둘이 하나가 되는, 화해와 평화의 길

김종렬 목사(실천신학대학원대학교 석좌교수)

본문 : 에스겔 37장 15-22절 / 에베소서 2장 14-18절, 4장 3절 / 마태복음 5장 9절, 24-25절, 26장 52절

사랑하는 성도여러분, 성삼위일체하나님의 크신 사랑과 은혜와 평강이 여러분들과 늘 함께하시기를 기원합니다.

지금은 그 어느 때보다도 성삼위일체 하나님께서 베푸시는 사랑과 은혜와 평강이 절실히 요청되는 ‘때’(카이로스)입니다. 그것은 국내외적으로 온 세계가 난리를 겪고 있기 때문입니다. 무엇보다도 지금은 이 땅에 창궐하고 있는 신종 코로나 바이러스로 인하여 온 나라들이 두려움과 공포에 떨고 있습니다.

그렇습니다. 지금 온 세계가 기아와 질병, 분열과 전쟁 그리고 기후 변화 등 천재지변으로 인한 재해와 환경파괴의 심한 아픔과 고통을 겪고 있습니다. 국내적으로 지금 우리는 정치와 경제, 사회와 문화 및 종교 등 모든 분야에서 갈등과 분열로 총체적 위기에 직면해 있습니다. 정치는 여야의 대립과 이념적으로 국우와 극좌의 분열, 경제는 빈익빈 부익부의 심한 양극화와 노·사간의 갈등, 뿐만 아니라 세대 간의 갈등이 더욱 심화되고 있습니다. 더욱 가슴 아픈 일은 동·서간의 지역감정의 골이 깊고 남·북 간의 분열과 대립은 그 끝이 보이지 않고 있는 현실입니다. 그런데 이 같은 이 민족의 분열과 아픈 상처를 싸매주고 치유해야할 종교와 우리 기독교회가 그 어느 집단보다도 극우와 극좌로 분열괴어 있고, 보수와 진보의 진영 논리에 휩싸여 서로 싸우며 사분오열이 되어 있습니다. 이것이 우리를 더욱 좌절케 하며 심히 부끄럽게 합니다.

사랑하는 성도 여러분, 이 같은 모든 현상들이 바로 오늘 우리가 직면하고 있는 총체적 위기이며, 우리사회의 상처이며, 치유 받아야할 이 민족의 아픔이며 질환입니다. 그러므로 이 같은 때에 우리 그리스도인들과 교회가 지금 우리가 직면하고 있는 이 총체적 위기와 난국을 어떻게 극복할 것인가를 고민하지 않을 수 없습니다.

여기서 우리가 고민하고 추구해야할 것은, 우선 우리 사회의 통합을 이루고, 이 민족의 화해와 평화통일을 이룩하는 것이라 하겠습니다. 사회적 통합이란, 앞서 지적한 것처럼, 우리 사회를 분열시키고 통합을 저해하는 정치권의 여야의 극심한 대립을 극소화시키고, 또한 이념적으로 극우와 극좌의 분열을 통합시키는 일이라 하겠으며, 세대 간과 노·사간의 갈등을 극복하고, 경제적으로 빈익빈 부익부의 양극화로 인한 사회계층간의 갈등을 극복하는 일이라 하겠습니다. 그리고 동·서 간 지역감정의 깊은 골을 매우고 남·북 간 민족분단의 상처를 치유하고 하나의 민족공동체로서 화해와 평화를 추구하는 것이라 하겠습니다. 이것이 바로 오늘날 우리 그리스도인들과 교회가 추구해야할 시대적 사명이라 하겠습니다.

이 같은 시대적 사명인 우리 사회의 통합과 이 민족의 화해와 평화를 이룩하기 위하여 우리 그리스도인들과 교회가 어떻게 해야 할 것인가를, 이 시대의 ‘예언자 즉 말씀의 봉사자’로 부르심을 받아 지난 반세기가 넘는 긴 세월동안 하나님의 말씀을 선포해온 나는 “둘이 하나가 되는, 화해와 평화의 길”이란 설교제목으로 하나님의 말씀을 전하려고 합니다. 이 같은 말씀을 전하기 위하여 나는 오늘 설교 본문을 구약의 말씀 에스겔 37장 15-22절과 서신서의 말씀 에베소서 2장 14-18절과 4장 3절 그리고 복음서의 말씀 마태복음 5장 9절의 말씀을 택했습니다. 그것은 ‘둘이 하나가 되는 화해와 평화의 길’을 하나님의 말씀을 통해서 찾아보려고 하기 때문입니다. 이렇게  하나님의 말씀을 통해서 ‘둘이 하나가 되고 화해와 평화의 길’을 찾아보려고 한 것은, 이 일은 하나님만이 하실 수 있고, 또한 이 일을 위해 우리 그리스도인들과 교회가 감당해야할 사명이 무엇인가를 하나님께서 말씀해 주실 것을 믿기 때문입니다.

에스겔은 에스겔 37장에서 마른 뼈의 환상을 통해서 둘이 하나가 되는 환상(비전)을 보여줍니다. 에스겔이 본 마른 뼈의 환상에는 두 가지의 실제적인 역사의 배경이 있습니다. 하나는 예루살렘은 폐허가 되어 버렸고, 포로로 잡혀 간 유대민족은 좌절에 깊이 빠져 있는 희망도 미래도 없는 죽은 상태에 처해 있는 나라라는 것이고, 또 다른 하나는 남 왕국 유다와 북 왕국 이스라엘의 분열은 화해되지 않은 채 민족이 찢어진 상태로 여기 저기 흩어져 살아가는 생명이 없는 마른 뼈의 상태에 직면해 있는 민족이이라는 것입니다.

이토록 갈라지고 찢어진 민족, 희망도 없이 절망과 죽음의 상태, 즉 마른 뼈와 같은 상태에 직면해 있는 역사의 한복판에서 에스겔이 “너희는 살리라”(겔 37:5, 6, 9)는 말씀과 “둘이 하나가 되리라”(겔 37:17, 19)는 하나님의 음성을 듣습니다. 이것은 이스라엘을 향한 희망찬 하나님의 약속이며, 이는 또한 이스라엘 민족의 통일에 대한 비전(환상)이라 하겠습니다.

사랑하는 성도여러분, 이같이 “너희가 살리라”는 희망찬 하나님의 약속과 “둘이 하나가 되리라”는 이스라엘의 민족통일에 대한 환상(비전)은 바로 지금 우리 민족이  들어야 하는 하나님의 언약이며, 이 백성이 보아야하는 환상입니다. 그것은 우리 한 민족이 마른 뼈와 같이 여기 저기 흩어져 뒹굴고 있는 죽은 상태에 처해 있는 모습이며, 남북으로 분단된 민족이기 때문입니다.

그렇습니다. 우리 민족은 이스라엘 민족만큼 고난의 민족이며 민족분단의 아픔을 가진 슬픈 민족입니다. 우리는 수천 년의 역사를 통해 한 번도 남의 나라를 침략해 본 적이 없는 선량한 백성입니다. 그러나 우리나라는 강대국에 의해 얼마나 많은 침략과 수탈을 당해온 민족인지 모릅니다. 우리는 지난 36년간 일본의 압제 하에서 고통을 받았으며, 골육상쟁으로 동족끼리 서로 총부리를 겨누며 피차 살육하는 피비린내 나는 전쟁을 치룬 뼈아픈 경험을 가지고 있는 민족이며, 아직도 남북이 분단된 상태에서 수백만의 이산가족으로 살아야 하는 참으로 슬프고 아픔을 안고 있는 민족입니다.

사랑하는 성도여러분, 이토록 아프고도 슬픈 민족이 살아가는, 이 역사의 한복판에 서서 이 땅의 우리 예언자들이 에스겔처럼 이 민족에게 “너희가 살리라”는 희망찬 하나님의 말씀을 선포하고, 남북분단으로 긴 세월동안 고통스럽게 살아온 이 민족이 “둘이 하나가 되리라”는 민족통일에 대한 환상을 볼 수 있게 하는 말씀의 봉사자들이 될 수 있기를 바랍니다.

그런데 여러분, 둘이 하나가 되는 민족통일에 대한 환상을 에스겔에게 보여주시며 하시는 하나님의 말씀에서 우리가 주목해야할 두 가지의 말씀이 있습니다. 하나는 17절의 말씀, “그 막대기들을 서로 연합하여 하나가 되게 하라. 네 손에서 둘이 하나가 되리라”는 것이고, 다른 하나는 19절의 말씀, “....내 손에서 하나가 되리라 ”는 말씀입니다. 여기에서 우리는 두 가지의 중요한 말씀, 즉 “네 손에서 둘이 하나가 되리라”는 말씀과 “내 손에서 둘이 하나가 되리라”는 말씀입니다. 이 두 가지의 말씀에서 우리는 또한 두 가지의 사실을 발견하게 됩니다. 하나는 둘이 하나가 되는, 화해와 평화통일을 이룩하는 주체자는 하나님이라는 사실입니다. 이것은 하나 되게 하시는 일은 절대적으로 하나님의 주권, 즉 ‘하나님의 손’에 있다는 것인데, 그것이 19절의 말씀 “내손에서 하나가 되리라”는 말씀입니다. 또 다른 하나는 하나가 되게 하시는 하나님의 일에 우리 인간들이 하나님의 도구로서 참여해야 한다는 것인데, 그것이 17절의 말씀, “네 손에서 둘이 하나가 되리라”는 말씀입니다.

이토록 ‘둘이 하나가 되게 하는 일’에는 하나님과 우리 인간이 함께 협력해야 한다는 것인데, 이것을 신학적인 용어로 ‘신율적 상호관계 혹은 신율적 상호작용’(Theonome Reziprozität)이라고 합니다. 이를 풀어서 말하면, 하나님께서 하나 되게 하시는 주체자이지만, 하나님은 우리를 협력자로 부르셔서, 즉 우리를 당신의 일꾼(도구)로 사용하셔서 하나 되게 하신다는 말입니다. 그렇습니다. 하나님은 결코 우리 없이는 일을 하시지 않습니다. 고맙게도 하나님께서는 당신의 일을 하시기 위해서 우리를 당신의 일꾼으로 부르십니다. 그러므로 우리는 감히 하나님의 부르심을 받아, 거기에 응답하여 단지 도구로서 즉 하나님의 손에 잡힌 도구(공구)로서 하나님께서 하시는 일에 동참하는 것입니다. 이것이 바로 ‘신율적 상호작용’입니다.

사랑하는 성도 여러분, 이토록 우리로 하여금 ‘둘이 하나가 되는, 화해와 평화의 길’을 하게 하시는 하나님의 그 크신 사역에서 우리가 주목해야할 것이 있습니다. 그것은, 그 크신 사역을 성부 하나님께서 홀로 하시지 않으시고 성자 예수 그리스도와 보혜사 성령과 함께, 즉 성삼위일체 하나님께서 함께 하신다는 사실입니다.

서신서의 본문에서 바울은 “그는 우리의 화평이신지라 둘로 하나를 만드사 원수 된 것 곧 중간에 막힌 담을 자기 육체로 허시고, 법조문으로 된 계명의 율법을 폐하셨으니 이는 이 둘로 자기 안에서 한 새 사람을 지어 화평하게 하시고, 또 십자가로 이 둘을 한 몸으로 하나님과 화목하게 하려 하심이라 원수 된 것을 십자가로 소멸하시고, 또 오셔서 먼 데 있는 너희에게 평안을 전하시고 가까운 데 있는 자들에게 평안을 전하셨으니, 이는 그로 말미암아 우리 둘이 한 성령 안에서 아버지께 나아감을 얻게 하려 하심이라.”(엡 2:14-18)고 말씀하였습니다.

이 말씀은, 한마디로 말하면, 성자 예수그리스도께서 하나님과 원수 된 우리를, 즉 하나님과 우리 둘을 하나 되게 하신 ‘화해자’라는 말입니다. 그렇습니다. 전에는 우리가 하나님과 원수가 되어 있었습니다. 이것은 곧 우리가 우리의 죄와 허물로 말미암아 하나님과 단절되었음을 말하며, 하나님과 단절은 곧 죽음입니다. 다른 말로 하면, 우리가 세상의 풍조를 따르고 공중의 권세 잡은 자를 따른 불손종의 아들들 가운데 있었다는 것이고, 이 가운데서 육체의 욕심을 따라 지내며 육체와 마음의 원하는 것을 하여 본질상 진노의 자식으로서 멸망 곧 죽음의 상태에 있었다는 말입니다(엡 2:1-3). 그런데 이제는 이 같이 죄와 허물로 죽은 우리가 그리스도와 함께 살아났습니다. 이것은 곧 긍휼이 풍성하신 하나님께서 우리를 사랑하신 그 큰 사랑을 인하여 우리를 구원하신 것이고, 이 구원은 우리의 행위에서 난 것이 아니고, 오로지 그 은혜에 의한 ‘오직 믿음으로’ 말미암아 받게 된 것입니다(엡 2:4-9).

이렇게 서신서의 본문에서 성부 하나님과 우리 둘을 화해시키시고 은혜로 구원받게 하신 성자 예수그리스도의 사역을 증언한 바울은 또한 보혜사 성령께서 둘이 하나 되게 하신 사역을 증언합니다. 그것이 서신서의 본문 에베소서 4장 3절 상반절의 말씀, “평안의 매는 줄로 성령이 하나 되게 하신 것”이라는 말씀입니다. 그리고 바울은 그 말씀에 이어서 4장 3절 하반절에서 성령께서 하나 되게 하신 것을 “힘써 지키라”라고 권고합니다. ‘힘써 지키는 일’은 바로 우리들이 해야 하는 사명입니다. 그러므로 에베소서 4장 3절은 보혜사 성령이 둘이 하나 되게 하시는 주체자가 된다는 사실과 둘이 하나 되게 하시는 성령의 사역에 우리가 성령의 도구로서 적극적으로 참여하여 하나 되게 하는 일에 힘써야 한다는 사실, 즉 ‘신율적 상호작용 혹은 상호관계’를 말하는 것이라 하겠습니다.

사랑하는 성도여러분, 지금까지 우리는 구약의 본문 에스겔의 말씀과 서신서의 본문 에베소서의 말씀에서 성삼위일체 하나님께서 ‘둘이 하나가 되는 화해와 평화’를 이룩하시는 주체자가 되신다는 사실과 우리가 감히 성삼위일체 하나님께서 하시는 사역에 부르심을 받은 도구로서 참여해야 한다는 ‘신율적 상호관계’를 살펴보았습니다.

이제 우리는 복음서의 본문 마태복음을 통해서 ‘둘이 하나가 되는 화해와 평화’를 추구하기 위해서 우리가 구체적으로 감당해야할 사명이 무엇인가를 설펴볼 차례입니다. 마태는 본문 5장 9절에서 하나님의 아들은 ‘화평하게 하는 자’(피스 메이커)라고 하였으며, 5장 24-25절에서 예물을 제단에 드리기 전에 ‘먼저 화해하고’, 또한 고발하는 자와 시비를 가리기 위해 재판관에 가기 전에 ‘급히 사화하라’고 하였습니다. 그리고 복음서의 본문 26장 52절에서 마태는 “네 칼을 도로 칼집에 꽂으라. 칼을 가지는 자는 칼로 망한다”고 하였습니다.

이 같은 복음서의 말씀은 하나님의 자녀가 된 우리들은 평화를 만드는 자가 되어야 한다는 것이고, 화해와 평화를 만들기 위해서는 우선 대화를 해야 하고, 더 적극적으로는 칼을 칼집에 꽂는 일, 즉 무기를 버리고 폭력을 행하지 말아야 한다는 것을 선포한 것이라 하겠습니다. 이는 이사야가 예언한 “칼을 쳐서 보습을 만들고 그들의 창을 쳐서 낫을 만들 것이며 이 나라와 저 나라가 다시는 칼을 들고 서로 치지 아니하며 다시는 전쟁을 연습하지 아니하리라”(사 2:4)하리라는 말씀과 맥을 같이 하는 것이라 하겠습니다. 이는 ‘전쟁무기를 평화의 도구’로 만들고 더 이상 전쟁연습을 하지 않는, 오늘날 핵무기로 긴장가운데 있는 한반도에서 실천되어야 할 ‘평화운동’입니다. 이것이 바로 ‘둘이 하나가되는 화해와 평화의 길’을 가기 위해 오늘날 이 땅의 모든 그리스도인들과 교회가 실천해야할 평화운동입니다.

오늘 설교를 시작하는 서두에서 말씀드린 바 있습니다만, 지금은 온 세계가 기아와 질병, 분열과 전쟁으로 난리를 겪고 있으며, 무엇보다도 국내적으로 지금 우리는 정치와 경제, 사회와 문화 및 종교 등 모든 분야에서 갈등과 분열로 총체적 위기에 직면해 있습니다. 특히 한반도의 위기는 더욱 심각합니다. 그러므로 이 때야 말로 ‘둘이 하나가 되는 화해와 평화’가 요청되는 결정적인 때(카이로스)입니다.

이 결정적인 때에, 오는 4월 15일에 국회의원을 뽑는 ‘총선’이 있습니다. 그동안 우리들은 국회의원들의 행태를 보아왔습니다. 우리는 도무지 그들에게 희망을 걸 수 없었습니다. 우리를 실망시키고 좌절케 하는 참으로 부끄러운 모습을 보여 주었습니다. 그들은 여야대립으로 극한 싸움을 하였으며, 당리당락의 집단이기주의로 민생을 돌보는 일에 소홀히 하면서 자기 밥그릇 챙기기에 급급하였습니다. 그러므로 사랑하는 성도여러분, 4.15총선에서 그리스도인들과 교회는 정신을 차리고 바른 선량들을 뽑을 수 있어야겠습니다. 이 일을 위해 우리는 기도하고 무엇보다도 ‘둘이 하나가 되는 화해와 평화’가 이 땅에 속히 이룩되도록 평화를 만드는 자들이 될 수 있기를 바랍니다. 특별히 이번 총선에서 둘이 하나 되게 하고 화해와 평화를 만들기에 힘쓰는 국회의원을 뽑을 수 있기를 기원합니다. 아멘.

삼천리에 평화가

김종훈 감독(월곡교회 원로목사)

본문 : 이사야 5장 1-4절

하나님의 평화가 여러분과 함께 하시길 바랍니다.

새봄과 함께 제21대 국회의원 선거철이 다가왔습니다. 대한민국은 1948년 첫 총선을 치룬 후 헌법을 만들고 정부를 수립하였습니다. 그리고 스무 번의 선거를 치루면서 역사를 발전시켜 왔습니다. 세계 최빈국이 이젠 10대 경제대국으로 번영하였고, 오랜 독재로부터 민주화를 이룬 모범국가로 발전하였습니다. 그러나 6,25 한국전쟁을 치룬 지 70년이 넘도록 아직도 남과 북은 분단된 채 화해의 길은 아득하기만 합니다. 게다가 피를 먹고 자란 민주주의는 자주 흔들리고 있으며, 우리 사회는 평화를 원하지만 만성적인 양극화와 불평등, 지역갈등과 세대갈등 등 해결해야 할 과제가 산적합니다.

선거는 이러한 과제를 해결하는 국민적 희망을 실현하려는 기회입니다. 누가, 어느 정당이 더 정의롭고, 평화를 위해 일하며, 우리 민족과 국가를 위해 헌신하는가를 판단하는 것입니다.  그렇기 때문에 흔히 선거는 국민의 심판이라고 합니다. 지난 4년 동안 누가 더 국민의 뜻을 제대로 받들어 일했는가를 따지고, 앞으로 누가 더 국민의 희망을 이루어 갈 지 정당과 후보자를 향해 물을 것이기 때문입니다. 선택을 받는 일이니 심판이란 말이 무색하지 않습니다.

이 시간 하나님의 말씀을 통해 우리를 향하신 주님의 뜻과 소망을 듣기를 원합니다.

본문에서 선지자 이사야는 사랑하는 자의 포도원에 대해 이야기합니다. 기름진 산에 포도원을 조성하고 좋은 포도나무를 심은 농부의 심정을 설명하면서, 그 기대가 어떻게 절망으로 바뀌었는가를 토로합니다. 그리고 이런 경우 어떻게 해야 좋겠냐면서 바른 판단과 대책을 구하는 것입니다.

포도원 주인은 큰 희망을 내다보면서 기름진 땅에 포도원을 조성했습니다. 워낙 토양이 좋고 양지바른 땅이기에 기대가 컸습니다. 농부는 땅을 파서 돌을 고르고, 최고의 포도나무를 심었습니다. 게다가 들짐승으로부터 포도원을 보호하려고 망대를 세우고, 포도주를 짤 술틀도 갖추었습니다. 좋은 장소, 넉넉한 투자, 최고의 정성 등 모든 것이 완벽하였습니다.

그런데 최선을 다한 결과와 달리, 포도원에 맺힌 것은 좋은 포도가 아니라 들포도였습니다. 농사지은 주인의 기대와 노동의 보람도 없이 들포도가 맺히고 만 것입니다. 온갖 정성을 들인 주인에게는 너무 충격적입니다. 포도원을 가꾼 주인은 속이 상하고 분노가 치밀었습니다. 더 이상 무슨 일을 할 수 있을 것인가 탄식하며 “어찌됨인고”라고 묻습니다.

이런 믿기 어려운 결과를 바라보면서 포도원 주인은 예루살렘 주민과 유다 사람을 불러 이 일의 증인이 되어줄 것을 요청합니다. “예루살렘 주민과 유다 사람들아 구하노니 이제 나와 내 포도원 사이에서 사리를 판단하라”(3).

여기에서 ‘사랑하는 자’는 포도원 주인인 하나님이고, ‘포도원’은 이스라엘과 유다 민족을 가리킵니다. 선지자가 포도원 비유를 통해 말하려는 것은 이스라엘과 유다의 운명에 대해서입니다. 아름다운 포도원이 황폐하게 되어 돌무더기가 쌓이고, 찔레와 가시덤불로 뒤 덮인, 민족의 현실을 고발하는 것입니다.

이사야가 부른 ‘포도원의 노래’는 단순한 농사보고서가 아닙니다. 선지자의 입을 통해 포도원 비유를 말씀하심으로써 하나님을 배신한 민족, 불순종한 백성, 공평과 정의를 잃은 사회를 향해 하나님의 심판을 선포하고 있는 것입니다.

포도원의 주인은 좋은 포도 대신 들포도를 결실한 결과에 대해 크게 실망한 나머지, 더 이상 포도원을 위해 할 일이 없다면서 분노합니다. 농부의 기대감이 실망감으로 바뀌고, 희망이 절망으로 바뀌었기 때문입니다. 결국 주인은 마침내 포도원의 울타리를 걷어 내고, 담을 헐어 버리기로 작정하였습니다.

우리는 이사야 선지자의 말씀을 통해 오늘 우리 민족의 삶과 역사를 돌아볼 수 있습니다. 이스라엘과 유다를 향한 말씀이지만, 지금 우리 자신을 성찰하고, 회개하도록 이끕니다.

성경을 읽을 때에 우리는 중요한 깨달음을 얻습니다. 처음에는 구약시대 예언자들의 비유를 듣는 것 같지만, 깊이 묵상하면서 그 말씀이 내게 주시는 말씀임을 알게 됩니다. 얼핏 들을 때는 남이야기인데, 곰곰이 생각하면 나를 두고 한 이야기임을 깨닫게 됩니다.

마태복음 21장에서 하신 예수님의 ‘포도원 농부 이야기’(마 21:33-41)가 좋은 예입니다. 예수님의 이야기를 들은 대제사장과 바리새인들은 처음에 그 비유가 자신들에게 하신 말씀임을 알지 못했습니다. 그러다가 이야기 속에 등장하는 악한 농부들이 바로 자기들임을 깨닫게 되면서 그들은 예수님을 붙잡으려고 하였습니다. 예수님은 그들에게 회개하도록 말씀하셨지만, 그들은 회개는커녕 더 크게 분노하여 오히려 예수님을 죽이려고 한 것입니다. 그러기에 예수님은 “귀 있는 자는 들으라”고 말씀하십니다. 하나님의 말씀을 바르게 듣고, 믿는 사람은 바른 실천과 사랑을 결심하기 때문입니다.

이사야의 비유처럼 지금 하나님의 책망을 들어야 하는 사람은 우리 자신입니다. 지금 하나님의 탄식은 하나님의 뜻을 저버린 오늘의 교회와, 또 선거철에만 종교인 노릇을 하는 정치인들과, 그리고 공평과 정의를 상실한 우리 사회를 향하고 있습니다.

하나님은 자비와 사랑을 말씀하셨지만 우리는 서로 배척하고, 혐오하고, 대결을 부추깁니다. 하나님은 평화를 원하시지만 우리는 한국전쟁 후 지난 70년 동안 여전히 화해하지 못한 채 증오 속에 살아왔습니다. 아직도 과거의 이념과 과거의 앙심에 사로잡혀 서로를 적대시하고, 저주를 일삼고 있습니다. 좋은 포도나무가 들포도를 맺고, 기름진 땅에서 찔레와 가시나무로 자란 것은 남의 이야기가 아닌 바로 우리 자신의 이야기입니다.

독일의 신학자 프란츠 알트는 <산상설교의 정치학>(1982년)이란 책을 썼습니다. 그는 이 책에서 이 시대 기독교인 정치가들이 예수님의 산상수훈 정신을 따르지 않고 있다고 안타까워하였습니다. 그는 “이천 년 전에 선포된 산상설교에 평화로운 세상에 대한 영적 열쇠가 있다”고 주장하면서, 이것을 현실정치에서 실현해 나갈 것을 주창하였습니다.

우리 그리스도인은 더욱 하나님의 말씀과 약속에 귀 기울여야 합니다. 우리 사회에 넘쳐나는 갈등과 대결, 혐오와 배제를 버리고 하나님의 평화 곧 ‘샬롬’의 세상을 이루어가기 위해 먼저 솔선수범해야 합니다. 세계사에서 보기 드믄 민주주의와 경제적 번영을 성취한 복 받은 우리 민족임을 자랑하지만, 여전히 화해의 숙제, 공의의 과제가 참 많이 남아있음을 명심해야 합니다.

그러기에 이 일을 누가 더 잘 수행할 것인가를 뽑는 총선이 중요한 것입니다. 누가 과연 하나님의 정의와 평화를 실현시킬 인물과 정당인가를 가려내야 합니다. 선택을 통해 심판을 해야 할 것입니다. 선택한 결과에 따라 앞으로 4년 동안 우리 사회는 좋은 포도인 희망이냐, 아니면 들포도인 좌절인가를 맛보게 될 것입니다.

월레 소잉카는 이런 말을 했습니다. “뒤따라오는 사람의 낙오는 ‘그 한 사람’의 낙오로 끝나지만, 앞서가는 사람의 탈선은 ‘모든 사람’의 탈선으로 이어진다.”

사실 정치인이 초지일관 훌륭한 그리스도인으로 살기가 만만치 않은 세상입니다. 그들에게만 문제가 아닙니다. 유권자의 한 사람인 나 자신도 산상설교의 정신대로 살기 위해서는 더 많은 노력이 필요합니다. 사실 후보자가 나에게 같은 종교임을 내세워 한 표를 구하는 것처럼, 나도 후보자에게 그리스도인으로서 정의, 평화, 생명의 복음에 충실한 정치적 비전을 제시하라고 요구하는 것은 당연한 요구입니다.

다시 포도원 비유로 돌아가 봅시다. 예수님이 말씀하시는 포도원 비유는 농부와 농사일에 대한 이야기가 아니라, 인생과 역사에 대한 구원의 메시지인 것입니다. 무엇보다 예수님은 자신을 포도나무로 비유하시면서, “나는 참 포도나무”(요 15:1)라고 말씀하십니다. 한 마디로 예수 그리스도는 포도나무의 본래 타고난 기쁨, 곧 정의와 공의를 실현할 분이라는 의미입니다. 핵심은 하나님이 주신 구원이 예수님의 사랑 안에서 이루어 질 것입니다.

하나님은 이 땅 삼천리에서 포도원을 가꾸십니다. 이 땅은 원래 기름진 땅이었습니다. 우리 민족은 얼마나 근면하고 선하고 착한성품을 지녔습니까? 그런데 우리 민족이 가꾼 ‘삼천리 포도원’의 상태는 어떻습니까? 일제강점기에는 모든 수확물을 빼앗겼고, 농부들의 마음은 원망과 분노로 황폐해졌습니다. 해방 후에도 전쟁과 적대적 대결 때문에 70년 동안 화해와 평화의 좋은 포도를 맺지 못하였습니다.

우리는 속히 들포도가 맺게 된 원인을 살펴 근본적으로 바꾸어내야 합니다. 이를 위해 묵은 땅을 갈아엎고 새로 개간하는 심정으로 모든 것을 개혁하고, 개선해야 합니다.

포도나무 농사를 하는 농부에게 가장 중요한 작업은 가지치기라고 합니다. 워낙 포도나무가 번식력이 왕성하기 때문에 좋은 포도송이를 얻으려면 가지치기를 제 때에, 제대로 해야 한다는 것입니다. 열매 맺는 가지를 살리고, 열매 맺지 못한 가지는 가차 없이 잘라내야 하는 것입니다. 그래야 나무 전체의 힘을 집중할 수 있습니다.

예수님은 포도나무 이야기를 통해 우리 삶의 참된 회복을 말씀하십니다. 포도나무를 통해 우리 가정, 우리 공동체, 우리 민족의 진실하고 건강한 회복을 약속하십니다. 예수 그리스도 안에 있는 삶, 그 나무에 연결되어서 수액과 영양을 공급받는 일은 화해와 평화, 공동번영을 이루는 풍성한 생명의 삶의 비결이 될 것입니다.

하나님의 샬롬은 ‘포도나무 아래’에서 이루어집니다. 선지자들은 평화로운 상태를 “각기 포도나무 아래와 무화과나무 아래에서 평안히 살았더라”(왕상 4:25)라고 노래하였습니다. 행복한 가정은 ‘포도나무 같은 아내’(시 128:3) 덕분이며, 집집마다 경제의 넉넉함은 ‘새 포도즙이 넘치는 포도즙 틀’(잠 3:10)이 준비되었기 때문이라고 고백합니다.

하나님께서 이런 포도나무의 축복을 우리 민족에게 허락하시기를 바랍니다. 하나님의 은혜로 이 땅 ‘삼천리 포도원’ 어느 곳에든 향기 품은 극상품 포도송이가 열리고, 온 누리에 평화와 기쁨이 넘치기를 우리 주님의 이름으로 간절히 축원드립니다.

사순절, 부활절, 그 사이 총선

민영진 목사(용두동교회 원로)

본문 : 시편 116편 15절 / 이사야 19장 24-25절 / 로마서 5장 12절, 18절 / 마태복음 4장 12-16절

교회력

2020년 사순절은 2월 26일 참회수요일부터 시작하여, 3월 1일 사순절 1주에서 4월 5일 사순절 6주를 지나, 4월 10일 성금요일에 이르기까지 일곱 주간이다. 4월 12일은 부활절 첫째 주일이다. 이때부터 5월 24일 부활절 일곱째 주일(혹은 승천 후 첫 주일)까지는 부활절 기간이다. 금년 사순절은 급속히 확산되는 코로나19의 피해를 줄이려고 교회마다 주일 예배 모임을 영상 매체로 바꾸어 송출하는 기독교 역사상 초유의 체험을 하면서, 전 국민이 “죽음의 그늘 골짜기”를 지나가고 있다. 사순절과 부활절, 그 사이에 4월 15일, 21대 국회의원 선거일이 끼어 있다. 이번 총선이 겹치는 재앙이 될지, 민족이 거듭나는 복된 부활이 될지, 두려운 마음으로 우리는 투표에 임하게 될 것이다.

죽음의 골짜기에서 만난 치유의 환대

지난 한 달 동안 코로나19 때문에 온 국민이 “죽음의 그늘 골짜기”(시 23:4)를 지나는 심정이었다. 한 달이 지나도 수그러들지 않는 바이러스의 급속한 확산으로, 확진환자가 늘어나고, 사망자도 계속 나오고, 나라들마다 한국인 출입을 통제하고, 확진환자를 돌볼 의료진도, 병원도 모자라서 온 국민이 집단 우울증에 걸려 있을 때, 이 우울증과 트라우마를 한순간에 날려버린 사건이 벌어졌다. 2020년 3월 1일, 3.1혁명 101주년을 맞이하면서도 확산되는 감염병 때문에 미처 지난 100년을 되돌아 볼 여유도 없었고, 교회마다 영상 예배로 주일예배를 대신하여 익숙하지 않은 예배 환경에 모두가 침울해 할 때, 광주지역 시민을 대표하는 이용섭 광주 시장을 포함한 43개 광주 시민 단체와 기관들의 대표자들이 그날 오후 2시에 광주광역시 브리핑룸에서 “코로나19 관련 광주공동체 특별담화문”을 발표한 것이 바로 그 사건이었다. 나눔과 연대의 광주 정신으로 대구 경증 확진환자들을 광주로 옮겨 격리치료를 받게 하자는 광주 시민들을 향한 호소문이었다.

“존경하는 광주시민 여러분! 오늘은 3‧1절 101주년이 되는 날입니다..... 우리 광주에서 대구 코로나 확진자들을 격리치료하겠습니다. 시민 여러분께서 한 마음 한 뜻으로 이 뜻에 동참해주시고 널리 이해해 주시기 바랍니다.... 우리 광주에도 언제 추가 확진자가 발생할지 예측하기 어려운 상황입니다....이런 상황에서 광주시민의 생명과 안전을 책임져야 할 광주시가 대구 확진자를 받겠다고 결정하는 것은 매우 어려운 결단이었습니다. 의료진을 비롯한 많은 분들의 의견을 수렴하면서 의향(醫鄕) 광주의 시대적 소명과 책임에 대해 심사숙고한 끝에 이 길이 광주가 가야할 길이고, 광주다움이라고 생각했습니다..... 자기만의 안위를 위해 경계하고 밀어내기보다 더욱 긴밀한 연대를 통해 국민의 모든 역량을 결집해 이 어려움을 극복해야 합니다. 이것이 지난 100년간 이어온 3‧1독립운동의 정신이며, 40주년을 맞이하는 5‧18민주화운동의 정신입니다. 광주시민 여러분! 대구와 함께 해 주십시오. 광주는 항상 시대정신과 대의를 쫓아 역사의 물꼬를 바로 돌렸습니다.”

이용섭 광주시장이 광주시민들에게 맑고 또랑또랑한 목소리로 읽어 내려가는 이 호소문의 내용을 들으면서 순간 코로나19 확산으로 한 달 내내 나 자신을 사로잡고 있던 우울증과 트라우마가 한꺼번에 치유함을 받는 체험을 하였다. 대구지역 확진자들을 광주로 데려와서 치료받도록 배려하는 광주시민들의 환대를 미리 확신하면서 감동이 이미 온 국민의 상처를 어루만져 낫게 했을 것이라는 확신이 들기 시작했다. 이밖에도 코로나 확산 초기, 우한교민 수송, 진천과 아산 주민들의 우한 교민 환영과 격려, 처음부터 지금까지 코로나19의 확산 방지를 위해 애쓴 질병관리본부 및 정부 부처 관계자들의 헌신적인 노력, 의료인들의 자원봉사 등도 국민을 위로하는 감동이었다. 이것이 바로 “죽음 그늘 골짜기”(시 23:4)를 지나는 우리를 인도하시는 하나님의 동행이라는 생각이 든다.

“내가 비록 죽음의 그늘 골짜기로 다닐지라도, 주님께서 나와 함께 계시고, 주님의 막대기와 지팡이로 나를 보살펴 주시니, 내게는 두려움이 없습니다.” (새번역 시 23:4)

본인들이 의식하든 의식하지 못하든, 당신의 백성이 죽어가는 것을 보시면서 연민하시는 하나님의 측은지심(삼하 24:16)이 광주와 진천과 아산 주민들, 질병관리본부 및 정부 각 부처 관계자들, 자원봉사 의료인들을 감동시켰을 거라는 생각이 들기도 한다.

“천사가 예루살렘 쪽으로 손을 뻗쳐서 그 도성을 치는 순간에, 주님께서는 재앙을 내리신 것을 뉘우치시고, 백성을 사정없이 죽이는 천사에게 “그만하면 됐다. 이제 너의 손을 거두어라” 하고 명하셨다.”” (새번역 삼하 24:16a)

무엇보다도, 다음과 같은 하나님의 심정, 시편 시인이 묘사한 다음과 같은 하나님의 심정,

“얼마나 쓰라리시랴. 주님의 백성 죽어가는 것 바라보는 여호와의 가슴은.....”

(현대어성경 시 116:15)

이러한 심정이 광주와 진천과 아산 주민들, 질병관리본부 및 정부 각 부처 관계자들, 자원봉사 의료인들에게 전달된 것이라는 확신이 들면서 확진 환자들이든, 유증상자들이든, 자가 격리 자든, 입원치료중인 환자든, 의료진이든, 방역진이든, 감염예방에 함께 참여하는 국민이든, 모두가 위로와 치유를 받는다.

사순절의 바이러스

코로나19 같은 바이러스보다 더 치명적인 감염병이 있다. 한 사람이 퍼뜨린 감염병이다. 일찍이 바울이 로마의 교인들에게 다음과 같은 말을 했다.

“... 한 사람으로 말미암아 죄가 세상에 들어왔고, 또 그 죄로 말미암아 죽음이 들어온 것과 같이, 모든 사람이 죄를 지었기 때문에 죽음이 모든 사람에게 이르게 되었습니다.”(새번역 롬 5:12)

바이러스 감염의 특징 중 하나는 접촉하는 누구에게나 감염이 된다는 것이다. 피감염자의 신분이나 신앙이나 윤리적 상태를 고려하지 않는다는 점이다. 실내에 있든, 광장에 있든, 사람이 서 있는 장소도 고려하지 않는다는 것이다. “아담의 범죄와 같은 죄를 짓지 않은 사람들까지도 죽음의 지배를 받”게(새번역 롬 5:14b) 된다는 것이 감염질환의 특징이다.

한국 개신교 135년의 짧은 역사에서 한국적 변종이 여러 종류 명멸하면서 우리 역사에서 해악을 끼쳤다. 한국교회 안에서 그것을 막을 신학도 발전, 보급시키지 못했고, 변종과 유사한 존재방식을 지닌 교회들은 감염에 취약했다. 변종으로 자인하면서 기존 교회와의 차별성을 강조하는 집단은 자신의 정체성을 분명히 하여 교회가 접근을 미리 피하여 감염을 예방할 수라도 있게 했지만, 정통의 탈을 뒤집어 쓴 신종바이러스가 얼마나 빠르게 확산되고, 얼마나 오랫동안 지속되고, 얼마나 많은 감염자들을 만들어내는지는, 다행스럽게도 최근에 온 천하가 다 알 수 있게 자신을 노출하고 있기 때문에, 한국 기독교는 자신의 정체성을 새롭게 확립하면서 신종 바이러스를 퇴치할 백신 개발의 과제를 안게 되었다. 바울은 면역력 강화나 치유의 길도 제시하였다.

“그러니 한 사람의 범죄 행위 때문에 모든 사람이 유죄판결을 받았는데, 이제는 한 사람의 의로운 행위 때문에 모든 사람이 의롭다는 인정을 받아서 생명을 얻게 되었습니다.”(새번역 롬 5:18)

한 사람이 감염시킨 바이러스, 또 다른 한 사람이 치유하여 생명을 얻게 한다. 우리는 이 한 사람을 줄곧 주목해야 한다.

밀밭에 독(毒)보리

20대 국회는 국민을 피곤하게 하는 국회였다. 국회 본연의 구실을 하지도 않으면서 세비만 축낸 국회였을 뿐 아니라, 참으로 위험하게도 국민사이에 국회무용론까지도 생각해 보게 하는 걱정스러운 국회였다. 다만 소득이 있었다면 국민이 뿌린 민의(民議) 밭에서 밀이 줄기를 낼 즈음에,  “독(毒)보리”(<현대인의성경> 마 13:25)도 밀과 함께 자라고 있는 것이 확인된 것이다. 일꾼들이 농장 주인에게 묻는다. 밭에 참밀을 뿌렸는데 독보리가 섞여난 것이 이상하지 않느냐고. 주인은 이미 알고 있다. 자기 원수가 자기 밀밭에 독보리 씨를 뿌린 것을. 일꾼들이 독보리를 뽑아버리겠다고 하자, 밭주인은 말린다. 독보리를 뽑다가 자칫 잘못하여 밀까지 뽑을 수 있다고 하면서, 수확할 때까지, 둘 다 함께 자라도록 내버려 두었다가 때가 되어 밀을 거두어드릴 때 먼저 독보리를 뽑아 단으로 묶어서 불태워 버리고, 밀은 곳간에 거두어들이자고 제안한다(마 13:26-30 참고). 이제 21대 총선을 앞두고 있다. 20대 국회의 평가와는 별도로, “참밀”과 “독보리”는 구분이 명확해진 것 같다.

기독교인은 교회의 시대적 사명에 비추어 각자 자기책임 하에 투표한다

우리는 이스라엘이 하나님으로부터 민족적 사명을 받았던 세 번의 역사적 계기를 주목해 볼 수 있다. 첫 번째는 이스라엘 민족의 탄생 초기, 곧 기원전 20세기에 아브라함이 메소포타미아 지역에서 한 민족의 조상으로 불림을 받던 때였다. 두 번째는 기원전 8세기 유다 왕국의 존립이 위기에 직면했을 때, 곧 예언자 이사야가 예루살렘에서 예언활동을 하던 때였다. 세 번째는, 이스라엘이 70여 년 동안 바벨론에서 포로 생활을 하던 때였다.

첫 번째 사명은 아브라함의 후손 이스라엘이 강대한 나라가 되어 지상의 모든 민족에게 하나님이 베푸신 복을 전달한다는 임무다. 하나님께서는 당신이 창조하신 이 땅위의 모든 민족에게 복을 베푸시고자 하시는데, 이스라엘이 그 모든 백성에게 당신이 베푸시는 복을 전달하라고 하신다는 것이다. 이스라엘이 땅에 사는 “모든 민족”에게 복을 끼치게 된다는 것이다. “모든 민족”이 이스라엘로 말미암아 복을 받게 된다는 것이다(창 12:2-3). 널리 인간을 이롭게 한다고 하는 우리의 민족 이상인 홍익인간(弘益人間)과 무관하지 않다.

You will ... be a blessing to others. (CEV 1995) (NIRV, NLT)

이스라엘 민족이 다른 모든 민족에게 복이 되어주어야 하는 그 첫 번째 사명이, 이스라엘이 홀로 수행해야 하는 임무인데 반해, 두 번째 사명은 같은 지역 안에서 서로 적이 되어 싸우고 있는 고대근동 세 나라, 곧 이집트와 아시리아와 이스라엘이, 서로간의 전쟁을 그치고, 평화를 이룩하면서, 세 나라가 함께 전 세계 모든 민족에게 복이 되어야 한다고 하는, 복 전달자의 국제적 확대다. 그렇기 때문에 이 사명은 이스라엘이라는 한 나라만의 민족적 임무가 아니라, 여러 나라가 한데 결속하여 전 세계 모든 민족에게 복이 되어야 한다는, 지역공동체의 공동임무가 된 것이다. 아브라함의 민족적 소명이 아사야에 와서는 국제적 소명으로 바뀐다.

24 그 날이 오면, 이스라엘과 이집트와 앗시리아, 이 세 나라가 이 세상 모든 나라에 복을 주게 될 것이다. 25 만군의 주님께서 이 세 나라에 복을 주며 이르시기를 “나의 백성 이집트야, 나의 손으로 지은 앗시리아야, 나의 소유 이스라엘아, 복을 받아라” 하실 것이다.(이사야 19:24-25)

이스라엘만이 아니라, 교전중인 세 나라, 이집트와 이스라엘과 아시리아가 전쟁을 영구히 그치고, 세 나라가 이룩한 화해와 평화를 통해 전 세계 모든 민족을 위한 복이 되어야 하는 것이다. 이러한 이상을 우리에게 적용한다면 다음과 같이 외칠 수 있을 것이다.

그 날이 오면, 조선민주주의인민공화국과 대한민국과 일본국, 이 세 나라가 이 세상 모든 나라에 복을 주게 될 것이다. 그렇게 될 때 만군의 주님께서 이 세 나라에 복을 주며 이르시기를 나의 백성 조선민주주의인민공화국아, 나의 손으로 지은 일본국아, 나의 소유 대한민국아, 복을 받아라 하실 것이다.

이런 표현을 우리가 감당할 수 있을까? 이스라엘의 세 번째 사명, 이스라엘이 70여 년 동안 바벨론에서 포로 생활을 하던 동안 이스라엘이 하나님으로부터 받은 세 번째 미션은 하나님의 구원 의지가 지구적으로, 세계적으로 확대되는 것이었다. 곧 이스라엘이 “만방을 비추는 빛”이 되어, 곧 “뭇 민족을 비추는 빛”(A Light to the Nations)이 되어, 전 세계 모든 민족이 하나님이 베푸시는 구원에 참여하도록 이스라엘이 그 견인의 역할을 하는 것이다.

6 주님께서 이렇게 말씀하신다. “네가 내 종이 되어서, 야곱의 지파들을 일으키고 이스라엘 가운데 살아남은 자들을 돌아오게 하는 것은, 네게 오히려 가벼운 일이다. 땅 끝까지 나의 구원이 미치게 하려고, 내가 너를 '뭇 민족의 빛'으로 삼았다.”(사 49:6)

메시아가 이스라엘을 회복하는 것은 오히려 가벼운 일이라고 말한다. 번역에 따라서는, 메시아의 이스라엘 회복은 “작은 일”(a small thing)(Geneva Bible), “전혀 중요하지 않은 일”(too insignificant a task)(New English Translation)이다. 그가 해야 할 큰일은 땅 끝까지 뭇 민족이 다 구원에 참여하도록 이끄는 일이다.

한 사람

마태복음서 4장 13-17절에서 볼 수 있는 예수의 역사적 행보에서 우리는 예수의 길과 우리 교회가 나아가야 할 길을 확인할 수 있다. 그 사람의 행보가 복음서에 밝혀져 있다. 교회가 따라야 할 길이다.

13 그리고 그는 나사렛을 떠나, 스불론과 납달리 지역 바닷가에 있는 가버나움으로 가서 사셨다. 14 이것은 예언자 이사야를 시켜서 하신 말씀을 이루시려는 것이었다. (새번역 마 4:13-14)

“나사렛에서 무슨 선한 것이 나오겠느냐”(요 1:46)는 속담이 있을 정도로 “나사렛”은 역사에서 이미 제외된 땅, 포기된 땅이었다. 그 주변의 “스불론 땅”, “납달리 땅”은 더 말할 것도 없는, 그 가치가 나사렛에도 못 미치는 땅들이다. 갈릴리 바다 북서쪽, 지중해 해수면보다 204 미터 낮은 마을, 예수의 활동 무대에서 허브 구실을 했던 “가버나움”도 마찬가지였다. 예수의 활동 무대가, 이사야서 9장 1-2절에서는 약간 달리 진술된다. “요단강 서편”에 있는 “스불론 땅”과 “납달리 땅”이 “지중해 해안 길” 일대까지 연장된다. 소위 말하는 갈릴리 전 지역이다. 갈릴리 지역은 유대인이 얼마 살지 않는 땅, 이방인들이 주민의 대다수를 차지하는 버려진 곳이었다. 이곳의 형편을 이사야는 상징적으로 “어둠의 땅”과 “죽음의 땅”이라고 묘사한다. 바로 이곳이 예수의 첫 무대였다. 예수는, 이스라엘이 모든 민족에게 복이 되어야 한다는 아브라함의 소명(창 12:2-3), 이스라엘이 이집트와 아시리아와 함께 셋이서 모든 민족에게 복이 되어야 한다는 예루살렘 이사야의 소명(사 19:24-25), 이스라엘이 “뭇 민족을 비추는 빛”이 되어야 한다는 바벨론 포로기 이사야의 소명(사 49:6)을 자신에게 수렴(收斂)시킨다.

15 “스불론과 납달리 땅, 요단 강 건너편, 바다로 가는 길목, 이방 사람들의 갈릴리, 16 어둠에 앉아 있는 백성이 큰 빛을 보았고, 그늘진 죽음의 땅에 앉은 사람들에게 빛이 비치었다.” 17 그 때부터 예수께서는 “회개하여라. 하늘나라가 가까이 왔다” 하고 선포하기 시작하셨다. (새번역 마 4:12-17)

총선에서는 누구를 찍고 누구를 피할까?

기독교인들이 빠지는 함정이 있다. 후보가 기독교인이라든가, 정당 이름에 기독교가 들어 갈 때는, 이왕(已往)이면 기독교인을, 기왕(旣往)이면 기독교 정당을, 하는 때는 교회가 실패하는 때다. 당시 후보자들은 기독교를 한껏 이용하는 신종 바이러스 같은 이들이었다. 후보자가 지향하는 길이 예수가 걸은 길이었으면, 그 후보자가 살아온 삶이 어둠에 앉아있는 이들이 큰 빛을 볼 수 있게 하는 길이었으면, 그늘진 죽음의 땅에 앉은 사람들에게 빛이 비치게 하는 비전을 가진 사람이라면 후보로 고려해 볼만 하다. 그러나 재고해야 할 여지가 전혀 없는 후보도 있다. 졸시(拙詩)로 대체한다.

인사청문회

2020년 2월 2일 주현절 4주 시편 15편 응답시; 민영진, “인사청문회”, <성실문화> 101호(2019/2020), 55쪽

거룩한 현존께서도 당신 곁에 두고 상의하고 함께할 사람이 필요했나보다. 누가 그 자리에 잠시라도 머무를 수 있겠는가? 누가 그 막중한 임무를 잠시라도 수행할 수 있겠는가? 시인이 자격 목록 적는다. 깨끗한 삶을 사는 사람, 정의를 실천하는 사람, 진실을 말하는 사람, 남의 허물을 들추지 않는 사람, 남에게 해를 끼치지 않는 사람, 남을 모욕하지 않는 사람, 하나님 경멸하는 자를 경멸하는 사람, 하나님 두려워하는 자를 존경하는 사람, 맹세한 것은 해가되더라도 지키는 사람, 이자를 노려 고리대금하지 않는 사람, 무죄한 사람 해칠세라 뇌물을 받지 않는 사람, 3천 년 전 다윗 때나 지금이나 사람 찾는 기준은 별반 다를 바 없다. 다만, 지금은 뇌물을 받는 사람들이, 고리대금하는 사람들이, 맹세한 것 지키지 않는 사람들이, 하나님 두려워하는 자를 경멸하는 사람들이, 하나님 경멸하는 자를 칭송하는 사람들이, 남을 모욕하는 사람들이, 남의 허물을 들추는 사람들이, 진실을 말하지 않는 사람들이, 정의를 실천하지 않는 사람들이, 더러운 삶을 사는 사람들이, 후보자의 자격을 심사한다. 자기들과 같지 않은 후보자에게 자기들과 같은 혐의를 씌워 낙마시킨다.

우리는 어떤 세상을 꿈꾸는가?

박경조 주교(대한성공회 원로)

본문 :  마태복음 5장 45절

“하나님이 그 해를 악인과 선인에게 비추시며 비를 의로운 자와 불의한 자에게 내려주심이라.”

“이 풍진 세상을 만났으니 너의 희망이 무엇이냐? 부귀와 영화를 누렸으면 너의 희망이 족할까?”

요즈음 다시 유행하고 있다는 “희망가”의 가사입니다. 이곡은 원래 미국 찬송가에서 유래되었다고 하는데요, 일본을 거쳐 우리나라에 들어와 1930년대에 크게 유행했던 노래입니다. 1919년 3.1독립운동 이후 일제는 문화정책이라는 허울 좋은 식민지배로 더욱 교묘하게 조선을 지배하고 있던 때 이 노래는 나라를 잃고 깊은 좌절과 절망에 빠져 있던 이 민족의 마음을 파고들었습니다. 해방이 되고 난후 1980년대 유행을 하다가 2020년이 된 지금 다시 사람들을 눈물짓게 만들고 있습니다.

이러한 현상은 지금 우리가 살고 있는 이 시대가 그만큼 힘들고 어렵다는 얘기일 것입니다. 지금의 대한민국은 실로 심각한 위기에 처해 있습니다. 강대국에 둘러싸인 지정학적 변화, 인구의 감소, 청년 실업의 증가, 계층과 빈부의 격차는 날로 심해지고 생존 경쟁은 더욱 치열해지고 있습니다. 몇 년째 자살 공화국이라는 불명예의 딱지는 떨어질 줄 모릅니다. 거기다 임박한 기후변화와 생태계의 위기로 인해 자욱한 미세먼지 속 괴질의 번창으로 대한민국은 지금 근본적이고 심각한 위기 앞에 노출되어 있습니다.

영화 “기생충”은 우리 사회의 문제를 뼈아프게 짚어주고 있습니다. 이런 시대에 우리 교회는 지금 어떤 세상을 꿈꾸며 기도하고 있습니까? 혹시 교회의 성장이나 개인의 축복만을 꿈꾸며 기도하고 있는 것은 아닐까요? 그런 꿈들이 나쁜 것이라고 할 수는 없을 것입니다. 문제는 우리 기독교 신앙의 가장 핵심이 한 개인의 축복에만 머물 수 있는 것이 아니라는 사실입니다. 그런데 우리의 신앙에는 내 가족의 축복이나 번영만을 꿈꾸며 거기에 매몰될 위험이 언제나 도사리고 있다는 사실 앞에 우리는 솔직해져야 합니다. 기독교 신앙의 독특한 배타적 성격 때문에 나와 내 가족 그리고 우리 교회만의 번영을 생각하다보면 우리 편이 아닌 다른 쪽은 우리의 경쟁자가 되고 우리의 적이 되어 그들을 혐오하고 저주하게 될 위험에 빠질 수 있습니다. 이것은 기독교 신앙의 본질에서 벗어나는 것입니다.

우리가 살아가는 세상은 자본주의 시장경제입니다. 우리를 규정하고 있는 삶의 틀은 자본주의 시장 경제하에서 이루어집니다. 그러므로 경쟁은 필연적이고 더욱 치열해지게 마련입니다. 그래서 사회전체가 경쟁으로 치닫고, 거짓과 폭력이 판을 칠 수 밖에 없습니다. 적당한 보완책이 없으면 우리 모두는 정글의 짐승들이 되어 서로를 속이고 서로를 잡아먹을 수밖에 없는 것이지요. 상대를 배려하지 않는 시장자본주의는 결국 승자독식의 사회를 만들고 약자는 헤어 나올 수 없는 고통에 빠질 수밖에 없는 것입니다. 이러한 세상에서 교회는 어떤 세상을 위해 기도하고 있으며 어떤 꿈을 꾸고 있는 것입니까?

“이 풍진 세상을 만났으니 너의 희망이 무엇이냐?”

다시 사람들의 마음을 애잔하게 만들고 있는 “희망가”의 이 가사는 바로 우리 교회를 향한 시대의 물음이 아닐까요? 사람들은 오늘의 교회를 향해 묻고 있습니다. “도대체 교회는 무엇을 꿈꾸고 있으며 어떤 세상을 원하는 사람들이 모인 곳인가?” “자기들만 천당 가고 잘 살자는 것인가?” 하고 묻습니다. 우리는 이러한 시대적인 질문에 대답을 해야 할 의무가 있는 것입니다. 우리가 이러한 질문에 대답을 얻기를 바란다면 교회의 주님이신 예수님께로 돌아가야 합니다. 예수님은 어떤 세상을 원하셨던가를 생각해 보아야 합니다.

로마의 식민지배와 헤롯왕의 학정, 그리고 종교지도자들의 억압 속에서 살아가던 당시의 가난하고 고달픈 사람들을 보시고 주님은 참 마음 아파하셨습니다. 주님은 그들을 바라보시며 어떤 세상을 꿈꾸셨을까요? 주님은 자신이 살고 있는 당시의 시대가 하나님이 원하시는 세상이 아니라는 사실을 잘 알고 계셨습니다. 그래서 주님께서는 새로운 세상, 즉 하나님이 다스리는 세상, 하나님의 뜻이 이루어지는 세상을 꿈 꾸셨습니다. 그래서 주님을 따르는 제자들과 함께 하나님의 뜻이 이루어지는 세상을 위해 당신 자신을 온통 바치신 분이십니다. 세월이 지나 교회도 ‘주기도문’을 바치면서 하나님의 뜻이 이 땅위에 이루어지기를 바라며 주님께서 꿈꾸셨던 하나님 나라를 위해 떨쳐 일어났던 것입니다. 오늘의 교회는 무엇을 위해 기도하며 어떤 세상이 되기를 원하고 있을까요? 정말 솔직하게 물어야 할 질문입니다.

청와대 앞에서 소리 지르며 기도하는 사람들은 왜 그렇게 다른 사람들을 저주하는 것입니까? 주말마다 세종로 거리에 모인 사람들은 왜 그렇게 다른 사람들을 혐오하며 화가 났을까요? 서초동에 모이던 사람들은 도대체 왜? 무엇 때문에 그렇게 적개심에 사로잡혀 소리 지르고 있었던 것일까요?

지금 우리 사회는 병들어 있습니다. 코로나19 바이러스가 온 나라를 얼어붙게 하고 공포와 혐오감이 사람들의 마음을 더욱 병들게 합니다. 코로나19 바이러스보다 더 무서운 바이러스가 우리들의 마음을 갉아먹고 이 사회로 번져가고 있습니다. 그것은 불신과 탐욕, 혐오와 불안이라는 바이러스입니다. 지금 우리는 아무도 믿을 수가 없게 되었습니다. 가짜뉴스가 판을 치고 사람들은 정치가들과 언론의 선동에 놀아나 무엇이 참인지 거짓인지 분간하기 어려운 시대를 살아가고 있습니다. 서로가 자기만이 옳은 줄로 알고 망상에 사로잡혀 상대방을 향한 저주를 퍼붓습니다. 사회는 갈가리 찢어지고 사람들은 분노에 사로잡혀 상대방을 십자가에 못 박기라도 해야 할 것처럼 폭력적이 되어 갑니다.

교회의 지도자라고 자처하는 사람들은 군중들의 분노에 기름을 붓고 저주를 부추기고 있습니다. 마치 2000년 전 빌라도 앞에서 “십자가에 못 박으시오!”하고 소리 지르던 분노에 찬 군중들을 보는 듯합니다. 이 틈을 타고 사이비 종교는 사람들의 불안과 두려움을 숙주로 더욱 창궐하고 있습니다.

예수님은 또 다시 오늘 한국사회의 광장에서 십자가에 못 박히고 있습니다. 아 참 서글프고 마음 아픈 일입니다. 어찌해야 합니까?

예수 그리스도의 몸인 교회는 병든 이 사회를 치유할 책임이 있습니다. 그러므로 오늘 한국교회는 상대방에 대한 모든 저주를 그치고 분노와 폭력의 언어를 중단해야 합니다. 그리고 온 세상의 생명을 품어 안으시고 악한 자 와 선한 자에게 해를 비추시며 골고루 비를 내려주시는 자비와 생명의 하나님께로 돌아가야 합니다. 이 세상에 하나님의 말씀으로 성육신 하신 예수님의 마음으로 돌아가야만 합니다. 교회는 하나님 나라의 전위대로 부름 받았습니다. 이 세상의 고통을 보시고 마음 아파하시며 예수 그리스도의 십자가를 통해 우리들의 고통에 함께 참여하시는 하나님의 놀라운 은총과 사랑에 우리는 초대받았습니다.

이제 교회의 절기로 보면 곧 사순절과 성 금요일의 수난, 십자가의 죽음을 지나 새로운 부활의 절기를 맞이합니다. 그리고 우리들은 주님의 부활을 바라보며 새로운 희망의 문을 열어 갑니다. 이 길 말고 무엇이 우리를 소망의 길로 이끌 수 있겠습니까? 그러나 부활은 그냥 오지 않습니다. 부활은 우리의 부서짐과 상처, 혼란과 절망, 그리고 죽음을 통해 우리에게 다가 옵니다. 한국 교회는 더 부서져야하고 더 절망해야 하고 더 실패해야 할지 모릅니다. 부활은 죽음과 실패를 통해서 오기 때문입니다. 마치 밤이 깊어야 새벽이 오듯이 말입니다. 밤이 깊을수록 우리는 부활의 새벽을 바라보며 하나님의 나라가 이루어지는 새로운 세상을 꿈꿉니다. 하나님의 나라를 꿈꾸는 신앙인들에게 부활의 생명은 먼 미래의 것이 아니라 우리의 절망과 두려움 속에 이미 잉태되고 있으며, 캄캄한 어두움 속에서 동터오는 새벽은 더 이상 꿈이 아니라 현실이 됩니다.

옛날 예수님께서 살아 계시던 그 혼란한 억압과 수탈의 시대에도 주님을 통해 하나님의 나라가 이미 시작되었던 것처럼 이 풍진 세상 한가운데서도 주님의 섭리는 역사하고 계시며 우리들을 부활의 생명으로 인도하고 계십니다. 코로나19 바이러스의 감염을 경고하다가 결국 자신의 생명을 잃은 중국인 의사 리원량의 용기 있는 발언과 죽음을 보면서, 혐오와 배제로 치닫던 우리들의 마음을 부끄럽게 하고 혼돈의 흐름을 바꾸었던 안산 시민의 용기 있는 한마디 “우한 교민을 환영합니다.”라는 그 말을 통해, “대구, 경북이여 힘내라.”고 외치는 따뜻한 마음들을 통해, 자원해서 대구로 모이고 있는 의사와 간호사들의 헌신적인 손길을 통해 우리는 하나님의 치유하시는 손길을 읽고 이 시대의 희망을 봅니다.

우리 민족은 나라가 어려움을 당할 때 마다 일치단결하여 국난을 극복해온 역사를 가지고 있습니다. 우리는 이번 코로나19 사태도 함께 힘을 모아 슬기롭게 이 위기를 극복해 나갈 것입니다. 문제는 그 이후에 다가 올 후폭풍입니다. 21대 국회의원 선거를 앞두고 그야말로 총칼 없는 전쟁이 벌어질 것이고 우리는 또다시 진저리나는 정치세력들의 편 가르기 싸움을 지켜볼 수밖에 없을 것입니다. 그런 와중에 결국 국민들은 또다시 분열되고 큰 고통을 받게 될 것입니다. 이 사회의 문제를 해결해야 할 정치가 오히려 혼란의 중심에서 더 많은 문제를 일으키고 있습니다. 지금 우리들에게 필요한 것은 대한민국이 당면한 어려움을 헤치고 새로운 내일을 담아낼 수 있는 개혁적인 국회입니다. 그러나 20대 국회를 통해 우리가 본 것은 지겨운 편 가르기 싸움으로 퇴행해 가는 안타까운 모습이었습니다. 그렇다고 우리가 국회를 포기할 수도 없습니다. 더 나은 내일을 위해 우리는 골치 아픈 국회를 십자가 지듯 짊어지고 갈 수 밖에 없고 더욱 적극적으로 선거에 참여하여 하나님 나라의 가치를 실현하기 위해 노력해야 할 것입니다. 혐오와 배제의 정치가 아니라 상생과 포용의 가치를 실현할 수 있는 사람을 한사람이라도 더 뽑아야 합니다.

그래서 교회는 이 절망적인 시대의 한가운데서 “희망가”를 부르며 “희망이 어디 있느냐?”고 눈물짓는 사람들의 눈물을 닦아줄 수 있는 세상을 꿈꾸며 기도해야 할 것입니다. 아니 교회가 그들에게 희망을 말해주고 그들의 눈물을 닦아주어야 할 것입니다. 교회는 혐오와 저주의 언어를 버리고 용기 있게 평화와 상생의 말씀을, 부활과 생명의 말씀을 선포해야 합니다. 교회는 이 소란하고 혼란한 세상 한가운데서도 싹 트고 있는 하나님의 나라에 민감하게 반응할 필요가 있습니다. 그 생명의 움직임을 깊이 있게 바라보면서 믿음을 가지고 일어나야 합니다. 우리의 소망의 근거는 우리가 아니라 우리의 고통을 짊어지시고 십자가에 달리신 주님께 있으며 하나님의 나라는 바로 여기에서부터 시작이 됩니다. 주님께서 보여주신 십자가와 부활은 배제와 혐오의 세상이 아니라 너와 나를 품어주시는 경계 없는 평화와 상생의 세상입니다. 우리 함께 그 나라를 꿈꾸며 십자가와 부활의 길을 힘차게 걸어가도록 합시다.

분별: 그리스도인의 사회적 책임

박일영 목사(기독교한국루터회 총회교육원장)

본문 : 로마서 12장 2절

“너희는 이 세대를 본받지 말고 오직 마음을 새롭게 함으로 변화를 받아 하나님의 선하시고 기뻐하시고 온전하신 뜻이 무엇인지 분별하도록 하라.”

현재 한국교회는 여러 가지 측면에서 위기를 맞고 있습니다. 요즘 교단을 막론하고 교인 수가 눈에 띄게 감소하고 있으며, 다음 세대를 이어갈 젊은 사람들과 어린이들을 교회 안에서 찾아보기 어렵게 되었습니다. 또한, 세계에서 가장 큰 교회들이 한국에 있다고 자랑하지만, 이런 대형교회들이 오히려 사회적으로 지탄을 받는 각종 추문의 온상이 되곤 합니다. 이런 추문들로 인해 교회 안팎으로 염려와 비판의 목소리가 높아지고 있지만, 한국교회는 문제를 수습하지 못하는 무능함을 드러내고 있습니다. 보다 심각한 문제는 교회의 존재 이유 자체가 불분명해 지고 있다는 것입니다. 교회는 교인들의 친목 단체도, 부를 추구하는 사업체도 아닙니다. 세속적 명예와 권력과 돈을 추구하는 정치 목사들의 정쟁 터는 더욱 아닙니다. 교회는 그리스도 안에서 선취된 하나님 나라를 이 세상에서 실현해야 하는 선교의 과제를 위해 존재하는 것입니다. 존재의 이유를 상실한 교회를 이 사회가 존중해 줄 리 없고, 또한 하나님이 지켜주실 이유가 없는 것입니다.

이러한 상황 가운데서도 우리를 더욱 당혹스럽게 만드는 것은 소위 보수를 자처하는 기독교인들이 연일 태극기와 성조기를 흔들며 구국을 빌미로 집회를 이어 가고 있다는 것입니다. 명백히 정치적인 목적을 가지고 저질스러운 비기독교적인 구호를 외치는 그런 사람들이 한국교회의 대표성을 주장하며 이런 일들을 주도하고 있는데도, 한국 교회는 그러한 일들을 저지할 수 있는 역량을 보이지 못합니다. 이런 현상을 단순히 의사 표현의 자유문제나 정치적인 입장의 다양성으로 가볍게 여기는 것은 사태를 너무 안일하게 보는 것입니다. 하나님, 성령의 이름으로 외쳐지는 그들의 주장은 간혹 신성모독에 가깝습니다. 상대적으로 상당히 성숙해진 우리 사회의 시민의식에 비쳐지는 그들의 모습은 한국교회의 미성숙함을 드러내는 부끄러운 일입니다. 그뿐만 아니라, 통일과 평화를 지향해야 할 우리 민족의 과제를 흐리게 하는 반사회적인 행동이기도 합니다.

교회는 정치와 분리되어야 한다고 생각하는 사람들이 있습니다. 종교의 자유를 인정하기 시작한 근대 이후 대체로 정교분리는 상식처럼 여겨져 왔습니다. 그러나 교회와 정치는 간단하게 분리될 수 있는 관계가 아닙니다. 근본적으로 교회와 사회는 이분법적으로 분리될 수 없습니다. 영과 육, 정신과 물질, 거룩과 세속, 초월과 일상이 엄격하게 분리될 수 없는 것과 마찬가지입니다. 교회의 영적 권위가 세속 권력 위에 군림하는 것이라고 주장했던 중세 때, 종교개혁의 횃불을 들었던 마르틴 루터는 소위 두 왕국(통치)론을 주장하였습니다. 루터의 두 왕국론은 교회가 세속적인 절대 권력을 묵인하는 결과를 가져 왔다고 오해를 받기도 하고, 또 그런 방식으로 오용되기도 하였습니다. 그러나 루터는 두 영역을 분리한 것이 아니라, 교회와 사회 모두 하나님이 다스리는 영역이고, 그리스도인은 두 영역의 시민으로서 하나님의 뜻을 이루는 삶을 살아야 함을 강조한 것입니다.

루터의 두 통치론은 그의 소명론과 함께 볼 필요가 있습니다. 루터 당시 소명이라는 말은 성직자나 수도사가 되는 거룩한 삶을 선택한 사람들에게 해당하는 말로 사용되었습니다. 그러나 루터는 이 세상에서 갖는 모든 신분과 직업을 소명이라고 가르쳤습니다. 성직뿐만 아니라 세상의 모든 직업과 책임과 권한을 통해서 행하는 일들이 하나님으로부터 받은 소명이라는 것입니다. 신앙은 교회 안에서만 혹은 예배를 위해서만 필요한 것이 아닙니다. 기독교 신앙은 이 세상에서 우리가 행하는 일들에 의미와 가치를 부여하는 것입니다. 세상 사람들은 먹고 살기 위해, 부귀를 누리기 위해 일하지만, 우리 그리스도인들은 온 세상을 향한 하나님의 뜻을 이루기 위해 일하는 것입니다.

하나님은 교회의 하나님이 아니라, 온 세상의 하나님이시기에 우리 기독교인은 사회적 책임을 소홀히 여길 수 없습니다. 기독교인이 아니더라도 인간이라면 누구나 사회가 요구하는 공공의 삶에 보다 적극적으로 참여할 필요가 있습니다. “악의 평범성”이라는 말로 잘 알려진 한나 아렌트는 『인간의 조건』이라는 책에서 인간의 삶을 구성하는 세 가지 행동을 지적합니다. 첫째는 생존을 위한 본능적인 행동으로서의 ‘노동’(labor)입니다. 둘째는 정신적인 충족을 위해 창조적인 것을 추구하는 행동으로서의 ‘일’(work)입니다. 그리고 세 번째는 사회 공동체의 일원으로서 공공의 대의를 추구하는 행동으로서의 ‘행위’(action)입니다. 아렌트에 의하면 인간은 정치적 동물입니다. 사회적 존재입니다. 인간은 사회의 구성원으로서 공공의 영역에서의 삶의 의미와 가치를 추구하게 되어 있다는 것입니다. 인간의 가치는 생존을 위한 육적인 노동과 창의성을 추구하는 정신적인 일로 충족되지 못합니다. 공동체를 위한 공공의 ‘행위’ 가운데서 자신의 삶의 가치를 실현해야 하는 정치적인 존재입니다. 이런 면에서 정치란 말은 정치가에게만 해당되는 말이 아닙니다.

상식적으로도 자기만족의 울타리 안에 갇혀 사는 사람보다는 사회에 기여하는 삶을 추구하는 사람이 훨씬 가치 있는 사람으로 인정받는 것은 당연한 일입니다. 그러나 우리는 이 세 번째 정치적 영역에 속한 행위를 소홀히 여기는 경향이 있습니다. 이것은 물론 자기중심적인 죄된 본성에 기인한 것입니다. 그러나 우리의 삶의 가치를 상실케 하는 이 시대의 사회적 문화적 힘에 대해서도 관심을 가질 필요가 있습니다. 내 안에 있는 죄도 문제이지만, 내 밖에서 우리를 지배하는 죄도 문제인 것입니다.

특별히 현대 사회는 개개인이 갖는 사회적 책임을 소홀히 여기게 만들고, 자신의 고유한 결단의 권리를 쉽게 포기하고, 남에게 양보하게 만드는 막강한 힘을 행사하고 있습니다. 우리는 눈부신 과학의 발전으로 이전 세대가 누려보지 못했던 편리함과 경이로움 가운데 살고 있습니다. 그러나 오늘날의 소비문화 속에서 인간의 삶의 의미와 가치는 이전보다 훨씬 교묘한 방식으로 위협을 받고 있습니다. 각종 상품들이 생활의 편의를 가져다주는 것은 사실이지만, 이로 인해 우리는 이웃들과의 접촉과 협력을 덜 필요로 하게 되었습니다. 사람 간 소통이나 관계조차 네트워크에 의존하게 되면서 사람끼리의 살을 맞대는 관계는 점점 그 중요성을 잃어가고 있습니다.

짧은 주기로 새롭게 업그레이드되는 상품들이 온통 우리의 관심을 장악하고 있는 현실도 인간의 가치를 상실케 하는 악마성을 갖고 있습니다. 물질의 가치가 정신적 인격적 가치를 넘어서 있습니다. 개인주의는 당연한 것이 되었습니다. 옛날 가정과 학교, 교회와 사회와 민족 가운데 살아 숨 쉬던 공동체성은 해체되었습니다. 이전의 연대감이나 공동체성이 결여된 현대문화 속에서 인간은 점차 스스로를 고립시키는 삶의 방식을 익히게 되었고, 이렇게 고립된 개인은 대중에 휩쓸리는 방식으로 고립감을 해소하려고 합니다. 고립된 개인들의 집합체로서의 대중은 맹목적적이고 공공성에 있어서 무책임합니다. 그리고 그 속에서 개개인들은 대중에 휩쓸려 따라갈 뿐, 자신만의 고유한 사회적 책임과 권리를 대중을 지배하는 보이지 않는 손에 맡겨 버리게 됩니다. 이러한 현대 문화의 특성을 앞서 언급한 한나 아렌트를 비롯한 많은 사상가들이 다양한 각도에서 지적하고 있습니다. 민주주의가 생각처럼 쉽게 성숙하지 못하고, 오히려 그 반대 방향을 취하는 이유입니다.

오늘 본문에서 사도 바울은 “이 세대를 본받지 말고, 하나님의 뜻이 무엇인지 분별하도록 하라”고 권면하고 있습니다. 종교마다 특징이 있습니다. 어떤 종교는 명상과 같은 수련 방법으로 깨달음의 경지를 추구하기도 하며, 또 어떤 종교는 제의적, 도덕적으로 지켜야 할 법을 준수하는 것을 중시하기도 합니다. 기독교도 이러한 요소들을 경시하지 않지만, 이보다 더 강조하는 것이 있습니다. 그것이 “분별”입니다. 단순하게 말하면, 기독교는 “분별”의 종교이고, 신앙은 “분별력”입니다. 그러나 분별은 생각처럼 쉽지 않습니다. 이 세대가 악하기 때문입니다. 바울은 분별을 권면하며, 이 세대가 악함을 전제하고 있습니다. 이 세대를 본받지 않는 것이 분별의 전제인데, 사람들 대부분은 이 세대의 흐름에 순응하며 사는 것을 지혜라고 생각하기 때문에 분별은 매우 어려운 것입니다.

성경에 나오는 믿음의 사람들은 분별의 사람들이었습니다. 그들은 눈에 보이는 것에 의해 지배를 받지 않고, 모든 보이는 것을 만드신 보이지 않는 하나님을 볼 수 있는 분별력을 가진 사람들이었습니다. 예언자들은 번영기에 하나님의 축복을 의심하지 않았던 사람들에게 다가오는 심판을 분별하며 회개를 촉구한 사람들이었습니다. 또한, 그들은 심판과 고통과 절망 속에서 모든 것을 포기할 수밖에 없을 때에는 하나님의 구원과 희망을 선포할 수 있었던 분별의 사람들이었습니다. 예수님도 이 땅에 오셔서 임박한 하나님 나라의 도래를 알리며, 때를 분별하고 회개하라고 촉구하셨습니다. 그러나 유대 백성들은 늘 분별에 실패하였고, 그로 인해 예수님도 유대 지도자들에 의해 십자가에 못 박혔습니다.

얼마 남지 않은 총선을 앞두고 분별에 대해 생각해 봅니다. 민주주의 체제는 원칙적으로 주권은 국민에게 있고 모든 권력은 국민에게서 나오는 것임을 인정합니다. 그러나 모든 제도는 사람에 따라 선한 것이 되기도 하고 악한 것이 되기도 하는 것입니다. 과거 부당한 권력자들이 절차상으로는 정당해 보이는 방식으로 권력을 위임받고, 또 자신들은 국민과 국가를 위해 봉사하는 것이라고 강조해 왔음을 우리는 잘 알고 있습니다. 총선 때마다 출마자들은 온갖 듣기 좋은 말로 표를 구걸하지만, 일단 선출이 되면 주어진 특권을 욕심을 채우기 위한 발판으로 사용하는 데 급급합니다. 언제나 사람이 중요한 것입니다.

형식과 절차만 민주주의일 뿐 실제로는 부당한 권력을 행사해 온 사람들에 저항하며 우리 국민은 직접 정치 행동에 참여하는 방식으로 민주주의를 발전시켜 왔습니다. 멀게는 4.19를 비롯해, 가깝게는 지난 촛불혁명이 그러한 자랑스러운 예입니다. 그러나 이러한 예는 특수한 경우이고, 또 그러해야 마땅합니다. 매사가 시민들의 시위로 해결될 수는 없는 것입니다. 성숙한 민주주의 사회는 올바른 지도자와 신뢰할 수 있는 대표자를 통해 질서 있게 유지되는 것이 바람직한 것이고, 때문에 선거를 통해 올바른 지도자들을 선출하는 것이 우리 모두의 중요한 사회적 책임이 되는 것입니다.

여기에서 다시 요구되는 것은 분별입니다. 먼저 우리는 바른 지도자를 분별하며 책임적인 정치 행위를 하는 것이 쉽지 않은 것임을 인식할 필요가 있습니다. 앞서 말한 대로 현대문화는 우리를 정치적으로 무관심하게 만듭니다. 혹은 사회 구성원 개개인이 갖는 고유한 정치적 책임을, 대중을 장악하고 움직이는 맹목적적이고 악하기까지 한 세력에 맡겨 버리게 만듭니다. 이렇게 공공성에 있어서 인간의 가치를 빼앗아 가는 악마적 지배력은 단지 개인적인 문제가 아닙니다. 우리의 사회를 불의가 마음대로 활개 치는 무대로 만드는 것이고, 그 피해는 우리 모두에게 돌아오는 것입니다.

설교릍 통해 어떤 사람을 뽑아야 하는지 기준을 제시하는 것은 쉽지 않은 일입니다. 이런 일 자체가 정치적인 입장을 배제할 수 없는 정치적인 일로 해석될 수 있고, 더구나 교회와 정치는 분리되어야 한다는 생각, 그리고 이미 선택한 정치적 진영을 바꾸는 일은 쉬운 일이 아니기 때문입니다. 그러나 그리스도인 개개인이 갖는 사회적 책임과 분별의 중요성을 진지하게 생각하며, 최소한 성경에 비추어 기본적인 분별의 원리에 대해서 생각해 보는 기회를 갖는 것은 가치 있는 일이 될 것입니다.

첫째로 우리 사회의 지도자는 보편적인 가치를 앞세우는 사람이어야 합니다. 일부 계층만을 편드는 사람은 나머지 사람들을 배제하지 않고는 그렇게 할 수 없습니다. 물론 지역에 따라, 상황에 따라 특정 계급을 대변하는 일이 필요할 수 있습니다. 그렇다 하더라도 우리 사회에서 보편적인 인간의 가치가 무너지는 일이 있어서는 안 됩니다. 누구나 인간으로서 누려야 할 기본 인권이 존중되어야 합니다. 최소한 음식과 주거와 의료와 교육 등과 같은 기본 생존권에 있어서 국민 누구라도 소외되지 않고 존중받아야 합니다. 우리 사회에 불평등이 존재하고, 소외된 계층이 늘어날 때, 우리 사회는 갈등과 다툼과 불안을 벗어날 수 없고, 이것은 누구에게도 도움이 되지 않습니다. 내 주변의 이웃이 어떤 억울한 일을 당하든 나 혼자만 잘 되면 그만이라는 생각을 가지고 산다면, 하나님이 그러한 우리와 우리 사회에 복을 주실 리가 없는 것입니다. 표를 얻기 위해 사회 분열과 갈등을 조장하는 사람이라면, 당장 우리에게 이롭게 보여도, 우리 사회와 미래를 위해 올바른 지도자가 될 수 없습니다. 우리 사회에서 특권층은 소수이고 소외되는 사람들은 점점 늘어나는 데도, 다수가 소수 특권층만 대변하는 사람들을 지도자로 뽑는 것은 아이러니한 일입니다.

둘째로 우리의 현실 가운데서 중요한 것은 ‘역사의식’입니다. 역사의식이란 거창한 말이 아닙니다. 역사를 바로 세우는 일이고, 구체적으로는 과거를 기억해 오늘로 살려내는 일입니다. 권력을 유지하는 가장 기본적인 책략이 적과 동지라는 대립 구조를 만드는 일입니다. 이를 위해 정치권력은 없는 적을 끊임없이 만들어 내는 술책을 사용합니다. 지난 시대 독재 정권은 반공이라는 이념으로 적과 동지를 구분하는 적대적 구조를 만들었습니다. 분단의 현실과 한국전쟁 경험이 그러한 이념을 절대적인 것으로 만들 수 있었고, 공산권이 무너진 이후에도 반공이념을 경제 성장으로 이식시켜 부당한 권력을 유지할 수 있었습니다. 불행하게도 한국교회는 하나님과 마귀를 구분하는 이분법적 사고를 이 권력의 속성과 결합시켜, 부당한 권력을 지원하고, 그 부당한 권력 밑에서 억울하게 희생당했던 무고한 사람들의 신음을 묵인하여 왔습니다. 지금도 이러한 이분법적인 프레임에 갇혀 있는 교회는 마귀와 싸우는 각오로 구국을 외치고 있지만, 이는 분명히 반역사적, 반사회적인 일인 것입니다. 사실 이런 일들 가운데서 우리는 무지에 기인한 순수함보다는 비정상적으로 자기 이익을 꾀하며 자기 고집을 굽히지 않는 악한 사람들의 집착을 발견하기도 합니다. 이런 사람들에게서 역사의식을 기대하기는 어려운 것이고, 이런 진영에 속한 사람들을 지도자로 내세울 수는 없는 것입니다.

지금까지 그동안 반공이나 경제 성장 혹은 사회 통합 등의 명목으로 정당화되었거나 철저히 숨겨져 왔던 일들이 근거 없는 조작임이 속속 드러나고 있습니다. 대량 학살과 같이 조직적이고 대규모로 저질러진 비극적인 일들도 지속적으로 밝혀지고 있습니다. 그런데도 우리는 아직도 그러한 과거를 바로 잡는 것이 얼마나 어려운 것인지를 체감하고 있습니다. 자신들이 속임을 당하고, 이용당해 왔다는 것을 인정하는 것은 쉽지 않을 것입니다. 현재의 이익에 집착하는 인간 이기심의 집요함도 무시할 수 없습니다. 그러나 이러한 일이 속히 바로 잡아야 하는 잘못임을 판단하는 것은 어렵지 않습니다. 나의 부모나 자식이 그러한 무고한 속죄양이 되고, 그 후에도 가족 대대로 국가의 적으로 분류되어 고난을 감수해야 한다면 여러분은 그 일을 어떻게 받아들이겠습니까? 그런 일에 침묵하는 이웃들을 어떤 눈으로 보겠습니까? 돈이 전부가 된 세상에서 이런 일들이 묵인될 수 있을지 모르지만, 하나님은 이러한 역사를 축복하실 리가 없습니다.

마지막으로 우리 그리스도인들에게 있어서 중요한 판단의 기준은 도덕성입니다. 우리는 대부분 우리 지역의 부동산 가치를 올릴 수 있는 능력을 갖춘 사람을 중시합니다. 그러한 영향력이 중요한 것은 사실이지만, 도덕성이 뒷받침이 되지 않는 힘은 언제든 악용될 수 있습니다. 지금도 선거 때마다 남발되는 수많은 약속은 대부분 잘 먹고 잘 살게 해주겠다는 것입니다. 그러나 적어도 하나님을 믿는 사람은 돈을 우선으로 내세워서는 안 됩니다. 돈만 말하는 사람은 돈이라면 무슨 일이든지 할 수 있는 사람입니다. 또한 경제 문제가 아무리 중요하더라도 도덕성이 뒷받침되지 않은 돈은 우리 사회의 도덕적 토대를 무너뜨리는 무서운 역할을 하는 것입니다. 성경은 돈을 사랑함이 만 악의 뿌리라고 말씀합니다. 정치는 여기에서 예외가 되는 것이 아닙니다. 오히려 그 반대입니다.

우리 국민은 불과 수년 전 촛불혁명을 통해 역사의 새로운 장을 열었습니다. 그러나 그 후 우리 사회는 기대와는 달리 많은 혼란을 겪고 있습니다. 특별히 스스로를 시정잡배들만 못하다고 평할 정도의 저급한 국회 모습에 우리는 실망을 넘어 절망감을 느꼈습니다. 이러한 현상은 아직도 우리의 시민의식이 성숙하지 못했음을 말해주고 있습니다. 이제 다가오는 총선을 통해 우리는 보다 성숙한 시민의식을 보여주어야 합니다. 한 나라의 정치적 수준은 선출되는 지도자의 수준을 보아 알 수 있다고 했습니다.

덧붙여 우리 그리스도인들은 한 차원 더 깊은 믿음을 필요로 합니다. 정의롭고 살기 좋은 사회를 만드는 일은 단지 시민의식의 성숙도에만 달려 있지 않습니다. 하나님이 도와주셔야 합니다. 하나님이 친히 함께 하시는 사회가 되어야 합니다. 그리고 우리 사회 가운데서 이루고자 하시는 하나님의 뜻은 선택받은 우리의 믿음과 분별을 통해 현실이 되어야 할 것입니다. 그리고 이 책임은 지도자들, 성직자들, 특별한 소명을 받은 사람들에만 있는 것이 아니라, 우리 모두에게 주어진 것입니다.

중심에 서서 알곡을 추수하라

박종화 목사(경동교회 원로)

본문 : 여호수아 1장 7절 / 마태복음 13장 36-43절

선택은 축복인가

경동교회 목회 시절에 탈북 청소년들을 위한 특별학교를 얼마동안 운영한 일이 있었습니다. 교육자 출신 교우들이 상당수 동원되고 재정지원도 상당한 정도로 베풀며 교육봉사에 나섰었죠. 하지만 교육 전문기관이 아니기에 한계를 느끼고 학교를 닫는 대신 이들을 위한 장학사업으로 방향을 바꾸었습니다. 학교생활을 하면서 이들 청소년들이 제기한 공통의 고충이 있었습니다. 왜 자꾸 원하는 것을 선택하라고 강요하느냐는 것이다. 그냥 메뉴도 지정해주고, 학용품도 정해서 나눠 주고, 학과목 내용도 정해서 가르쳐 주면 좋겠다는 것이었습니다.

서양에는 “선택은 고역”이라는 속담이 있습니다. 통독 이후 처음 한국을 찾은 구동독의 마지막 수상(드 메지에르)을 본인의 요청에 따라 서울의 남대문 시장으로 인도했을 때 그의 반응은 크게 두 가지였습니다. 시장의 점포마다 파는 물품이 가득 쌓여있으며 각기 소형칼라 텔레비전을 시청하며 풍요로움을 만끽하는 모습의 풍경이었습니다. 또 다른 점은 예를 들어 구동독 시민의 마음을 사로잡는 각종 생필품의 종류가 너무 많아 도무지 선택할 수가 어렵다는 고백이었습니다. 공산주의나 우익 독재체제 같은 획일주의 사회에 익숙한 사람들에게는 자유선택이 쉽지 않은 곤욕일 수 있습니다. 더구나 남대문 시장처럼 소품종 다량생산의 시대가 아니라 다품종 소량생산의 새로운 시대를 선도하는 곳에서는 이에 익숙한 소비자들에게는 커다란 선택의 기쁨이지만, 좌우를 막론하고 전체주의 체제를 살아온 사람들에게는 선택의 자유가 허용되지 않고 오히려 강요되는 지시를 따르면서 편하게 살아왔기 때문일 것입니다.

어느 사회에서든 선거는 선택의 극치입니다. 지난날의 동독이나 오늘날의 북한처럼 단일 후보에 대한 찬반투표만 허용되는 곳의 선거에는 선택의 자유가 없습니다. 오늘날 너무도 시끄러울 정도로 분기탱천하는 한국사회의 자유선거에서 유권자가 누리는 선택의 폭과 높이와 깊이는 방대합니다. 후보가 난립하는 경우에는 더욱 그러합니다. 피선거권자의 입후보도 자유이고 유권자의 투표도 자유입니다. 하지만 당선자는 투표로 밀어준 유권자들에게 책임을 져야 합니다. 동시에 투표로 밀어준 유권자들은 당선자의 행보에 책임을 져야 합니다. 입후보의 자유와 투표의 자유는 상호간에 “책임을 수반하는 자유”입니다. 이것이 자유민주주의 선거의 모습이고, 자유의 특징입니다. 금년 4.15 국회의원 총선은 유권자들이 누리는 자유권 행사의 축제요 동시에 자유권 행사에 대한 책임을 서약하는 광장입니다. 선택이 축복인 것은 바로 상호 간에 민주적 정치발전과 민생복리 수행을 위해 공동의 책임을 서약하는 자유권 행사인 때문입니다.

밀의 길 – 가라지의 길

오늘의 성서본문은 하나님 나라의 축복을 향유하기 위하여 우리가 선택해야 할 올바른 선택을 제시한 예수님의 비유입니다. 주인공인 농부는 알곡을 추수하기 위하여 최선을 다합니다. 그러나 이미 밭의 상황은 근심거리입니다. 밀과 가리지가 얽힌 채로 섞여 자라고 있습니다. 가라지를 뽑아내자니 밀까지 뽑힐 위험이 있습니다. 이런 위험 때문에 추수 때까지 그대로 두라는 것이 예수님의 권면입니다. 추수 때에 알곡은 곡간에 거두어 드리고, 가리지는 불쏘시개로 태워버리시겠다고 하십니다.

여기서 유념할 것들이 있습니다. 예수께서 약속하신 하나님 나라는 분명히 밀알을 열매 맺을 밀만이 자라는 밭입니다. 하지만 우리가 기원하고 바라는 “이 땅에 이루어지는 하나님 나라”는 아직은 밀과 가리지가 공생하는 불완전한 세상에 자리하고 있습니다. 예수 자신이 하나님나라의 화신입니다. 예수가 인간의 몸을 입고 이 땅에 성육하심으로 하나님 나라가 “이미” 시작되었습니다. 하지만 완성은 “아직 아니고”, 예수께서 다시 오시면서 완성이 됩니다. 그래서 지금은 “이미” 시작됨과 완성은 “아직 아님”의 사이에 해당하는 “중간시간대”입니다. 이 시간대에 살면서 하나님나라를 이루는 일에 헌신하라고 교회가 부름 받고 세상으로 보냄을 받았습니다. 오늘의 본문 말씀은 바로 지금 부분적으로 나마 이루어져야 하는 하나님 나라를 위한 선택적 결단을 예시하는 말씀입니다.

세상은 선과 악이 공존하며 대결하는 결전의 장입니다. 밀과 가리지가 선과 악을 대변합니다. 밀의 씨앗은 천사가 뿌렸고, 가라지의 씨앗은 악마가 뿌렸다고 했습니다. 가라지를 뽑으려면 그 원흉인 악마도 함께 척결해야 합니다. 추수 때가 되어야, 곧 종말의 때에야 악마와 가라지가 끝장난다고 합니다. 악의 근원을 박멸하지 않은 채 악의 현상만을 처치하는 것은 마치도 몸 곳곳으로 전이된 암세포를 척결하지 않은 채 암 부위만 치료함으로 재발의 위험을 남겨놓는 것과 같은 논리입니다. 그래서 예수께서는 암세포의 뿌리와 악행을 비판하고 고발하고 항암을 통해 무력화시키는 노력은 계속하라고 하십니다. 이것은 바로 신앙인과 교회가 밀알 나라 곧 하나님 나라의 빛에서 세상의 악을 향해 “예언자적 비판의 소리와 행동”을 하라고 말씀하시는 것입니다. 다만 원수를 갚겠다면서 악행을 다른 악행으로 보복하려드는 악순환의 어리석음은 행하지 말라 하십니다. 앙갚음으로 사용한 악행 때문에 또 다른 악행자로 처벌받기 때문입니다. 그 대신 원수 갚은 일은 하나님의 “진노”에 맡겨 악행과 악마까지 처리하도록 하라고 말씀하십니다(롬 12:9-17). 영화 속에 등장하는 이야기입니다. 한 가족을 살해한 악당들을 보복하려고 홀로 살아남은 어린 꼬마가 성장하여 악당들을 하나씩 하나씩 척결하는 권선징악의 린치행위가 시청자의 강한 공감을 얻어 냅니다. 하지만 악당 처리를 사법당국에 위탁하지 않고 린치를 가하는 것으로 해결함으로 법적으로는 또 다른 범법자로 처벌받게 되는 악순환 말입니다.

성서본문은 이제 한걸음 더 나아갑니다. 가라지가 동거의 파트너라는 불편함과 분노에도 “불구하고” 밀알이 더 많은 열매를 맺어 추수 때에 곡간을 더 큰 기쁨으로 채우라는 분부입니다. 농사의 목적은 알곡추수요 곡간의 채움이기 때문입니다. 그래서 다시 로마서의 말씀을 들어 봅시다. “악에게 지지 말고 선으로 악을 이기십시오.”(롬 12:21) 악을 악으로 갚는 악순환을 넘어서서 악을 선으로 이겨 승리하는 선순환의 선택을 강조하는 말씀입니다. 이것이 진정한 ‘예언자적-제사장적 사명’의 핵심입니다. 악에게 저항하는 만큼 선으로 승리할 방안을 마련하라 십니다. 과거와 현재의 불의와 폭력에 대한 비판과 저항에 머무르지 말고 오늘과 내일의 공의와 평화를 위한 대안을 마련하라는 말씀입니다. 하나님은 악마가 주도하는 가리지 역사의 척결에도 적극적으로 나서겠지만, 천사가 주도하는 알곡의 축복을 쌓는 일에도 적극적으로 나서겠다는 약속입니다.

알곡 선택의 왕도: “중심”을 잡고 “앞으로” 가라

알곡이냐 가라지냐 중에서 하나를 선택하는 일은 너무도 쉽습니다. 가리지의 길은 멸망과 죽음의 길이고, 알곡의 길은 풍요와 생명의 길이기 때문입니다. 출애굽으로부터 광야의 시련기를 지나 젖과 꿀이 흐르는 가나안 복지로 향해가는 이스라엘 백성의 행로를 이끌던 여호수아에게 하나님께서 분부하신 말씀입니다. “오직 율법을 지키며...좌나 우로 치우치지 말라”는 말씀입니다. 율법을 담은 법궤는 앞에서 길을 인도하는 지도자의 어께에 매어져 있습니다. 인도하시는 여호와 하나님은 앞장서 가십니다. 가나안 복지의 미래로 향해 가십니다. 좌우로 치우치지 말라는 말씀은 먼저 ‘앞으로’ 가라는 말씀입니다. 힘든 광야 생활에 지쳐서 일부의 불신앙의 이스라엘 백성들은 차라리 종살이 했지만 배불리는 먹을 수 있었던 애굽으로 뒤돌아가자고 불평을 내뱉었었습니다. 뒤로 가는 수구골통의 길은 가야할 길이 아닙니다.

좌나 우로 ‘치우치지’ 말라는 말씀의 두 번째 뜻은 앞장서 길을 인도하는 율법을 ‘중심’으로 삼으라는 말씀입니다. 중심이 없이 좌로 편향되거나 우로 편향되면, 그것은 극좌와 극우라는 질명에 빠지게 만듭니다. 인간의 몸에는 두 다리, 두 팔, 두 눈, 두 귀가 있습니다. 한 쪽 다리가  무너지면 중풍환자가 됩니다. 건강을 잃고 중심을 잡지 못합니다. 이스라엘 백성에게 율법이 중심이듯이, 그리스도를 믿는 신앙인들에게 중심은 하나님의 말씀 곧 ‘성서’입니다. 인간의 몸을 중심으로 삼아 건강한 왼편 다리와 건강한 오른편 다리는 몸을 받치는 상보의 기둥입니다. 건전한 진보와 건전한 보수는 건전한 사회의 양대 기둥입니다. 하지만 좌로 치우친 진보는 극좌로 변질되고, 우로 치우친 보수는 극우가 됩니다. 극우나 극좌는 건강한 몸인 ‘밀알’을 거부합니다. 가리지 잎처럼 교만과 아집의 목을 꼿꼿이 세우고 알맹이 없이 시끄럽게 울리는 꽹과리 소리를 내며 세상을 협박하고 분열시킵니다. 기독교 공동체 안에서도 중심이신 그리스도에 충실하기보다, 극단적 교리와 파벌과 교권으로 뭉쳐 상대방을 저주하고 원수시하며 담을 쌓습니다. 그것이 바로 극단주의가 지니는 ‘자기 의’라는 질병입니다. 이는 죽어야만 없어지는 불치의 바이러스입니다. 예수께서 공격하신 바리새인들의 질병이 바로 이런 ‘자기 의’의 왜곡된 삶이었습니다. 기독교라는 이름의 바리새파가 너무도 활개를 칩니다. 그래서 교회가 아파합니다. 그리스도께서 아파하십니다. 한 몸을 지탱하는 몸속의 다양한 지체들을 연결시키고 조화하면서 아름다운 은혜의 화음을 내기보다 분열과 파괴를 낳기 때문입니다.

이제 선거를 앞두고 중심을 지키며 앞으로 나아가는 유권자의 결단이 필요합니다. 우선적으로 정당과 후보자와 정견을 보고 ‘자기 의’를 절대화시키며 극우와 극좌로 변질되어 있는지 유무를 판단하고 걸러 내어야 합니다. 그들은 가리지 족속이며 쭉정이일 뿐입니다. 우리 한국사회는 국민의 동의와 합의 아래 ‘헌법’을 국가와 국민의 ‘중심으로 삼고 있습니다. 따라서 이제 우리는 헌법이 제시하고 보장하는 민주주의의 기본 가치관에 의거한 ’헌정질서‘를 국가안위의 중심으로 삼습니다.

솔직히 말해서 우리에게 건실하게 다가오는 정당들의 모습은 좋게 보면 이 헌정질서의 귀중한 면면을 보존하고 힘 있게 만드는 일에 역점을 두는 ’헌법적 보수‘와 이 질서의 내용을 밝은 미래를 선도하는 방향으로 개선하고 확장하려는 ’헌법적 진보‘, 이 두 모습을 하나로 통합해야 한다는 ’헌법적 중도‘, 이렇게 세 부류로 나누어진다고 봅니다. 여기서 우선적으로 내건 정책과 공약의 면면을 살펴보고, 지금 오늘의 시점에서 그리고 가까운 장래를 바라보며 구체적으로 공약실천의 우선순위가 어느 방향으로 향하는 것이 공공의 이익에 적합한지, 그것의 진정성과 실행성은 담보되어 있는지, 경쟁하는 후보자는 정책과 공약의 담지자요 실천자로써 필요한 품격과 능력을 갖추고 있는지, 후보자가 유권자인 당사자와 진정으로 공감대를 형성하고 있는지 등을 면밀히 검토하면서 투표에 임해야 한다고 믿습니다.

성서의 빛에서 헌법의 가치를

국회의원을 뽑는 이번 총선에서 기독교 신앙인의 입장에서 취할 수 있는 최선의 태도는 어떠해야 합니까? 후보자가 같은 교회 교인이기 때문에 지지하는 것은 잘못입니다. 교회 업무가 아니라 국사를 책임질 의원이기 때문입니다. 학연 지연도 개인관계도 아닙니다. 기초구역 지방의회 의원이라면 가능할지 모릅니다.

신앙인은 “예수님이라면 이럴 경우 어떻게 말씀하실까?”를 먼저 생각에 올려야 합니다. 그의 말씀을 먼저 성서에서 찾아 읽고 묵상하고 생각하고 결단을 내리십시오. 우리의 신앙선배요 유명한 신학자인 칼 바르트는 이런 제안을 합니다. 곧 설교자를 포함하여 모든 신앙인들은 “한 손에 신문을 들고, 다른 한 손에는 성서를 들고” 매일을 살아야 합니다. 그리고 계속하여 강조합니다. 항상 “성서의 빛에서 신문을 해석하고 이끌어가야 합니다.” 라고. 이것이 앞에서 말씀드린 ‘중심잡기’의 해답입니다.

말을 바꾸어 우리 국가와 국민이 공통의 중심으로 삼는 헌법에 충실하되 신앙인은 동시에 이 ‘헌법을 성서의 빛에서’ 해석하고 이해하고 뜻을 펼치게 하는 신앙 고백적 중심을 항상 지녀야 합니다. 교회의 공적인 입장과 태도를 권면하며 주시는 성서의 말씀은 이러합니다. “교회는 세상에 몸담고 있다. 그러나 세상에 속하지는 아니 합니다”(요한복음 16:18). 교회를 신앙인으로 바꾸어 말해도 마찬가지입니다. 교회는 한국 땅에 몸담고 살기에 분명히 한국과 한국민을 사랑하고 아끼는 애국 애족하는 교회이어야 합니다. 헌법과 헌정질서도 충실히 지켜가는 파수꾼으로 살아가야 합니다. 이것을 우리는 교회의 “역사성” 내지 “사회성”이라고 일컫는 것입니다. 동시에 교회는 그리스도의 몸으로 부름 받고 세상 속으로 즉 한국 땅과 국민 속으로 보냄을 받았습니다. 교회의 주인은 그리스도요 전하고 실천해야 할 것은 주님이 명하신 대로 한국 땅에 그리고 온 세상에 나아가 “뜻이 하늘에서처럼 이 땅위에서도 이루어지도록” 기도하고 헌신하며, “하나님 나라가 이 땅위에 임하기를” 기도하며 헌신해야 합니다. 이것이 우리가 항상 고백하고 선포하는 “주기도문”의 핵심입니다. 교회는 한국 땅에 하나님 나라의 화신으로 사는 하늘의 공동체입니다. 이를 교회의 ‘종말성’이라고 말합니다. 달리 말하자면 교회는 ‘세상 속에서 세상을 넘어’ 사는 구원의 공동체입니다. 같은 말로 우리 신앙인은 ‘세상에서 세상을 넘어’ 살아가는 역사적 존재요 동시에 종말적 존재인 것입니다.

거둘 알곡은 “하나님 나라”

한 가지 바람이 있습니다. 우리는 이번 선거를 통하여 ‘하나님의 나라’와 ‘하나님 나라의 뜻’이 전부는 아니더라도 부분적으로라도 이루어지는 역사가 이루지기를 소원합니다. 열린 보수와 합리적 진보가 경쟁하며 협력을 이루되 하나님 나라의 뜻을 중심으로 삼고, 그 뜻을 실현하는 보수적 방식과 진보적 방식으로 경쟁하고 협력하는 모습입니다. 그리고 그동안 한국 땅에 민주주의를 정착시키고 내실화하는 과정에서 우리는 수많은 아픔과 고통과 결실의 기쁨을 때로는 시끄러운 시위로, 때로는 조용한 선거혁명으로 이루며 살아왔습니다. 식민지 고난의 언덕을 넘고, 분단의 고통에도 불구하고, 빈곤의 처절한 나락을 딛고, 그렇게도 짧은 시간에 세계의 선진국대열에 들어서는 축복을 받았습니다. 선교를 받던 교회에서 선교를 제공하는 교회로 탈바꿈했으며, 원조를 받던 빈국에서 원조를 제공하는 부국으로 변했습니다. 그동안 신기술문명의 선두주자로, 신문화 예술의 첨단주자로 세계의 부러움과 칭송을 받고 있음에 뿌듯하며 하나님께 감사를 드립니다.

허나 지금 급격하게 밀려오는 코로나 바이러스 집단감염의 선두주자로 찍히더니 온 세계가 태도를 바꾸어 한국을 경계하고 배척하려는 ‘코리아 포비아’의 모습을 보입니다. 슬프고 가련합니다. 하지만 다시 일어섭시다. 한강의 기적을 단시일 내에 이룩한 자부심을 살려 온 국민이 힘을 모으고, 여야가 단합하고,  남녀노소가 협력하고, 신앙의 공동체가 함께 일어나 바이러스를 퇴치합시다. 기도하고 후원하여 바이러스 치료 백신을 속히 만들어 감염자들을 치유하고 미래 발명과 전염을 예방하고 세계 각국의 환자들에게도 위로와 협력의 손길을 보내어 한국을 다시 사랑하고 가까이 하고 싶은 ‘코리아 필리아’의 밝은 미래를 창출해 봅시다. 그럴수록 하나님의 나라와 그 나라의 뜻이 우리 한국 땅에 속히 임하는 일에 우리들 교회와 신앙인들이 앞장서야 합니다. 이번 선거가 이를 이루는 커다란 계기로 삼을 수 있도록 교회가 앞장서고, 신앙인들이 유권자로서 앞장서기를 기원합니다.

예수께서는 말씀하셨습니다. “너희는 먼저 하나님의 나라와 하나님의 의를 구하여라. 그리하면 이 모든 것을 너희에게 더하여 주실 것이다.”(마태복음 6:33) 이 말씀은 예수께서 우리 인간이 먹고 마시고 입고 거주하는 모든 일에 필요한 축복을 풍성히 주실 것을 약속하시면서 그보다 먼저 지킬 것을 분부하신 말씀입니다. 이 나라의 내실 있는 정치적 민주화, 복지와 풍요, 사회적 안정과 문화 향상, 전쟁을 없이하고 평화와 통일을 이루고 싶어 하는 온 겨레의 갈망을 주님은 알고 계십니다. 약속을 주시는 주님이 부탁하시는 분부의 말씀입니다.

이제 우리가 ‘먼저’ 구하고 헌신해야 할 “하나님의 나라는 먹는 일과 먹고 마시는 일이 아니라, 성령 안에서 누리는 의와 평화와 기쁨입니다.”(롬 15:17) 이 말씀 속에 우리가 추수하고자 하는 ‘밀알’의 구체적인 내용이 들어 있습니다. 이 말씀으로 선거에 있어서의 투표와 선택의 ‘중심축’을 삼으십시오. 우리는 이제 앞에서 이끌어 주시고 우리를 기다리시는 주님을 따라 전진합시다.  할렐루야. 아멘.

깊이 생각하는 그리스도인

― 2020년 총선을 앞두고 ―

유경재 목사(안동교회 원로)

본문 : 마가복음 8장 14-21절

347. “인간은 한 대의 갈대에 지나지 않는다. 자연 중에서 가장 약한 존재이다. 그러나 그것은 생각하는 갈대이다. … 우리의 모든 존엄성은 사고 속에 있다. 그것을 가지고 우리는 자기를 높여야 한다.”

348. “공간에 의해 우주는 나를 포함하고 하나의 점처럼 나를 삼키고 만다. (그러나) 사고에 의해 나는 우주를 포함한다.”

파스칼, 신상초 역, 팡세(을유문화사), 143.

파스칼의 □팡세□에 나오는 말입니다. 사유(思惟)하지 않는 인간은 나약한 갈대에 불과하다는 것입니다. 사유를 통해서 비로소 인간은 인간일 수 있다는 이야기입니다.

깊이 생각하지 않는 습성

우리 민족은 대단히 정적(情的)이며, 직관적인 면이 강한 반면 사변적(思辨的)인 면이 그에 미치지 못하는 것 같습니다. 즉 사유하는 습성이 부족한 것 같습니다. 우리 사회의 정치나 경제가 돌아가는 것을 보면 깊이 생각하면서 논리적으로 일을 풀어가기보다는 폭로하고 비방하고 권력의 눈치를 보면서 우격다짐으로 몰아붙이고 있습니다. 기업들의 운영을 보아도 합리적으로 운영되기보다는 무조건 돈을 끌어다가 쓰고 보자는 식의 운영으로 결국 빚더미 위에 올라앉아 부실기업으로 정리되곤 합니다.

그런가하면 가장 합리적이고 깊이 연구하여야 할 학계조차도 이론적인 토론보다는 인맥, 학맥을 중심으로 문제를 풀어 가는 것을 봅니다. 그런 면에서 교회들도 마찬가지입니다. 문제가 있을 때 깊이 연구하고 성경적으로나 신학적으로 타당하고 합리적인 결론을 이끌어 내야 할 텐데 총회에서 즉흥적으로 결정될 때가 허다합니다. 이런 풍토 속에서는 신학이 발전하기 어렵고 교회 개혁이 이루어질 수 없습니다. 신학자들이나 생각하는 사람들이 그 교단의 주도적인 역할을 하는 것이 아니라 패거리를 이룬 목사나 장로들이 좌지우지하는 풍토에서 새로운 것이 나오기는 어렵고, 그 교단이 개혁되기를 바랄 수 없습니다. 생각하는 진보와 보수의 진지한 신학적 논의가 활발하게 이루어질 때 거기에 새로운 발견, 새로운 신학이 나타날 수 있는데, 무조건적인 수구세력들이 판을 칠 때 그 교회는 발전하지 못하고 쇠퇴할 수밖에 없습니다.

평신도들도 깊이 생각하면서 믿는 신앙이 아니라 무조건 '아멘' 하는 신앙입니다. 부흥사가 욕을 해도 '아멘'하고, 연발하는 '주의 이름으로 축원합니다'라는 말끝에 무조건 '아멘'하는 생각 없는 평신도들 때문에 한국교회가 수는 많아도 그 질이 형편없어 사회로부터 지탄을 받습니다.

독일의 철학자인 한나 아렌트(Hannah Arendt)가 나치전범인 아이히만의 재판을 보고 쓴 책 □예루살렘의 아이히만□에서, 아이히만은 자기가 무슨 일을 하고 있는지 전혀 깨닫지 못했던 자였던 점에 악의 평범성의 특징이 있다고 하였습니다. 아이히만은 자신을 상급자의 명령을 충실하게 이행한 평범한 공무원으로 인식하고 있었다는 것입니다. 생각 없는 충실한 명령이행이 수백만의 유대인을 학살하는 끔찍한 만행의 결과를 낳았다는 점에서 아렌트는 이를 ‘악의 평범성’이라 하였습니다. “아이히만은 자신의 머리로 선악을 판단하지 않은 무사유적 ‘인격’이었다.” “그로 하여금 그 시대의 엄청난 범죄자들 가운데 한 사람이 되게 한 것은 (결코 어리석음과 같지 않은) 완전한 무사유(sheer thoughtlessness)였다”고 지적하였습니다. 특별한 악인이 따로 있는 것이 아니라 생각이 없으면 자기도 모르는 사이에 거대한 악에 빠지게 된다는 것입니다. 그는 또 이렇게 말했습니다.

한나 아렌트, 김선욱 옮김, 예루살렘의 아이히만, 한길사(2006), 391.

나카마사 마사키, 김경원 옮김, 왜 지금 한나 아렌트를 읽어야 하는가(갈라파고스), 76.

“이러한 무사유가 인간 속에 아마도 존재하는 모든 악을 합친 것보다도 더 많은 대 파멸을 가져올 수 있다는 것, 이것이 사실상 예루살렘에서 배울 수 있는 교훈이었다.”

한나 아렌트, 위의 책, 392.

국가나 단체 혹은 교회의 지도자들은 국민이나 회중을 단순화시켜야 통치가 수월하기에 언론 통제나 설교를 통해서 “언어 자체를 단순화하고 ‘복수성’이 나타날 여지를 없앰으로써 쓸데없는 생각을 하지 않게” 만듭니다. 12·12 군사 반란과 5·18 광주 민주화 운동을 무력으로 진압하면서 집권한 전두환 정권이 ‘3S 정책’이란 우민화 정책을 폈는데, 국민의 관심을 Sports, Sex, Screen으로 돌려서 반정부적인 움직임이나 정치·사회적 이슈 제기를 무력화시키려 하였습니다.

나카마사 마사키, 위의 책, 97.

그런가 하면 교회는, 목사들이 ‘믿습니까?’를 연발하면서 교인들의 ‘아멘’을 유도하여 회중의 ‘복수성’을 소멸하고 단순화시키는 회중우매화 작업에 열중하였습니다. 대형교회일수록 많은 회중을 하나의 틀 속에 집어넣어 다양성을 없앰으로써 목회자가 자기 뜻대로 교회를 이끌어갑니다. 결국 그리스도인들이 생각 없이 ‘아멘’만 연발하다 보면, 자기도 모르게 무사유한 인간이 되고, 한 걸음 더 나아가 악행에 협조하고 앞장 서는 불의한 자, 악에 빠지는 범죄자가 되고 맙니다.

예수를 믿는 두 가지 방법

우리가 예수를 믿는 방법에는 두 가지가 있다고 봅니다. 하나는 진리를 깊이 몰라도 무조건 믿는 방법입니다. 성경을 읽어도 무슨 뜻인지 잘 이해가 되지 않지만 의심하지 않고 그 사실을 그대로 받아드립니다. 예수 그리스도의 십자가가 어떻게 내 죄를 대속하는지 잘 모르지만, 어쨌든 내 죄가 대속 된다니 감사하면서 무조건 믿습니다. 부활이 어떻게 가능한지 잘 모르지만 무조건 부활을 믿습니다. 다른 하나는 처음에는 무조건 믿었지만, 그 십자가 죽음의 의미가 무엇인지, 부활이 어떤 상태로 언제 이루어지는지, 예수 그리스도가 하나님의 아들이라고 말할 때 그것이 무엇을 의미하는지 하나하나 따져보고 생각하면서 믿는 방법입니다.

그런데 한국교회는 주로 전자의 방법으로 예수를 믿습니다. 무조건 믿고 아멘 하는 태도입니다. 그래서 열정이 있고 교회가 부흥합니다. 그러나 동시에 이단자들이 나와서 성경을 멋대로 해석하며 유혹할 때에 그것을 분별할 능력이 없어서 쉽게 넘어갑니다. 무조건 아멘 하고 쉽게 박수 치다보니 자기도 모르게 이단교회에 속하게 됩니다. 교회성장이 무조건 좋다고 생각하면서 열심을 냈는데, 커진 교회가 한다는 짓이 세습이나 아니면 아들에게 교회나 사업체를 만들어 주는 등의 엉뚱한 일을 하고 있습니다. 그런데도 교인들은 그것이 잘못인 줄 깨닫지 못하고 무조건 지지하며 따르고 있습니다. 따지고 캐는 것보다 그저 덮고 넘어가는 것이 교회 평화를 위해서 은혜롭다고 생각하기 때문에 교회가 개혁되지 못하고 계속 잘못되어 가고 있습니다. 깊이 생각하지 않기 때문에 하나님의 뜻인지 사람의 욕심인지를 구별하지 못하고 이끄는 대로 따라갑니다. 단순한 신앙은 깊이가 없으므로 다양성을 지니지 못하면서 전체주의에 빠지게 되고 결국 목사의 통제 아래 일사분란하게 움직이는 생각 없는 집단이 되어 버리고 맙니다.

깊이 생각한다는 것의 의미

오늘의 본문인 마가복음 8장 말씀에 보면, 예수님께서 제자들에게 바리새인의 누룩과 헤롯의 누룩을 조심하라고 말씀하시자 그들은 엉뚱하게 빵을 가져오지 않은 일에 대하여 걱정을 하였습니다. 그러자 예수님께서 제자들을 호되게 꾸중하셨습니다.

“어찌하여 너희는 빵이 없는 것을 두고 수군거리느냐? 아직도 알지 못하고 깨닫지 못하느냐? 너희의 마음이 그렇게도 무디어 있느냐? 너희는, 눈이 있어도 보지 못하고, 귀가 있어도 듣지 못하느냐? 기억하지 못하느냐?”

그렇게 가까이 예수님을 모신 제자들도 헛된 정치적 욕망에 눈이 가려져서 예수님의 말씀의 본뜻을 제대로 알아듣지를 못하였습니다. 조금만 생각하여도 그 뜻이 무엇인지 알았을 텐데 정치적 욕망에 사로잡힌 제자들에게 영적인 것을 생각할 능력이 부족하였습니다.

예수님은 제자들에게 주로 비유로 천국의 복음을 말씀해 주셨습니다. 그것은 제자들로 하여금 생각하도록 훈련시키신 것이기도 합니다. 비유란 이야기를 통해 어떤 진리를 전하는 수단인데, 생각을 해야만 그 뜻이 무엇인지를 알 수 있습니다. 제자들은 예수님의 비유를 들으면서 생각하는 법을 배웠고, 오순절 다락방에서 성령의 임재를 통하여 미처 몰랐던 하늘의 비밀들을 깨닫게 되었습니다.

성령은 우리의 사고의 범위를 넓혀주셔서 이 땅의 것만을 생각하던 머리로 영의 세계까지 생각하게 만드셨습니다. 그러므로 깊이 생각한다는 것은 생각의 범위가 하늘에까지 미치는 것을 의미합니다. 이 땅의 경험과 논리로는 이해가 되지 않지만, 성령의 깨우치심을 통해 영의 세계가 있다는 사실을 받아드리게 되면, 그 생각이 깊어질 수밖에 없습니다. 이 땅의 것만 생각하고 그 논리대로 살던 우리가 그것과 비교할 수 없이 넓고 신비한 영의 세계에 들어가게 되면, 자연 우리의 생각도 그만큼 깊어질 수밖에 없습니다. 나 중심으로 생각하며 살던 우리가 하나님을 만나 하나님 중심의 삶으로 변화되면서 전에 생각하지 않던 하나님의 구원과 그 역사와 은총을 생각하지 않을 수 없게 되었습니다. 이 땅의 일도 깊이 생각하지 않으면 잘못되기 쉬운데, 하물며 전혀 생소한 하나님과 그 나라의 일은 더더욱 깊이 생각하지 않으면 잘못되기 쉽습니다.

우리가 하나님 나라를 깊이 생각하면 할수록 나 자신을 버리게 되고 하나님의 생명으로 통합되어 가는 것을 느끼게 됩니다. 하나님을 알기 전에는 내가 세계의 중심이었지만, 하나님을 알게 된 후로는 하나님 안에서 나 자신을 보게 됩니다. 지극히 작고 낮은데서 나의 삶만을 생각하다가 하나님 안에서 나의 삶을 보게 될 때 그리고 이 땅의 역사를 보게 될 때 그것은 지극히 큰 세계의 한 부분임을 알게 됩니다.

깊이 생각하려면

따라서 깊이 생각하려면 전에 가졌던 얕은 생각을 버려야 합니다. 생각하는 자리가 다르다는 사실을 인식해야 합니다. 전에는 땅의 논리로 땅의 일만 생각하였지만, 지금은 하늘에서 하늘과 땅의 일을 함께 생각하게 되었습니다. 예수님께서 이 땅에 오셔서 교훈 하시고 하늘나라의 비밀을 말씀하셨을 때 사람들이 그것을 알아듣지 못한 것은 그 사람들이 땅에 속하였기 때문입니다. 요한복음 3장에 보면, 니고데모가 밤중에 예수님을 찾아와 대화를 나누었을 때도 니고데모는 철저하게 이 땅에 속한 사고를 하였고, 예수님은 하늘나라의 방식으로 말씀을 하셨기 때문에 니고데모가 그 말씀을 알아듣지 못하였습니다. 니고데모는 그 당시 사람으로는 꽤 생각하는 축에 속하였음에도 예수님의 거듭나야 한다는 말씀을 전혀 이해하지 못하였습니다.

사도 바울은 그런 의미에서 참으로 뛰어난 신앙인이었습니다. 그는 철저하게 이 땅에 속한 율법주의자였으나 예수님을 만난 순간 그 모든 것을 다 버리고 하늘나라의 사고방식을 재빨리 받아드렸습니다. 사도 바울만큼 깊이 생각한 사람은 드물었습니다. 바울의 로마서를 비롯한 서신들은 편지라고 보기에는 너무나 깊게 그 복음의 진리를 설파하고 있습니다. 그가 그렇게 깊이 생각할 수 있었던 것은 그가 과거의 사고방식을 철저하게 버리고 성령의 인도하심을 좇아 새로운 사고의 자리에 올랐고, 거기서 모든 것을 새롭게 보기 시작하였기 때문에 가능하였습니다.

국회의원 선거를 앞두고

금년 4월 15일 국회의원을 선거합니다. 우리의 주권을 올바르게 행사할 수 있는 대단히 중요한 기회입니다. 이런 때 우리 그리스도인들이 어떻게 생각하고 어떻게 행동하며 어느 당 누구를 선택하느냐 하는 문제는 깊이 생각해야 할 과제들입니다.

우선 오늘날의 정치적 상황들을 살피면서 교회가 어떻게 판단하며 어떻게 대처해야 옳은가를 생각해야 합니다. 교회와 정치는 분리되어야 하지만 그 말은 교회가 직접 정치에 참여해서는 안 된다는 의미이지 정치에 대한 무관심을 뜻하는 것은 아닙니다. 교회는 하나님의 통치를 이 땅에 실현시켜야 할 선교적 사명을 받았기에 정치가 하나님의 통치를 받아드리도록 기도하고 선교하여야 할 사명이 있습니다. 결국 그런 목적을 달성하는 가장 좋은 방법 중의 하나가 바로 선거입니다. 하나님 나라의 가치 곧 정의와 사랑․평화․인권․평등 등을 받아들인 정치인을 선출하므로 정권이 이런 하나님의 통치를 실현하게 하는 것이 바로 교회가 선택하여야 할 길입니다.

따라서 이를 위해 우리는 오늘의 현실을 깊이 통찰하고 눈에 보이는 현상만을 볼 것이 아니라 보이지 않는 더 깊은 상황들을 두루 살펴서 바르게 판단하고 바르게 선택해야 할 것입니다. 우리가 처한 현실만을 볼 것이 아니라 주변 국가의 동향과 세계적 흐름 등을 두루 살피면서 우리의 상황을 판단해야 할 것입니다. 즉흥적으로 눈에 보이는, 몸에 와 닿은 현상만을 보고 판단하면 그릇되기 쉽습니다. 기도하면서 깊이 생각할 때 비로소 우리는 올바른 판단을 내릴 수 있을 것입니다.

우리는 지금 남북관계가 잘 풀려가지 않는 상황이며, 미·중·일 같은 강대국들의 압력 속에서 우리의 주권을 행사하기가 쉽지 않으며, 거기에 더하여 신자유주의에 의한 빈부의 격차가 점점 더 심화되므로 사회의 불안요소가 되고 있습니다. 그뿐 아니라 기후위기가 닥쳐오면서 우리의 생존을 위협하는데, 과연 이 때 교회는 여기에 어떻게 대처해야 할지를 깊이 생각해야 합니다. 위기의 때일수록 올바른 정치인들이 선출되어야 하며 그들이 올바로 이런 위기에 대처해 갈 수 있도록 협력하고 밀어 주어야 할 것입니다.

사랑하는 여러분, 오늘날 한국교회 그리스도인들의 신앙이 이리 저리 흔들리고 가볍게 떠도는 것은 우리가 아직도 이 땅의 사고방식으로 복음을 받아드리기 때문입니다. 경제 성장 논리를 따라 교회성장을 서둘렀기 때문에 오늘날의 교회가 세상의 빛으로 역할을 하지 못하고 있습니다. 정치 논리를 따라 교회 정치를 하기 때문에 총회장 선거에 돈을 쓰지 않을 수 없습니다. 기업의 논리를 따라 교회를 운영하기 때문에 세습을 하게 됩니다. 교인들이 이 땅의 욕심을 그대로 가지고 복을 받겠다고 덤벼들기 때문에 하늘을 빙자한 엉터리 목사들의 속임수에 넘어가고. 가짜뉴스에 휩쓸려 갑니다.

그러므로 깊이 생각해야 합니다. 바다같이 깊은 영의 세계를 헤엄치면서 깊이 생각하십시오. 그럴 때 여러분은 흔들리지 않는 확고한 신앙을 갖게 될 것이고 위기의 때에 올바른 판단력을 갖게 될 것입니다. 교회의 목사나 정치 지도자들이 사기꾼인지 진정한 하나님의 일꾼인지 올바로 분별할 수 있도록 깊이 생각하시기 바랍니다.

이번 총선은 특별히 중요합니다. 하나님의 통치가 실현되도록 기도하며 깊이 생각하면서 총선에 임하시기를 바랍니다.

예수의 기도, 우리의 기도

이해동 목사(한우리교회 원로)

본문 : 마태복음 6장 9-13절, 26장 36-39절

20세기 서구신학에 큰 영향을 준 신학자 칼 바르트는 ‘교회와 예배’라는 글에서 다음과 같이 말했습니다.

“아무 교회도 ‘자기가 참 교회냐?’하는 문제에서부터 해방된 일은 없다. 그리고 아무 교회도 다른 교회들에게서 ‘네가 참 교회냐?’ 하는 질문을 받는 의무에서 해방된 일이 없다.”

모든 교회와 그리스도인들이 귀담아 들어야하고, 거듭 확인해야만 할 경구입니다.

지금 한국교회는 중병을 앓고 있습니다. 세계의 10대, 50대 교회의 절반이 한국에 있다는 통계가 나올 만큼 양적으로는 급성장을 했지만 교회와 그리스도인들의 사회적 공신력은 완전 밑바닥입니다. 예를 한 가지 들겠습니다.

영등포구에 위치한 당산푸르지오아파트에 이런 안내문이 계시되어 있었다고 합니다.

안내문.

* 잡상인, 교회전도사, 절도범 등이 입주민의 뒤를 따라 무단으로 출입하고 있습니다.

* 뒤에 따라 들어오는 사람이 수상한 사람이 아닌지 반듯이 확인하시고 의심스러울 때에는 관리실로 신고하여주시기 바랍니다.

당산푸르지오아파트 관리사무소장

교회 전도사가 잡상인 또는 절도범과 동일한 수상한 사람으로 취급받고 있는 것이 작금의 한국교회의 모습입니다. 또 오래 전부터 인터넷 상에서 ‘목사’는 ‘먹사’로, ‘기독교’는 ‘개독교’로 일컬어지고 있습니다. 한국교회는 지금 완전히 사회적 조롱거리로 전락해버렸습니다.

전 세계를 풍미하고 있는 신자유주의라는 거대한 물질주의에 한국의 교회도, 사회도 함몰되어버렸습니다. 사람은 증발되어 버렸고, 끝 간 데를 모를 탐욕만이 난무하고 있습니다. 사람을 위해 도구로 쓰여 져야 할 물질이 도리어 사람을 부리는 어처구니없는 세상이 되어있습니다.

세상에서 가장 으뜸은 사람입니다. 세상의 모든 조직이나 제도나 활동은 궁극적으로 사람 살자는 것이요, 사람 살리자는 것입니다, 교회도, 국가도 그 존재의의와 가치는 그 구성원들의 바른 삶을 돕는데 있습니다. 힘을 가진 자들만이 아니라 힘없는 가녀린 생명들이 구김 없이 그 삶을 펼치고 누릴 수 있도록 섬기는 것이 교회의 선교이고, 국가의 책무여야 합니다.

그런데, 지금 우리 사회는 심각한 위기에 직면해 있습니다. 교회가 왜 존재해야 하는지, 국가가 왜 존재해야 하는지, 정부가 무엇 때문에 필요한지에 대한 근원적인 물음을 묻지 않을 수 없는 국면에 이르러 있습니다.

“안식일이 사람을 위하여 있는 것이지, 사람이 안식을 위하여 있는 것은 아니다”(마가복음 2:27) 하신 예수님의 말씀은 모든 인간사에 있어서 그 제도나 조직의 존재의의와 가치를 규정해 준 말씀입니다. 국가와 정부가 존재해야 할 까닭은 국민의 안전과 생명을 지키기 위함입니다. 교회가 존재해야 할 까닭도 같습니다.

우리나라의 현대사는 자신들의 권력이나 안위를 위해서는 사람의 목숨을 하찮게 여기는 죽임의 문화로 얼룩져있습니다. 교회도 알게 모르게 그런 문화에 오염돼 사회적 불의에 대해 둔감해져 있고, 오직 물량적 교회성장에만 몰두하고 있는 것이 작금의 한국교회의 실상입니다. 지금의 한국교회는 분명히 맛 잃은 소금에 지나지 않습니다.

본문 마태복음 6장 9-13절은 모든 그리스도인들에게 ‘주기도문’으로 알려진 익숙한 내용입니다. 그리고 26장 36-39절은 이른바 예수님의 ‘겟세마네기도’로 알려진 역시 우리에게 매우 익숙한 본문입니다. 두 본문을 아울러서 “예수의 기도, 우리의 기도”라고 제목을 잡았습니다.

복음서에 예수께서 기도하셨다는 보도는 여러 곳에 있지만 기도의 내용이 밝혀진 것은 이 대목이 유일합니다. 그리고 일반적으로 ‘주기도’라고 일컫는 마태복음 6장 7-13절은 ‘우리의 기도’라고 이르는 것이 보다 정확한 이름이라고 저는 생각합니다.  예수께서 우리들에게 ‘너희는 이렇게 기도하라’고 하시며 내려주신 기도이기 때문입니다.  그런데 이 두 기도의 내용이 정확하게 일치하고 있습니다. 다시 말하자면 ‘예수의 기도’와 ‘우리의 기도’가 그 내용에 있어서 일치하고 있다는 말씀입니다. 두 기도의 핵심은 공히 ‘하느님의 뜻이 이 땅에 이루어지기를 간구함’입니다.

기도는 그 기도하는 당사자의 희망과, 그가 추구하는 삶의 질(質)이 담겨집니다.  그가 기도하는 내용이 곧고 바르면 그의 삶은 그만큼 건전해 질 것이요, 반대로 그 기도가 탐욕으로 왜곡되면 그만큼 삶이 조잡해질 것은 당연합니다. 예수께서는 자신의 욕구가 아니라 하느님의 뜻이 이루어지기를 간구하셨습니다. 그리고 우리에게도 하느님의뜻이 이루어지기를 간구하라고 명하셨습니다. 교회와 그리스도인의 책무는 지금 여기, 우리가 몸담고 살고 있는 삶의 현장인 이 세상에 하늘 뜻을 이룸에 있다 하겠습니다.

지금 우리는 어떻게 기도하고 있습니까? 무엇을 간구하고 있습니까? 한국의 교회가 그리도 열성적으로 드리는 기도는 과연 십자가의 쓴 잔을 앞에 놓고 혼신의 힘을 다해 드린 ‘예수님의 기도’와 합치되고, 또 ‘너희는 이렇게 기도하라’ 하시면서 제자들에게 내려주신 ‘우리의 기도’와 일치되어있습니까? 우리 자신들에 대한 깊은 성찰과 뉘우침이 요청됩니다.

그렇다면 우리가 이 땅에 이루어지기를 끊임없이 간구해야하는 그 하느님의 나라는 도대체 어떤 나라이고, 그 하느님의 뜻은 과연 무엇일까요?

하느님의 뜻은 우리들 가운데 정의와 사랑이 작동하는 것이고, 하느님의 나라는 그 정의와 사랑이 실천됨으로써 평화가 이루어지는 나라입니다,

정의의 예언자 아모스는, ‘너희가 살려면, 선을 구하고, 악을 구하지 말아라.’, ‘악을 미워하고, 선을 사랑하여라. 법정에서 올바르게 재판하여라.’, ‘너희는, 다만 공의가 물처럼 흐르게 하고, 정의가 마르지 않는 강처럼 흐르게 하여라.’(아모스 5:14-15, 24) 라고 절규하고 있습니다.

오늘 읽은 본문 마태복음 6장 끝 부분에 보면 예수께서도 ‘무엇을 먹을까, 무엇을 마실까, 하고 걱정하지 말아라.  너희는 먼저 하느님의 나라와 하느님의 의를 구하여라.  그러면 이 모든 것을 너희에게 더하여 주실 것이다.’(마태복음 6:31, 33)라고 하셨습니다.

정의와 사랑, 그리고 평화는 하느님나라의 속살입니다. 정의와 사랑과 평화, 이 셋은 따로따로 역할 할 수 있는 것이 아닙니다. 셋이 서로 엉겨 맞물려 작동할 때 비로소 제 기능과 역할들을 할 수 있게 됩니다. 정의의 동기는 사랑이어야 하고, 사랑의 실천은 정의로워야 합니다. 이를테면 여기 강자와 약자가 있다고 칩시다. 약자가 강자에 의해 부당하게 고통을 받고 있는데 어떻게 하는 것이 정의와 사랑을 실천하는 것이 되겠습니까?  당연히 강자의 횡포를 막아 약자를 보호해야 하지 않겠습니까? 그것이 사랑을 실천하고 정의를 실현하는 것이 아니겠습니까? 이 간단한 이치가 우리의 실생활에서는 쉽지 않은 삶의 난제가 되어있습니다.

사랑이 빠진 정의는 폭력으로 나타날 위험이 있고, 정의가 없는 사랑은 거짓된 탐욕일 따름입니다. 정의와 사랑이 맞물려 돌아갈 때만이 평화가 가능해집니다.

아리스토텔레스는 ‘인간은 완성되었을 때는 가장 훌륭한 동물이지만, 법과 정의에서 이탈했을 때는 가장 사악한 동물이 된다.’고 했습니다. 지금 우리의 현실은 아리스토텔레스가 말한 대로 가장 사악한 동물들이 판을 치는 추악한 ‘동물의 왕국’이 되어있습니다. 사람이 사람답게 살 수 있는 세상이라면, 당연히 정의와 사랑, 그리고 평화가 사람들이 추구하는 최상의 가치여야 할 터인데, 오늘날 한국사회는 세속적인 성공과 물량주의가 유일한 가치요, 최고의 가치가 되어버렸습니다. 경제성장을 위해서는 사회정의는 고사하고 국민의 생명도 아랑곳하지 않는 험악한 세상을 우리는 겪어왔고, 지금도 그 미망에서 허우적거리고 있습니다.

사람은 혼자서 사는 것이 아닙니다. 함께 어울려 살 수밖에 없습니다. 어울려 살자면 나눔은 필수입니다. 하느님은 공유(公有)의 대상입니다, 하느님을 사유(私有)하려는 것이 아담이 저지른 인간의 원죄입니다. 하느님이 지으신 세계, 하늘도 땅도 바다도, 그 가운데 있는 모든 초목과 짐승, 곡식과 열매들, 이것들은 한 결 같이 살아 숨 쉬는 모든 생명들이 공유해야 할 하느님의 자산입니다. 이렇듯 공유해야 할 것들을 혼자서 독점하고, 독식하려고 한다면 어울려 살아야하는 공생의 틀이 망가지는 것은 당연합니다. 오늘날 우리의 현실인 99대 1이라는 불평등의 사회구조에서 바른 삶을 기대하거나 누릴 수는 없습니다. 따라서 우리는 어떻게든 이 불평등의 구조를 평등구조로 바꾸어내는 일에 나서야만합니다. 여기에 성장 못지않게 나눔 즉, 분배가 중요한 까닭이 있습니다.

우리는 일상에서 사익(私益)과 공익(公益)이 충돌하는 경우를 수없이 만나게 됩니다. 올곧은 삶은 사익에 매몰되지 않고 공익을 삶의 우선순위에 두는 삶입니다. 이것이 바로 ‘내 뜻대로 하지마시고 아버지의 뜻대로 해주십시오.’라고하신 ‘예수님의 기도’와 ‘너희는 이렇게 기도하여라.’ 하시며 ‘그 뜻을 하늘에서 이루심 같이 땅에서도 이루어주십시오.’라고 기도하라고 일러주신 ‘우리의 기도’와 합치되는 삶입니다. 이러한 삶은 말처럼 결코 쉽지만은 않을 것입니다. 그러나 불가능한 것은 아닙니다. 사람은 하느님의 형상을 지녔기에 그 천심(天心)이 들어나서 우리들의 삶을 지배하는 경우, 사익 아닌 공익적 사회변혁을 일으킬 수 있는 엄청난 힘이 솟습니다.

앞에서 지적한 바와 같이 우리의 현대사는 수난의 질곡으로 얼룩져있습니다. 그러나 또 그 질곡들을 극복해 낸 승리의 역사를 반면에 지니고 있습니다. 일제 식민 지배와 광복 후 75년이 흐른 오늘에 이르는 동안 이승만 박정희, 전두환으로 이어진 독재 하에서 신음해야만 했지만 우리 민족과 국민은 결코 포기하거나 좌절하지 않았습니다. 일제하 3.1혁명, 60년의 4.19학생혁명, 79년의 10.26과 80년의 광주민중항쟁, 87년의 6월항쟁 그리고 1917년으로 이어진 촛불혁명은 우리 속에 깃들어 있던 천심의 발로였습니다. 일제 식민지배를 거부한 3.1혁명을 비롯하여 촛불비폭력민주혁명에 이르기까지 우리 국민들이 이루어 낸 정치적, 사회적 변혁은 세계인들이 놀라고 부러워하는 일들입니다.

우리는 기필코 천심이 깃든 민심의 발로인 촛불정신을 저버려서는 안 될 것입니다. 촛불혁명은 반듯이 지속되어야 하고 성공시켜야 합니다. 이번만은 반서민적, 반민주적, 반민족적, 반평화적 매판세력들에게 반전을 허락해서는 안 됩니다. 우리 모두 정신 바짝 차리고 하느님의 정의와 사랑, 평화의 세상을 이룩하는데 지혜와 뜻, 힘을 모우고 쏟아야만 하겠습니다. 이번 기회를 놓쳐서는 안 됩니다. 만약 이번 기회를 놓쳐버린다면 그야말로 천추의 한이 될 것입니다.

그동안 우리는 얼마나 책임적으로 살았습니까? 하느님의 정의와 사랑이 깃든 민주개혁을 위해, 평화가 넘실거리는 민족화해를 위해 얼마나 관심하고 인내하며 노력했습니까? 방관자의 위치에서 늘 무책임한 비난과 비방, 냉소만을 일삼거나, 적극적인 참여와 노력에는 인색하지 않았는지 자성해야 하겠습니다. ‘될 대로 되라지.’ 하는 냉소적 태도, ‘그저 잘되겠지’ 하는 방관적 태도, ‘그래봤자 소용없어’ 하는 허무주의와 패배주의로는 결단코 민주개혁과 민족화해라는 우리에게 주어진 역사적소명과 과제를 이루어 낼 수 없습니다.

하늘 뜻을 이 땅에 이루기 위해 보다 적극적으로, 능동적으로 참여하고 행동하십시다.

순자(苟子)의 경구(驚句) 하나 소개합니다.

先義而後利者榮 先利而後義者辱(의로움을 앞세우고 이익을 뒤로 미루는 사람은 영예롭고, 이익을 앞세우고 의로움을 뒤로 미루는 자는 치욕을 받는다.-苟子 榮辱篇 一中)

“나의 아버지, 하실 수만 있으시면 이 잔을 내게서 지나가게 해주십시오.  그러나 내 뜻대로 하지 마시고, 아버지의 뜻대로 해주십시오.”

“너희는 이렇게 기도하여라.  ‘하늘에 계신 우리 아버지, 그 이름을 거룩하게 하여주시며, 그 나라를 오게 하여 주시며, 그 뜻을 하늘에서 이루심같이, 땅에서도 이루어 주십시오.’”

‘예수의 기도’ ‘우리의 기도’입니다.    - 끝 -

눈물이 그렁그렁 달린 사람

임의진 목사(기독교대한복음교회 순례자교회)

본문 : 마태오복음 19장 16-30절

어버이날 특집 방송으로 퀴즈 프로가 있었습니다. 1분 동안 릴레이 문제를 맞히는 내용인데, 할아버지가 질문하고 할머니가 대답하는 순서였습니다. “당신과 내 사이를 뭐라카재?” “뭐긴 뭐라얘. 웬수지.” 할아버지가 손가락을 4개로 펴고선 재차 물었습니다. “넉자라고 넉자.” 그러자 할머니가 빙그레 웃으며 답했습니다. “오케이, 내사마 이제 알겠꼬마. 평생원수.” 할아버지는 바닥에 주저앉아버리고 말았습니다. 답은 천생연분이었습니다. 아무리 한 이불 덥고 자는 사이라도 항상 친하기만 한 게 아닙니다. 알콩달콩 싸우면서 정들어가는 것입니다.

새로운 우리나라 일꾼들을 뽑는 선거가 다가오고 있습니다. 우리 국민들은 국회의사당 일꾼들과 고운 정보다는 미운 정이 많이 들었을 것입니다. 그래도 또 기대하며 새로운 일꾼을 뽑아야 합니다. 천생연분 일꾼들이 뽑혀 우리나라를 더욱 풍요롭고 자유롭게 해주길 비는 마음뿐입니다.

본문은 마르코복음 10장과 루카복음 18장에 동일하게 담긴 내용입니다. 예수님께 나온 이 친구는 재물이 넉넉한 부자로 소개되고 있습니다. 루카복음에는 ‘큰 부자’라고 했습니다. 그리고 청년이라는 연령대도 나옵니다. 관리라고도 소개되고 있습니다. 관리, 관원이란 요새 공무원 정도로 여기면 되겠습니다. 그리스어로 ‘아르콘’이라는 말입니다. 통치한다, 다스린다는 뜻입니다. 산헤드린 관리들을  아르콘타스(ἄρΧοτας)라고 성서는 적고 있습니다. 그런 고위직인 그가 갈릴래아 빈촌에서 온 예수 앞에서 무릎을 꿇는 태도는 참말 이례적입니다. 민중들의 스승 랍비에 대한 존경심을 담은 예의바른 태도, 매너가 좋은 사람이었습니다. “이 모든 율법을 제가 지켰습니다”라고 당당히 말하는, 윤리 도덕적으로도 흠 없는 사람이었습니다. 이 정도 되면 충분히 관리자, 공무원, 국회의원 감입니다. 천생연분이 되길 바라는 사람이 많았을 것입니다.

그런데 이 사람에 대한 예수님의 평가는 보통 우리들 생각과 전연 다릅니다. 율법을 지키지 못해서가 아니라 그 율법 때문에 스스로 걸려 넘어지는 사람임을 금세 알게 됩니다. “네 가진 소유를 팔아 가난한 이들에게 나눠 주라”고 말씀하시자 재물이 많은 청년은 곧바로 근심하게 됩니다. 그리고 예수를 뒤로하고 서둘러 달아나게 됩니다. 낙타가 바늘귀를 들어갈 수 없듯이 세상의 ‘성공자’들이 하늘나라에 쉬이 통과할 수 없는 까닭은 바로 물신숭배 때문입니다. 13장 22절에 보면 ‘물질로 인한 속임수에 빠졌다’라고 해석이 됩니다.

갈라디아인들에게 보낸 편지 5장 8절에는 바울로 사도가 이렇게 말합니다. “그리스도 예수를 믿는 사람에게는 할례를 받았다든지 받지 않았다든지 하는 것이 중요하지 않고 오직 사랑으로 표현되는 믿음만이 중요하다”고 말입니다. 사랑하기 때문에 믿는 것이지, 믿을 무슨 조건이 충족되어 사랑하는 것이 결코 아닙니다. 만약 그렇다면 그건 사랑이 아닐 것이기 때문입니다. 물질로 인한 속임수는 참사랑을 비웃고 기만합니다. 사람을 진정 사랑하는가, 이웃을 제 몸처럼 아끼며 존중하는가. 낮은 바닥 가난한 민중들을 우선하며 챙기는 사람인가. 하늘 일꾼이든 땅의 일꾼이든, 일꾼을 뽑을 때 가장 눈여길 잣대와 기준이 바로 이것입니다.

우리는 예수께서 말씀하신 이 땅의 하나님 나라를 일구기 위해 부름 받은 사람들입니다. 바울로 사도는 또 말했습니다. “하나님의 나라는 먹고 마시는 일이 아니라, 성령 안에서 누리는 정의와 평화와 기쁨입니다.” 라고. ‘사랑하는 사이’란 ‘정의와 평화와 기쁨을 나누는 관계’를 말함입니다. 돈으로 살 수 없는 것, ‘낫 포 세일(Not For Sale)’ 바로 비매품의 세계입니다. 하나님의 자녀인 우리 인간은 흔히 말하는 인적 자원도, 파는 물건도, 가격표가 매겨진 상품 따위가 아닙니다. 우리는  비매품, 거룩한 하늘의 자녀 된 존재입니다. 또한 우리들의 나라는 공유와 공감과 공동의 울타리로 촘촘한 ‘낫 포 세일’의 비매품 사회가 되어야 합니다. 사람이 상품으로 규정되고 거래되지 않는, 안전하고 평안하며 평등한 세상이 되어야 합니다. 가난한 사람들이 탈락되지 않고, 개·돼지 취급을 받지 않는 나라가 바로 하나님 나라입니다.

‘바실레이아 투 테우’, 하나님 나라란 곧 하나님의 통치가 있는 나라를 말합니다. 마태오복음에는 유대인들의 생각에 맞게 ‘바실레이아 투 우라논’이라고 고쳐 씁니다. 우라논은 우라노스의 복수 소유격으로, ‘하늘나라’라는 뜻입니다. 그러나 여기에서 우리는 큰 오해가 있는 듯하여 오늘 풀어야하겠습니다. ‘우라논’ 또한 지리적이고 장소적인 개념보다는 통치의 개념에서 나온 말입니다. 학자들은 ‘우라논’이라는 인용은 히브리어 ‘말쿠트’(통치, 지배, 다스림)에서 연장된 낱말이라고 합니다. 그러니까 하나님 나라든 하늘나라든 공히 하나님이 통치하는 나라입니다. 물신이 통치하는 나라가 아니라 하나님이 다스리는 나라입니다. 하나님나라가 무엇인지 알아보려면 그 반대말을 찾아보면 됩니다. 반대말은 바로 물신의 나라, 맘몬의 나라입니다. 한국교회의 모든 성도님들은 과연 우리들이 신앙하는 대상이 하나님인지 물신인지 냉철하게 살펴보아야 합니다. 우리는 지금 누구를 믿고 있으며 누구의 통치를 받고 있으며 누구의 나라를 떠받들고 있는지 말입니다.

복음교회 감독 최태용 목사님은 이런 기도를 드렸습니다. “하나님이여 우리에게 교회의 풍요보다 말씀의 풍요를 허락하소서. 양보다도 질적 향상에 은혜를 주옵소서. 하나님이여 교회에 재물을 주시기보다는 사람을 주옵소서. 교회 존재의 이유와 사명을 깨달은 말씀의 역군을 주시옵소서. 아! 하나님이시여! 당신이 교회를 축복하시되 다만 당신 보시기에 선한 축복으로 당신의 교회를 축복하소서. 다만 오직 당신의 축복만을 기대합니다.” 여기 교회라는 낱말에다 ‘나라’를 넣어 기도하면 오늘에 딱 맞는 기도가 됩니다. “재물을 주시기보다는 사람을 주옵소서. 나라 존재의 이유와 사명을 깨달은 말씀의 역군을 주시옵소서”

자기를 희생하고 이웃을 사랑하며 교회와 국가에 헌신하는 인재가 우리 안에 차고 넘치기를 기도합니다. 다시금 우리는, 사람이 먼저인 세상을 바라며 꿈을 꿉니다. 사람을 신뢰하고 사람을 존중하며 사람이 사람으로 대접받는 하나님 나라를 말입니다. 북녘의 겨레는 사나운 승냥이가 아니라 바로 우리 동포요 이웃입니다. 다함께 통일의 한 꿈을 꾸고, 이념과 국경을 걷고 사람으로 만나야 합니다. 우리 안의 모든 갈등도 ‘사람을 주옵소서!’하고 기도하면 죄 풀리게 되어있는 문제들입니다. 오늘 본문의 말씀은 유대종교의 형식적인 율법이 아닌 사람의 가슴과 뜨거운 사랑을 요구하시는 예수님의 부르심이 담겨 있습니다. 당신은 ‘청년 부자 관원’처럼 등을 돌리고 달아나지 마시기 바랍니다. 병들고 굶주린 자매형제들을 거두고 먹이십시오. 그리고 눈물 흘리는 이웃들 곁에 다가가 함께 눈물 흘립시다. 그런 사람이야말로 하늘의 일꾼이며 땅의 일꾼입니다. 눈물이 그렁그렁 달린 사람이 우리들을 대표하고, 분신으로 세워지길 빕니다.