교회, 백성의 위로자

-제90회 총회 주제해설-

“생명의 샘, 우리 교회”

2005-2006

대한예수교장로회총회

한국장로교출판사

이 책은

대한예수교장로회총회

제90회 총회 주제

“교회, 백성의 위로자”의

해설서로 출간된 것이다.

권 두 언

대한예수교장로회총회 100주년을 바라보는 제90회 총회는 장자교단으로서의 위상과 미래 한국교회와 민족과 세계를 향한 구원의 위대한 꿈을 실현하는 회기가 될 것을 믿습니다.

특별히 이번 회기 주제는 모든 백성이 위로받고 고난의 상처를 딛고 희망이 넘치는 삶을 위하여 “교회, 백성의 위로자”(사 40：1)라는 목표를 가지고 출발하게 되었습니다. 그러므로 오늘 우리는 하나님의 거룩한 음성을 들어야 합니다. 그것은 “내 백성을 위로하라.”는 말씀입니다. 지금 우리 나라는 총체적인 위기에 처해 있습니다. 청년실업, 신용불량자 과다, 불황, 내수침체, 중소기업의 자금난, 저성장, 고물가, 수도권과 지방의 양극화 현상이 나타나고 있으며, 정치적으로는 북핵문제와 정치권의 소모적 공방에 따른 민생법안 처리 지연, 진보와 보수로 사분오열된 국론의 폐해가 경제와 사회, 정치에 커다란 영향을 주고 있습니다.

이러한 때에 교회가 먼저 회개운동과 정직운동을 통해 성경과 초대교회에서 나타난 ‘에클레시아’(교회공동체)로 다시 거듭나야 합니다. 그래서 그리스도의 마음으로 영성이 회복되고 지성과 감성을 통해 세상 속에서 진정한 ‘피스 메이커’(Peace Maker)로서의 역할을 감당해야 합니다. 이제 한국교회는 시대적 과제 앞에 좀더 정직하기 위해서는 물신숭배와 기복주의, 그리고 집단이기주의와 권위주의를 벗고 철저한 복음주의로 세상을 지도해 가야 할 것입니다.

교회, 백성의 위로자

사실 지난 한국의 역사와 기독교 역사를 살펴보면 한국교회는 하나님의 위로하심과 인자하심의 은혜로 여기까지 왔습니다. 하나님께서 이 땅에 부흥을 허락하신 것도 이 백성을 위로하기 위한 것이었습니다. 1907년 평양과 전국에 걸쳐 일어난 대부흥운동은 수많은 교인들이 성령의 역사로 자신이 지은 죄를 회개하고 복음을 땅 끝까지 전하기 위하여 헌신하며 순교하는 주의 종들이 있었기 때문에 가능했던 것입니다. 이제 우리 총회는 1907년 평양 대부흥운동의 100주년을 앞둔 이때에 한국교회가 다시 한번 부흥의 불길이 타오를 수 있도록 기도운동과 말씀운동, 사회운동을 겸하여 나아가야 할 것입니다. 특별히 평양 부흥운동을 다시 일으켜 북한선교와 평화통일, 그리고 세계교회와의 복음적 에큐메니칼 운동과 연대를 위한 노력 등을 위해 더욱 박차를 가해야 할 것입니다. 이 귀한 사역들을 감당하기 위하여 한국교회는 오늘의 교회와 국가 앞에서 미래에 대한 책임 있는 비전을 새롭게 제시해야 할 것입니다.

작금의 한국교회는 복음전도와 사회참여라는 이원론적 구분으로 인하여 사회에서 공신력을 잃고 거룩한 영향력을 행사하지 못함으로 교회성장이 멈추고 정체 현상이 나타나고 있습니다. 이러한 때에 사회 속에서 가난하고 소외당한 우리의 이웃을 선한 사마리아 사람처럼 연약한 자들을 섬기면서 그들의 상처를 싸매 주고 고쳐 주는 선한 청지기의 사명을 통해 사회 속에 복음의 위로자가 되어야 할 것입니다. 하나님이 세우신 이 땅의 교회는 세상의 위로자입니다. 이 귀한 사명을 위해 세상을 섬기며 겸손한 마음으로 온 마음을 바쳐 하나님을 감동시키는 역사를 이루어 내시기 바랍니다.

권두언

끝으로 존경하는 총회의 모든 구성원 여러분께 한없는 존경과 감사를 드리면서 한 회기 동안 총회 주제를 설정하고 한국교회와 사회 속에 빛과 소금의 사명을 감당하기 위해 말씀을 연구하여 역사에 빛나는 좋은 해설집을 만들어 주신 총회 주제연구위원들과 이 책을 발행하기 위해 수고하신 한국장로교출판사 직원들에게 총회와 한국교회를 대신하여 감사드립니다.

2005년 9월

대한예수교장로회총회장 안영로 목사

발 행 사

제81회(1996년) 총회 때부터 우리는 주제위원회를 조직하고 교회의 방향을 제시하는 주제를 정하여 해마다 해설집을 출판함으로써 전국 교회가 동일한 주제를 가지고 동역하도록 하고 있다. 지금까지 4년 단위로 주제를 ‘그리스도’에서 ‘성령’으로, 그리고 지난해부터 ‘교회’로 각각 정하였다.

제90회(2005년) 총회 주제는 “교회, 백성의 위로자”이고, 부제를 “생명의 샘, 우리 교회”로 정했다. 사회 구석구석에 부딪치는 소리, 깨어지는 소리가 들려지는 이 시대에 어디서 위로를 기다릴 수 있을까. 지치고 할퀸 이 백성의 위로는 오직 하나님의 교회 외에 다른 곳에는 없다.

거짓된 위로, 잘못된 위로는 없는 것만 못하다. 욥의 세 친구는 욥을 위로하기 위해 왔으나 오히려 재난을 주는 자가 되었다. 그러나 우리 주 예수 그리스도의 하나님이시요, 자비의 아버지시요, 모든 위로의 하나님은 참위로자가 되신다(고후 1：3). 그리스도 안에 위로가 있고(빌 2：1) 성령님이 자기 백성의 위로가 되신다(요 14：16).

또한 하나님의 백성(People of God)이요, 그리스도의 나라(Kingdom of Christ)이며, 성령의 교통하심(Fellowship of Holy Spirit), 즉 삼위 하나님으로 설명되는 이 교회가 백성의 위로자가 된다.

가정과 학교, 정계와 경제계, 사회 전체에 성령과 이성(Logos)의 지배를 받는 사람들이 아니라 야만인으로 들끓는 이 시대에 살고 있는 우리에게 교회만이 용서와 씻김이 있는 새 생명을 줄 수 있기 때문이다.

하나님이 주신 인권, 기근과 재앙, 환경위기, 분쟁과 분열, 대량학살과 테러, 난민과 박해받는 이들의 문제 모두가 우리가 추진하고 있는 생명살리기운동의 과제라면 살려 주시는 영(life-giving-spirit)이 되신 그리스도가 머리가 되시고, 그의 몸 된 교회가 백성의 위로요 생명 살리는 일을 해야 할 것이다.

이 일을 위해 성경적, 신학적, 역사적, 실천적 이해를 각각 나누어서 연구하였고, 총회장님의 설교를 붙여 주제해설집을 내놓게 되었다.

전국 교회가 이 해설집을 자료로 삼아 백성의 위로자가 되는 교회를 세우고 생명수가 강물처럼 넘쳐 흐르는 복받는 교회로 계속 부흥하고 사명을 감당하는 교회가 되기를 기도한다.

2005년 9월

총회주제위원  이종윤 이성희 김중은

이수영 차종순 현요한

교회, 백성의 위로자

차 례  제90회 총회 주제해설서

권두언/3

발행사/7

제1장  성서적 이해-구약                                     11

1. 누가 누구를 위로하는가?/11

2. 예언자적인 위로의 사명：무엇을 위로하는가?/13

3. 어떻게 위로하는가?/15

4. 백성의 위로자로서 예루살렘의 사명/17

제2장  성서적 이해-신약                                     18

1. 위로의 이미지/18

2. 교회는 백성의 위로/20

3. 우리 교회가 생명의 샘/22

4. 생명을 살리시는 위로자 그리스도(교회)/25

제3장  신학적 이해                                        27

1. 참된 생명과 위로의 근원 예수 그리스도/28

2. 위로의 복음/30

3. 교회는 세상의 위로자/33

4. 위로자로서 교회의 사명/35

5. 위로의 코이노니아/38

제4장  역사적 이해                                        41

1. 부활신앙이 위로의 출발/42

2. 이신칭의 사상이 백성의 위로/45

3. 교회가 한국의 위로/46

제5장  실천적 이해                                        49

1. 영성적 위로자/51

2. 도덕적 위로자/55

3. 경제적 위로자/59

4. 심리적 위로자/61

5. 성별적 위로자/63

6. 인종적 위로자/64

7. 계층적 위로자/67

8. 연령적 위로자/68

9. 교육적 위로자/71

주제를 위한 설교                                          75

1. 예수님이 그리신 교회 그림 석 점/76

2. 교회, 백성의 위로자/81

제 1 장

성서적 이해

- 구 약 -

제90회 총회의 주제가 “교회, 백성의 위로자”(사 40：1)로 선정되었다. 이러한 주제를 선정한 의도는 오늘 우리 교회가 나서서 우리 나라의 고난 받는 백성들을 위로해 주어야 한다는 것으로 파악된다. 또한 이 주제와 관련하여 이사야 40：1이 요절로 제시되었다. 그러므로 이 글에서는 이사야 40：1을 중심으로 구약에서 위로에 대한 내용을 살펴보면서, 오늘 우리 교회가 백성의 위로자로서의 역할을 제대로 감당하기 위해 성경적 기초와 지침을 정리해 보고자 한다.

1. 누가 누구를 위로하는가?

구약성경에서 위로는 두려움과 고통과 죽음으로 인한 슬픔을 전제하는 말이다. 위로한다는 것은 단순히 슬픔을 당한 사람의 마음을 진정시키는 것이 아니라, 그러한 상황에서 벗어날 수 있도록 ‘말과 행동으로’ 실제적인 도움을 주는 것을 의미한다. 구약 히브리어로 ‘위로한다’는 동사는 ‘나함’의 피엘형을 사용하는데, 그 본래 문자적인 의미는 ‘다시 숨쉬게 한다’는 뜻이다. 그러므로 ‘위로한다’는 것은 숨이 막히고 기가 막힌 절망적인 상황에서 다시 숨을 내쉬고 소생할 수 있도록 도움의 손길을 내미는 것을 말한다. 구약 본문 전체에 ‘나함’ 동사의 피엘형의 사용은 51회 나타나며, 그 중에서 이사야에만 13회가 사용됨으로써(특히 후기 이사야인 40~66장에서 8회) 최다 빈도수를 나타낸다.

⑴ 구약 본문에는 먼저 사람이 다른 사람을 위로하는 경우가 나온다. 노아는 하나님으로부터 저주받은 땅에서 고생하는 사람들을 위로하는 위로자로 소개되었다(창 5：29). 요셉은 야곱이 죽은 뒤 보복을 두려워하는 형들을 위로하는 위로자로 나온다(창 50：21). 보아스는 고통을 당한 룻을 도와주며 위로하였다(룻 2：13). 욥의 세 친구들은 욥이 재앙을 당했다는 소식을 듣고 그를 위로하러 왔다(욥 2：11). 슬픔을 당한 사람을 도와주며, 방문하는 것이 위로가 되는 것이다. 또한 구약에서 위로는 상(喪)을 당한 사람을 위로하는 의미로 종종 사용되었다(창 37：35； 삼하 10：2-3； 삼하 12：24； 렘 16：7 등). 주전 586년 예루살렘의 멸망을 슬퍼하는 애가에서는 “위로할 자가 없다”는 구절이 반복되고 있다(애 1：2, 9, 17 등).

또한 구약 본문에서는 우상이나 미신의 위로가 헛되며(슥 10：2), 인간들의 위로가 거짓되고 때로는 해롭기까지 하다고 말하고 있다(욥 16：2； 21：34).

⑵ 구약은 인간에게 진정한 위로자가 없을 때, 하나님이 친히 위로자 되심을 말하고 있다. 특히 이사야는 하나님이 자기 백성 이스라엘의 위로자이심을 강조하였다. 이사야 51：12은 이렇게 말씀하고 있다：1. 성서적 이해-구약

“너희를 위로하는 자는 나 곧 나이니라”(사 12：1； 49：13； 51：3； 51：19； 52：9； 66：13 등 참조). 이사야 40：1에서 “너희는 위로하라 내 백성을 위로하라”고 위로를 반복하여 강조하는 분도 야훼(여호와) 하나님이시다.

여기서 내 백성을 위로하라고 말씀하시는 하나님은 누구에게 명령하시는 것인가? 2인칭 남성 복수형의 ‘너희’는 누구인가? 여기에 대한 주석가들의 설명은 세 가지가 있다. 일반적으로는 이사야와 함께한 예언자들에게 명령하신 말씀으로 본다. 즉, 예언자들이 하나님의 말씀을 듣고 이제 이스라엘 백성을 위로하는 위로자로 나서야 한다는 것이다. 본문 전승사에서 타르굼역에서도 ‘너희’를 예언자로 보았다. 두 번째로, 이사야 소명장(6장)에 나타나 있는 대로 하늘의 하나님의 회의에 모인 하나님의 천군천사들에게 하신 명령이라는 견해도 있다(사 6：8； 왕상 22：19-22； 렘 23：18； 욥 1：6 등 참조). 세 번째는 제사장들에게 하신 명령이라고 보는 견해이다. 칠십인역에서는 이사야 40：2에 ‘제사장들’을 첨가함으로써 이러한 견해를 뒷받침하고 있다. 그러나 맛소라 본문에 따르면, 이 세 가지 견해 중 예언자들에게 명령하신 내용으로 보는 것이 좋다.

인간은 인간에게 궁극적인 위로자가 될 수 없다. 신구약 성경을 통해 진정한 위로자는 삼위일체 하나님뿐이시다(사 51：12； 고후 1：3). 오늘 교회와 그리스도인이 고난당한 사람들을 위로할 수 있는 것은 유일한 위로자이신 하나님의 위로를 받아 그 위로를 전하는 사명을 받았기 때문이다(고후 1：4； 7：7 등 참조).

2. 예언자적인 위로의 사명：무엇을 위로하는가?

이사야 40：1에서 “너희는 위로하라 내 백성을 위로하라”라고 반복되는 위로의 내용은 곧바로 계속되는 2절에서 드러나고 있다. 그것은 예루살렘으로 대표되는 하나님의 백성에게 ‘노역의 때’가 끝났고, 그들의 ‘죄악’이 사함을 받았다는 것이다. 유다가 70년 동안 바벨론 포로생활을 한 것은 유다가 지은 모든 죄에 대해(렘 25：1-7 참조) 야훼 하나님으로부터 충분히 벌을 받았다(벌을 배나 받았다)는 것이다. 그러므로 이사야 예언자는 바벨론의 포로가 되었던 유다 백성들에게 바벨론의 포로생활에서 떠나라고 이렇게 외치고 있었다.

“너희는 떠날지어다 떠날지어다 거기서 나오고 부정한 것을 만지지 말지어다 그 가운데에서 나올지어다……”(사 52：11).

여기서 예언자를 통해 전해진 하나님의 “위로하라”는 말씀은 이제 하나님의 백성 이스라엘이 포로생활하던 바벨론에서 “떠나라”는 말씀으로 연결되면서 그 위로의 내용이 구체화되고 있다.

우리가 주목해 보아야 하는 것은 하나님의 백성이 바벨론 포로생활에서 당한 고통과 슬픔의 상황은 결코 우연이 아니라 하나님의 백성 이스라엘의 죄악에 대해 예고되었던, 하나님이 내린 형벌의 시간이라는 것과 그러한 형벌의 시간이 이제 약속대로 끝나고 있다는 것이다. 하나님은 자기 백성의 죄악에 대해 영원히 진노하지 않으시고, 그 죄 값을 치루는 기간이 지나서 다시 그 백성에게 찾아와 위로하고 구원하시는 하나님이심을 보여 주고 있다. 사실 이러한 극적인 상황의 변화는 일찍이 예언자 예레미야를 통해 예언되었던 것이다(렘 29：10； 단 9：2； 비교, 렘 28：1-4). 요컨대 ① 자기 백성 이스라엘의 죄를 용서하셨다는 것, ② 이스라엘은 이제 바벨론 포로에서 해방되고, 예루살렘과 유다 성읍들이 회복된다는 약속이 이번 제90회 총회 주제의 요절인 이사야 40：1에서 “너희는 위로하라 내 백성을 위로하라”고 예언자들을 통해 거듭하여 말씀하시는 야훼 하나님의 위로의 구체적인 내용이다.

구약신학적으로 보면, 저런 이스라엘 백성의 역사적인 바벨론 포로에서의 해방과 새로운 출애굽 사건의 궁극적인 의미는 ‘자기 백성을 저희 죄에서 구원하시는 자’이신 하나님의 아들 예수 그리스도를 통하여 성취되었다(사 61：1-3； 눅 4：16-21). 이러한 관점에서 오늘 우리 총회 산하 교회들이 백성을 위로해야 하는 예언자적인 사명은 다른 무엇이 아니라, 먼저 죄악에 사로잡힌 남북한 민족에게 예수 그리스도의 복음과 은혜의 해를 전하는 것이며, 과거의 패역한 삶에서 떠날 수 있도록 하나님이 택하신 백성들을 격려하고 돕는 일이 될 것이다.

3. 어떻게 위로하는가?

주전 586년 유다와 예루살렘이 신흥 바벨론 제국의 황제 느브갓네살의 군대에 의해 멸망당했을 때 사람으로서는 위로할 자가 없었다(애 1：2, 9, 16 등). 그러나 이제 야훼 하나님이 친히 바벨론에 포로로 끌려갔던 자기 백성을 찾으시며 위로하신다(애 2：13； 사 51：19).

⑴ 하나님은 ‘예언자들’에게 하나님의 백성을 위로하라고 명령하셨다. 하나님의 택하신 백성을 위로하도록 부르심을 받은 자들이 예언자들이다(겔 14：21-23 참조). 예언자들이 어떻게 하나님의 백성을 위로할 수 있는가? 그것은 후기 이사야 40~66장(구약학자들은 이 부분을 “위로의 책”이라고 부르기도 한다.)의 전체 문맥에서 확인할 수 있는 대로(특히 51：1-23 참조), 하나님이 주시는 ‘위로의 말씀’을 선포하고 외치는 것이다. 그래서 이사야 40：1에서 내 백성을 위로하라는 말씀을 시작으로 하나님이 ① 자기 백성의 죄를 용서하셨고, ② 바벨론 포로에서 해방과 함께 예루살렘과 유다를 다시 회복시키신다는 구원약속의 말씀을 예언자들을 통해 전해 들음으로써 이스라엘은 위로를 받는다.

인간적인 말과 지혜는 인간을 위로하는 데 큰 도움이 되지 못한다. 하나님의 말씀에 위로의 능력이 있다. 시편의 시인은 하나님의 말씀이 주는 위로의 경험을 이렇게 노래하였다.

“주의 종에게 하신 말씀을 기억하소서 주께서 내게 소망을 가지게 하셨나이다 이 말씀은 나의 곤란 중의 위로라 주의 말씀이 나를 살리셨기 때문이니이다”(시 119：49-50).

위로하시는 하나님의 직접적인 도움은 ‘하나님의 말씀’이다(롬 15：4 참조).

⑵ 하나님의 말씀으로 위로하는 예언자들은 예루살렘을 향해 말씀을 외치되 ‘예루살렘의 마음에 닿도록’ 전해야 한다(사 40：2). 그것은 아마도 이사야 66：13에 나오는 대로 “어머니가 자식을 위로함같이” 하는 위로의 말이라고 생각된다. 마치 어머니가 슬퍼하고 고통 하는 자식을 위로함같이 내가 너희를 위로할 것인즉, 너희가 예루살렘에서 위로를 받으리라고 하나님은 말씀하셨다. 위로는 자식을 사랑하는 어머니의 마음과 같이 해야 한다. ‘사랑하는 마음’을 가지고 위로할 때만 상대방의 마음에 전달되는 법이다(창 50：21； 시 119：76； 고전 13：1-2 등 참조).

⑶ 하나님은 목자로서 당신의 ‘지팡이와 막대기’를 가지고 자기 백성을 양 떼와 같이 보호하며 위로하신다(시 23：4). 이사야서의 경우, 하나님은 페르시아의 대왕 고레스를 목자로(또는 지팡이와 막대기로) 사용하여 자기 백성을 위로하며 구원하신다(사 44：28； 45：1 참조).

⑷ 하나님은 ‘야훼의 종’을 보내서 모든 애통하는 자를 대신하여 그들의 죄악을 담당하게 하심으로 자기 백성을 구원하며 위로하신다(사 53：5-6 등). 그러므로 야훼의 종 메시야가 진정한 위로자이다. 그는 특히 가난한 자들에게 복음을 전하고, 모든 슬픈 자들을 위로하러 오셨다(사 61：2； 눅 4：18).

⑸ 이사야서에서 하나님의 위로는 무엇보다 “임마누엘”(사 7：14)의 현존으로 강조되고 있다. 이사야 41：10이 그 내용을 잘 표현하고 있다.

“두려워하지 말라 내가 너와 함께함이라 놀라지 말라 나는 네 하나님이 됨이라 내가 너를 굳세게 하리라 참으로 너를 도와주리라 참으로 나의 의로운 오른손으로 너를 붙들리라”

천지를 창조하시고 인생의 생사화복을 주장하시며 우주만물을 홀로 통치하시는 “하나님이 우리와 함께하신다.”는 임마누엘의 신앙은 위로중의 위로이며, 성경이 약속하는 모든 위로의 근원이다. 그러므로 교회는 임마누엘 신앙의 능력을 일상생활을 통해 구현하고 증언함으로써 우리 민족을 위한 위로자의 사명을 다할 수 있다.

4. 백성의 위로자로서 예루살렘의 사명

이사야서에서 예루살렘은 임마누엘 하나님의 위로를 받고, 이제 하나님의 백성을 위로하는 위로자가 된다. 위로받은 예루살렘은 이제 위로자이다(사 66：10-13).

“예루살렘을 사랑하는 사람들아, 그 성읍과 함께 기뻐하고 즐거워하여라…… 이는, 너희로 하여금, 위로를 주는 예루살렘의 품에서 젖을 빨아 배부르게 하고, 또한 너희로 하여금, 풍요한 젖을 빨아들여 기쁨을 누리게 하려 함이다”(사 66：10-11, 새번역).

예루살렘은 성경에서 하나님의 택하신 성전이 있는 장소이며, 택하신 백성 이스라엘의 삶의 중심지로서(슥 1：16-17； 시 122：1-9 등 참조) 오늘날 교회의 상징이다. 그러므로 우리 교회는 위로자 예루살렘의 역할과 사명을 본받아 백성을 품에 안고, 위로자로서의 사명을 다해야 한다.

하나님께 위로받은 사람만이 이웃을 위로할 수 있다(고후 1：4 참조). 우리 교회는 하나님께 받은 위로를 이제 패역한 시대에 죄악 가운데서 고통과 슬픔을 당한 백성들에게 전해야 할 사명이 있다.

제 2 장

성서적 이해

- 신 약 -

신약성경에서 ‘위로’는 헬라어로 ‘파라클레시스’(παρ?κλησι?)이다. 누가복음 2：25에서는 국가적인 차원에서 사용되기도 했지만, 보다 더 일반적으로는 개인적인 측면에서 사용되었다. 마태복음 5：4에서는 애통하는 자가 위로를 받을 것이라 약속되었다. 그리고 삼위일체 하나님께서는 모든 위로의 사역과 관련하고 계신다(고후 1：3, 5； 빌 2：1； 행 9：31). 특히 그리스도께서는 성육신하여 우리의 슬픔과 시험을 온전히 함께 나누심으로 우리의 위로자가 되신다. 성령은 다른 보혜사(Another Comforter)로 우리에게 오시어 위로를 주신다(요 14：16).

1. 위로의 이미지

일반적으로 ‘위로의 이미지’(Images of Comfort)는 죽음을 슬퍼하는 이에게 특히 가족의 죽음 앞에서 슬퍼하는 이에게 주어진다. 이삭이 그의 어머니를 장례한 후 리브가를 아내로 맞아 위로를 얻었다(창 24：67). 다윗이 그의 아들이 죽은 후 밧세바를 위로했다(삼하 12：24). 남편이 죽은 후 슬픔 중에 시어머니 나오미에게 충성을 쏟던 룻이 보아스로부터 위로를 받았다(룻 2：13). 이것은 친족에 대한 신실성의 상급이다. 그런가 하면 예수님의 선한 사마리아인의 비유에서 강도 만난 사람을 위로하고 구해 준 사람은 가족도 동족도 아닌 사마리아인이었다.

그러나 이상과 같은 사례들은 성경에서 항상 있는 것은 아니다. 라마에서 라헬은 자식이 없어서 위로받기를 거절했다(렘 31：15； 마 2：18). 거짓 예언자들은 백성에게 헛된 위로를 한다(슥 10：2). 포로로 끌려가며 고통받는 자(애 1：2)와 학대받는 자에게는 위로가 없다(전 4：1). 심판 날에는 가족들조차 위로를 줄 수가 없다(렘 16：7). 생전에 부자가 받은 세상적 위로는 사후에 의인이 받을 위로와는 비교되지 않는다. 누가복음 16：19~31에 나타난 부자와 거지 이야기에서 거지 나사로는 천국에서 위로를 받고, 이 세상에서 좋은 것을 받았던 부자는 괴로움을 받았다.

잘못된 위로는 하지 않는 것만 못하다. 욥의 세 친구들은 욥을 위로하기 위해 왔으나(욥 2：11), 그들은 욥에게 재난을 주는 위로자라 했다(욥 16：2). 그러나 우리 주 예수 그리스도의 하나님이시요, 자비의 아버지시요, 모든 위로의 하나님이 위로의 참위로(자)가 된다(고후 1：3). 그리고 그리스도 안에 위로가 있다(빌 2：1). 무엇보다 위로자 성령이 자기 백성의 위로가 되신다. 선한 목자처럼 그는 지팡이와 막대기로 자기 양을 인도하고 보호하며 교정해 주면서 위로하신다(시 23：4). 젖 뗀 아이가 이유식을 할 때는 괴로우나 오히려 성장단계에서 단단한 음식을 먹으면서 고요하고 평안해지듯이 신앙적인 성숙을 이룬 자는 그리스도 안에서 만족한 위로를 받는다(시 131：2).

2. 성서적 이해-신약

“어머니가 자식을 위로함같이 내가 너희를 위로할 것인즉 너희가 예루살렘에서 위로를 받으리니”(사 66：13). 즉, 하나님의 위로는 교회로부터 온다. 이 위로는 동요함이 없는 하나님의 품 안에서 얻는 평안함이다. 죄를 완전히 속죄함 받은 것과 포로에서 시온으로의 귀환은 백성과 산천이 즐겁게 노래할 일이며 무엇보다 여호와께서 자기 백성을 위로하셨다는 사실은 더욱 즐거워할 일이다(사 49：13). 그래서 이사야서에서는 위로의 동기를 분명히 한 후 “너희는 위로하라 내 백성을 위로하라”고 하나님이 말씀하셨다(사 40：1； 슥 1：13).  교회, 백성의 위로자

여기서 ‘내 백성’은 목적격(accusative)으로 이해된다. 이 백성은 하나님이 선택하신 하나님께 속한 백성이다. 이스라엘과 하나님과의 관계는 포로기간 중 큰 환난을 겪었으나 아직 내 백성이라 부르신 하나님의 말씀은 가장 따뜻한 위로의 말씀이었다. 그 백성들은 하나님을 버렸지만 하나님은 그들을 버리지 않으셨다. 포로로 끌려가게 하여 겸손을 배우게 하시고 이스라엘이 회개하게 하셨다. ‘위로하라’는 동사는 미래형이 아닌 현재형이다. 일회적으로 말씀하신 것이 아니고 거듭해서 은혜로운 말씀을 하신다. 이 말씀을 하시는 분은 ‘너희 하나님’(your God)이시다. 여기서 ‘내 백성’(my people)과 ‘너희 하나님’(your God)이 대구로 나타난다. 내가 내 백성을 위로할 것이라 하지 않고 이 명령을 받는 이에게 자기 백성을 위로하라 하신다. 이 명령을 받은 이는 이사야를 포함하여 하나님의 말씀을 받아서 선포하는 다른 선지자들이 포함된다. 다른 선지자들에게 직접 명령하지 않으시고 심판 선언이 있은 후(사 1-39장) 구원 예언으로(사 40-66장) 이사야를 통해 위로하라고 말씀하신다.

오늘날 교회가 잃어버린 예언자적 사명을 회복했다면 백성을 위로해야 한다. 이 말씀은 멀리 그리스도의 오심을 가리키고 있다. 메시야의 오심은 전 인류를 위한 최대의 위로요 복음이기 때문에 교회는 부단히 그리스도를 선포함으로 흑암 속에서 불안과 무질서와 혼돈에 빠진 세상에 구원의 빛을 비추어 위로를 주어야 한다.

2. 교회는 백성의 위로

요한복음 11：33~44에서 예수는 죽은 나사로의 무덤 앞에서 마리아와 함께 우셨다. 그것은 나사로의 죽음을 슬퍼하셨던 것보다 마리아의 불신앙을 슬퍼하신 것이다. 마리아가 “주께서 여기 계셨더라면 내 오라비가 죽지 아니하였겠나이다.”라고 한 것은 예수의 무소부재하시고 전지전능하신 하나님 되심을 아직도 믿지 못하는 불신앙적 대꾸였다. 게다가 마르다는 죽은 지 나흘이나 되었다면서 돌을 옮겨 놓으라는 주님의 말씀에 핀잔을 주고 있었다. 그러나 주님은 나사로를 살려 내심으로 큰 위로를 그들에게 주셨다. “내 말이 네가 믿으면 하나님의 영광을 보리라”(요 11：40) 하신 대로 오늘도 믿는 자에게 그리스도는 큰 위로가 되신다.

“우리의 모든 환난 중에서 우리를 위로하사 우리로 하여금 하나님께 받는 위로로써 모든 환난 중에 있는 자들을 능히 위로하게 하시는 이시로다 그리스도의 고난이 우리에게 넘친 것같이 우리가 받는 위로도 그리스도로 말미암아 넘치는도다”(고후 1：4-5). 여기서 위로자는 하나님이시고 동시에 그 위로를 받은 교회, 즉 디모데를 포함한 동역자들을 말한다. 이 위로의 사역은 삼위일체 하나님이 하신다. 아버지 하나님이 우리를 위로하시고 보혜사로서 성령 하나님이 우리에게 힘주시고 인도하신다(요 14：16, 26； 15：26； 16：7). 그리고 의로우신 아들 예수 그리스도는 아버지 앞에서 우리의 대언자시고 시험당할 때 우리의 돕는 자시다(요일 2：1； 히 2：18).

하나님의 백성이요 그리스도의 나라며 성령의 교통하심, 즉 삼위 하나님으로 교회를 설명할 때 이 교회가 백성의 위로자가 된다. 하나님의 백성이란 계약관계로 부르신 백성이다. 이 계약관계는 택하신 족속이요, 거룩한 나라며, 소유된 백성으로 표현된다(벧전 2：9-10). 이 같은 하나님의 백성(교회)이 하나님의 구원을 받고 위로를 받은 것으로 고통, 혼돈, 흑암에 있는 백성들에게 복음의 빛을 비추어 주며 위로를 준다.

그리스도의 나라(몸) 된 교회는 그리스도가 왕으로 다스리시는 새 이스라엘이다. 새 이스라엘은 마지막 날에 메시야 백성이라 칭하게 된다. 부활하시어 언약의 주 되신 그리스도가 위로를 준다. 계약의 대표자인 머리로 몸(교회)을 다스리신다. 교회는 몸으로서 그리스도를 나타냄으로 백성에게 위로를 준다.

성령의 교통하심은 성령께서 교회를 위한 그의 목적을 교통하심을 통해 이루신다. 하나님께 예배를 드리는 일도 성령의 인도로 영과 진리로 드리게 된다. 교회의 선교사역 역시 생활을 통한 증거와 말씀을 통한 증거를 수행케 하시는 성령의 사역이다. 성도를 가르치는 교육에서 덕을 세우는 일도 성령이 하신다. 그리스도의 왕국(교회)을 질서 있게 하고 연합하는 것도 성령의 일이다. 이 같은 성령의 교통케 하시는 사역을 통해 교회는 혼돈과 암흑에서 헤매는 백성에게 위로의 빛을 비춘다.

3. 우리 교회가 생명의 샘

생명이라는 말은 생물학적 생명, 즉 비오스(β?ο?)와 목숨이라는 푸슈케(Ψυχ?), 그리고 영생과 같은 생명, 즉 죠에(ζω?)가 있다.

2001년 본 교단 제85회 총회가 추진키로 한 생명살리기운동은 인간생명 구원뿐 아니라 억압과 빈곤 장애와 고난에 처한 모든 생명을 살리고 하나님의 영광을 위하여 모든 피조물이 더불어 살아가는 지구 생명공동체를 이루어 나가기로 선언한 것이다.

생명을 주시는 분은 예수 그리스도시며(요 20：31), 예수 그리스도가 생명 자체이시다(요 14：6). 아들이 있는 자에게는 생명이 있고 아들이 없는 자에게는 생명이 없다(요일 5：12). 예수께서 세상에 오신 것은 양으로 생명을 얻게 하고, 더 풍성히 얻게 하려 오셨다(요 10：10). 즉, 그리스도가 생명샘이다.

생명 되신 예수는 우리에게 교회를 주시고, 그리스도 자신은 그 교회의 머리라 하시며 교회를 몸이라 하셨다(엡 4：15). 교회가 그리스도의 몸이라면 교회가 생명을 주는 샘이 된다.

1) 용서와 씻김

“그날에 죄와 더러움을 씻는 샘이 다윗의 족속과 예루살렘 주민을 위하여 열리리라 만군의 여호와가 말하노라 그날에 내가 우상의 이름을 이 땅에서 끊어서 기억도 되지 못하게 할 것이며 거짓 선지자와 더러운 귀신을 이 땅에서 떠나게 할 것이라”(슥 13：1-2). 자기 백성에게 샘이 되어 주시는 하나님 사상은 구약에서 자주 발견할 수 있다.

“진실로 생명의 원천(fountain)이 주께 있사오니 주의 빛 안에서 우리가 빛을 보리이다”(시 36：9).

“내 백성이 두 가지 악을 행하였나니 곧 그들이 생수의 근원되는 나를 버린 것과 스스로 웅덩이를 판 것인데……”(렘 2：13).

“……무릇 여호와를 떠나는 자는 흙에 기록이 되오리니 이는 생수의 근원이신 여호와를 버림이니이다”(렘 17：13).

이처럼 생수의 근원 되신 하나님은 우리를 죄와 부정에서 씻으시고 용서하신다(겔 36：25-26). 다윗의 집과 예루살렘 주민을 위하여, 즉 교회에 이 샘이 열릴 것이라고 한다(슥 13：1).

이 샘은 그들이 찌른 메시야의 피다. 십자가에 못 박힌 예수를 로마 군인들이 창으로 찔러 그 몸에서 물과 피가 쏟아졌다. 그때 시편 34：20의 “그의 모든 뼈를 보호하심이여 그 중에서 하나도 꺽이지 아니하도다”라는 말씀과 스가랴 12：10의 “찌른 바 그를 바라보고 …… 애통하기를……”이라는 말씀이 메시야의 죽음에서 성취되었다. 십자가에서 처형당한 죄수의 다리가 꺾이는 것은 상식적이다. 그것은 빨리 죽게 하기 위함이다. 하지만 칼로 찌른 것은 정상적인 방법이 아니다. 그러나 이 두 가지가 십자가에서 성취되었다. 하나님이 하신 것이다. “그 중 한 군인이 창으로 옆구리를 찌르니 곧 피와 물이 나오더라”(요 19：34)고 했다.

요한은 그리스도의 옆구리에서 흐르는 물과 피를 보고 구약의 희생제사법을 생각했다. 피는 죄를 씻는다. 그리고 성전 의식에서 물은 부정한 것을 성결케 하는 의식에 사용된다. 요한은 피와 물로 죄와 죄의 벌을 씻고 구원한다는 진리를 예수의 죽음에서 선포한다.

스가랴는 이스라엘이 국가적으로 회개하는 그날에 이 샘이 이스라엘에게 열릴 것을 예언한다. 그러나 우리는 그날을 기다릴 필요는 없다. 주님이 세우신 교회가 이 샘이 되어 그리스도의 피로 죄의 용서와 씻김을 선언하고 있기 때문에 회개를 지연시킬 필요는 없다. 영국의 시인 윌리엄 코우퍼가 쓴 찬송가 190장에서 “샘물과 같은 보혈은 임마누엘 피로다 이 샘에 죄를 씻으면 정하게 되겠네”라고 노래하듯 그리스도의 몸 되신 교회가 생명샘이다. “그날에 …… 여호와의 성전에서 샘이 흘러 나와서……”(욜 3：18), “……영생하도록 솟아나는 샘물이 되리라”(요 4：14)고 하셨다.

2) 땅의 성결

그리스도의 보혈 없이, 즉 열린 샘이 없이 용서와 죄씻음 받은 사람은 아무도 없다. 이 씻김은 특정한 민족이나 계층에게만이 아니라 백성 전체에게 효과가 있다. 그리스도의 보혈은 개인의 죄와 국가적 도덕성의 부패로부터 백성을 내적으로 깨끗하게 할 뿐 아니라 땅을 씻고 환경을 정결케 하여 거기서 용서받고 성화된 백성이 새 생명을 누리며 기동케 될 것이라고 성경은 예언한다(슥 13：2-6).

땅에서 모든 악이 제거될 때 땅이 성결해진다. 북이스라엘의 멸망과 남유다가 망하기 전에 그들은 우상숭배의 죄와 거짓 선지자들로 인한 신성모독의 죄를 범했다. 그 결과 백성은 포로로 끌려갔고 성전은 불탔고 땅은 황폐했다. 그러나 하나님의 은혜로 백성이 회개하고 회복될 때 땅도 회복되었다. 이 같은 회복의 은혜는 그리스도가 징벌을 받아 하나님께 매를 맞음으로 우리가 받은 것이다.

이제는 우리 교회가 생명수 되시는 그리스도의 몸으로서 생명의 샘이 되어 백성의 위로자가 되어야 한다.

4. 생명을 살리시는 위로자 그리스도(교회)

사도 바울은 고린도후서 12：2에서 “내가 그리스도 안에 있는 한 사람을 아노니……”라고 했다. 그 한 사람은 자신을 말한 것이다(고후 12：1). 또 로마서 16：1~16에서 로마에 있는 27명의 개인과 가정에 각각 이름을 부르며 문안할 때에도 ‘그리스도 예수 안에서’ 또는 ‘그리스도 안에서’, ‘주 안에서’라는 말을 자주 사용하고 있다. ‘그리스도 예수 안에서’ 나의 동역자인 브리스가와 아굴라(3), 안드로니고와 유니아는 나보다 먼저 그리스도 안에 있는 자(7)라 함으로 ‘그리스도 안에’라는 말은 그리스도인 됨을 말한다.

그리스도 안에는 공간적 위치를 말하기보다 그리스도와 연합된 것을 가리킨다. “나는 포도나무요 너희는 가지라”라고 말씀하신 예수는 “그가 내 안에, 내가 그 안에 거하면”이라 하시고 “나를 떠나서는 너희가 아무것도 할 수 없음이라”고 하셨다(요 15：4-5).

이 같은 연합의 모델로 그리스도와 교회(몸)의 연합(고전 12：27)과 아내와 남편의 연합으로 한 몸을 이루라는 것으로 그리스도와 연합할 것을 말씀한다(고전 6：17).

“아버지여, 아버지께서 내 안에, 내가 아버지 안에 있는 것같이 그들도 다 하나가 되어 우리 안에 있게 하사 세상으로 아버지께서 나를 보내신 것을 믿게 하옵소서”(요 17：21). 즉, 우리가 아버지와 아들이 하나 됨같이 우리도 하나가 되라 하신 것이다.

그리스도 예수 안에서, 즉 그리스도와 연합으로 새 생명과 새로운 신분, 그리고 새로운 공동체(교회) 회원권이 주어진다. 누구든지 그리스도 안에 있는 자는 새로운 피조물이다(고후 5：17). 성령으로 새 사람이 되고 그리스도의 가족이 된다(갈 3：26-29). 그러나 더러운 귀신들린 어린 딸을 고쳐 달라는 간청을 한 수로보니게 여인은 예수로부터 냉담하고 굴욕적이고 충격적인 거절을 당한다. 그러나 물러설 수 없는 이 여인의 끈질긴 간청에 마침내 예수는 “돌아가라. 귀신이 네 딸에게서 나갔느니라.” 하시며 생명을 살려 주셨다. 수로보니게 여인은 운명을 체념하고 권위에 순종하는 여성의 표상은 아니다. 오히려 굴욕적 반응을 감수하는 그녀의 수용성은 생명을 살리려는 적극적인 모성애에서 기인한다. 그 모성애는 개인적 차원을 넘어 인종적, 민족적, 경제적, 문화적 장벽에도 불구하고 생명을 살리려는 믿음과 용기를 보여 준다. 이 같은 수로보니게 여인의 믿음과 용기가 그리스도와 만남으로써 생명을 살리는 기적이 일어났다.

하나님이 주신 인권, 기근과 재앙, 환경위기, 분쟁과 분열, 대량학살과 테러, 난민과 박해받는 이들의 문제 모두가 생명살리기운동의 과제다.

“기록된 바 첫 사람 아담은 생령이 되었다 함과 같이 마지막 아담은 살려 주는 영(life-giving-spirit)이 되었나니”(고전 15：45). 여기서 마지막 아담은 그리스도 예수다. 우리를 ‘살려 주시는 영’이신 그리스도만이 생명을 살리시는 유일하신 대답이다. 그리스도는 새 이스라엘인 교회의 머리로 언약의 주가 되신다. 그리고 교회는 그리스도의 몸이다(엡 4：12). 몸과 머리는 분리될 수 없다(고전 10：17). 고로 몸 된 교회는 그리스도처럼 생명 살리는 일을 해야 한다. 그럴 때에 백성의 위로가 된다.

제 3 장

신학적 이해

“너희의 하나님이 이르시되 너희는 위로하라 내 백성을 위로하라”(사 40：1).

현재 우리 나라 국민들은 큰 혼란과 고통과 아픔을 지닌 채 살아가고 있다. 정치는 당리당략에 따른 부질없는 분열과 대립을 일삼은 것이 어제 오늘이 아니고, 경제적 어려움으로 인하여 실업자들이 거리를 방황하고 있다. 빈부의 격차는 더욱 심해지고, 부동산 투기는 광풍이 되고 있으며, 백년대계가 되어야 할 교육은 갈피를 잡지 못한 채 비틀거리고 있다. 청소년들은 입시 지옥 속에서 희망과 비전을 상실한 채 절망으로 내몰리고 있다. 환경 파괴로 인하여 추위와 더위가 제자리를 찾지 못하고, 홍수와 가뭄이 몰아치기도 한다. 때아닌 지진과 해일이 우리를 엄습하여 피해자들과 이재민을 낳는가 하면 산불이 덮쳐서 순식간에 삶의 터전을 빼앗아 가기도 한다. 북한은 핵무기를 앞세워 위험한 줄타기를 하고 있고, 일본에는 군국주의적 우경화의 바람이 부는가 하면, 교과서를 왜곡하고 독도를 제 땅이라고 우기고 있다. 경제력이 급속히 신장된 중국은 남의 역사마저도 빼앗으려 하고, 동아시아 지역에서 군사적으로도 패권을 장악하려 하고 있다. 미국이 우리 나라를 바라보는 시선도 이젠 곱지 않고, 러시아도 경제적, 군사적 힘을 일으켜 다시 영향력을 확대해 보려고 하고 있다. 이런 혼란 속에서 고통을 당하고 있는 우리 국민들은 어디에서 위로와 소망을 얻을 수 있는가?

3. 신학적 이해

1. 참된 생명과 위로의 근원 예수 그리스도

우리 주변의 상황은 우리를 슬프게 하고 우울하게 한다. 만일 우리가 우리 주변의 현실만을 바라본다면 우리는 아무런 희망도 위로도 얻을 수 없을 것이다. 그러나 우리에게는 여전히 희망과 위로가 있다. 가장 극심한 어두움과 절망과 고난 속에서도 우리에게 살 길이 있고, 위로가 있다. 우리의 위로의 근원은 예수 그리스도이시기 때문이다. 그리스도의 십자가와 부활의 복음은 우리의 생명이요 희망이기 때문이다. 요한복음 14：6에 “내가 곧 길이요 진리요 생명이니 나로 말미암지 않고는 아버지께로 올 자가 없느니라”고 하셨다. 주님은 우리의 길이요, 진리요, 생명이시다. 이를 줄여서 말한다면 주님은 우리의 참된 생명의 길이시라고 할 수 있다.

교회, 백성의 위로자

예수 그리스도뿐만 아니라 성령, 주 예수 그리스도께서 우리에게 보내 주신 성령 역시 위로의 영이시다. 예수님은 제자들을 떠나시면서 ‘보혜사’ 성령님을 보내 주시겠다고 하셨다. “그러나 내가 너희에게 실상을 말하노니 내가 떠나가는 것이 너희에게 유익이라 내가 떠나가지 아니하면 보혜사가 너희에게로 오시지 아니할 것이요 가면 내가 그를 너희에게로 보내리니”(요 16：7). 이 보혜사가 바로 하나님의 영, 성령이시다. ‘보혜사’(保惠師)라는 말의 한자의 뜻은 ‘은혜로 보호하고 돕는 스승’이라고 할 수 있는데, 헬라어로는 ‘파라클레토스’(παρακλητο?), 즉 ‘위로자’를 의미한다(이는 문자적으로는 ‘곁으로 부름 받은 자’라는 뜻이며, ‘위로자’, ‘대언자’, ‘돕는 자’ 등으로 번역되기도 하고, 고대사회에서는 ‘변호사’를 의미하기도 하였다). 예수님께서 제자들을 떠나실지라도 보혜사 성령이 오시면 오히려 그들에게 유익이라고 하심은, 성령님은 시간과 공간의 제약을 받는 육체로 활동하신 예수님과 달리 시간과 공간을 넘어서서 제자들과 함께하실 수 있기 때문이며, 제자들의 마음 속에까지 함께하시며 도우실 수 있는 분이기 때문이다. 우리를 돕는 위로의 성령님은 이제 영원히 우리와 함께하신다고 한다. “내가 아버지께 구하겠으니 그가 또다른 보혜사를 너희에게 주사 영원토록 너희와 함께 있게 하리니”(요 14：16). 그런데 여기서 주님은 성령님을 ‘또다른 보혜사’라고 하신다. 그 말이 암시하는 바는 예수님 자신이 이미 ‘보혜사’이시라는 것이다. 실제로 신약성경은 예수님에 대하여 동일한 ‘파라클레토스’라는 명칭을 예수님에 대하여 사용하고 있다(요일 2：1, 개역성경은 ‘대언자’라고 번역하고 있다). 그러므로 성령님은 ‘또다른 보혜사’, 즉 우리와 영원히 함께하시는 ‘또다른 위로자’이신 것이다. 실제로 주님의 부활 승천 이후 성령의 강림으로 이 세상에 교회가 세워졌는데, 사도들 당시의 교회를 든든하게 세우고, 환란과 핍박 속에서도 자라게 한 것은 바로 ‘성령의 위로’였다(행 9：31). 오늘 이 시대를 살아가는 교회와 이 사회에 다시금 필요한 것이 바로 위로자 성령이시다.

또한 우리들의 영적인 아버지이신 하나님은 위로의 하나님이시다. “찬송하리로다 그는 우리 주 예수 그리스도의 하나님이시요 자비의 아버지시요 모든 위로의 하나님이시며”(고후 1：3). 이 말씀과 같이 하늘 아버지는 ‘자비의 아버지’시요, ‘모든 위로의 하나님’이시다. 그분은 온 세상 만민 위에 잔인하게 군림하는 하늘의 폭군도 아니요, 하늘에 홀로 독야청청하시며 세상과 우리의 삶에 대하여 아무 관심도 없는 하늘의 은둔자도 아니시다. 예수님은 그분을 사랑의 아버지로 우리에게 계시해 주셨다. 그분은 하늘의 ‘아바’, 우리를 사랑하시는 친밀한 사랑의 ‘아바 아버지’이신 것이다(막 14：36, 롬 8：15). 하나님이 사랑의 ‘아바’시라는 말은 하나님이 모든 참된 위로의 하나님이시라는 것을 뜻한다. 그러므로 종합하여 본다면 결국 우리가 믿는 삼위일체 하나님은 모든 위로의 하나님이심을 알 수 있다. 이 삼위일체 하나님이 모든 참된 위로의 근원이시다.

2. 위로의 복음

삼위일체 하나님이 위로의 근원이시라면, 그 하나님의 복음은 위로의 복음이라고 할 수 있다. 세상은 죄악과 죽음, 어두움과 고통으로 가득 차 있다. 문제가 심각한 것은 그것들이 저 바깥 세상에 우리와 별 상관없이 존재하는 것이 아니라, 우리들 안에 들어와 있다는 점이다. 세상에 있는 것들은 “육신의 정욕과 안목의 정욕과 이생의 자랑”이라고 하였다(요일 2：16). 그런데 따지고 보면, 정욕과 자랑이라는 것은 우리 안에, 우리 마음 속에 있는 것들이다. 세상에 있는 것들은 우리 마음속에 있는 것들이요, 죄악된 세상은 바로 우리 마음 안에 있는 것이다. 죄의 삯은 사망이니 이러한 죄악으로 살아가는 삶은 살아 있어도 죽은 것이다. 우리를 참된 생명의 길로 이끌어야 할 우리 마음 그 자체가 안에서부터 타락하고 썩었으니 우리가 스스로 구원에 이를 길은 없는 셈이다. 로마서 7：19에 이르기를 “내가 원하는 바 선은 행하지 아니하고 도리어 원하지 아니하는 바 악을 행하는도다”라고 하였고, 사도 바울은 이어서 “오호라 나는 곤고한 사람이로다 이 사망의 몸에서 누가 나를 건져내랴”고 탄식한다(롬 7：24). 그러나 여기에 참된 생명의 위로가 있다. “그러므로 이제 그리스도 예수 안에 있는 자에게는 결코 정죄함이 없나니 이는 그리스도 예수 안에 있는 생명의 성령의 법이 죄와 사망의 법에서 너를 해방하였음이라”(롬 8：1-2). 이것이 바로 예수 그리스도의 복음이요, 생명과 위로의 복음이다.

복음을 위로라는 차원에서 파악한 대표적인 경우를 우리는 개혁교회의 대표적 신조들 중에 하나인 ?하이델베르크 요리문답?에서 찾아볼 수 있다.

문 1. 살든지 죽든지 당신의 유일한 위로는 무엇입니까?

답. 살든지 죽든지 간에 나의 몸과 영혼은 모두 나 자신에게 속한 것이 아니라, 나의 신실하신 구주 예수 그리스도에게 속한 것입니다. 이 예수 그리스도는 그의 십자가의 피 값으로 나의 모든 죄를 속죄하셨고, 나를 악마의 굴레로부터 해방시키셨습니다. 이분이 나를 잘 지켜 주시기 때문에 하늘에 계신 아버지 하나님의 뜻이 아니고는 머리털 하나라도 상할 수 없습니다. 진실로 모든 것이 나의 구원을 위한 그리스도의 목적에 부합됨이 틀림 없습니다. 그래서 이 예수 그리스도는 성령에 의해서 나에게 영생을 보장하셨고, 나로 하여금 이제부터는 전심전력으로 기꺼이 그를 위해 살도록 준비시키십니다.

여기서 우리는 복음이 생명과 위로의 복음임을 확인할 수 있다. 그러므로 신약성경은 간혹 구원 혹은 구원받은 자의 상태를 위로라는 말로 표현하기도 한다.

“아브라함이 이르되 얘 너는 살았을 때에 좋은 것을 받았고 나사로는 고난을 받았으니 이것을 기억하라 이제 그는 여기서 위로를 받고 너는 괴로움을 받느니라”(눅 16：25).

“예루살렘에 시므온이라 하는 사람이 있으니 이 사람은 의롭고 경건하여 이스라엘의 위로를 기다리는 자라 성령이 그 위에 계시더라”(눅 2：25).

“우리 주 예수 그리스도와 우리를 사랑하시고 영원한 위로와 좋은 소망을 은혜로 주신 하나님 우리 아버지께서”(살후 2：16).

우리는 이 복음을 믿음으로 참된 생명의 위로를 얻는다. 위에서 우리는 예수 그리스도께서 길이요, 진리요, 생명이심을 확인하였다. 그런데 그 요한복음 14：6 말씀의 문맥을 보면, 그 말씀은 주님께서 체포되시기 직전에 제자들을 위로하시고 권면하시기 위해서 하신 말씀임을 알 수 있다. 그래서 요한복음 14：1에는 “너희는 마음에 근심하지 말라 하나님을 믿으니 또 나를 믿으라”고 하셨다. 여기서 근심과 불안의 대책은 단순한 안심과 무책임한 위안이 아니라 ‘믿음’이다. 이 믿음은 주 예수 그리스도를 믿는 믿음이다. 그런 의미에서 근심과 불안, 두려움의 반대는 평안과 근심 없음이 아니라 믿음이다. 오늘 이 어두운 시대를 살아가는 우리들에게 필요한 것은 바로 참된 생명의 길이신 예수 그리스도이시며 그리스도를 철저하게 신뢰하고 따르는 믿음이다.

이 믿음은 단순히 기독교 복음에 대한 심리적 동의만을 의미하지 않는다. 그것은 확신과 인격적 신뢰를 동반한 살아 있는 전인격적 관계이다. “예수 믿으면 구원받는다.”는 말은 많은 것을 내포한 말이다. ?하이델베르크 요리문답? 문 2는 다음과 같이 말한다.

문 2. 당신이 이 위로의 축복을 누리고 살다가 죽기 위해서 몇 가지를 알아야 합니까?

답. 세 가지입니다. 첫째는, 나의 죄가 얼마나 크며 이 죄로 말미암는 비참이 얼마나 심각한 것인가를 아는 것입니다. 둘째는, 내가 어떻게 나의 모든 죄와 이 죄의 비참한 결과에서 해방되었는가를 아는 일입니다. 셋째는, 내가 이러한 구속에 대하여 하나님께 드려야 할 감사의 생활이 무엇인가를 아는 것입니다.

이 요리문답이 보여 주는 바대로 복음의 위로는 아무렇게나 주어지는 값싼 은혜가 아니다. 이 위로는 우리 자신의 죄에 대한 깊은 자각과 회개 위에 부어지는 것이요, 그것에 대한 감사의 응답으로 경건하고 의로운 삶을 요구하는 것이다.

신약성경에서 ‘위로’라는 뜻으로 많이 쓰이는 ‘파라칼레오’(παρακαλεω)라는 말은 ‘가까이로 부르다’, ‘초청하다’, ‘위로하다’라는 말로도 많이 쓰이지만, ‘훈계하다’, ‘권면하다’라는 뜻으로도 쓰인다. 예를 들면 데살로니가전서 5：14에 “또 형제들아 너희를 권면하노니 게으른 자들을 권계하며 마음이 약한 자들을 격려하고 힘이 없는 자들을 붙들어 주며 모든 사람에게 오래 참으라”고 하였다.

이 외에 한글개역 신약성경에서 ‘권면하다’라고 번역한 곳은 사도행전 15：32, 고린도전서 14：3, 고린도후서 5：20, 데살로니가전서 2：11, 디도서 2：15 등이다. 그러므로 ‘파라클레시스’라는 말은 아무렇게나 무심하게 주어지는 가벼운 위로가 아니라, 필요할 경우에는 권면과 훈계와 충고를 아끼지 않는 진실하고 구체적인 도움이 되는 위로를 의미한다. 흔히 우리는 무조건 위로만 받기 원하고 우리 자신의 잘못된 삶을 인정하고 고백하고 돌이키고 고치는 고통을 멀리하기 원한다. 그러나 거기에는 참된 위로가 없다. 오늘날 우리는 우리 교회의 강단에서 회개 없는 위로, 변화 받음 없는 싸구려 은혜를 선포하고 있지는 않은지 살펴보아야 한다.

3. 교회는 세상의 위로자

위에서 우리는 우리 주 예수 그리스도, 삼위일체 하나님이 우리의 생명의 근원이요, 참된 위로의 원천임을 살펴보았다. 그런데 이번 우리 총회의 주제는 “교회가 백성의 위로자”요, “교회가 생명의 샘”이라고 말하고 있다. 이것은 정당한 것인가? 결론부터 말하자면, 그 말들은 나름대로 정당한 의미를 담고 있다. 물론 교회는 궁극적인 의미에서 참된 위로의 원천도 아니고, 참생명의 근원도 아니다. 그러나 교회는 하나님의 은혜 안에서 사람들에게 그리스도의 위로와 생명을 전달하는 사명을 가지고 있다. 우리 교회가 하나님의 사명으로 사람들을 위로하고, 사람들에게 주님의 생명을 전한다면, 교회는 도구적인 의미에서 백성의 위로자요, 생명의 샘 역할을 하게 되는 것이다.

교회란 무엇인가? 교회란 “그리스도 예수 안에서 거룩하여지고 성도라 부르심을 받은 자들과 또 각 처에서 우리의 주 곧 그들과 우리의 주 되신 예수 그리스도의 이름을 부르는 모든 자들”이다(고전 1：2). 교회는 ‘하나님의 집’(고전 3：9, 딤전 3：15)이요, ‘하나님의 성전’(고전 3：16)이요, ‘하나님의 백성’(고후 6：16, 벧전 2：10)이요, ‘어린양의 신부’(계 21：9)이기도 하다. 그런데 신약성경에서 매우 강력하게 나타나는 이미지는 ‘그리스도의 몸’(고전 12：27, 엡 1：23, 4：12, 골 1：24, 3：15)이다. 교회는 그리스도의 몸이요 그리스도는 교회의 머리이다(엡 1：22). 그리스도의 몸이란 이미지는 교회가 하나의 유기체적인 공동체라는 사실과 지상에 있는 그리스도의 대리자 혹은 지상에 있는 그리스도의 현존이라는 것을 나타낸다. 교회가 그리스도의 몸이요, 지상에 존재하는 그리스도의 대리자라면, 교회는 이 지상에서 하나님의 위로를 전달하는 위로자요, 하나님의 생명을 전달하는 샘이다.

칼빈은 교회를 ‘신자의 어머니’라고 불렀다. 그것은 아이들이 오직 어머니에게서 태어나며, 어머니의 품 안에서 양육을 받고, 그 생명을 유지하며 성장할 수 있는 것처럼 신자들도 그 어머니인 교회 안에서 복음의 말씀과 성령에 의해 태어나며, 교회 안에서 영적인 양식으로 영적 생명을 유지하며 성장할 수 있기 때문이다. 교회가 ‘신자의 어머니’라면 교회는 동시에 영적인 생명의 샘이요, 위로자라고 말할 수 있을 것이다.

본회퍼는 교회는 ‘공동체로서 존재하는 그리스도’라고 말했다. 이 말을 오해하면 큰 문제가 되는 말이지만, 그리스도의 몸인 교회의 생동하는 현존을 생생하게 묘사한 것이라고 할 수 있다. 물론 이것은 교회가 그 존재와 권위에 있어서 신성을 가진 그리스도이며 신적인 숭배와 예배의 대상이라는 말은 아니다. 이것은 교회를 통하여 이 세상에서 역사하시는 그리스도의 현실적 활동을 가리키는 말이다.

그러므로 우리는 하나님을 믿을 뿐 아니라 교회를 믿는다고 고백하기도 한다. 사도신경은 “성령을 믿사오며” 다음에 “거룩한 공회를(믿습니다)”이라는 말을 첨가하고 있다. 우리는 ‘거룩한 공회’, 즉 ‘거룩한 보편적 교회’를 믿는다고 고백한다. 교회는 우리의 신앙고백의 핵심적인 내용이다. 교회는 그리스도의 몸이요, 그리스도의 대리자로서 그리스도의 계시와 말씀의 통로요, 신자의 어머니이다. 그러므로 교회를 신뢰하지 않고는 그리스도를 신뢰하고 믿을 수가 없다. 물론 교회는 거룩하신 그리스도의 현존을 모신 존재이지만 그 자신이 그리스도 자신은 아니다. 칼빈은 우리가 하나님을 믿는다고 고백하는 것과 교회를 믿는다고 고백하는 것을 구분한다. 하나님에 대하여는 “We believe in God.”이라고 하여 in이라는 전치사를 넣는 것이 정당하지만, 교회에 대하여는 “We believe the church.”라고 하여 전치사 in을 넣지 않는 것이 옳다고 한다. 왜냐하면 우리는 하나님을 참된 하나님으로서 인격적으로 신뢰하고 의지하며, 우리의 확신은 주님에 의해 온전히 만족을 얻기 때문이지만, 교회에 대하여는 그렇지 않기 때문이다. 교회는 지상에 있는 그리스도의 몸이지만, 역사 속에 인간들의 공동체로서 존재하기 때문에, 그리고 아직 모든 것이 완전에 도달할 저 마지막 날이 도래하지 않았기 때문에 모든 인간 조직체들이 가지는 약점과 불완전함과 죄악에 연루되어 있다. 그러므로 교회는 그 머리이신 주님께 의지하여 끊임없이 자기를 깨끗하게 하고 개혁하여 본래 주님께서 의도하신 거룩하신 그리스도의 몸이 되도록 힘쓰지 않으면 안 된다. 그럴지라도 여전히 교회는 그리스도의 거룩한 몸이다. 이 교회는 지상에서 그리스도의 대리자로서 백성의 위로자요, 생명의 샘으로서의 사명을 다해야 한다.

4. 위로자로서 교회의 사명

교회는 그리스도의 몸으로서 지상에 존재하는 위로자이다. 교회는 그리스도의 위로로 사람들을 위로하는 위로자이며, 그리스도의 새 생명으로 사람들을 살리며, 온 피조물들을 새롭게 하는 생명의 위로자의 사명을 가지고 있다. 오늘날 사회적, 정치적, 경제적으로 혼란과 고난 속을 걸어가는 사람들에게 교회는 그리스도의 위로를 전달할 책임이 있다. 오늘날 혼란과 고난과 슬픔을 겪고 있는 사람들에게 교회가 전달할 위로의 내용은 무엇인가? 그것은 예부터 전해 오는 복음, 성경이 우리에게 가르쳐 주는 그 복음의 위로이다. 우리는 위에서 복음과 구원을 위로라는 차원에서 이해해 보았다. 오늘날을 살아가는 사람들에게 필요한 위로는 바로 그 복음과 구원의 위로 외에 다른 것이 아니다. 우리가 사람들에게 위로자가 되는 방식은 복음선교 외에 다른 것이 아니다.

어떤 사람들은 이런 식의 해묵고 낡은 옛날 이야기가 오늘날 우리에게 무슨 위로가 되겠느냐고 생각할지 모른다. 그러나 그렇지 않다. 우리가 참된 위로를 얻을 수 있는 길은 복음으로 돌아가는 것이다. 참된 복음의 말씀과 생명으로 돌아갈 때 진정한 위로를 얻을 수 있다. 우리가 우리의 모든 죄를 회개하고 다시금 주님 앞에 우리의 모든 치부와 아픔을 드러내는 것만이 참된 위로를 얻는 길이다. 환자가 의사에게 자기의 모든 환부를 드러내지 않고서 어떻게 치료를 받을 수 있겠는가? 이 복음이 우리에게 주는 위로는 피상적이고 얄팍한 위로가 아니다. 이 복음이 우리에게 주는 위로는 “아무 걱정하지 말라. 모든 것이 다 잘 될 것이다.”라는 식의 위로가 아니다. 이 복음이 우리에게 주는 위로는 무슨 요술 방망이처럼 “당신에게 경제적인 어려움이 있는가? 주님께 기도하기만 하면 다 해결된다.”는 식의 위로가 아니다. 그것은 이기적이고 인간 중심적인 위로요, 그렇게 하는 것은 우리를 거짓 위로에로 인도하거나, 아니면 우리를 오히려 절망에 빠뜨린다. 이 복음의 말씀은 우리에게 “그런즉 너희는 먼저 그의 나라와 그의 의를 구하라 그리하면 이 모든 것을 너희에게 더하시리라”(마 6：33)고 말씀하신다.

복음에는 하나님의 의가 나타나서 우리를 하나님의 의로 의롭게 만드시는 위로가 들어 있다. 복음은 생명의 문제요, 하나님 앞에서 의롭게 되는 것의 문제이다. 복음은 그리스도의 은혜로 우리를 값없이 의롭게 만드신다. 그러나 복음은 결코 우리가 여전히 죄악된 삶 속에 안주하기를 원하지 않는다. 우리가 하나님의 참된 위로를 얻는 길은 철저히 우리의 죄를 회개하고 거룩하고 의로운 삶에로 투신하는 것이다. 우리가 하나님의 참된 위로를 얻는 길은 철저히 우리의 죄를 청산하고 거룩한 사랑의 삶으로 변화를 받는 것이다. 이러한 위로가 바로 1907년 평양을 중심으로 일어났던 대각성운동에서 우리 믿음의 선배들이 얻었던 위로였다.

그때의 부흥은 단순히 교인들의 숫자가 늘어나는 부흥이 아니었다. 그 부흥은 단순히 성령의 은사와 이적으로 삶의 현실적인 문제에 대한 직접적인 해결을 얻는 부흥도 아니었다. 물론 그때에도 여러 가지 이적이 일어났고, 교인들의 숫자가 늘어나기도 하였다. 그러나 그 부흥의 핵심은 사람들이 자신들의 죄악을 공개적으로 고백하고 청산하는 회개의 부흥이요, 영적인 대각성이었다.

사람들은 다른 이들과의 불화와 반목의 죄를 고백하였는가 하면, 아무도 알지 못하는 비밀스러운 죄악, 살인, 간음, 횡령, 도적질 등의 죄를 공개적으로 고백하고 회개하였다. 아무도 그렇게 강요하지 않았지만 거룩하신 하나님의 압도적인 현존에 직면한 사람들은 성령의 감동으로 스스로 그렇게 할 수밖에 없었던 것이다. 이 대각성은 교회의 부흥과 성장을 가져왔을 뿐만 아니라 기독교를 외래 종교가 아니라 우리의 종교로 만들었다. 뿐만 아니라 일제의 침략으로 멸망의 길을 가면서 절망에 빠져 있던 당시 우리 백성들에게 새로운 희망과 용기와 위로를 주었다. 이 시대에 우리에게 필요한 위로가 바로 그러한 위로가 아니겠는가? 그 대각성운동은 즉시 이 백성에게 독립과 부강한 나라를 가져다 주지는 않았다. 그러나 복음의 위로를 경험한 백성들은 희망과 새로운 용기로 일어서게 되었고, 하나님의 의와 나라를 먼저 구하게 되었다. 그리고 결국은 나라의 독립과 자주를 위해서 일하게 하는 민족정신의 계몽에도 일조하게 되었다고 할 수 있다. 오늘 우리에게도 1907년 대각성운동에서 경험한 것과 같은 그런 위로가 필요하다.

5. 위로의 코이노니아

고린도후서 1：3~7에서 사도 바울은 이렇게 말한다.

“찬송하리로다 그는 우리 주 예수 그리스도의 하나님이시요 자비의 아버지시요 모든 위로의 하나님이시며 우리의 모든 환난 중에서 우리를 위로하사 우리로 하여금 하나님께 받는 위로로써 모든 환난 중에 있는 자들을 능히 위로하게 하시는 이시로다 그리스도의 고난이 우리에게 넘친 것같이 우리가 받는 위로도 그리스도로 말미암아 넘치는도다 우리가 환난당하는 것도 너희가 위로와 구원을 받게 하려는 것이요 우리가 위로를 받는 것도 너희가 위로를 받게 하려는 것이니 이 위로가 너희 속에 역사하여 우리가 받는 것 같은 고난을 너희도 견디게 하느니라 너희를 위한 우리의 소망이 견고함은 너희가 고난에 참여하는 자가 된 것같이 위로에도 그러할 줄을 앎이라”

그리스도는 위로의 주님이시다. 사도는 복음을 위해 고난을 당하면서 우리를 위해 고난당하신 주님의 위로를 경험한다. 그리고 그 위로로 고린도인들을 위로하기 원한다. 그렇다. 위로의 비밀은 고난을 당하는 자가 고난당하는 자를 위로한다는 것이다. 주님께서는 연약한 사람의 모양으로 오셔서 “그가 시험을 받아 고난을 당하셨은즉 시험받는 자들을 능히 도우실 수 있느니라”(히 2：18)라고 말씀하셨다. 고난과 슬픔을 당하는 사람에게 고난과 슬픔을 전혀 모르는 사람이 다가가서 “아무 걱정 마세요. 다 잘 될 것입니다.”라고 말하는 것만큼 맥 빠지게 하는 일이 있을까? 우리가 전할 위로는 그렇게 값싼 위로가 아니다. 혹은 사정도 모르는 사람이 고난당하는 사람에게 와서 말하기를 “그거 다 하나님의 뜻입니다. 기뻐하세요.”라고 말한다면, 그 사람은 위로는커녕 더 큰 상처를 입고 절망에 빠진다. 말은 맞는 말일 수도 있지만, 그렇게 말하는 사람과 그가 행동하는 방식은 옳지 않다. 그런 말은 고난당하는 본인이 말할 때 비로소 가치 있고 아름다운 것이다. 우리가 해야 할 일은 고난당하는 사람의 슬픔과 아픔을 나누고 함께하는 것이다. 그리고 그가 하나님의 은혜를 발견할 수 있도록 기도해 주고, 도와주는 것이다. 고난은 나누면 작아지고 기쁨은 나누면 커진다고 한다. 위로는 고난과 함께 나눌 때 의미 있게 전달된다.

니케아 신조는 교회를 “하나의 거룩하고 보편적이며 사도적인 교회”라고 고백한다. 그 이후 이 네 가지 특징은 교회를 묘사하는 중요한 내용으로 인식되고 있다. 그런데 16세기 종교개혁 당시에 개혁자들은 아직도 개혁하지 못한 채로 남아 있는 로마 교회와 새롭게 개혁하여 세운 여러 교회들 사이에서 어디에 참된 교회가 있는가 하는 문제로 고심하였다. 참된 교회를 알아보는 표지가 무엇인가 고심하던 그들은 ‘말씀이 올바르게 선포되며 성례전이 정당하게 집행되는 곳’이 참된 교회라고 하여, 참교회를 분별하는 두 가지 표지를 주장하게 되었다. 그런데 오늘날 어떤 신학자들은 참된 교회를 분별하는 또 하나의 표지를 이야기하기도 한다. 그것은 바로 ‘고난받는 이들과 함께하는 것’이다. 사회에 만연한 심각한 불의로 인하여 고통받는 사람들을 외면하거나 심지어 억압자들의 편에 서는 교회가 있다면 그것이 과연 참된 교회인지 의심하는 것이다. 예를 들어, 인종 차별이 심하여 흑인을 혹독하게 억압하는 사회에서 교회가 그러한 상황을 무시하거나 억압자의 편에 선다면 그것이 그리스도를 참되게 대표하는 것이요, 그리스도 신앙을 참되게 드러내는 것이라고 할 수 있느냐는 것이다. 교회는 혹독한 독재 치하에서 고통당하는 북한 동포들과 탈북자들을 위해 무엇을 해야 하는가? 교회는 점점 심해지는 빈부 격차 속에서 소외된 실업자들과 무의탁 노인들과 장애인들을 위해 무엇을 해야 하는가? 우리 인간들로 인하여 파괴되고 오염되어 “함께 탄식하며 함께 고통을 겪고 있는” 피조물들을 위해서는 무엇을 해야 하는가?(롬 8：22) 오늘날 우리 주변에는 우리의 위로를 필요로 하는 사람들이 많다. 고난당하고 소외된 사람들, 그리고 “하나님의 아들들이 나타나는 것”을 고대하고 있는, 탄식하는 피조물들……(롬 8：18-23). 그들은 모두 우리를 통해 나타나는 주님의 위로와 생명을 기다리고 있다. 그들은 교회가 그들에게 위로자요 생명의 전달자가 되기를 기다리고 있다.

혼란과 고통을 당하고 있는 우리 국민들은 어디에서 위로와 소망을 얻을 수 있는가? 미국이 우리의 위로자가 될 것인가? 중국이 우리의 후원자가 될 것인가? 그러나 우리의 위로와 희망과 의지처는 그런 강대국들이 아니다. 옛날 유다 왕국 말기에 나라가 위기에 처했을 때, 그들은 하나님께로 돌아가 자신들의 죄를 회개하고, 하나님과의 관계를 회복하고, 하나님을 의지한 것이 아니라 당시 강대국인 애굽에 기울은 친애굽파와, 바벨론에 기울은 친바벨론파가 서로 싸우며 권력 투쟁을 일삼다가 결국은 그 강대국의 손에 다시 짓밟히는 수모를 겪고야 말았다(사 31：1-3； 대하 36：1-21 참조). 그런데 오늘 우리 나라의 모습이 이와 같지 않은지 염려가 된다. 우리 교회는 친미니 반미니 하며 서로 싸워서는 안 된다. 우리가 돌아갈 의지처는 바로 온 우주의 창조주요 구속주이신 하나님, 삼위일체 하나님이시다.

제 4 장

역사적 이해

“마치 한 환자가 그에게 확실한 건강을 약속하는 의사를 믿고 약속한 건강을 희망하면서 그의 처방을 따르고, 건강회복이 가능하도록, 병이 악화되지 않도록 하기 위해, 의사의 약속이 이루어지기까지 자기에게 금지된 것을 하지 않는 것과 같다. 그렇다면 이 환자는 지금 건강한가? 아니다. 그는 아픈 동시에 건강하다. 실제로 그는 아프다. 그러나 건강을 약속한 의사의 확실한 언약을 믿을 때 그는 건강하다. 왜냐하면 환자는 의사가 그를 반드시 치료할 것이라고 확신하기 때문이다. 의사가 이 환자를 치료하기 시작했다는 것은 이 환자가 사망할 것으로 여기지 않는다는 뜻이다.”

이 글은 종교개혁자 마르틴 루터(Martin Luther)가 믿음으로 말미암는 구원이 어떤 것인지를 설명할 때에 했던 말을 인용한 것이다. 환자는 죄인인 우리 인간을 의미한다. 의사 되신 하나님은 우리 죄를 진단하시고는 회복될 것이라고, 치료가 가능하다고, 그래서 구원을 얻게 될 것이라고 희망을 주신다. 몸은 아프지만, 의사의 말 한마디에 회복을 소망하는 인간, 그 모습은 위로를 기다리는 하나님의 백성들의 모습이다.

4. 역사적 이해

1. 부활신앙이 위로의 출발

총회 주제위원회가 정한 “교회, 백성의 위로자”라는 주제는 사실 2000년 전체 기독교 역사의 모습을 대변하는 주제라고 보아도 과언이 아니다. 2000년간의 교회는 교회의 모습이 본 궤도를 이탈하였을 때를 제외하고는 언제나 성서적 교회상을 지향해 왔다. 성서적 교회상에 관하여는 언급을 피하고, 여기서는 ‘위로’라는 말에 초점을 맞춘 2000년 교회의 모습을 정리하도록 하겠다. 사실 초대교회는 예수의 부활을 경험한 제자들로부터 시작되었다. 즉, 교회는 부활공동체이다. 예수 그리스도를 따르던 무리들이 그리스도의 부활을 경험함으로써 그분이 가르치던 하나님 나라의 도래에 대한 확신을 가지게 되었고, 이 확신을 바탕으로 흩어진 제자들을 다시 모으고, 그들에게 용기를 불어넣어 다시금 부활의 증인으로 거듭나게 하였던 것이다. 그러므로 부활신앙은 실의에 잠긴 백성들에게 위로와 희망의 메시지가 되었으며, 교회의 설립과 발전과정 속에서 매우 중요한 근본정신이 된다.

교회의 설립과정은 처음부터 순탄치만은 않았다. 4세기 초 기독교회가 콘스탄틴 황제의 칙령(313년)에 의하여 공인될 때까지 기독교회는 산발적이지만 지속적으로 심한 박해를 받았다. 기독교 신앙은 이 박해 상황 속에서도 그 명맥을 유지하였다. 어쩌면 박해라는 절대절명의 위기에 순간에도 배교하거나 박해에 굴복하지 아니하고 신앙을 굳건히 지켜낸 것은 기독교만의 잠재력에서 비롯된 결과라고 할 수 있다. 왜냐하면 구약의 이스라엘 백성들의 역사도 이와 같은 양상을 반복적으로 보여 주기 때문이다. 노예생활에서 하나님의 부름을 받고 해방의 길로 달려 나오는 출애굽의 정신은 다시 한번 바벨론 포로생활에서도 유감없이 발휘되었다. 바벨론 포로생활 가운데에서 포로 된 백성들을 위로한 것은 하나님의 말씀이었고, 해방과 귀국의 예언과 선포였다. 그들은 고난 가운데에서 위로의 빛을 보았고, 그 위로의 빛은 그리스도를 통하여 세상에 실현되었던 것이다. 결국 이와 같은 신앙의 정신은 이후 2,000년간 교회의 역사 속에 꾸준히 지속되었던 것이다.

보통 중세 1,000년을 암흑기라고들 말한다. 그 이유 가운데 하나가 중세교회가 빛과 소금의 역할을 소홀히 하여 중세사회를 거룩하게 유지하지 못하고, 오히려 스스로 타락의 길을 걸었다는 것이다. 세속화된 교회라고 평가되는 중세교회는 백성의 위로자의 역할을 감당하지 못했다. 중세라는 시대 구분조차도 고대세계와 근대 사이에 끼어 있다는 뜻에서 중간기를 의미한다. 황제와 교황이라는 두 중심축의 끊임없는 권력투쟁이 중세시대의 분명한 특징이다. 황제권(Imperium)과 교황권(Sacerdotium) 사이의 권력을 향한 줄다리기 결과에 따라서 황제권의 우세와 교황권의 우세로 나누어진다. 우리가 잘 아는 대로, 콘스탄틴 황제가 로마 제국의 중심을 이탈리아 로마에서 콘스탄티노플로 옮긴 이후에 서방교회와 동방교회는 분열의 길을 걸었다. 서방은 한 동안 정치적인 감독이 소홀해진 틈을 타서 독자적인 길을 걷다가, 결국 게르만족의 침입에 무릎을 꿇고 말았다. 프랑크족 출신의 샤를마뉴 대제가 서방 왕국의 황제로 즉위하면서 서방교회는 황제권과 대립하기도 하고 연합하기도 하는 이중주의의 역사를 이끌어 갔고, 동방 정통교회는 황제의 권한 아래에 복속되었다가 결국 이슬람의 침입에 멸망하고 말았다.

교황권과 황제권의 연합과 갈등 사이에서 언제나 문제가 되는 것은 성직임명권이었다. 로마 교황은 모든 고위 성직자의 임명권을 가지기 원했고, 황제를 중심으로 한 지역의 통치자들은 자기 관할 구역 내의 성직임명권을 스스로 행사하기 원했다. 거대한 종교적인 힘과 힘으로 무장한 세속적인 힘 사이에서 일반 백성은 신앙의 방향을 잡지 못하고 갈팡질팡하던 것이 중세시대였다. 중세 후기로 가면서 교회는 정치적인 힘에 휘둘리기 시작하였고, 급기야 교황청마저도 약 70년간 프랑스 아비뇽으로 끌려가는 사태가 벌어진다. 뒤이어 로마와 아비뇽 두 곳에서 교황이 등극하는 교황청 대분열의 시대가 40년간 찾아왔다.

두 권력의 축이 대립하고 있는 동안 백성들은 소외당하였다. 도처에서 벌어지는 전쟁과 질병, 그리고 기근의 급습으로 인하여 백성들은 긴장 속에서 살았다. 저들은 곧 세상의 종말이 다가올 것이라는 위기 속에 살았고, 온갖 미신과 유혹 속에서 방황하였다. 그러나 교회의 공식적인 신학은 너무나 학문적인 데에만 집중하여서 일반 백성들의 경건에 대해서는 응답하지 못하였다. 그러나 사실 중세시대가 이렇게 타락의 길로만 흘러간 것은 아니다.

우리는 중세시대 가운데에서도 교회를 개혁하고 백성들을 위로하는 역할을 감당한 사람들을 발견할 수 있다. 심지어는 교황들 가운데에도 개혁자들이 있었다. 그들은 성직매매를 근절하려고 노력하였고, 성직자의 축첩이나 도덕적인 타락을 막아서 백성들에게 신뢰받는 교회가 되도록 개혁을 진행하였다. 중세 초기에 등장하는 금욕주의자들과 수도사들도 교회를 개혁하고 백성들에게 희망을 주는 존재들이었다. 성 프란시스 같은 수도사는 백성들의 존경과 사랑을 한 몸에 받았으며, 그의 활동과 제자들을 통해서 백성들은 위로를 받았다. 겸손과 청빈과 자비라는 세 덕목은 교황의 덕목이기도 하고, 수도사의 덕목이기도 하였다. 교황을 포함한 고위 성직자들은 겉으로만 이 덕목을 지키겠다고 맹세하지만, 수도사들은 그 의미를 실천하며 살았다. 그들은 성서에 나오는 예수 그리스도의 삶을 실천하며 살았고, 그들의 삶은 오늘까지도 전해져서 그 당시 백성들이 받은 위로를 우리에게까지 생동감 있게 전달해 주고 있다.

사실 모든 수도사가 다 그런 것은 아니다, 수도원이 설립되면서부터 수도원도 청빈의 약속을 지키지 못하게 되었다. 그러나 처음의 정신은 나름대로 계승되었다.

네덜란드를 중심으로 중세 후기에 일어난 “공동생활 형제단 운동”은 평신도를 중심으로 한 새로운 경건의 열심운동이었다. 이들은 삶 가운데서 신앙의 참모습을 발견하려고 노력하였다. 이들 가운데 아켐피스가 남긴 “그리스도를 본받아”라는 글은 오늘날에도 사랑받는 기독교의 명저이다.

2. 이신칭의 사상이 백성의 위로

사실 백성의 억압자 역할을 하던 로마 가톨릭 교회에서 백성들을 위로한 것은 종교개혁자들이었다. 이들은 모두가 공통적으로 교황 중심의 교회와 성직자들의 손에서부터 신앙을 되찾아 백성들 손에 직접 돌려준 사람들이었다. 루터가 처음 회심할 때 그는 벼락치는 들판에서 두려워 소리질렀다. “살려 주소서. 그러면 수도사가 되겠나이다!” 그의 맹세는 진노의 하나님 앞에 설 준비가 되지 않았으니, 죽기 전에 그 준비를 할 시간을 달라는 절규였다. 로마 가톨릭 교회는 너무도 오랫동안 연옥과 지옥의 공포심을 백성들에게 조장해 왔으며, 이로 인하여 백성들은 신앙의 위안을 얻지 못하고 언제나 불안 가운데 살아야만 하였다. 중세시대의 교육을 받은 루터 역시 이 공포와 불안에서 자유롭지 못했다. 훗날 우리가 “이신칭의”(以信稱義)라고 부르는 그의 칭의론은 이러한 급박한 상황 속에서 나온 것이었다. “믿음으로 말미암아 구원을 얻는다.”는 깨달음은 멸망의 공포에 휩싸여 스스로의 힘으로 아무리 애를 써도 해결되지 않는 구원의 문제를 해결해 주는 생명의 샘이었다. 그 어떤 행위를 통해서가 아니라 믿기만 하면 구원을 얻는다는 “오직 신앙”의 신학은 백성들에게는 위로의 선포였다. 교회는 율법을 통하여 백성의 삶과 생각을 규제하고 책벌하는 것이 아니다. 교회는 율법을 통하여 백성들을 구원의 길로 안내하는 것이다. 그러므로 교회는 하나님의 말씀과 명령으로 백성을 훈계하고 진리의 길로 안내하여 그에게 소망을 심어 주는 역할을 감당하여야 하는 것이다.

종교개혁 신앙은 전 유럽에 퍼져 나갔다. 이것은 과거 가톨릭 신앙의 한계가 무엇이었는지를 여실히 보여 주는 증거이다. 신자들에게 자국어로 된 성경을 주어 읽게 하고, 스스로 그 속에서 하나님의 말씀을 찾아서 위로받게 하는 일은 결국 하나님과 나 사이의 직접적인 신앙의 길을 열게 하였다. 복음이 바로 선포된 곳에서는 어디나 새로운 변화가 일어났다. 근세에 들어서 유럽이나 아메리카에 대부흥운동과 대각성운동이 일어나서 복음의 불길이 전 대륙으로 퍼져 나간 것도 말씀과 복음이 백성들의 마음을 움직였기 때문이었다. 근세에서 현대로 이어지는 시기는 복음의 자유로운 활동기라고 할 수 있다. 유럽대륙에서 아메리카 신대륙으로 건너간 복음은 아시아로 건너오기 시작하였다. 한국은 그 복음을 앞장서서 받아들였다. 이미 선교사가 들어오기도 전에 성경을 번역하고 국내에 반입하였고, 뒤따라 들어온 선교사들은 전도보다는 세례를 주는 일에 더 매달리게 되었다는 것이 우리 나라에 세워진 교회의 첫 모습이었다.

3. 교회가 한국의 위로

한국교회가 처음에 진행하였던 일을 다음과 같이 정리할 수 있다.

(1) 성경공부와 성경읽기, 그리고 성경번역 등을 강조하였다.

(2) 교회 내의 소그룹운동을 활발하게 전개하였다.

(3) 가정예배를 강조하였다.

(4) 사회봉사를 강조하여 나환자들과 그 자녀들을 돌보았다.

(5) 자녀들의 신앙교육을 위한 학교를 세웠다.

대한부인절제회를 통한 활동은 해방 이후까지 지속되었는데, 공창폐지운동, 마약폐지운동, 금주금연운동, 걸식자와 노숙자에게 잠자리와 식사를 제공하며 걸인과 나환자, 결핵환자들을 돌보는 일을 하였다. 그리고 YMCA를 중심으로 한 사회봉사활동은 농촌계몽운동, 신협운동, 야학운동, 그리고 성경공부 등은 전국적으로 확산되었다.

특별히 한국교회가 지닌 사회봉사에 대한 열의는 백성의 위로자가 되는 교회의 역할을 감당한 것이라고 할 수 있다. 광주지역에서 활동하였던 포사이트(Dr. W. H. Forsythe)는 나환자들에 대한 선한 사마리아인이었다. 그가 목포에서 광주로 오는 길에 나환자를 자기 말에 태워서 데려왔는데, 이 모습을 목격한 당시 양림교회의 집사 최흥종은 크게 감동을 받았다. 그리고는 그때의 감동을 이렇게 고백하였다.

“예수님의 박애정신은 고사하고 동포애조차 결여한 인간으로서 무슨 신앙이냐는 자책이 나를 사로잡게 된 것입니다. …… 그러나 그 다음 순간 뜨거운 감동이 내 마음을 뒤흔들어 땅에 떨어진 그 지팡이를 주워서 환자에게 쥐어 줬던 것입니다. 그 당시 교회 집사직으로 있으면서 제법 믿는다고 하던 나였는데, 사랑이라는 眞美를 못 깨닫고 포사이트 의사의 그와 같은 愛的 행동을 보고서야 비로소 깨달은 것입니다.”

포사이트 의사가 데려온 환자가 떨어뜨린 고름과 핏물이 묻은 지팡이를 집어 달라는 말에 놀란 최흥종의 고백이다.

나환자를 데려오는 예수 같은 그의 모습은 한국교회에 이현필, 신정식, 최흥종 같은 인물을 배출하게 하였다. 그들의 영성은 나눔의 영성이었으며, 그리스도에 대한 사랑을 기도와 삶으로 보여 준 영성이었다.

오늘날 한국교회의 권위는 어디에서 나올까? 교회의 수와 교인의 수보다는 하나님의 말씀을 듣고 바르게 선포하고, 그리고 사랑을 실천하는 데서 한국교회의 권위를 발견할 수 있어야 한다. 한국갤럽연구소는 “한국인의 종교와 종교의식”이라는 조사를 통하여 개신교인들이 타종교에 비하여 무려 20%나 적은 관심을 보이고 있다는 통계를 내놓았다. 그러나 이제는 사회에 도움이 필요한 백성들을 돌보고 위로하는 일에 대하여 개신교회가 사회단체나 정부보다 적극적으로 나서야 할 때가 되었다. 왜냐하면 2000년 세계 기독교의 정신은 언제나 약한 자들에게 위로를 선포하는 일을 통하여 유지되어 왔으며, 또한 한국교회도 이러한 정신의 철저한 계승자이기 때문이다.

오늘날 한국교회가 한국사회에서 제자리를 찾으려면 두 가지를 실시해야 하는데, 하나는 기독교의 복음을 올바르게 선포하는 것이며, 다른 하나는 교회가 복음적 사회봉사를 감당함으로써 이 세상에서 위로자의 역할을 감당하는 것이다.

제 5 장

실천적 이해

교회는 성령님의 강림과 함께 이 땅에 설립되었다. 성령님이 강림하시기 위한 두 가지 중요한 과제가 있었다. 하나는 예수님의 승천이었고, 다른 하나는 맛디아를 뽑아 사도의 수를 채우는 일이었다. 그리고 120명의 제자들이 모여 함께 기도할 때에 성령님은 강림하셨고, 이것이 교회 설립의 동기가 된 것이다.

예수님은 다락방 강화에서 제자들에게 “그러나 내가 너희에게 실상을 말하노니 내가 떠나가는 것이 너희에게 유익이라 내가 떠나가지 아니하면 보혜사가 너희에게로 오시지 아니할 것이요 가면 내가 그를 너희에게로 보내리니”(요 16：7)라고 하셨다. 예수님이 떠나가시는 것이 왜 유익일까? 제자들을 짝을 지어 보내실 때 “양을 이리 가운데 보내는 것과 같다.”고 하신 예수님께서 함께 영원히 있는 것이 유익이 아닐까? 그러나 예수님은 승천하셔야 하늘과 땅에 동시에 유익이다. 하늘에서는 성부와 성자가 다시 만남으로 유익하고, 땅에서는 그리스도의 육적인 활동이 끝나고 성령님을 통하여 영적이며 우주적 활동으로 확대되기에 유익하다. 예수님이 승천하셔야 성령님께서 오시기에 유익한 것이다.

5. 실천적 이해

다락방 강화에는 ‘보혜사’란 단어가 네 번 나타난다. 아버지께서 또다른 보혜사를 주셔서 “영원토록 너희와 함께 있게 하리니”라고 하신다(요 14：16). 보혜사 곧 성령님께서 “너희에게 모든 것을 가르치고 내가 너희에게 말한 모든 것을 생각나게 하리라”고 하신다(요 14：26). 보혜사 곧 진리의 성령님께서 오실 때에 “그가 나를 증언하실 것이요”라고 한다(요 15：26). 그리고 예수님께서 “떠나가지 아니하면 보혜사가 너희에게로 오시지 아니할 것이요 가면 내가 그를 너희에게로 보내리니”라고 하신다(요 16：7). 예수님이 승천하셔야 비로소 오시는 성령님은 교회의 기초이며 교회의 보혜사이시다.

성령님은 보혜사이다. ‘보혜사’라고 번역된 말은 웹스터 사전에 여러 가지로 설명하고 있는데 한 가지 공통점은 ‘보혜사’가 ‘인격체’라는 사실이다. 보혜사는 내 말을 들어 주시는 분, 상담자이다. 보혜사는 갈 길을 인도하시고 일을 이루시는 분, 조언자이다. 보혜사는 고통과 번민을 덜어 주시는 분, 위로자이다. 보혜사는 서로 의견이 달라 반목할 때 중재하시는 분, 중재자이다. 보혜사는 지원을 아끼지 아니하고 격려하며 지켜보시는 분, 조력자이다. 보혜사는 구하는 것을 대변해 주시는 변호사, 대변자이다. 보혜사는 나를 도우사 성숙하게 하시고 강하게 하시는 분, 지도자이다. 보혜사는 나를 응원해 주시는 분, 지지자이다. 보혜사는 나의 친구가 되어 주시는 분, 친구이다.

교회가 세상의 위로자가 될 수 있는 것은 교회가 성령님의 강림으로 세워졌기 때문이다. 지금도 교회는 성령님의 강림으로 세워진다. 그리고 그 성령님은 위로하시는 보혜사이다. 그러므로 교회는 성령님 때문에 세상의 위로자가 될 수 있는 것이다.

교회가 세상의 위로자가 되어야 하는 것은 세상이 절망하기 때문이다. 최근 우리 사회는 절망감과 패배감에 사로잡혀 공허감에 빠져 있는 듯하다. 정치는 혼동 속에 헤매고 있으며, 경제는 불황을 벗어날 줄 모르고 있으며, 사회는 정신적 진공 상태이다. 이런 사회상이 치유되기 위해서는 우선적으로 상처받은 세상을 위로하여야 한다. 교회는 이 일에 위로자로 나서야 하며, 위로의 영이신 성령님은 교회를 통하여 위로자가 되기를 원하신다.

이그나티우스 로욜라(Ignatius Loyola)는 절망감의 한 원인을 이렇게 설명한다. “하나님께서는 우리가 위로란 순전히 은혜이며 노력해서 획득하거나 만들어낼 수 있는 어떤 것이 아니라는 사실을 깨닫도록 우리로 하여금 절망감을 느끼게 내버려두시는 것인지도 모른다.” 절망감은 하나님의 위로를 초청한다. 교회가 절망감에 빠져 있는 사회를 위한 위로자가 되기 위하여 다음과 같은 목회적이고 실천적인 이해가 필요할 것이다.

1. 영성적 위로자

영성이란 말은 우리 시대의 유행어이다. 현대는 영성에 대한 관심이 극대화된 영성시대이다. 영성에 대한 관심은 정보시대의 필연적 결과이기도 하다. 또한 포스트모던이라고 정의하는 현대의 당연한 징조이기도 하다. 앨빈 토플러(Alvin Toffler)는 제5의 물결은 영성이라고 할 만큼 영성에 대하여 미래학자들은 한결같은 관심을 가지고 있다.

또다른 말로 정보사회라고 일컫는 현재를 영성사회라고 한다. 과학과 기술, 지식과 정보가 지배하는 정보사회가 영성이 지배하는 영성사회가 된다는 것은 역설이다. 그러나 실제로 이런 역설이 우리 가운데 존재하고 있다. 최첨단의 과학과 기술이 사회를 지배하게 되면 이에 대한 반작용이 드러나게 된다. 사람들은 과학을 초월하고 지식을 넘어서는 무엇인가를 갈구하게 된다. 이것이 영성이다. 정보는 사회를 이해하는 도구이며, 영성은 사회를 구원하는 도구이다.

그러므로 21세기는 정보사회인 동시에 영성시대로 우리에게 다가오는 것이다. 미래학자들은 한결같이 21세기를 영성시대라고 정의한다. 영성이 중요한 사회구성 요인으로 등장하는 시대가 21세기인 것이다. 그러므로 21세기에는 영성이 중요하게 부각될 것이고 사회가 이를 요청하게 될 것이다. 미래학자들이 21세기에는 이단과 사이비가 횡행하게 될 것이라는 예측도 같은 맥락이다. 영성시대에 교회가 건전한 영성을 사회에 제공하지 못하면 사회는 건전치 못한 영에 미혹되게 된다. 이는 이미 성경이 말하고 있는 바이다. “거짓 선지자가 많이 일어나 많은 사람을 미혹하겠으며”(마 24：11), “거짓 그리스도들과 거짓 선지자들이 일어나 큰 표적과 기사를 보여 할 수만 있으면 택하신 자들도 미혹하리라”(마 24：24).

기독교 외의 모든 종교들은 나름대로 영성을 가지고 있다. 불교는 불교의 영성을 가지고 있고, 동서양의 모든 신비종교는 각자의 영성을 가지고 있다. 무당은 무당의 영성을 가지고 있고, 단학이나 기(氣)운동, 그리고 흔히 말하는 뉴 에이지 운동도 영성을 가지고 있다. 현대인들은 첨단과학이나 정보에 대한 반작용으로 영성을 추구하게 되는데 기독교가 건강한 영성을 사회에 제공하지 못하면 사회는 이런 사이비 영성에 빠지게 될 것이다. 기독교는 이러한 비기독교적 영성과 다른 하나님의 부르심에 대한 응답으로서의 영성을 가져야 하며, 사회에 제공하여야 한다.

‘영’이란 원래 ‘하나님의 숨’을 의미하듯이, ‘영성’이란 ‘하나님의 숨결을 느끼고 하나님의 숨결과 더불어 사는 삶’을 의미한다. 고대의 위대한 교부인 어거스틴에게 있어서 영성이란 ‘하나님을 향해서’, ‘하나님 안에서’ 사는 삶을 의미하였다. 실제로 영성이란 영성생활을 할 수 있는 능력을 말한다. 세계와 이웃과의 관계 안에서 하나님 앞에 활짝 열려진 인간성이며, 그리스도와 일체된 삶을 의미하는 기독교의 영적, 종교적 차원을 가리키는 말이다. 그러므로 영성은 영이신 하나님과 교통할 수 있게 하며 하나님의 형상을 닮아 가게 한다. 몰트만(J. Moltmann)은 “양성은 하나님의 영 안에 있는 삶과 하나님의 영과의 살아 있는 교제를 뜻한다.”고 하였다. 영성이란 궁극적인 어떤 실재에 대한 경험이며 삶의 의미와 가치를 새롭게 하는 역동적인 힘을 의미한다.

최근에는 고대와 미래사회를 하나의 패러다임으로 연결하는 새로운 연구와 시도가 신학적 개념으로 발전하고 있다. 고대와 미래는 그 패러다임이 절묘하게 일치한다는 것이다. 고대와 미래를 함께 듣는 신학적 개념을 발전시킨 이는 레너드 스윗(Leonard I. Sweet)이다. 그는 고전적 기독교의 신앙을 새로운 미래 세계에 자리매김하려는 시도를 ‘이중 종소리’(double ring)라고 한다. 그는 고대와 미래를 하나의 시간적 개념으로 묶어 고대 미래(ancient future)라고 부른다. 로버트 웨버(Robert E. Webber)는 그의 책 ?고대-미래 신앙?(Ancient-Future Faith)에서 고대와 미래를 하나의 시간 개념으로 동일시하되 그는 고대와 미래 사이에 연자(連字) 부호(hyphen)로 표시했지만 스윗은 아예 연자 부호조차도 없애 버렸다. 고대와 미래가 연결고리도 필요 없는 하나라는 의미이다.

영국의 복음주의 신학자인 존 스토트(John R. W. Stott)는 이런 개념을 ‘이중 청취’(double listening)라고 하였다. 이는 한 귀로는 하나님의 소리를, 다른 한 귀로는 하나님의 세계에 귀를 기울인다는 의미이다. 그에 있어서 이중 청취란 말씀을 통하여 하나님의 목소리를 듣고 동시에 주변에 있는 사람들의 소리를 듣는 능력을 의미한다. 하나님의 목소리와 세상 사람들의 소리는 서로 대치될 때도 있지만 이 두 목소리는 서로 연결되어 있으며 제자화와 선교에 있어서 필수적인 요건이다.

하나님의 소리와 하나님의 세계의 소리를 함께 듣는 이중 청취나 고대와 미래를 동시에 듣는 이중 종소리는 똑같이 고대에 나타났던 ‘신비’가 미래사회에 다시 중요한 패러다임으로 나타난다고 하였다. 미래사회는 신비가 중요한 패러다임이며 영성이 사회적 패러다임이 될 것이라는 말이다. 영성은 미래사회를 이끌어 갈 중요한 패러다임인 것이다.

현대는 이미 영성사회가 되었고, 미래사회의 패러다임은 영성이 중요한 위치를 차지하게 되겠지만 그럼에도 불구하고 영성적 공허함은 더 심화될 것이다. 왜냐하면 영성적 양극화가 심각하게 표면화될 것이기 때문이다. 영성적인 사람은 더 영성적이 되고, 비영성적인 사람은 영성을 상실하고 영성적 외형만 가지게 될 것이다. 그러므로 미래사회는 그리스도인이라는 이름만 가지고 있는 명목상 그리스도인(Nominal Christian)이 증가하게 될 것이다.

이런 영성적 공허감이 극대화되는 시기에 교회는 영성적 위로자가 되어야 한다. 교회는 위로자이신 성령님의 강림으로 이 땅에 세워진 그리스도의 몸으로서 세상의 위로자가 되어야 한다. 교회는 영 때문에 위로자가 되어야 한다. 성령님이 친히 세상의 위로자가 될 수 있도록 교회는 성령님이 역사하시는 장소가 되어야 한다.

기독교 신앙 속에서 전래되는 이중성 가운데 가장 위대한 상징은 십자가이다. 십자가의 수평과 수직의 교차점은 십자가의 핵심이다. 이 교차점은 인간 위에 신성이, 고대와 미래가 접촉하는 지점이다. 기독교의 신앙은 십자가라는 교차점에서 하나님과 인간이 만나며 고대와 미래가 만난다. 동시에 십자가에서 하나님과 인간이 만나듯이 하나님이며 인간인 그리스도께서 죄인인 우리와 만나신다. 그러므로 모든 영성은 십자가에서 만난다. 아들을 십자가에 달려 죽게 하신 하나님의 사랑이 십자가의 영성이다. 바로 이 사랑이 우리가 상실감에 빠졌을 때 우리를 위로하며, 우리의 십자가를 가볍게 한다. 바로 이 사랑이 우리의 모든 악을 선으로 바꾼다. 십자가는 교회의 상징물로서가 아니라 하나님과 세상을 화해하고 세상의 사람들은 위로하는 위로자의 상징으로 드러나야 한다.

기독교는 두 가지 기능을 가지고 있다. 하나는 ‘영성적 기능’ (spiritual function)이며, 다른 하나는 ‘예언자적 기능’(prophetic function)이

다. 그래서 기독교를 영성적 기능을 가진 영성적 종교이며 동시에 예언자적 기능을 가진 예언자적 종교라고 한다. 교회사가들은 유럽 교회가 급속도로 쇠퇴하게 된 원인은 예언자적 기능에 지나치게 치중하였기 때문이라고 평가한다. 예언자적 기능에 지나친 무게를 둔 것이 교회 쇠퇴의 원인이 되었다면 교회가 쇠퇴하지 않기 위해서는 두 가지 기능의 균형을 유지하여야 할 것이며, 특히 영성적 기능을 강화해야 한다. 더욱이 현재의 한국교회는 영성적 기능의 쇠퇴가 현저하며 두 가지 기능의 불균형이 두드러지기 때문에 교회의 기능적 균형은 중요한 관심사이다. 미래적 전망에서 한국교회가 재성장할 수 있는 관건은 영성이다. 이 영성의 회복은 성경의 본래의 모습, 교회의 본래적 사명으로 돌아가려던 종교개혁에 버금가는 한국교회의 신 종교개혁 운동으로 전개되어야 할 것이다. 이러한 새로운 개혁이 교회로 하여금 영성을 회복하게 할 것이고, 교회는 진정한 영적 위로자가 될 것이다.

2. 도덕적 위로자

국제투명성기구(Transparency International)는 국제기업활동에서 부패를 통제하고, 공정성과 균등한 대우를 진작하기 위한 세계적 기구이다. 국가와 정부의 부패를 통제함으로 세계적인 공정성과 세계의 발전을 꾀하고 있는 것이다. 부패의 피해는 비용의 상승, 정책우선순위의 왜곡, 자원의 비효율적인 분배, 경제?사회 발전의 왜곡, 공공기관의 신뢰성 하락, 사회의 원만한 운영의 왜곡 등으로 사회 전반에 마이너스 요인을 제공한다. 따라서 국제투명성기구는 이런 부패의 피해를 줄이고, 단지 국제영업상의 투명성뿐만 아니라 각 사회의 정치, 정부활동의 투명성을 높이고, 정부행위에 따른 부정적인 결과에 책임을 추궁함으로써 부패를 막는 데 공동으로 노력하고, 국제협력을 강화하며, 국제기업활동에 참가하는 모든 당사자의 행위규범을 정교화하고 있다. 이 기구에서는 매년 각 국가의 부패지수를 등급화하여 발표한다. 우리 나라는 102개국 가운데 40위를 맴돌고 있다. 국제 기구에서 보는 우리 나라의 국가적 도덕지수는 경제지수가 12위인 국가에 걸맞지 않은 형편이다.

‘도덕’이란 사람이 사람으로서 마땅히 행하여야 할 도리나 예법을 자각하여 실천하는 행위이며 ‘윤리’(倫理)라는 말과 근본적인 차이는 없다. ‘윤’(倫)이란 동료를 의미하는데, ‘윤리’란 동료들 사이의 살아가는 이치를 의미한다. ‘인륜’(人倫)이란 인간 특유의 공동생활의 여러 가지 본연의 자세를 의미한다. ‘도’(道)란 인륜을 성립시키는 도리로서 그것을 체득하고 있는 상태를 ‘덕’(德)이라고 한다. 도덕을 의미하는 헬라어 ‘에토스’(ethos)는 첫째로 오래 살아 정든 장소, 고향을 의미하며, 둘째로 집단의 관습이나 관행을 의미하고, 셋째로 그와 같은 관습이나 관행에 의해서 육성된 개인의 도덕의식이나 도덕성 그 자체를 의미한다. 그러므로 도덕이란 인간존재가 개인적이면서 동시에 공동적인 존재로서 살아가는 자세를 뜻하는 것이다.

그러나 현재 우리 나라의 도덕적 타락은 심각한 상태이다. 가정의 도덕적 파괴는 그 도를 넘어 갈수록 가정 파괴가 증가하고, 이에 따른 사회적 고통도 심화되고 있다. 러브 호텔의 증가, 인터넷을 통한 성도덕의 불감 증세, 순결에 대한 의미의 변화 등은 도덕적 타락을 가속화하고 있다.

사회적 규범의 기준이 되던 삼강오륜이 무너져 버린 지 오래며, 순기능적인 사회의 계층까지 무너졌다. 이에 따라 우리 사회는 노사 문제, 교사와 학생 간의 문제, 심지어 부모 자식 간의 문제까지도 해결할 수 있는 기준이 없어진 사회로 전락하고 말았다. 기준이 없는 사회는 마치 제동장치가 고장난 자동차처럼 강제로 멈추어질 때까지 극한 상황을 향해 달리고 있다.

다른 사람을 우선적으로 배려하고 생각하는 관계적 사고는 우리 사회에 가장 요청되는 것이다. 작은 일이지만 다른 사람을 나보다 낫게 여기는 그리스도의 마음이 심지어 그리스도인에게까지도 결여되어 있다는 사실이다. 작은 배려가 사회 질서의 기초가 되고, 관계적 사고가 사회 규범의 기본이 되는 것을 익히는 사회교육이 절실한 형편이다.

루이스(C. S. Lewis)는 도덕은 세 가지 사항과 관련이 있다고 하였다. 첫 번째, 도덕은 각 개인이 서로 공평하게 처신하며 조화를 이루는 일과 관련이 있다. 두 번째, 각 개인의 내면에 있는 것들을 정돈 또는 조화시키는 일과 관련이 있다. 세 번째, 인류의 삶 전체가 지향하는 보편적인 목적, 즉 인간은 무엇을 위해 창조되었는가, 선단이 가야 할 경로는 무엇인가, 악단 지휘자가 연주하려는 곡은 무엇인가 하는 문제와 관련이 있다고 하였다. 실제로 도덕이란 성경의 말씀을 근거로 한 삶을 살 때에 비로소 완성될 수 있음을 의미한다.

교회는 이런 우리 사회에 대한 도덕적 위로자가 되어야 한다. 도덕적 공허에 대한 위로자가 되어야 하지만 우선 교회가 도덕적 기관이 되어야 한다. 교회는 도덕적 위로자가 되기 전에 먼저 도덕적 모범이 되어야 한다. 그런 의미에서 교회는 교회에 대한 사회의 소리를 귀담아 들을 필요가 있다. 교회에 대한 사회의 소리는 거의가 도덕적 비판이라는 사실을 주시해야 한다.

하나님은 이스라엘 광야공동체를 위하여 일꾼을 세우게 하신다. 모세는 장인 이드로의 제안에 따라 공동체의 첫 번째 일꾼을 세운다. 그 일꾼들은 천부장, 백부장, 오십부장, 십부장이었다. 성경은 이들의 자격을 “하나님을 두려워하며 진실하며 불의한 이익을 미워하는 자”라고 하였다(출 18：21). 자격을 분석해 보면 ‘하나님을 두려워하는’ 영성적 인물, ‘진실하며 불의한 이익을 미워하는’ 도덕적 인물이라는 뜻이다. 첫 이스라엘 공동체의 일꾼의 자격은 영성과 도덕성이었다. 그런데 중요한 것은 천부장과 십부장의 자격이 동일하다는 사실이다. 일꾼의 자격에 영성과 도덕성 외의 차등이 있을 수 없었던 것이다.

신약의 처음 교회는 교회의 목적과 구제를 위하여 첫 번째 일꾼을 세운다. 사도들은 구제하는 일을 위하여 회중을 소집하여 일곱 사람을 세우게 하였다. 사도들은 일곱 사람의 자격을 천명한다. ‘성령과 지혜가 충만하여 칭찬 듣는 자’이었다. 일곱 사람의 자격은 ‘성령과 지혜가 충만한’ 영성적 인물, ‘칭찬 듣는’ 도덕적 인물이었다. 처음 교회의 일꾼의 자격은 영성과 도덕성이었다. 그 외에 성경이 가르치는 교회의 일꾼들인 감독, 장로, 집사, 여자의 자격은 영성과 도덕성에 집중되어 있다(딤전 3：1-13, 딛 1：5-9).

교회의 일꾼이 도덕적인 인물이 될 때에 사회의 도덕적 위로자가 될 수 있다. 사회의 도덕적 타락을 깨우칠 수 있고 도덕을 재건할 수 있는 힘은 도덕적 그리스도인을 통하여 가능할 것이다. 그러므로 그리스도인의 도덕적 삶은 사회를 위해서도 필수적이며 중요한 덕목이다.

도덕성은 인간 영성의 가장 큰 비중을 차지한다. 도덕성을 잃는다는 것은 하나님의 형상을 잃는 일이다. 도덕성은 곧 하나님의 모습이다. 더 구체적으로 말한다면 도덕성이란 삶의 영성이다. 영성이란 사변적인 것이 아니라 구체적으로 나타나는 영성적 삶의 형태이다. 그러므로 그리스도인의 도덕성은 영성에서 우러나는 삶의 형태인 것이다. 신비주의자인 마담 귀용은 도덕적 삶에 대한 원칙은 온 우주에 두 가지밖에 없다고 하였다. 우리 자신이나 극히 제한적인 개인적 선을 중심으로 삼는 것과 보편적 선이신 하나님을 중심으로 삼는 것이다. 그리스도인이 아니면서 도덕적 삶을 사는 사람은 개인적 선이 그 중심이다. 그러나 그리스도인의 도덕적 삶은 하나님이 그 중심이다. 하나님이 중심일 때에 비로소 도덕적 위로자가 될 수 있을 것이다.

간디는 “권력을 손에 넣고 무력을 지배함으로써 리더십이 획득되는 것이 아니라 도덕적 원칙과 봉사에 충실한 사람만이 진정한 리더십을 획득할 수 있다.”고 하였다. 지금 우리 사회의 리더십의 문제는 바로 여기에 있다. 리더의 도덕성은 항상 문제가 되어 왔고 지금도 끊이지 않고 있다. 거의 모든 리더가 도덕성에서 무너졌던 것이 우리의 역사이다.

앤디 스탠리(Andy  Stanley)가  The Next Generation Leader에서 말한 것처럼 모든 리더들은 두 개의 명찰을 단다. 하나는 보이는 것이고, 다른 하나는 보이지 않는 것이다. 보이는 명찰은 당신의 현재의 지위와 직함이다. 보이지 않는 명찰은 도덕적 권위이다. 도덕적 권위는 당신의 말과 행동이 일치할 때 얻게 되는 신뢰성이다. 도덕적 권위라는 보이지 않는 명찰은 리더에게 돈으로는 영원히 살 수 없는 것을 부여해 준다. 도덕적 영향력을 갖는다. 그리스도인들이 도덕성을 갖추게 될 때에 교회는 사회의 리더로서 사회의 도덕적 위로자가 될 것이다.

3. 경제적 위로자

현재 우리 사회의 경제적 상황은 IMF 외환위기 때보다 더 심각하다고 한결같이 말한다. 거시경기는 살아나고 있다고 하지만 체감경기는 여전히 바닥을 헤매고 있는 것이 우리 경제의 현주소이다. 교인들의 삶의 현장에서, 그리고 시장에서 체감되는 경기에 대해 사람들은 하나같이 어렵다고 말하고 있다. 이런 때에 교회는 경제적 위로자가 되어야 한다.

세계적인 경제 상황은 있는 자와 없는 자의 차이가 점점 확대되고 있으며 부의 편중은 심각한 상태이다. 부익부빈익빈(富益富貧益貧)이라고 표현되는 경제적 양극화는 자본주의의 허점을 노출하고 있다. 이런 현상은 우리 나라에서도 이미 우리 삶의 중심에 다가와 있다.

자본주의라고 하면 미국을 떠올린다. 흔히 미국식 자본주의의 원리를 “네가 일함으로 나는 논다.”는 문장으로 요약한다. 미국식 자본주의에는 ‘놀고먹는 사람’과 ‘먹기 위해 일하는 사람’, ‘일해도 먹기 어려운 사람’의 세 부류가 있다고 한다. 그래서 미국에는 천국과 지옥이 공존하며 천국에 사는 특권층은 상상할 수 없는 사치와 향연을 벌이는 한편, 지옥에 사는 빈민들은 배고픔으로 잠을 못 이루고 있다. 이런 현상은 우리 나라에서도 예외가 아니다.

소득과 부의 분배 정도를 나타내는 로렌츠 곡선을 보면 미국은 물론 우리 나라의 빈부의 격차가 더 심해지고 있음을 알 수 있다. 미국은 상위 10%가 하위 90%보다 더 많은 자산을 소유하고 있다. 그리고 50만 개의 가정은 미국 가정의 0.5%에 지나지 않지만 국가 전체 자산의 40%를 가지고 있다. 프린스턴 대학교의 폴 크루그먼(Paul Krugmann) 교수의 보고에 의하면, 미국 100대 기업 최고경영자(CEO)의 연봉은 1970년도에는 일반인의 39배였으나 1999년에 이르러 1,046배가 되었다고 한다. 이런 부의 편차는 없는 자들에게는 절망감과 자포자기를 야기한다.

지난해 연말의 통계에 의하면 강원랜드 VIP 100명은 한 해 동안 판돈 6,261억 원을 물 쓰듯 하였다고 한다. 1월에서 8월까지 100명 중 14명은 100억 원 이상 판돈을 뿌렸고, 이들 중 4명은 200억 원 이상을 썼으며, 가장 많이 판돈을 쓴 사람은 384억 4,700만 원이었다. 서민들로서는 상상을 초월하는 일들이다. 판돈으로 쓸 그렇게 많은 돈이 있다는 것이 없는 자들로 하여금 비통함을 느끼게 하는 것이다.

이런 때에 교회는 없는 자의 경제적 위로자가 되어야 한다. 물질에 대한 성경의 가르침을 분명히 가르치고, 성경의 가르침대로 살아야 한다. 교회가 물질에 대한 바른 자세를 갖추지 못하고, 물질에 대한 비난을 받을 때에 교회는 위로자가 되지 못할 것이다. 교회가 가난한 자의 모습으로 거듭나며, 지극히 작은 소자의 이웃이 될 때에 교회는 경제적 위로자가 될 것이다. 교회가 사회에 대하여 경제적 위로자가 되지 못하면 교회는 복음적 위로자가 될 수 없다.

그리고 교회는 경제를 살리는 데 앞장서야 한다. 교회가 근면하고 검소하고 절약하는 정신을 되찾을 때에 사회의 경제적 회생은 가능할 것이다. 교회는 성경이 가르치는 대로 근면하게 일하는 노동의식, 검소하고 절약하는 절제의식으로 훈련될 때에 경제를 살릴 수 있을 것이다. 경제를 살리는 일은 교회의 사회에 대한 위로자로서의 또다른 사명이다.

4. 심리적 위로자

심리학에 ‘황혼 효과’라는 것이 있는데, 이것은 피곤해진 뇌로 인해 생기는 현상을 말한다. 해가 질 무렵 우리 몸은 심리적으로나 육체적으로 가장 피곤한 상태에 놓이게 된다. 현재 우리 사회는 황혼 효과를 보는 것 같다. 사회가 황혼기의 심각한 피로 현상을 노출하고 있으며, 무기력증에 시달리고 있다. 이것은 사회에 대한 냉소적 태도를 자아내고 있기도 하다.

우리 사회의 심리적인 공황은 어떤 것으로도 채울 길이 없는 중증이다. 정치적으로는 혼란을 거듭하고, 경제적으로는 어느 때보다 불황이며, 문화적으로는 공허하며, 계층 간의 갈등은 어느 때보다 수위가 높다. 이런 사회적 상처는 교회가 나서서 치유해야 하며, 교회는 위로자로 다가가야 한다.

우리 민족이 가진 전래적인 마음의 병인 화병(火病)은 문자 그대로 마음에 불이 일어나는 병이다. 마음의 분노가 배출구를 찾지 못해 역류하는 현상을 말한다. 화병이란 불안이나 우울증 또는 심리적 요인에 따른 신체와 증세 등이 복합적으로 나타나는 장애이다. 신체적 증세는 뚜렷한데 내시경 등 각종 검사에서는 나타나지 않으며, 한 가지 뚜렷한 질병으로 나타나기도 한다. 미국 정신과협회에서는 1996년에 ‘화병’(hwa-byung)이란 새로운 용어를 만들어 냈으며, 분노의 억압에서 기인하는 한국인에게만 나타나는 특이한 현상이라고 하여 문화 증후군(culture-bound syndrome)의 하나로 분류하고 있다. 이런 우리의 전통적인 병을 치유하는 것은 다른 어떤 교회도 하지 못한다. 한국교회만이 한국인의 전통적 심리적 증후군을 치유할 수 있다. 그러므로 교회는 분노의 배출구를 찾아 주어야 하며 위로자가 되어야 한다.

모든 질병의 원인은 심리적, 정신적, 사회적, 육체적인 것임이 실제로 알려져 있다. 현대의 질병 가운데 가장 무서운 것으로 인식되는 암은 단순한 하나의 원인으로 발병하지 않는다. 암은 여러 위험 요소들을 가지고 있다. 흡연, 음주, 유전요인, 환경요인 등이다. 심리요인과 성격은 그 중에서도 가장 큰 요인이라고 한다. 이런 심리적 요인으로 발생하는 현대의 질병에 대하여 교회는 사회의 심리적 위로자가 되어야 하며 위로자가 될 때에 교회는 치유할 수 있다.

또한 현대인은 직장과 사업에 엄청난 심리적 압박을 받고 있다. 직장에서의 업무수행과 성과, 인간관계, 승진에 따른 경쟁의식 등은 심리적 장애를 유발한다. 이런 직장의 심리적 압박은 사폐증(社閉症)이라 불리는 스트레스 증후군을 만든다. 회사에 자신을 가두어 놓는 것이다. 회사 이외에는 생활의 의미나 가치도 찾을 수 없고, 어떠한 정신생활도 향유하지 못하게 심리적으로 묶어 놓는 것이다.

그 외에도 막연한 미래에 대한 두려움, 사회에 대한 분노, 성공자들에 대한 냉소, 모든 것을 완벽하게 해야 한다는 완벽주의, 친구가 아닌 경쟁자에 대한 경쟁의식 등 심리적 장애물은 무수히 많다. 사회가 무한정 생산한 이러한 심리적 장애물에 대하여 교회는 심리적 안정을 제공하고 위로자가 되어야 한다. 교회도 또다른 경쟁의 대상이 되기 쉬운 현실에서 교회는 위로자로 서 있어야 한다.

심리학자 밴듀라(A. Bandura)는 어떤 사람을 모델로 하여 스스로 변해 가는 것을 모델링이라고 하였다. 누구를 모델링 대상으로 삼느냐에 따라 한 사람의 인생이 달라질 수도 있다. 이 모델링에는 관찰학습의 효과, 어떤 행동을 억제하는 억제 효과와 억제되어 있던 행동을 활성화하는 탈억제 효과, 프로이트 심리학 등에 등장하는 동일시 효과 등이 있다고 한다. 교회는 사회에 모델이 되어야 한다. 교회가 사회의 모델이 될 때 사회는 교회를 통하여 심리적 안정을 찾고 스스로 변화하는 능력을 가질 수 있게 될 것이다.

5. 성별적 위로자

우리 사회는 최근 수십 년 동안 엄청난 경제적 성장을 경험하였다. 우리 나라의 경제 규모는 세계 12위를 기록할 만큼 급성장한 것이다. 그러나 사회의 문화적 성장은 아직도 후진국을 벗어나지 못하고 있는 현실이다. 특히 성적 불균형과 성적 학대 등은 저급한 상태에 있으며 오랜 관습과 전통이 성별적 차등을 당연시하고 심지어 차등을 사회 규범으로 절대시하기도 한다.

미국 맥킨지 보고서에 의하면 한국 대졸 남성의 91%가 경제활동을 하고 있는 반면, 여성은 56%만이 경제활동을 하고 있는 것으로 나타났다. 한국의 경제활동의 남녀 격차는 35%로 G7 국가의 11%와 3배 이상의 차이를 드러낸다. 우리 나라의 여성 경제활동 지수는 다른 아시아 10개국 가운데 가장 낮다. 이런 현상은 한국의 노동 가능 인구의 감소 속도가 세계 최고 수준이란 점에서 문제가 크다.

뿐만 아니라 우리 나라의 여성들의 사회 진출과 활동은 그 역할이 제한적이며 그 수에 있어서도 외국 선진국에 비교해 볼 때 아직도 열악한 수준이다. 여성 성직자의 비율, 여성 의원의 비율, 여성 고위 공직자의 비율 등 공공기관의 여성의 비율은 극히 미약하다. 5급 이상 여성공무원은 전체 공무원의 4.4%에 불과하며, 중앙부처 48곳 중 25곳에서 과장급 이상 여성공무원이 한 명도 없다. 여성공무원은 전체 공무원의 19.8%로 집계되고 있지만 아직도 고위 공무원은 성별적으로 제한되고 있는 것이다.

우리 나라의 여성의원 비율도 극히 저조하다. 우리 나라의 여성의원의 비율은 세계 96위이다. 한국은 여성의 정치 참여도를 반영하는 여성의 의석 점유율 순위에서 5.9%로 나타났다. 이는 전 세계 평균 여성의원 비율 14.3%에 크게 미달한 것으로 나타난 것이다. 여성의원 비율이 30% 이상인 국가가 스웨덴을 비롯해 10개국이 있는가 하면, 한 명도 없는 국가도 쿠웨이트 등 15개국에 달한다. 우리 나라는 이 가운데 비율이 극히 낮은 나라 가운데 하나이다.

근래에 와서 여성의 역할이나 지위가 향상되고 있다. 세계적으로는 성경의 여성비하 용어나 내용을 개정하고 있는 추세이다. ‘하나님의 아들’(sons of God)은 ‘하나님의 자녀들’(children of God)로 바뀌고 있다. 많은 성경들이 남성과 여성 관련 단어를 성별 중립적 용어로 수정한 개정판을 발간하고 있다. 그 외에도 남자를 사람(man)이라는 단어와 함께 쓰는 것도 개정의 한 내용으로 하고 있다.

우리 나라에서는 ‘주기도문’의 현대어 개정에 있어서 여성들이 ‘하나님 아버지’라는 용어를 재고하여 ‘아버지’라는 용어를 없이할 것을 강력히 요구하고 나섰다. 최근에 와서는 여성의 공직 진출도 눈에 띄게 약진하고 있다. 이러한 일련의 요구들은 여성들의 지위가 향상되었다는 것을 반증하는 것이다. 그럼에도 불구하고 여성의 공적 지위는 세계적 수준에 미치지 못하고 있으며, 성적 차별은 여전히 우리 사회에 존재하고 있다. 교회는 이러한 성별적 학대와 차별에 대한 위로자로서의 역할을 해야 한다.

6. 인종적 위로자

경제 성장과 더불어 우리 나라는 단일민족으로 구성된 사회에서 다양한 인종이 사회 구성원이 되는 인종적 변화를 맛보게 되었다. 우리의 경제 혜택을 조금이나마 누리겠다는 외국인 근로자들이 있기 때문이다. 이들이 우리 나라에 함께 살고 있는 것은 우선 경제적 목적이지만, 그 외의 사회문화적 변화는 교회로 하여금 새로운 목적에 도전하게 하고 있다.

현재 우리 나라에 체류 중인 외국인 근로자는 37만 명을 넘어서고 있으며 이 중의 78.4%가 불법체류자인 상황이다. 지난 2003년 외국인 고용허가제를 도입하여 절반에 가까운 15만여 명이 구제를 받았지만 아직도 이 제도의 혜택을 받지 못하고 있는 외국인들도 많이 있다. 이런 다인종의 경험은 우리에게는 전혀 새로운 경험이므로 타 인종에 대한 편견과 차별로 말미암은 문제는 우리 사회의 새로운 과제로 부상되고 있는 것이다. 특히 중국 국적의 조선족에 대한 우리 정부나 민간 단체의 자세는 많은 문제점을 야기하고 있다. 이런 인종적 다원화의 흐름이 교회에 요구하는 책임을 묵과할 수는 없다. 동시에 교회로서는 이러한 새로운 경험과 요청이 교회의 새로운 선교적 과제를 발견할 수 있는 좋은 기회라는 사실을 발견해야 한다. 그리고 발견할 뿐만 아니라 책임을 수행함으로써 인종적 위로자가 될 수 있을 것이다.

지구공동체는 나치 치하에서 자행된 인종개량 목적에 의한 살인을 경험하였으며, 인류의 의학발전이라는 미명으로 자행된 타 민족에 대한 인체 실험을 경험하였다. 통일이라는 구호 아래 자행된 인종청소를 경험하였으며, 지방화시대를 맞이하여 인종 문제가 국가를 분열하며 민족을 전쟁의 소용돌이로 몰아넣는 지구적 분쟁을 경험하였다. 지방화의 요인인 인종, 문화, 언어, 종교는 이제 갈등과 분리의 요인이 되고 말았다. 이런 때에 교회는 세계화의 안목을 가지고 인종적 위로자로 나서야 할 것이다.

교회는 인종분리정책이나 인권유린에 앞장서 대변인 역할을 한 때가 있었다. 남아프리카의 인종분리정책(Apartheid)이나 미국의 흑인노예제도 등도 교회가 앞장서 정당성을 이론화하고 변호하였던 시절이 있었다. 이제 교회는 앞장서 인종분리정책이나 타 인종에 대한 편견 등을 치유하고 수습하는 일을 해야 한다.

마틴 루터 킹(Martin Luther King) 목사는 미국에서 인종차별이 극에 달하는 시간은 일요일 오전 11시라고 버릇처럼 말하곤 하였다. 이 말은 교회의 예배시간이 가장 인종차별이 심한 시간이라는 말이다. 가장 차별이 없어야 할 시간이 가장 차별이 심한 시간이 된 것은 교회의 무지이며 죄이다. 각기 다른 인격, 배경, 인종, 그리고 취향을 갖도록 하신 분은 하나님이시다. 교회는 단지 이 차이를 인내하고 극복하는 것이 아니라 고귀하게 여기고 즐겨야 한다. 하나님은 획일화가 아닌 하나됨을 원하신다.

일반적으로 이질 집단의 갈등이 해결된 후에야 공동체가 성립된다고 생각한다. 그러나 모든 갈등이 해결된 후에 공동체가 성립된다면 그 공동체는 기대할 수 없다. 공동체를 이루고 사회생활을 하는 인간들은 관계 속에서 갈등을 경험하곤 한다. 갈등이 없는 공동체가 이상적인 공동체는 아니다. 스캇 펙(M. Scott Peck)은 갈등 없는 공동체는 ‘유사 공동체’에 불과하다고 했다. 모든 공동체는 문제가 있을 수밖에 없다. 진정한 공동체는 갈등의 실체를 인정하고 극복해 나가는 공동체이다. 그런 의미에서 헨리 나우웬(Henri Nouwen)은 공동체를 “결코 함께 살고 싶지 않은 사람과 언제나 같이 사는 곳”이라고 정의하였다.

교회는 그리스도인의 공동체이다. 교회는 이질적인 사람들이 모여 동질적인 목적을 이루는 곳이다. 교회가 갈등이나 문제가 없기 때문에 공동체가 되는 것은 아니다. 교회는 갈등이나 문제가 있지만 그것과 함께 하나됨을 실천하는 곳이기에 공동체이다.

교회의 시대적 책임은 공동체성이다. 교회는 이제 타 인종과 함께 이루어 가는 공동체가 되어야 한다. 세계는 바야흐로 세계화시대를 맞이하였다. 세계의 다양한 인종들도 교회를 공동체 되게 하는 역할을 함께하여야 한다. 그러므로 교회는 인종적 차별을 극복하고 포용하는 자세를 가져야 한다. 교회는 지금도 우리 경제의 성장의 한 축을 이루고 있는 외국인 근로자들, 그럼에도 불구하고 공을 인정받기는커녕 착취와 제도적 차별 속에서 고통당하는 타 민족에 대하여 위로자가 되어야 한다.

7. 계층적 위로자

모든 인류가 동등한 인권을 가지고 있다고 말은 하지만 인간 스스로는 천태만상의 계층을 만들어 내고 있다. 우리 모두가 한 형제요, 자매라고 하지만 교회 안에서까지 보이지 않는 계층은 실존하고 있다. 제도적 계층을 가진 나라와 민족도 있지만 제도적 계층이 없더라도 눈에 보이지 않는 계층은 거의 모든 나라와 민족이 다 가지고 있다.

계층이란 사회의 단계적 구조로서의 사회를 구성하는 각 층을 의미한다. 계층이라는 용어는 신분이나 계급의 상위개념으로 사용되거나 같은 지위에 있는 사람들의 집단을 가리키기도 하여 매우 다양하게 사용된다. 예전의 농촌의 신분계층제는 토지소유와 문벌에 바탕을 두는 상하서열이며 지주, 자작농, 소작농 등 각 계층은 고유의 생활이나 행동양식에 따라 차별적으로 평가되었다. 근래에는 이런 신분계층은 없어졌지만 도시화에 따른 또다른 계층이 형성되어 상류, 중류, 하류 계층으로 직업이나 생활 정도에 따라 상하서열이 엄연히 존재하고 있다. 또 기업체 등에서는 규모별, 기능별, 연공서열에 따른 계층화를 볼 수 있다.

우리 사회의 계층적 요인은 재산, 수입, 생활 수준 등의 경제적 요인과 종파, 가계, 직업, 학력 등의 생활양식이나 생활태도에 관계되는 사회문화적 요인과 직책, 발언력, 인간관계 등의 정치적 요인 등이다. 이런 요인들이 복합적으로 작용하여 사회의 계층을 형성하고, 계층은 사회를 분열시키고 갈등을 유발하는 뿌리로 작용하고 있는 것이다.

작년도의 사회통계 조사에 의하면 우리 사회에서 상류에 속한 사람이 1.4%, 중류에 속한 사람이 56.2%, 하류에 속한 사람이 42.4%였다. 경제적인 계층은 날이 갈수록 경제적 중류가 점점 사라지고 상류와 하류로 양분되어 양극화 현상을 보이고 있는 것이 현실이다. 경제적 계층 간의 소비성향은 많은 차이를 보이고 있으며 이런 차이는 계층 간의 위화감을 조성하여 사회적 문제로 야기되기도 한다.

우리 나라에서는 경제적 요인과 더불어 교육적 요인도 계층화의 중요한 요인이 되고 있다. 일반인들의 소비성향이 계층별 양극화가 뚜렷하여 사회적 위화감의 원인이 된다. 고교등급제나 내신 등 민감한 교육적 사안들도 계층별 이해관계가 달라 심각한 차이를 드러내고 있다. 이런 모든 사회적 불균형은 계층을 만들어 내고 계층은 갈등을 조장하고 있는 것이다.

사회는 다양한 요인을 계층으로 조장하고 있으며, 이런 사회 현상에 직면하고 있는 교회는 사회적 계층 간의 갈등을 화해시키는 위로자가 되어야 한다. 교회는 있는 자나 없는 자, 신분이 높은 자나 낮은 자, 교육 수준이 높은 자나 낮은 자 모두가 하나님 안에서 하나인 것을 선포해야 하는 것이다.

8. 연령적 위로자

사회는 모든 연령이 함께 공존하는 곳이다. 젊은이들에게는 기성세대의 경륜이 필요하고, 기성세대에게는 젊은이들의 패기가 필요하다. 건강하지 못한 사회에서는 기성세대와 젊은이들이 서로의 필요성을 인정하지 않고 비난만 일삼게 된다. 현재 우리 사회는 연령적 계층 간의 불신과 경원시하는 경향이 극대화되고 있다. 연령 계층 간의 문화적 차이는 계층 간의 단절을 초래하고 벽은 높아지고 간격은 넓어지고 있는 실정이다.

이런 사회적 풍조는 극단적인 개인주의를 낳고 있다. 이런 개인주의적인 경향은 포스트모던 시대의 특징인 자기중심적 사고방식에 근거한 것이다. 거미사회인 포스트모던 시대의 인간형은 모든 사람이 거미처럼 거미줄(web)의 중심이다. 이런 경향은 자기 외의 모든 사람을 주변인물로 선정하는 새로운 풍조를 만들어 낸다는 것이다. 이런 거미형의 인간은 자기중심적인 극단적인 개인주의를 자신도 모르게 지향하고 있다. 그러므로 개인과 개인, 연령과 연령, 계층과 계층 사이의 거리가 멀어지게 하는 것이다.

이런 사회에서 모든 연령 계층은 나름대로 고통을 당하고 있다. 얼마 전 우리 사회는 신생아 학대 사건으로 떠들썩했던 일이 있었다. 신생아를 이상한 모습으로 사진을 찍어 자신의 홈페이지에 올렸던 젊은이는 홈페이지를 특징 있고 예쁘게 만들 목적이었다고 하였다. 그러나 그는 자신의 이런 욕심이 신생아에게 얼마나 고통을 주는가를 생각하지 못했던 것이다. 태어나 얼마 되지 않은 아기가 힘에 의해 인격을 말살당한 것이다.

우리 사회의 아동학대도 심각한 수준이다. ‘유엔아동권리협약’(The Convention on the Rights of the Child)에 따르면 세 가지 기본 원칙 하에 아동의 기본 권리를 4가지로 규정하고 있다. 첫째, 아동의 연령기준은 18세 이하로 정의하고 있다. 둘째, 무차별의 원칙으로 아동의 권리는 인종, 국적, 종교를 초월하여 모든 어린이에게 해당된다. 셋째, 아동 최선의 이익 우선 원칙으로 모든 조치와 정책들은 아동에게 가장 유익한 방향으로 결정되어야 함을 말한다. 이러한 기본 원칙 하에 아동은 생존할 권리, 보호받을 권리, 발달할 권리, 참여할 권리의 4가지 기본 권리를 누려야 함을 규정하고 있다. 그럼에도 불구하고 우리의 아동들은 기본 원칙도 기본 권리도 누리지 못하고 힘의 논리에 밀리고 상당수의 아동이 학대를 당하고 있다.

우리의 아동들은 텔레비전이나 인터넷의 폭력적 선정적 프로그램에 노출되어 있다. 아동을 대상으로 하는 만화영화도 10분당 폭력 빈도수는 7.9회로 모든 장르 중 가장 높다. 결손 가정의 아동들은 폭력뿐만 아니라 정신적 피해에 완전히 노출되어 정상적인 사고조차 힘들 정도이다.

우리 나라에서 만 15세 이하 어린이 중 매년 평균 50명이 살해되고, 450명이 성폭행당한다. 살인, 강간, 폭력 등 강력범죄의 피해자가 된 어린이는 연평균 1,500여 명에 이른다. 미혼모 등에 의한 혼외출생 아동은 한 해에 5,000명 이상이며, 기아, 미아 등으로 각종 시설에서 보호하는 어린이는 매년 6,000여 명이나 된다. 매년 25,000여 명의 어린이가 교통사고를 당해 500여 명이 사망한다.

아동뿐만 아니라 청소년 문제와 이에서 야기되는 사회적 문제도 심각하다. 학교 폭력과 청소년의 성 범죄, 인터넷 중독 등은 위험 수위를 넘은 지 오래다. 그럼에도 불구하고 학교도 가정도 손을 댈 수 없을 정도이며 교회도 손쉽게 해결점을 찾을 수 없는 눈먼 지대가 되었다.

한국은 급속하게 고령화사회로 진입한 나라이다. 최근의 보고서에 따르면 2050년에는 우리 나라가 일본을 넘어서 세계 최고의 고령화사회가 될 것이라고 한다. 2000년 말에 65세 이상의 노인이 7%를 넘어 고령화사회에 진입한 우리 나라는 2020년에는 노인인구의 비율이 현재의 2배인 14.3%에 이르러 고령화사회가 아닌 완전한 고령사회로 진입할 것이라고 전망하고 있다. 세계적으로도 2050년이 되면 60세 이상의 노년층 인구가 15세 이하의 청소년층 인구를 초과하는 역전 현상이 일어날 것이라고 한다. 이렇게 되면 생산력이 감소하며 이에 따른 경제적, 사회적 피해가 우려된다. 그러나 우리 정부는 고령화사회에 대한 뚜렷한 대책 없이 피상적인 앞가림만 하고 있으며 이에 따라 사회의 그늘에서 과거의 영화만 뒤돌아보며 뒷방을 지키는 인구가 늘어가고 있는 것이다.

최근 우리 나라의 노인 10명 중 4명은 소득이 전혀 없다. 월 50만 원 이상의 소득을 가진 노인은 30%밖에 되지 않는다. 소득이 있는 노인 가운데 소득의 80%는 건강관리에 소모하고 있는 것으로 나타났다. 병을 가지고 있으며 매일 약을 복용해야 하는 노인은 전체 노인의 95%를 차지하고 있다.

뿐만 아니라 치매로 고통당하는 노인과 보호자가 급격하게 증가하고 있다. 현재 우리 나라의 65세 이상 노인의 8.3%인 약 35만 명이 치매로 고통을 당하고 있다. 2020년에는 9%인 57만 명이 치매로 고통당할 것이 예상된다. 이제 노인성 치매는 개인이 아닌 사회적 문제이며 관심사이다.

이런 상황에서 교회는 연령적 각 계층에 위로자로 나서야 한다. 우리 사회의 각 연령층이 가지고 있는 과제를 치유하고 해결해야 한다. 그러기 위하여 교회는 사회의 연령적 위로자가 되어야 한다. 교회는 어느 한 세대가 아니라 모든 세대, 그리고 세대 간의 자발적 중재자가 되어야 하며, 적극적 위로자가 되어야 할 것이다.

9. 교육적 위로자

우리 나라의 교육적 환경은 국가의 경제적 수준에 미치지 못하고 있다. 교육정책은 장관이 바뀔 때마다 바뀌고, 까다로운 입학과 허술한 졸업, 국제적인 경쟁력의 취약, 사교육비에 대한 부담 등은 교육을 더욱 힘들게 하고 있다. 이런 교육 환경의 취약점은 한국 국적을 포기하고 미국 등 선진국의 국적을 가지려는 욕망을 가지게 하고, 자녀들을 조기유학 보내면서 기러기 아빠가 양산되는 등 사회적 문제가 야기되고 있다. 이런 교육 현실은 이미 해외 유학생이 16만 명을 넘어 사상 최다를 기록하고 있다.

최근에는 대학입시 전형에 대한 불만을 가진 고등학생들이 촛불시위를 하는 사태까지 발생하였다. 실효성이 적은 탁상행정은 결국 일선 학생들뿐만 아니라 대학교의 총장들까지 반발하게 한 것이다. 정부의 교육행정가들과 일선의 학교행정가들의 일치하지 못한 교육행정과 정책은 결국 당사자인 학생들만 곤경에 빠지게 하는 결과를 초래하고 있는 것이다.

우리 나라의 총교육비는 사교육비를 포함하여 국내총생산(GDP)의 11%에 육박하고 있고, 연간 63조 원 규모로 세계 최고 수준이지만 교육투자의 효율성은 주요 국가들 중에서 하위권을 맴도는 것으로 나타났다. 기획예산처의 자료에 따르면 한 해 동안 정부의 교육예산과 학부모가 부담하는 납부금 등을 합친 공교육비는 GDP의 약 8%에 해당된다. 반면 사교육비는 GDP 대비 2.96%로 주요 국가들 중에서 단연 1위이다. 이러한 사교육비 증가로 인한 경제적 부담은 공교육 부실화란 교육적 측면의 부작용은 물론이고 가정경제를 압박하고 계층 간 위화감을 조성하는 등 사회적, 경제적 측면에서도 문제가 많은 것이 사실이다.

교육 현장의 책임자들인 교장 가운데 3분의 2에 가까운 수가 이미 교실이 붕괴되었다고 보고 있다. 그리고 교실붕괴의 책임은 교육인적자원부에 있다고 한다. 수시로 바뀌는 입시제도와 현장감 없는 교육정책의 남발이 공교육을 말살하고 사교육에 의존하게 했다는 지적이다. 부모의 경제적 부담이나 학생들의 공부에 대한 부담뿐만 아니라 학생수의 감소로 말미암은 학교의 붕괴도 머지않아 도미노처럼 일어나게 될 것이 뻔하다.

이런 교육적 현실은 학생들에게도 대학입시, 입학을 인생의 가장 큰 걸림돌로 만들고 있다. 정서적으로 안정적이지 못한 청소년들은 입시에 대한 부담감을 이기지 못하여 자살하는 수가 늘어 가고 있고 청소년 자살이 사회적 과제로 떠오르게 된 것이다. 청소년 자살의 요인 가운데 가장 많은 비중을 차지하는 것은 성적으로 나타났다. 청소년의 자살은 성적과 직결되어 있다는 뜻이다.

교육의 질과 내용도 관심을 기울여야 할 과제이다. 사교육비 등 비용은 높지만 효율성이 적은 것이 우리 교육의 현실이다. 이런 교육 현실은 사회를 좌절하게 하고 침체하게 하는 요인이다. 그러므로 교회는 이런 교육적 현실에 대하여 위로자가 되어야 한다. 이런 부정적인 교육 현실을 치유하고 긍정적인 현장으로 바꾸기 위한 힘이 되어야 한다. 교회는 위로하시는 성령님의 능력으로 위로한다. 교회는 사회의 모든 과제를 함께 포용하고 어루만지는 위로자이다.

주제를 위한 설교

1. 예수님이 그리신 교회 그림 석 점/76

2. 교회, 백성의 위로자/81

? 주제를 위한 설교 1

예수님이 그리신 교회 그림 석 점

마태복음 13：1~9, 마가복음 4：26~32

예수님은 비유가 아니면 말씀하지 아니하셨습니다(막 4：34). 왜 비유로 말씀하셨을까요? 듣는 사람들이 이해하기 쉽도록 하기 위함이셨습니다(막 4：34). 반대로 역설적인 말이지만 아무나 쉽게 이해하지 못하게 하기 위함이기도 했습니다. 마가복음 4：12에서는 “보기는 보아도 알지 못하며 듣기는 들어도 깨닫지 못하게 하여 돌이켜 죄사함을 얻지 못하게 하려”고 비유로 말씀하기도 하셨습니다. 예수님이 가시는 곳마다 수천, 수만 명이 몰려왔습니다. 그들 모두가 진정으로 진리를 찾아 나온 사람들이 아니었습니다. 그런 사람들을 걸러내기 위해 비유로 말씀하셨습니다. 사람들이 굉장한 호기심을 가지고 몰려왔지만 예수님의 말씀은 고작 농사짓는 얘기요, 살림 사는 얘기였습니다. 시장조사를 해서 잘 팔리는 복음을 전하는 것이 아니었습니다. 굉장한 말씀을 기대했던 군중들이 실망해서 주님을 떠나가 버렸습니다.

예수님의 비유 말씀은 대부분 하나님 나라에 대한 비유입니다. 하나님 나라의 비유는 결국 하나님 나라의 전령이요, 하나님의 말씀의 봉사자인 교회의 비유라고 할 수 있습니다.

마태복음 13장과 마가복음 4장에는 예수님이 그리신 교회 그림 석 장이 있습니다.

1. 첫 번째 그림

주제를 위한 설교

예수님은 밭에 씨를 뿌리고 있는 농부의 그림을 그리셨습니다. 씨 뿌리는 예수님의 모든 비유 중 핵심적인 비유입니다. 예수님은 “너희가 이 비유를 알지 못할진대 어떻게 모든 비유를 알겠느뇨”라고 말씀하셨습니다(막 4：13).

교회는 하나님 나라의 씨앗을 뿌리는 자인 동시에 뿌려진 씨앗의 열매로 존재합니다. 하나님의 나라는 혁명이나 사회개혁을 통해서 오는 것이 아니라 하나님의 말씀을 통해서 옵니다. 그런데 씨를 뿌리는 사람은 한 사람이요 씨앗도 한 종류의 씨앗을 뿌리는데, 그 씨앗들이 떨어지는 밭은 네 종류라는 사실입니다. 그러나 우리는 반대로 생각합니다. 밭은 하나인데 씨 뿌리는 사람이 여럿이라고 생각합니다.

똑같은 현대 소나타를 어떤 사람은 한 달에 수십 대를 팔고 어떤 사람은 한 대도 못 팝니다. 똑같은 하나님의 말씀을 가지고 설교를 하는데 어떤 교회는 수만 명이 모이고 어떤 교회는 문을 닫습니다. ‘말씀을 뿌리는 목사가 신통치 않거나 실력이 없거나 능력이 없어서 그렇지 않은가? 그러니 목사를 내보내고 유능한 목사를 모셔야 한다.’는 식의 생각입니다. 그러나 예수님의 말씀은 그 반대입니다. 한 분 예수님은 똑같은 말씀을 선포하셨는데 무관심하게 듣는 사람, 무슨 소린지 모르겠는 사람, 말씀을 듣고 예수님을 죽이려는 사람, 그리고 예수님과 하나님 나라를 위해 생애와 목숨을 바친 사람이 있었습니다.

우리는 분명히 알아야 합니다. 하나님 나라를 전하는 말씀의 봉사자들을 낙심케 하는 일들이 많습니다. 그러나 낙심하지 말아야 합니다. 좋은 땅에 떨어질 확률이 4분의 1입니다. 평생 교회당을 드나들고 예배당 의자에 수많은 사람들이 줄지어 앉아 있어도 손톱만큼도 변화하지 않는 사람들이 확률로 따지면 4분의 3이 된다는 것입니다. 그러니 보잘것없는 말씀이라도 ‘착하고 좋은 마음으로 말씀을 듣고 지키는 사람’이 한 사람이라도 있으면 기뻐하고 감사할 일입니다. 길바닥 같은 마음, 돌짝밭 같은 마음, 가시덤불 같은 마음도 있지만, 가끔 옥토와 같은 마음도 만나니 낙심하지 말아야 합니다. 문제는 내 마음이 옥토인지부터 먼저 살펴볼 일입니다.

교회, 백성의 위로자

2. 두 번째 그림

예수님은 또다른 그림을 그리셨습니다. 밭에 씨앗을 뿌려 놓고는 아무것도 하는 일 없이 집에서 놀면서 먹고, 자고, 깨고를 반복하는 농부의 그림입니다. 그런데도 며칠이 지나면 밭에 심은 씨앗에서 싹이 나고 자랍니다.

농부가 씨를 뿌리지 않으면 싹이 날 수 없습니다. 그렇다고 씨를 뿌린 농부가 싹을 나게 하고, 자라게 하고, 열매 맺게 할 수는 없습니다. 씨 뿌린 자가 알지도 못하는 사이에 싹이 나고 자라고 열매 맺습니다. 그러니 싹이 났다고 씨 뿌린 농부가 자랑할 수 있겠습니까? 이삭이 나오고 열매를 맺었다고 자랑할 수 있습니까? 요즈음 좀 열심히 노력해서 교인들이 몰려오고 교회가 확장되면 목회자는 교회 안팎에서 엄청나게 뜹니다. 여기저기서 초청이 오고 자랑이 대단합니다. 세상의 어떤 권력자 부럽지 않습니다. 수많은 수행원들이 따르고 교회 안에서는 절대적인 존재가 됩니다. 나는 이런 지도자를 ‘개발독재형 리더’라고 합니다. 박정희 대통령이 우리를 좀 잘살게 한 대신 무서운 독재를 한 것과 같습니다.

농부는 씨앗을 뿌려야 합니다. 그러나 농부 자신은 씨앗이 나서 자라게 하는 데는 결정적인 영향을 미치지 못합니다. 씨앗은 어떻게 자라는지도 모르는데도 자랍니다. 그러니 싹이 많이 나고, 잘 자라고, 많은 열매를 맺어도 교만하지 말아야 합니다. 자신의 힘으로 된 것이 아니기 때문입니다. 그래서 바울은 말했습니다. “나는 심었고 아볼로는 물을 주었으되 오직 하나님께서 자라나게 하셨나니 그런즉 심는 이나 물 주는 이는 아무것도 아니로되 오직 자라게 하시는 이는 하나님뿐이니라”(고전 3：6). 오늘 교회 안에는 인간의 열심, 인간의 열정, 인간의 성공담, 인간의 무용담이 판을 치고 있습니다.

뿐만 아니라 농부가 씨를 뿌리면 당장 열매를 맺는 것이 아닙니다. “땅이 스스로 열매를 맺되 처음에는 싹이요 다음에는 이삭이요 그 다음에는 이삭에 충실한 곡식이라”(막 4：28). 그러나 씨 뿌리는 교회들이여 너무 서두르지 말아야 합니다. 때가 되면 작은 겨자씨에서 가장 큰 식물이 자라 그 가지에 수많은 새들이 깃들게 될 것입니다.

3. 세 번째 그림

예수님은 또 하나의 이상한 그림을 보여 주셨습니다. 일꾼이 좋은 씨를 뿌려 놓고 집에서 잠자는 동안 밤에 원수가 좋은 씨를 뿌려 놓은 밭에 가라지를 덧뿌리고 가는 그림입니다. 얼마 후에 싹이 날 때 좋은 씨앗과 함께 가라지도 같이 싹이 나서 자라고 있습니다. 일꾼이 깜짝 놀라 주인에게 달려가 변명합니다. “주인님! 저는 분명 좋은 씨앗을 뿌렸는데 왜 가라지가 함께 자라는지 모르겠습니다.” 원수가 밤에 잘 때 가라지를 덧뿌려서 그렇다고 주인이 말했습니다. 이때 일꾼이 말하기를 “가서 가라지를 모조리 뽑아 버리겠습니다.” 이때 주인이 말했습니다. “가만 두어라. 가라지를 뽑다가 곡식까지 상하게 될라. 추수 때에 밀과 가라지를 분리해서 가라지를 불태우겠다.”

현재적 하나님의 나라의 상징인 교회공동체는 악한 영이 가장 무섭게 활동하는 곳입니다. 그들은 끊임없이 가라지를 덧뿌리고 있습니다. 그래서 교회 안에 곡식뿐 아니라 가라지도 많이 자랍니다. 그러므로 교회를 천사들의 집단으로 생각하는 이상주의는 금물입니다. 교회공동체는 밀과 가라지 사이에 끊임없는 긴장관계가 계속되는 곳입니다. 그러니 섣불리 가라지를 뽑아내겠다고 제발 팔을 걷어붙이지 말아야 합니다. 서로가 서로를 불법이라 정죄하고 대적하며 가라지를 뽑아내겠다는 사람들이 왜 이다지도 많은지……. 우리는 밀과 가라지를 심판할 사명을 받지 않았습니다. 특히 밀과 가라지는 어릴 때 구별하기가 극히 어렵습니다. 아담과 하와가 선악과를 따 먹자 죽음이 찾아왔듯이 인간이 선과 악을 구분하면 죽습니다. 선과 악은 하나님만이 구별하시고 심판하십니다. 하나님의 심판이 이르기 전에 인간이 심판해 버리면 구원을 얻을 사람까지 다 파멸시킵니다. 오늘날 우리 교회는 죄인들이 많아서 시끄러운 것이 아니라 의인들이 너무 많아서 조용할 날이 없습니다. 수많은 의인들이 가라지를 뽑아내겠다고 야단들이기 때문입니다. 주인의 음성에 귀를 기울여야 합니다. “가만 두어라.”

그러나 하나님은 영원히 가라지가 자라도록 방치하지 않으십니다. 그러니 하나님의 심판을 기다려야 합니다.

세상 사람들이여! 교회가 타락했다고 욕하지 마십시오. 교회는 본래 가라지가 많은 곳입니다. 그러나 그리스도인들이여, 깨어 있으시기 바랍니다. 잠자는 사이에 사단이 끊임없이 가라지를 덧뿌리고 있습니다. 단순한 이상주의자가 되지 말아야 합니다. 교회공동체는 가라지가 많은 곳입니다.

그리고 기억하십시오. 가라지는 밀이 되지 않고 밀은 가라지로 변하지 않지만, 사람의 경우는 밀도 가라지로 전락합니다. 나도 모르는 사이에 악한 자가 가라지를 내 마음의 밭에 덧뿌려 놓지는 않았는지, 내 안에 가라지가 자라고 있지는 않은지 생각해 볼 일입니다.

? 주제를 위한 설교 2

교회, 백성의 위로자

이사야 40：1~2

“너희의 하나님이 이르시되 너희는 위로하라 내 백성을 위로하라 너희는 예루살렘의 마음에 닿도록 말하며 그것에게 외치라 그 노역의 때가 끝났고 그 죄악이 사함을 받았느니라 그 모든 죄로 말미암아 여호와의 손에서 벌을 배나 받았느니라 할지니라”

1. 그 노역의 때가 끝났고

본문 1절은 하나님의 위로를 이스라엘 백성에게 선포합니다. 그리고 2절은 그 위로의 내용에 대해 설명합니다. 2절은 먼저 이스라엘 백성들의 노역(warfare)의 때가 끝났음을 말합니다. 여기서 노역의 때란 일차적으로 군복무 기간을 말합니다만, 이스라엘의 어려운 때를 통칭하는 말로 볼 수 있습니다. 이스라엘 백성들은 그들이 지은 죄로 말미암아 하나님으로부터 징계를 받았던 것입니다(사 1-5장). 그들의 죄는 크게 두 가지로 지적될 수 있는바, 우상숭배와 악행입니다. 이사야 1~39장은 이스라엘 백성들이 자신의 죄 값을 치르는 장면들을 묘사합니다. 그리고 40장부터 마지막 66장까지는 이스라엘 백성을 위로하고 회복하시는 하나님에 대해 말합니다. 하나님은 우리의 죄를 심판하시는 분입니다. 그러나 그 하나님은 우리를 무한히 심판하시는 분이 아닙니다. 우리가 그 심판을 감당할 수 있을 정도로만 우리를 책하시는 분입니다. 그는 우리를 어느 정도 훈련시키신 다음에는 우리에게 새로운 위로를 주는 분이십니다. 우리에게 어려운 기간이 있지만, 그 어려움은 지나가는 어려움임을 우리는 잊어서는 안 됩니다. 하나님은 우리를 영원히 경책하시는 분이 아닙니다. 이에 우리는 어려운 세월을 지나면서도, 조만간 하나님의 위로가 우리에게 있을 것임을 확신해야 합니다. 우리의 고난은 끝이 있는 고난입니다. 고난 후에는 하나님의 큰 위로가 우리를 기다리고 있습니다.

위의 본문은 특히 이스라엘 백성들의 노역이 끝났음을 말합니다. 민족적인 잘못을 통해 우리는 하나님의 경책을 받을 수 있습니다만, 그러한 경책은 영원한 것이 아닙니다. 오늘 우리가 받는 경제난, 북핵 위기, 자녀교육의 문제, 그리고 우리가 감당해야 할 민족적인 고난들이 있습니다. 그러나 그러한 고난은 영원한 것은 아닙니다. 우리에게 주어지는 고난들은 그 고난의 잔이 채워지면 모두 끝이 날 고난들입니다. 그것은 민족도 개인도 다 마찬가지입니다. 가장이 실직하여 어려움을 당하지만, 그러한 어려움은 끝날 때가 있습니다. 자녀들이 속을 썩이며 마음을 상하게 하지만, 그러한 고통도 영원한 것이 아닙니다. 그러한 우리의 모든 고통들은 다 끝이 있는 것들입니다.

주제를 위한 설교

하나님은 우리를 사랑하시므로, 우리의 죄에 대한 징계도 하십니다. 그가 우리를 사랑하지 않으시면, 우리가 잘못하였을 때 우리를 책망하지 않을 것입니다. 하나님의 심판과 하나님의 나무람 속에는 언제나 하나님의 사랑이 숨어 있습니다(히 12：6). 그러므로 하나님의 심판은 어떤 면에서 하나님의 위로입니다. 그 하나님은 우리를 사랑하기 때문에 우리를 경책하시고, 동시에 우리에 대한 진노의 잔을 거두시는 것입니다. 그 진노의 잔을 거두는 것이 하나님의 사랑인 것과 같이, 그 진노의 잔을 우리에게 붓는 것도 그의 사랑의 표시입니다. 그러므로 우리는 그가 우리를 징계하는 순간에도, 그 하나님의 위로하심을 느끼게 됩니다. 우리는 가끔 우리의 잘못으로 부모님으로부터 야단을 맞을 때가 있습니다. 야단을 맞을 당시에는 어느 정도 부모님에게 섭섭한 마음도 생깁니다. 그러나 세월이 지나 다시 그때를 생각해 보면, 그 같은 부모님의 혼냄이 없었더라면, 자신이 잘 되지 않았을 것임을 알게 됩니다. 하나님의 책망은 우리를 멸망시키기 위한 책망이 아니며, 우리를 다시 세우고 잘 되게 하려는 나무람입니다. 그러므로 하나님의 심판은 하나님의 위로입니다.

그 하나님의 심판은 하나님의 위로와 회복이 구체화되었을 때 하나님의 위로로서 더욱 명백해집니다. 하나님으로부터 경책을 받을 당시에는 그것이 하나님의 사랑임을 발견하기가 쉽지 않습니다. 하지만 세월이 지나 어려운 시절이 끝이 나고, 우리의 마셔야 할 쓴 잔이 다 비워진 후, 우리에게 주님의 위로하심이 다가올 때, 우리는 우리가 받은 경책도 우리에게 약이 되었음을 느끼게 되는 것입니다. 그렇게 하나님의 사랑 안에서는 우리의 죄로 인한 심판받음도 하나님의 위로인 것입니다.

2. 그 죄악이 사함을 받았느니라

2절 다음 부분은 우리에게 미친 하나님의 위로의 모습을 죄가 용서받는 것으로서 설명합니다. 우리의 죄로 인해 우리에게 하나님의 심판이 임한 것이기 때문에, 그 죄가 사해지지 않는다면 우리의 노역이 끝날 수 없는 것이 당연합니다. 우리 죄가 해결되어야만 우리의 노역이 끝나게 됩니다.

여기서 사함을 받는다는 말이 중요합니다. 우리의 죄가 사함을 받았다는 것은, 우리가 우리의 죄에 대한 충분한 대가를 치루고 놓이게 되었음을 말하는 것이 아닙니다. 우리가 우리의 죄 때문에 충분히 옥살이를 하고 풀려 났다면, 그러한 것을 사면이라고 말하지 않습니다. 용서와 사면이란 우리의 죄가 아직 남아 있음에도 불구하고 우리의 죄를 다시 묻지 않는 것을 말합니다. 하나님께서 우리의 죄를 끝까지 묻는다면 우리는 다 죽을 수밖에 없습니다. 그 하나님은 우리의 죄를 끝까지 묻는 분이 아니시며, 적당한 때 우리의 모든 죄를 다 사면해 주시는 용서의 하나님입니다. 그러므로 우리의 노역이 끝났다는 말은 우리가 그 죄에 대한 대가를 전부 치렀음을 말하는 것이 아니며, 우리의 남은 죄가 있음에도 불구하고 하나님께서 우리의 죄를 간과하셨음을 말하는 것입니다. 그 하나님은 우리를 불쌍히 여기시는 분으로, 우리의 죄에 따라 우리를 벌하지 아니하시고, 그의 넒은 사랑으로 우리를 감싸시는 분입니다.

이 본문은 죄사함 속에 있는 하나님의 위로에 대해 설명합니다. 우리의 경제 문제, 우리의 외교 문제, 우리의 정치 문제, 우리의 교육 문제, 우리의 실업 문제의 뒤에 있는 근본적 문제가 있습니다. 죄의 문제입니다. 그러므로 하나님으로부터의 용서가 없이 위의 문제들이 해결되지 못합니다. 우리의 위로는 하나님의 용서로부터 기인하는 것으로, 궁극적으로 그러한 용서 없이는 하나님의 위로가 우리의 것이 되지 않습니다. 하나님의 용서가 우리의 모든 문제의 해결입니다. 죄사함이 있는 곳에 하나님의 위로가 있습니다.

1907년 우리 한국은 일본제국주의의 침략 앞에서 위기를 맞게 됩니다. 러일전쟁으로 말미암아 백성의 삶이란 이루 말할 수 없었습니다. 1907년에 우리 백성들은 성령의 감동에 따라 하나님의 용서의 은총을 경험합니다. 그것은 절망하는 백성들을 향한 하나님의 위로의 모습이었습니다. 선교사 블레어(William N. Blair)는 당시 평양 대부흥운동의 단면을 다음과 같이 전합니다.

모두가 한결같이 증언하는 것은 자신들의 죄를 통회하고 회개하는 기도가 모인 무리를 가운데 회오리바람처럼 휩쓸고 갔다는 것입니다. 그것은 놀라운 성령의 강권적 회개의 역사였습니다. 그날 저녁 집회 도중 한쪽에서 어떤 사람이 울기 시작하자 순식간에 모든 회중은 울음바다가 되었습니다.

회개의 눈물 속에 하나님의 용서와 위로의 감격이 있었던 것입니다. 하나님의 위로는 그의 강권하는 회개의 역사 속에 나타납니다. 하나님은 우리를 회개시키며, 우리를 회복시키는 분이십니다.

본문 중의 ‘위로하다’라는 히브리어 동사는 ‘나함’입니다. 히브리어 ‘나함’이란 동사는 ‘위로하다’라는 뜻 외에 ‘몹시 슬퍼하다’, ‘회개하다’ 등의 뜻을 갖고 있습니다. 이스라엘이 하나님으로부터 징계의 고통을 받는, 슬픔의 그 순간이 위로의 순간이었습니다(사 40：31). 그리고 하나님의 위로는 이스라엘의 회개를 통해 드러나고 있습니다. 빛이 있어야 그림자가 있는 것같이, 하나님의 위로가 있는 곳에 애통함과 회개가 있습니다.

3. 그 모든 죄로 말미암아 여호와의 손에서 벌을 배나 받았느니라

용서가 없는 위로는 존재하지 않습니다. 하나님의 용서가 있는 곳에 하나님의 위로가 있습니다. 우리의 죄가 하나님 앞에서 충분히 사해지지 않는다면, 우리의 위로 또한 완전할 수 없습니다. 여기서 우리는 예수 그리스도의 대속적 고난을 통한 완전한 용서와 위로를 바라봅니다(고후 1：5). 예수 그리스도의 오심이 없는 하나님의 용서와 하나님의 위로는 있을 수 없습니다(눅 2：25). 그 하나님의 위로는 예수 그리스도의 피 공로에 의한 위로입니다. 이에 우리는 그리스도 안에서 하나님의 위로를 바라봅니다. 이사야는 이스라엘을 향한 위로의 말씀 중에 예수 그리스도의 오심을 예언하고 있습니다. 우리 백성에게 필요한 것은 그리스도를 통해 하나님의 용서를 깨닫는 것입니다. 예수 그리스도 안에서 나의 죄가 사해졌다는 것을 깨닫지 못한다면, 그 하나님의 위로는 우리와 무관한 것이 됩니다.

“그 모든 죄로 말미암아 여호와의 손에서 벌을 배나 받았느니라”는 본문은 우리에게 우리의 죄에 두 배에 해당하는 것을 하나님께서 갚으셨음을 언급합니다. 본문 중에서 배(double)나 갚았다는 히브리어는 하나님께서 바로 그것에 해당하는 것을 갚았다는 말을 의미하는 말로서, 하나님께서 우리의 죄를 충분히 갚으셨음을 나타내는 말입니다. 하나님의 은총은 우리의 죄를 사하기에 불충분한 은총이 아니며, 우리의 죄를 충분히 감당하고도 남는 그러한 것입니다. 인간은 남의 죄와 고통을 충분히 질 수 없습니다. 우리는 남의 고통을 함께하기 힘듭니다. 그의 고통을 단지 피상적으로만 이해할 뿐, 그의 고통의 본질을 우리가 알기 힘든 것입니다. 그러나 예수께서는 인간의 고통을 함께 나누기 위해, 바로 우리 인간의 모습으로 성육신하셨습니다. 그는 우리의 모습으로서 우리에게 오신 분으로, 우리의 모든 질고를 자신의 몸에 담으셨습니다. 그 하나님 되신 예수 그리스도만이 우리의 죄의 짐을 질 능력을 가지고 계십니다(사 40：10). 다른 어떤 존재들도 우리의 심각한 죄를 이겨내고 극복할 힘을 갖고 있지 못합니다.

이사야 51：12은 하나님만이 위로자가 될 수 있음을 강조합니다(고후 1：3). 하나님은 우리를 위한 충분한 위로자가 되십니다. 그는 성령을 통해 우리의 심령을 감찰하는 분이십니다. 그는 우리의 고통을 속속들이 아시는 하나님입니다. 그는 우리와 함께 고통을 당하신 분으로 그의 위로는 말로만의 위로가 아니며, 진정한 실천에서 나온 위로입니다. 그는 동시에 우리의 모든 문제를 해결해 주시는 분입니다. 그는 십자가의 달리심을 통해 우리의 모든 죄악과 고통과 죽음과 문제들을 모두 해결하셨습니다. 그러므로 우리는 그의 그러한 능력 안에서 새로운 희망을 갖게 됩니다. 하나님은 우리를 어떠한 상황에서도 위로하시고 도우실 수 있는 능력을 가지고 계십니다. 힘이 없으면 위로할 수 없습니다. 아무리 마음으로 남을 위로하고 싶어도 위로할 힘을 가지고 있지 못하다면 상대를 위로할 수 없을 것입니다. ‘위로’라는 영어 ‘comfort’는 라틴어 ‘com fortis’에서 온 것으로 영어 ‘with strength’(힘을 가지고)를 의미합니다. 힘을 가지고서만 남을 위로할 수 있다는 것입니다. 그러므로 능력의 하나님만이 우리의 위로자가 되십니다. 예수 그리스도는 하나님의 능력으로 우리를 사지에서 구원하신 분이요,  진정 우리의 위로자가 되십니다. 아무도 바벨론이 망하리라고는 생각하지 못하였을 때, 하나님은 그의 능력을 통해 강한 바벨론도 망하게 하셨던 것입니다(사 40：15).

4. 너희는 위로하라 내 백성을 위로하라

이사야 40：1의 말씀은 하나님께서 위로자가 되심과 동시에, 우리가 위로의 사절이 되어야 할 것을 명하십니다. 이사야는 “하나님이 이르시되 너희는 위로하라 내 백성을 위로하라”고 전합니다. 우리는 우리의 위로자 되시는 하나님을 드러내는 위로의 증거자들입니다. 우리는 우리의 힘으로 이 백성들을 직접 위로할 수는 없습니다. 오직 하나님이 주신 힘을 통해서만 우리는 이 백성을 위로할 수 있습니다. 이사야는 이와 같이 우리의 증인됨으로서의 전도자의 자세를 강조합니다(사 43：10).

우리는 모두 하나님 앞에서의 위로가 필요한 자이지만, 동시에 남을 위로하여야 할 사명을 가지고 있는 자들입니다. 현재 우리 백성은 지칠 대로 지쳐 있으며, 절망감에 쌓여 있습니다. 이러한 위기는 오늘의 여러 통계들이 잘 보여 줍니다. 자살률이 점점 높아지는 상황입니다. 나이든 사람은 나이든 사람대로, 청소년들은 청소년대로 삶에 지쳐 있습니다. 실업률의 증가 또한 이 사회를 위태롭게 합니다. 많은 사람들이 일자리를 잃고, 동시에 삶의 의욕을 상실한 채 살아가고 있습니다. 이혼을 통해 많은 가정들이 파괴되고 있습니다. 이혼한 당사자뿐 아니라 이혼으로 생기게 되는 자녀들의 불행을 봅니다. 또한 남북간의 평화정착은 요원해 보입니다. 북핵 위기는 해결될 기미를 보이지 않고, 긴장이 고조되고 있습니다. 개인과 사회 모두 희망을 잃고 점점 어두운 그림자에 휩싸이는 중입니다. 이러한 오늘 우리 백성들의 상황은 이전 바벨론 포로기의 암울하였던 이스라엘 백성들의 형편과 다르지 않습니다. 이사야 40：2은 그 포로기의 노역이 끝났고, 그 죄악이 사함을 입었음을 선포합니다. 하나님은 절망에 싸인 백성들을 찾아와 그들을 자기의 백성이라 부르며 위로하고 계십니다. 우리 기독교인들은 이러한 하나님의 위로를, 절망하고 있는 백성들에게 전하는 자들이 되어야 합니다.

문제는 백성들의 실상을 바로 분석하고 보지 못한다는 데에 있습니다(렘 6：13-14). 진단이 잘못되면 그에 대한 치료 또한 잘못되게 마련입니다. 우리는 우리 백성의 병을 너무 가볍게 보아 그들의 치료를 심상히 하고 있습니다. 그 백성들을 불행하게 하는 죄악들을 정확히 읽고, 그 사슬로부터 백성을 구출해 내는 것이 필요합니다. 그들을 불행으로 이끄는 죄로부터 벗어나 그들이 새로운 하나님의 위로를 받게 하는 방법은 무엇입니까? 백성들로 하여금 회개케 하는 것입니다. 회개하는 백성에게 하나님의 위로가 함께합니다. 회개하는 백성은 그의 죄 짐을 벗고, 새로운 광명의 세계로 나가게 됩니다. 1907년 평양의 대부흥운동 시 우리 백성이 자신의 죄를 깊이 자복하며 회개하였듯이, 그러한 회개의 운동을 오늘의 시대에 다시 일어날 수 있게 하는 것이 오늘의 교회의 사명입니다. 게일(James S. Gale) 선교사는 평양 대부흥운동에서 이 장로라는 분의 회개하는 모습을 다음과 같이 그리고 있습니다. 그는 회개를 통해 하나님의 평화와 위로를 맛보았던 것입니다.

“이것은 회오리바람처럼 내게 되돌아와 죄악의 공포로 마치 영생을 잃는 것과 같았다. 나는 도저히 피할 수 없어 눈물을 흘리고 뉘우치면서 일어나 나의 부끄러운 죄악을 토로하지 않을 수 없었고, 모든 손실들을 배상하기로 결심하였다. 그런 후 평화, 이상하고 향기로운 형언할 수 없는 평화, 결코 전에는 알지 못했던 그러한 느낌이 나의 심령을 사로잡는 것 같았다.”

하나님의 위로를 받은 자의 감격과 평강에서 회개의 기도가 드려지는 것입니다.

교회, 백성의 위로자

인쇄?2005년 9월 10일 / 2005년 9월 20일?발행

편  집

대한예수교장로회총회 주제연구위원회

위원?이종윤 이성희 김중은 이수영 차종순 현요한

발  행

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