교회여, 생명을 잉태하라

-제92회 총회 주제해설-

“다음 세대를 품는 교회”

2007~2008

대한예수교장로회총회

한국장로교출판사

이 책은

대한예수교장로회총회

제92회 총회 주제

“교회여, 생명을 잉태하라”의

해설서로 출간된 것이다.

권두언

교회여, 생명을 잉태하라

차 례

2005년 통계청 인구 총 조사에 의하면 4,700만 국민 중 종교를 가지고 있는 인구는 약 2,500만 명으로 53.1%입니다. 종교유형별 분포를 보면 총인구 중 불교 인구가 22.8%로 가장 많았고 개신교가 18.3%, 가톨릭이 10.9% 순으로 나타났습니다. 1995년 조사와 비교해 10년 동안 신도 수 증감을 살펴보면 가톨릭은 219만 5,000명이 늘었고 불교는 40만 5,000명이 늘었습니다. 반면 개신교 신자는 14만 4,000명이 줄었습니다.

총회 통계보고서를 살펴보면 지난 10년 동안의 세례교인 수와 전체교인 수, 교회 수는 증가하였지만 교회의 다음 세대라고 할 수 있는 교회학교 유치부, 아동부, 중고등부 학생 수는 점차 감소하고 있는 것으로 나타나고 있습니다. 이러한 때에 지나온 우리의 모습을 돌아보고, 우리의 잘못된 점을 반성하는 모습이 필요합니다. 다시 한번 하나님의 말씀과 진리 앞에서 현재 우리의 모습을 냉정히 평가해 보고 다음 세대의 생명을 살리기 위한 우리 모두의 피나는 노력이 필요합니다. 이에 이번 92회 총회 주제를 “교회여, 생명을 잉태하라：다음 세대를 품는 교회”(요 10：10b)로 정하였습니다.

특별히 2007년에는 1907년 평양대부흥운동이 일어난 지 100주년을 기념하여 100년 전 이 땅에 있었던 놀라운 하나님의 역사인 평양대부흥운동의 민족사적, 교회사적, 신학적 의의를 새겨보고 평양에서 일어났던 대부흥운동이 다시 한번 이 땅에 일어나길 간절히 소망하는 많은 연합 행사들이 있었습니다. 이제 우리는 이 행사들이 일회성의 행사로 그치도록 하는 것이 아니라 지속적인 관심과 실천으로 생명의 열매들을 거두도록 하여야 합니다. 그래서 다음 세대에도 예수 그리스도 안에 있는 생명이 더 풍성히, 더 널리 확산되게 하여야 합니다. 이를 위해 필요한 것은 말이 아니라 실천입니다. 예수 그리스도 안에 있는 생명이 한국사회와

지구공동체 안에 풍성하도록 만들어 가는 이 귀중한 사명을 총회 산하 모든 교회와 목회자들, 그리고 성도들이 한 마음 한 뜻이 되어 헌신함으로 하나님을 감동시키는 역사를 이루어 가기를 진심으로 바랍니다.

끝으로 한 회기 동안 총회 주제를 정하고, 한국 사회와 온 세상 속에서 한국교회가 빛과 소금의 사명을 감당하도록 하기 위해 말씀을 연구하여 역사에 빛나는 좋은 해설집을 만들어 주신 총회 주제연구위원들과 이 책을 발행하기 위해 수고하신 한국장로교출판사 사장 박노원 목사님과 섬기는 분들에게 총회와 한국교회를 대신하여 감사를 드립니다.

2007년 9월

대한예수교장로회총회장  김영태 목사

발행사

지구가 신음하고 있고, 자본주의로 말미암은 경쟁력을 잃은 생명이 고통당하고 있습니다. 전쟁과 테러로 인명을 빼앗기고 있고, 환경의 파괴로 피조물이 탄식하고 있습니다. 생명을 향한 부르짖음이 커지는 가운데 교회는 생명을 살리는 실체로 서 있습니다.

저출산과 고령화로 인한 우리 사회의 인구 문제는 심각한 교회의 정체성의 위기로 몰아가고 있습니다. 교회의 생명력 상실과 생산 인구의 감소는 교회의 미래를 암울하게 만들고 있습니다. 이런 사회적 환경의 변화 가운데 우리 교회는 생명을 잉태하는 교회가 되어야 교회의 존재의미를 회복할 것입니다. 제92회 총회는 우리 교회가 생명을 잉태하는 교회가 될 것을 다짐하는 의미에서 지난 회기에 이어 교회론을 바탕으로, 우리 총회가 지향하는 생명살리기운동을 중심으로 하여 “교회여, 생명을 잉태하라”라고 주제를 정하였습니다.

도시 농촌 할 것 없이 교회학교는 학생의 감소로 인한 심각한 어려움을 당하고 있습니다. 교회가 생명을 잉태하기 위하여 교회의 미래의 주역인 다음 세대를 품고 함께 나아가야 합니다. 다음 세대는 미래의 교회입니다. 이런 교회의 위기감을 새로운 도약의 기회로 삼아야 할 것입니다.

제92회기 동안 교회들이 생명을 잉태하여 다음 세대들이 활기를 가지고 살아나기를 바랍니다. 교회를 위하여 시간과 에너지를 아끼지 않고 이 일에 동참한 위원들과 총회 임원과 실무를 맡은 직원들 그리고 한국장로교출판사 사장 박노원 목사님과 직원 여러분께 감사를 드립니다.

2007년 9월

총회주제연구위원  이성희 박상진 배현주 한국일 채영남 한철인 김형태

교회여, 생명을 잉태하라：다음 세대를 품는 교회

차                           제92회 총회 주제해설서

례

권두언…3

발행사…5

제1장  성경적 이해…11

1. 성경의 ‘생명’ 이해 _11

2. 주제성구 해설 _20

3. 풍성한 생명을 잉태하는 교회 _22

제2장  교육적 이해…26

1. 교회교육：신앙의 대 잇기 _27

2. 접촉점이 있는 교회교육 _28

3. 포스트모던 시대의 교회교육 _30

4. 멀티미디어 커뮤니케이션 시대의 교회교육 _31

5. 관계를 강조하는 교회교육 _32

6. 교회와 가정, 학교가 연계되는 교회교육 _34

7. 생태, 평화, 통일을 위한 교회교육 _35

8. 한국교육의 대안을 제시하는 한국교회 _36

제92회 총회 주제해설서

제3장  선교적 이해…40

1. 선교적 교회와 교회성장 _41

2. 생명의 풍성함을 추구하는 통전적 선교 _43

3. 함께 살아가는 방식으로서의 선교 _45

4. 협력관계에서 수행하는 타문화권 선교 _46

5. 농어촌 교회에서 배우는 총체적이며 포괄적 접근의 선교유형 _48

제4장  도시 목회적 이해…50

1. 도시선교에 대한 성서적 근거 _50

2. 현대 도시문화가 빚어낸 현상들 _52

3. 한국교회의 전도방법 _56

4. 전도의 위기와 대처방안 _58

제5장 농어촌 목회적 이해…62

1. 농어촌의 현실 진단과 분석 _63

2. 생명을 잉태하는 농어촌 선교를 위한 모색 _64

3. 농어촌 생명선교 활동의 전략에 대한 제안 _67

제6장 문화적 이해…71

1. 한국교회의 진단 _71

2. 문화를 중시하는 사례들 _73

3. 기독교의 문화 이해 _77

4. 생명을 잉태하기 위한 방법 _81

제7장 실천적 이해…85

1. 생명과 설교 _86	2. 생명과 교육 _89

3. 생명과 성만찬 _90	4. 생명과 상담 _92

5. 생명과 교회행정 _94            6. 생명과 선교 _95

7. 생명과 섬김 _96	8. 생명과 출산 _98

9. 생명과 문화 _99	10. 생명과 통일 _101

11. 생명과 환경 _103

주제를 위한 설교…106

1. 생명을 잉태하고 풍성하게 하시는 주님 _107

2. 교회의 본질 _114

제1장

성경적 이해

교회여, 생명을 잉태하라

제1장  성경적 이해

교회여, 생명을 잉태하라：다음 세대를 품는 교회

“내가 온 것은 양으로 생명을 얻게 하고 더 풍성히 얻게 하려는 것이라”(요 10：10b).

21세기를 맞아 온 세계가 더욱 긴밀하게 연결되어 가고 있다. 이러한 현상으로부터 예외가 될 수 있는 지역은 없다. 그런 만큼 전 지구적으로 진행되고 있는 다차원적 생명파괴의 현실은 곧 오늘 한국 사회가 직면하고 있는 문제이기도 하다. 21세기의 이러한 현실 앞에서 한국교회는 온 인류와 더불어 “내가 생명과 사망, 복과 저주를 네 앞에 두었은즉 너와 네 자손이 살기 위하여 생명을 택하라.” 하는 말씀이 제시하는바 선택의 기로에 서 있음을 자각하게 된다(신 30：19). 또한 시대의 표징을 분별할수록 교회는 생명목회와 생명선교의 성경적 원칙을 확립할 필요를 더욱 느끼게 된다. 이 글은 교회가 모색해야 할 ‘생명’사상의 성경적 이해를 살펴보고, 제92회 총회 주제성구인 요한복음 10：10을 해설한 후, 마지막으로 풍성한 생명을 잉태하는 교회의 영성, 목회, 그리고 선교의 중요한 특성에 관한 성경적 근거를 밝히려고 한다.

1. 성경의 ‘생명’ 이해

‘생명’사상은 성경의 핵심을 이루는 메시지이다. 생명 창조의 이야기로 시작하는 창세기로부터 새로운 우주 생명의 창조에 대한 비전으로 마감하는 요한계시록에 이르기까지, 성경은 생명의 창조주 하나님께서 개인적, 사회적, 민족적, 그리고 우주적 생명의 주관자가 되신다는 증언과 고백을 담고 있다. 성경은 곧 하나님의 생명 창조와 생명 살림의 대하드라마라고도 볼 수 있을 것이다. 성경에는 다음과 같은 다양한 차원의 생명 개념이 담겨 있다.

1) 자연적 생명

구약성경에서 먼저 생물학적이고 유기체적인 인간의 생명에 관한 언급들을 찾아볼 수 있다. 인간은 생명을 지고의 선으로 간주하며, 자기가 가진 모든 것을 버리고라도 자신의 생명을 지키고자 하는 존재이다(욥 2：4). “산 개가 죽은 사자보다 낫다.”라는 속담은 생명에 대한 인간의 애착을 잘 보여 준다(전 9：4). 죽음에 대한 거부감에도 불구하고, 전반적으로 구약성경은 수명을 다하고 생을 마감하는 죽음을 인간에 대한 징벌이 아니라 자연적인 과정으로 이해한다. 구약성경은 죽음 이후의 혹은 죽음을 넘어서는 생명에는 별로 관심을 가지지 않고, 주로 이 땅에서 건강과 장수와 번영을 구가할 수 있는 현재적 생명에 관심을 집중한다. 신약성경의 생명 개념에도 자연적 생명관이 전제되어 있다(고전 15：45； 고후 1：8； 빌 1：20； 계 16：3). 구약성경에서와 같이 “산다”라는 것은 때로 “건강하게 산다.”는 것을 뜻한다(막 5：23； 요 4：50). 이 자연적 생명이 위협당할 때 생명을 구원하고 회복시키는 예수의 능력이 요청된다(막 5：23； 요 4：47； 마 9：18). 그렇지만 신구약성경의 저자들은 건강과 장수와 번영을 누리게 할 수 있는 현재적 생명의 잠재력을 인정함에도 불구하고 자연적 생명의 허무함을 절감하고 있다(시 89：47). 인생은 “아침에 꽃이 피어 자라다가 저녁에는 시들어 마르는 풀”과도 같고(시 90：6), “잠깐 보이다가 없어지는 안개”와도 같기 때문이다(약 4：14). 성경은 자연적 생명 자체에 궁극적인 희망을 두지 않는다.

2) 신앙적 생명

구약성경은 이스라엘의 생명을 존속시키고 후손들을 교훈하기 위하여 쓰인 책이다. 이스라엘의 개인적, 민족적 생명관에 있어서 가장 우선적으로 고려되는 것은 하나님과의 관계성에 기초한 신앙적 생명이다. 구약성경은 하나님이야말로 생명의 출처요 주관자라는 사실을 거듭 확인하고 선언한다. 생명의 궁극적 기원은 하나님이시다(신 32：39； 욥 12：10； 시 36：9； 139：13-18). 하나님은 “모든 육체의 생명의 하나님”이시다(민 27：16). 하지만 구약성경은 이집트나 바빌론 같은 고대 근동 국가들처럼 신에 의한 인간 창조의 이야기를 본격적인 신화들로 발전시키지 않았다. 동시에 구약성경의 생명관은 헬라 세계의 관념적이거나 이원론적인 생명 이해와도 차이가 있다. 구약성경은 자연 상태의 생명에 대한 객관적이고 분석적인 관심에 몰두하는 것이 아니라 창조주 하나님 신앙에 입각한 생명의 가치를 중시한다. 성경의 생명관은 삶의 주인 되시는 하나님에 대한 신앙고백에 뿌리를 내리고 있으며, 생명의 기원에 대한 신화적 과학적 관심사의 영역으로 발전하지 않았다.

이러한 신앙 고백적 관점에서 가장 중요한 것은 살아 있는 동안 생명의 주 되시는 하나님과 절대적이고 동시에 실제적인 관계를 유지하는 일이다. 하나님과의 올바른 관계는 마술적 제의나 신비적 종교의식을 통해서가 아니라 하나님의 말씀에 순종하는 삶을 통해서 수립된다. 이 점이 구약성경의 생명관의 두드러진 특징이다. 생존과 번성의 전제 조건은 하나님의 명령과 규례와 법도를 지키는 것이다(신 30：15-16). 생명이라는 자연적 과정은 하나님의 말씀에 순종하는 자에 대한 축복이므로, 자연적 생명은 당연시 할 수 있는 조건이 아니라 하나님의 은혜이며 또한 구원의 기초가 된다. “너희는 나를 찾으라. 그리하면 살리라”(암 5：4). “여호와를 경외하는 것”은 사망의 그물에서 벗어나게 하는 “생명의 샘”이다(잠 14：27). 생명은 하나님에 대한 믿음과 순종, 그리고 악과 불의를 피하고 선과 공의를 구하는 윤리적 삶과 구별되지 않는다(합 2：4； 렘 38：20； 암 5：14； 잠 11：19). 구약성경에서 생명의 수여자는 점차 하나님으로부터 그의 말씀 혹은 율법, 지혜(잠 3：18； 8：35； 9：11； 15：24), 지혜자의 말(잠 3：2； 4：4, 10, 22； 13：14), 훈계(잠 4：13； 6：23； 10：17； 23：14) 등으로 확장되었다. 그렇지만 하나님에게 순종하는 선하고 의로운 자가 충만한 생명의 축복을 받는다는 견해는 여전히 구약성경의 근간을 이룬다.

신약성경에서도 생명은 형이상학적 원인에게로 귀속될 수 있는 객관적 현상이나 관찰 대상이 아니라 생명의 주인이신 하나님에 대한 인간의 절대적 의존과 하나님 앞에서의 책임적 삶을 의미한다. 신앙인은 자기 자신을 위해 사는 것이 아니라 하나님을 위해, 하나님 앞에서, 하나님을 향하여, 하나님과 함께 생명을 누린다(롬 14：7 이하, 고후 5：15； 갈 2：19). 자신을 위해 살려고 하는 자는 죄와 죽음을 위해 사는 것이다(고후 5：15； 롬 6：2). 하나님은 “살아 계신 하나님”이시고(롬 9：26； 마 16：16； 26：63； 행 14：15), “세세토록/영원토록 살아 계시는 분”이시다(계 4：9 이하； 10：6； 15：7). 하나님은 자기 속에 생명을 지니고 있으신 분이시며(요 5：26), 오직 하나님에게만 죽지 아니함이 있다(딤전 6：16). 하나님은 생명만이 아니라 죽음까지 주관하시는 주님이시다(마 10：28； 눅 12：20； 고후 1：9； 약 4：15). 하나님은 살게도 죽게도 하시고(롬 4：17； 딤전 6：13； 요 5：21； 6：57), 죽은 자를 다시 살리기도 하신다(고후 1：9). 하나님은 영을 통하여 생명을 살리시기 때문에, 하나님의 영은 “생명을 주는” 영으로 불리기도 한다(고전 15：45； 요 6：63). “생기”는 하나님이 주시는 능력으로서 생명의 영을 가리킨다(계 11：11). 인간의 생명은 음식을 섭취하고 물질의 지원을 받으면서 유지되지만(마 6：11； 막 5：43； 12：44； 고전 9：13-14), 음식이나 물질이 자동적으로 생명을 보장하지는 않는다(마 4：4). “사람의 생명이 그 소유의 넉넉한 데 있지 아니 하니라”(눅 12：15). 자연적 생명과 신앙적 생명이 항상 일치하는 것은 아니다. 자연적 생명력이 있는 자도 하나님과의 관계성에 기초한 신앙적 생명의 영역에서 벗어나면 죽은 자로 간주된다(마 8：22； 눅 15：24, 32； 요 5：21, 25； 골 2：13； 엡 2：1, 5； 5：14； 딤전 5：6； 계 3：1). 깨달음이 없고 구원받지 못한 인간은 여전히 죽음의 영역에 머물러 있다. “생명에 이르는 회개”는 이 신앙적 생명을 얻는 일에 중요한 요소이다(행 11：18).

3) 종말론적 생명

신구약 중간시기에 발달한 묵시문학은 하나님에게 순종하는 선하고 의로운 자가 생명으로 축복받는다는 전통적인 신학적 관점과, 의인이 고난을 받고 불의한 세력에게 목숨을 잃기도 하는 현실세계의 극단적인 경험 사이의 모순으로부터 발전하게 되었다. 자연적 생명과 신앙적 생명이 꼭 일치하는 것이 아닐 뿐만 아니라 심지어 상호 모순이 될 때도 있다는 인식이 점차 심화되면서, 참된 생명이 과연 무엇인가에 대한 진지한 신학적 질문이 제기되었다. 묵시문학은 현재의 시대에 누리는 생명의 불완전성을 체험하면서, 천하의 그 어떤 힘으로도 파괴할 수 없는 참된 생명은 하나님의 미래적 선물, 곧 종말론적 선물일 수밖에 없다는 결론에 이르렀다. 이러한 묵시문학적 관점은 신약성경에 지대한 영향을 미쳤다. 현재의 시대에 전개되는 이 세상의 생명은 마감이 결정되어 있는 잠정적 생명이거나(고전 15：19； 딤전 4：8), “육체로 사는 삶”을 뜻한다(갈 2：20； 빌 1：22). 참된 생명은 죽음 이후의 삶에서 경험할 수 있는 미래적 생명이다(딤전 4：8). 미래적 생명이 참된 생명이기 때문에 형용사 없이 그저 ‘생명’으로만 불려진다(막 9：43, 45； 마 7：14； 18：8f； 벧전 3：7, 10； 벧후 1：3) “생명의 부활”(요 5：29), “생명의 면류관”(계 2：10； 약 1：12), “생명의 나무”(계 2：7； 22：2, 14, 19) 등 다양한 표현에 등장하는 “생명”은 미래적 생명을 가리킨다. 미래적 생명은 천하의 어떤 힘, 곧 시간의 힘으로도 파괴할 수 없기 때문에, “영원한”이라는 수식어와 함께 사용되었다(막 10：17； 마 19：16, 29； 25：46； 롬 2：7； 5：21； 6：22； 갈 6：8； 딤전 1：16； 6：12； 딛 1：2； 3：7； 행 13：46, 48； 요 3：15f； 4：14； 6：27). 종말론적 생명은 죽음의 세력으로부터 구출되는 것이기 때문에 “구원”개념과도 연결된다(롬 5：10； 딤후 1：10； 비. 막 5：23). 인간은 자신의 자연적 생명의 주인이 아니듯이, 미래적 생명에 대해서도 통제력이 없다. 하나님이 종말에 새롭고 참된 생명을 주신다면, 그것은 하나님의 자유로운 선물이자 예기치 않았던 은혜요 구원행위이다(롬 5：15, 17). 미래적 생명의 특성에 관하여 성경은 다양한 상징들을 통하여 표현하는데, 고난과 아픔으로부터 자유로운 기쁨과 영광의 상태 등으로 묘사하고 있다(계 21：4； 마 25：21, 23； 살전 2：19 이하； 벧전 1；8； 딤후 2：10； 벧전 5：1). 종말의 생명에는 지상적 삶의 조건이 더 이상 적용되지 않는다(막 12：25).

신약성경의 ‘생명’사상은 미래 종말론과 현재 종말론, 곧 실현된 종말론을 함께 아우르는 주요한 개념이다. 생명은 미래적 희망의 대상이자 현재적 소유라는 이중적 양태를 띤다. 왜냐하면 신약성경은 미래적 생명을 수여하는 하나님의 구원 행위가 예수 그리스도의 부활에서 현재화되기 시작했다고 선언하기 때문이다. “예수 그리스도가 죽었다가 다시 사셨다.” 하는 선언은 부활절 메시지와(눅 24：9, 23； 행 1：3) 초기 기독교 케리그마의 핵심이다(롬 6：10； 14：9； 고후 13：4； 행 25：19； 7：8, 25； 계 1：18； 2：8； 비. 롬 10：9； 고전 15：3 이하). 죽었다가 다시 사신 예수 그리스도의 생명은 영원한 생명, 불멸의 생명이다(계 1：18； 히 7：16). 예수 그리스도가 하나님을 향해 살아 계시므로(롬 6：10) 죽음은 힘을 잃었다. 예수 그리스도는 “사망을 폐하시고 복음으로써 생명과 썩지 아니할 것”을 드러내셨다(딤후 1：10). 예수 그리스도는 “생명의 주”시며(행 3：15), “부활이요 생명”이시자(요 11：25), “길과 진리와 생명”이시다(요 14：6). 그는 “참 하나님이시요 영생”이시다(요일 5：20). 하나님은 산 자와 죽은 자의 심판자이신데(벧전 4：5), 이 궁극적 재판장의 역할이 “죽은 자와 산 자의 주” 예수 그리스도에게로 전이된다(롬 14：9； 행 10：42； 딤후 4：1).

부활로 인해서 그리스도는 인류에게 새 생명과 새 인간성을 약속하는 제2의 아담이 되었다. “한 사람의 범죄로 말미암아 사망이 그 한 사람을 통하여 왕 노릇 하였은즉 더욱 은혜와 의의 선물을 넘치게 받는 자들은 한 분 예수 그리스도를 통하여 생명 안에서 왕 노릇 하리로다”(롬 5：17). 예수 그리스도는 잠자는 자들의 “첫 열매”이며(고전 15：20, 23) “맏아들”(롬 8：29； 골 1：18)로서 사망을 이긴 그의 생명을 통해서 그를 믿는 자들도 구원을 받게 될 것이다(롬 5：10). 그러므로 성경은 그리스도가 우리의 생명이 되시고 그 안에 생명이 있다고 증언한다(롬 8：2； 골 3：4； 딤후 1：1, 요일 5：11).

예수 그리스도의 생명은 성령을 통해서 현재적으로 역사한다. “그리스도 예수 안에 있는 생명의 성령의 법이 죄와 사망의 법에서 너를 해방하였음이라”(롬 8：2). 바울에게서 부활 생명은 미래에 완수될 수 있는 것이지만 그 생명의 현존은 성령의 능력을 통하여 현재적으로 가능해진다. 미래적 생명에 대한 희망은 예수 그리스도의 구원 사건에 대한 믿음에 기초한다. “의인은 믿음으로 살리라”(합 2：4； 롬 1：17； 갈 3：11； 히 10：38). 즉, 의인은 믿음으로 생명을 얻게 될 것이다. 이 믿음에 기초한 희망은 살아 있는 희망, 곧 “산 소망”이다(벧전 1：3). 희망의 지평은 개인의 미래에만 제한되지 않고, 탄식하며 고통을 겪는 있는 모든 피조물에게 확장된다(롬 8：18-25). 바울의 미래 종말론은 그리스도에게 속한 개인의 부활을 넘어서서 만물이 하나님께 복종하여 “하나님이 만유의 주로서 만유 안에 계시는” 우주적 드라마로 전개된다(고전 15：20-28).

4) 정치적-경제적-사회적 생명

구약성경은 이스라엘이 하나님과의 관계에 기초한 신앙적 생명을 정치적, 경제적, 사회적 차원에서 구현하고자 했던 역사적 노력들과 그것의 성공과 실패의 이야기를 담고 있다. 이스라엘의 신앙적 지도자들은 자신의 조상들이 이집트에서 가난한 이방인 노예로서 억압 받는 생활을 하다가 출애굽 사건을 통해 구원과 해방을 얻은 과거를 잊지 않고자 하였다. 인간의 구원과 해방이 이스라엘의 생활에서 구현되어야 한다고 믿은 그들은 사회적 억압과 불의를 용납하지 않으려고 하였다. 심지어 부지불식간에 살인한 자를 위한 도피성 제도까지 두면서 인권을 보호하고자 하였다(수 20장). 예언서는 사회정의를 위해서 하나님의 말씀을 선포하였던 예언자들의 음성을 기록하고 있다. 사회적 약자들과 가난한 자들의 권익을 옹호하고자 하는 정신은 예언서뿐만 아니라 율법서에서도 발견된다. 계약 법전(출 20：22- 23：19), 신명기 법전(신 12-26장), 그리고 성결 법전(레 17-26장) 등에는 가난한 자들의 권익을 옹호하고 대변하는 법정신이 잘 들어나 있다. 신명기는 가난한 자들이 없어지지 않을 것이라는 현실적 인식과, 그럼에도 불구하고 가난한 사람이 없어야 하나님의 축복을 받을 것이라는 이상을 함께 제시하고 있다(신 15：4, 7, 11). 생산물의 분배 과정에 있어서 가난한 사람, 레위인, 거류자, 고아, 과부들에게도 각각 몫이 돌아가야 한다(신 14：28-29； 26：12-15； 레 19：10). 억압과 착취는 금지사항이다(레 19：13). 이 법전들은 적어도 동족은 노예제도에서 자유롭게 되어야 한다고 하는, 고대 세계에서 찾아보기 어려운 평등한 인권의 원칙을 제시하고 있으며(레 25：44), 설사 동족을 노예로 삼게 되었다고 해도 안식년에는 자유롭게 놓아주어야 한다고 규정한다(신 12：11).

정의로운 사회경제적 생명에 대한 신학적 토대에는 ‘오직 하나님만 땅의 주인 되신다’는 인식이 놓여 있다(창 12：7； 출 3：8； 32：13； 레 20：24； 25：2； 시 7；13； 8：10). “토지를 영구히 팔지 말 것은 토지는 다 내 것임이니라 너희는 거류민이요 동거하는 자로서 나와 함께 있느니라”(레 25：23； 민 26：52-56). 안식일과 안식년 그리고 희년 전승에는 빚의 탕감, 가난한 자들에 대한 배려, 노예와 나그네에 대한 배려, 들짐승과 소와 나귀에 대한 배려, 포도원과 감람원에 대한 배려, 땅에 대한 배려 등, 생태적 생명을 함께 아우르는 풍성한 사회경제적 생명에 대한 비전이 내포되어 있다(출 21：2-6； 23：10-11； 레 25：1-7, 8-12； 신 15：1-18； 렘 34：8-22； 사 61：1-2).

예수 그리스도는 나사렛 회당 설교에서 구약의 희년 용어를 사용함으로써 본인의 하나님 나라 운동의 성격을 밝히신다. “주의 성령이 내게 임하셨으니 이는 가난한 자에게 복음을 전하게 하시려고 내게 기름을 부으시고 나를 보내사 포로 된 자에게 자유를 눈먼 자에게 다시 보게 함을 전파하며 눌린 자를 자유케 하고 주의 은혜의 해를 전파하게 하려 하심이라”(눅 4：18-19). 하나님의 기쁜 해방의 소식은 노예를 자유하게 하고, 포로를 놓아주며, 빚을 탕감하고, 땅을 재분배하며, 가난한 자의 권익을 되찾아 주고, 배고픈 자에게 음식을 주며, 병자를 치유하는 구체적인 활동들로 가득 차 있다. 희년 전통에서 예시 되었듯이, 예수가 선포한 하나님의 나라는 개인의 영혼과 신체 모든 영역에 관여할 뿐만 아니라 경제적, 사회적, 정치적인 모든 차원을 망라하는 온전한 복음의 소식을 담고 있다. 하나님의 주권과 통치권을 의미하는 하나님의 나라는 개인만을 위한 영적인 지침이나 내세적인 약속으로 국한되는 것이 아니라 하나님의 백성이 함께 실현하고자 노력해야 하는 구체적인 대안적 삶의 질서로 제시된다.

예수의 하나님 나라 운동은 좁은 의미의 정치적 대결로 제한될 수 없지만, 로마제국의 불의한 지배질서를 비판하는 “하나님의 대안적 정치-경제-사회문화”의 비전을 담고 있다. 첫째, 하나님 나라는 정치권력이 권세를 부리는 영역이 아니라 섬김과 사랑의 힘이 대안적 정치의 동력이 되는 나라이다. “이방인의 소위 집권자들이 저희를 임의로 주관하고 그 대인들이 저희에게 권세를 부리는 줄을 너희가 알거니와 너희 중에는 그렇지 아니하니 너희 중에 누구든지 크고자 하는 자는 너희를 섬기는 자가 되고 너희 중에 누구든지 으뜸이 되고자 하는 자는 모든 사람의 종이 되어야 하리라 인자의 온 것은 섬김을 받으려 함이 아니라 도리어 섬기려 하고 자기 목숨을 많은 사람의 대속물로 주려 함이니라”(막 10：42-45). 둘째, 하나님 나라는 맘몬의 힘으로부터 자유로운 대안적 경제, 곧 생명경제를 실현하는 나라이다. 예수는 하나님의 통치와 특정한 경제적 가치와 뉘앙스를 결부시켰다. 예수는 땅이나 재산의 재분배 같은 구체적인 프로그램을 만드는 일에 직접적인 관심을 보이지는 않았지만, 질적으로 다른 경제생활의 패러다임을 지닌 새로운 인간 공동체를 창조하고자 하였다. 예수는 경제적 잉여와 혜택이 기존의 부유한 자들에게만 일방적으로 집중되는 로마제국의 경제 패러다임을 비난하였다. ‘부자와 나사로’의 비유는 일세기 팔레스틴 사회에 존재하는 부자와 가난한 자 사이의 비인간적 간극을 보여주고 있다(눅 16：19-31). 나사로는 굶주림, 병, 그리고 집도 없는 신세 등으로 인해서 비인간화되었지만, 부자는 그의 대문 앞에 상처투성이 몸으로 누워 있는 가난한 나사로를 두고 날마다 호화로운 소비를 즐기는 생활로 인해서 더욱 더 비인간화되었다. 불균형한 경제체제는 사회의 불의를 촉진시키고, 인간관계를 파괴시키며, 억압자와 피억압자 모두를 비인간화시킨다. 로마제국의 중앙집권화 된 경제체제를 유지하는 기반 중의 하나는 빚의 증가였다. 그러므로 예수께서 빚의 탕감에 대해서 언급하신 많은 말씀들은 로마제국의 재화 축적 방식과 그대로 충돌하는 셈이다(마 18：12-35； 눅 7：41-43； 11：4b； 16：1-13). 경제 행위의 주도적 원칙은 하나님의 긍휼 혹은 자비이다. 무한한 자비로 인해서 하나님은 “은혜를 모르는 사람들과 악한 사람들”에게도 인자하시다(눅 6：35). 그러므로 하나님의 정신을 본받도록 부름 받은 예수의 제자들은 하나님께서 자비로우신 것같이 역시 자비로워야 한다(눅 6：26； 비. 10：29-37). 재산에 대한 관계와 재산을 사용하는 방식에서 하나님과의 관계가 드러난다. 예수는 어떻게 하면 영생을 얻겠느냐는 질문에 경제적 차원의 순종을 그 대답으로 제시하셨다(마 19：16-30). 셋째, 예수의 온전한 복음에 담겨 있는 대안적인 사회의 비전은 다음과 같은 초대교회 교인들의 세례 고백문에서 잘 드러난다. “너희는 유대인이나 헬라인이나 종이나 자주자나 남자나 여자 없이 다 그리스도 예수 안에서 하나이니라”(갈 3：28). 예수 그리스도를 통하여 하나님의 백성이 된 초대교회 교인들은 전통사회와 로마제국이 당연시하고 정당화하였던 종교적, 사회적, 사회적 차별의 제도들을 극복하고, 대안적인 사회문화적 가치관과 인간관계가 중심이 되는 새로운 공동체를 형성하였다. 하나님과의 관계성에 기초한 신앙적 생명은 대안적인 정치적-경제적-사회적 생명을 통하여 구체화된다.

5) 생태적-우주적 생명

생명에 대한 하나님의 관심은 인간의 영역, 특히 개인적인 영혼의 영역에만 국한되지 않고, 정치 경제 사회의 제 영역을 포함하고, 더 나아가서 자연 만물의 영역까지 포괄한다. 땅과 하늘과 그 안에 있는 모든 것이 하나님의 것이기 때문이다. “하늘과 모든 하늘의 하늘과 땅과 그 위의 만물은 본래 네 하나님 여호와께 속한 것”이다(신 10：14； 시 19：1-4； 24：1； 50：10-12； 89：11-12； 95：4-5； 98：4-9； 148：3-4； 사 42：5； 66：1-2). “땅과 거기 충만한 것이 주의 것”이다(고전 10：26). 왜냐하면 인간의 생명은 물론 자연 만물의 생명, 우주적 생명 역시 하나님에 의하여 창조되었기 때문이다(창 1：1-2：3； 시 33：6； 렘 10 ：12； 대상 29：14). 창세기 1장이나 2장은 하나님의 창조의 절정으로서 인간의 창조를 말하고 있으나, 인간의 창조는 선행하는 우주와 자연의 창조 이야기와 결코 분리될 수 없다. 즉 성경이 증언하는 하나님은 인간 중심주의로 제한할 수 있는 분이 아니라 우주적 세계와 자연의 생명이라는 광활한 지평 속에서 창조의 사역을 수행하시는 분이시다(욥 12：10).

예수 그리스도 안에서 인류를 구원하신 하나님은 동시에 “천지와 바다와 그 가운데 만물을 지으시고 살아 계신 하나님”이시고(행 15：16), “만물을 살게 하신 하나님”(딤전 6：13)이시다. 하나님은 만물 곧 땅에 있는 모든 것과 하늘에 있는 모든 것이 그리스도를 통하여 자기와 화해하는 것을 기뻐하셔서 그리스도의 십자가의 피로 화해를 이루게 하셨다(골 1：15-20； 엡 1：10). 우주적 그리스도의 보편적 주권에 대한 신약성경의 신앙고백은 자연 세계를 포함한 ‘만물’에 대한 관심을 내포한다. 따라서 자연의 피조물들의 생명을 억압하고 착취하고 파괴하는 행위는 그리스도가 이룩하신 화해의 질서에 위배된다. 성경은 자연을 인간에게 의식주를 제공해주는 대상에 불과하다고 보는 인간 중심주의적 실용주의를 배격한다. 자연도 하나님과의 관계에 참여하는 하나의 주체이다. 모든 피조물들이 사멸의 종살이에서 해방되어 “하나님의 자녀가 누릴 영광된 자유를” 얻게 되기를 기다리고 있는데(롬 8：18-25), 역사의 종말은 온 세상의 파괴와 소멸이 아니라 하나님께서 만물에게 새로운 생명을 허락하시는 새로운 창조의 시작이다(계 21：5).

2. 주제성구 해설：“내가 온 것은 양으로 생명을 얻게 하고 더 풍성히 얻게 하려는 것이라”(요 10：10b)

주제 성구는 예수께서 날 때부터 장애자가 된 맹인을 고치시고 난 직후에(요 9장) 목자와 양의 비유를 들어 설교하시는 본문에 등장하는 말씀이다(요 10：1-21). 이 본문은 예수의 첫 번째 설교(10：1-5)와 그것을 이해하지 못하는 청중에 대한 묘사(10：6), 그리고 두 번째 설교(10：7-18)와 청중의 분쟁에 대한 진술(10：19-21)로 구분될 수 있다. 그런데 첫 번째 설교는 사실상 바로 앞 구절인 9：41에서 이미 시작된 심판 설교의 연장이다. 9장은 맹인이 예수의 말씀에 따라 실로암 못에서 씻음으로써 눈을 뜨게 되는 사건을 기록하고 있다. 그러나 바리새인들은 예수 그리스도의 실로암 기적을 믿지 않고 계속해서 이 사건을 부인하였다. 그러므로 이들은 “죄가 있다”는 심판 선언을 받게 되는 것이다(9：41). 거짓 지도자들이 유죄심판을 받는다는 주제는 10장 본문에서 계속 발전되어서 백성을 잘못 인도하는 지도자들은 곧 도둑이요 강도이자 삯꾼으로 심판 받는다(10：1, 8, 10, 12-13). 맹인을 치유하는 데 관심이 없을 뿐 아니라 맹인을 치유한 그리스도도 믿지 않는 바리새인들은 구약성경이 혹독하게 비난하는 이스라엘의 거짓 지도자들과 유사하다. 특히 에스겔서에서 이스라엘의 부패한 통치자들은 하나님의 양떼의 거짓 목자들로 구상화된다(겔 34장). 거짓 목자들은 “그 연약한 자를 강하게 아니하며, 병든 자를 고치지 아니하며, 상한 자를 싸매 주지 아니하며, 쫓기는 자를 돌아오게 하지 아니하며, 잃어버린 자를 찾지 아니하고, 다만 포악으로 그들을 다스린다”(겔 34：4). 백성들의 거짓 지도자들은 삯꾼 목자이며 도둑과 강도인 셈이다(10：1, 8, 10, 12-13).

거짓 목자인 삯꾼과 달리 선한 목자는 양들을 위해 자발적인 자기희생과 대속적인 죽음을 감수한다. 요한복음이 계속 강조하는 바는 그리스도가 자기 자신을 줌으로써 생명을 주신다는 사실이다(3：16； 6：51-58). 예수 그리스도는 거짓 지도자들과의 갈등으로 죽음을 당하게 되는데, 이 죽음에는 두 가지 의미가 있다. 첫째, 그리스도의 죽음은 “이 세상에 대한 심판”이다(12：31). 세상은 생명과 빛의 선물을 거부했는데, 이 거부 자체가 어둠을 빛보다 좋아하는 자에게 내리는 하나님의 불가피한 심판이다. 둘째, 그리스도는 바로 그 죽음을 통해서 세상에 생명을 주시게 된다. 그리스도는 자기 목숨을 내어주기까지 이리와 싸워서 양의 생명을 구하는 선한 목자이며, 땅에 떨어져 죽어서 많은 열매를 맺는 한 알의 밀이다(12：24).

선한 목자가 온 이유는 “양으로 생명을 얻게 하고 더 풍성히 얻게 하려는 것”이다(10：10). 생명과 “영원한 생명(영생)”은 요한복음의 대표적 주제이다. 복음서에는 ‘생명’(조에)이라는 단어가 모두 52회 나타나는데, 이중 36회가 요한복음에서 사용되고 있다는 사실에서도 요한이 ‘생명’에 둔 신학적 비중을 느낄 수 있다. 요한복음은 실현된 종말론의 현재적 생명에 대한 개념을 매우 발전시켰다. 예수의 오심은 이 세상에 ‘생명’ 혹은 ‘영생’을 주기 위함이라는 사상은 요한에게서 기본적인 것이며 계속해서 반복된다(3：16； 20：31). 예수 그리스도는 “부활이요 생명”이고(11：25), “길이요 진리요 생명”이며(14：6), “생명의 떡”이자(6：35, 48), “생명의 빛”을 얻게 하는 자다(8：12； 비. 9：5). 그는 “생수”를 주는 자이며(4：10f；  7：38), “살아 있는 떡”이다(6：51). 예수의 말씀은 “영이요 생명”이자(6：63), “영생의 말씀”이다(6：68). 영생 곧 영원한 생명이란 연대기적인 양적 시간으로 측량할 수 있는 생명이 아니라 과거와 미래가 없는 생명, 하나님의 영원한 ‘현재’에 살고 있는 생명을 뜻한다. 영원성의 이미지는 시간의 무한한 연장과 지속성을 가리키는 것이 아니라 무시간적 차원, 곧 시간의 질적 차원을 표현한다. 생명의 이러한 존재 양식에서는 “영원히 산다”(6：51, 58), 혹은 “영원히 죽지 않는다”(8：51-2； 10：28； 11：26)는 표현이 가능해진다. 주제 성구에 나오는 “풍성한 생명”이란 요한복음의 “영원한 생명”이 지닌 질적 차원을 더욱 극대화하는 표현이다. 선한 목자이신 예수 그리스도의 성육신과 수난과 부활은 하나님의 백성이 생명의 풍성함을 누리면서 생명을 극대화하며 살 수 있는 길을 열어 놓았다. 그리스도 안에 있는 풍성한 생명은 우리가 하나님께 사랑받는 존재임을 깨닫는 데서 비롯하는 넘치는 기쁨을 맛보게 함과 동시에 교회와 세계의 생명 회복을 위해 일하게 하는 힘과 에너지를 제공한다. 주제 성구가 강조하는 “풍성한 생명”은 양적 성장 패러다임을 거쳐 질적 성숙 패러다임으로 나아가고자 하는 한국 교회가 마음에 품어야 하는 소중한 성경적 이미지라 하겠다.

3. 풍성한 생명을 잉태하는 교회

우리 교단은 지금 ‘생명 살리기’ 운동을 전개하고 있다. 신약성경에서 ‘생명 살리기’에 해당되는 헬라어 동사의 주어는 하나님(딤전 6：13； 요 5：21； 롬 4：17； 8：11； 벧전 3：18), 그리스도(고전 15：45； 참. 15：22), 그리고 성령(요 6：63； 고후 3：6)이다. 교회는 만물에게 생명을 부여하는 생명 살리기 운동의 주체가 하나님, 그리스도, 그리고 성령임을 분명히 해야 한다. 교회의 생명 살리기 운동은 삼위일체 하나님으로부터 생명을 부여 받는 교회가 하나님과 그리스도와 성령의 생명 살림의 과정에 부름 받은 책임적 존재로서 적극적으로 동참하고자 하는 의지를 반영한다. 이러한 성경적 신학적 인식을 전제로 할 때, 교회가 살리고자 하는 생명은 하나님의 관심과 사랑의 대상인 모든 생명의 영역들, 곧 자연적 생명, 신앙적 생명, 종말적 생명, 정치적-경제적-사회적 생명, 그리고 생태적-우주적 생명을 모두 포함한다는 사실이 분명해진다. 이제 마지막으로 한국교회가 풍성한 생명을 잉태하는 생명 살리기 운동의 책임적 존재가 되기 위해서 필요한 영성, 목회, 그리고 선교에 대한 성경적 전거를 살펴보려고 한다.

1) 풍성한 생명을 잉태하는 교회의 영성：관계적 영성

생명은 본질적으로 관계적이다. 생명체는 상부상조하는 기관들과 존재들로 이루어져 있고, 이들의 협력관계 속에서 생명을 유지하기 때문이다. 모든 생명체는 관계의 망 속에 존재하는 것이다. 신앙의 세계에서도 마찬가지다. 요한복음은 하나님과 그리스도 사이의 깊은 관계성을 반복해서 강조하고 있다. “내가 아버지 안에 거하고 아버지께서 내 안에 계심을 믿으라”(요 14：10-11； 12：44-45； 17：10). 그리고 그리스도와 제자들 사이의 깊은 관계성에도 주목한다. “내 안에 거하라 나도 너희 안에 거하리라”(요 15：4； 10：14, 15； 14：20). 하나님, 그리스도, 그리고 제자들 사이에 내재된 상호 관계성은 세상으로 하여금 진리를 깨닫고 믿음을 얻게 하기 위해서 없어서는 안 될 전제조건이다. “아버지께서 내 안에, 내가 아버지 안에 있는 것 같이 그들도 다 하나가 되어 우리 안에 있게 하사 세상으로 아버지께서 나를 보내신 것을 믿게 하옵소서”(요 17：21). 교회가 “그리스도의 몸”이기 때문에 그리스도인들은 다양성 속의 일치를 추구하는 관계적 존재로 살아간다. 같은 지역에 있는 지역 교회들 간의 상호 관계성, 지역을 뛰어 넘은 도시와 농촌 교회들 간의 상호 관계성, 민족의 경계를 뛰어 넘은 세계 교회들 간의 상호 관계성은 생명 살리기에 기초한 대안적 공동체와 대안적 세계화를 꿈꾸는 21세기의 모든 교회가 회복해야 하는 중요한 영성이다.

상호의존과 협력을 중요시하는 관계적 영성은 21세기에 요청되는 분권적이고 민주적인 지도력을 위해서 필요한 능력일 뿐만 아니라 교회의 목회와 선교에 있어서 꼭 필요한 영성이다. 관계적 영성은 교회가 지역과 유기적인 관계성을 가지기 위해서도 필요한 자질이다. 더 나아가 생태계와의 관계 속에서도 인간 중심주의를 극복하고 생명체 평등주의로 나아가기 위해서 필요한 감수성이다. 교회는 지구와 자연 세계의 생명과 주체 대 주체로서 관계성을 맺을 수 있는 생태학적 영성을 더욱 발전시켜야 한다. 교회는 성경에 제시되어 있는 연대적 영성, 공동체 구성적인 관계적 영성을 실천하고 생명지향적인 생태학적 감수성을 개발함으로써, 풍성한 생명을 잉태하는 공동체적 삶의 실질적 표본이 될 수 있다.

2) 풍성한 생명을 잉태하는 교회의 목회：모성적 돌봄

기독교 전통에서 하나님의 대표적인 호칭은 아버지이다. 그런데 성경은 하나님을 모성적 이미지로 표현하기도 한다. “어머니가 자식을 위로함 같이 내가 너희를 위로할 것인즉 너희가 예루살렘에서 위로를 받을 것이다”(사 66：13； 참. 49：15). 시편 기자는 하나님 품에 안겨 있는 상태를 어머니 품에 안겨 있는 상태로 묘사한다. “내가 내 영혼으로 고요하고 평온하게 하기를 젖 뗀 아이가 그의 어머니 품에 있음 같이 하였나니 내 영혼이 젖 뗀 아이와 같도다”(시 131：2). 예수는 잃어버린 동전 하나를 다시 찾기 위하여 온 집안을 청소하기까지 하는 여성의 이미지를 통해서 하나님의 크신 사랑을 설명한다(눅 15：8-10； 참. 마 23：37). 사도 바울이 자신의 목회 사역을 모성적 활동으로 그리고 있는 점도 주목할 만하다. “나의 자녀들아 너희 속에 그리스도의 형상을 이루기까지 다시 너희를 위하여 해산하는 수고를 하노라”(갈 4：19). 바울은 자신이 “아버지”일 뿐 아니라(살전 2：11； 고전 4：15) “유모 혹은 어머니”라고 소개한다(살전 2：7). 또한 고린도 교회에 대해서도 자신의 역할을 젖을 먹이는 어머니로서 형상화한다. “내가 너희를 젖으로 먹이고 밥으로 아니 하였다”(고전 3：2). 현대 교회에는 익숙하지 않은 이미지이지만, 켄터베리의 안셀름은 자신의 기도에서 바울을 하나님의 자녀를 돌보는 유모요 어머니로 부르고 있다.

21세기 지도력에 관한 논의에서 약방의 감초처럼 등장하는 요소는 모성적 혹은 여성적 지도력이다. 21세기가 필요로 하는 모성적 지도력은 사적인 영역에만 제한된 무조건적 사랑의 이미지를 넘어서서, 공적 영역을 생명의 훈훈함으로 감화시킬 수 있는 부드러운 힘, 정의로운 사랑, 따뜻한 엄격함, 지혜로운 지도력 등을 표상한다. 이러한 지도력은 권위주의, 관료주의, 온정주의, 가부장주의 혹은 남성중심주의, 그리고 강자 중심의 위계질서를 극복하고, 남녀평등과 만인평등의 문화적 질서를 형성하는 일에 결정적으로 필요한 능력이다. 풍성한 생명을 잉태하는 교회 역시 성경과 교회의 역사에 소중한 전거를 지니고 있는 모성적 지도력의 중요성을 깨닫고 모성적 돌봄의 목회를 발전시키는 일에 주력해야 할 것이다.

3) 풍성한 생명을 잉태하는 교회의 선교：섬김의 선교

예수 그리스도는 세상에 생명을 주러 오셨다(요 6：33； 10：10； 요일 4：9). 그리스도는 세상에 값없이 주어진 하나님의 선물로서, 그가 주시는 생명은 신비종교에서처럼 소수만을 위한 특권이 아니라 인류 전체를 위한 축복이다(요 3：15； 10：10； 참. 1：4, 7, 12). 그리스도는 지배와 이기심이 아니라 자기 자신을 내어주는 사랑과 섬김을 통하여 참된 생명의 길을 확립하셨다.

교회는 예수 그리스도를 보내 주신 하나님의 크신 사랑을 증거 하기 위해서 세상 속으로 파송 받은 선교적 존재이다. 사랑으로 자기 목숨을 내어 주는 선한 목자를 따르는 교회는 자신도 선한 목자의 정체성을 지녀야 할 것이다. 성경은 하나님과 그리스도만이 아니라 하나님이 세상에 파송한 인물들도 목자로 표현한다. 더욱이 목사와 목자는 같은 말이다(엡 4：11). 그런데 목자와 양의 관계를 교회 내의 목회자와 교인들의 관계에만 국한할 것이 아니라, 교회와 세상의 관계로 확장된 지평에서 생각해 볼 필요가 있다. 교회 전체가 세상과의 관계에서 자기중심적이고 패권적인 목자상이 아니라 양들의 풍성한 생명을 위하여 자신의 목숨을 내어 놓는 선한 목자의 정체성으로 섬김의 선교에 임해야 하기 때문이다. 동시에 교회는 살진 양과 파리한 양 사이에서 심판하시는 정의의 선한 목자이신 하나님의 모습을 반영하는 선교의 정신을 회복해야 한다(겔 34：16, 20, 25). 정의가 없으면 생명은 살리는 힘을 잃기 때문이다.

하나님의 풍성한 생명이 어떠한 것인가 하는 것은 그리스도인들과 교회의 삶과 활동을 통하여 세상에 알려진다(요 15：8； 21：19). 교회의 참된 권위는 예수의 사랑과 섬김의 생명력을 분명하게 드러내는 데서 세워진다. 국내의 지역 선교나 해외 선교에 있어서 교회가 빛과 소금이 될 수 있는 비결은 사랑과 섬김의 정신과 그 생명력에 있다. 선교는 정복과 업적의 문제가 아니라 사랑의 초대이기 때문이다.

인류는 지금 물질적인 무한 성장과 자기 중심주의적 탐욕이라는 우상숭배에서 회심할 때에만 공동의 미래를 기대할 수 있는 준엄한 파국적 현실을 직면하고 있다. 예수 그리스도를 생명의 주로 고백하는 교회는 생명목회와 생명선교를 통하여 인류가 사망의 길을 떠나 생명의 길을 찾을 수 있도록 인도하는 가시적 신앙공동체로서의 역할을 다하여야 할 것이다. “살아 있는 자들,” 곧 “생명 있는 자들”(참. 롬 1：17； 8：13； 살전 5：10； 눅 10：28； 히 12：9)이라는 표현은 초대교회 당시 그리스도인들을 부르는 명칭 중 하나였다. 오래된 이 명칭을 기억하면서, 21세기의 한국 교회는 생명공동체로서의 성경적 정체성을 다시금 확립해야 할 것이다.

제2장

교육적 이해

교회여, 생명을 잉태하라!

제1장  성경적 이해

금번 총회 주제 “교회여, 생명을 잉태하라：다음 세대를 품는 교회”는 교육의 중요성을 강조하고 있다. 교회가 다음 세대를 품고 그들을 양육하고 기르는 사명을 감당해야 할 것을 천명하고 있는 것이다. 이러한 주제 설정은 오늘의 교회 현실이 다음 세대를 품거나 생명을 잉태하고 양육하는 면에서 심각히 부족하다는 위기의식이 반영되어 있다고 할 수 있다. 한국교회가 아동과 청소년을 비롯한 자라나는 세대들에게 주목하면서 이들을 하나님의 일꾼이요 예수 그리스도의 제자로 육성하는 것이 가장 중요한 사명임을 인식하고 이를 실천하자는 취지가 강하게 담겨 있다.

총회 주제가 “다음 세대를 품는 교회”라는 부제를 갖고 있는 것은 무엇보다 다음 세대를 양육하는 교회학교가 부흥하는 것과, 다음 세대를 이해하고 그들과 눈높이를 맞춘 교육이 이루어져야 할 것을 강조한다.

이는 “교회여, 생명을 잉태하라”는 주제가 말해 주듯이 교회는 어머니와 같아서 마치 어머니가 자녀를 출산하고 양육하듯이 교회가 자라나는 세대들을 교육해야 할 책임이 있음을 천명하는 것이다.

동시에 본 주제는 한국교회가 오늘날 고통이 되어 버린 교육, 아동과 청소년들을 죽음으로 몰아가는 교육을 생명의 교육, 살리는 교육, 축복의 교육으로 변화시켜야 할 책임을 지니고 있음을 분명히 한다.

1. 교회교육：신앙의 대 잇기   교회여, 생명을 잉태하라

제2장  교육적 이해

오늘날 한국교회의 가장 심각한 위기는 ‘신앙의 대 잇기’의 위기일 것이다. 교회학교 학생수의 감소는 단순히 교회학교 성장의 둔화만을 의미하는 것이 아니라 한국교회의 다음 세대가 신앙의 대를 이어갈 것인가의 문제로 이는 한국교회의 생존과 관련된다. 우리의 앞선 세대는 그 가난과 핍박 속에서도 우리에게 기독교 신앙을 전수해 주었지만, 우리가 과연 다음 세대에게 그 신앙을 제대로 전수해 줄 수 있을지에 대해서는 의문이 제기되고 있다. 혹자는 다음 세대에도 저절로 전 국민의 사분의 일 정도는 기독교인이 될 것이라고 생각한다. 그것은 오해요 지나친 낙관론이다. 교회학교 교육에 대해 관심을 갖고 기도하며 투자하고 노력하지 않는다면 서구 기독교의 몰락을 우리도 경험할 수가 있다.

사실 한국교회는 선교 120주년을 맞이하기까지 괄목할 만한 성장을 이루었다. 그러나 최근의 한국교회는 그 성장이 정체되는 경향을 보이고 있다. 통계청이 발표한 2005년 ‘인구주택총조사’에 따르면, 우리나라 총 인구 4천7백28만명 가운데 53.1%에 해당하는 2천4백97만명이 종교인구인데, 기독교(개신교) 인구는 전체의 18.3%에 해당하는 8백76만명인 것으로 나타났다. 이는 불교가 22.8%인 것에 비해 상대적으로 낮은 수치일 뿐만 아니라 1995년을 기준으로 할 때, 천주교가 무려 74.4% 증가하고, 불교가 3.9% 증가한 것에 비해, 기독교는 오히려 -1.6% 감소한 통계치이다. 다음 세대에 해당하는 교회학교의 아동과 청소년의 감소는 이러한 기독교인의 감소 추세를 더 강화시킬 수 있다는 우려를 할 수밖에 없다.

총회 통계보고서에 근거하여 우리 교단의 지난 10년동안의 교회학교 학생수 추이를 살펴보면 전체적으로 감소하고 있음을 알 수 있다. 먼저 교회학교 유치부 학생수의 변화 추이를 살펴보면 1996년부터 2000년까지는 약간씩 증가하는 추세를 보이다가 2000년부터는 한 해도 거르지 않고 지속적으로 감소하는 경향을 보이고 있다. 2000년도의 본 교단 유치부 학생수는 126,428명이었는데, 2005년에는 113,467명으로 감소하여서, 지난 5~6년 사이에 1.03%의 감소율을 보였다. 급격히 감소하는 해에는 한 해에 7.1%나 감소하는 경우도 있었다. 아동부의 경우는 1996년도의 교회학교 학생수가 298,274명이었는데, 2005년도에는 269,911명으로 감소하였다. 이는 0.95%가 감소한 수치인데 전체적으로 감소하고 있는 경향을 보여 준다. 1997년도에는 전년도 대비 9.7%나 감소하였고, 2001년도에는 4.5%나 감소하였다. 년도별로 증감의 차이가 근소하게 나타나고 있으나, 아동부 학생수가 감소하고 있는 현상만은 부인할 수 없다.

중고등부 학생수의 추이는 격감하고 있다고 표현하여야 할 것이다. 지난 10년 사이에 7.8%의 학생수가 감소하였는데, 1996년도에 중고등부 학생수가 230,672명이었는데 2005년도에는 180,496명으로 감소하였다. 특히 1997년도부터 2002년 사이에는 무려 31.9%가 감소한 것으로 나타났다. 1999년도에는 한 해에만도 20.2%가 감소하였다. 이러한 감소율은 교회학교 중고등부의 존립의 위기를 초래할 수 있는 심각한 현상이라고 할 수 있다. 2002년 이후 약간씩 회복하는 기미를 보이고는 있으나 교회학교 부서 중에 가장 심각한 감소를 보이고 있는 부서임에는 틀림없다.

이상과 같이 본 교단의 교회학교 유치부, 아동부, 중고등부의 학생수 추이를 살펴볼 때 전반적으로 감소하는 현상을 뚜렷이 볼 수가 있다. 가장 심각한 감소율을 보이고 있는 중고등부를 비롯해서 아동부도 감소 추세이고, 유치부도 2000년도 이후로 지속적으로 감소하는 경향을 보이고 있다. 물론 출산율 저하로 인하여 전체 아동인구가 감소하는 추세이기 때문에 나타나는 현상이기도 하지만 생명력 있는 교회학교라면 인구감소 현상에 떠밀려 가는 것이 아니라 성령의 능력으로 오히려 그러한 현상을 거슬러 올라가며 부흥하고 활성화되어 신앙의 대 잇기가 힘 있게 이루어져야 할 것이다.

2. 접촉점이 있는 교회교육

교회학교 학생수의 감소라고 하는 양적인 요인은 교회교육의 무기력이라고 하는 질적 요인과 결코 무관하지 않다. 교회학교가 침체를 벗어나서 활성화되고 부흥하기 위해서는 교회교육의 내적인 문제가 해결되어야 한다. 가장 심각한 교회교육의 무기력은 접촉점(contact point)을 상실한 교회교육에 연유한다. 교육에서 가장 중요한 것은 접촉점이다. 복음은 학생들과의 접촉점을 통해서 그 영향력을 발휘하게 된다. 설교가 있지만 학생들과의 접촉점이 없는 설교는 무의미하고 예배가 있지만 학생들과의 접촉점이 없는 예배는 아무런 감동을 주지 못한다. 분반공부가 있지만 학생들과의 접촉점이 없는 분반공부는 아무리 교사가 열심히 가르친다고 하더라도 학생들에게는 변화를 일으키지 못하는 무기력한 교육이 되고 만다. 교회학교에 더 이상 나오지 않는 아이들에게 왜 나오지 않는 지를 물어보면 이구동성하는 대답이 ‘재미 없어요’라는 말이다. ‘재미가 없다’는 말 속에는 중요한 뜻이 담겨 있는데 바로 접촉점이 없다는 것이다. 꼭 재미만이 아니라 흥미를 느낄 수 있고 의미를 가질 수 있는 교육은 바로 접촉점이 있는 교육이다.

접촉점에는 크게 심리적 접촉점, 문화적 접촉점, 그리고 영적 접촉점이 있다. 심리적 접촉점은 교육의 대상인 학생들의 심리적 상태에 맞는 교육을 해야 함을 의미한다. 교사가 발달심리학을 공부하고 학생들의 심리를 이해해야 하는 이유가 바로 여기에 있다. 굳이 심리학을 공부하지 않아도 아이들을 이해하려는 마음을 갖고 그들에 대한 진정한 관심을 갖고 그들을 자주 대한다면 심리적 접촉점을 지닐 수 있다. 문화적 접촉점은 아이들의 문화를 이해하고 그 문화적 코드에 맞게 의사소통을 하는 것을 의미한다. 최근 급격하게 변화하는 문화에 뒤쳐지지 않고 새로운 세대의 문화를 이해하기 위해서는 자기중심적인 문화이해를 버리고 아이들의 입장에서 생각하고 느끼고 경험하는 것이 필요하다. 교회가 아이들의 문화와는 상관없는 성인중심의 예배와 교육을 강요할 때 아이들은 접촉점을 상실하게 되고 결국 교회를 등지게 될 수 있다. 영적 접촉점은 복음과의 만남이며 예수 그리스도와의 만남을 의미한다. 아무리 심리적 접촉점과 문화적 접촉점을 갖는다 할지라도 영적 접촉점을 상실한다면 기독교교육이라고 할 수는 없다. 교회교육에서 심리적 접촉점이 중요하고 문화적 접촉점이 중요한 이유는 궁극적으로 영적 접촉점을 통해 그들의 삶에 생명의 역사를 경험하게 하는 것이다.

무기력한 교회교육을 살리는 길은 이 세 가지 접촉점의 회복을 통해 학생들이 그 중심에서부터 복음을 만나도록 하는 것이다. 여기에서 가장 중요한 것이 접촉점의 통로로서의 교사이다. 교사가 학생들과 복음을 연결시키는 매개체의 역할을 감당하는 것이다. 영국의 신학자요 목회자인 존 스토트(John Stott) 목사가 목회자와 교사는 마치 복음이라는 언덕과 현대문명이라는 언덕을 연결하는 다리와 같다고 말한 것은 매우 깊은 통찰을 준다. 현대문명이라는 언덕 위에 있는 아이들을 어떻게 복음이라는 언덕으로 건너오게 할 수 있는가? 이를 가능하게 하는 것이 바로 목회자와 교사의 역할이라는 것이다. 그는 이를 위해서는 양면청취(double listening)가 중요하다고 말했는데, 바로 복음에 대해서는 충실하고 현대문명에 대해서는 민감해야 함을 의미한다. 오늘날 무기력한 교회교육을 살리기 위해서는 목회자와 교사들이 양면청취를 함으로 오늘날의 문화와 복음을 연결해야 하는 것이다.

3. 포스트모던 시대의 교회교육

다음 세대를 품는 교회가 되기 위해서는 다음 세대의 문화를 이해하고 이들과 소통할 수 있어야 한다. 다음 세대는 무엇보다 소위 포스트모던 시대라고 불리우는 후기 근대 시기를 살아가고 있다. 근대 과학혁명과 산업혁명 이후에 계속되어 온 모던시대의 가치관과 문화로는 이해할 수 없는 새로운 사조가 등장한 것이다. 포스트모던 시대의 변화와 도전에 대해 교육이 어떻게 응전하느냐의 문제는 포스트모던 시대에도 교육이 지속적으로 의미 있는 역할을 할 수 있느냐의 관건이 된다. 오늘날 관찰되는 소위 ‘교실붕괴’를 비롯한 일반교육의 위기는 물론, 최근 교회학교를 포함한 기독교교육이 직면하고 있는 위기 현상들은 포스트모던 경향과 도전에 대하여 여전히 근대주의적 방식으로 대응하기 때문에 나타나는 것으로 보여진다. 이러한 포스트모던 시대 속에서, 그리고 우리에게 도전해 오는 포스트모더니즘의 도전들 앞에서 교회교육은 어떻게 방향을 잡아야 할 것인가? 이는 기독교교육이 해결해야할 가장 중요한 주제들 중의 하나일 것이다.

계몽주의 이후 모더니즘이 지난 수백 년을 지배해 왔다면, 이제 모더니즘의 한계에 더 이상 구속되지 않는 새로운 사상과 문화의 영향을 받게 된 것이다. 모더니즘은 과학의 발달과 함께 이성과 합리성을 추구하며, 지적이고 논리적인 설득을 강조해왔다면, 포스트모더니즘은 보다 감성과 상상을 강조하며, 모더니즘이 그 중요성을 간과한 상징과 비유, 신화, 환타지가 다시금 그 가치를 회복하게 된다. 포스트모던 시대를 사는 사람들은 머리로 사고하는 것으로는 불충분하며 체험하고 경험하기를 원하며 온 몸으로 느끼기를 원한다. 과거에는 교육이 개념을 사용하여 논리적으로 논증하는 방식이었지만, 포스트모던 시대는 감동이 있고, 감격이 있는 교육을 원한다.

모던 시대에는 복음을 논리적으로 설명하는 것이 기독교교육의 주된 과제였다. 소위 사영리를 논리적으로 설명하는 것이 전도와 동일시되었다. 그러나 포스트모던 시대에는 복음을 설명하는 것으로만은 불충분하며 복음을 느낄 수 있도록 도와야 한다. 사영리를 설명하는 것만이 아니라 사영리를 전하는 사람의 열정과 헌신이 그 전도 대상자에게 감동을 일으켜야 하고, 복음의 내용이 문자적으로 읽혀지는 것만이 아니라 눈으로 보고 삶으로 체험할 수 있도록 해야 한다. 모던 시대의 설교는 성경 내용을 설명하여 청중을 설복시키는 것이었지만, 포스트모던 시대의 설교는 청중의 지성만이 아니라 감성을 사로잡아야 한다. 교회교육에서 감성을 강조해야 한다는 것은 지성의 약화를 의미해서는 안 된다. 오늘날 예배가 지나치게 찬양과 율동 위주로 흐르는 것에 대해 지나친 감성주의의 오류에 빠질 위험이 있다는 지적은 일리가 있다. 지성과 감성은 분리되는 것이 아니라 통합될 때 그 변화의 영향력은 보다 더 극대화될 수 있다.

4. 멀티미디어 커뮤니케이션 시대의 교회교육

생명력 있는 교회교육은 살아 있고 생동감 있는 커뮤니케이션을 전제한다. 교육 자체가 일종의 커뮤니케이션임을 인식할 때, 커뮤니케이션의 패러다임 변화와 교육의 패러다임 변화는 매우 밀접한 상호 연관성이 있음을 알 수 있다. 역사적으로 성찰해 볼 때 원시사회로부터 오늘날에 이르기까지 커뮤니케이션의 형태가 변화함에 따라 교육의 방식이 변화해 왔다. 이는 현재의 커뮤니케이션 형태도 지속적으로 변화되고 있으며 향후 더욱 급변할 것을 예측하게 될 때, 교육의 형태도 변할 수 밖에 없고 또 변해야 함을 예견할 수 있다. 최근 한국 교육이 경험하고 있는 ‘교실붕괴,’ ‘학교붕괴,’ ‘교육붕괴’ 현상도 일면 오늘날 커뮤니케이션 패러다임의 변화에 교육이 새롭게 대처하지 못한 채 과거의 낡은 교육적 패러다임을 고집하고 있었기 때문에 오는 일종의 문화지체 현상(cultural lag) 또는 학교지체 현상(school lag)이라고 할 수 있을 것이다.

마샬 맥루한은 커뮤니케이션의 시대를 구분할 때 크게 다섯가지 시대로 구분한다. 구전 커뮤니케이션 시대, 문자 커뮤니케이션 시대, 활자인쇄 커뮤니케이션 시대, 시청각 커뮤니케이션 시대, 그리고 멀티미디어 커뮤니케이션 시대이다. 구텐베르그의 인쇄활자 발명 이후에 인류는 커뮤니케이션에 있어서 엄청난 변화를 경험했는데, 멀티미디어 커뮤니케이션 시대는 그 이상의 변화를 주고 있다. 누구나 전자미디어를 통해서 엄청난 양의 정보를 접할 수 있고, 문자로 된 정보만이 아니라 멀티미디어를 통해 온갖 동영상과 음향을 동반한 가상 현실을 경험할 수 있다. 멀티미디어 시대의 사람들은 그 전 사람들과는 인식론이 다르다고 말할 정도로 커뮤니케이션의 방식이 달라지고 있다. 이러한 시대에 우리는 어떻게 복음을 커뮤니케이션해야 할 것인가? 이들과의 접촉점을 갖고, 이들의 삶을 변화시키기 위해서는 이들이 인식할 수 있는 형태로 커뮤니케이션해야 할 것이다.

커뮤니케이션의 패러다임의 변화는 인식의 패러다임의 변화를 의미하고, 이는 바로 교육의 패러다임을 의미한다. 언어나 문자를 매개로 한 커뮤니케이션에서의 인식은 개념중심의 논리적 인식이다. 그리고 이러한 형태의 커뮤니케이션에서의 교육은 강의와 판서를 중심으로한 교수방법을 통해 이루어진다. 그러나 멀티미디어 커뮤니케이션에서의 인식은 모든 감각기관이 작용하여 이미지를 획득하는 통전적 인식이라고 할 수 있다. 이러한 멀티미디어 커뮤니케이션에서의 교육은 다양한 매체를 사용하여 오감의 반응을 일으키는 방식으로 이루어진다. 이런 점에서 멀티미디어 커뮤니케이션 시대는 전통적인 교육이 지녔던 ‘논리중심의 인식,’ ‘언어중심의 인식,’ ‘개념중심의 인식’을 넘어서는 새로운 통전적 교육인식론을 요청하고 있다. 최근 교육학의 새로운 동향들은 이러한 커뮤니케이션 패러다임의 변화와 맞물려 새로운 교회교육에 대한 중요한 통찰을 주고 있다.

이런 점에서 다음 세대를 품는 교육이 되기 위해서는 과감히 멀티미디어 커뮤니케이션 체제로 전환하여야 한다. 더 이상 멀티미디어 자체를 세속적인 것으로 간주하고, 전통적인 미디어만을 고집한다면, 커뮤니케이션이 되지 않는 소통의 단절을 경험하게 될 것이다. 교육교재도 멀티미디어 북(multimedia-book)으로 전환하여야 하며, 예배와 설교, 모든 가르침도 멀티미디어 커뮤니케이션이 가능한 방식으로 새로워져야 한다. 멀티미디어 커뮤니케이션의 중요한 특징 중의 하나는 쌍방형 커뮤니케이션으로서 일방적인 메시지 전달이 아니라 수신자가 송신자가 될 수 있도록 하고, 커뮤니케이션의 주체자로서 참여할 수 있도록 하는 것이다. 교회교육의 교수-학습과정에 이러닝(e-learning) 체제를 도입하는 것도 고려해야 하며, 온라인과 오프라인을 통합하는 교육방식이 요구되고 있다.

5. 관계를 강조하는 교회교육

다음 세대를 품는 생명력 있는 교육은 관계 중심적인 교육이다. 교회교육에 있어서 전통적인 형태는 ‘강의식 구조’로서 이는 교사와 학생의 관계보다는 지식전달에 초점이 있다. 전통적인 교사상도 스승상으로서 지식을 가르치는 사람으로 인식되었다. 교회학교 교사도 마치 분반공부에서 공과책을 가르치는 사람과 동일시되는 경향이 있어왔다. 그러나 신앙이 하나님과 관계 맺는 것이요, 하나님에 관해서 아는 것이 아니라 하나님을 인격적으로 아는 것을 의미한다면 교회교육은 보다 ‘관계적인 구조’로 변화되어야 한다. 인격적이신 하나님은 인격적인 관계를 통해서 가장 잘 깨달아질 수 있기 때문이다.

기독교 신앙은 강의를 통해서 이루어지는 것이 아니라 관계를 통해서 형성된다. 교회교육에 있어서는 명강의보다 더 중요한 것은 사랑의 관계이다. 전통적인 ‘학교식’ 교육형태는 지식을 전달하는 것에 용이한 구조였지만 신앙을 형성하고 삶을 변화시키는 데에는 한계가 있다. 신앙적인 변형(transformation)을 위해서는 관계구조가 요청되는데, 더욱이 포스트모던 문화 속에서는 교회교육의 구조가 학교식 체제보다는 보다 관계지향적인 구조가 바람직하다. 인터넷만을 대하며 자기만의 세계를 구축해 가고 있는 아이들, 가정에서조차 부모와의 대화가 상실되어 가고 있는 아이들, 그들의 내면에는 진정한 사랑에 대한 갈구가 있다. 물론 사이버 문화 속에서도 상호간의 의사소통은 존재한다. 자기의 이름을 가명으로 바꾸어 가며 거짓된 자기 정체성으로 거짓된 다른 사람들을 만나는 데 익숙해 있기도 하다. 그러나 이들에게 여전히 필요한 것은 참된 만남(Encounter)이며, 진정한 공동체(Community)이다. 교회교육은 이러한 관계성으로 이들의 마음을 엮고, 사랑으로 마음 문을 열어 복음을 소개해야 한다. 교사와 학생의 인격적인 관계야말로 ‘인격적인 하나님’을 알게 해주는 가장 중요한 통로이다. 교회교육의 기원이 18세기의 ‘주일학교 운동’이 아닌 예수 그리스도의 ‘제자 공동체’라고 할 때, 이제 학교식의 한계에서 벗어나 ‘소그룹’과 ‘인격적 관계’의 가치를 회복해야 할 때이다.

관계적 구조의 상징적인 모델은 예수님의 제자공동체일 것이다. 예수님과 제자들의 관계는 그 어떤 교육내용보다 제자교육에 있어서 중요한 의미를 지닌다. 관계 자체가 교육하는 것이요, 서로가 관계 속에 있다면 아무 말을 하지 않고 바라보고만 있다고 할지라도 변화가 일어나기 때문이다. 관계적 교육구조에는 멘토링을 비롯한 일대일 만남의 관계구조가 있고, 토의를 강조하는 소그룹 성경공부와 제자훈련, 그리고 공동체를 형성하고 그 안에서 공동체적 교제를 나누는 방식 등이 있다. 어떤 관계 구조가 가장 바람직할 것인지는 교회의 상황과 목회철학에 따라 다를 수 있지만 공통적인 것은 인격적 관계를 통해 삶의 변화를 추구한다는 것이다. 파커 팔머가 말하듯이 가르침은 진리를 순종할 수 있는 공간을 창조하는 것인데, 진리는 3인칭으로 관계 밖에 사실로 존재하는 것이 아니라 나와 너의 2인칭의 관계 속에서 인격적으로 존재한다. 교회교육에서 중요한 것은 얼마나 많은 것을 가르치느냐보다 얼마나 깊은 관계를 맺느냐이다.

6. 교회와 가정, 학교가 연계되는 교회교육

교회가 생명을 잉태하고 다음 세대를 품기 위해서는 교회와 가정, 학교가 연계되어야 한다. 로버트 레익스가 영국에서 주일학교 운동을 시작한 이래, 교회교육은 ‘학교식 체제’에 의해 지속되어 왔다. 주일학교가 신앙교육의 센터로서의 기능을 수행하게 되었다. 이러한 주일학교 또는 교회학교가 세계의 기독교교육에 크게 공헌한 것은 부인할 수 없는 사실이다. 그러나 동시에 학교식 교회교육은 목회와 교육을 분리시키게 되었는데 목회는 성인들을 위한 것이고, 교회학교는 어린이와 청소년을 위한 것이며, 목회는 목회자가 담당하고 교회학교는 평신도인 교사들이 담당하는 것으로 분리되었다. 그런데 이보다 더 심각한 분리현상이 있는데 바로 교회학교와 가정의 분리이다. 교회학교에서는 교사들에 의해서 교육이 이루어질 뿐 가정의 부모들과의 연계가 거의 이루어지고 있지 않다. 점점 가정, 특히 부모의 자녀신앙교육의 사명이 약화되어가고, 교회학교는 자체의 성장에 더 큰 관심을 갖게 되고, 이로 인해 교회학교와 부모의 분리는 더 심화되어 가는 악순환의 연속이라고 할 수 있다.

향후 교회교육은 이런 ‘학교식 체제’에 의한 교회와 가정의 분리의 한계를 극복할 것을 요청받고 있다. 가장 중요한 통로는 교회에서 실시하는 부모교육이다. 부모를 자녀교육의 책임자로 세우는 교육이다. 부모들이 가정에서 자녀교육을 담당하는 ‘신앙교사’로서의 사명을 감당할 수 있도록 사명감과 목적의식, 그리고 내용과 방법을 가르치는 과정이다. 미국의 노스포인트(North Point Community) 교회가 시도하고 있듯이, 주된 신앙교육의 책임을 부모가 지니고 교회는 부모들이 가정에서 자녀들과 함께 사용할 수 있는 교재를 개발하여 제공하고, 주일에는 부모들과 학생들이 함께 모여 축제의 예배를 드리고 가정에서 배운 내용을 나누는 방식으로 진행하는 것도 한 예라고 할 수 있다. 교회는 가정 같은 교회가 되고, 가정은 교회 같은 가정이 되어 서로가 연계될 때 진정한 기독교교육을 실천할 수 있을 것이다.

또한 교회와 학교가 연계되는 교육이 이루어져야 한다. 최근에 교회들이 대안학교의 형태로라도 기독교학교를 설립하는 움직임이 매우 활발하게 이루어지고 있다. 자녀들에 대한 기독교교육이 제대로 이루어지기 위해서는 교회나 가정만이 아니라 그들이 가장 많은 시간을 보내며 영향력을 받는 학교에서도 기독교교육이 실천되는 것이 가장 바람직하기 때문이다. 더욱이 학교붕괴, 교실붕괴라는 용어가 등장할 정도로 학교의 원래 모습이 왜곡되어 있고, 입시위주, 학벌위주의 교육, 또한 학교폭력 등으로 왜곡되어 있어서 자녀들이 선한 영향력보다 악한 영향력에 노출되어 있는 상태이기 때문에 학교교육에 대한 기독교적 접근이 요청된다.

교회가 학교와 연계하기 위해서는 기독교학교를 설립하는 것만이 가능한 것은 아니다. 지역의 학교와 유기적인 관계를 맺고, 지역학교에 있는 기독교사들을 격려하여, 기독교 동아리나 CA활동은 물론 교실에서도 학생들이 기독교적 영향력을 받을 수 있도록 도울 수 있다. 이는 학원선교의 차원만이 아니라 교육내용에 대한 기독교적 접근을 의미하기도 한다. 교회에 있는 기독학부모들이 지역학교의 학교운영위원회에 보다 적극적으로 참여하고, 여타 학교활동에 참여하는 것도 교회와 학교의 연계를 위해서는 필요하다. 한국교회 초기에 소위 ‘일교회 일학교’라는 지침이 있어서 교회마다 학교를 세워서 기독교교육을 통한 민족교육과 구국운동을 실천하였던 것은 오늘날 ‘교회주의’의 한계에 갇혀있는 교회교육이 깊이 생각해 보아야 할 역사적 귀감이라고 할 수 있다.

7. 생태, 평화, 통일을 위한 교회교육

기독교교육은 생명을 살리는 교육이며, 생명을 존중하는 교육이다. 하나님이 창조하신 자연을 잘 보존하고 가꾸어갈 책임을 인식하고 하나님의 뜻대로 지구와 우주에 대한 청지기직의 사명을 감당하도록 교육하여야 한다. 교회교육의 범위는 하나님과 인간, 인간과 인간의 관계 범주를 넘어서서 하나님과 자연, 인간과 자연의 관계까지도 포함하여야 한다. 인간의 탐욕과 이기적인 욕망은 자연을 파괴하였고 산업화로 인한 온갖 공해와 생태계 파괴로 말미암아 이제는 지구온난화를 비롯한 환경 재해를 경험하고 있는 것이다. 교회교육은 이렇듯 죽어가는 생태계를 살리는 교육이 되어야 하며, 인간의 오염으로 인하여 고통당하는 자연에 생기를 불어넣는 교육이 되어야 한다. 교회가 위치하고 있는 그 지역의 환경지킴이가 될 수 있도록 교회 구성원들을 교육해야 할 책임이 있고, 더 나아가 전 세계에서 펼쳐지는 환경파괴적 현상에 대해 직시하며 하나님이 주신 지구를 살리는 일에 동참할 수 있도록 교육하여야 할 것이다.

또한 오늘날 우리 사회는 다양한 갈등을 경험하고 있다. 국제결혼의 급증으로 인한 다문화 가정의 증가, 이주 노동자의 증가로 인한 인종 간, 민족 간 갈등, 그리고 여전히 크게 개선되지 않고 있는 성별, 지역별, 계층별 갈등과 신체 조건에 따른 차별 등은 교회교육에 있어서 평화교육의 중요성을 재고시키고 있다. 특히 최근 미국 버지니아주에서 일어난 총기 학살 사건과 아직도 수많은 학교에서 일어나고 있는 학교 폭력 문제, 왕따 현상, 장애우에 대한 차별, 그리고 반평화적 입시교육은 기독교교육은 다름 아닌 평화교육이어야 함을 다시금 인식하게 한다. 교회와 가정 안에서부터 평화교육이 실천되어야 하며, 장애우와 함께 교육하는 통합교육, 서로 경쟁하기보다는 협력함을 강조하는 협동교육, 그리고 우리 모두가 유기체와 같이 연결되어 있음을 깨닫게 하는 공동체교육이 강하게 요청된다. 자기 중심적인 이기주의적 교육관을 탈피하여 ‘다름’과 ‘다양성’의 중요성을 깨우치고 서로로부터 배우고 서로를 세워주는 평화교육이 교회 안에서부터, 그리고 어린 시절부터 실천될 수 있도록 해야 할 것이다.

더욱이 우리는 아직도 분단된 조국에서 살고 있고, 남과 북은 전혀 다른 체제와 이질적인 가치관으로 분단이 고착되어가고 있다. 한국교회는 다음 세대에는 통일이 이루어질 수 있고 또한 통일되어야 한다는 믿음을 갖고 통일교육을 실천할 책임이 있다. 우선은 탈북한 아동과 청소년들을 포함한 새터민들을 위한 기독교교육에 관심을 갖고, 보다 바람직한 새터민 교육을 위해 연구, 개발, 지원하여야 하며, 전 세대에 걸친 통일교육과 더 나아가 통일 후에 이루어질 기독교교육에 대해 준비하여야 할 것이다. 남북한의 통일은 하나님께서 선물로 분명히 허락하실 것이다. 그 통일의 날을 기다리며 우리가 할 수 있는 모든 교육적 노력을 기울여야 할 것이다.

8. 한국교육의 대안을 제시하는 한국교회

‘다음 세대를 품는 교회’는 교회교육만을 품는 것이 아니라 다음 세대의 교육 전체를 품어야 함을 의미한다. 한국교회는 공교육까지를 포함한 다음 세대의 교육 전체를 품고 기도하며, 오늘날 왜곡되고 뒤틀린 한국교육의 대안을 제시할 수 있어야 한다. 많은 사람들이 교육은 종교와는 관계없는 영역이라고 생각한다. 그러나 교육은 종교적이다. 교육에는 가치가 개입되기 마련이다. 어떤 인간으로 양성하는가 하는 교육의 방향은 바로 종교적인 가치와 관련된다. 지금 한국의 교육은 우리의 아이들을 어떤 인간으로 육성하고 있는가? 입시지옥이라 불리는 현상은 신앙교육은 고사하고 더 이상 성품교육과 인성교육이 가능할 수 없도록 만들었다. 학교폭력과 자살, 조기유학과 사교육비 팽창의 문제들은 수많은 아이들을 신음하게 하고 부모들을 고통의 늪에 빠뜨리고 있다. 이러한 파행적인 교육의 근저에는 인간의 탐욕과 이기심, 그리고 죄성이 자리 잡고 있다. 하나님을 떠난 교육은 더 이상 교육일 수가 없다. 초월을 상실한 교육은 ‘왜’를 잃어버렸고, 경건을 상실한 교육은 ‘윤리’를 잃어버렸다. 마치 난파된 배가 물결치는 대로 떠밀려 가듯이 오늘날의 한국 교육은 방향감을 상실한 채 표류하고 있다. 한국교회는 이런 교육의 현실 속에서 문제를 근원적으로 치료하고 개혁하기보다는 오히려 입시문제를 비롯한 온갖 교육문제에 대해 수세적으로 방어하기에 바쁘다. 고3이 되면 교회에 나오지 않는 것을 당연시하고, 입시철이 되면 수능기도회를 개최하는 정도일 뿐 교육문제에 대한 대안을 제시하지를 못했다.

누구보다 이 고통스러운 교육의 문제를 해결하기를 원하시는 분은 하나님이시며 사실 친히 역사하셔서 역사를 변화시켜 나가신다. 그런데 하나님은 인간을 통해 역사하기를 원하시기에 언제나 그 뜻에 순종하는 인간을 부르신다. 한국교회가 사람을 키우고 인재를 양성해야 하는 이유는 이런 하나님의 부르심에 순종하기 위한 것이다. 제도나 환경의 변화가 아니라 궁극적으로 고통의 문제를 해결하고 비전을 이루는 사람이 중요하다면 교육은 어떤 혁명보다도 강력한 하나님의 역사의 도구가 될 수 있다. 한국교회가 사람을 키워서 사회를 변화시키고 하나님의 나라를 확장할 수 있어야 한다. 개 교회의 일꾼을 키우는 것으로 머무르지 말고 하나님 나라의 일꾼을 양성해야 하며, 기독교계와 종교계의 지도자를 키우는 것만이 아니라 이 민족과 사회를 이끌어갈 지도자를 양성해야 한다. 교회는 단지 교회의 유지와 교회의 성장을 위해서만 존재하는 것이 아니라 하나님 나라의 센터로서 존재한다. 기독교교육은 교회교육으로 제한되기보다는 교육을 통해 하나님 나라를 회복하는 운동이다. 한국교회는 죄로 인해 부패하고 썩어가는 이 사회에 비전과 소망의 생수를 공급하는 역할을 감당해야 한다.

그러므로 한국교회는 자라나는 세대들에 대한 기독교교육의 비전을 지니고, 전체 기독교교육의 청사진을 제시할 필요가 있다. 한국교회에서 자라는 모든 영 ? 유아, 아동들과 청소년들은 기독교교육을 받을 권리가 있고, 한국교회는 그들에게 기독교교육을 실천해야 할 책임이 있다. 한국교회는 그들의 삶에 대한 전체 조망을 갖고 그들이 이 땅 안에서 하나님의 사람으로 자라나고, 이 사회 안에서 하나님의 사명을 감당하는 인물로 성장하도록 도와야 한다. 기독교교육에는 성경에 대한 지식만이 아니라 국어, 영어, 수학을 비롯한 모든 교과목들에 대한 기독교적 가르침이 포함되며, 겸손과 온유, 용기와 절제를 훈련하는 성품교육, 그리고 학생들로 하여금 사회 각 영역인 정치, 경제, 과학, 문화, 예술, 교육 분야 안에서 기독교적 영향력을 발휘할 수 있도록 하는 커리큘럼도 포함되어야 한다. 교회는 하나님 나라의 센터가 되어야 하고, 하나님 나라의 일꾼을 양성하는 일은 교회의 주된 관심이다. 교회가 이렇듯 전체 기독교교육을 조망할 수 있고, 자라나는 세대는 이 교회 안에서 자신의 삶에 대한 기독교적 비전을 찾을 수 있어야 한다.

특히 한국교회는 기독교학교에 대해 관심을 갖고 기독교학교가 그 정체성을 확립하고 명실상부한 기독교교육을 할 수 있도록 지원하여야 한다. 최근 사립학교법 개정이나 소위 강의석군 사건, 서울시 교육청의 종교교육 관련 공문 파문 등은 아직도 그 문제가 해결된 것은 아니지만 이로 인해 한국교회가 기독교학교에 관심을 갖는 계기가 되고 있다. 종전까지는 기독교학교의 이슈는 한국교회의 이슈가 되지 못하였고, 미션스쿨은 거의 교회의 도움없이 외롭게 운영되어 왔다고 할 수 있다.

한국교회는 미션스쿨을 포함한 기독교학교를 주된 관심 영역으로 삼고 이들을 지원하고 그 교육사역을 활성화시킬 필요가 있다. 한국교회와 기독교학교 간의 연계성을 강화하고, 이들을 지원할 수 있는 다양한 지원시스템을 마련할 필요가 있다. 한국교회는 범교단적으로 기독교학교를 지원할 수 있는 기구를 조직하여 실제적인 지원을 가능케 해야 한다. 한국교회의 기독교학교 지원에는 교목에 대한 지원책이 분명히 포함되어야 한다. 기독교학교교육의 전문가로서 마음껏 사역할 수 있도록 교목을 지원하여야 한다.

한국교회가 다음 세대를 품는 교회가 되고 생명을 잉태하는 교육을 실천하기 위해서는 이렇듯 교회교육만이 아니라 기독교학교를 포함한 학교교육까지를 끌어안고 기도하며 그 대안을 제시할 수 있어야 할 것이다.

다음 세대가 없는 한국교회는 더 이상 희망이 없다. 한국교회의 진정한 부흥은 지금의 부흥만이 아니라 다음 세대가 부흥할 때 가능하다. 건강한 교회는 오늘보다 내일이 더 좋은 교회이다. 한국교회는 이제 다시금 다음 세대인 아동과 청소년들에게 관심의 초점을 맞추고 이들이 참된 생명을 누릴 수 있도록 교육적 노력을 기울여야 한다. 다음 세대의 부흥은 수적인 증가만을 의미하는 것이 아니라 무기력한 교육에서 생기가 넘치는 교육으로의 변화를 의미한다. 다음 세대에게 소망을 주기보다는 이들을 절망으로 내몰고 있는 오늘날의 고통스러운 교육의 현실 속에서 다시금 살리는 교육, 기쁜 교육, 감동이 있는 교육이 이루어지도록 해야 할 책임이 우리에게 있다.

교육의 영역에서 하나님의 나라가 이루어지고, 하나님이 교육의 주인 되시는 ‘하나님의 교육’이 실현되는 것은 한국교회가 추구해야할 가장 중요한 사명이다. 한국교회가 생명을 잉태하는 교회, 다음 세대를 품는 교회가 되어 진정으로 ‘교육하는 교회’가 되기를 소망한다.

제3장

선교적 이해

선교는 교회와 그리스도인들을 세상으로 파송하는 행위라는 점에서 교회가 세상을 대하는 행동양식이다. 교회는 선교를 통해서 예수 그리스도의 생명을 증언하고 그 능력을 보여 주는 그의 몸이다. 선교를 생각하지 않는 교회는 자신만을 위한 이기적인 교회가 될 것이다. 초대교회를 보면 예수님이 보여 주신 새 생명의 경험으로 인한 기쁨과 감격이 충만한 모습이었다. 복음전도는 의무가 아니라 기쁨에 찬 자발적 행동이었다. 성장을 목표로 하지 않았지만 날마다 새로운 신자들이 증가하였다. 복음의 능력이 있었으며 그리스도인들은 그들의 변화된 삶으로 사회 속에서 칭찬을 받는 사람들이었다. 사도행전은 초대교회에서 선교를 생각하고 실천할 때 교회와 주변사회를 하나님 나라의 생명을 풍요롭게 만들어 갔음을 증언한다. 로마의 압제와 유대사회의 조그만 종파로 시작한 그리스도의 교회가 어떻게 이러한 풍요로움을 보여 줄 수 있었을까? 거기에는 세상이 알지 못하는 예수 그리스도의 생명을 담지한 교회의 비밀이 있었기 때문이다.

교회는 예수의 생명을 수여받은 그의 몸이기 때문에 생명의 법칙에 따라 성장하고 성숙할 수밖에 없다. 크리스티안 슈바르츠(Ch. Schwarz)는 여기에 착안하여 건강한 생명을 가진 교회와 그것에 귀결된 교회의 자연적 성장을 제시한바 있다. 문제는 현실적으로 무엇이 교회의 생명의 힘과 법칙을 막고 있는가를 살펴야 할 것이다. 물론 교회가 속한 사회의 다양한 요인들로부터 생명력이 방해를 받고 있는 것도 사실이다. 하나님의 존재에 대한 불신과 복음의 능력을 약화시키는 세속주의와 기독교의 독특성을 상대화하는 종교다원주의적 경향은 오늘의 사회를 지배하는 영향력들이다.

특히 종교다원사회에 속한 한국교회는 선교의 열정을 상실하지 않으면서 동시에 다른 종교를 가진 사람들과 평화롭게 지내는 법도 배워야 한다. 그것을 위해 이 모든 것을 하나로 일관성 있게 제시하는 신학적, 선교학적 근거를 마련하여야 한다. 오늘의 교회는 종교다원주의적 영향에 대해서는 예리하게 대응해야 하면서 동시에 실제로 복음의 능력을 약화시키며 신앙의 본질을 왜곡하고 있는 세속주의 영향-자본주의의 물질중심적 가치관, 성공주의 이데올로기, 현세적 축복론 등-에 대해서도 올바른 분별력과 비판정신을 가져야 한다.

선교는 전략이나 방법에만 의존하는 것이 아니라 사회 속에서 교회와 그리스도인들의 신뢰받는 삶과 실천이 전제될 때 가능하다. 현재 교회가 보여 주고 있는 사업이나 경영적 마인드를 넘어서(에디깁스) 진정한 복음에 근거한 신앙의 영성 회복과 세상에 대한 책임성(개인적, 공적 차원에서의 실천성), 섬김의 선교(막 10：42-45)를 실천하기 위해 현재의 배타주의적, 우월주의적 태도를 지양하고 그리스도의 낮춤과 섬김의 태도로 세상을 포용하고 사랑으로 접근하는 하나님의 선교에 참여해야 할 것이다.

1. 선교적 교회와 교회성장   교회여, 생명을 잉태하라

제3장  선교적 이해

한국교회에 가장 두드러진 특징으로 나타나는 것은 교회개척과 성장이다. 이런 현상은 국내선교현장뿐 아니라 해외선교현장에 그대로 나타난다. 한국교회역사를 살펴보면, 초기부터 교회를 중요하게 여기는 마음과 교회성장에 대한 열심을 보여 왔다. 세계선교역사에서 그 유례를 찾아보기 힘들 만큼 한국교회는 성장하는 교회로 발전하였으며 이러한 국내교회의 성장이 선교의 동력이 되어 세계선교에 헌신적으로 참여할 수 있었다. 이러한 교회성장은 교회의 본질을 제시하는 선교적 교회론의 관점에서 논의해야 한다.

선교적 교회론이란 교회의 본질이 선교에 있음을 가리킨다. 특히 에베소서 1： 23에 나타난 교회를 향한 그리스도의 약속은 교회가 세상에 대하여 어떠한 관계양식으로 존재하며 활동해야 하는가를 분명하게 밝히고 있다. 교회는 세상을 충만하게 만드는 그리스도의 충만함이라는 점에서 세상을 위해, 세상을 향해 존재하는 공동체이다. 충만함이란 성장과 책임성을 모두 의미한다. 교회가 자신 안에 머물지 않고 세상을 향해 확장해가는 과정 안에 있는 존재이며 그것은 또한 세상을 그의 충만함으로 회복하는 그리스도의 구속과 재창조 사역에 동참하는 것이다.

그러므로 그리스도의 몸인 교회가 성장한다는 것은 이 세상을 위한 성장이다. 교회성장은 세상을 향한 파송과 분리되어 생각할 수 없다. 그것은 곧 하나님이 이 세상과 우주 곧 만물 전체에 관심을 가지고 계시며 교회를 통해서 세상을 향한 충만함을 실현하기를 원하신다. 교회는 자신의 몸을 키워 가는 자체가 목적이 될 수 없다. 교회는 자신의 봉사와 섬김을 통해서 그리스도의 충만함을 세상 안에서 실현하도록 부름을 받았다.

선교는 이러한 교회에 주신 그리스도의 생명의 충만함의 약속에 근거하여 수행된다. 그의 몸인 교회는 만물 안에서 만물을 충만하게 하시는 그리스도의 통치의 권능과 생명의 권능으로 가득 채워져 있다. 교회를 가득 채우는 그리스도의 충만함은 세상을 버리고 하늘의 세계만을 가리키지 않는다. 세상은 하나님을 떠났지만 본질적으로 버림을 받지 않았다. 기독교 신앙은 초월적 세계와의 관계만을 강조하는 신비주의나 예수님의 지상의 차원을 거부하는 영지주의와 다르게 세상 속에서 새로운 삶의 변화를 동반한 구원을 가르친다.

교회가 양과 질에서 성장하는 것은 중요하다. 시대가 변하여 교회가 정체현상을 겪는다면 그 원인을 조사하고 우리 시대에 적합한 선교정책과 전략을 세워야 할 것이다. 그러나 오늘 이 상황에서 교회성장은 더 이상 개교회 위주의 성장정책만을 추구하기 보다는 지역사회에 속한 교회들이 함께 성장하는 목표를 지향해야 한다. 기존의 개교회 중심의 교회성장은 지역 내에서 교회 간 경쟁을 불사하는 현상을 가져왔다.

그러나 이제는 교회성장의 목표는 개교회나 특정교파의 성장이 아니라 지역의 복음화와 더 나아가 민족의 복음화가 되어야 한다. 지역사회에 속한 다양한 교회들은 자기 교회의 성장을 위해 서로 경쟁하는 상대가 아니라 함께 연합하여 지역사회 복음화에 동참하는 형제 자매교회로 인식해야 한다.

이러한 새로운 성장형태를 지역사회 속에서 추구하고 있는 교회들이 있다. 만일 자기 교회가 성장하기 위해서 다른 교회에 속한 교인들을 전도하는 것도 불사한다면 그리스도의 몸을 서로 깎아먹는 것이 될 것이다. 앞으로의 성장은 개교회 중심의 경쟁주의적 성장을 지양하고 다른 교회들과 함께 성장하는 원리들을 개발해야 한다.

2. 생명의 풍성함을 추구하는 통전적 선교

생명은 육적인 문제이자 영적 문제이다. 육적인 것은 세상에 사는 동안 인간의 모든 삶이 생명에 기초하여 있기 때문이며, 영적인 것은 생명의 수여자, 주관자는 하나님이며 예수 그리스도 안에 참생명이 있기 때문이다. 신앙은 육적 차원만도, 영적 차원만도 아닌 이 모두가 서로 연결된 전인적, 총체적 문제이다. 존 스토트 박사는 이 관계를 명료하게 설명한다. “우리의 이웃은 우리가 그의 영혼만을 사랑해야 하는 육체 없는 영혼이 아니며, 우리가 그의 육체에 필요한 것만을 보살피는 영혼 없는 육체가 아니며, 또한 사회로부터 고립된 육체와 영혼이 아니다.” 그리고 이것을 담당하는 생명의 관점에서 보면 살아있는 모든 것은 깊이 상호의존적인 점을 인식해야 한다.

우주에 존재하는 모든 것이 하나님의 창조물이며, 하나님이 생명을 수여하였고, 하나님이 주관하며 사랑하고 구원하는 대상이다. 신학이 세상에 대한 하나님의 존재와 사역, 하나님의 뜻을 탐구하는 것이라면 당연히 우주만물에 속한 모든 것이 신학의 탐구 대상이어야 하며, 선교는 이 모든 것에 책임적으로 관여해야 한다. 하나님은 피조세계의 생명을 보전하고 관리하는 것을 교회에 위탁하였기 때문에 교회는 세상 안에서 하나님의 대행자로, 세상의 청지기로서 사명의 책임영역을 전 세상과 우주까지 포괄해야 한다. 그러므로 생명의 관점에서 선교를 이해하면 마땅히 통전적이며 총체적일 수밖에 없다. 교회는 이러한 점에서 세상 전체와 상호의존적 관계에서 살아가는 사람들의 모든 삶의 영역에 관심을 가지고 관여하고 참여해야 한다.

70년대부터 세계 교회는 문서들을 통해서 그들의 신앙과 선교적 책임영역을 개인과 교회적 차원에서 전 세계에로 확대하고 있다. 1974년 스위스 로잔에서 개최된 15개 항목으로 구성된 세계복음주의대회 문서인 “로잔 언약”(Lausanne Covenant)은 세계복음주의에 속한 교회들의 신앙과 선교에 대한 확신을 발표하였다. 특히 제5항에서는 “그리스도인의 사회적 책임”에 대한 내용을 확인하였다. 그 핵심은 하나님을 창조자이며 심판자로 고백하고 사회 속에서 정의와 화해를 구현하며 인간을 모든 종류의 압박으로부터 해방하는 분으로 고백한다. 그들은 전도와(evangelism)와 사회참여(social participation)를 서로 상반된 것으로 간주해 온 것에 대한 참회를 고백하고, 제한적이긴 하지만 전도와 사회-정치적 참여를 그리스도인 의무에 속한 것으로 선언했다. 구원은 개인적 차원만이 아니라 사회적 책임을 총체적으로 수행하는 것이다. 그리스도인의 의무와 선교적 책임을 개인적 차원으로부터 정치-사회적 영역으로 확장한 것은 로잔 언약의 특징이며 이 문서부터 복음주의 교회들은 전 세계를 품는 선교를 지향한다.

에큐메니칼 진영에서는 1982년 선교에 관한 문서, “선교와 전도：에큐메니칼 확언”(Mission and Evangelism：An ecumenical Affirmation)을 발표하였다. “삶의 모든 영역을 위한 복음”의 표제가 붙은 제5항에서 그리스도인의 신앙은 결코 성전에 국한되거나 일상생활로부터 유리되지 않는다고 기록한다. 그리스도의 주권은 삶의 모든 영역에 선포되어야 하기 때문에 우리의 증언은 개인적 차원에 제한되지 않음을 분명히 선언하였다. 하나님 나라의 복음은 개인을 회개하도록 부름과 동시에 사회구조에 대한 하나의 도전이다. 특히 복음의 증언은 신음하고 고통하는 모든 창조를 향해 증거하고 구속을 촉구한다. 따라서 복음의 능력은 전 사회와 국가의 모든 부분에 영향을 미치며, 세계의 구조들, 즉 경제, 정치, 사회적 제도들을 향해 선포되고 실천해야 한다고 천명한다.

2000년에 발표한 문서 “Mission and Evangelism in Unity Today”에는 선교의 통전성에 대하여 보다 분명하게 기술하고 있다. 문서에 의하면 그리스도의 방식을 따르는 선교는 통전적이어야 하는데, 그 까닭은 전체 인간과 생명의 총체성은 예수 그리스도 안에서 성취된 하나님의 구원계획으로부터 분리될 수 없기 때문이다. 선교를 통전적으로 이해하며 “복음의 선포인 케리그마(kerygma), 봉사인 디아코니아(diakonia), 예배인 리투기아(leiturgia), 일상의 삶에서 증거하는 마튀리아(martyria), 그리고 전인적 화해와 회복을 의미하는 코이노니아(koinonia)”로 구성하고 있다.

통전적 선교는 이분법적 분리를 지양하고 생명의 통전성과 총체성을 지향하는 선교를 수행한다. 즉 영혼과 육체, 개인과 사회, 교회와 세상, 현세와 내세의 이분법적 분리를 극복하고 만물 안에서 만물을 하나로 만들고 자신의 생명으로 충만하게 하는 만물의 주관자요 교회의 머리인 그리스도의 선교를 따라가야 한다. 하나님이 그리스도 안에서 인간에게 주신 구원은 전인적 구원이며 그리스도의 생명은 풍성한 생명이다. 이러한 구원과 생명 안에는 개인의 구원, 영생, 현실에서의 풍성한 삶, 정치의 민주화와 사회정의, 평화와 경제정의, 문화적 정체성과 다양성, 환경과 생태계 보전과 회복을 추구한다. 세계교회협의회는 이러한 관점에서 인류의 생존을 위협하는 모순적인 질서들에 관하여 구체적으로 언급하면서 환경파괴를 지적하며, 생태계 파괴, 대량살상무기의 확산, 군사주의, 계급차별과 가난, 인종차별, 성차별 등은 세계를 죽음의 상태로 몰아가는 주된 요인으로 지적하면서, 세계교회는 이러한 절박한 위기상황에서 죽음의 세력에 맞서는 예수 그리스도를 세상의 생명으로 고백한다. 이와 같은 생명의 통전성에 근거하여 선교는 개인적 차원, 교회적 차원과 함께 사회(세계)적 차원을 포함해야 한다.

3. 함께 살아가는 방식으로서의 선교

그리스도 안에 나타난 생명은 교회와 그리스도인의 삶의 근거일 뿐 아니라 목적이다. 그것은 곧 교회와 그리스도인이 예수의 생명의 증인으로 부름 받았음을 의미한다. 예수의 증인으로 세상에 파송되었다는 것은 복음을 말로 증거할 뿐 아니라 그의 존재(삶) 자체가 증인이 되는 것을 의미한다. 지역 교회는 하나님 나라의 실제를 세상 나라 가운데서 보여 주라고 부름 받았으며, 세상 속에서 모든 그리스도인들은 그들의 삶이 주변 사람들에게 하나님의 메시지가 되도록 파송 받았다. 이것은 선교가 특별한 프로그램으로 진행되기 이전에 일상적인 삶의 현장에서 실현되는 것임을 의미한다. 많은 경우에 지역사회에서 선교활동은 말보다 행동이 앞설 때 효과적이다. 기독교인의 삶은 그 모든 측면에서, 개인적이며 공동체적 차원에서 그리스도의 우주적 주되심과 성령의 변혁하는 힘을 증거하는 것이다. 그러므로 선교는 말 이상의 것이다. 우리는 이러한 선교방식을 예수님에게서 보게 된다.

예수님에게는 삶과 선교가 분리되지 않았다. 그의 삶이 곧 세상을 향한 선교였다. 예수님은 세상에서 사람들 가운데 함께 살았으며 그들과 동거동락 하였다. 예수님은 그들을 위해(for) 살았을 뿐만 아니라 그들과 함께(with) 살았다. 여기에서 전통적 선교가 사람들을 대상화하는 주체와 객체의 이분법에 머물렀다면 함께 살아가는 선교는 모두 하나님의 사랑의 대상으로 인간의 본래적인 공동체를 회복하며 그 안에서 축하하며 생명을 회복하는 운동이다.

구체적 사례로 지리산에 있는 전형적으로 기독교에 대하여 배타적인 마을에 한 목회자 가정이 들어가 지역주민들과 함께 살면서 그의 가족의 모범적인 삶을 통해서 마을에 교회를 세울 수 있었다. 그는 목사였으나 직함을 알리지 않고 마을 사람들을 위해 친절함과 존경의 표시로써 인사를 잘하고 행복해 보이는 가족생활을 보였으며 마을 사람들을 위해 궂은일을 마다하지 않고 행할 때 그의 집에 하나 둘씩 동네 어린이와 청년들이 모이기 시작하여 마침내 교회가 세워졌다. 이런 형태에 대하여 후임 목회자는 “같이 살아 주는 선교”라고 지칭하였다. 지역사회에서 교회와 그리스도인들이 그들의 삶을 통해서 지역 주민들에게 신뢰와 인정을 받게 될 때 선교의 열매를 얻게 된다.

그리스도의 생명의 실천력이 선교의 능력이다. 오랫동안 기독교는 주로 말로 복음을 전하는 종교로 알려졌다. 교인들은 말을 잘하는 사람으로 통하였고 말과 행동이 서로 다른 이중적인 사람들로 평가되기도 한다. 물론 복음을 듣지 못한 사람들에게 복음을 들려주는 선포가 중요하다. 그러나 복음을 전하는 증인의 삶이 신뢰받지 못하면 그 증거도 신뢰를 얻기 힘들다. 현존으로서의 선교는 교회가 세상을 향한 프로그램으로서, 선교 전략으로서의 봉사활동이 아니라 진정 그들을 사랑하는 마음에서 비롯된 행동이어야 한다. 하나님 나라의 말씀은 하나님 나라의 실천으로 전달되어야 한다.

4. 협력관계에서 수행하는 타문화권 선교

한국교회는 선교 초기부터 국내뿐 아니라 해외 지역에 복음을 전하는 교회가 되고자 힘써 왔다. 한국장로교회는 1907년 제주도에 이기풍 목사를 파송한 후, 1909년 최관흘 목사를 러시아 극동지역으로, 도쿄의 한인 학생들을 위해서 한석진 목사를, 캘리포니아와 멕시코의 한인 이민자에게 방화중을 파송하였고, 1913년에 중국 산동성에 세 목사를 파송하는 등 초기부터 해외선교에 열심을 보였다. 한국교회는 태동부터 선교의 사명을 실천하는 교회였다. 1980년 중반 이후 해외로 파송하는 선교사의 숫자는 급증하였다. 크고 작은 교회들이 해외 선교활동에 참여하였다. 2000년대 이후는 짧은 기간에 선교현장을 방문하고 봉사하며 경험하는 단기선교활동이 전 교회적으로 확대되고 있다. 단기선교의 열풍이 선교현장에서 부작용이 없지 않으나 현지 선교사 중심으로 안내를 받으며 활동한다면 단기선교 역시 현장과 국내 교회에 미치는 영향력이 지대할 것이라고 생각된다.

한국교회의 선교열정은 가히 다른 교회들이 따라갈 수 없을 만큼 강열하다. 이것은 인위적으로 되어지는 현상이 아니며 오늘의 상황에서 세계선교를 위한 한국교회의 시대적 사명이 있음을 보여 주는 것이다. 그러나 내부적으로 들어가면 극복되어야 할 요인들도 적지 않다. 무엇보다 19세기 서구교회의 선교모형을 그대로 따르는 교회이식과 확장으로서의 선교와 일방적 방식으로 진행하는 선교는 오늘의 세계선교현장에 비추어 극복해야 할 내용이다. 오늘의 선교는 더 이상 선교하는 교회중심의 일방적 형태로 진행되지 않는다. 왜냐하면 세계 모든 지역에 교회들이 세워져 있기 때문이다. 우리가 선교현장이라고 부르는 지역에 우리 교회보다 오랜 선교역사를 가진 교회들도 적지 않다. 또한 19~20세기의 선교상황은 서구와 비서구지역으로 구분하여 선교하는 교회들은 서구지역에 속하였으며 선교현장은 비서구지역으로 구분하였다. 그렇기 때문에 선교는 지리적 경계선을 넘어가는 해외선교와 동일시하였다. 그러나 오늘의 상황은 다르다.

서구교회가 더 이상 선교하는 교회 역할을 수행하기 어려우며, 과거의 선교현장의 교회들이 선교하는 교회로 전환되었다. 또한 중국인들을 위한 선교활동을 유럽에서 하는 것이 더 효과적일 수 있으며, 전통적인 타문화권 선교 역시 국내에 거주하는 50만 이주 노동자에게 효과적으로 수행할 수 있다. 그러므로 오늘의 선교는 전 세계를 선교현장으로 인식하고 자신이 속한 곳(예루살렘)에서부터 땅끝까지 이르는 선교활동을 지향하고 있다. 여기에 가장 중요한 것이 현지 교회와의 협력선교이다.

오늘의 선교는 선교하는 교회와 현장의 교회들이 함께 하나님의 선교에 참여하는 방식으로 진행되어야 한다. 본 교단의 선교정책 역시 협력선교를 지향한다. 개교회 중심이나 선교사 개인적 차원의 활동을 지양하고 가능한 본 교단과 현지교단과의 상호협력관계를 바탕으로 하여 선교활동을 하는 것이다. 세상의 모든 교회들이 각각에게 주신 은사와 자원을 동원하여 함께 하나님의 선교에 협력자로 참여해야 한다. 우리 시대의 선교사는 “선교 동역자”가 되어야 한다.

한국교회의 고질병인 교파주의와 개교회주의는 선교현장에서 종종 선교의 가장 큰 장애가 되고 있다. 국내 교회들의 경쟁적 선교와 독주하는 방식들이 해외선교현장에 그대로 전달되고, 그것으로 인해 현지 교회로부터 비난을 받고 있다. 그러나 국내에서 에큐메니칼 협력관계를 경험하지 못한 교회들은 그대로 교파주의, 개교회주의 방식의 선교를 해외 현장에서 수행할 수밖에 없다. 이런 선교방식을 한 선교사는 운동경기에 비유하여 “한국교회는 자신들이 운동장에서 직접 뛰는 선수와 코치역할만 하려고 하며 현지 교회들은 관중석에 앉히고 응원만 하라고 한다.”고 평한 적이 있다.

오늘의 선교는 현지 교회들과 협력관계에서 진행되어야 한다. 한국교회는 타문화권 선교에서 다른 교회와 문화를 존중하는 것과 느리더라도 그들과 협력하여 현지 교회를 세워 주며 강화시키는 방식의 선교로 진행되어야 한다. 이것을 위해 앞으로 국내 선교현장에서도 개교회주의를 넘어 지역사회의 복음화를 지향하고 지역의 교회들이 상호 협력하는 마음과 방식을 배워야 할 것이다.

해외선교는 국내선교의 거울과 같다. 해외선교를 바르게 수행하려면 국내선교현장이 바르게 진행되어야 하며 교회와 목회자가 선교의 올바른 인식을 가져야 한다. 바울의 고백과 같이 선교는 “우리가 우리를 전파하는 것이 아니라 오직 그리스도 예수의 주 되신 것과 또 예수를 위하여 우리가 너희의 종 된 것을 전파”하는 것이다.

5. 농어촌 교회에서 배우는 총체적이며 포괄적 접근의 선교유형

변화된 선교현장과 더불어 최근에 한국의 농어촌 교회는 지역사회 안에서 총체적, 포괄적, 통전적 방식의 선교를 수행하고 있다. 한국의 농어촌 교회는 70년대 이후 산업화 정책이 낳은 이농현상으로 인해 황폐화되는 위기에 직면하였다. 상황에 따라 해외선교현장보다 더 열악한 농촌 상황에 교회의 역할과 영향력이 오늘날 국내외 선교현장에서 매우 중요한 의미를 지닌다. 대부분의 농촌교회는 도시교회에 재정적 도움을 받아야 생존이 가능한 연약한 미자립 교회 정도로 생각해 왔다. 그러나 농어촌교회는 도시교회에서 잃어버린 교회의 본질을 회복하고 그들의 사역에서 제시한다.

한국교회 대부분이 개교회주의, 경쟁적 선교, 지역사회와 유리된 선교활동을 하고 있으나 농어촌교회는 지역의 특성으로 인해 개교회보다 지역사회 중심, 교인만이 아니라 마을 주민 전체의 친교, 경쟁보다 교파를 초월한 에큐메니칼 협력활동의 선교활동 형태를 추구한다. 농어촌교회는 지역사회 전체를 선교와 목회의 장으로 인식하고 지역사회 문제해결에 적극적, 주도적으로 참여하여 지역사회의 센터역할을 수행하는 교회가 적지 않다. 또한 산업화가 초래한 환경오염과 생태계 파괴로 인한 인류의 존망의 위기는 인간의 삶의 새로운 방식을 요청하기에 이르렀다. 여기에 농어촌교회들은 새로운 시대적 선교사명을 품고 대안적 생명선교를 실천하고 있다.

현대사회가 만들어 낸 물질중심주의, 무한경쟁의 가속화 시대, 인스턴트 문화, 개인주의 등 현대사회가 제공하는 삶은 인간의 삶을 피폐하게 만든다. 반면 농촌사회는 자연과 더불어 살면서 생명중시와 환경친화적 삶, 생태계 보전의 필요성을 깨닫고 지역사회와 주민의 필요와 요청에 총체적으로 접근하여 “풍성한 생명”을 실현하는 통전적 선교를 실천하고 있다. 이것은 21세기 세계와 에큐메니칼 운동이 지향하는 방향과도 일치한다. 이러한 농어촌교회의 선교경험은 아시아, 아프리카, 중앙아시아 지역에 적합한 선교형태로 생각되며 한국의 농어촌교회의 선교를 해외선교활동의 모델로 연구하고 적용할 필요가 있다.

교회가 생명을 품는다는 것은 어머니의 심정을 갖는 것이다. 모태에서 생명이 탄생하기까지 10개월의 긴 시간을 사랑의 수고와 인내로 견디어 낸다. 오늘의 교회는 너무 근시안적이며 획기적인 프로그램이나 방법론들을 찾아 방황하고 있다. 그러나 생명은 잉태되어, 태어나고, 성장하여 성인이 되기까지 긴 세월을 요한다. 70~80년대 한국교회는 부흥과 성장의 은혜를 경험하였다. 이러한 부흥과 성장의 경험은 어느 시대나 할 수 있는 것은 아니다. 한국교회는 지속적인 선교활동을 해야 하겠지만 현실에 직면하고 있는 정체나 감소현상으로 인한 불안감을 극복해야 한다. 선교는 근본적으로 우리의 것이 아니다. 교회와 선교는 하나님이 주인이다. 우리는 교회가 성장하는 시기나 정체 또는 감소되는 시기에도 여전히 성실함과 열심으로 최선을 다하는 자세를 가져야 한다.

선교는 삶에 바탕을 두어야 한다. 삶에 기초한 선포가 힘이 있고 설득력을 갖는다. 선교는 일방적 행위가 아니라 상호성의 원리에서 진행되어야 한다. 현실적으로 선교는 다양한 동기에서 진행되나 그 동기의 순수성을 회복해야 한다. 자신이나 교회 자체를 위한 선교는 다른 사람에게 상처를 준다. 다른 사람을 내가 가진 경험이나 신학을 토대로 판단하는 것은 위험하다. 선교에서 진정한 만남이 실현되고 협력이 실천되려면 서로의 차이를 인정하고 존중하는 마음을 가져야 한다. 무엇보다 선교는 그리스도의 생명을 얻은 자들이 경험하는 새 생명의 축제로서의 선교가 되어야 한다. 우리는 이러한 경험을 이미 한국 초대교회에서 발견한다. 초대교회는 어둡고 힘들었던 당시에 하나님을 만나고 예수의 생명에 참여함으로 희망을 찾았다. 이제 우리 선배들이 경험했던 한국 초대교회의 축제와 같은 선교를 회복해야 하겠다. 한국교회는 무한 경쟁 사회 속에서 비인간화를 경험하고 있는 오늘의 시대에 하나님 나라의 잔치를, 기쁨과 희망을 미리 맛보는 축제이어야 한다.

제4장

도시 목회적 이해

하나님은 인간을 창조하시고, “생육하고, 번성하라”고 하였다. 생육하고, 번성하는 것은 하나님이 인간에게 하신 문화적인 명령이다. 그러므로 그의 몸 된 교회 역시 생육하고, 번성하여 하나님이 주신 문화, 선교적 사명을 완수하여야 할 것이다.

도시지역에 위치한 교회가 생명을 잉태하여 생육하고 번성하는 교회가 되기 위해, 먼저 도시선교에 관한 성서적 근거와 생명을 잉태하는 구체적인 방안에 대해 살펴보고자 하며, 다음 세대를 위한 교회의 선교방향을 정리하고자 한다.

1. 도시선교에 대한 성서적 근거

현재 수많은 사람들이 도시에 살고 있는데 2025년경에는 도시에 살고 있는 인구수가 약 44억으로 인구의 80%가 도시에 살게 될 것이라고 한다. 이는 거의 모든 사람들이 도시에 살게 될 것이라 해도 과언이 아니다. 이렇게 많은 사람들이 살고 있는 도시를 어떻게 이해하고, 거기에서 복음을 어떻게 전할 것인가 하는 문제는 아무리 강조해도 지나치지 않을 것이다.

1) 구약성서의 근거

도시 건설과 관련된 구약성경의 언급은 매우 부정적이다. 창세기 3장에 나타난 인간 타락의 결과로 인간의 모든 행위는 죄 가운데 있었는데 그 와중에 도시도 만들어졌기 때문이다. 프랑스의 철학자 쟈크 엘룰(Jacques Ellul)은 도시의 형성 자체를 하나님에 대한 반역의 표상으로 보았다. 라틴 교부 터툴리안도 이러한 입장을 갖고 있었는데 인간의 노력에 의해 만들어진 도시에 대하여 부정적인 견해를 갖고 있었다(김성태, 세계선교전략사). 창세기 4：17에 보면 가인이 “성을 쌓았다”고 하였다. 성이라는 단어는 히브리어로 이르인데, 이는 토성이라기보다 도시라는 의미에 가깝다. 가인은 도시를 건립한 것이다. 하나님의 저주를 받아 도피자의 삶을 살던 가인이 도시를 건설한 것은 도시 자체가 죄성에 물들어 있음을 의미한다고 보아야 할 것이다.

그렇다고 해서 도시가 반드시 부정적인 측면만 가지고 있는 것은 아니다. 도시형성을 하나님의 문화명령의 결과로 보고, 인간이 서로 의지하며 사귐 속에 살기 위해 도시를 건설했다는 주장도 있기 때문이다(R. Greenway, 도회지복음화의 성경적 전략). 카이저는 신명기를 근거로 이렇게 말한 바 있다. “이스라엘이 가나안을 정복할 때 하나님은 가나안의 도시들을 소유물로 주셨다. 문제는 도시가 아니라 도시의 견고한 성벽만을 의지하려는 경향이었다. 그러므로 도시는 하나님에 의한 구속의 은총이 절대적으로 필요하며, 계시록에 있는 죄악된 도시 바벨론은 심판을 받고, 하나님의 도시 거룩한 성 새 예루살렘이 성도들의 영원한 거처가 되며, 구속이 완성될 장소로 임하게 된다”(W. Kaiser, A Biblical Theology of the City). 그는 도시를 ‘하나님의 은총의 선물’로 보았던 것이다.

인간의 범죄로 인해 건설된 도시는 정죄되고 부정되어야 하지만, 하나님의 구속 사업이 완성될 장소로서의 도시는 그 중요성이 간과되어서는 아니 될 것이다. 도시를 포기하지 않으시고, 구속하시려는 하나님의 계획은 선지자 느헤미야와 에스라에 의해 매우 분명하게 전달되었다. 에스라가 도성에 있는 백성들 앞에서 율법책을 낭독하자 그들은 회개하였고, 새로운 삶을 결단하였다. 그 덕분에 황폐해졌던 도시는 신앙적인 견지에서 재건되었다. 이는 도시가 하나님의 말씀에 의해 재건될 수 있음을 보여 준 매우 구체적인 증거가 된다.

2) 신약성서의 근거   교회여, 생명을 잉태하라

제4장  도시 목회적 이해

예수께서는 도시에 가셔서 복음을 전파하시고(눅 4：43), 제자들도 도시로 파송하셨다(눅 10：1-12). 예수께서는 나사렛에서 성장하셨으나 당시 수도였던 디베랴에서 복음을 전하셨다. 제자를 선택한 곳은 주로 갈릴리 호숫가였으나 도시에서 복음을 전하신 것이다. 죽음을 앞둔 시점에서 예루살렘을 향해 탄식하시던 모습은 우리로 하여금 많은 것을 생각하게 한다. 예수께서는 예루살렘이라는 도시가 하나님의 도시가 되기를 바라셨던 것이다.

그러나 그 도시의 사람들은 하나님의 기대를 저버렸다. 그 결과 대가를 지불해야 했지만 예수께서는 여전히 예루살렘에 대한 애정을 거두지 않으셨다. 예루살렘이라는 도시가 복음을 받아들여 새로운 전기를 맞게 되기를 바라셨던 것이다. 예수 사후 교회는 예루살렘이라는 도시에서 탄생했으며, 최초의 선교사를 파송한 곳은 안디옥이라는 도시였다. 이는 도시가 하나님의 선교에 있어서 얼마나 중요한지를 보여 준 단적인 예라 할 수 있다.

2. 현대 도시문화가 빚어낸 현상들

이제 도시선교에 대한 이론적 근거를 찾아보기로 하자. 1960년대 후반 한국은 산업화하기 시작했다. 그 후 약 30년 동안 농촌중심의 사회였던 우리 사회는 도시 중심의 사회로 탈바꿈했다. 집중화, 거대화, 표준화로 대표되는 도시문화는 인구, 자본, 권력을 도시에 집중시켰고, 학교, 정부기관, 기업을 거대화시켰다. 이러한 현상은 자연스럽게 표준화로 이어졌다. 상품의 표준화, 교육내용의 표준화는 물론, 가치관과 생활방식의 표준화로 이어지게 되었다.

이러한 사회문화의 변화로 말미암아 아파트문화라는 독특한 현상이 나타나게 되었는데, 간섭받기를 원치 않는 도시인들의 독특한 성향은 아파트 단지의 이름은 마을이지만 실제에 있어서는 더 이상 간섭받기를 원치 않는 컨테이너박스 같은 공간 안에서의 생활을 하게 되었다. 이러한 도시생활은 자연히 인간소외 현상을 가져왔다. 사회학자 데이빗 리즈만은 인간소외의 이유로 ‘인간이 하나의 대중조직의 부속품이 되거나 도구가 되어 언제나 교체 가능한 무력한 존재로 전락했기 때문’(데이빗 리즈만, 고독한 군중)이라고 했다. 뿐만 아니라 전통적 생활방식이 남아 있는 상태에서 새롭게 대두된 가치관과 외래문화의 영향으로 세대 간, 계층 간, 지역 간의 격차가 심각해졌다.

특히, 산업화 이후 정보사회를 넘어 다음 사회(Next Society)로 발전하면서 도시는 새로운 변화를 겪게 되었는데(피터드러커, Next Society) 이 두 사회의 특성에 대해 살펴보자.

1) 정보사회

정보사회라는 개념을 최초로 주장한 사람은 1962년 미국의 경영학자 프리츠 마흐럽(Fritz Machlip)으로 지식산업이 주가 되는 ‘지식사회’를 예견하였다(한복희,김인호, ?정보사회론?). 그 후 앨빈 토플러의 이미 정보화 사회가 도래하였음을 알리는 ?제3의 물결?이란 책은 전 세계의 큰 반향을 불러 일으켰다(Alvin Toffler, The Third Wave). 그는 인류가 3,000년간에 걸친 농경사회를 이루고 있다가 그 후 300년간 산업사회를 구축하였으며, 최근 30년에 걸쳐 고도 정보화 사회를 형성했다고 주장했다. 이런 주장은 단지 학설로 남아 있는 것으로 만족하지 않고 많은 가정의 책상 위에 PC컴퓨터를 올려놓음으로 지식 정보사회가 도래했음을 입증해 주었다.

또한 자동차가 다니는 고속도로 외에 또 하나의 고속도로가 생겼는데 그것이 바로 인터넷이었다. 인터넷을 사용하는 인구가 급증하면서 새로운 사회가 건설되었는데 놀랍게도 그 선봉에는 한국이 있었다. 한국은 세계 어느 나라에서도 보기 드문 정보 고속도로가 정비되었고, 그 도로망을 통해 수많은 유저(User)들이 누비고 다니는 새로운 사회를 건설하였다. 그들이 주도하는 사회에는 큰 변화가 일어났는데 그 특징을 몇 가지로 정리하면 다음과 같다.

첫째, 생활공간이 현실공간(real space)에서 가상공간으로 이전(cyber space)되었다. 옷을 사기 위해 반드시 동대문 시장에 나가야 할 필요가 없어진 것이다. 마켓에 차를 타고 나가서 필요한 것을 고를 필요도 없어졌다. 심지어 학원에서 강의를 들을 필요도 없어진 것이다. 온라인에서 필요한 모든 것을 할 수 있고, 구할 수 있게 되었다. 생활이 현실공간이 아닌 가상공간에서도 가능해진 것이다.

둘째, 가상공간의 시민, 곧 네티즌(Netizen)이 등장했다. ‘네티즌’이란 network과 Citizen의 합성어다. 가상공간에서 인터넷을 사용하는 유저들에게 붙여진 이름으로 그들은 가상공간 안에서 또 하나의 권력자가 되었다. 그들이 구축한 나라는 오직 ID와 PASSWORD만 있으면 된다. 학력도, 지위도, 소유도 문제 삼지 않는다. 가상공간 안에서는 완벽한 민주주의가 실현된다.

셋째, 개방화 시대가 되었다. 개방화 시대는 경쟁시대이다. 전에는 어느 나라 제품인가가 중요했다. 그러나 이제는 국경은 없어지고 제품의 질이 얼마나 좋고 값이 싸냐가 문제이다. 그래서 아무리 내 나라 제품이라도 비싸고 질이 좋지 않으면 구매하지 않는다. 이런 개방화의 물결은 교회에까지 밀려왔다. 전에는 내 교회, 내 목사만 있었다. 그러나 이제는 인터넷과 CATV를 통해서 많은 교회를 접하고 수많은 목회자들의 설교를 쉽게 대할 수 있게 됐다. 그러므로 이런 시대에 살아남으려면 예배와 말씀에 있어서 새로운 변화가 시도되어야 할 것이다.

넷째, 정보의 부익부, 빈익빈이다. 정보 사회에 나타난 특징 가운데 하나는 정보의 부익부, 빈익빈 현상이다. 정보를 잘 사용할 수 있는 사람들이 있는가 하면 전혀 그렇지 못한 사람들이 생겨났다. 이로 인해 세대 간, 개인 간의 정보화 격차가 매우 심각해졌다. 뿐만 아니라 정보화 사회에 익숙한 젊은 세대와 매체를 다룰 수 없는 세대가 사용하는 언어가 다르므로 인해 서로를 이해할 수 있는 언어의 연결고리가 단절되어 가는 것도 매우 심각한 문제라 할 수 있겠다.

다섯째, 정보화의 그늘, 컴퓨터의 범죄이다. 한국의 대도시에 거주하는 20, 30대의 젊은이들은 컴퓨터의 대중화와 경제적 풍요의 시대에 자란 세대다. 이들은 기존의 문화를 수용하는 형식을 거부하고, 쌍방적인 커뮤니케이션과 자기만의 사이버 커뮤니티를 형성하는데 적극적이다. 인터넷은 인간관계를 보다 원활하고 긴밀하게 해주는 장점과 수많은 정보를 제공해 주는 유익함이 있는 것은 사실이지만, 동시에 가상현실의 편리함과 용이함에 물들여져서 현실감이나 관계 맺는 능력이 현저히 부족할 수도 있다.

2) 다음 사회

피터 드러커는 다음 사회가 곧 실현될 것이라고 했다(피터 드러커, Next Society). 다음 사회는 노령인구의 급속한 증가와 젊은 인구의 급속한 감소를 그 특징으로 하는데 이로 인해 노동시장의 변화와 생활패턴의 변화가 나타나게 될 것이라고 예견하였다. 과거에는 25세까지 공부하고, 퇴직 후에는 노후를 즐기는 생활이었는데 이제 더 이상 그런 구조로는 다가오는 사회에 적응할 수 없다고 하였다. 두 종류의 노동력이 있는데 60세 이하와 60세 이상으로 구분되고, 60세 이후에도 다양한 형태의 노동시장이 조성될 것이라고 하였다. 이러한 변화는 노인에 대한 새로운 이해와 재교육의 필요성을 요구하고 있다.

정보사회에 기초하고 있는 다음 사회는 계층 이동이 쉬워지지만 동시에 실패할 가능성도 높기 때문에 치열한 경쟁사회에서 겪는 심리적 압박감과 정신적 상처는 출구를 찾지 못한 채 현대인을 절망의 나락으로 내몰 가능성이 높다. 그 어느 시대보다도 고독한 삶을 살게 된 것이다.

3) 현대 사회를 위한 기독교의 과제

존 나이스빗은 “현대와 같이 모든 것이 세분화되고, 다양하기 이를 데 없는 사회에서 하이테크나 하이터치의 어느 하나를 선택해야 하는 형식주의는 비참한 실패로 끝나고 만다. 하이테크와 하이터치의 벨런스가 무너지면 사람들 사이에 초조한 불협화음이 일어나기 시작한다. 우리가 더 많은 기술을 사회에 도입하면 할수록 사람들은 한데 모이고 싶어 하고, 또 다른 사람들과 어울리려 한다.”고 하였다(존 나이스비트, 제4의 물결). 하이테크사회가 하이터치를 요청하는 현대인의 부르짖음이 있다는 이야기다. 이 도시 사회에서 교회는 무엇을 해야 하는가? 점차 고령화되고, 새롭게 성장하는 세대를 위해 교회가 할 일은 무엇인가? 교회는 시대적 상황을 담지하여 복음을 보다 효과적으로 전파하기 위하여 다음의 몇 가지를 대비하여야 한다.

첫째, 예배방식의 변화모색이다. 통신망의 발달로 장소와 시간의 제로화 현상이 일어나 ‘지구촌시대’가 되었다. 재택예배가 나타나게 되었고, 이는 설교중심의 예배의 한계를 보여 준다. 미래를 예견하는 목회자들은 설교보다는 신앙공동체에서만 체험할 수 있는 독특한 영적 경험을 제공해야 한다고 말한다. 특별히 성례전이 강화될 필요가 있다고 하였다. 홈즈는 “성례전은 우리가 이로 말미암아 우리 주님의 수난에 참여하게 되는 중심적인 수단이다.”(U. T. 홈즈, ?목회와 영성?)라고 하였다. 성례전은 교회에서만 경험할 수 있는 신앙공동체의 경험이며, 가상공간에서는 결코 경험되어질 수 없는 것이다. 이러한 영적 체험만이 설교중심의 예배가 갖는 한계를 극복할 수 있다는 것이다.

둘째, 기독교 데이터베이스 구축과 정보의 공유이다. 각종 자료를 디지털화하여 보관하고 활용할 수 있는 시스템 개발이 필수적이다. 현재 많은 유저들이 인터넷을 통해 개인의 경건생활과 신앙정보를 나누고 있다. 더 많은, 더 다양한 데이터베이스가 구축되면 새로운 세대들이 기독교신앙에 접근하기가 보다 용이해질 것이다.

셋째, 평신도 참여의 극대화이다. 평신도 참여가 극대화되는 교회로 나아가야 한다. 교회성장의 중요한 요인 가운데 하나는 평신도 참여정도에 달려 있다. 특별히 정보화 사회에서 시민들은 더 이상 문화의 수동적 소비자에 만족하지 않는다. 자신들이 직접 문화를 만들어 함께 공유하기를 원한다. 성도들이 직접 체험하고, 참여적이고, 상호작용하는 교회공동체를 만드는 것이 필요하다. 이를 위해 교회는 성도 개인의 다양성과 개성을 존중하면서도 동시에 다양한 소그룹 활동과 영성을 새롭게 하는 프로그램을 제공할 수 있어야 한다. 고독한 현대사회에서 결여된 ‘친밀감’이 교회공동체를 통해 개인적인 돌봄과 교제가 가능하도록 다양한 소그룹을 만들어 주어야 한다.

넷째, 개인 목회에서 팀 목회로 전환하는 교회이다. 교인들은 백화점 문화에 익숙해졌다. 이제 교회도 다양한 내용물을 제공할 수 있어야 한다. 목회자 홀로 사역하는 시대는 지나가고 있다. 교인들의 다양한 욕구를 충족시켜 주는 교회가 되는 것은 매우 현실적인 요청이다. 이를 위해 교회가 함께 대안을 모색한다든지, 새로운 방식의 목회를 위한 접근방법을 고안하는 것은 매우 적절한 대안이라 여겨진다.

다섯째, 가정 중심의 교회이다. 미래 교회는 어떤 형태의 교회이든지 가정 중심의 교회, 가족 중심의 교회가 되어야 한다. 미래사회는 가정을 중심으로 변환하고, 미래의 가정이 전통적인 가정의 모습을 유지하지 않게 되기 때문이다. 가정 중심이라는 것은 성경적 가정관을 되찾게 해주고 가정의 원래의 모습을 찾아 주자는 의미이다. 그러므로 미래 교회는 가정 중심의 훈련들, 그리고 가정 중심의 전도를 개발하여야 한다.

3. 한국교회의 전도방법

이제 우리는 본 소고의 핵심 주제에 다다랐다. 그것은 어떻게 하면 고령화된 교회가 새롭게 될 수 있는가 하는 것과 동시에 생명을 잉태하는 교회가 될 수 있는가 하는 것이다. 이를 위해 먼저 그동안 한국교회는 어떤 방법으로 생명을 잉태해 왔는지 살펴보자.

1) 한국교회 선교초기의 전도방법

첫째, 네비우스식 전도방법이다. 네비우스 선교사에 의해 주창된 이 선교방식은 자립, 자전, 자치, 자영을 주창한 선교방식으로, 이로 인해 한국교회는 외부의 도움 없이 일어서려고 했다. 뿐만 아니라 스스로 전도하고, 치리하며, 교회운영을 자발적으로 운영하였다. 이러한 선교정책이 주효하여 한국교회는 복음을 받아들이는 교회에서 선교하는 교회로 발전할 수 있었다(헌트리, ?한국 개신교 초기의 선교와 교회성장?).

둘째, 사경회를 통한 전도방법이다. 1907년 하디 선교사의 회개가 기폭제가 되어 장장 6개월간 부흥사경회가 계속되었다. 사경회를 통한 전도운동이 시작된 것이다. 1905년부터 1910년까지 매년 70%정도의 성장률을 기록하였다(김수진, ?평신도 운동과 교회성장?). 이후 사경회는 전도를 위한 매우 효과적인 방법으로 자리하게 되었다.

셋째, 교육을 통한 전도이다. 선교사들은 학교를 세워 선교활동을 전개하였다. 아펜셀러는 배재학당을, 언더우드는 경신중고등학교, 정신여학교, 숭실학교를 세웠다. 선교사들만 학교를 세운 것은 아니었다. 초대 한국교회는 지역봉사 차원에서 곳곳에 학교를 세웠다. 학교를 통해 많은 젊은이들이 복음을 받아들였고, 교회와 하나님 나라를 위해 헌신했다.

넷째, 의료선교를 통한 전도이다. 최초의 선교사 알렌은 의사였다. 그는 갑신정변으로 인해 생명이 위독한 민영익을 치료해 준 뒤 왕실의사가 되어 세브란스병원의 전신인 제중원을 설립했다. 아픈 사람들을 치료해 주면서 복음을 전하게 되었고, 이는 매우 효과적인 선교방법 가운데 하나가 되었다.

다섯째, 삶을 통한 전도방법이다. 선교사들은 초기 그리스도인들에게 절제된 생활을 요구하였다. 축첩을 금지했고, 도박을 하지 못하게 했다. 술을 금하고 검소한 생활을 하도록 권고하였다. 그 결과 초대 한국교인들은 사회에서 매우 모범적인 사람들로 여겨졌다. 이로 인해 자연히 그리스도께 돌아오는 사람들이 늘어났다.

2) 현재의 전도방법

최근 들어 한국교회는 어떤 방법으로 생명을 잉태하는가? 매우 다양한 전도방법이 동원되고 있다.

첫째, 사영리 전도이다. 1951년 빌 브라이트 박사에 의해 처음 설립된 대학생선교회는 사영리라는 독특한 전도방법을 사용하였는데 네 가지 영적 진리를 소개하여 불신자를 영접시키는 전도방법이다. 한국에는 1958년 김준곤 박사에 의해 소개된 이래 매년 수십만 명에게 복음을 전하는 전도방법으로 자리매김하고 있다.

둘째, 전도폭발이다. 제임스 케네디 박사는 플로리다주에 있는 코럴릿지 장로교 교회에서 20년 동안 목회하면서 교인들에게 전도 폭발 훈련을 시켰고, 이를 통해 교회를 성장시켰다. 1단계 전도자와 대상자 사이의 우호적인 관계를 형성시키고, 2단계 복음을 제시한 다음, 3단계 결심시키는 전도 훈련으로 방법은 사영리와 같다. 철저하게 현장실습을 통해 전도자를 양육하는 특징을 갖는다.

셋째, 이슬비 편지전도이다. 규장 문화사 여운학 장로가 예쁜 엽서를 통해 각계, 각층의 사람들에게 복음을 전한 것이 계기가 되어 고안된 전도방법이다. 편지를 보내기 전에 먼저 대상자를 정한다. 사랑의 전도편지를 소개하고, 받아 볼 의사가 있다고 하면 다양한 내용으로 편지를 보내 마음의 문을 열도록 하는 방법이다. 이 방법은 매우 단순한 내용을 담고 있지만, 마음의 문을 여는 데는 매우 효과적인 방법이다.

넷째, 총동원 전도이다. 일정한 날짜를 정해 대상자를 예배에 초대하는 방법이다. 한국교회에서 가장 많이 활용된 전도방법 중 하나인데, 간증자를 정해 놓고, 대상자를 초청하는 방식이다. 이러한 방법으로 교회를 성장시킨 교회가 많다.

다섯째, 알파 전도이다. 알파는 불신자를 초대하여 복음내용을 대화 형식으로 전하는 전도방식이다. 초대된 사람들이 부담감을 느끼지 않도록 매우 따뜻하고, 유쾌한 분위기를 연출하면서 12회에 걸쳐 기독교 복음내용을 토크(Talk) 형태로 전한다. 이 방법으로 교회가 성장한 곳이 늘어나고 있고, 현재 효과적인 전도방법으로 소개되고 있다.

4. 전도의 위기와 대처방안

한국교회는 이러한 전도방법을 통해 양적 급성장을 이루어 왔다. 그러나 최근 들어 전도는 위기에 직면했다. 여기저기서 교인이 감소하고 있다는 보고가 나오고 있는 것이 현실이다. 생명을 잉태하고 출산하여 양육하는 것이 모든 생명체의 존재론적 기능이라 할 때 한국교회는 심각한 위기에 직면해 있는 것이다.

이 위기는 외부적 환경으로 인한 이유도 있지만 목회의 비전 결여, 전도철학의 부재, 전도를 위한 적절한 동기부여 결여 등 교회 지도자에게 그 원인이 있다고 해도 과언이 아니다. 야스퍼스는 인간은 한계상황에 직면해야만 하나님을 찾게 되는 존재라고 하였다(카톨릭 철학교재 편찬 위원회 편, 젊은이들을 위한 철학). 불안한 경제 상황, 전쟁의 위협, 개인의 실존적 위기 등을 겪게 될 때, 사람들은 신앙을 찾게 된다는 것이다.

그런데 현대 사회는 경제가 안정되고, 전쟁의 위협은 사라졌으며, 심각한 실존적 위기도 점차 희박해져 가고 있는 것이 현실이다. 이로 말미암아 신앙으로의 귀의보다 오락이나 스포츠 활동을 통해 쌓이는 스트레스를 해소하려고 할 뿐, 하나님 안에서 위로와 존재 이유를 찾으려고 하지 않는다. 여기에 인본주의적 사고도 일조하여, 현대인은 신앙과는 무관하게 살려는 경향을 보이고 있다. 이러한 위기에 직면한 교회는 어떻게 해야 하는가?

후안 카를로스 오르티즈는 “나는 전도에 관한 많은 집회에 참가했고, 거기서 배운 것을 적용시켜 보았다. …… 그러나 그 이면에 나는 무엇인가 잘못되었다는 것을 느꼈다. …… 성령께서 나를 깨뜨리기 시작했다. 후안, 너는 지금 교회를 세우고 있는 일을 하는 것이 아니다. ‘네가 하는 일은 사업이야.’라는 음성을 듣게 되었다.”(후안 카를로스 오르티즈, ?제자입니까?). 그의 고백은 우리에게 매우 중요한 실마리를 제공하고 있다. 각 교회는 자신에게 맞는 전도방법을 고안해야 한다는 것이다. 다른 교회에서 한다고 해서 자신들의 교회에도 맞을 것이라는 막연한 기대는 오히려 더 많은 문제만 양산할 뿐이다. 그러므로 수단과 방법을 가리지 않고 사람만 모으면 된다는 식의 접근방식을 버리고, 영혼을 사랑하는 뜨거운 마음에서부터 새롭게 출발해야 한다.

무엇보다도 성장하는 세대들이 교회 안으로 들어올 수 있도록 길을 열어 주고, 그들이 교회의 주역이 되도록 젊은 세대들에게 열린 대화와 접근방법으로 다가가는 것이 필요하다. 한국교회사적으로 보면 1907년 대부흥운동으로 교회는 급속도로 성장했으나 1910년 한일합방 이후 교회의 쇠퇴는 매우 심각해졌다. 그때 교회는 양적 팽창의 거품을 걷어내면서 구령을 위해 기도하기 시작하였고, 그 시대 사람들이 기대하는 바가 무엇인지 귀를 열고 듣기 시작하였다. 그러면서 한국교회는 다시 성장을 경험하였던 역사를 갖고 있다. 현재 한국교회가 약간의 정체를 경험하고 있고, 다음 세대들이 교회 문을 나서서 세상으로 달려가고 있는 듯 보이지만 지금 교회가 무엇을 하느냐에 따라 다음 세대들이 교회 안으로 들어올 가능성은 얼마든지 있다. 그렇다면 교회는 무엇을 해야 하는가?

첫째, 성장하는 세대를 위해서는 교회학교가 지식을 가르치려는 학교가 아니라 사랑의 소통이 이루어지는 공동체가 되어야 한다. 학생들과 사랑의 관계를 통해 학교에서 얻을 수 없는 존재의 인정과 격려를 받게 하는 것이 필요하다.

둘째, 하나님의 사람을 기르는 크리스천 학교교육을 실시하는 것도 현실적이다. 교회가 대안학교를 세운다든지 하는 방식으로 학교교육에서 소외되고 있는 학생들을 수용하여 그들을 크리스천으로 길러내는 것도 매우 중요한 접근법이 될 것이다.

셋째, 모든 세대를 위해서는 다양한 문화적인 접근도 요구된다. 현대의 모든 발명이나 과학적 발달은 하나님께서 태초에 창조하신 것들을 인간이 발견하고 이용하는 것이요, 하나님께서 세워 놓으신 자연의 법칙을 깨달아 가는 것이다. 그러므로 모든 세대들이 온라인과 오프라인에서 만나고, 교류할 수 있는 마당을 만들어 주는 문화적인 접근도 좋은 시도가 될 것이다.

넷째, 영성 프로그램의 운영도 좋은 전도 방법이 된다. 기성세대나 성장하는 세대 모두 영적인 갈급함을 가지고 있다는 것을 기억할 필요가 있다. 그들도 회심할 수 있으며, 그렇게 되기를 기대한다. 그러므로 좋은 영성훈련 프로그램에 그들을 초대하여 새로운 사람으로 성장할 수 있는 기회를 제공해 주는 것도 좋은 시도가 될 것이다.

다섯째, 교회 이미지의 갱신노력도 함께 요구된다. 사회가 교회를 보는 시선이 매우 따갑다. 물론 몇몇 교회의 실책에 기인한 바 크지만 그럼에도 그것이 교회의 전체 모습인 것처럼 비춰진 것도 사실이다. 그러므로 대국민 이미지 재고를 위한 전략적인 접근과 섬기고 봉사하는 교회상을 보여 줄 필요가 있다.

여섯째, 예배가 갱신되어야 한다. 지금 한국교회 예배는 구도자와 젊은이들을 위한 배려가 거의 없다. 또한 구경하는 예배이고, 예배가 입는 문화의 옷이 아직도 선교 초기의  것이 대부분이다. 생명을 잉태하는 교회가 되려면 예배가 반드시 갱신되어야 한다. 하나님을 만나는 예배 현장이 되게 해야 한다. 회중들이 기쁨으로 참여하는 예배가 되어야 한다. 아무리 귀한 생명을 교회에 데려와도 예배가 살아 있지 못하면 배나 지옥의 자식을 만들어 세상으로 보내 선교의 문을 막게 된다.

일곱째, 교회 성장의 원동력은 기도이다. 기도만이 교회성장의 지름길이며 정도이다. 기도로 부흥한 교회만이 진정한 부흥이며 안정적인 발전을 이룩할 수 있다. 기도 외에 다른 어떤 특별한 요인으로 부흥하여 성장한 교회는 항상 그 특별한 요인이 문제가 될 때 쓰러지거나 분열된다. 그러므로 목회자는 교회가 기도로써만 성장할 수 있다는 확신을 가져야 하며, 교회성장의 요인들 중에서 기도를 최우선 순위로 놓아야 한다.

피터 드러커는 다음 사회에 빠르게 이동하고 있는 나라 가운데 대표적인 나라로 한국을 꼽은 바 있다. 향후 20여 년 동안 한국은 과거에 못지않게 빠르게, 그리고 철저하게 변할 것이라고 예견했다(피터 드러커, Next Society). 그에 발맞춰 한국교회 역시 변해야 한다. 빠르게 고령화되고 있는 현실에 걸 맞은 재교육 프로그램과 전도방법, 그리고 점차 쇠락해 가고 있는 교회학교를 살리는 데 최선의 노력을 경주해야 할 것이다. 이를 위해 우리는 몇 가지 전략적인 접근과 더불어 시대에 맞는 선교방식을 고안해야 한다.

우리는 학교교육의 위기를 말한다. 그리고 그 극복방안을 제시한다. 학교교육의 위기를 해결하는 최선의 방책은 무엇일까? 그것은 놀랍게도 교사에게 달려 있다. 누가 뭐라고 해도 교사가 변해야 한다. 무슨 말인가? 교회학교가 생명을 잉태하는 교회가 되기 위해 가장 먼저 변해야 할 주체는 교사라는 말이다. 그리스도의 생명이 있는 교사라야 생명을 잉태할 수 있기 때문이다. 교회학교 선생님들이 학생들의 영혼을 사랑하는 열정을 회복하는 게 급선무인 것이다. 이를 위해 교회는 기독교 교사들의 자기정체성을 더욱 굳건하게 만들어 주는 영성훈련을 새롭게 실시할 필요가 있다.

뿐만 아니라 젊은 세대들이 수용할 수 있는 방식, 즉 문화적 접근방식으로 선교하는 것도 매우 현실적인 방법이라 하겠다. “하이테크는 하이 터치를 요구한다.”는 존 나이스빗의 조언도 귀담아 들을 필요가 있다고 할 것이다. 그리하여 성장하는 세대들의 영적 기갈을 터치하고, 그들의 상한 마음을 위로하는 접근방식으로 다가가는 것은 매우 효과적인 전도방법이 될 것이다.

제5장

농어촌 목회적 이해

한국사회가 급속히 고령화 사회로 변화되고 동시에 저출산 현상으로 인한 인구감소로 다음 세대를 걱정하고 있다. 한국교회도 70~80년대 폭발적인 교회성장을 경험했지만 1990년대 이후 교회성장은 정체 내지는 감소세를 보이고 있다. 한국교회 교인분포가 고령화되고 청년층과 교회학교가 학생 수가 감소하고 전반적인 침체를 겪고 있다.

특히 기독교에서 타종교로 개종하는 인구가 늘어 가고 있다는 통계 보고는 한국교회의 이미지 추락과 공신력 저하를 그대로 보여 주고 있다. 한마디로 교회의 생명력이 떨어지고 있는 반증이다.   교회여, 생명을 잉태하라

제5장  농어촌 목회적 이해

총회는 교회의 고령화, 저출산과 교회의 대사회 이미지와 공신력 추락으로 인한 교회성장 감소 현상에 대한 문제의식을 가지고 이를 극복하고자 제92회 총회 주제를 “교회여, 생명을 잉태하라：다음 세대를 품는 교회”로 정하였다. 특히 총회 정책수립 과정에서 항상 소외되어 온 농어촌교회를 이번에 총회주제연구위원회에 참여시켜 농어촌교회도 함께 총회 정책에 일조하게 된 것을 기쁘게 여긴다. 이를 계기로 총회 정책 패러다임이 바뀔 수 있는 기회가 되고, 일회적 모습으로 끝나지 않기를 요청한다. 부족하지만 농어촌 목회적 시각에서 총회 주제에 대한 모색을 해 보고자 한다.

1. 농어촌의 현실 진단과 분석

농어촌에서 고령화, 저출산 문제는 어제 오늘의 문제가 아니다. 이미 도시 이농 가속화, 정부 농업정책 실패와 농산물시장 개방정책으로 인한 농업경제 몰락으로 더 이상 나빠질 것도 없을 지경이다. 1990년대 이후 농업의 개방 특히 WTO 체제에 편입된 이후 한국 농어촌의 위기는 날로 심화되어 왔다. 최근 한미 FTA 협상으로 인하여 농어촌과 농어민들의 삶은 미래가 불확실한 벼랑 끝으로 내몰리고 있다. 영농후계자를 찾아보기 힘들고, 결혼이민 외국여성들이 하나 둘 농촌의 빈자리를 채우고 있다. 통계 자료를 통해 살펴보아도 농촌의 몰락과 어려움을 분명히 알 수 있다.

2007년 발표된 통계청 주요 농업통계 자료에 따르면, 농가인구의 변화는 총인구 중 농가인구 비율이 1970년 44.7% 1400만 명에서, 1980년 28.4% 1080만 명, 1990년 15.5% 666만 명, 2000년 8.6% 403만 명, 2006년 6.8% 330만 명으로 급감한 것을 알 수 있다.

농가인구 연령별 분포는 2006년 농가인구 330만 명 중 10세 미만 17.1만 명, 10대 28.8만 명, 20대 25.1만 명, 30대 21.9만 명, 40대 42.6만 명, 50대 60.1만 명, 60대 72.8만 명, 70대 이상 62만 명으로 나타났다. 젊은이가 없고 노인 분들이 많은 인구 분포인 것을 알 수 있다.

65세 이상 고령화율은 2001년 24.4%, 2002년 26.2%, 2003년 27.8%, 2004년 29.4%, 2005년 29.1%, 2006년 30.8%로 점점 높아졌다. 일반적인 고령화율 기준은 고령화 사회는 7%~14%미만, 고령사회는 14%~20%, 초고령사회는 20% 이상인데 농촌은 이미 초고령사회인 것을 알 수 있다.

도농소득격차를 보면 2006년에 도시가구소득은 41,321,000원, 농가소득은 36,826,000원으로 농가소득은 도시가구소득의 78.2%에 불과하다. 농촌가구들이 경제적으로 어려움에 처해 있음을 확인할 수 있다.

식량자급률은 1970년 80.5%, 1980년 56.0%, 1990년 43.1%, 1995년 29.1%, 2000년 29.7%, 2004년 26.8%, 2005년 25.3%로 점점 감소하고 있다. 다른 나라와 비교한 곡물자급률을 보면 대한민국 27.7%, 미국 118.9%, 영국 109.0%, 캐나다 119.7%, 덴마크 106.7%, 프랑스 186.8%, 독일 111.4%, 스웨덴 120.7%이다. 우리나라 식량안보 상태가 극히 취약하고 위험한 상태임을 알 수 있다.

2005년 결혼한 우리 국민의 13.6%가 외국인을 배우자로 택한 것으로 나타났다. 특히 농촌 총각은 3분의 1 이상인 35.7%(2,885명)가 외국인 신부를 맞았다. 이 중 베트남 출신(1,535명)이 중국(984명)을 앞지르고 1위를 차지했다. 그러나 한국인 남편과 외국인 부인의 이혼(2,444건)이 1년 전보다 51.7%나 증가하는 등 국제결혼에 따른 부작용도 나타나고 있다(중앙일보 2006. 3. 31.).

2. 생명을 잉태하는 농어촌 선교를 위한 모색

1) 하나님의 선교활동이 이루어지는 농어촌 선교현장은 왜 중요한가?

예수님의 공생애 활동은 하나님의 나라(천국) 운동이었다. 예수님이 경험하고 인식한 세상 나라는 하나님을 대적하고 방해하는 사단, 마귀가 왕노릇 하였다. 예수님은 세상 나라와 전적으로 다른 하나님의 통치와 주권이 세워지는 하나님의 나라를 임하게 하셨다. 예수님 안에서 시작된 하나님의 나라는 예수님의 말씀과 행하신 이적과 기사들을 통해서 그리고 예수님의 십자가 지심과 부활하심으로 확실히 증거되었다. 예수님은 다시 오심을 통해서 하나님의 나라를 완성하신다.

예수님의 하나님의 나라 선교활동은 생명 살림과 회복 운동이다. 예수님은 자신이 오신 목적을 “내가 온 것은 양으로 생명을 얻게 하고 더 풍성히 얻게 하려는 것이라”(요 10：10b)라고 하셨다. 예수님이 하신 사역은 “인자가 온 것은 잃어버린 자를 찾아 구원하려 함이니라”(눅 19：10)이었다. 또한 예수님은 하나님의 나라 선교를 통한 생명 살림과 회복을 위해 자신이 대속물이 되셨다. “인자의 온 것은 섬김을 받으려 함이 아니라 도리어 섬기려 하고 자기 목숨을 많은 사람의 대속물로 주려 함이니라”(막 10：45). 예수님은 교회의 머리이고 교회는 그리스도의 몸이다. 예수님은 오실 신랑 되시고 교회는 신랑 맞이하기를 준비하는 신부이다(엡 5：25-27).

예수님은 하나님의 나라 선교활동을 갈릴리를 중심으로 한 농어촌지역에서 대부분하셨다는 것을 복음서에서 쉽게 찾아볼 수 있다. 예수님의 선교활동은 특수한 경우인 예루살렘 그리고 부분적으로 도시에 가셨다는 기록이 나타나고 있으나 전적으로 팔레스타인의 농어촌지역과 촌락들에서 그리고 들판에서 이루어졌다. 죽음으로 가득 찬 세상에 생명을 잉태하게 하시고 생명을 구원하고 회복시키신 예수님의 선교활동은 갈릴리와 유대 농어촌지역에 뿌리를 박고 있다. 농어촌 선교활동이 하나님의 선교를 위해 얼마나 중요한 곳인가? 현실세계에서 농어촌이 겪는 있는 소외와 빈곤, 사양화된 농어업현실이 존재한다고 하더라도 하나님의 선교에 있어서 조차 변두리로 밀려 나서는 안 된다. 농어촌교회는 선교의 주체로서 세워져야한다. 그것은 예수님이 농어촌을 선교활동의 중심지로 삼으셨기 때문이다.

2) 농어촌교회여! 생명을 잉태하라：다음 세대를 품으라, 어떻게 해야 가능할까?

먼저, 예수님의 선교활동을 위해 선택되고 부름 받고 파송된 농어촌교회가 인식해야 할 현실 세계는 어떤 위기에 처해 있는가?

(1) 생태계가 파멸의 위기에 있다

지구와 자연 생태계가 심각하게 오염되고 파괴되어 인류는 멸절의 위기를 겪고 있다. 인구증가와 산업화로 인한 탄산가스와 메탄가스 배출이 만든 지구의 온난화, 오존층 파괴, 상수원과 지하수와 해양 등의 수질 오염, 농약과 비료와 유전자 조작 식물 등의 먹거리 오염 등이다. 이러한 오염과 파괴는 부분적 치유를 통해서는 회복 불가능한 상태에까지 빠져 있다. 이제 우리는 인간의 욕망을 채우는 과학기술 문명에 대한 새로운 인식과 방향전환이 필요하다. 우리는 자연친화적이고 환경친화적이고 생태적인 삶을 진지하게 살아야 하는 시점에 이르렀다. 교회는 생명 회복과 생명 선교에 집중해야 할 것이다.

(2) 지구화의 심화로 위기를 겪고 있다

지구화(Globalization)가 심화 진행되고 있다. 경제적 측면에서 보면 세계화라고 불리는 지구화는 정치, 군사, 사회, 환경, 문화 문제에 이르기까지 광범위한 영향을 미치고 있다. 특히 지구 시장화는 빈익빈 부익부의 사회를 창출하고, 전반적으로 빈곤의 세계화를 심화시킨다. 이번에 한국과 미국 간에 협약된 한미 FTA는 한국 농업의 예속과 몰락이 명약관화(明若觀火)하다. 세계화는 시장 절대주의 세계관을 기초로 하는 것으로 또다른 우상이다. 교회는 시장과 자본의 우상화를 폭로하고 이로 인한 희생자들을 돌보고 섬기는 생명을 잉태하고 살리는 선교가 필요하다.

(3) 한국사회의 양극화가 심화되고 있다

한국사회는 1997년 IMF 체제 이후로 신자유주의 시대에 편입되어 빈익빈 부익부의 심화로 중산층이 몰락하고 극빈층이 증대되고 있다. 그 결과 한국사회의 양극화 해소 문제가 사회문제로 대두 되었다. 또한 지역의 양극화도 문제이다. 대도시와 농어촌의 양극화 특히 수도권 지역과 농어촌의 양극화는 심각한 지경에 이르고 있다. 교회 역시 사회의 양극화 현상을 반영하듯 대도시의 초대형교회와 농촌의 미자립교회 간에 양극화가 심화되고 있다. 미자립교회 문제는 한국교회가 반드시 극복하고 넘어야 할 과제이다.

(4) 기독교 인구가 감소 위기에 있다

통계청 2006년 자료 통계에 의하면 2005년 11월 1일 현재 한국의 종교 인구는 1995년에 비하여 2.4%가 증가한 2,497만 명(53.1%)으로서 불교 22.8%, 기독교 18.3%, 천주교 10.9%이다. 기독교는 1995년에 비하여 14만 4천 명(1.6%)이 줄어, 한국교회 교인 수는 약 862만 명이다. 이에 비하여 천주교는 219만 5천 명이 늘어나 74.4%가 증가하였고, 불교의 경우 40만 5천 명이 늘어나 3.9% 증가하였다.

이러한 변화의 원인은 교회의 대사회 이미지와 공신력이 추락한 결과라는 것이 전문가의 일치된 견해이다. 특별히 한국교회의 주류를 형성하고 있는 교회들은 친미 반공 입장을 지지하는 세력으로 자처하며 사회와 정부를 향한 대규모 집회를 가져왔다. 이것은 교회의 반평화, 반통일, 외세 지향적이라는 이미지를 확산하였고, 젊은 세대와 민주화 정권세력들은 타종교에 비교하여 유독 반기독교적 성향을 드러내고 있다. 또한 그리스도인들이 연루된 부정부패 사건, 교파분열, 개교회주의, 교회세습풍조 등도 한국교회의 윤리성을 불신하게 하는 요인이다.

최근 사학법 재개정과 관련된 교회의 대사회적 활동들은 선교적 정당성을 가졌다 하더라도 사회적으로는 교회 집단 이기주의로 비추어지고 매도되는 현실은 가슴 아픈 일이다. 교회가 대사회 이미지 회복을 위해서는 섬김과 희생을 보여 주어야 한다. 기독교에 관심을 가졌던 간디는 제거해야 할 사회악으로 희생 없는 종교를 이야기했다.

3) 농촌 선교현장에서 선교 활동 방식은 어떻게 이루어지고 있는가?

2006년도 국내선교부 정책협의회 자료집에 의하면 제90회기 총회 통계 현황에서 전체 7,158교회 중 농어촌교회는 2,975개이다. 전체 교회 중 교인 수 50인 이하 교회는 2,095교회, 100인 이하는 3,628교회이다. 농어촌교회는 총회적으로 41% 정도로 그 수와 비중이 적지 않다. 농어촌교회는 교인 수가 대개가 50인 이하이고 면지역 소재 농어촌교회 중 50인 이상 100인 이하 교회가 더러 있는 정도인데 한마디로 작고 미자립상태가 많다. 농어촌사회가 어렵듯이 농어촌교회도 대부분 힘든 형편이다.

지난 20년 동안 농어촌목회자로서 농어촌선교경험을 가지고 일반적인 대다수 농어촌교회의 농어촌선교방식을 정리해 본다.

1. 농어촌복음화 활동-지역과 가정복음화를 위한 전도훈련, 영혼구령, 축호전도, 농어촌 전도대 활동, 총동원주일, 부흥회, 알파코스

2. 농어촌 사회복지 선교활동-방과후 공부방, 독서실 운영, 어린이집 운영, 노인재가복지 서비스-도시락반찬 배달, 무료급식, 도시교회 의료봉사활동 유치, 위생주일 지키기, 사랑의 쌀 ? 김장 ? 연탄 나누기, 결혼 이주민 등 실태파악과 대화 모임, 경로잔치 ? 관광 직접 실시 또는 후원, 장학사업-농어촌지역 초등학교?중학교 장학금지원, 사회복지사 자격증 취득 과정 참여

3. 농어민 권익옹호 및 정의실천 활동-농어민교육, 수세납부 거부, 의료보험거부, 적십자회비 강제 징수 반대, 농활대 유치, 쌀 ? 잡곡 수매 투쟁, UR협상 ? FTA협상 반대 활동 연대

4. 생명농어업 실천 선교활동-영농교육, 유기농 생명농법 견학, 영농협동조합 조직, 생명농사 공동체 운영-도농직거래 유통, 농사 목회 실천-목회자가 직접 영농에 참여

5. 기타 연대 선교 활동-긴급 재해 구호단, 사회복지시설 지원봉사단 활동, 제 3세계 농어촌선교지원, 예장 농어촌 목회자 활동, 농어촌교회 연합 청소년 수련회 참가, 환경주일지키기-환경보전위원회 조직, 중고품 장터, 농어촌문서선교-농어촌과 목회 계간기 발행 참여, 농어촌목회자 영성훈련-수련원 부지 매입 참여, 농어촌 목회자 재교육 연대 활동-농목학교 운영

3. 농어촌 생명선교 활동의 전략에 대한 제안

생명이란 전인적이고 통전적이다. 생명을 잉태하려면 교회도 전인적이고 통전적인 선교활동이 이루어져야 한다. 농어촌교회는 일반적인 상황들에서 공통점도 있지만 교회가 처한 내부 형편과 지역의 외적 상황이 각각 상이하고 특별한 면이 있다. 그러므로 한 가지 선교활동 방식만을 강조하는 것은 올바르지 않다.

하나님 아버지는 생명의 창조주이시다. 예수 그리스도는 참생명이시다. 생명을 잉태하고 살려내는 농어촌 선교활동은 예수 그리스도 안에서 생명의 성령님의 도우심과 능력으로 가능하다. 농어촌교회 생명 선교는 사람을 포함한 모든 피조물이 생명의 창조주 되신 하나님을 경외하고 영광을 돌려야 한다. 농어촌 선교활동은 철저히 예수 그리스도의 생명으로 거듭나고, 성령으로 충만한 교회만이 온전하게 행할 수 있다고 여긴다. 농어촌 복음화 선교활동은 교회가 전도를 통한 교회성장이란 측면뿐 아니라 신앙공동체인 교회가 예수 그리스도와 그 십자가의 능력을 통해 생명을 얻게 하는 본질적 활동으로서 매우 중요하고 간과하면 안 된다. 예수 그리스도의 십자가 복음으로 확실히 무장한 교회가 되어야 농어촌 생명선교에 실패하지 않을 것이다.

농어촌교회는 지역사회와 함께 살아가는 공동체여야 한다. 지역사회 성장을 위해 섬김의 지도력을 행사하고 요구와 필요에 민감해야 한다. 지역사회의 요구와 필요에 적극적이고 헌신적으로 응답해야 하고 필요를 채워 주어야 한다. 농어촌교회는 노인들을 위한 복지활동에 적극 참여하고 점차 늘어나는 귀농자, 은퇴자로 농어촌에 이주하는 분들의 정착을 돕고 기존 농어민들과 이 분들이 잘 어울리도록 중간 역할을 해야 한다. 또한 국제결혼 외국 여성들이 소외감과 문화충격을 최소화 하도록 돌보는 노력과 부모 이혼으로 인한 조손(祖孫)가정 아이들에 대한 돌봄과 섬김 등도 필요하다.

농어촌선교는 또한 도시와 농어촌 간의 공생적인 관계로 발전되어야 한다. 도시는 꽃이라면 농어촌은 뿌리이다. 도시교회와 농어촌교회가 유기체적으로 공생적 상생적 관계에 있다. 그래서 농어촌교회와 도시교회 간 공생적 선교는 필수적이다. 도시와 농어촌 간의 양극화 현상을 극복하려면 생명선교를 공동 목표로 삼고 도시교회와 농어촌교회가 상생적으로 선교활동을 펼쳐야 한다.

농어촌교회는 성속 이원론적 세계관을 가지고 세상을 향한 문을 닫고 농어촌 안에 있는 고립된 구원의 방주로만 머물러서는 안 된다. 농어촌 속에 있는 생명문화 센터로서 농어촌교회가 되어야 한다.

오늘의 생명 죽음의 위기를 초래한 공업 중심 문명을 극복하는 대안문명으로서 생명 중심의 문명관으로 전환을 앞장서 실천해야 한다. 농어촌교회의 생명선교는 문명사적 의미를 가지고 있다.

농어촌선교 목회자의 사명감과 선교의식을 개발하고 능력을 함양하는 일이 무엇보다도 중요하다. 아무리 척박한 농어촌선교 현장이라도 열심 있는 목회자를 통해 생명 선교활동이 활발히 이루어지는 경우를 많이 본다. 우리 총회는 일찍이 일제하에서부터 농촌부를 두고 배민수 목사 등 사명감을 가진 지도자들이 농어촌 선교활동을 전개하여 온 자랑스러운 역사를 가지고 있다. 그러나 현재는 총회의 농어촌선교에 대한 관심이 많이 위축된 상태이다. 총회는 최근에 농어촌선교센터를 농어촌 목회자들과 함께 추진 중에 있는 것으로 알고 있다. 참으로 고무적인 일이다. 농어촌선교센터는 총회의 통상적인 기구와 기관처럼 운영되지 않았으면 한다. 농어촌선교센타는 농어촌 선교활동을 위한 연구와 문서선교활동, 교육훈련활동, 생명농사짓기, 영성공동체운영, 공생적 생명문화활동을 통해 기존의 패러다임을 넘어서는 통전적 공간으로 자리 잡아야 한다.

농어촌선교센터는 직원이 관리 운영하는 장소가 아니라 뜻을 가진 이들이 함께 삶을 나누며 공동체를 이루면서 생명선교의 기지로서 한국교회를 섬기게 되기를 기대한다. 그리고 농어촌선교센터의 훈련과 경험들을 통해 신학생, 선교사후보생, 도시 ? 농어촌 목회자와 평신도들이 농어촌선교가 생명선교로써 얼마나 중요함을 깨닫고 생명선교를 실천하여 하나님의 나라를 세상 속에서 구현해 갈 수 있기를 바란다.

농어촌 생명선교활동은 제3세계 선교를 위해서 매우 중요하다. 오늘의 한국교회는 세계 선교에 하나님의 부르심을 받고 헌신적으로 응답하고 있다. 이런 세계 선교의 역량을 강화와 발전시키는 일에 농어촌 생명선교는 크게 이바지할 수 있다. 하나님이 활동하시는 세계선교의 현장과 상황에서 우리의 농어촌 생명선교의 역사와 경험들은 아주 중요한 사례가 되고 어려운 실천적 과제를 해결하는 데 큰 도움이 될 것이다.

농어촌선교에서 농어촌교회의 자립은 중요하다. 농어촌교회가 미자립 상태에서 자립하려면 패러다임을 바꿔야 한다. 농어촌에 위치하기 때문에 미자립을 영원히 유지해야 한다는 것은 농어촌의 상황을 감안하면 이해가 되기도 하지만 여러 사례와 경험상 자립화가 불가능하지는 않다. 지금까지 관행적으로 해온 선교적 패러다임을 바꾸고 지도력을 향상시키면 자립이 가능할 수 있을 것이다. 경남 거창군에 소재한 미자립 농촌교회가 사회복지선교를 통해 목회자 생활은 물론 교회의 선교 역량도 확보하게 된 좋은 사례가 있다.

또한 농어촌교회는 농어민들과 더불어 지역농어업을 개발하는 것을 선교적 과제로 삼아야 한다. 목회자는 선교적 활동으로 영농에 직접 참여하거나 생산 공동체(영농조합) 등을 운영하거나 협력하므로 생명선교 활동을 실천하고 교회의 재정적 자립도 이룰 수 있다고 본다. 경북 봉화 옥방교회, 충주 베다니 교회는 좋은 사례이다.

농어촌교회가 자립되지 않고는 농어촌지역에서 하나님의 나라를 세워가기 어렵다. 왜냐하면 자립하지 않는 교회는 남에게 의존하고 종속되어 있기 때문에 독립적이고 자주적인 주체로서 제대로 된 생명 역사를 나타낼 수 없기 때문이다.

제6장

문화적 이해

교회여, 생명을 잉태하라

제6장  문화적 이해

1. 한국교회의 진단

2008년의 한국사회는 저출산 고령화 사회라는 인구학적 특징을 갖고 있다. 그러나 교회는 이를 고출산 풍성한 고령화로 바꾸어야 되겠다. 예수님은 계속 생명을 주시기(요 10：10) 때문이다. 인간이 생명을 잉태하기 위해선 남편과 아내의 진정한 사랑과 하나님의 축복이 있어야 된다. 마찬가지로 교회가 생명을 잉태하고 양육하기 위해선 교회와 사회가 사랑으로 만나야 한다(요 3：16). 그것은 선교와 교육과 봉사(마 4：24； 9：35)가 균형 있게 이루어져야 가능하다. 한국교회는 지난 100년간 교회의 양적증대를 추구하면서 질적 관리에 소홀했고 신앙과 생활에 거리가 생겼다. 이제 지나간 100년을 되돌아보고 앞으로의 100년을 계획해야 되겠다. 이는 회개와 반성과 개혁을 통해 가능한 일이다. 회개는 복 받은 사람만 할 수 있는 특권이다. 하나님의 계명을 어긴 아담은 하나님 앞에서 회개 대신 책임전가로 반응했다. 동생을 살해한 가인은 하나님 앞에서 회개보다 동생을 지키는 사람이냐고 반문하였다. 그 결과 인류의 역사는 축복의 역사에서 고통의 역사로 옮겨간 것이다. 그러나 범죄에 대해 애통하고 회개한 다윗이나, 히스기야는 하나님의 은총을 입었고 실수와 부족함에도 불구하고 성공적인 지도자로 기억되고 있다. 죄보다 더 안타까운 것은 회개하지 못하는 것이다. 죄 때문에 망하는 것이 아니라 회개하지 못해서 망하는 것이다. 아직 은혜의 시기일 때 어서 빨리 회개하고 새로워지는 자리로 들어가자. 머지않아 변호사인 주님이 심판하시는 자리에 앉으시면 회개와 용서의 기회는 닫히고 말 것이다. 한국교회도 지난날에 대한 감사와 회개가 병행되어야 한다. 2006년 5월 25일, 통계청이 ?인구 주택총조사? 결과를 발표했다. 2005년 11월 1일 현재, 한국의 종교인 총수는 2497만 1,000명(전체인구의 53.1%)으로 10년 전인 1995년에 비해 2.4% 증가했다. 불교는 405,000명(3.9%)이 증가해 22.8%를 차지했고 가톨릭은 2,195,000명(74.4%)이 증가해 10.9%를 차지했다. 그런데 기독교는 반대로 14만 4000명(1.4% 감소)이 줄어들어 861만 6000명으로 1995년의 876만 명(19.7%)보다도 오히려 줄어들고 있었다. 지금 이에 대한 반성과 회개운동이 일어나고 있다. 2008년 우리교단이 불임과 단산을 극복하여 다시금 생명을 잉태하고 영적생명을 풍성히 재생산해야 하는 이유이다. 2006년 6월 26~27일 한국기독교 목회자 협의회 전국수련회가 사랑의 교회 안성수양관에서 열렸는데 15개 회원 교단의 450여 목회자가 참석하였다. “한국교회, 오늘의 극복과제와 새 지평”이 주제였다. 이 모임에서 목회자 185명을 대상으로 설문조사가 이루어졌다. 한국교회 신자가 줄어가고 있는 이유가 무엇인가? 응답내용은 ① 대외 이미지실추(25.4%) ② 사회변화를 인식하지 못함(21.6%) ③ 각 교단의 교세보고의 거품(11.35%)이라 나왔다.

이를 개선할 대안은 무엇인가에 대해 ① 끊임없는 개혁 노력(15.3%) ② 이미지 회복(14.2%) ③ 사회복지와 사회정의 실현에 대한 관심(12%)이 필요하다고 보았다. 이를 위해 목회자들은 ① 영적리더십 회복(31.3%) ② 도덕성 회복(24.7%), ③ 말씀능력의 회복(16.5%)을 해야 한다고 지적됐다. 수련회에 참석했던 목회자들은 ① 교회를 섬기는 목회자로서 도덕성이 무너지고 감격과 은혜가 아닌 물질과 욕망으로 강단을 채웠다. ② 세상의 물질만능주의, 한탕주의, 학벌숭배를 변화시키지 못하고 오히려 총회와 노회에 금권선거와 비리가 만연케 했다. ③ 개교회주의 교권싸움 등으로 한국교회를 분열시켰다. ④ 이웃을 온전히 섬기지 못하고 빛과 소금이 되지 못했다고 공개적으로 회개하였다. 자기집안의 이익과 치부를 간구하는 종교적 가족주의와 일그러진 탈선자본주의형태가 교회 속에 깊이 침투해 있어 한국교회는 사회구조와 의식의 변혁은 고사하고 스스로 갱신할 힘도 잃었다고 한탄했다. “초기 한국교회는 제사라는 가족중심의 종교의례와 신분을 타파하고 한문중심의 의식세계를 허물어뜨리는 변화지향성의 사람들이었으나 그 후 근대화 경제성장운동에 적극협력하면서 물질의 풍요를 일차적 관심과 가치로 삼는 경제주의에 식민화되었다. 교회는 기존의 사회흐름에 동조하거나 유착할 것이 아니라 언제나 비판의 거리를 두어야 한다. 국가나 특정세력과 정파 등 모든 것을 초월하여 일정한 거리를 유지하면서 자유롭게 비판할 수 있는 자리를 지켜야 한다. 이것이 개신교전통의 생동력이요, 활력소다. 이런 정신이 곧 영성의 사회신학이다.” 회개와 문제 진단이 선행되었으니 개선과 변화의 가능성이 분명해졌다. 요단강에서 7번 목욕하며 회개한 나아만 장군의 몸은 어린 아기같이 깨끗해졌다(왕하 5：12-14). 인구통계를 통해 한국교회가 각성하고 영적 권위와 능력을 회복하는 기회를 만들었으면 좋겠다.

2. 문화를 중시하는 사례들

1) 하버드대학의 문화이해

전 세계 대학 중 세계화 부분에서 가장 앞서고 있다는 하버드대학(1636년 개교)이 30년 만에 교양과목을 대폭 손질하여 개선안을 만들었다. 학생들이 미국의 우물 안에만 머물지 않고 지구촌 현실을 폭넓게 이해하며 타문화까지 포용하는 세계적인 지도자가 되도록 기르려는 것이다. 그래서 세계종교관련 과목도 넣고 세계사회-과학윤리-사상체계 등 8개 과목을 도입하여 균형 있는 전인교육의 목표를 세운 것이다. 특히 ?문화와 신앙?,?세계 여러 나라의 사회?,?세계 속의 미국? 등을 통해 다른 민족과 다른 문화를 포용하는 세계인을 양성하는 것을 목적으로 하여 지식위주의 공부집착에서 세계를 이해하고 상호협력 할 수 있는 폭넓은 문화인을 기르려 하고 있다.

2) 미 육군사관학교의 문화이해

미국 육군사관학교(웨스트포인트) 졸업반 생도들은 뉴저지 주에 있는 모스크(이슬람교 사원)를 찾아 사흘간 이슬람 문화를 몸소 체험하는 수업을 했다. 그는 새벽에 이맘(예배인도자)의 낭랑한 코란 독경 소리에 잠을 깨고 낮에는 무슬림(이슬람교도)과 먹고 마시며 그들의 문화 속으로 빠져들었다. 졸업과 함께 이라크나 아프가니스탄에서 근무해야 될 생도들은 “그동안 전혀 알지 못했던 다른 세계를 경험했다.”고 말했다. 이슬람 문화를 몰라 코란을 모독하는 바람에 현지 주민들과 갈등을 빚었던 터라 모스크뿐 아니라 힌두교 사원이나 흑인 교회도 방문하고 타 종교인들과 대화도 나눴다. “무기와 전술의 우월성으로 세계최고의 군대를 만들었지만 이라크 현장에서 안정과 재건, 평화 업무를 성공적으로 수행하지 못했다는 반성에서 시작된 것이다.

3) 한국 사회의 문화이해

5,000년 역사를 갖고 있는 우리나라 문화도 고유특성을 지니고 있다. 조선시대의 가정제도가 그중 하나이다. 조선은 역성혁명을 하고 억불(抑佛)숭유(崇儒) 정책을 추진했다. 불교는 평등이념이 중심이지만 유교는 상하질서 유지를 위한 사회학에 가까웠다. 왕권의 진흥과 신분사회의 유지가 절실하였는데, 거기에 적합한 백성 만들기를 가정윤리로 완성하려 했다. 여기에 가부장제도가 엄격하여 가족은 아버지에게 효로서 순종하는 것을 제일의 근본으로 삼았다. 전쟁이 일어나 싸움터로 나가라는 왕의 명령이 있을 때 부모상을 당하면 먼저 3년의 부모상을 치른 다음에 싸움터로 나가는 것이 법도였다. 그뿐만 아니라 혈통을 대단히 중요시해서 재산 상속이나 봉제사 및 족보제도가 이를 강력히 옹호하게 했다. 이런 가족집단과 혈통주의가 절대시되면서 연고사상이 깊어지고 ‘우리’라는 동질성 애호의식이 생활 전체에 용해되었다. 이는 때때로 배타성을 조장하기도해서 연고가 없거나 우리라는 동질성이 없는 타인과 잘 어울리지 못하는 부작용을 만들어 진정한 민주사회 건설에 많은 장애가 되기도 했다. 지금도 선거 때가 되면 지연, 혈연, 학연 등 연고주의가 가능하고 파벌주의가 난무해 사회갈등의 요인이 되기도 한다. 영 ? 호남의 갈등, 여야의 갈등을 비롯하여 세대 간의 갈등, 직업 간의 갈등까지 확대되기도 한다. 기독교 선교 130년이 된 지금도 농어촌지역에 가면 기독교 신앙인은 부모도 모르고 제사도 안 지내는 불효자가 된다고 생각하는 이들이 있어 선교에 장애가 된다. 국민 다수에게 오해받고 있는 이 부분이 아직도 명쾌하게 해명되지 못하고 있는 것이다. 자기도 모르는 사이 유교와 불교의 전통에 익숙해져 있는 한국인에게 기독교 신앙은 신중하게 접근하고 상충되는 부분에 대한 점진적 조화와 개선을 시도해야 될 것이다.

4) 청소년세대의 문화 이해

공간적으로 서로 다른 문화간 상호이해도 중요하지만 시간차에 따른 세대 간 문화이해와 상호존중도 중요하다. 21세기에는 노소간 함께 부를 노래가 없다는 세대차도 중요한 사회 문제의 하나이다. 부모와 자녀, 스승과 제자, 선배와 후배 간 상호이해와 대화가 필요한 것이다. 요즘 청소년은 학교에서 수업을 마치고 집에 돌아오자마자 컴퓨터를 켜 자신이 좋아하는 음악을 틀고, 메신저에 접속해서 새로 도착한 메일이나 쪽지가 있는지를 확인해 본다. 학교 친구, 동네 친구, 온라인 친구 등이 접속하면 채팅으로 서로 인사를 나눈다. 내 미니홈피에 들어가서 새로운 글이 있는지, 누가 다녀갔는지를 확인하며 친구들의 미니홈피를 한 바퀴 쭉 돌면서, 답글도 쓰고 방명록에 글도 남긴다. 그리고는 평소 내가 즐겨 찾는 사이트나 커뮤니티, 클럽, 카페 등에 가서 새로운 소식이 있는지를 확인한다. 그곳에서 재미있는 기사거리나 사진을 발견하면 내 미니홈피에 담아서 다른 친구들도 같이 즐길 수 있도록 한다. 종종 메신저에 들어오는 친구들에게 말도 걸고, 여기저기 궁금했던 정보를 찾기도 하고, 하고 싶었던 인터넷 서핑을 모두 하고 나면 자신이 자주 하는 온라인 게임에 접속하여 한동안 게임을 즐긴다. 그리고는 친구들에게 작별인사를 하고 컴퓨터를 끈다.

20세기 특징은 인간과의 본질적인 ‘접촉’인데 비해 21세기 특징은 인터넷 세상과의 ‘접속’이다. 컴퓨터의 사각스크린에 ‘접속’해서 주고받는 정보는 인간적 냄새나 감정이 없이 간접, 일방, 이기적인 만남(영상세대)이 된다. 기성세대는 대면해서 서로의 눈을 마주보며, 표정을 살피고 상대방의 말에 귀를 기울이며 상호 교류하는 ‘접촉’이 있어야 직접, 상호적이며 인간의 정이 생기는 것이다(문자세대). 그래서 문자에 익숙한 기성세대에 비하여 청소년 세대를 X세대 또는 영상세대라고 한다. 문자세대의 반대개념이다. 그들의 의식구조나 생활태도 혹은 가치서열은 기성세대와 판이하게 다르다. TV와 컴퓨터 그리고 비디오 등을 통한 영상의 자료로 양육된 세대는 라디오와 유성기 그리고 주판을 튕기던 아버지 세대와 불상용의 간격을 만들었다.

정원근은 세대차이 즉 문자세대(아버지)와 영상세대(아들)의 차이를 다음과 같이 요약했다. “문자세대가 이성적이라면 영상세대는 감성적이다. 문자세대가 옳고 그름으로 판단한다면 영상세대는 좋고 싫음으로 판단한다. 문자세대가 심사숙고하여 논리적으로 판단한다면 영상세대는 감각적으로 판단한다. 문자세대가 동질지향의 가치관(남들처럼 살고 싶다)을 갖고 있다면 영상세대는 이질지향의 가치관(남과 다르게 살고 싶다)을 갖고 있다. 문자세대가 자기를 절제한다면 영상세대는 자기를 표현한다. 문자세대가 남이 창조한 가치에 동의한다면 영상세대는 스스로의 가치를 창조한다. 문자세대가 타인에 대한 의식이 강한 반면 영상세대는 자기에게 충실하다. 문자세대가 변화에 대해 수동적 향유라면 영상세대는 변화의 생산, 소비에 참여한다. 문자세대가 소유가치를 중시한다면 영상세대는 사용가치를 중시한다.” 우열이 아니라 차이라는 점에서 상호이해와 존중이 필요한 대목이다.

같은 공간에 살지만 기성세대와 청소년세대 사이에 서로 이해할 수 없는 단어들이 있다. 의사소통과 상호이해가 어려운 이유이다. 이는 부모세대의 신앙생활이 자녀세대로 계승되는 데에도 장애의 벽이 된다.

10대들이 모르는 단어로 주전부리(군음식 따위를 때를 가리지 않고 자꾸 먹는 짓), 마수걸이(처음을 뜻하는 순 우리말), 넝마주이(넝마나 헌 종이 따위를 주워 모으는 일, 또는 그 일을 하는 사람), 부지깽이(불꽃이 좀 더 잘 일어나도록 쏘시개 감을 헤집는 데 쓰는 막대기), 깜냥(일을 가늠보아 해낼 만한 능력), 자리끼(잠자리에서 마시기 위하여 머리맡에 떠 놓는 물), 바투(두 물체 사이가 썩 가깝게), 구들(열 현상을 효과적으로 응용한 특색 있는 시설로 우리나라에서 크게 발달한 난방시설, 온돌<溫突>이라고도 불린다), 곤죽(매우 질어서 질척질척한 것, 일이 얽혀서 갈피를 못 잡게 됨을 이르는 말), 허투루(대수롭지 않게, 아무렇지 않게), 꼼수(쩨쩨한 수단이나 방법), 휘뚜루 마뚜루(이것저것 가리지 않고 닥치는 대로 마구 해치우는 모양) 등이다.

반대로 기성세대가 모르는 단어도 있다. 예컨대 미팅소감에 대해 “쌩얼에도 얼짱이고 완전 훈남이어서 므흣했어요.”(맨얼굴인데도 잘생기고 정말 훈훈한 남자여서 기분이 좋았어요.), “야자시간에 담탱이 몰래 압구리에서 따순이 빼고 노는 게 짱이야.” (야간자율학습시간에 담임선생님 몰래 압구정동에서 따돌림 받는 아이들을 빼놓고 노는 게 제일 재미있어.), OTL(좌절), 쌩얼(맨얼굴), 밥터디(밥을 함께 먹는 스터디그룹), 무플(댓글이 없음), 므흣(기분 좋은), 훈남(훈훈한 남자), 열공(열심히 공부하다의 줄임말), 지대(제대로의 줄임말), 지름신(‘지르다’와 ‘신’의 합성어로 충동구매를 부추기는 가상의 신을 말함), 불펌(인터넷에서 남의 자료를 불법으로 가져오는 일), 출첵(출석체크의 줄임말), 넷심(네티즌 여론이라고 인터넷 기사에서 많이 나온 말) 등이다.

인터넷과 컴퓨터가 곳곳에 퍼져있어도 기성세대는 천천히 배워야 할 수 있고 어려운 것으로 생각되며 정해진 절차를 따르는 데 비해 청소년 세대는 간단한 놀이도구요 손가락 다루듯이 익숙하고 편안한 것이다. 온라인과 오프라인도 기성세대에겐 낯설은 공간이고 현실과 분리되어 있으나 청소년 세대에겐 익숙한 공간이요 현실 그 자체이다. 그래서 오늘의 청소년을 CLICK 세대, 즉 Confused(혼란스럽고) Lonesome(외로우며) Impulsive(충동적이고) Cool(멋진) Kids(아이들)라고 부르거나 MAIN세대, 즉 Mobile(끊임없이 이동하며 커뮤니케이션을 유지하고) Anytime, Anywhere(시간과 장소에 구애 없이 의사소통하며) Internet(능수능란하게 인터넷을 다루며) Network(소규모 집단 활동에 몰두하는 세대)라고 부른다. 이런 문화격차는 교회와 신앙생활에서도 그대로 나타난다. 그래서 기성세대와 청소년세대, 옛것과 새것, 세계적인 것과 한국적인 것의 거리를 좁히고 접근시키기 위해 신앙생활에서도 문화적인 상호접근과 상호 이해의 노력이 절실한 것이다.

먼저 청소년세대의 특성과 욕구를 그들의 눈높이에서 이해하고 대해야 한다. 청소년 문화의 특징은 ① 기성세대의 도전과 비판 등 대항문화로서 배타적 자기 확인의 영역을 확보하려 하고 ② 지적 발달의 자율화에 의해 자기를 객관적으로 분석하려는 경향 때문에 독선에 흐를 위험과 지행(知行)의 불일치 및 다원적 가치구조에 얽매인 자기모순과 인격 균열현상이 있으며 ③ 인생의 전환기로서 생애를 탐색하는 호기심과 불안을 함께 겪고 ④ 자아정체감을 확립해 역할과 책임을 맡아야 되는 시기이며 ⑤ 부모나 스승에 대한 종적 인간관계에서 동료중심의 횡적관계와 동조성선호 쪽으로 이행되는 때이다. 거기에다 우리나라 청소년들은 산업화로 인한 가치전도, 대중화로 인한 전통사회의 해체, 급격한 거주지와 인간관계상의 변화로 인한 규범 상실(anomie) 등으로 인해 정체성 확립에도 어려움이 있으며 역사의 압축현상으로 비동시적인 것의 동시적 혼재(混在) 지식의 양적 팽창으로 세대 간 커뮤니케이션의 어려움과 도시와 농어촌이 서로 다른 지역 간 발전격차까지 경험하고 있다. 이들 이질 요소를 기독교라는 한 그릇에 무리 없이 담아야 하는 과제를 안고 있는 것이다.

3. 기독교의 문화 이해

외래 신앙이 뿌리를 내려 토착화되고 그 지역 주민들의 생각과 판단의 근거가 되며 일상생활 속에 암묵적인 지침이 되려면 문화화 또는 상황화 되어 공기를 호흡하듯이 체질화되어야 한다. 즉 문화적 동질감을 확보해서 뿌리가 내려야 한다. 지금 한국사회는 시간축과 공간축 모두 급격한 변화를 겪고 있다. 공간축의 변화인 원심성운동은 세계화, 지구촌화, 무국경 시대를 현실화 시켰다. ‘globalization’(지구촌화)이란 말이 회자되고 있다. 그러나 반대로 구심성운동도 일어나고 있다. 지방화(localization)란 말도 익숙해졌고 지방자치시대에 우리의 운명은 우리들의 손으로 해결하자고 나섰다. 그러나 이들은 배타적 개념이기보다 통합적 개념으로 이해하는 게 좋다. 그래서 ‘glocalization’이란 단어가 생겼다. 생각은 세계적으로 하되 행동은 국지적으로 하라(Think globaly, act locally)는 말이 뜻하는 바다. 시간축의 변화인 첨단 신세계를 digital 시대라 하고 이의 상대 개념을 analog 시대라 한다. 이것도 함께 수렴하여 diglog 시대로 이해함이 좋다. 옛것을 이어가되 그것에 고정되지 않고 새롭게 변화하되 근본정신을 이어간다. 예컨대 디지털 기술로 채울 수 없는 게 설날의 떡국 맛이다. 먹는다는 것이 한국 문화의 키워드이다. 같은 동양문화권인데도 우리나라는 나이를 먹는다. 중국은 나이를 첨(添)한다. 일본은 나이를 취(取)한다고 말한다. 마음먹는다. 돈 떼먹는다. 욕먹는다. 챔피언 먹는다. 겁을 먹는다. 애를 먹는다. 말이 먹힌다. 같은 말과 일본인은 가족(家族) 중국인은 일가(一家) 한국인은 식구(食口)라 하는 것은 먹는다는 문화 키워드가 여러 상황에 공통분모로 작용하고 있는 사례이다. 이렇듯 특정 지역과 특정 사회에 대한 기독교의 문화적 접근도 그 지역 특성과 그 주민 특성에 적응되는 과정을 겪어야 한 몸 한 살이 되는 것이다.

창세기에는 인간의 문화적 책임을 제시한다. 에덴동산에서 인간의 문화적 책임은 “다스리라”(창 1：16, 28), “정복하라”(창 1：28), “다스리고 지키라”(창 2：15)는 말로 제시됐다. 우주 만물을 잘 관리하여 질서 있게 정돈하라는 것이다. 피조물들을 잘 다스리고 주관하고 유지 보전하라는 축복의 명령이다. 그러나 인간의 타락으로 인해 에덴의 조화와 평화는 깨졌고, 인간은 에덴을 관리하는 기쁨과 행복을 상실했다. 하나님은 이를 다시 복원시키기 위해 끊임없이 노력하셨다. 절대적 진리(Biblical standard)를 상실한 인간은 결국 그 지역의 당장 필요(local standard) 와 좀더 넓은 세계적 기준(global standard)에 따라 살아왔다. 그러나 영원을 사모하는 실존적 공간이 채워지지 않는 한 계속 헛된 역사를 반복해 왔다(전 3：11). E. B. Tylor는 문화를 “지식, 신앙, 예술, 도덕, 관습, 법률 및 사회 구성원으로서의 인간에 의해 얻어진 모든 습관이나 능력들을 포함하는 복합체(complex whole)”라 하였다. 삶의 틀, 사고와 인식의 공식이라 할 수 있다. 주류문화와 하위문화가 있고, 주류문화에 대항하는 반문화도 생겼다. 여기서 그리스도인은 자기가 속한 공동체의 문화에 참여하여 그 질서를 수용하되 거기에 머물지 말고 새로운 문화로 변화시켜야 할 책임을 갖는다. 바울사도는 자기의 신앙정체감(본질)을 공고히 유지하면서도 유대인과 헬라인, 약자와 강자에 따라 다양하게 적응해가는 유연성을 보여 주었다(고전 9：20-23). 문화변혁자로서의 교회도 한국전통문화와 청소년 문화 등에 대해 대립, 거부, 무시, 방관할 것이 아니라 적극적으로 접촉하고 교류하면서 신앙적 문화로 포용하여 재구성해 가야 할 것이다. 이는 예배절차, 교회생활, 교육프로그램, 전도방법 등에서 좀더 구체화될 수 있을 것이다.

그래서 문화의 보편성과 특수성을 생각해 보겠다. 1990년대부터 급격하게 진행된 세계화와 정보화는 우리들의 삶을 ‘평준화’시켰다. 이제 지구촌 어디서 살든지 일상생활은 별 차이가 없게 되었다. 한국인들도 나이키나 아디다스가 만든 운동화를 신고, 코카콜라와 피자를 먹으며 청바지를 입고 자동차를 타고 다닌다. 할리우드에서 만든 영화를 보고, 인터넷을 활용하며 영어 공부에 열중한다. 토마스 프리드먼(미국 언론인)의 지적대로 “세계는 평평해진 것이다.” 문화적으로는 공통분모가 넓어지고 보편적으로 평준화되어 갔다. 그러나 잠을 잔다는 것은 보편적이지만 침대, 온돌, 다다미, 수중가옥 등 서로 다른 잠자리를 쓴다. 먹는 것은 보편적이지만 포크와 나이프, 수젓가락, 맨손으로 먹는 것은 다르다. 효도는 보편적이지만 옛날 시묘제도와 현대의 부모 공경 모습은 크게 다르다. 소위 특수성, 전통성, 고유성이 있는 것이다.

재미 의사 마종기 씨는 40년 전 미국에서 수련의로 일할 때 지도교수의 말을 기억한다. “의사는 환자와 자연스럽게 대화를 이끌 줄 알아야 한다. 그러려면 미국문화부터 이해해야 한다. 미국의 문화를 이해하는 것 중 첫째가 미식축구를 아는 것이다. 미식축구를 즐길 줄 알면 미국문화의 3분의 1은 이해했다고 할 수 있다.” 문화충격이나 문화차이를 이해하는 것의 중요성을 지적한 것이다. 미국평화봉사단원이 한국에 오기 전 한국인의 평균주량(막걸리 먹는 법)도 공부했다고 한다. “콩밥 먹으러 갔다.”(교도소수감)는 말은 미국인이 모르고, “귀가 내려왔다.”(이발했다.)는 말은 한국인이 모른다. 아브라함이 갈대아 우르를 떠난 것은 기존문화로부터의 분리(破形文化)였지만 모세가 애굽 궁궐에서 40년을 지낸 것은 상대 문화를 습득하는(造形文化) 것이었다. 문화적 관리에는 조형과 파형이 모두 필요한 것이다.

이런 맥락에서 기독교와 한국의 전통문화가 어떻게 상호접근과 수용을 병행할 수 있을까를 연구해야 한다. 제사(충효)문제의 새로운 절차 마련, 설날 때 민속놀이 대회를 개최하여 지역문화 중심이 된 교회(풍기 성내교회), 예비군훈련장으로 교회를 빌려주면서 전도 특강을 해주는 교회(광림교회) 등을 생각해 본다. 2,000년 전 중동과 유대의 유목문화에서 발달한 기독교문화를 현대 동양사회인 한국의 토양에 어떻게 접목시킬 수 있을까? 미국의 추수감사절과 한국의 추석을 연계시킬 수 없을까? 성만찬 때 빵 대신 떡을 사용하면 안 될까? 목사 가운을 두루마기로 대신하면 어떨까? 예배반주에 국악기(가야금, 거문고 등)를 쓰면 어떨까? 교회달력에 음력표기나 우리나라 경치를 넣고 소아시아의 무너진 교회보다 전통가옥이나 한국교회의 특별건축양식들을 넣으면 어떨까? 성경의 “떡으로만 살 것이 아니요”를 “밥으로만 살 것이 아니요”로 바꾸면 어떨까? 교회학교 여름(겨울)수련회 때 바람개비, 실 싸움, 돈치기, 다리 밟기, 횃불싸움, 줄다리기, 동채싸움, 제기차기, 투호, 널뛰기, 그네타기, 쥐불놀이, 윷놀이, 연놀이 등을 특별활동 프로그램으로 활용하면 어떨까 싶다. 교회가 한국전통문화와 사고방식을 보듬어 안고 배타적 대립이나 이분법이 아닌 상호융합을 통해 하나가 된 다음 한국의 고유문화와 기독교 문화가 합해진 새로운 문화 시스템이 창조되어야 할 것이다. 마치 수소와 산소가 합해져 물이 되듯이 말이다.

다만, 이때에 영국인 기독교 변증가이며 저술가인 오스 기니스(Os Guinness)가 문화를 이용하는 사탄의 전략에 대해 경고한 것을 주목해야 한다. 그는 ?무덤파기 작전?(The Grave-Digger File)에서 서구교회와 문화의 잘못된 관계를 지적했다. 사탄은 현대교회의 내부붕괴를 위해 정면대항금지와 교회로 하여금 세상과 타협하도록 부추기기, 생각하기 싫어하는 교인의 역이용 등 교회전복 전략을 쓴다고 했다. 그것을 단계화하면 다음과 같다.

1. 문화적 문맹단계：교회와 문화가 결합하도록 부추겨서 교회의 특성은 사라지고 문화만 남는 것을 눈치 채지 못하게 한다.

2. 문화적 예속단계：교회와 문화의 결합이 지나쳐서 문화의 도움이 없이는 아무것도 못하게 한다. 그러면 교회는 다른 단체와 하나도 차이가 없게 될 것이다.

3. 문화적 소멸단계：교회가 문화를 무비판적으로 수용, 결합하므로 교회는 황폐화되어 버린다.

이를 위해 사탄은 사자의 방법이 아니라 여우의 방법 즉 “승리하지 못하면 진다는 전면전 대신에 지지 않으면 승리한다는 비밀전”을 쓰고 있으며, 침투방법으로 그리스도인의 허점을 하나씩 이용하고 교회의 약점보다 강점을 공격한다는 것을 지적했다. 삼손이 강함을 자랑하다 무너졌듯이 현대교회가 성공주의에 도취하다 망할 수 있음을 경고한 것이다. 특히 예배갱신 등을 한답시고 ‘연장통 빌려오기’와 ‘트로이 목마 효과’가 침투하는 것을 조심하도록 당부한다. 세상문화를 교회로 잘못 들여올 때 교회가 도리어 세속주의로 빠지는 황소개구리 현상을 조심해야 한다는 말이다.

벨기에의 철학자 알버트 돈딘(Albert Dondyn)은 문화신학의 구조를 4개의 동심원으로 구조화하였다. 맨 밖의 원이 의식?주 문화요, 3차원은 협의의 문화(음악, 미술, 체육, 연극영화 등)요, 2차원은 윤리도덕문화요, 1차원(심층원)은 종교 신앙의 문화로 보았다. 변화의 원리는 내원이 변하면 그 다음 원으로 변화가 파급된다는 것이다. 결국 이 세상이 변화되려면 맨 먼저 종교가 변하고 뒤이어 가치관→즐기는 기호→의식주 순서로 변화되어 간다는 것이다.

특별히 한국의 전통문화와 기독교 문화사이의 화해와 융합을 위해서 한국역사, 전통문화, 민속문화, 언어, 놀이, 풍습, 관혼상제 등을 연구하여 문화접목 또는 문화적 접근을 이루는 노력이 필요하다고 본다. 그리고 디지털세대인 청소년문화와 아날로그세대인 기성세대 문화를 연결하는 통합, 화해 노력도 절실한 것이다. “내가 너에게 레몬을 주면 너는 나에게 주스를 내놓으라.”는 말은 기독교가 한국토양과 한국민족 정서와 어떻게 융합하여 새로운 문화로 재구성되야 하는가를 숙제로 제시한다.

4. 생명을 잉태하기 위한 방법

1) 새로운 교회상

미국에서 새로운 교회론으로 영향력을 발휘하는 크리스찬 리더 중 한사람인 레너드 스윗 박사는 선악과를 따먹은 이후 발생한 하나님과 인간의 단절, 인간과 자기 자신의 단절, 인간과 인간 상호 간의 단절, 인간과 자연과의 단절을 다시 회복시키는 것이 교회의 사명이라고 주장하면서 미래 교회의 모습에 대해 다음과 같이 말했다(2007. 5. 30.). “현재 우리가 세상에 복음을 전할 때, 순수한 ‘복음의 씨앗’을 뿌리는 대신 ‘서구식 교회’라는 화분을 옮겨 놓고 있다. 그러나 그리스도의 교회는 서구적인 형태의 교회를 심는 것이 아니라 복음의 씨앗을 뿌려야 이루어진다. 하나님의 본 의도가 담겨 있는 교회는 선교적이고, 관계적이며, 성육신적인 교회이다.

첫째, 선교적 교회는 예수님께서 이미 주신 사명에 따라, 땅 끝까지 가서 주의 복음을 전하는 교회이다. 어떻게 사람들을 안으로 끌어들이느냐가 아니라 어떻게 하면 땅 끝까지 보내느냐를 위해 열정을 쏟아야 한다. 우리의 초점은 밖으로 나가는 것이 되어야 한다.

둘째, 관계적인 교회가 되기 위해선 동양의 교회가 많은 기여를 해 주어야 한다. 다른 종교들은 어떤 원리나 교리나 실천을 통해서 진리를 발견한다고 말한다. 그러나 예수님은 “나를 따르라”(Follow me)고 말씀하셨다. 하나님은 교리나 원리를 이 땅에 보내신 것(Follow my teaching)이 아니라 자신의 아들을 보내셨다. 우리의 사명은 사람들로 하여금 어떤 교리를 믿게 하는 것이 아니라 우리와 관계 맺기를 원하시는 예수님 자체를 만나게 해주는 것이다.

셋째, 성육신적인 교회가 되어야 한다. 거실 벽이나 박물관에 걸린 피카소의 그림이 멋있기는 하지만, 우리가 더 자주 보는 그림은 냉장고 문에 붙여놓은 우리 자녀의 그림이다. 서툴게 그린 것일지라도 내 자녀의 그림이 더 아름다운 이유는 무엇인가? 그것은 그 자녀와 나 사이의 특별한 관계 때문이다. 우리는 가장 아름답다는 것의 기준을 다시 세울 필요가 있다. 우리 교회는 우리들과 관계있는 사람들이 쉽게 오는 곳, 즉 ‘냉장고문교회’가 되어야 한다. 벽에만 걸려있는 ‘피카소교회’가 되지 않아야 한다. “왜 우리 교회는 예수님이 와서 성육신하실 수 있는 교회, 가까운 이웃들이 부담 없이 드나들 수 있는 교회가 되지 않고 있는가?”를 생각해 봐야 한다. 이러한 교회는 이원론적인 서구식 문화 방식으로는 만들기 어렵다는 지적을 깊이 생각해 봐야 한다.

2) 잉태하는 신앙관

우리나라 교인들은 설교를 듣는 시간에 비해 설교 말씀대로 실행하는 기회가 너무 적다. 모이는 교회에 비해 흩어져 나가는 교회가 취약하다. 주일에 교회에서 성경과 성령을 통해 깨닫고 충전한 것으로 주중(월-토)에 직장이나 가정의 생활 현장에서 알뜰하게 실천하는 생활신앙이 필요하다. 이런 예화가 있다. 동물원에서 아기 낙타가 엄마 낙타와 대화하는 장면이다. ① “엄마, 우리의 눈썹은 왜 이리 큰 거야?” “사막의 모래바람을 막아내기 위해서란다.” ② “엄마, 왜 우리 발굽은 둘로 갈라져 있어?” “모래밭에 빠지지 않고 잘 걷기 위해서란다.” ③ “엄마, 왜 우리 등에는 두 개의 봉우리가 있어?” “사막을 지날 때 필요한 지방을 저장하기 위해서란다.” ④ “엄마, 그런데 왜 우리는 동물원에만 있는 거야?” “…….” 많은 신앙생활이 예배시간이나, 교회울타리 안에서만 이루어진다면 한국사회와 교회 밖의 이웃들에게 아무런 영향도 주지 못할 것이다. 신앙생활이 목회자의 눈앞에서만 확인되지 않도록 외연을 넓혀 줘야 할 것이다. 신앙생활이 우리나라의 정치, 경제, 사회, 문화, 교육의 모든 영역에까지 확대되어야 새로운 변화가 일어난다. 18세기 영국 사회의 병폐가 요한 웨슬레 일행의 성시화(Holy club) 운동에 힘입어 개선된 것과 같은 원리이다.

3) 상담적 목회

강단에서 선포하는 목회에서 내려와 개인들을 돌보고 이해하며 지지해주는 상담적 목회로 확대되어야 할 것이다. 예수님께서는 훌륭하신 상담자(Wonderful counselor： 사 9：6)로 지칭되고 있다. “훌륭한 상담자(guidance counselor)가 없으면 나라가 망하여도 충언자(advisor/counselor)가 많으면 평안을 누린다(잠 11：14).”는 말씀은 목회적 리더십을 강조한 말이다. 목회자들이 ruler, boss, director에서 counselor, helper, mentor, coach로 변화되어야 함을 뜻한다.

21세기 목회현장은 카리스마를 갖춘 한 개인이 지휘봉을 들고 앞서가는 지도자(Go!)보다 많은 전문적 참모들과 공동으로 이끌고 가는 다양한 지도체제(Let’s go)를 필요로 한다. 교회 규모에 따라 다르겠지만 담임 목사를 중심으로 교육, 상담, 기획, 경영, 음악, 지역사회 개발, 사회복지, 의료(간호) 분야의 특수 전문 목회자들이 목회자단(團)을 구성해 협력목회를 구축해야 현대사회와 신자들의 다양한 요구에 응답할 수 있고 가정을 건전하게 보전하고 직장을 건실하게 운영할 수 있으며 그 결과 교회가 생명을 잉태 ? 생산 ? 양육하는 양적 성장과 질적 성숙을 계속 유지할 수 있을 것이다.

4) 평신도 중심의 교회

21세기 초 한국교회가 평신도의 잠재력을 발견한 것은 컬럼버스의 신대륙발견에 비교될 만한 커다란 축복이었다. 현대 도시의 중대형 교회들은 다양한 인적 구성을 갖추고 있다. 많은 농 ? 어촌 교회는 단순 직업군으로 되어 있지만 도시 교회 교인들은 해당 분야의 전문 인력이 많다. 교육경력이나 직업경력에서 고부가가치 인력들이다. 그러나 이들은 교회 조직 안에만 오면 너무나 작아지고 수동적, 고정적 존재로 묶여 있기 쉽다. 예수님은 다시 살아난 나사로에 대해 “풀어 놓아 다니게 하라”(Let him go, 요 11：44)고 일러 주셨다. 전문적 식견과 실력을 갖춘 많은 평신도들을 교회에서 세상으로 파송하고 그들의 가정과 직장에서 실력 발휘하도록 허용, 격려, 지지해 주어야 할 것이다. 900만 명에 이르는 신앙인들이 여기저기에서 신앙고백과 말씀 실천과 간증 활동을 펼친다면 한국사회 곳곳에서 가시적인 기독교 정신의 구현을 확인할 수 있고 제2의 평양대부흥이 가능할 것이다.

5) 사이버 문화의 이해

요즘 청소년들은 컴퓨터와 인터넷을 활용하고 싸이(cyworld)와 전자게임을 즐기며 산다. 이는 되돌릴 수 없는 현상이다. 어른들도 다채널 TV방송에서 원하는 프로그램을 선택하고, 신앙인들은 CTS와 CBS를 24시간 시청할 수 있으며 한 채널만 옮기면 평화방송과 불교방송에도 연결된다. 이제 수많은 CD, DVD, UCC동영상을 즐기는 유비쿼터스시대가 되었다. 바쁜 일정과 교통 혼잡을 피하고 시간을 절약하기 위해 방송매체로 원하는 설교를 듣고, 원하는 교회와 설교 ? 자선 단체에 on-line 송금으로 헌금을 송금한 후 자신은 원하는 곳에서 원하는 대로 살아간다면 바람직한 신앙생활이라고 볼 수 있을까? 기존의 교회와 새로운 신앙생활을 어떻게 연결하여 정형화하고 교육해야 할 것인가에 대한 보다 심도 있는 연구와 검토가 있어야겠다.

제7장

실천적 이해

교회여, 생명을 잉태하라

제7장  실천적 이해

하나님의 창조의 근본은 생명이다. 하나님이 창조하신 모든 것은 생명이 있고, 하나님의 생명의 질서 가운데 운행된다. 바람도 바다도 창조하신 예수의 말씀에 순종하였다. 바람도 바다도 예수와 대화적 관계였다. 대화적 관계라는 것은 인격적 관계이고 생명이 있다는 증거이다. 하나님이 사람을 창조하실 때 흙으로 지으시고 생기를 그 코에 불어넣어 사람이 생령이 되게 하셨다(창 2：7). 하나님이 창조하신 사람은 ‘살아 있는 영’이다. 사람은 생명이 있는 영이며, 생명이 있는 영이어야 사람이다. 사람은 생명을 가진다. 사람은 생명이 있을 동안 사람이다. 하나님이 창조하신 참사람은 ‘죽은 영’이 아니며, ‘산 육’도 아니며, ‘죽은 육’은 물론 아니다. 그러므로 생명은 모든 사람에게 가장 중요한 과제이며 천하를 주고도 바꿀 수 없는 것이다(마 16：26).

교회는 설립의 근거가 하나님께 있다. “하나님께서 친히 세우신 세상의 기관은 교회와 가정밖에 없다”는 말이 있다. 교회는 단순히 하나의 조직(organization)이나 기관(institution)이 아니라 유기체(organism)이며 하나의 공동체(community)이며 그리스도 안에서 상호관계를 가지는 하나님의 백성(people)이다. 교회는 하나님의 백성으로서의 공동체이다. 교회가 유기체라는 것은 교회가 생명체인 것을 의미한다. 교회는 생명을 근거로 하는 생명의 공동체이다.

또한 교회는 그리스도의 몸이다. 그리스도가 머리이며, 모든 성도들이 지체인 몸이다. 교회가 몸이란 말은 하나의 일치된 목적을 가지고 있음을 말한다. 그리스도의 몸으로서의 교회는 그리스도 안에서 새로운 인격으로의 탄생을 통하여 그리스도가 지배하는 생명과 의의 교제로 모든 그리스도인을 하나로 묶어 준다. 교회가 그리스도의 몸이라는 것은 그리스도의 죽으심과 부활, 세례와 성찬에 동참하는 것을 의미한다. 교회가 몸이라는 것은 교회가 생명을 소유하고 있다는 증거이다. 몸이 생명이 없으면 몸은 분해되기 때문이다. 그러므로 교회는 생명을 잉태해야 하며, 생명을 보존해야 하며, 생명을 소유해야 하며, 생명을 공급해야 한다.

목회는 사람이며 동시에 생명이다. 목회는 사람으로 하여금 생명을 얻게 하는 것이며 생명을 보존하는 것이다. 목회의 관심은 생명이다. 생명 목회는 예수님의 사역에 근거한다. “내가 온 것은 양으로 생명을 얻게 하고 더 풍성히 얻게 하려는 것이라”(요 10：10). 이 말씀은 예수님의 사역의 핵심이며 목회의 핵심 가치이다. 나아가서 예수님의 사역은 생명을 버리므로 생명을 얻게 하는 데까지 나아간다(요 10：11). 그러므로 목회는 생명에 관련된 업무이다. 목회는 생명을 잉태하는 업무이며, 생명을 알게 하는 업무이며, 생명을 공급하는 업무이며, 생명을 보존하게 하는 업무이다.

생명을 잉태하는 교회는 생명을 공급한다. 2002년 제87회 총회에서 결의한 “생명살리기운동”의 10개년 계획의 후반기 첫해를 맞이하면서 제92회 총회의 주제를 “교회여, 생명을 잉태하라”로, 부제를 “다음 세대를 품는 교회”로 정하였다. 추락하는 교회의 이미지를 살리는 길은 교회가 다시 생명을 잉태하고 생명력 있는 교회가 되는 것이다. 교회학교의 쇠퇴와 다음 세대의 감소는 교회의 위기의식으로 발전하고 있다. 다음 세대의 증가와 교회 교육은 결국 생명을 잉태하고 가르치는 것이다. 이런 고조된 위기의식을 잠재우는 생명을 잉태하는 교회의 실천적 면을 다음과 같이 제시한다.

1. 생명과 설교   교회여, 생명을 잉태하라

제7장  실천적 이해

목회란 성경의 목자와 목양의 개념에 근거하며 유래한다. 목회란 그리스도인의 전반적 사역을 묘사하는 말로서 하나님과 인간 사이의 근본적 관계를 의미하는 말이기도 하다. 하나님은 이스라엘의 목자이시며(시 23：1； 80：1), 그리스도는 선한 목자이시고(요 10：11), 그리스도께서 베드로에게 양을 먹이라고 하셨으며(요 21：15), 초대교회의 직제에는 목자가 있었다(엡 4：11, 성경의 ‘목사’는 ‘포이멘’으로 ‘목자’로 번역되는 것이 옳다고 본다). 목회란 헬라어의 ‘포이멘’에 그 어원적 근거를 두며 양떼를 먹이며 돌보는 일을 의미하였다. 일반적으로 목회는 영혼을 돌보는 일을 의미한다. 이러한 목회란 용어가 보편적으로 사용된 것은 종교개혁 이후이었다.

설교는 목회 가운데 가장 중요한 위치를 차지하고 있다. 독일의 실천신학자 투르나이젠(Eduard Thurneysen)은 목회 가운데 하나님의 말씀의 선포인 설교가 가장 넓은 의미에서 중심이라고 하였다. 왜냐하면 선포하는 행위인 설교는 모든 실천신학의 본질적인 대상이기 때문이다. 또한 설교란 기독교 예배의 본질적 구성요소이다. 설교가 없이는 예배가 성립될 수 없고 예배 없이는 예배의 본질이 상실되고 비기독교적인 예배와 구별될 수 없게 된다. 그러므로 예배란 하나님의 말씀에 의하여 뒷받침된다. 그런 의미에서 설교는 중요하고 복잡한 행위이며 여러 가지 신학 분야들이 취급하는 수많은 기능들을 다 내포하고 있는 선교행위이며 선포행위이다.

목회자에게 있어서 설교는 가장 큰 과제이다. 바울도 디모데에게 “진리의 말씀을 옳게 분변하여” 좋은 일꾼이 되기를 힘쓰라(딤후 2：15)고 하였다. 목회자는 설교자라고 해도 지나치지 않을 만큼 목회자에게 있어서 설교는 비중이 크다. 종교개혁 이전 중세의 설교는 종교 윤리적 과제를 취급하였지만 개혁자들은 하나님의 말씀으로 돌아가서 성경을 바로 가르치고 선포하는 것이 설교의 내용이었다. 그러므로 개혁주의의 설교는 성경에 충실해야 한다. 17세기 후반의 계몽주의의 사상의 영향으로 설교는 다시 이지적이며 합리주의적 사상의 변론으로 변질되었고 자유주의 물결의 영향을 받게 되었지만 설교는 끊임없이 성경적이어야 함을 개혁주의는 강조하였다.

미래교회의 설교는 이전의 설교 패러다임과는 다른 새로운 것으로 전환해야 한다. 전환이라기보다 오히려 설교의 기본을 회복해야 한다. 미래교회의 설교는 제목 설교에서 강해 설교로 전환해야 한다. 설교란 신학적 논리의 전개나 신학강의나, 도덕적 권면이나, 시사 강연이나, 흥미를 제공하는 주변 이야기가 아니라 성경 본문의 배경에 관련하여 역사적, 문법적, 문자적으로 연구하여 발굴하고 알아낸 성경적 개념을 전달하는 것이다.

미래교회의 설교는 선포 설교에서 이야기 설교로 전환해야 한다. 설교는 그 내용에 있어서는 철저하게 하나님의 말씀의 일방적 선포이다. 하나님이 주시는 현재적 말씀을 선포하는 것이다. 그러나 그 전달 방식(delivery)에 있어서 전통적 선포의 방식에서 이야기체(narrative)로 전환하여야 한다.

미래교회의 설교는 언어 설교에서 미디어 설교로 전환해야 한다. 우리는 이미 정보통신의 혁명을 경험하고 있다. 구약 시대의 하나님은 음성으로만 존재하였다. 신약 시대는 미디어의 상황이 완전히 바뀌어 듣고 보는 토털 미디어로 전환되었다. 사회의 변화에 따라 교회는 가장 효율적인 복음전파의 도구인 미디어를 찾고 활용할 수 있어야 한다.

미래교회의 설교는 놀이 설교에서 영성 설교로 전환해야 한다. 교회는 미래인이 추구하는 영성의 제공자가 되어야 한다. 교회는 영성을 제공할 수 있는 유일한 기관이다. 교회가 건전한 영성을 사회에 제공하지 못하면 사회는 악령에 사로잡히게 될 것이다. 한국교회가 현실적 종교에서 다시 영성적 종교로 거듭나려면 목회자의 설교가 영성 설교로 전환되어야 한다.

미래교회의 설교는 제자 만들기 설교에서 사도 만들기 설교로 전환해야 한다. 제자훈련이란 듣고 말하는 훈련으로 문자 그대로 제자로 만드는 훈련이다. 이제는 교회가 교인들로 하여금 ‘배우는 자’로서 제자가 아니라 ‘보냄을 받은 자’로서의 사도가 되도록 훈련하여야 한다. 새로운 세기의 목회자의 설교도 그런 의미에서 사도 만들기에 초점을 두어야 할 것이다.

미래교회의 설교는 만족하는 설교에서 감동하는 설교로 전환해야 한다. 우리 시대는 감동의 시대이다. 감각이 발달한 시대이며 느낌을 중시하는 시대이다. 이러 시대에 설교도 교인들을 지식으로 만족하거나 이해시키는 설교가 아니라 감동을 주는 설교이어야 한다.

미래교회의 설교는 무엇보다도 생활 이야기에서 생명 이야기로 전환해야 한다. 우리 사회는 사회학자 울리히 베크(Ulrich Beck)의 말대로 위험사회이다. 생명이 경시되는 사회이며 사회에 위험이 도사리고 있다. 교회는 생명운동의 중심이 되고 사회에 생명을 가르쳐야 한다.

이런 시대의 설교는 생활 이야기들에 멈추지 말고 생명 이야기가 되어야 한다. 강단에서는 생명존중에 대한 소리가 흘러나와야 하며 교인들은 생활에서 생명을 살리는 일을 해야 한다. 생명이 경시되고 생명문제가 목회적 과제로 떠오른 미래교회를 위하여 교회는 생명에 대한 경외심을 가르칠 책임을 가지고 있으며 생명에 대한 설교가 강조되어야 한다.

2. 생명과 교육

새 천년을 맞이할 때 인류는 이전과는 전혀 다른 새로운 세계, 유토피아를 꿈꾸었다. 천년을 의미하는 ‘밀레니엄’(Millennium)이란 말은 일반적으로 인류의 황금시대를 의미하였으며 신학적 관점에서의 밀레니엄은 영광스러운 지상의 왕국을 의미하며 최종적 승리의 형태로 나타난다. 그러나 새 천년을 몇 년 지난 현재 누구도 ‘밀레니엄’을 유토피아나 황금시대라고 말하지 않는다. 현재의 추세가 계속된다면 부정적 미래가 될 수밖에 없고 인간은 유토피아가 아니라 유토피아의 반대개념인 디스토피아(dystopia)로 가까워질 것이라고 학자들은 말한다.

한국교회의 교회 교육의 구조는 지난 세기 동안의 경험적 소산이다. 한국사회의 특성과 특히 교회성장이란 대명제로 세워진 성장형태로 만들어진 교육구조가 지금까지 교육을 구조화하였다. 그러나 미래목회자들은 미래 사회의 구조적 변화는 현재의 교회 교육의 구조를 수용하지 않을 것이라는 사실에 먼저 눈을 떠야 한다. 사회변동에 따른 미래세계는 전통적인 교회의 형태로는 효율적으로 만족을 주지 못할 것이다. 지금까지의 교육구조를 가지고 미래사회에 진입하게 되면 교회가 사회에 대한 적응력을 상실하게 될 것이며 교육의 방향성마저 상실하게 될 것이다. 그러므로 새로운 미래 교육을 위한 패러다임의 변혁을 요청하고 있는 것이다.

지난 세기까지의 한국목회는 과시형 목회 내지 자기만족적 목회의 의미가 강하였다. 그래서 교회 교육도 교회성장 내지는 개인영혼 구원의 도구로 이용되었다. 그러나 최근에 와서 선교신학이 사회변동에 적응하는 새로운 패러다임을 찾기 위하여 애쓰고 있으며 이러한 자구적 노력은 신학적 사고에서가 아니라 실천적 사고로 설명하려는 노력이 증대되고 있다. 거센 물결처럼 밀려오는 미래 현상을 바라보면서 시대적 긴급성 가운데서 교회 교육은 변화를 모색하는 것이다.

한국교회는 세계 안의 교회, 세계를 위한 교회, 세계와 더불어 가는 교회가 되어야 한다. 동시에 선교는 세계의 변화에 민감해야 하며 세계화를 수용할 수 있는 포괄적인 것이 되어야 할 것이다. 한국교회는 이제 한국이나 아시아라는 좁은 궤도를 벗어나서 세계라는 넓은 궤도로의 진입을 서둘러야 하며 그렇게 해야 세계화에 걸맞은 교육을 가능하게 할 수 있을 것이다.

세계화 시대의 교육은 세계화 교육이 되어야 하며, 세계화를 가르치는 교육이 되어야 한다. 세계에 생명을 공급하는 세계를 지향하는 교육이 되어 제자로서가 아니라 사도로 양육하여야 한다. 교회는 세상에 생명을 제공하는 생명을 품고 있는 유기체이다. 현대는 전문성을 요구하는 시대이므로 전문화를 위한 전문성 교육을 해야 한다. 전문성이 없는 교육은 생명을 상실한 것이나 마찬가지이다. 동시에 가상현실을 극복할 수 있는 성경교육에 교회는 앞장서야 한다. 가상현실의 발달은 실재가 아닌 가상현실의 세계를 선호하는 사이버펑크에게는 생명을 상실하게 하는 심각한 문제도 발생할 가능성이 얼마든지 있다. 그러므로 교회는 이러한 가상현실의 세계를 극복할 수 있는 대안을 제시해야 할 것이다.

또한 교회의 교육은 생명보존을 위한 윤리교육이어야 한다. 생명은 인간이 조작할 수 있는 상품이 아니라 하나님의 소유이며 고귀한 신비임을 교육하여야 할 것이다. 뿐만 아니라 평신도 교육을 확대하여야 한다. 현대 사회는 평신도 사역이 극대화되고 있다. 교회는 평신도 사역을 극대화하여 평신도 사역자를 효과적으로 증대시켜 나가는 것이 필요할 것이다. 평신도 사역을 극대화하기 위하여 우선 평신도를 훈련하는 것도 중요한 교회 교육의 사명이다. 이 모든 것이 생명을 공급하는 교회의 교육적 작업인 것이다.

3. 생명과 성만찬

현대 미국의 신학자 콕스(Harvey Cox)는 세 가지 유형의 교회를 설명하면서 교회는 자유와 정의를 지향하는 출애굽기의 교회, 감사와 축제가 있는 시편의 교회, 그리고 새 하늘과 새 땅을 지향하는 계시록의 교회라고 하였다. 교회의 예배는 구원의 감격이 있어야 하고, 감사와 축제가 있어야 하고, 미래에 대한 소망이 있어야 한다. 나아가서 그는 “예배에서 축제성이 상실된 다음 하나님의 죽음의 신학이 나왔다”고 하였다. 예배에서 생명력을 상실하게 되면 예배는 그 본질적 의미를 상실하게 된다. 예배는 하나님과 인간 사이에 생명이 흐르는 사건이다. 예배란 성경의 매체 안에서 하나님과 다수의 사람들 사이에 연결된 제의로서의 의사 전달 사건이다. 실제적인 조건으로서의 세례와 중요한 요소로서의 성만찬은 이러한 사건에 속한다.

현대 교회는 예배갱신을 많이 부르짖고 있는데 예배의 중요한 요소인 말씀과 의식, 성례와 말씀, 말씀과 찬양이 생명이 물 흐르듯이 조화된 예배로 돌아가는 것이 예배갱신의 초점이어야 한다. 예배의 중요한 요소인 설교, 기도, 성찬, 찬송, 친교 등의 요소가 회복되어 모든 예배의 요소가 참여자들에게 생명력을 공급하며, 의미를 주고, 축제적 기쁨을 줄 수 있도록 하는 것이 예배갱신의 내용이어야 한다. 특히 가톨릭교회가 성만찬 중심의 예배를 가지므로 개혁자들은 성찬 중심에서 하나님의 말씀으로 중심을 이동하면서 약화한 성만찬의 의미를 회복해야 할 것이다. 폰 알멘(J. J. von Allmen)은 “성만찬의 포기는 예배의 포기”라고 했으며 “백 번의 헌신을 강조하는 설교보다 한 번의 성만찬이 더 큰 영향을 초래한다.”고 하였다.

성만찬은 예수님의 최후 만찬의 역사적 사실에 근거하고 있다. 예수님이 행하신 유월절 만찬석상에서 제자들에게 부탁하신 “이것을 행하여 나를 기념하라.”는 말씀은 성만찬이 역사적 사실인 것과 더불어 초기 기독교의 성만찬이 역사적 배경에서 발전하여 그리스도의 명령에서 출발한 것을 알 수 있다. 교회는 양적으로 성장되었으며 성장으로 인한 제도와 질서의 문제 그리고 신앙교육의 문제가 제기되었다. 동시에 교회 외적 요인으로서의 물리적인 박해와 이단으로부터 교회를 보호할 수 있는 조치와 정체성의 확립이 필요했다. 교회는 이러한 교회의 문제를 성만찬을 통하여 해결하려고 노력하였다. 초기 기독교의 성만찬은 기독교와 그리스도인의 생명과 직접적으로 연관된 것이었다.

현대 한국교회의 예배는 말씀과 성만찬의 불균형이 두드러지게 나타난다. 초대교회의 예배는 말씀의 선포와 성만찬이 함께 어우러지는 예배였다. 가톨릭교회의 예전과 성만찬 중심의 예배는 종교개혁자들의 노력에 의하여 말씀 중심으로 중심 이동이 가능하였다. 그러나 말씀에 대한 강조는 말씀의 권위는 회복하였지만 성만찬의 의미를 약화시키는 결과를 초래하게 되었다. 그래서 개신교 예배는 성만찬을 말씀의 부차적인 것으로 보게 되었다. 참된 예배란 말씀 예배와 성만찬이 연결되는 예배이다. 이런 예배가 말씀의 생명력과 성만찬의 생명력을 함께 포함한 가장 이상적인 예배이다.

성경은 생명 나눔을 가르친다. 성만찬은 생명 나눔의 잔치이다. 예수님께서는 생명을 나누기 위하여 이 땅에 오셔서 우리를 위하여 생명을 나누어 주셨다. 예수님의 십자가는 생명을 나누신 사건이었고 생명 나눔의 현장이었다. 그리고 예수님의 부활은 생명 나눔의 실제였다. 예수님은 이 땅에 생명으로 오셨다(요 1：4). 예수님이 오신 목적은 양으로 생명을 얻게 하고 더 풍성히 얻게 하려는 것이다(요 10：10하). 예수님은 이 땅에 오신 생명의 떡이며(요 6：48), 예수님이 우리 안에 있으면 우리에게 생명이 있다(요일 5：12). 예수님은 친히 자신이 생명임을 증거하셨다(요 11：25, 14：6).

예수님의 오심은 생명을 공급하신 생명 나눔인 것이다. 성만찬은 예수님이 제정하여 제자들에게 전승하게 하신 구체적인 생명 나눔이다. “이것은 내 몸이다.”(το?το ?στιν τ?   σ?μ?  μου), “이것은 내 피다.”(το?το ?στιν τ?   α?μ?  μου)라고 하신 것은 예수의 몸과 피를 공급하신 것이다. 예수는 “이것은 떡이다.”, “이것은 포도주이다.”라고 하지 않으셨다. 예수께서 제자들에게 주시기를 원하셨던 것은 떡이 아니라 몸이었고, 포도주가 아니라 피였다. “이것을 행하라”고 하신 것은 떡과 포도주를 나누라고 하신 것이 아니라 몸과 피를 주라는 생명 공급의 명령이다.

예수의 성만찬이 의미한 것처럼 몸을 주고 피를 공급할 수 있는 구체적인 방법이 무엇일까? 교회행정은 구체적인 성만찬의 의미를 우리의 삶에 적용하게 도와주어야 한다. 일상에서 몸을 주고 피를 주는 희생의 삶을 살게 해야 한다. 좀더 구체적인 성만찬의 행위가 있다면 그것은 몸을 주는 ‘장기기증’과 피를 공급하는 ‘헌혈’이라고 할 수 있을 것이다. 장기기증과 헌혈은 성만찬의 실천으로 생명을 나누는 구체적 행위의 하나이다.

4. 생명과 상담

상담의 역사는 길지만 상담학의 역사는 짧다. 목회상담의 역사는 길지만 목회상담학의 역사는 짧다. 상담학의 짧은 역사에도 불구하고 최근에는 상담에 대한 요구는 너무나 크다. 포스트모던 사회를 가정중심주의(Cocooning) 사회라고 한다. 가정이 중요한 사회이며 가정(home)이란 단어가 어느 때보다 많이 사용되는 사회가 되었다. 이런 현실 가운데 가정에 대한 관심이 극대화되며 가정 사역 혹은 가정 상담 등을 요구하는 소리가 커지고 있는 것이다. 실제로 일반 대학교와 신학대학교의 특수대학원에는 가정 사역을 전공하려는 학생들로 넘치고 있는 현상이 이를 증명하고 있다.

목회상담이란 상담자인 목회자가 성서에 근거하여 피상담자의 여러 문제를 듣고 해결해 주는 것을 의미한다. 목회상담은 보편적 의미로 목회자들이 목회 사역과 관련하여 돌아보는 목회적 돌봄(Pastoral care)을 말하며, 전문적 의미로는 임상 훈련과 상담 기법을 통하여 목회 현장에서 상담하는 것을 말한다. 그러므로 넓은 의미에서는 모든 목회자가 상담자이어야 하며, 좁은 의미에서는 상담 사역을 은사적 개념으로 이해하여 전문 상담사가 존재한다.

상담은 치료이다. 상담자는 치료를 하므로 치료사이다. 상담자는 치료를 할 때 확신과 보람을 가진다. 내담자의 치료가 전적으로 치료사인 상담자에게 달려 있다. 목회에서의 상담이란 단순히 심리상의 심층의미에 관한 것만을 과제로 하는 것이 아니다. 영성이란 행위와 규범의 문제까지도 포함하는 것이므로 목회상담은 치료를 통하여 실제적 변화를 포함하는 것이다.

그러므로 상담이란 영적, 육적으로 생명을 살리는 일이다. 생명을 살리는 목회적 도구가 목회상담이라고 할 수 있다.

게리 콜린스(1996)는 기독교 상담자를 다음과 같이 정의하였다. “헌신되고 성령의 인도를 받고 그리고 성령으로 충만한 예수 그리스도의 종으로서 하나님이 주신 능력, 기술, 훈련, 지식, 통찰력을 다른 사람들을 돕는 일에 적용하여 그들로 하여금 온전함에 이르고, 대인 관계에 있어서 자신감을 갖게 해주며, 정신적인 안정과 영적인 성숙을 이룰 수 있도록 돕는 사람이다.” 결국 기독교 상담자는 온전한 자신의 존재와 기능을 통하여 내담자에게 생명을 살게 하는 역할을 하는 자이다.

사회가 다변화하고, 가정중심주의가 되면서 목회 현장은 상담에 대한 요청이 확대될 것이며 이런 주변의 요청은 교회의 새로운 관심으로 부각될 것이다. 이런 사회적 요청은 전문 상담자에 대한 인식과 요청이 확대될 것이며 상담의 내용도 다양화할 것이 분명하다. 가족의 문화적 이질감과 국제결혼의 증대로 발생하는 가정적 과제들, 이혼, 동성애 등의 증가로 파생되는 가정 문화의 파괴 등은 가정 상담에 대한 필요성과 중요성을 더욱 증대시킬 것이다.

상담은 상담자의 자세와 기술에 따라 내담자가 문제를 극복하고 재기할 수 있다. 반면에 상담이 내담자에게 오히려 고통을 가중하게 하여 심하면 생명을 잃게 하는 경우도 있다. 그러므로 상담은 생명 이야기이다. 바른 상담은 생명을 살리는 것이며 잘못된 상담은 생명을 죽이는 것이다. 목회상담의 기본은 하나님의 말씀이어야 하며, 상담자와 피상담자가 말씀 안에서 일치해야 가능한 것이다. 생명인 말씀 안에서 일치할 때에 상담자는 전인회복을 위하여 총체적인 관심을 가지게 되고 하나님으로부터 생명을 공급 받으며 풍성한 삶을 살도록 돕는 인생의 포괄적인 부분에 까지 도달할 것이다.

5. 생명과 교회행정

교회행정의 다양한 정의들의 의미를 통합적으로 표현하면 일반적으로 “전체 목회를 성취하기 위하여 교회를 인도하는 데 관련된 교회 지도자들의 필요한 활동”을 교회행정이라고 한다. 또다른 의미로서의 행정은 어떤 일을 수행하기 위하여 교인들을 통하여 그리고 그들과 함께 일하는 것이다. 교회행정의 정의에는 ‘사람’과 ‘업무’라는 두 가지의 개념들이 다른 표현들로 포장되어 있는 것을 발견할 수 있다.

최근의 추세는 교회행정도 사람에 그 초점이 맞추어지고 사람을 다스리는 관리 능력을 점차 심도 있게 연구한다. 이런 새로운 관점은 ‘리더십’을 중요한 과제로 떠오르게 한다. 전통적으로 많은 교회의 지도자들은 교회행정을 서류 작성 정도의 단순 업무로 생각하였지만 근래에 와서 교회행정이란 단순한 서류작성이나 조작이 아니라 인간과학으로 이해하여 인간학적으로 접근하고 있다. 사람에 대한 관심이 증폭됨에 따라 교회행정도 사람에 그 초점이 맞추어지고 있다.

성경은 교회행정을 사람을 세우는 일이라고 한다. 교회에 문제가 발생할 때에 사람을 세워 문제를 해결하는 것이다. 사람을 잘 세우는 것이 좋은 행정이며 사람을 잘 세워두면 행정은 용이하게 된다. 교회행정학에서는 인사행정을 인적 자원의 효율적이고 효과적인 통제 및 능력 개발의 기술을 의미하며 인사관리, 인사정책적인 면을 포함한다고 정의한다. 성경에서 인사행정의 원형을 실천하시고 인사관리의 모범을 제공하신 분이 예수님이시다. 성경에서 사람을 가장 잘 세운 분이 예수님이시다. 예수님은 탁월한 행정가이시다. 생명을 살리러 오신 예수님은 생명을 살리려 사람을 세우시는 행정을 하신 것이다.

교회행정은 사람이다. 사람을 발굴하고, 모든 사람을 적재적소에 배치하며, 개인의 기능을 극대화할 수 있도록 개발하는 것이 행정이다. 그러므로 교회행정이란 “사람으로 생명을 얻게 하고, 그 생명을 풍성하게 하는 것”이라고 할 수 있다. 좋은 교회행정은 하나님 중심적(God-centered)이며, 사람 지향적(person-oriented)이어야 한다. 조직과 업무를 확정한 다음에 인력을 배정하는 업무 지향적(work -oriented)인 사람세우기보다 개인의 기능을 파악하여 조직과 업무를 배정해주는 사람 지향적인 사람세우기가 성경적이며 효율적인 교회행정이다.

사람을 세우는 교회행정의 근거는 교회의 성장이다. 사도행전 6장에는 이 사실이 명확하게 나타나 있다. 교회에 문제가 있을 때 일곱 사람을 세워 문제를 해결하고 그 결과가 교회의 성장이었다(행 6：1-7). 교회성장이란 결국 생명을 살리는 일이며, 생명을 얻는 일이다. 성경이 말하는 공동체나 개인의 문제는 그 해결에 따라 성장하게 하고 더 활기 있게 하는 것이다. 행정은 파괴되는 생명을 다시 회생하게 하며 생명을 활기 있게 하는 작용을 한다.

교회는 조직(organization)이 아니라 유기체(organism)이다. 교회는 그리스도의 몸으로 생명을 가진 유기체이다. 유기체는 생명을 소유하고 생명을 잉태한다. 조직은 인간이 목적에 따라 조성하며 목적이 성취되거나 성취될 가능성이 없으면 해체하지만 유기체는 인간이 임의로 해체할 수 없다. 생명이기 때문이다. 교회는 생명이 있는 유기체이므로 성장해야 한다. 그러므로 교회도 유기체로서 성장해야 하는 당위성을 가진다. 교회행정은 교회의 생명을 살리며, 생명을 얻으며, 생명을 보존하는 도구이다.

6. 생명과 선교

미래교회는 자기중심적 교회관에서 타자에 대한 관심으로 그 중심이 이동할 것이다. 한국교회는 이미 부분적으로 이러한 중심이동의 현상이 교회 내에서 일어나고 있다. 이전 사회에서의 교회의 관심은 교회성장이었고 선교는 개인영혼이라는 제한적 의미를 가졌지만 현대 사회에서의 교회의 관심은 사회적 책임이라는 본질적 전환으로 모색되고 있다. 그래서 이미 선교의 개념도 개인구원이라는 제한적 개념에서 개인을 포함하는 타자 중심적 사회봉사 혹은 사회참여라는 진보적 개념까지를 포함하는 통전적 개념으로 이해하고 있다.

이때 통전적 선교의 개념은 “M=P.S+S.R”와 같은 등식으로 설명된다. 선교(mission)는 개인구원(personal salvation)과 사회적 책임(social responsibility)을 의미한다는 것이다. 이 개념을 풀어서 설명하면 “M=E+N+S(S.S+S.A)+F”가 된다. 즉, 선교(mission)는 개인전도(evangelism)와 교인이 된 사람들을 양육하는 일(nurture)과 사회봉사(social service)와 사회참여(social action)를 포함하는 사회적 책임과 친교(fellowship)를 아우르는 것이다.

통전적 의미에서의 선교는 생명이다. 생명을 잉태하고, 생명을 불어넣고, 생명을 보존하는 일이 선교이다. 생명의 대상은 사람 개체뿐만 아니라 공동체를 포함하며 사회라는 공동체의 생명이 더욱 강조되고 있다.

선교는 불신자를 대상으로 하는 전도와 설교, 교육, 상담, 심방 등 교회 안에 들어와 있는 사람들을 대상으로 하는 양육과 사회현상의 결과 위주로 사역하는 사회봉사와 문제의 원인을 수정하거나 근절하는 활동을 뜻하는 사회행동과 그리고 작고 큰 단위의 교회들의 교제, 나눔, 협력을 의미하는 친교를 의미한다. 이러한 새로운 변형의 시도 가운데 가장 뚜렷하게 부각될 관심사는 디아코니아가 될 것이다. 한국교회가 사회를 위하여 남은 일이 있다면 디아코니아일 것이고 미래사회의 변동은 교회로 하여금 그렇게 할 수밖에 없는 당위성을 제공할 것이다. 미래의 우리교회는 “교회가 사회를 위하여 무엇을 해야 하는가?”라는 개혁주의의 물음에 충실해야 하며 그렇게 될 것이다.

7. 생명과 섬김

교회의 본질적 사명의 세 가지는 ‘케리그마’와 ‘코이노니아’와 ‘디아코니아’이다. 하나님의 말씀을 선포하는 기능과 교제하는 기능과 봉사하는 기능은 교회가 교회 되게 하는 중요한 기능들이다. ‘케리그마’의 내적 기운이 ‘코이노니아’라면 ‘케리그마’의 외적 작용이 디아코니아이다. 그런 의미에서 초대교회는 교회를 봉사자의 집단(Group of ministers)이라 불렀다. 교회가 디아코니아를 상실하면 교회가 아니다. 교회의 봉사는 크게 두 가지로 분류한다. 하나는 하나님께 대한 섬김 즉 봉사이다. 다른 하나는 사람에 대한 윤리적 봉사이다. 사람을 섬기는 수평적 봉사는 하나님을 섬기는 수직적 봉사의 결과이며 대가이다. 그래서 웨슬레(John Wesley)는 “하나님께 대한 최대의 예배는 인류에의 봉사”라고 하였다.

사회봉사를 뜻하는 ‘디아코니아’는 우리에게 익숙한 성경의 용어이다. ‘디아코니아’(diakonia)라는 말은 ‘디아코네인’(diakonein)이라는 동사에서 나온 말이며 디아코니아를 수행하는 사람을 ‘디아코노스’(diakonos)라고 한다. 신약성경에는 ‘디아코네인’이 35회, ‘디아코니아’가 34회, ‘디아코노스’가 29회 나타난다. 이 세 말은 공통적으로 섬김의 의미를 가지고 있는 단어이다. 성경에서의 ‘디아코니아’는 순수한 사랑을 가지고 남을 섬기는 것을 의미하였으며, 교회가 성장하고 든든해지기 위한 모든 봉사를 ‘디아코니아’라 하였다.

나아가서 ‘디아코니아’는 교회에서의 직무를 가리켰다. 바울은 사도직을 수행하는 일 자체가 ‘디아코니아’라 하였고(롬 11：13, 고후 6：1 등), 하나님의 부르심을 받아 사도나 전도자나 교사나 목사가 되어 활동하는 직무 자체를 ‘디아코니아’라 하였다. 그런 의미에서 볼 때 ‘디아코니아’란 그리스도인은 누구에게나 필수적인 덕목이요 사명이며 사람마다 다른 ‘디아코니아’를 가지고 있으며 이 일을 위하여 하나님께서는 우리를 세상에 살게 하신 것으로 우리의 피할 수 없는 과제이며 사명인 것을 알 수 있다.

교회는 그 목적을 성취하기 위하여 세 가지를 지향하는데 상향(upreach)과 내향(inreach)과 외향(outreach)이다. 상향은 교회의 첫째 목표이며 교회의 존재 이유이다. 이것은 예배이며 전달을 통하여 이루어진다. 내향은 보이는 교회의 모습이며 힘의 집결을 의미한다. 이것은 훈계이며 축하를 통하여 이루어진다. 외향은 실제적 교회이며 동시에 교회의 사명이다. 이것은 전도이며 돌봄을 통하여 이루어진다. 그 동안 한국교회는 상향과 내향에는 상당한 관심을 가졌으나 외향은 상대적 무관심이었다. 특히 외향을 전도라고 한 것은 좁은 의미의 개인영혼 구원이 아니라 사회를 돌보는 일이다. 대부분의 대형교회들이 교회성장이라는 명제에 묶여 사회에 대해 관심을 가지지 못하고 지나온 것이 사실이었다. 그리하여 교회는 사회를 외면하였고, 최근에는 그 대가로 사회로부터 외면을 받고 있는 실정이다.

앤더슨(Leith Anderson)은 베이비붐 이전세대(Pre-Boomers), 베이비붐 세대(Baby Boomers), 그리고 베이비 거부세대(Baby Busters)의 특징을 비교하면서 베이비붐 이전에는 선교와 기도, 성경공부에 관심을 가지던 교인들이 베이비 붐 세대에는 사람에 대하여 관심을 가지게 되었고, 베이비 거부세대에는 복지와 관련된 프로그램이나 봉사에 관심을 가지게 된다고 하였다.

성장한 한국교회는 세 가지 중요한 건물을 가진다. 예배당과 교육관과 기도원이다. 실제로 교회의 목적을 성취하기 위해서는 상향을 위한 예배당, 내향을 위한 교육관 그리고 외향을 위한 복지관을 가지는 것이 가장 이상적이라고 볼 수 있다.

한국교회가 다시 성장하기 위해서는 교회성장 신드롬을 과감히 벗어버리고 사회를 섬기면 교회는 성장하게 될 것이다. 성장이란 사회인이 교회인이 되게 하는 것이기 때문이다. 그런 의미에서 섬김이란 생명을 공급하는 중요한 도구이다. ‘디아코니아’란 사회에 그리스도의 생명을 불어넣는 생명 있는 자들의 직무이며 과제이다.

8. 생명과 출산

고령화 사회란 노인의 인구비율이 높은 상태로 나타나는 현상을 말한다. 고령화 사회는 총인구 중에 65세 이상의 노인 인구의 비율이 총인구의 7% 이상인 사회를 일컫는다. 고령화 사회를 더욱 세분화하여 65세 이상의 인구가 15%이상인 경우는 고령화 사회, 20% 이상인 경우는 초 고령화 사회라고 한다.

우리나라는 세계의 모든 나라 가운데 고령화 속도가 가장 빠른 것으로 나타났다. 유엔 경제사회국이 발표한 ‘세계 인구전망’을 보면 한국의 현재 평균 나이는 35.1세에 지나지 않지만 빠른 고령화로 인해 2050년에는 평균 연령이 53.9세가 될 것이라고 예측하였다. 이 같은 우리나라의 고령화 속도는 현재 세계의 최고령 국가인 일본의 52.9살을 추월할 것이라는 것이 유엔의 전망이다.

한국보건사회연구원의 보고에 의하면 1995년 우리 국민 전체의 5.9%였던 65세이상의 노인인구 비율이 2000년에는 7.1%, 2020년에는 14.3%, 2030년에는 19.3%로 증가하여 급속하게 고령사회가 될 것이라고 전망하였다. 생산 활동을 하는 젊은 사람 한 명이 부양하는 노인인구가 1995년에는 8.3명에서 2030년에는 29.8명으로 3.6배 이상 늘어날 전망이다. 현재도 이미 성비 불균형이 문제가 되었지만 이런 불균형이 지속된다면 2010년에는 결혼 적령인구 여성 100명당 남성 숫자가 123.4명이 되어 결혼하지 못하는 독신 남성의 수가 급증하며 동시에 성관련 범죄들도 증가할 것으로 예측된다. 우리나라의 인구문제에 대한 예측은 대개 다음과 같이 요약된다.

1. 세계 인구는 지속적으로 증가할 것이다.

2. 인구는 증가하나 상대적으로 출산율은 낮아질 것이다.

3. 인구의 증가는 출산율에 의한 것이 아니라 사망률의 하락과 노인인구의 증가에 기인할 것이다.

4. 출산율의 하락은 생산연령 인구증가의 둔화를 조장할 것이다.

5. 낮은 출산율은 학생수의 감소현상을 가속화해 2020년 이후에는 학교가 치열한 학생유치 경쟁을 벌이게 될 것이다.

6. 낮은 출산율은 경제활동 가능 연령인구의 둔화로 인한 노동 인구의 감소가 심각하게 증가할 것이다.

7. 남다여소(男多女少)의 현상이 계속되어 남아와 여아의 편차가 커질 것이다.

8. 남한의 경우 2021년에 인구는 50,586,000명으로 예상되며 이를 정점으로 인구가 하강 궤도에 들어설 것이다.

이러한 예측에 의하여 교회는 장기적이며 구체적인 정책을 수립해야 할 것이다. 교회가 필요로 하는 것은 통계청에서 발표한 ‘생명표’에 의존한 정책이 아니라 성경에 따른 성경적 생명 정책이다. 사회의 고령화와 더불어 가장 심각한 문제는 저 출산 문제이다. 우리 교단의 경우도 2025년 이후에는 교회학교 공과 책이 팔리지 않을 것이라는 우려도 이미 제기되고 있는 실정이다.

최근 정부는 출산 급감으로 인한 비상 대책에 들어갔다. 정부의 인구정책이 ‘출산 억제형’에서 ‘제고(提高)형’으로 전환되었다는 것이다. 지난 40년 동안 유지해온 출산통제 정책의 결과로 출산율이 급감하고 있어 장기적으로 노동력 감소와 노인 부양비 부담 증가 등의 문제가 발생할 것으로 판단하였다.

출산의 격감은 미래가 없는 국가를 만들 것이다. 심각한 가정 파괴는 여성만이 육아를 책임지는 사회가 될 것이고, 출산 스트라이크도 계속될 것이다. 이미 우리나라에는 산부인과나 소아과가 전혀 없이 장례식장만 있는 시, 군이 있고 초상집이 돌잔치보다 많은 곳이 셀 수 없을 정도로 많아지고 있다. 저개발 국가는 인구폭발로 말미암아, 선진국들은 저출산과 고령화로 미래가 불투명한 상태이다.

이런 가운데 자식 위해 희생하지 않겠다는 부모가 늘어나고 있고, 결혼은 선택이지 필수가 아니라는 젊은이가 증가하고 있다. 결혼을 한다고 하더라도 자녀를 낳지 않겠다는 부부가 날로 늘어가고 있다. 이러한 사회적 추세는 교회 내에서도 별로 다르지 않게 드러나는 것이다. 이런 사회적 문제를 교회는 생명의 관점에서 이해하고 해결해 주어야 한다. 생명을 잉태하는 교회로서 우리 교회는 고령화와 저 출산 문제를 우선적 목회 과제로 다루어야 할 때가 된 것이다.

9. 생명과 문화

포스트모던 시대는 첨단과학 시대이다. 21세기를 단적으로 표현한다면 정보 사회이다. 이 외의 포스트모던 시대의 특징적 표현들이 많이 있지만 그 하나가 ‘문화의 세기’라는 것이다. 문화는 이제 취미나 여가 활동이 아니라 인류의 가치이며 나아가 생존이라고 할 수 있다. 그런 의미에서 사이버 시대는 문화 시대이다. 문화가 발달하며 타문화가 존중되는 시대에 교회는 사회의 문화를 이해하고 사회의 문화를 기독교 문화화하기 위하여 노력하여야 한다. 문화적 차원에서 볼 때 가장 시급한 것은 기독교의 문화를 사회에 뿌리내리는 일이다.

문화란 사회 구성원의 행동과 사회 체계를 형성하고 이들을 조합 연결하여 동일한 이념 가치관을 형성하는 영향력의 본체라고 한다. 기독교는 사회 구성원의 행동을 규정하고 사회 체계를 형성하는 힘을 가져야 하며 사회의 가치관을 형성하는데 영향을 주어야 함에도 불구하고 한국 기독교는 사회에 힘을 발휘하지 못하고 사회에 영향을 주기엔 역부족이었다. 그리스도인 한 사람 한 사람을 보면 훌륭한 인물도 많이 있지만 사회에 영향을 줄 수 있는 집단으로서의 힘을 발휘하지 못한 것이 한국교회의 가장 큰 흠이다. 교회는 교회의 내용인 문화를 소유하여야 하며 그 문화는 사회를 움직일 수 있는 영향력으로 변화될 것이다.

사회의 발달은 문화의 발달에 연유한다고 한다. 우리 사회가 발달하기 위해서는 문화가 발달하여야 한다는 것이다. 한국교회가 한국사회의 발달을 추구한다면 한국사회의 문화의 발달을 교회가 담당해야 할 것이다. 미래학자들은 21세기를 지배하는 민족의 특징을 다음과 같이 설명한다. 첫째, 단일민족이다. 새로운 세기에 세계를 지배할 수 있는 민족은 단일민족이다. 지방화 시대를 맞이하여 다민족은 점점 작은 국가로 분리될 가능성을 가지고 있다. 그러므로 단일민족이 미래 세계를 지배할 힘이 있다. 둘째, 역사와 문화를 가진 민족이다. 21세기는 문화 시대라는 단적인 표현까지 있을 정도로 문화는 21세기에 중요한 자원이 될 것이다. 셋째, 교육과 기술에 투자한 민족이다. 교육과 기술은 미래 사회와 산업의 발달에 중요한 기간(基幹)이 되므로 교육과 기술에 대한 투자는 미래를 위하여 중요한 준비이다. 위의 설명을 통하여 문화의 중요성이 강조되어 있음을 알 수 있다. 그런 의미에서 볼 때에 우리나라는 21세기를 위한 좋은 조건을 가지고 있다.

그러나 한국사회를 지배하는 문화가 무엇이냐는 것이다. 또 교회가 사회를 위하여 문화를 창조하느냐라고 하는 기본 물음을 통하여 교회는 사회를 위한 존재가 될 수 있다. 새로운 세기를 앞두고 한국교회는 지금까지의 자신을 위한 성장 위주의 교회에서 타인을 위한 성숙 위주의 교회로 탈바꿈해야 하며 이러한 사회를 위한 노력은 사회를 위한 노력일 뿐만 아니라 자신을 위한 자구적(自救的) 노력이 될 것이다.

리처드 니버는 그의 책 ?그리스도와 문화?에서 교회의 문화에 대한 다섯 가지 유형을 제시한다. 대립유형(Christ against culture), 일치유형(Christ of culture), 초월론적 유형(Christ above culture), 이원론적 유형(Christ and culture in paradox), 그리고 문화변혁론적 유형(Christ, the transformer of culture)이다. 다섯 가지 유형 가운데 가장 이상적인 유형은 문화변혁론적 유형이다. 교회는 끊임없이 문화의 변혁자가 되어야 한다.

아브라함 카이퍼는 적극적 문화개혁론을 주창하였다. 보수적 신앙과 진보적 문화론을 겸비한 그의 이론은 삶의 전 영역이 하나님의 주권의 장이며, 문화 영역에도 하나님의 주권이 임하도록 해야 한다. 대중문화가 문화의 주류를 이루는 시대에 문화를 사탄적이라고 비판하고 포기할 것이 아니라 교회와 그리스도인이 문화변혁의 주체가 되어야 한다는 것이다.

인간은 문화를 창조하며 향유하며 살아가는 문화적 존재이다. 문화는 사회를 구성하고 유지하므로 사회적 존재로서의 인간은 문화를 탈피하고 살 수는 없다. 인간은 문화를 창조할 뿐만 아니라 동시에 문화의 영향을 받고 살아가고 있다. 인간이 문화적 존재라는 것은 인간이 사회의 문화형식에 따라 공동체를 형성하고 살아가는 존재라는 의미이다. 그러므로 그리스도인은 문화에 대한 적대적인 관계를 극복하여야 하며 긍정적이며 적극적인 자세로 문화변혁의 주체가 되어야 한다.

문화변혁론적 유형에서 본 교회는 그런 의미에서 시대 문화를 거부하거나, 대립하거나, 갈등관계를 가지거나, 초월하거나, 평행을 유지하며 나란히 갈 것이 아니라 시대 문화의 변혁자로 문화를 이끌어가는 것이어야 한다. 그러므로 교회는 시대 문화를 거부하거나 비판 없이 수용하는 것이 아니라 수용하면서도 건강하고 밝게 변혁시켜 나갈 수 있어야 한다.

문화변혁이란 사회의 세속문화를 그리스도의 문화로 변혁하는 것을 의미한다. 세속의 문화는 생명이 없는 문화이다. 그리스도의 문화는 생명이 있는 문화이다. 그리스도의 문화는 생명을 공급하며 생명을 잉태하는 문화이다. 문화를 통하여 생명을 잉태하는 것이 그리스도의 힘이며 그리스도교의 생명력이다.

10. 생명과 통일

다양한 미래 예측을 종합해 보면 우리나라가 미래에 세계 중심 국가가 될 가능성이 높다. 환태평양 시대에 동북아시아의 태평양을 인접하고 있는 나라인 우리나라가 세계의 중심이 될 것이라고 미래학자들은 말한다. 새로운 시대에 세계 중심이 될 우리나라는 남한이나 북한이라는 반쪽이 아니라 통일 한국일 것이다. 우리나라의 통일은 21세기에 세계 중심국이 되기 위한 가장 중요한 요건이며 필수적인 준비이다. 그런 의미에서 새로운 전환기 우리나라의 최대의 관심사 가운데 하나는 조국의 평화적 통일일 것이다.

통일은 우리 민족의 정치적 과제나 사회적 과제가 아니라 선교적 과제이다. 정치적, 사회적으로는 서로의 체제를 분리 유지하려고 하지만 교회의 관심은 선교이다. 통일 시대에는 현재보다 더 어려운 사회적 과제들이 기다리고 있으므로 자기희생과 통일에 대한 대가지불이 없이는 통일은 불가능할 것이다. 그러므로 통일은 좀더 선교적 차원에서 다루어져야 성취 가능하게 될 것이다.

우리 민족에게는 통일이 없이는 결코 안정이 있을 수 없고 우리 교회에는 통일이 없이는 결코 평안이 있을 수 없다. 그러므로 교회는 통일에 대하여 관심을 가지고 기도하고 노력해야 한다. 먼저 교회가 해야 할 일은 화해의 마음을 가지는 일이다. 성경은 “하늘에 있는 것이나 땅에 있는 것이 다 그리스도 안에서 통일되게 하려 하심이라”(엡 1：10)고 한다. 통일은 그리스도 안에서 가능한 하나님의 일이다. 교회는 통일의 주체가 하나님이란 사실을 알고 하나님 안에서 통일될 수 있도록 노력하여야 할 것이다.

통일이란 신앙운동이다. 성경은 철저하게 애국과 신앙을 일치한다. 성경은 하나님 사랑과 나라 사랑을 같이 강조하고 있으며 하나님을 사랑하는 사람이 나라를 사랑할 수 있음을 가르치고 있다. 그러므로 성경이 말하는 애국은 하나님 사랑에 근거한다. 그러므로 통일은 민족에게 생명을 잉태하고 부여하게 하는 일이다.

유의해야 할 것은 한국교회의 통일에 대한 견해가 지나치게 낭만적이라는 사실이다. 막연하고 단순하게 통일만 부르짖고 통일에 대한 구체적 대안이 없는 것이 우리 교회들의 현실이다. 북한 정부의 붕괴가 곧 통일이라는 안일한 생각은 통일을 더 어렵게 하는 결과를 초래할 수도 있다는 것이다. 그러므로 교회는 실제로 통일 연습을 해야 하며 다양한 통일 시나리오를 작성하여 불시에 닥칠 통일에 대비하여야 한다.

새로운 세기를 준비하는 자세로 우리 교회가 남북 평화통일의 전위(前衛)가 되기 위하여 해야 할 과제들이 있다. 첫째, 교회가 해야 할 일은 화해의 마음을 가지는 일이다. 둘째, 교회에 주어진 중요한 통일 과제는 가난해지는 연습이다. 셋째, 또 다른 중요한 것은 교회의 일관된 대북 정책이다. 넷째, 교회는 통일에 앞서서 이산가족들의 아픔을 위로하고 치유하는 힘이 되어야 한다. 다섯째, 증가하는 북한 이탈 주민들에 대하여 교회는 관심을 가지고 적극적으로 대처해야 한다. 여섯째, 교회는 통일 이후 시대를 대비하여 북한의 교회를 재건하는 재원과 구체적 방안을 준비해야 한다. 일곱째, 북한의 기근과 질환에 대하여 교회는 적절한 구호에 앞장서야 한다. 여덟째, 통일 후를 겨냥한 교회의 연합된 정책이 필요하다. 아홉째, 교회는 통일 이후에 발생할 갖가지 예상의 시나리오를 만들어 공동 대처할 수 있는 기구를 구성해야 한다. 열째, 최근의 보고에 의하면 북한의 인구는 2,200여 만이라고 한다. 이 인구도 우리의 미래 목회의 대상으로 고려되어야 하는 것이 분명하다. 21세기는 통일 한국이 세계의 중심이 될 수 있도록 한국교회는 분단 시대의 교회의 모습을 속히 벗어나서 통일 시대의 교회의 모습으로 전환이 기대된다. 각 신학교의 재학생들 그리고 졸업한 목사 후보생들은 지금은 그 수가 많은 듯이 보여 수요와 공급의 불균형을 이루는 것 같지만 하나님께서는 통일 한국 시대를 보시며 양육하신 일꾼들이다. 신학교 재학생들과 목사 후보생들도 분단 시대의 목회자가 아니라 통일 시대의 목회자로 양육하여야 할 것이다. 이런 다양한 제안들은 결국 북한의 동포의 생명을 살리고 보존하는 역할을 도모하는 것이며 통일은 또 다른 생명 운동이다.

11. 생명과 환경

18세기 후반 영국에서 시작된 산업혁명을 시발로 현대에 이르기까지 근대사회는 인류에 많은 공헌과 더불어 파멸을 동시적으로 제공하였다. 산업혁명 이전 이미 구미 각국에서는 지배하기 위한 무기와 기구를 개발하기 시작하였고 중형 무기를 배에 장착함으로써 해상권을 장악하여 해외 팽창정책을 가능하게 하였다. 산업혁명과 더불어 유럽의 해외 팽창정책은 지배윤리를 정당화하고 전쟁을 통한 영토의 확장을 당연시하였다. 결국 산업혁명을 통한 기술과 경제의 발달은 자국의 생산력을 증진시키는데 공헌하였으며 동시에 약소국을 지배하는 새로운 세계 질서가 확립되게 되었다. 인간의 개발과 생산력의 발달은 다른 나라를 지배하는 것으로 그치지 않고 환경을 지배하고 나아가서 파괴하는 결과를 초래하였다.

인간의 자연에 대한 오류는 그리스도교적 세계관에서 비롯되었다고 화이트(Lynn White)는 그의 글 “생태학적 위기의 역사적 뿌리”에서 말하였다. 인간이 창조의 중심이라는 그릇된 세계관은 다른 피조물을 정복하는 창조신학으로 발전하였으며 생태계 위기의 주범이 되었다. 특히 산업사회를 지내면서 이러한 지배의 논리는 자연 정복을 미화하고 심지어 자연 파괴까지 정당화하게 되었다. 산업을 발달시키기 위해서는 기술 산업의 원료로 쓰일 수 있는 자연의 모든 자원을 이용하여야 한다는 것이었다. 성경에서 하나님이 인간에게 “땅을 정복하라, 바다의 고기와 공중의 새와 땅에 움직이는 모든 생물을 다스리라”(창 1：28)고 하신 것은 마음껏 파괴하고 지배하라는 의미로 받아들였다. 그래서 보존이라는 의미보다 지배라는 의미로 이해하여 자연 세계에 대하여 인간의 난폭한 힘을 가하여 파괴하였다. 이것이 제2의 물결이라고 불리는 산업사회의 기조인 분리와 경쟁의 모습이었다. 그러나 최근 자연을 지배하고 적대시하던 종래의 세계관은 자연과의 조화와 공존의 입장으로 전환하게 되었다. 그런 의미에서 최근에는 환경은 인간의 한 부분으로 이해하게 되었다. 이와 같은 기독교 세계관의 전환은 환경에 대해서 뿐만 아니라 일반 사회에 대한 사고도 전환되어야 할 것이다.

우리 교회는 환경에 대한 시각이 새롭게 전환되어야 하며 환경에 대한 지배가 아닌 환경과 인간의 공존의 윤리를 정립해야 한다. 환경에 대한 교회의 관심은 단순히 인간학적인 의미에서가 아니라 신학적 의미 즉 인간에 대한 하나님의 명령이라는 차원이다. 하나님께서 인간에게 주신 세계는 하나님이 보시기에 심히 좋은(창 1：31) 하나님의 나라였다. 우리가 하나님의 나라가 이 땅에 임하게 하소서라는(마 6：10) 주의 기도를 드리는 사람들은 하나님의 나라가 이 땅에 임할 수 있도록 힘써야 한다. 하나님의 나라는 하나님의 주권(Sovereignty of God)이며 하나님의 나라가 임하기를 기도하는 사람은 하나님의 성품으로 사는 사람이다. 하나님의 나라의 도래는 처음 하나님이 만드신 하나님이 보시기에 심히 좋은 그 나라를 회복하는 일이다.

일반적으로 사회학자들이나 인류학자들은 인간적인 학문 방법론으로 환경문제에 접근한다. 예를 들어 지구는 하나밖에 없다는 것을 강조하고, 파괴하는 데는 순간이지만 회복하려면 수십 년 수백 년이 걸리고 혹은 영원히 회복되지 않음을 주지시키고, 후손에게 물려줄 공기나 물이 없어진다고 긴박감을 주고 그리고 환경은 우리가 후손에게 물려줄 것이 아니라 후손에게 빌려 쓰고 있는 것이라고 한다. 그러나 이러한 접근은 논리적이기는 하지만 인간은 이러한 논리 때문에 환경을 보존하려 하지는 않는다. 반면에 기독교는 신학적인 방법론으로 환경문제에 접근한다. 하나님께서 정복하고 다스리라고 하신 것은 지배하라는 것이 아니라 하나님의 나라로 보존하라는 의미로 해석하며 환경에 대한 보존은 하나님의 명령에 대한 복종임을 가르친다. 그러므로 엄밀한 의미에서 환경보존을 가르칠 수 있는 곳은 교회이며 환경보존을 실천할 수 있는 사람들은 하나님을 믿는 사람들이다.

최근에 더욱 심각한 지구적 과제로 부상한 지구의 온난화나 사막화는 어느 개인이나 한 국가의 과제가 아니라 지구 공동체의 과제이다. 환경파괴의 주범 국가들은 환경파괴로부터 오히려 보호받고 있지만 환경파괴에 영향을 주지 않는 국가들은 환경파괴의 보호를 받지 못하고 피해자가 되고 있다. 이러한 아이러니가 세계화 시대에 풀어야 할 또다른 과제이다.

교회는 환경문제를 생명의 차원에서 해결해야 한다. 환경문제는 성경적 과제이며 하나님의 명령이기 때문이다. 환경보호는 하나님께서 만드신 자연에 생명을 공급하는 것이며 생명을 소생하게 하는 이 시대의 작업인 것이다. 우리 교회는 교회를 잉태하는 기관으로서 지구적 관심을 가지고 파괴되어 가는 환경에 생명을 공급하여 생명력이 흐르는 자연 환경이 되게 하여야 할 것이다. 이런 교회가 하나님이 보시기에 심히 좋은 태초의 ‘하나님의 나라’를 회복하는 교회이며 끊임없이 생명을 잉태하는 교회이다.

주제를 위한 설교

1. 생명을 잉태하고 풍성하게 하시는 주님 / 107

2. 교회의 본질 / 114

? 주제를 위한 설교 1   교회여, 생명을 잉태하라

주제를 위한 설교

생명을 잉태하고 풍성하게 하시는 주님

요한복음 10：10

요한복음에는 하나님으로서 예수님의 자기 증명이 기록되어 있습니다. 예수님은 일곱 번이나 “나는 ~이다.”라는 말씀으로 하나님이심을 증명하십니다. “나는 ……이다.”란 말은 그 자체가 하나님을 의미합니다. 하나님의 이름은 “나는 스스로 있는 자”입니다. 하나님만이 “나는 스스로 있다.”고 하실 수 있습니다. 하나님만이 “나는 ……이다.”라고 하실 수 있습니다. 우리 모두는 “나는 아니다.”라고 해야 옳습니다. 세례요한은 당시 사람들이 “당신이 오실 그입니까?”라고 했을 때 여러 번 반복하여 “나는 아니다.”라고 합니다. 세례요한은 선구자이지 그리스도가 아니었습니다.

예수님의 일곱 번의 자기 증명은 “나는 생명의 떡이다.”, “나는 세상의 빛이다.”, “나는 양의 문이다.”, “나는 선한 목자이다.”, “나는 부활이요 생명이다.”, “나는 길이요 진리요 생명이다.” 그리고 “나는 참포도나무이다.”라는 말씀입니다. 예수님의 자기 증명 가운데는 생명이라는 단어가 세 번이나 있습니다. 그리고 그 외에도 생명이라는 단어는 없지만 생명을 잉태하고 생명을 공급하시는 생명의 근원이신 주님을 발견할 수 있는 말씀들입니다. 하나님으로서의 예수님의 자기 증명은 이 땅에 오실 생명이라는 사실입니다.

최근 우리 사회의 화두는 역시 생명입니다. 탈이데올로기 사회에 산다고 하지만 인간의 이데올로기는 절대로 종말이 없습니다. 왜냐하면 인간은 자신의 사고와 능력을 과시하기 위하여 시대정신을 만들어가기 때문입니다. 이것이 이데올로기로 인간의 뇌리에 남게 됩니다. 현대인의 새로운 이데올로기가 무엇인지 아십니까? 건강과 장수입니다. 텔레비전을 켜서 채널을 이리저리 돌리다 보면 건강에 대한 프로를 반드시 발견하게 됩니다. 비타민 C가 좋다고 한 때는 약국에서 싹쓸이 했습니다. 토

마토가 좋다고 방송에서 한 번 얘기하면 토마토를 살 수가 없습니다. 어디 좋은 물이 있다고 하면 구하려고 야단들입니다. 공해가 없고 깨끗한 식품이 있다면 애써 구하려고 하는 것이 현대인의 삶입니다. 그래서 요즘 가장 관심 가지는 말이 ‘웰빙’이라고 하는 것입니다. 이 모두가 생명의 과제들입니다.

인간이 참건강과 장수, 그리고 생명의 과제를 해결하는 방법은 좋은 물과 공기에 달려 있는 것이 아닙니다. 좋은 물을 마시고 좋은 공기를 호흡하려고 산에 오르던 사람이 실족사고로 생명을 잃기도 합니다. 무공해 식품만 먹고 건강보조식품을 쌓아놓고 먹는 사람이 교통사고로 순식간에 세상을 떠나기도 합니다. 우리의 생명의 근거는 생명이신 하나님께 있습니다. 예수님께서 이 땅에 오셔서 공급하신 십자가에 우리 생명이 있는 것입니다. 예수님은 우리로 하여금 생명을 얻게 하고 더욱 풍성하게 하시는 분입니다. 예수님을 통하여 그 생명을 풍성하게 얻기를 바랍니다. 그리고 우리 교회가 머리이신 그리스도처럼 생명을 잉태하고 공급하는 주의 몸이 되기를 바랍니다.

첫째, 교회는 생명을 잉태하는 그리스도의 몸이어야 합니다

예수님께서는 “나는 양의 문이다.”라고 하십니다. 그 문으로 “들어가며 나오며 꼴을 얻으리라.”라고 하십니다. 그리고 “내가 온 것은 양으로 생명을 얻게 하고 더 풍성히 얻게 하려는 것이라.”라고 하십니다.

문의 역할은 들어가고 나오게 하는 통로입니다. 들어오게 하고 나가게 하는 것이 문의 역할입니다. 오늘 성경에도 “들어가며 나오며”라고 하는데 이런 성경적 의미로 볼 때에 출입구라고 하는 우리의 말이 더 정확한 말입니다. 서양 사람들은 들어가는 곳과 나오는 곳이 분명하여 들어가는 쪽에서는 입구(entrance), 나오는 쪽에서는 출구(exit)라고 합니다. 그런데 우리는 나왔다 다시 들어가는 의미로 양쪽을 ‘출입구’라고 합니다. 서양 사람들은 들어갈 때는 입구, 나올 때는 출구의 기능이지만 우리는 들어갈 때나 나올 때나 출입구의 통합적 기능을 합니다. 그 문으로 들어가며 나오는 것은 꼴을 얻기 위함입니다. 생명을 공급받기 위함입니다. 예수님을 통하여 우리는 생명을 공급받고 있는 것입니다.

목장의 하루는 목자와 양과의 관계에서 시작됩니다. 아침에 목자가 양을 불러내고, 양이 목자를 신뢰하여 그 음성을 듣고 따라 나섭니다. 목자와 양과의 삶을 묘사한 목장의 삶은 그리스도와 성도의 신앙생활, 교회 생활을 비유하는 말씀입니다. 목장 생활의 요소는 첫째 안전, 둘째 자유, 셋째 보급 즉 먹임입니다. 예수님은 우리에게 안전과 자유와 먹을 것을 주십니다. 그리고 이 목장에서 성도가 그리스도 안에서 참된 삶을 얻습니다.

예수님은 양의 문입니다. 원문의 뜻은 예수님은 양을 위한 문이라는 말입니다. 예수님은 양들을 환영합니다. 양의 문이라고 하는 것은 양이 아니면 들어가지 못하는 양들만의 문이라는 의미입니다. 양은 문으로 들어가지만 이리는 아무 데로나 들어갑니다. 이 문이 양들에게는 열려 있습니다. 양은 그 문으로 들어가고, 보호받고, 소유가 됩니다.

양의 문인 예수님을 통하여 들어가면 구원을 얻습니다. 예수님은 “나로 말미암아 들어가면 구원을 얻고”라고 하십니다. 예수님이 문이신 것은 구원을 얻게 하시려는 뜻이 있습니다. “말미암아”라는 말은 “통하여”(through)라는 말입니다. 문이신 예수님을 통하여 들어가면 그를 통하여 구원을 받습니다. 예수님을 통하여 들어가면 구원을 받습니다. 통하여 들어가야 구원을 받지, 비껴가거나 넘어가면 구원받지 못합니다.

요한복음 14：6에는 “내가 곧 길이요, 진리요, 생명이니 나로 말미암지 않고는 아버지께로 올 자가 없느니라”라고 합니다. 이 말씀도 “나를 통하지 않고는”이라는 뜻입니다. 문은 예수님이십니다. 예수님은 구원이십니다. 예수님 외에 다른 문은 전혀 없습니다. 예수님은 구원자이시고, 예수님 외에 구원을 얻을 다른 이름을 주신 적이 없습니다.

예수님께서는 “들어가며 나오며 꼴을 얻으리라.”라고 하십니다. 양에게 가장 중요한 것은 꼴입니다. 예수님께서 “내가 ……이다.”라고 하신 많은 말씀 가운데 첫째가 “내가 생명의 떡이다.”라고 하신 것도 인간에게 가장 중요한 것이 떡이기 때문일 것입니다. 하물며 양에게도 말할 필요 없이 꼴이 제일 중요합니다. 문 안에는 끝없는 초장이 펼쳐집니다. 양들이 좋아하는 온갖 푸른 풀이 있습니다. 양들이 마실 수 있는 맑은 시냇물이 있습니다. 그 문 안에는 이리가 없는 안전지대입니다.

예수님이 주시는 꼴이 얼마나 풍성한지 보세요. 10절입니다. “내가 온 것은 양으로 생명을 얻게 하고 더 풍성히 얻게 하려는 것이라” 얻게 할 뿐만 아니라 풍성하게 하는 것이 예수님이 문이 되신 이유입니다. 꼴은 생명의 풍성을 줍니다. 문 안의 꼴은 풍성한 생명을 주는 꼴입니다. 빈약한 꼴이 아닙니다. 풍성한 꼴을 주시기에 “여호와는 나의 목자시니 내가 부족함이 없으리로다”라고 노래할 수 있습니다. 그 꼴은 부족함이 없는 꼴입니다. 하나님이 주시는 꼴이기 때문입니다. 예수님은 하나님으로서 스스로 계셔서 꼴을 만드시고, 공급하시고, 먹이십니다. 예수님이 문이 되시는 것은 양들로 하여금 생명을 주시려는 풍성한 마음 때문입니다. 예수님은 생명을 잉태하고 생명을 공급하고 풍성하게 하시는 주님이십니다.

둘째, 교회의 모든 사역은 생명을 잉태하는 일이어야 합니다

교회는 문입니다. 세상을 하늘로 통하게 하는 문입니다. 세상의 사람을 하나님께 인도하는 문입니다. 세상에 하늘의 생명을 공급하는 문입니다. 교회가 문일 수 있고, 문이어야 하는 것은 교회의 머리가 그리스도이시기 때문입니다. 예수님께서 문이라면 교회도 세상에 대하여 문이어야 합니다. 예수님께서 생명이라면 교회도 세상에 대하여 생명이어야 합니다. 예수님께서 생명을 주고 풍성하게 하려 하신다면 교회도 세상에 생명을 주고 풍성하게 해야 합니다. 예수님처럼 생명을 잉태하고 공급하고 풍성하게 하는 이것이 교회가 세상에 존재하는 이유입니다.

교회는 하나님의 집입니다. 교회는 그리스도의 몸입니다. 교회는 새 생명을 얻는 백성입니다. 그러므로 교회는 생명이어야 하고, 생명을 잉태해야 하고, 생명을 공급하는 원천이 되어야 합니다. 교회는 세상에 대하여 끊임없이 생명을 공급하는 생명체가 되어야 합니다. 그래야 교회가 세상의 빛과 소금이 되고, 세상에서 사회적 기관이 될 수 있습니다.

출애굽한 이스라엘 백성들이 광야생활을 합니다. 세상 왕의 지배하에 종노릇하던 백성들이 구원받아 살던 곳이 광야입니다. 그러므로 광야는 교회의 모형입니다. 스데반은 그의 고별 설교에서 광야교회란 말을 사용합니다. 광야는 교회의 원형입니다. 물이 날 곳이 없는 광야에서 하나님은 반석에서 물이 나게 하셨습니다. 물이 없어 불평했을 때에 하나님은 모세로 하여금 지팡이를 들어 반석을 치게 하셔서 물이 나게 하셨습니다. 이제는 그리스도가 반석이십니다. 물이 나는 반석이십니다. 그리스도를 통하여 물이 솟습니다. 그리스도가 생명의 샘이십니다. 그러므로 그리스도를 머리로 한 교회가 생명이 흐르는 샘이어야 합니다. 세상에 생명을 잉태하고 공급하는 원천이어야 합니다.

현대과학의 발달로 말미암은 인간 지식의 오만은 생명에 대한 경계가 침범을 당하고 있습니다. 인간의 오만이 하나님의 영역을 침범하고 종래는 하나님의 진노를 살 것입니다. 생명공학은 포스트모던 과학의 꽃이라고 합니다. 이 꽃이 피기도 전에 시들어 버릴 꽃이 아닌지 모르겠습니다. 줄기세포와 냉동배아 등을 이용한 장기 생산과 질병치료 등 첨단 생명공학이 과연 생명보존과 생명연장을 가능하게 할까요? 아니면 이런 과학이 또다른 생명파괴로 이끌어 갈까요? 질병치료라는 현실적 명분과 생명 불가침이라는 신학과 도덕원칙 사이의 끊임없는 싸움이 계속될 것입니다.

그런데 우리의 신앙의 눈으로 볼 때 확실한 것이 있습니다. 그것은 생명의 근원이 하나님이시라는 사실입니다. 생명공학으로 생명을 연장하고 건강하겠다는 것은 도둑질하여 부자가 되는 것과 같다고 봅니다. 인간이 환경을 잘 보존하고 개인이 도덕적 삶을 살고 신앙적 사고로 오래 살아야지 정상이지요. 그렇지 않고 실컷 파괴하고 죽을 만큼 황폐하게 해 놓고 생명을 파괴하면서 내 생명을 연장하겠다는 것은 도둑이나 강도의 심리입니다. 그러므로 교회는 생명공학에 대한 신학적이며 도덕적인 새로운 대안을 제시해야 합니다. 배아줄기세포에 대한 반대만 하는 교회가 아니라 성체줄기세포를 가능하게 할 수 있도록 교회가 배후에서 적극적으로 지원하고 도와줘야 합니다.

교회가 사회복지와 봉사에 관심을 가지는 것도 생명을 잉태하는 한 방편입니다. 목회신학에서는 교회가 그 목적을 성취하기 위해서는 세 가지 지향이 있다고 합니다. 상향과 내향과 외향입니다. 상향은 예배를 통하여 성취 가능합니다. 내향은 교육과 훈계를 통하여 성취 가능합니다. 그리고 외향은 섬김을 통하여 성취 가능합니다. 교회의 목적은 생명을 얻는 일입니다. 교회가 목적을 성취하기 위해서는 반드시 섬김이 있어야 합니다. 섬김은 생명을 잉태하는 일입니다. 그러므로 교회는 이제 복지와 봉사에 눈을 돌려야 할 때입니다.

현대의 사회 문화는 생명을 상실하고 있습니다. 사람들의 정신에서 생명을 빼앗는 일을 하고 있습니다. 우리의 문화는 퇴폐적이고 파괴적이고 반기독교적인 요소가 다분합니다. 21세기는 문화의 세기라고 할 만큼 문화는 중요한 자원인데 우리 문화는 생명을 상실하고 감각적인 즐거움만 남아 있는 문화로 전락하고 있습니다. 알맹이가 빠진 껍데기만 가진 꼴이 되고 말았습니다. 교회는 사회에 건강한 문화를 심어야 합니다. 그리스도의 문화가 이 세상을 지배할 수 있도록 힘을 실어 주어야 합니다. 그리스도가 문화의 변혁자가 될 수 있도록 복음으로 노력해야 합니다. 이것은 또 교회의 또다른 생명 운동입니다.

교회는 복음의 본질을 훼손하지 않고 지키는 일에 앞장서야 합니다. 왜냐하면 교회는 조직이 아니라 유기체이기 때문입니다. 유기체란 생명력을 가진 유기적 관계로 형성되어 있기 때문입니다. 교회는 생명의 실체입니다. 교회는 생명을 바쳐 복음을 전하며 지켜야 합니다. 복음의 본질을 훼손하는 힘에 대하여는 생명을 바쳐 대응해야 합니다. 교회가 사립학교법에 대하여 강력하게 대응한 것도 이 때문입니다. 앞으로도 복음을 훼손하는 어떤 불순한 힘에 대해서도 교회는 대응해야 할 것입니다. 이것이 교회가 생명을 보존하고 잉태하게 하는 교회가 되게 하는 길입니다.

교회는 사회질서를 유지하고 지키는 데도 모범이 되어야 합니다. 교회는 사회적 기관이며, 사회가 없이는 교회가 존재할 수 없습니다. 교회는 하나님의 나라를 이 땅에 임하게 해야 하는 책임을 가진 기관입니다. 하나님은 질서의 하나님이시며 하나님이 만드신 질서를 절대로 파괴하지 않으십니다. 질서의 하나님은 질서를 좋아하십니다. 교회는 질서로 이 땅에 하나님의 나라가 임하게 해야 합니다. 하나님의 나라는 생명의 나라입니다. 이 땅이 생명으로 가득한 질서의 나라가 되는 것을 교회는 기대하고 힘써야 합니다.

장수학의 권위자인 마이클 로이젠 박사가 제시하는 젊어지는 비법이 있습니다. 운동이나 소식이나 웃음 등 생활 속에서 실천할 수 있는 젊음 유지 비법이 많다는 것입니다. 담배를 끊으면 8년을 더 삽니다. 혈압을 조절하면 25년은 더 삽니다. 스트레스를 줄이면 32년을 더 삽니다. 양치질만 부지런히 해도 6.4년은 더 삽니다. 자동차 벨트를 매는 것만 가지고도 3.4년은 젊어집니다. 매일 웃으면 8년을 더 오래 삽니다.

그런데 예수 잘 믿으면 이 모두가 다 됩니다. 예수 믿는 것은 영육간의 생명을 얻는 가장 좋은 그리고 유일한 길입니다. 장수가 새로운 이데올로기인 이 시대에 교회가 생명을 잉태하고 공급하여 많은 생명을 얻기를 바랍니다.

교회는 생명을 잉태합니다. 죽어 가는 자를 살려야 합니다. 무기력한 사회에 생기를 불어넣어야 합니다. 땅에 떨어진 도덕 윤리를 다시 회생하게 해야 합니다. 타락한 대중문화를 건강하게 살려야 합니다. 사회의 전반에 생기를 불어넣는 힘이 교회에 있어야 합니다.

모세가 산에서 내려왔을 때 그가 받은 십계명은 모두 소중히 여기라는 가르침이었습니다.

하나님의 이름을 헛되게 부르지 말라는 것은 그의 이름을 소중히 여기라는 말입니다. 안식일을 기억하라는 것은 이 날을 소중히 여기라는 말입니다. 부모를 공경하라는 것은 부모를 소중히 여기라는 말입니다. 살인하지 말라는 것은 생명을 소중히 여기라는 말입니다. 간음하지 말라는 것은 혼인 서약을 소중히 여기라는 말입니다. 이웃에게 거짓증거하지 말라는 것은 하나님과 다른 사람을 소중히 여기라는 말입니다.

교회는 하나님께서 제정하신 모든 것을 소중히 여겨야 합니다. 특히 하나님이 만드신 생명을 소중히 여겨야 합니다. 우리 모든 교회가 세상에 대하여 생명을 잉태하고 공급하여 세상이 생명이 있게 하고 하나님 나라의 새 생명이 흐르는 세상으로 만들 수 있는 힘 있는 교회가 되기를 간절히 바랍니다.

? 주제를 위한 설교 2

교회의 본질

마가복음 8：34~38

2차 대전이 한창인 어느 전쟁터에서 한 종군기자가 참호 속에 들어가 있던 병사에게 이 순간 당신에게 가장 필요한 것이 무엇이냐고 물었습니다. 그는 이렇게 말합니다. “나에게 내일을 주십시오.” 어려운 환경에서도 내일을 바라볼 수 있는 희망을 확신할 수 있다면 모든 것을 극복할 수 있다는 것을 보여 주는 이야기입니다.

100년 전 우리나라의 암울한 시대적 상황에서, 나라를 빼앗기고 삶의 소망마저 끊어지는 참담함 속에서 교회는 희망의 등불이 되어 주었습니다. 교회는 애국자들을 배출하였고, 교회를 통해서 한국을 이끌어가는 지도자들을 양성했습니다. 모든 사람들에게 희망을 주었던 것이 교회였습니다. 이처럼 교회는 세상에 희망을 주어야합니다. 그래서 주님의 몸 된 교회를 통해서 살아나는 역사가 날마다 일어나야 합니다. 살아 있는 교회가 어떤 교회입니까? 미래를 향한 소망을 갖고 준비하며 나가는 교회가 살아 있는 교회입니다. 그래서 교회의 본질은 역동성과 생명력을 품은 공동체가 바로 교회의 본질입니다.

예수님이 빌립보 가이샤랴 여러 지방으로 전도하러 가시다가 제자들에게 질문을 던집니다. 사람들이 나를 누구라고 하느냐? 제자들이 대답합니다. 세례요한이라고도 하고 더러는 엘리야, 선지자라고 하나이다. 예수님이 다시 묻습니다. 너희는 나를 누구라 하느냐? 베드로가 대답합니다. 주는 그리스도입니다. 여기서 우리는 교회의 본질을 생각합니다.

교회가 무엇입니까? 교회는 예수님을 주로 그리스도로 믿는 사람들이 모이는 곳입니다. 예수님을 선지자, 세례요한, 엘리야로 믿는 사람들이 모인 곳이 아닙니다. 오늘날로 말하면 예수님을 살아 계신 하나님, 나의 구주로 믿는 사람들이 모인 곳이 교회입니다. 개인적으로는 내가 예수님을 나의 구주로 살아 계신 하나님으로 믿어야 하나님의 자녀가 되는 것입니다. 교회에 출석만 한다고 해서 하나님의 자녀가 되는 것이 아닙니다. 구주로 믿고 받아들여야 하나님의 자녀입니다.

베드로의 이런 신앙고백 위에 주님은 교회를 세우겠다고 하셨습니다. 여러분의 신앙고백 위에 교회가 세워지기를 바랍니다. 우리의 신앙고백 위에 교회를 세우시겠다는 것은 주님의 기쁨입니다. 베드로의 신앙고백이 주님의 기쁨입니다. 무슨 신앙고백인가요, “주는 그리스도시오.” 하는 신앙고백입니다.

다음은 교회의 할 일입니다. 그것은 십자가를 지는 것입니다. 신앙고백을 들은 주님께서 이어서 바로 하신 말씀이 십자가를 지어야 한다는 말씀을 하십니다. 십자가는 왜 지어야 합니까? 구원의 십자가입니다. 인자가 온 것은 십자가를 지기 위해서 왔다는 것입니다. 우리는 하나님의 일에 대해서 많은 토론을 할 때가 있습니다. 그러나 하나님의 일은 토론해서 되는 일이 아닙니다. “누구든지 나를 따라 오려거든 자기를 부인하고 자기 십자가를 지고 나를 따를 것이니라.”고 말씀하셨습니다. 이것은 교회의 할 일이 무엇인가를 보여 주는 말씀입니다.

교회의 할 일은 사람을 살리고 세상을 살리는 것입니다. 다음 세대를 향한 희망을 품는 교육입니다. 세상과 사회, 그리고 교회를 살리기 위하여 해야 할 가장 중요한 일은 마땅히 행할 길을 아이들에게 가르치는 것입니다. 그러기에 무엇보다도 다음 세대에게 하나님 나라의 가치를 가르쳐야 합니다. 그러나 우리 현실은 이 시대에 필요한 가치로서 출세와 돈, 성공, 일류학교 등을 훨씬 더 강조하고 있는 것이 현실이 아닙니까? 우리는 주의 기도를 할 때마다 “나라이 임하옵시며”라고 기도는 합니다. 하나님 나라의 가치가 이 땅에 실현되게 해 달라는 기도입니다. 그런데 문제는 그런 가치를, 먼저 우리가 우리의 다음 세대를 위해서 그들에게 제대로 가르치고 있느냐는 것입니다.

교회성장은 하나님의 뜻입니다. 하나님은 그의 교회가 성장하기를 원하십니다. 그러므로 교회가 성장하지 않는 것은 우리의 책임입니다. 교회성장이 하나님의 뜻이라는 말에는 교회성장의 주체는 하나님이시라는 의미와 함께 교회가 성장되지 않을 때 하나님의 뜻이 이루어지지 않는다는 의미를 포함합니다. 교회를 성장시키는 이는 하나님이십니다. 하나님의 능력이 임해야 교회가 성장합니다. 그러나 교회를 성장시키는 주체가 하나님이라는 사실에도 불구하고 교회성장의 책임은 우리 모두에게 있습니다. 왜냐하면 하나님께서는 인간을 통하여 일을 하시고, 그 일을 감당시키기 위해서 교회를 세우셨기 때문입니다. 하나님은 열매에 관심이 많으신 분이십니다. ‘열매 없는 무화과나무’를 저주하셨습니다. ‘달란트를 남기지 않은 자’를 심판하는 분이십니다. 그러므로 우리는 하나님의 방법을 따라 효과적인 충성을 해야 합니다.

최근에 한국교회는 침체기에 들어 있다고 합니다. 세계사상 유례없는 폭발적인 교회성장의 역사가 80년대 초까지 일어난 반면, 80년대 후반부터 교회의 개척이 어렵고 성장이 멈추고 있다는 연구보고도 있습니다. 심지어 감소추세까지 나타나고 있는 상황입니다. 그러나 하나님의 역사는 항상 역설적이라는 사실을 기억해야합니다. 가장 어려운 때에 가장 큰 하나님의 역사의 가능성이 있는 법입니다. 그러기에 어려운 것은 환경이 아니라 우리의 마음의 자세입니다. 눈에 보이는 물질세계가 아니라 눈에 보이지 않는 믿음의 세계가 문제일 뿐입니다.

대부분의 성장하는 교회는 다음 세대에 대한 비전을 갖고 준비하는 교육에 베푸는 일에 후한 교회임을 보게 됩니다. 아무리 현실의 조건이 어렵다 해도 재정의 50% 이상을 교육비로 과감하게 투자하고도 성장하는 교회의 실례는 얼마든지 있습니다. 하나님께서는 이처럼 미래를 준비하는 교회를 축복하십니다. 그 교회를 살아있는 교회라고 축복해 주십니다.

하나님께서는 인류에 대한 사랑으로 구약의 시대에는 예언자들을 통하여 이스라엘 사람들을 백성으로 삼으셨고, 이 시대에 예수 그리스도를 보내심으로 우리를 또한 하나님의 백성으로 삼으셨습니다. 그리고 예수님은 하나님의 말씀의 선포를 통하여 제자들을 선택하시었고, “하나님 나라”에 속하는 백성들을 모으고자 하심으로 몸 된 교회를 세우셨습니다. 즉, 교회는 생명체로서 세포분열을 통하여 신진대사가 원활하게 일어나지 않으면 곧 정체하고 퇴보하여 심지어 소멸되고 말 뿐입니다. 생산하지 않는 것은 곧 죽음을 의미하기 때문입니다. 그렇게 과감하게 준비하는 교회에 하나님께서는 30배, 60배, 100배로 채워 주실 것을 확신합니다. 하나님은 그의 복을 나누기 위해 교회를 세우셨습니다. 하나님의 뜻을 이루는 교회가 생명을 갖고 성장하는 교회입니다.

교회의 본질의 의미를 상실하고 방향을 잃어가고 있는 것이 현실에서 더욱 교회의 본질에 관한 생각을 하게 합니다. 즉, 교회의 본질에 관한 고찰이 절실한 시대가 온 것입니다. 그러기에 교회의 본질에 대한 고민은 한국교회를 새롭게 하는 교회 개혁운동의 작은 씨앗이 될 것이다. 그렇게 뿌려진 씨앗은 이제 한국교회의 미래를 잉태하는 생명으로 심기어져서 거대한 나무로 성장하게 될 것을 믿습니다.

교회여, 생명을 잉태하라

인쇄?2007년 8월 20일 / 2007년 8월 30일?발행

편 집

대한예수교장로회총회 주제연구위원회

위원?이성희 박상진 배현주 한국일 채영남 한철인 김형태

발 행

발행인?박 노 원

발행소?한국장로교출판사

주소?110-470/서울특별시 종로구 연지동 135

한국교회100주년기념관(별관)

전화?(02)741-4381~2/(F)741-7886

등록?No.1-84(1951. 8. 3.)

Printed in Korea

값 4,000원