남북한선교와 평화통일을 위한 지침서

I. 서언

지난 2015년은 분단70주년 그리고 미완의 광복70주년을 맞이하는 해였다. 현 박근혜 정부는 통일대박론을 부르짖고 한반도 프로세스를 언급했지만 북한의 핵무기실험, 수소폭탄 실험과 미사일 발사 등으로 남북 사이에 긴장이 고조되면서 개성공단이 폐쇄되어 남북 사이의 관계가 전면 차단되는 최악의 상황을 맞이하고 있다. 유엔의 경제제재와 더불어 미국과 일본을 비롯한 여러 주변 강대국들과 유럽의 나라들도 나름 국가별 북한제재에 동참하고 있으며, 북한의 선박들과 항공기의 운항도 이제는 발이 묶여서 자유롭게 국제적 운항을 하지 못하고 있는 실정이다. 한편 북한 내부적으로는 김정은은 자신의 친인척을 비롯하여 가까운 측근이었던 권력의 중심부의 사람들을 차례로 숙청시키는 공포정치를 통하여 1인체제의 공고한 집권구조를 공고히 하고 있다.

총회는 오래전부터 남북한 평화통일을 위한 노력을 기울여왔고, 한국기독교교회협의회(NCCK) 화해통일위원회를 통한 대북구호사업과 북한교회 지원을 위한 협력사업에 힘써왔다. 그리하여 최근에는 대북사업을 위한 접촉의 중재자로서 공신력이 있는 에이전트를  한국기독교교회협의회와 타교단과의 효과적인 공조와 협력을 위해 함께 활용해왔으며, 대북한교회의 지도자들과의 만남도 별도 만남이 아니라 함께 만나서 대화를 하며 전략적 차원에서 효과적으로 대응해 왔다. 또한 북한교회지원단체협의회를 구성하여 교단 내의 북한지원을 위한 여러 단체들이 공조하며 협력하고 연대하는 조직적인 활동을 지속해 왔다. 총회는 제89회 총회가 채택했던 “총회 북한선교 입장과 통일선교정책”(2004)을 이어받아 변화된 상황에서 한국교회들이 북한선교와 평화통일에 보다 더 적극적으로 기여하도록 하기 위해서 북한선교･평화통일을 위한 지침서를 제작하기에 이르게 되었다.

1. 북한선교와 평화통일을 위한 총회의 기본입장과 원칙

1) 북한선교

예수 그리스도의 평화가 이 땅에 임하도록 용서와 화해의 복음(엡2:14-17)을 실천하여 민족복음화와 민족공동체를 회복하는 일이 우리의 신앙문제이다. 북한선교의 내용으로는 북한 교회 지원 및 재건축, 인도적 지원, 통일 이후 북한에 교회 재건, 북한이탈주민 선교와 통일 후 북한교회 지도자 육성 등이 있다.

2) 평화통일

현재 동북아 평화질서를 위협하고 나아가서 세계평화를 위협하는 남북대결과 갈등으로 야기되는 군사적인 대치상황과 한반도 지역에 새롭게 등장하는 신 냉전구조를 종식시키며 남북화해와 평화공존은 물론 동북아의 새로운 안녕과 질서를 바탕으로 남북화해와 평화통일이 이루어지도록 하는 것이다. 평화통일 활동의 내용으로는 평화통일교육, 민족의 치유와 화해, 한반도 평화통일을 위한 기도운동, 세계교회와 함께 한반도에서의 평화통일운동과 에큐메니칼 연대 등이다.

3) 평화통일의 원칙

남북정상이 합의 발표한 6･15 공동선언으로 첫째 통일문제를 자주적으로 해결, 둘째 남한의 연합제와 북한의 낮은 단계 연방제의 공통성을 인식하고 이 방향으로 통일을 지향, 셋째 8･15 광복절을 계기로 한 이산가족 상호방문교환, 넷째 경제교류협력을 비롯하여 사회･문화의 다방면적 교류, 다섯째 합의사항 실천을 위한 당국 간 대화 등이다. 그리고 2005년 6자회담의 9･19  공동성명처럼 한반도 비핵화 (미국의 북한 침략 의사 없음, 북한의 비핵화), 그리고 2007년 10･4 성명에서 언급된 남북관계의 발전과 평화번영 지향 (군사적 적대관계 종식, 경제협력 사업, 백두산 관광) 등이다.

4) 총회의 북한선교와 평화통일 기본입장

총회는 남북화해와 교류협력이 가속화될 것에 대비하여 남북교회 교류협력이 활성화되도록 노력하는 것이 기본입장이다. 이러한 남북교회 교류협력과 함께 정치, 경제, 사회ㅡ 문화, 군사 등 제반분야가 남북화해와 평화통일환경 발전에 도움이 되도록 기도하고 지원해야 한다. 특히 정치 이데올로기 갈등 해소나 동북아 평화와 번영을 위해 노력해야 하고, 북한의 심각한 경제난, 식량난을 지원하고, 사회문화적 교류를 지원함으로 사회･심리적 통합에 기여하며, 군사교류 협력을 위해 기도함으로서 남북 간에 내재된 긴장을 완화함으로 평화통일의 길을 열도록 노력해야 한다.

2. 전제

북한선교와 평화통일 활동은 공존해야 하지만 양자의 바람직한 관계를 위해서는 다음과 같은 신학적 전제(하나님의 선교, 복음주의적 에큐메니칼 신학, 디아코니아 신학, 치유와 화해의 선교신학)와 통합된 전략이 필요하다.

3. 신학적 전제

첫째 하나님의 선교(missio Dei)이다. 한국교회는 북한에서 구원활동을 펼치시는 하나님의 선교 활동에 참여하되 개교회주의와 교단주의를 극복하도록 한다.   둘째 복음주의적 에큐메니칼 신학이다. 북한 주민을 구원하고 북한에 교회를 세우는 복음주의적 접근과 북한에 하나님의 나라를 이루게 하고, 정의와 평화와 생명을 실현하는 에큐메니칼 접근이 모두 필요하다. 셋째 디아코니아 신학이다. 남한과 북한 사이에 주는 자와 받는 자로 고정된 관계를 극복하고 남북 사이에 동역자 모델과 대안적 공동체 형성을 지향한다. 넷째 치유와 화해의 생명공동체 신학이다. 남북의 분단, 교회분열, 전쟁, 갈등과 이산가족의 상처를 치유하여 일치로, 남북 사이에 나눔과 섬김을 통해, 용서를 통해, 원수 사랑을 통해 화해로 나아가고 남북 사이에 생명공동체를 이루도록 야 한다.

4. 통합된 전략

첫째 북한선교는 평화통일의 맥락에서 접근하고 실시해야 한다. 통일 이후 북한에 교회를 재건하는 선교적 과제는 하나의 교회를 세운다는 에큐메니칼 접근이 필요하다. 이를 통해 남한의 분열된 교회를 치유하고 일치로 나아가는 길을 찾는 것이 필요하다. 그리고 북한이탈주민 지원과 북한이탈주민 가운데 신학생과 목회자 양성하는 것은 북한선교만이 아니라 평화통일의 맥락에서 이뤄지는 것이 바람직하다. 둘째 북한선교와 평화통일은 남한교회의 개혁과 일치라는 선교적 과제와 분리되어서는 안 된다.  셋째 남북 사이의 사람/문화의 통일과 정치･사회･경제적 통일 사이의 조화를 지향한다. 넷째 북한선교와 평화통일에 대해 각각 분단 상황, 통일의 과정과 통일 이후의 단기적, 중장기적 전략을 수립하도록 한다. 다섯째 남한교회는 조그련을 통해 북한교회 지원, 인도적 지원과 남북 교류를 실천하고, 총회 산하 교회와 기관은 북한교회 지원, 인도적 지원, 남북 교류를 총회북한교회지원단체협의회를 통해 실시한다. 여섯째 북한선교연구소는 북한선교와 평화통일 활동에 대한 평가와 대안을 제시하도록 하고, 향후 북한선교와 평화통일에 관한 총회 정책을 제안할 수 있다. 일곱째 현재의 휴전협정을 평화협정으로 대체하는 데 대해 연구하고 준비해야 한다.

II. 총회의 북한선교와 한반도 평화통일운동 역사 개관

1. 총회의 북한선교 개요

1) 남북한선교통일위원회 설치

1971년 9월, 제56회 총회에서 상임위원회인 북한선교회가 조직되었다. 제76회 총회(1991. 9)에서는 남북한선교협력위원회로, 제81회 총회(1996. 9)에서는 남북한선교통일위원회로 명칭을 변경하여 현재에 이르고 있다.

2) 대북 인도적 지원 사역

총회는 조선그리스도교연맹과 협의 하에 북한의 취약계층을 대상으로 인도적 지원 사역을 전개하고 있다. 인도적 지원 사역은 북한주민의 현실적 필요에 응답하며 조선그리스도교연맹을 통한 북한선교의 기반을 조성하고 한반도의 평화통일을 견인해 내는 역할을 하고 있다.

3) 북한교회 재건

2005년 11월에 분단 후 처음으로 이북 4개 노회 주관으로 북한지역에 평양제일교회가 건립되었다.  2008년 7월에는 봉수교회가 재건축되었다.  북한 정부가 1988년에 건립한 봉수교회는 본 교단의 지원으로 재건축 된 후 남북의 기독인들이 함께 만나고 평화통일을 기원하는 장소로 활용되고 있다.  2014년 6월 총회는 한국교회교회협의회와 공동으로 칠골교회(1992년 건립)의 개보수 비용을 지원하였다.  총회는 조선그리스도교연맹과 협력하여 북한지역에 교회를 재건하는 과제를 안고 있다.

4) 북한이탈주민 선교

총회는 1999년 북한이탈주민지원센터(하나원) 개원 초기부터 하나원 선교사역을 지원하고 있다.  총회 내에는 새터민종합상담센터를 개소하여 새터민들의 국내  정착을 돕고 있다.  총회는 전국교회와 노회의 후원으로 총회 산하 신학대학교에 재학 중인 북한이탈주민 출신 신학생을 장학지원 하고 있다.

5) 북한선교연구소

제100회기 총회(2015. 9)에서 총회 남북한선교통일위원회 산하에 ‘총회 북한선교연구소’가 설립되었다.

2. 총회의 평화통일 활동 개요

1) 평화통일교육

총회 남북한선교통일위원회는 2011년부터 교단 내 통일역량을 강화하기 위하여 2학기 과정의 통일선교대학원을 운영하고 있다.

2) 한반도 평화통일 기도 운동

총회는 정전체결 60주년을 맞이한 2013년 6월 25일 부터 광복 70주년을 맞이하는 2015년 8월 15일 까지 3년에 걸쳐 ‘민족의 치유와 화해, 평화통일을 위한 기도 주간’을 실시하였다.  2016년에는 세계교회와 함께 하는 ‘한반도 화해와 평화통일을 위한 기도운동’을 전개하고 있다. 총회 남북한선교통일위원회는 해마다 수차례에 걸쳐 한반도 분단현장을 순례하며 평화통일기도회를 개최하고 있다.

3) 평화통일운동과 에큐메니칼 연대

가) 도잔소회의

1984년 10월 WCC 국제위원회 주관으로 일본 도잔소에서 ‘동북아 평화·정의에 관한 국제회의’(도잔소회의)가 개최되었다.  도잔소회의를 기점으로 총회는 한반도의 평화와 통일을 위한 운동을 새로운 선교 영역으로, 교회의 사명으로 받아들이게 되었다.  2014년 6월에는 스위스 보세이에서 도잔소회의 30주년을 기념하여 ‘한반도 정의, 평화와 화해를 위한 국제협의회’가 열려 한반도의 평화와 통일을 위한 세계교회의 역할을 모색했다.

나) 88선언

1988년 2월 한국기독교교회협의회는 제37차 총회에서 ‘민족통일과 평화에 대한 한국기독교 선언’을 발표했다.  88선언은 한국교회 전반에 선교에 대한 이해의 폭을 넓히는 계기가 되었고, 한반도의 평화와 통일을 한국교회가 감당해야 할 선교적 과제로 받아들이게 되는 인식의 전환을 가져오게 되었다.

다) 총회 북한선교의 입장과 통일선교정책

2004년 제89회 총회에서 ‘본 교단 총회 북한선교의 입장과 통일선교정책’을 채택하였다. 이 문서는 총회의 북한선교와 평화통일운동, 양자를 함께 선교 과제로 자각하고, 조선그리스도교연맹을 동역자 관계에서 지원하겠다고 선언했다.

라) 치유와 화해의 생명공동체 운동 10년(2012~2022)

총회는 2012년 9월 제97회 총회에서 ‘치유와 화해의 생명공동체 운동 10년(2012~2022)’을 진행하기로 결의했다.  이 운동의 핵심은 동북아시아와 전 지구적 차원의 생명망짜기인데 한반 민족공동체의 치유와 화해, 평화통일을 위해 세계교회의 협력을 촉구하고 있다.

마) WCC 제10차 부산총회

2013년 10월 부산에서 WCC 제10차 총회가 개최되었다.  WCC 부산총회의 주제는 “생명의 하나님, 우리를 정의와 평화로 이끄소서”였다.  이 주제는 한국교회와 세계교회에 한반도의 평화와 통일, 민족의 치유와 화해를 위한 선교적 과제를 제시하였다.  WCC 10차 총회에서 ‘WCC 한반도의 평화와 통일에 관한 성명서’가 채택되었다.

III. 북한사회와 종교 이해

1. 북한체제에 대한 복합적 성격 이해와 균형적 관점의 필요성

1945년의 해방이후 형성된 북한체제는 남한과 대립하고 있는 적대적 관계임과 동시에 미래의 평화통일공동체의 형성을 위한 협력의 대상이라는 동전의 양면, 대립과 화해협력이라는 양면적 성격을 지닌 이중적 존재이기도하다.

2. 북한의 정치현황과 미래

북한은 주체사상을 통치이념으로 하는 수령 중심 체제이며, 노동당 중심의 체제이다. 북한은 2016년 6월 헌법 개정을 통해 김일성에 이어 김정일을 ‘영원한 수령’으로 선포하였다. 2016년 5월, 제7차 노동당대회에서 현 지도자 김정은이 노동당 위원장으로 추대되었고, 2016년 6월, 헌법을 개정하여 기존의 국방위원회를 국무위원회로 변경하고 위원장에 김정은이 취임하였다.  또한 기존의 조평통 서기국을 폐지하고 조국평화통일위원회를 신설하여 국가 기구화하였다.  북한은 3대 세습의 정통성 확보를 위해 ‘김일성민족’이라는 용어를 사용하기도 하였고, 최근 고위간부의 처형, 당과 군의 권력서열의 변화는 김정은 체제의 불안정성과 동시에 김정은 체제의 공고화 과정의 일환으로 볼 수 있다. adherents. com에 의해 세계 10대종교의 하나로 선정된바 있는 주체사상은 북한사회 운영과 북한주민의 생활과 가치 등 모든 분야에 걸쳐 많은 영향력을 주고 있다. 현재 북한은 체제의 안정성을 위해 기존정책을 고수하는 입장을 지속하고 있다고 볼 수 있으며, 향후 선택의 방향의 여하에 따라 북한사회의 미래가 좌우될 것으로 보인다.

3. 북한 경제의 현실과 변화 가능성

북한의 경제운영은 생산수단의 국유화 혹은 협동단체화, 자원 배분의 국가중심적인 계획경제의 특징을 나타내고 있다. 1990년대의 경제난 이후에도 ‘사회주의원칙’에 대한 의미있는 변화를 나타내고 있지 않는 북한은 2007년 7월 1일에 ‘경제관리개선조치’, 2009년 11월에 화폐 개혁, 2010년에는 시장경제의 확대를 통제하고 계획 경제의 강화에 주력하였지만, 근본적인 변화는 쉽지 않은 현실이다. 개인의 소유권에 대하여는 개인적이며 소비적인 목적 하에서 인정된다. 북한의 사회주의적 소유제도는 경제난 이후 시장경제활동을 통하여 북한주민들의 부(富) 축적 현상이 점차 확대되기 시작하면서 서서히 변화되는 현상이 나타나고 있다. 종합시장이나 장마당의 매대 역시 매매 혹은 양도되는 현상, ‘국가주택 이용 허가증’의 명의를 변경하는 등 주택의 개인소유화 현상도 나타나고 있다. 주목할 부분은 북한에서 경제난 이후, 장마당의 확대와 점차 다양한 형태의 사유 대상(大商)이 나타나는 등 자본주의적 현상이 나타나고 있다.  북한은 2016년 제7차 당대회에서 ‘경제개발5개년계획’을 선포하였다.

4. 북한사회 구조의 특징

북한에는 혈육으로 구성되는 ‘보통 가정’과 수령을 어버이로 하는 ‘사회주의 대 가정’이라는 두 개념의 가정이 존재하고 있다. 북한사회는 ‘하나는 전체를 위하여, 전체는 하나를 위하여’라는 집단주의 원칙을 제시하고 있다. 북한의 집단주의는 북한주민으로 하여금 조직생활을 출생에서 사망에 이르는 과정에 걸쳐 일상화되게 하고 있다. 북한주민들은 북한사회의 규범 주입과 지속을 위하여 정치학습과 생활총화, 강연회 등의 사상교육과 조직생활을 실시하고 있다. 그러나 외형적으로는 수령과 당과 인민이 평등하게 존재하는 ‘가정’이라고 하지만, 실제적으로는 당원과 비당원, 상급간부와 하급간부 사이의 다양한 차별이 존재하고 있다. 1990년대 경제난 이후에는 북한사회체계가 돈과 정보를 토대로 작동되는 양상이 나타나고 있는 현상에 주목할 필요가 있다. 북한은 1950년대 말에 북한주민을 ‘핵심계층’, ‘동요계층’, ‘적대계층’으로 대분류하고, 이를 세분화하여 51계층으로 세분화하였으나, 1990년 중반이후 일탈 행위의 가담과 정도에 따라 3계층과 45부류로 재분류하였다.

5. 북한문화의 성격과 최근의 변화

북한에서의 문화와 정책은 예술적 가치보다는 정치적 성격이 짙다고 볼 수 있다. 북한에서의 문화의 기본성격은 사회주의적문화이며, 근로자들의 창조적 능력을 높이며, 건전한 문화정서적 수요를 충족시키는데 이바지하는 것을 기본으로 하고 있다. 국가에서는 모든 사람들을 높은 문화기술수준을 소지한 사회주의건설자로 만들고, 온 사회를 인테리화하여야 한다고 명시하고 있다. 국가는 인민적이며 혁명적인 문화를 만들어야하고, 제국주의적 문화의 침투를 방지하고 복고주의 경향을 반대하고, 민족문화유산을 계승 발전시켜야할 의무를 지니고 있다고 명시하고 있다. 최근 북한사회 내에서 소위 한류 문화에 대한 신경향에 유의할  필요가 있다. 북한주민의 취향과 선호도 변화등과, 대외적 관계의 변화 등으로 북한내부에 외부문화의 유입현상이 북한사회에 증대되기 시작하였다.

6. 북한의 종교이해

1945년 해방 당시 북한지역은 남한에 비하여 종교활동이 비교적 활발하였던 장소였다. 1950년에 발간한 ‘조선중앙연감’에 의하면 광복 당시 천도교 150만명, 불교 37만5천여명, 개신교 20만여명, 천주교 5만7천여명 등 약 200만명의 종교인의 존재에 대하여 기록하고 있다. 그러나 6⦁25전쟁 전후로 종교인 상당수가 월남하거나 사망 혹은 행방불명되었고, 북한지역에 잔존하였던 종교인들도 정지적 이유 등으로 위축될 수 밖에 없었다. 1972년 남북대화가 시작되면서 북한지역에 조선그리스도교연맹, 조선불교도연맹, 조선천주교중앙위원회(조선카톨릭협회) 등이 조직되었고, 1988년에 평양에 봉수교회와 장충동성당이 건립되었다. 불교계도 개성 영통사를 복원하는 등 활발한 활동을 전개하고 있다. 최근 이후 북한지역에 새로운 종교활동이 전개되고 있으나 진정성 여부에 대한 논란이 있다. 1970년과 1980년 이후 북한지역에 새로운 종교활동이 전개되고 있으나 진정성 여부에 대한 논란이 있다. 북한헌법 제68조는 “공민은 신앙의 자유를 가진다. ...”라고 명시하며 원칙적인 종교활동은 보장되어 있다.

IV. 북한선교･평화통일의 성서적 기반

북한선교의 성서적 기반은 일반 선교와 다르지 않지만, 한반도의 평화와 통일은 특수한 사례이므로 평화와 통일의 성서적 기반을 제시하고자 한다.

1. 한반도 평화의 성서적 기반

구약성서에서 평화, 샬롬은 인간, 그 신체, 영혼, 공동체, 집단, 자연의 세계 아니 인간이 살고 있는 모든 관계들을 포괄하는 구원과 안녕의 표현이다. 구약성서에서는 정의와 평화가 거의 구별할 수 없을 만큼 얽혀 있다. 시편 85년 11절에서 “정의와 평화가 입 맞춘다”고 했다. 또 평화는 정의의 결실이라고 했다(사32,17). 이와 같은 평화는 예외적인 현상이 아니라 이스라엘 백성의 삶 속에서 인지되기 때문에 그들은 인사말로 샬롬을 사용했다. 또 이스라엘은 모든 세상적 관계들로부터 단절된 하나님과 인간의 평화를 알지 못한다. 창조는 하나님의 통치를 벗어나려는 피조물 안에 샬롬을 세우는 것이다(창1,29; 사11,6-9; 막4,37-39). 샬롬의 부재는 사회적 무질서로 표현된다. 예언자들은 이스라엘의 우상숭배나 외세 의존이나 사회불의를 윤리적 비행으로서가 아니라 샬롬의 하나님에 대한 배신으로 간주했다(미2,1-2; 암4,1; 5,14-15; 사1,16-17, 시34,14; 사32,16-17). 샬롬은 공동체 안에서 서로 돌보고 서로 나누고 기뻐하는 삶을 경험한 사람들의 평화를 뜻한다(사57,19-21; 눅12,13; 행5,1-14). 샬롬의 비전들을 저버리다가 민족이 분열되고 나라가 망하여 바벨론에 포로로 끌려갔던 이스라엘에게 하나님께서 거기에도 계시다는 새로운 말씀(사55,6; 렘29,7)을 듣고 좌절과 슬픔 속에서 다시금 희망을 안고 샬롬을 향해 일어서서 돌보며 치유하는 공동체로 거듭날 수 있었다.

신약에서 그리스도는 우리의 평화로 고백된다. 예수 그리스도는 자유케 하신다. 출애굽의 역사에서 나타난 것처럼 하나님께서는 역사에 개입하셔서 억압으로부터 해방과 자유를 주시는 분이다(갈5,1-13). 예수 그리스도는 우리에게 자유를 만나처럼 선물로 주신다. 그리스도인들에게 부과되는 무거운 짐이 되는 초등학문이나 원리 또는 율법, 교리로부터 우리를 자유케 하신다(갈4,3; 골2,20). 예수 그리스도는 이제까지 당연한 것으로 생각해왔던 삶, 하나님의 통치로부터 벗어났지만 너무 오랫동안 샬롬을 떠난 것들과 함께 살아왔기에 그것에 익숙해져 자연스럽게 여긴 모든 것들로부터 우리를 떠나 자유케 하시고, 그런 우리를 그리스도 안에서 일치되게 하신다(요10,15-16; 12,32). 또 유대인과 이방인 사이에 막힌 담을 십자가에 달리신 자기 몸으로 헐고 둘로 새사람, 새 민족을 만드셔서 하나님과 화목하게 하신다(엡2,12-15). 평화가 되신 그리스도는 이처럼 유대인과 이방인, 자유인과 노예, 남자와 여자 사이에 차별을 없애고 이들로 한 몸을 이루게 하신다(갈3,28-29). 이제 그리스도의 평화를 위해 일하는 자들은 하나님의 자녀가 된다(마5,9). 이처럼 신약에 나타난 샬롬은 강제의 종식이요, 분열의 종식이며 차별의 종식이다. 그래서 하나님의 나라는 먹고 마시는 것이 아니라 성령 안에서 정의와 평화와 기쁨이다(롬14,17). 성만찬을 통해 그리스도인들은 샬롬의 비전과 하나님 나라에 대한 소망을 간직하게 된다.

성서의 샬롬에 대한 비전은 한반도에 사는 그리스도인들과 교회에게 통일을 위한 길로서 예수 그리스도의 평화를, 하나님의 정의를, 성령의 인도하심을 제시한다. 즉 하나님의 정의를 한반도에 구현하지 않고서 예수 그리스도의 평화를 한반도에 이룰 수 없음을, 이런 평화를 이루는 길이 성령의 역사임을 깨닫게 한다. 그리스도인 사이의, 그리스도인과 이웃 사이의 평화는 인간과 하나님과의 평화에 기반하고, 이러한 평화는 피조물과의 관계로까지 확대되어야 한다. 그래야 한반도에 진정한 예수 그리스도의 평화가 도래한다. 그렇지만 한반도에 팽배한 우상숭배, 외세의존, 사회불의는 하나님의 샬롬을 거스르며, 남한사회에서, 남북 사이에, 한반도의 생태계에 억압, 착취, 분열, 소외, 갈등을 조장하여 죄와 죽음을 낳고 있다. 한국교회와 그리스도인들은 자신의 십자가를 지고 평화의 왕이신 예수 그리스도를 따라 성차별, 빈부 양극화, 인종차별, 이데올로기 대립, 인간중심주의를 넘어서서 인간 존중, 자유, 일치, 평화공존, 다름에 대한 존중, 통일 등을 한반도에 이루는 데 참여하도록 기도, 성경읽기, 성만찬, 예배 등과 평화의 사도, 화해의 사도로서의 삶을 살도록 해야 한다.

2. 한반도 통일의 성서적 기반

이스라엘의 통일에 관한 구약성서의 중요한 진술은 다음 세 가지이다. 첫째 요시야의 개혁운동(왕하 22-23장)이다. 신명기 역사서를 통해 요시야 왕은 무엇보다 제의의 정화와 중앙화를 통해 이스라엘의 통일을 꿈꾸었다는 점에서 이상적인 왕의 모습으로 제시된다. 그의 개혁운동은 다양한 계층을 망라한 범국가적 운동이었고, 다양한 약자보호법을 통해 사회통합을 꾀하였다는 점에서 의미 있는 시도였다. 요시야 왕에 의해 시도된 개혁운동은 훗날 메시야 사상 형성에도 깊은 영향을 줬다. 둘째 에스겔의 환상(겔 37:15-28)이다. 두 막대기를 통한 상징행위(15-17절)와 상징행위에 대한 설명(18-23절)에 이어 ‘다윗이 그들의 왕이 될 것’이라는 주제(24-25절)와 ‘내 성소가 그들 가운데 있을 것’이라는 주제(26-28절)의 내용이 하나님의 약속으로 제시되고 있다. 이러한 에스겔의 환상의 내용은 결국 이스라엘의 통일과 회복으로 집약되며, 회복된 이스라엘의 표지는 다윗과 같은 이상적인 통치자를 통해 이루어지는 ‘하나님의 통치’와 하나님의 말씀을 따르는 삶을 사는 ‘이스라엘의 성화(聖化)’로 나타난다. 이것을 통해 야훼께서 그들 가운데 계시며 이스라엘을 거룩하게 하시는 하나님이라는 사실을 증거하게 된다. 셋째 역대기의 ‘온 이스라엘’ 사상이었다. 이는 포로귀환 공동체가 본받고 지향해야 할 청사진을 제공하는 역대기 신학을 대변하는데, 족보(대상 1-9장)나 통일왕국시대에 대한 서술(대상 10장-대하 9장)이나 분열왕국시대에 대한 서술(대하 11장-36장)에서 ‘온 이스라엘’ 사상은 지속적으로 나타난다. ‘온 이스라엘’ 사상은 어느 특정지파가 이스라엘을 대변할 수 없고 12지파가 모두 포함될 때 온전한 이스라엘이 될 수 있으며, 성전제의를 통해 하나님을 예배할 수 있을 때 진정한 이스라엘이 될 수 있음을 강조한다. 따라서 역대기의 이러한 ‘온 이스라엘’ 사상은 통합과 통일을 이루지 못하고 대결과 반목의 분열상을 보여주는 이스라엘 현실에 대한 비판이면서 동시에 이스라엘의 대안적 실재에 대한 포로귀환공동체의 희망을 보여준다.

이렇게 이스라엘 통일에 대한 세 가지 진술들은 메시아와 메시아 왕국에 대한 기대와 희망을 보여주는 본문에서 확인된다. 메시아사상과 결합된 이스라엘의 회복과 통일에 대한 이상은 예수 그리스도의 사역에서 다시 드러난다. 예수 그리스도는 구약성서에서 표명된 다윗과 같은 이상적인 왕을 통한 이스라엘의 회복과 통일의 이상이 실패로 드러난 때에 자신의 사역을 통해 진정한 이스라엘의 회복과 평화를 이루는 하나님 나라의 복음을 선포하고 실천하셨다(눅 4:18-19). 이뿐 아니라 예수 그리스도는 십자가의 죽음을 통해 인간과 인간, 민족과 민족 사이의 담을 허시고 하나가 되게 하셨으며, 인간 사이의 평화뿐만 아니라 인간과 피조물과의 화해를 이루셨다(엡 2:11-18; 골 1:20). 이처럼 예수 그리스도의 사역은 이스라엘에 국한되지 않고 이방인들과 모든 피조물을 포괄하는 우주적인 차원을 지닌다. 그렇지만 예수 그리스도의 사역 안에는 구약성서에서 증언되는 하나님의 백성의 회복과 통일이라는 근본 원리가 여전히 지속된다. 예수 그리스도가 이루시는 회복과 통일에는 야훼를 섬기는 참된 신앙을 보여주는 하나님의 백성이 그 중심에 있다.

고대 이스라엘과 그 이후 시대의 상황을 보여주는 성서의 진술을 21세기 한반도 상황에 그대로 대입할 수는 없을 것이다. 그렇지만 이스라엘의 회복과 통일을 꿈꾸던 구약성서의 진술들과 예수 그리스도의 사역은 분단 상황 아래에서 통일을 열망하고 한반도의 복음화를 꿈꾸는 우리에게 분명한 시사점을 제공한다. 우선 진정한 통일을 위해서는 남북한 전체가 공유할 수 있는 정신과 가치가 있어야 한다는 사실이다. 요시야 개혁운동뿐 아니라 에스겔의 환상과 역대기의 ‘온 이스라엘’ 사상에는 그 중심에 ‘야훼 신앙’이라는 확실한 정신과 가치가 있었다. 이러한 야훼 신앙은 모든 이방제의 요소를 제거하는 신앙의 ‘정화’와 분열된 왕국의 ‘통일’이라는 결과물을 가져올 수 있었다. 한반도 통일을 위해 남북한이 공유할 수 있는 가치는 우선적으로 ‘민족적 동질감’일 것이다. 하지만 남북한 분단의 상황이 너무나 오래 지속되었고, 서로 체제가 다른 상황에서 지낸 시간이 많아 서로에게서 동질감을 찾기가 무척 어렵다. 특히 체제와 이념의 차이에서 오는 가치관의 차이가 크다. 이런 상황에서 이 모든 장애물을 뛰어넘을 수 있는 보편적 가치가 필요하다. 복음은 이 모든 벽을 허물고 서로를 하나로 묶을 수 있는 가장 좋은 매개체이다. 이스라엘의 회복과 통일운동이 야훼 한 분을 섬기는 것으로 하나가 되기를 원했다면, 21세기 한반도 통일운동은 그리스도 안에서 하나가 되게 하는 복음을 통해서 가장 큰 힘과 동력을 얻을 수 있을 것이다. 이러한 점에서 한반도 통일을 위해 한국교회가 감당해야 할 몫은 특별하다.

둘째 이스라엘의 분열과 외국의 침략 속에서도 통일왕국과 메시야 대망에 대한 희망을, 예수의 복음 선포 이후에는 하나님 나라에 대한 종말론적 신앙을 지닌 점이다. 통일왕국을 이루었던 이스라엘이 내부 갈등으로 분열되고 급기야 외부세력에 의해 패망당하기도 하였지만, 회복과 통일에 대한 이상을 버리지 않고 끝까지 희망함으로써 메시아사상으로 발전되었을 뿐만 아니라 예수 그리스도의 사역을 통해 진정한 성취를 맛볼 수 있었다. 이러한 성서의 이야기는 70년에 넘도록 세계에서 유일한 분단국가로서 질곡의 역사를 살아야 하는 우리들에게 시사하는 바가 크다. 한반도 통일과 평화에 대한 이상은 망상이 아니다. ‘이상’은 현실에 대한 ‘비판’이자 ‘목표’가 된다. 성서에 나타난 회복과 통일, 화해와 평화의 이야기는 우리의 꿈과 이상이 된다. 또한 그 이야기는 분단의 현실 속에 안주하려는 우리들을 비판한다. 더 나아가 그 이야기는 갖가지 분열과 갈등으로 고통하고 있는 우리들에게 복음으로 치유되고 회복되어 한 마음으로 하나님을 예배하고 공존·상생하는 아름다운 모습을 꿈꾸게 한다.

V. 북한선교와 한반도 평화와 통일의 신학적 기반

1. 치유

대한예수교장로회총회, “치유와 화해의 공동체를 향하여”(2014년 9월 총회가 채택한 신학문서)

하나님과 이웃과 창조세계에 대해 죄를 지음으로 그 관계가 깨어진 세계에서 에큐메니칼 진영은 21세기 새로운 선교 패러다임으로 치유와 화해를 제시한다. 이런 선교 패러다임은 남북분단과 다양한 요인들로 인해 분열된 한국사회에 적절한 선교 패러다임이다. 치유의 가장 충만한 의미는 샬롬(사 65:17-25)이다. 성서의 하나님은 치유자 하나님이다. 예수 그리스도의 십자가와 부활은 모든 죄와 악에 대한 승리로 하나님의 치유능력이 인간과 창조세계의 어둠과 절망에까지 미치고 있음을 보여준다. 성령 하나님은 예수 그리스도의 치유의 선교를 추구하고, 확장하며, 고난당하는 사람들과 창조세계와 연대하고, 연약함과 질병 안에서 발견되는 하나님의 은혜에 대한 능력을 증거하고 현실화한다. 개인의 질병과 상처를 예수 그리스도의 십자가와 만나게 함으로써 치유가 일어난다. 깨어진 인간관계와 사회관계의 치유는 대등한 만남과 관계로부터 시작된다. 또 자본주의가 파괴한 가정과 마을공동체는 부활신앙 안에서 성령의 인도하심 가운데 삶을 나누고 물질을 나눔으로써 생명공동체를 회복할 수 있다(행 4:32-35). 교회는 하나님 나라의 실현을 위한 치유의 공동체가 되어야 한다. 치유선교의 일차적 책임은 지역교회에 있다. 지역교회는 말씀의 선포, 화해와 회복의 증거인 성만찬의 나눔, 개인과 공동체의 중보기도 등을 통해 치유선교를 실천한다. 한국교회는 이산가족을 비롯하여 분단과 한국전쟁으로 고통당하는 남북한 사람들의 상처와 고통을 치유하고 남과 북이 그리스도 예수 안에서 하나 되게 하는 치유선교의 과제가 있다. 이를 위해 한국교회는 남북의 대등한 만남과 관계수립, 삶과 물질을 나누는 생명공동체의 회복을 위해 성령의 인도하심 안에서 노력해야 한다.

2. 화해

냉전 종식 이후 화해가 선교의 새로운 패러다임으로 등장했다. WCC는 폭력극복10년운동(2001-2010)을 전개했고, 총회는 생명살리기운동10년(2002-2012)을 전개했으며, 치유와 화해의 생명공동체운동10년(2012-2022)을 전개하고 있다. 화해는 예수 그리스도를 통해 인류와 피조물의 구원을 성취하는 하나님의 사역이다(골 1:19-20, 2:9).

위의 문서.

화해가 이뤄지기 위해서는 여섯 가지 과정이 필요하다. 첫째 과거의 상처를 치유하기 위해서는 과거의 진실이 드러나야 한다. 가해자들이 자신의 악행을 피해자들이 잊어야 한다는 의미로 화해를 요구할 때, 그리고 가해자들이 속히 화해하자고 피해자들에게 제안할 때도 화해는 이뤄질 수 없다. 화해는 피해자의 상처와 고통에 대한 이해가 충분히 고려되어야만 진척될 수 있다. 둘째 과거의 진실과 긴밀하게 연결되어 있는 기억에 주목해야 한다. 그렇지만 현대사회는 다양한 방식으로 기억을 부인한다. 기억은 인간구원, 사회구원, 종교적 정체성의 범주다. 위험한 기억은 인간 주체, 역사와 종교의 구원의 가능성을 담보한다. 셋째 화해가 이뤄지기 전에 먼저 회개가 요구된다. 증오나 소외를 초래한 개인적 또는 집단적 잔혹행위가 일어났기 때문에 죄를 지은 자들이 회개하지 않는 한 화해는 이뤄질 수 없다. 예수가 하나님 나라를 선포했을 때 회개의 요청을 동반했다(막1:15).

“Mission as Ministry of Reconciliation" in Jacques Matthey(ed.), Come Holy Spirit, Heal and Reconcile!: Called in Christ to be Reconciling and Healing Communities, Report of the WCC Conference on World Mission and Evangelism, Athens, Greece, May 9-16, 2005, (Geneva: WCC Publications, 2008), 77, 화해와 치유의 6가지 측면을 제시한 것에 따라 신학적 성찰을 해보았다.

넷째 정의는 화해 작업의 핵심이다. 세 가지 종류의 정의가 필요하다. 잘못을 행한 자가 자기 행동에 대해 대가를 치르는 인과응보다. 이는 과거의 잘못을 인정하고, 미래에 그러한 잘못이 용납되지 않음을 천명하는 것이다. 다음으로 피해자가 부당하게 빼앗긴 것을 직접 또는 상징적 방식(배상 또는 보상)으로 회복하는 회복적 정의다. 마지막으로 사회제도가 개혁되어 과거의 불의가 미래에 일어나지 못하도록 방지함으로써 성취되는 구조적 정의다.

다섯째 화해를 이루기 위해서는 용서가 일어나야 한다. 교회사에 나타난 용서에 대한 왜곡은 용서를 교회정치 권력의 도구로 남용한 것, 용서를 사유화하고 수직적 차원만 강조한 것, 그리고 희생자들보다 가해자에 관심이 집중된 것이다. 여섯째 화해가 이뤄지기 위해서 필요한 것이  사랑이다. 하나님의 형상대로 지음 받고 세례를 통해 재창조된 인간에게 성령을 통해 하나님의 사랑이 부어졌다(롬5:5, 갈5:22). 이 때문에 원수를 사랑하라는 계명(마5:44)은 성취되기가 불가능한 계명이 아니다. 원수사랑은 하나님의 선물이며, 인간은 그리스도와 일치를 통해 거룩한 삶으로, 그의 존재와 생각에 기여하게 된다.

남북사이의 화해는 전쟁과 다양한 갈등의 진실이 밝혀지면서 시작된다. 이데올로기나 주관적 해석에 입각한 일방적 주장이 아니라 과거의 진실에 대한 올바른 기억을 통해서만 화해가 이뤄질 수 있다. 남북은 각각 자기가 상대방에게 잘못한 것을 돌이키는 회개가 없이는 화해가 이뤄질 수 없음을 알아야 한다. 남북 사이에 가해자는 회개하고, 피해자의 상처가 치유되고 회복되게 하는 일이 일어나야 하고, 그것이 다시 반복되지 않도록 하는 제도적 장치를 만드는 것이 필요하다. 남북 사이의 용서는 가해자 중심이 아니라 피해자 중심으로, 피해자가 고통과 아픔이 치유되고 회복되는 데 초점이 맞춰져야 하고, 피해와 상처를 정치적으로 이용하지 않도록 해야 한다. 한국교회는 이데올로기에 대한 맹종이나 원한에 대한 복수가 아니라 “원수를 사랑하라”(마5:44)는 주님의 말씀에 순종하는 원수 사랑으로 남북 사이의 화해를 이루도록 해야 한다.

3. 비폭력

우리가 어떤 이유든 폭력을 ‘합리적으로’ 사용하고, 폭력의 사용을 합리화하기만 하면 우리는 폭력에 빠져서 헤어날 수 없게 된다. 폭력은 한 번 방법으로 정당화되고 채택되면 그 한계를 설정하기가 어렵게 된다. 폭력을 사용하게 되면 폭력을 사용하는 사람이나 조직의 성격을 변화시킨다. 즉 폭력은 암과 같아서 내부를 소리 없이 갉아 먹는다. 평화를 수단과 목적으로 확정하기 위해서는 작은 단계들을 통해야 한다. 우리는 폭력의 문화를 평화의 문화와 비폭력의 문화로 변형시켜야 한다. 비폭력을 선택하는 것은 궁극적으로는 평화에 이르는 유일한 기회이기 때문이다. 남북 사이의 갈등을 전쟁이나 어떤 형태의 폭력으로 해결해서는 안 된다. 한국교회는 비폭력 문화와 평화의 문화를 정착시키기 위해 노력해야 한다.

4. 정의로운 평화

WCC의 2010년 국제에큐메니칼평화대회는 “정의로운 평화를 향한 에큐메니칼 부르심”이라는 문서를 채택함으로써 정의로운 전쟁이나 평화주의의 대안으로 정의로운 평화를 제시했고, 이러한 대안은 윤리적 실천에서 패러다임의 전환을 보여주었다. 하나님의 평화 위에 세워진 신앙공동체만이 가정, 교회, 사회에서, 전 지구적 수준에서 정의로운 평화의 대행자가 될 수 있다. 평화를 추구하기 위해 우리는 인종, 카스트, 젠더, 성적 지향, 문화와 종교 등의 차이로 인한 개인적 폭력, 구조적 폭력, 미디어에 의한 폭력을 제거하고 방지해야 한다. 정의로운 평화를 실천하는 길의 중심에는 비폭력적 저항이 있다. 정의로운 평화의 여정이 어려운 것은 우리가 종종 폭력에 연루되기 때문이다. 이 여정은 우리의 잘못을 고백하고, 용서를 주고받으며, 화해를 이루는 것을 배우는 데서 출발한다. 원수와 화해하고 깨어진 관계를 회복하는 것은 오랜 시간이 걸리는, 피해자와 가해자 모두 변형되는 과정이다.

WCC, "An Ecumenical Call to Just Peace" in WCC, Just Peace Companion: Guide our feet into the way of peace(Luke 1:79) (Geneva: WCC Publications, 2011), 1-13.

위의 글, 84-95.

갈등을 변형시키는 것이 평화 만들기의 핵심이다. 남북 사이의 갈등을 변형시키는 과정은 폭력을 폭로하고 감춰진 갈등을 드러내는 데서 시작한다. 갈등의 변형은 남북 사이에서 각자의 이익만 추구하는 데로부터 남북 공동의 선을 추구하는 방향으로 전환하는 것을 목표로 한다. 인간 존엄성과 인권에 대한 인식은 정의로운 평화 이해에 핵심적이다. 우리는 이웃종교인들과 협력하여 평화의 문화를 수립하기 위해 헌신해야 한다. 평화를 만드는 데 여성의 기여와 가치를 인정한다. 우리는 공격적 수사와 가르침이 종교의 가면을 쓰고 전파되거나 미디어를 통해 확장되는 데 대해 염려한다. 정의로운 평화는 화해, 용납, 사랑의 공동체를 세우는 데 헌신하도록 한다. 평화교육은 평화의 정신을 함양하고, 인권을 존중하게 하며, 폭력에 대한 대안을 받아들이도록 한다. 한국교회는 남북 사이에 상호책임과 갈등 해결을 위한 조약 뿐 아니라 국제인권법의 강화를 위해 활동해야 한다. 한국교회는 전쟁을 방지하기 위해 휴전협정을 평화협정으로 대체하도록 하기 위해 노력하고, 군축을 실현하기 위해서 이웃종교인들과 협력하고 남북 사이에 신뢰를 증진시키기 위해 힘을 모아야 한다.

5. 생명공동체와 희년과 경제정의

인간의 이익중심의 세계화의 비전은 그리스도인들의 인류의 일치와 하나님의 세계에 헌신하는 비전과 경쟁을 한다. 그리스도인들은 자신을 세계화의 비전에 종속시켜서는 안 되고, 전 지구적 차원에서의 일방적인 경제적, 문화적 지배라는 세계화에 저항해야 한다. 초국적기업들과 다양한 경제기구들의 행동에 대안을 제시하고, 외채를 탕감하며, 대안적 금융체제를 만들고, 세계화로 인한 실직과 노동조건의 악화를 개선하고, 지역경제를 세우고, 소비패턴과 생활양식을 바꾸며, 교회의 부동산 보유, 재정, 금융 방식을 재고해야 한다. 한마디로 경제를 신앙의 문제로 보아야 한다. 예수가 선포한 하나님의 나라는 희년을 넘어선다. 산상설교는 기득권 포기를 넘어서서 원수를 사랑하고 가해자를 위해 기도함으로써 기존 체제의 와해와 대안을 제시한다. WCC 제9차 총회는 아가페(Alternative Globalization Addressing People and Earth, 민중과 지구를 중심에 두는 대안적 세계화) 문서를 채택했다. 아가페는 연대의 경제와 지속가능한 공동체를 발전시킴으로써 가난과 불평등을 근절시키고, 국제무역에서 정의를 수립하고, 전 지구적 재정 시장을 규제하고 무제한 적인 채무를 탕감하며, 토지와 자연자원을 지속가능하게 사용하며, 공공재와 공공 서비스의 사유화에 반대하고, 토지개혁과 생명농업을 지지하고, 노동자들의 품위 있는 일자리와 정당한 임금을 옹호하며, 성서적, 신학적 관점에서 권력과 제국의 문제를 성찰하는 데 헌신할 것을 우리에게 요구한다. 2013년 WCC 10차 부산총회의 “모두의 생명, 정의, 평화를 위한 경제: 행동 요청”은 세계적 금융위기, 사회경제적 위기, 생태위기, 기후위기 등이 중첩되면서 인간과 지구의 생존이 위협받는 시기에 이 복합적 위기의 뿌리에 탐욕의 죄악이 있음을 고백하고, 교회들에게 하나님의 정의에 뿌리를 둔 생명의 경제를 위한 행동을 촉구한다. “좋은 삶”은 소유가 아니라 삼위일체 하나님의 공동체성에서 보듯이 상호성, 호혜성, 정의, 사랑의 친절이다. 우리가 이웃과 연결되어 공동선을 위해 봉사하도록 하는 정신을 우분투와 상생 같은 사상에서 발견할 수 있다. 우리 자신을 먼저 변화시키는 변혁적 영성 없이는, 교회가 그리스도의 치유와 화해의 사역을 지속하지 않고서는 경제정의와 생태정의를 실천할 수 없다. 탐욕지표를 설정하고, 국제금융기구를 개혁하고 반 탐욕전선을 형성하는 데 이웃종교인들, 시민사회, 여성, 원주민들의 참여가 필수적이다.

창조세계의 파괴와 인류공동체의 파탄과 교회의 분쟁과 분열 속에서 우리는 치유와 화해를 요청하는 생명세계의 탄식소리를 듣는다. 이러한 총체적인 생명위기의 시대를 맞아서 한국교회는 치유와 화해의 복음사역을 통해 생명파괴적인 지구세계를 생명, 정의, 평화로 풍성한 지구생명공동체로 복원시켜나가야 할 사명을 새롭게 깨닫게 된다. 이러한 시대적 사명의 수행을 위해 한국교회는 전 지구적인 총체적 생명위기의 현실을 직시하면서 무엇보다 먼저 교회 자신이 그 안에서 치유와 화해, 정의와 평화가 이루어지는 예수 그리스도의 생명공동체로 새롭게 갱신되어야 함을 인식한다. 이러한 자각을 가지고 우리는 치유와 화해, 정의와 평화를 통한 생명공동체운동을 통하여 세상의 소망이신 예수 그리스도를 선포하고자 하며, 이 운동을 통해 우리 시대의 고통과 절망의 소리에 응답하고자 한다.

대한예수교장로회총회, “치유와 화해의 공동체를 향하여”(2014년 9월 총회가 채택한 신학문서)

남북은 하나님의 나라를 이 땅에 이루는 생명공동체를 이루기 위해 물질의 나눔을 넘어서 대안적 세계화의 흐름 속에서 남북 사이의 경제 관계가 수립되도록 국가에 지속적으로 정책적 제안과 더불어 가능한 경제적 활동을 실천하기 위해 노력해야 한다. 남북은 연대의 경제와 공정한 무역, 지속가능한 한반도 생태계 보전 등을 위해 개성공단의 발전과 확대, 남한의 자본과 기술력과 북한의 자원과 노동력이 결합되는 형태의 경제를 발전시키기 위한 노력들, 그리고 경의선의 복구와 시베리아 철도와 연계시킴으로써 수출의 새로운 활로 개척, 창조보전을 위한 남북 협력 등을 통해 남북이 상생하는 경제를 이루기 위해 힘을 모아야 한다.

VI. 북한선교와 한반도 평화통일의 방향과 원칙

우리는 민족통일을 통일지상주의의 목표처럼 추구하지 않는다. 통일을 위한 통일이 우리 민족의 궁극적인 목표는 아니기 때문이다. 통일은 분단 상태의 삶보다는 더 나은 삶을 이루는 기회가 될 때 의미가 있다. 통일은 지금 자행되는 보다 큰 악을 지양하고, 미래에 실현될 보다 큰 선을 지향할 수 있어야 한다. 통일은 지금의 절망적인 상황을 극복하고, 남한과 북한 모두에게 큰 희망의 미래를 열어야 한다. 통일은 어느 한쪽의 승리와 나머지 다른 쪽의 패배가 아니라, 남한과 북한 모두의 승리가 되어야 한다. 통일은 남한과 북한 전체가 함께 꿈을 꾸며 기꺼이 만들어가는 것이 되어야 한다. 이제 우리는 한반도 평화통일이 어떤 방향으로 나아가야 할지를 심도있게 논구하고, 한국사회가 그러한 통일을 이루도록 선도해야 한다.

1. 북한선교와 한반도 평화통일의 방향

1) 하나님 나라의 평화 추구하기

우리의 통일은 하나님 나라의 평화를 추구해야 한다. 하나님의 나라는 이리와 어린 양이 함께 살며, 표범과 새끼 염소가 함께 누우며, 송아지와 새끼 사자와 살진 짐승이 함께 풀을 뜯는 나라이다(사11:6). 하나님의 나라는 칼을 보습으로 만든 평화의 나라(미4:3)로서 무기가 더 이상 필요 없는 나라이다. 하나님의 나라는 정의에 기초한 평화의 나라(시85:10)로서 사랑의 삶이 덕목인 나라이다. 하나님의 나라는 불의한 제국과 강자들의 ‘거짓 평화’와 달리 하나님의 참된 평화에 이른 나라이다. 우리는 하나님보다 강대국의 무력을 의존하거나 군비로 안보를 보장 받으려는 군사주의를 포기해야 한다. 우리는 남한과 북한의 정상들이 평화통일을 지향하며 자유롭게 주체적으로 합의한 것들을 성실하게 수행하는 가운데 통일을 향해 나아가야 한다. 우리는 모든 핵무기와 대량살상용 무기들을 폐기하고, 군사력을 경찰력으로 대체하며, 군비산업을 평화산업으로 전환하도록 준비해야 한다.

2) 자본주의와 사회주의 넘어서기

우리의 통일은 좌로도 우로도 치우침이 없어야 한다. 기독교는 우파적인 자본주의도 아니고, 좌파적인 사회주의도 아니다. 기독교는 자본주의와 사회주의의 한계를 넘어서는 제 3의 대안이다(수1:7). 예수 그리스도께서는 생산의 효율성(마25:14, 30, 막4:1, 9)과 분배의 정당성(눅4:19, 막10:21) 모두를 동일하게 강조하셨다. 일제하 대한민국 임시정부의 지도자들은 새로운 조국을 건설함에 있어서 좌우대립을 조장하는 이데올로기를 극복할 새로운 대안으로 좌우 합작에 근거한 삼균주의를 임시정부의 헌장에 포함시켰다. 삼균주의란 정치적 권력을 균등히 하여 민주화를 지향하고, 경제적 부를 균등히 하여 빈부의 양극화를 줄이고, 교육적 기회를 균등히 하여 모든 국민의 삶의 질을 높이는 것을 의미했다. 이러한 이상은 성서의 가르침과 크게 다르지 않다. 이제 우리는 성경의 가르침과 선열들의 교훈을 따라 좌로나 우로 치우치지 않으면서 자본주의와 사회주의의 장점을 강화하는 대안을 추구해야 한다.

3) 단계적인 통일의 과정에 참여하기

우리의 통일은 단계적인 통일의 과정이어야 한다. 우리는 최종적인 통일국가의 형태를 먼 후대의 일로 남겨두고, 점진적이고 과정 중심적인 통일의 길을 지금 시작해야 한다. 그 길은 평화공존 - 남북연합 - 연방국가와 같은 단계가 현실적이다. 평화공존은 서로 만나 화해함으로써 긴장을 완화하고, 교류와 협력을 활성화하는 것이다. 남북연합은 서로의 다른 체제를 인정하되, 민족공동체 헌장에 기초해서 남북정상회의와 그 실행기구로서 남북각료회의나 남북평의회 등의 공동기구를 설치하고, 보다 적극적이고 긴밀한 교류와 협력을 실천하는 것이다. 연방국가는 서로의 다른 체제를 인정한다는 점에서 남북연합과 동일하지만, 다양성을 사회통합과 발전의 동력으로 삼는다는 점에서 보다 적극적이며, 대외적인 관계에서는 하나의 일치된 입장을 드러내는 것이다. 우리는 남한과 북한의 차이를 냉정하게 인정함으로써 오랜 분단으로 인한 갈등과 급격한 통일이 가져올 혼란을 최소화 하는 한편, 민족 동질성과 화해협력을 바탕으로 안정적인 민족공영의 길을 여는 통일을 지지해야 한다.

2. 북한선교와 한반도 평화통일의 원칙

한국교회를 구성하는 것은 그리스도인들이고, 한반도 평화통일의 노정에서 구체적인 역할을 감당해야할 사람들 역시 그리스도인들이다. 이제 우리는 남북 정부 간에 이미 합의한 1972년의 7.4 남북공동성명과 1991년의 남북기본합의서, 2000년의 6.15 남북공동선언과 2007년 남북정상선언 등이 명실상부하게 실행되기를 소망하는 동시에, 1988년 2월 29일 발표된 “민족의 통일과 평화에 대한 한국기독교회 선언”의 토대 위에서 한반도의 평화통일을 위한 책임있는 원칙을 제안하고자 한다.

1) 보수와 진보 아우르기

우리는 보수와 진보를 아울러야 한다. 자유의 가치를 추구하는 보수와 평등의 가치를 추구하는 진보는 서로에게 필요하다. 기독교 신앙의 정체성(믿음)을 강조하는 보수와 기독교 신앙의 관계성(행함)을 강조하는 진보는 동전의 양면이다. 보수를 배제한 진보도, 진보를 배제한 보수도 사실은 서로를 빈약하게 할 뿐이다. 그러므로 우리는 보수와 진보 서로에 대한 신뢰가 필요하며, 자기 자신과 상대에 대한 열린 마음이 필요하다. “보라 형제가 연합하여 동거함이 어찌 그리 선하고 아름다운고.”(시133:1)

2) 원수사랑으로 나아가기

우리는 이웃사랑은 물론이고 원수사랑까지 나아가야 한다. 예수님께서는 원수를 사랑하고 박해하는 사람을 위해서 기도하라고 가르치셨다(마5:43-48). 보통 사람은 자기가 사랑하는 사람만을 사랑하지만, 하나님의 자녀가 그들과 다를 수 있는 것은 원수까지 사랑하는데 있다. 원수관계에 있는 남한사람과 북한사람은 모두 하나님의 구원을 필요로 한다. 한쪽은 천사화 하고, 다른 쪽은 악마화 할 수 없다. 한쪽은 구원받을 수 있지만, 다른 쪽은 구원받을 수 없다고 말할 수 없다. 한쪽은 평화롭지 않은데, 다른 쪽만이 평화로울 수도 없다. 그러므로 하나님의 자녀가 된 우리가 먼저 북한동포들을 품고 용서하고 화해해야 한다.

3) 사마리아 사람의 철학 실행하기

우리는 사마리아 사람의 철학을 실행해야 한다. 사마리아 사람의 비유(눅10:25-37)에는 “너의 것은 나의 것이다. 나는 그것을 가지려고 한다.”는 강도의 철학과 “나의 것은 나의 것이다. 나는 그것을 지키려고 한다.”는 제사장과 레위인의 철학, 그리고 “나의 것은 당신의 것이다. 나는 그것을 당신과 나누려고 한다.”는 사마리아 사람의 철학이 담겨있다. 예수님께서는 우리에게 “너도 사마리아 사람처럼 강도만난 사람의 이웃이 되어주라”고 명령하셨다. 그러므로 우리는 우리의 소유가 하나님의 계획 속에서 맡겨진 것, 다른 사람들의 도움으로 축척된 것, 그것을 필요로 하는 북한동포들과 나누어야 하는 것임을 인식해야 한다.

4) 탈북민들과 공존하기

우리는 탈북민들과 있는 그대로의 사람으로서 공존해야 한다. 현재 남한에는 28,000 여명의 탈북민들이 살고 있다. 그들은 부모형제와 본토와 친척을 떠나 낯선 남한 사회에서 사는 것 자체가 어려운데, 남한 사람들의 편견으로 인해 더 큰 고통을 겪고 있다. 그러나 탈북민들은 하나님의 형상이자 존엄한 인간으로서 우리와 동등하게 살 권리가 있다. 우리는 탈북민들을 교인의 숫자를 늘리는 도구로 삼으려 하기보다는 사랑을 나누어야 할 형제자매로 만나야 한다. 사실 탈북민들은 남한 사람들이 경험하지 못한 북한의 사회주의를 가장 잘 아는 사람들이고, 북한 사람들이 알지 못하는 남한의 자본주의를 미리 경험한 사람들이다. 그러므로 우리는 탈북민들과 함께 사는 것이 통일 이후를 준비할 수 있는 절호의 기회임을 직시하고, 탈북민들과 더불어 사는 훈련을 해야 한다.

5) 조선그리스도교연맹을 동반자로 삼기

우리는 북한의 조선그리스도교연맹을 동반자로 삼아야 한다. 북한 당국에 의해 대표적인 기독교 기관으로 공식적인 인정을 받고 있는 것이 조선그리스도교연맹이다. 우리는 조선그리스도교연맹을 공산당의 선전기구나 가짜 교인들로 취급해서는 안 된다. 마른 막대기를 들어 도구로 쓰시는 하나님께서는 조선그리스도교연맹을 통해 당신의 역사와 섭리를 이루고 계신다. 그러므로 남북정부 사이에 긴장과 갈등과 대립이 형성되어도, 남북교회만은 그리스도의 사랑 가운데 접촉하고, 교류할 수 있다. 남북교회는 정치적 측면과 경제적 측면이 중지되어도 남북을 중재할 수 있다. 이제 우리는 북한에서 우리가 독자적으로 할 수 없는 일들에 대해서는 그들과 함께 그들을 통해 할 수 있어야 한다.

6) 세계교회와 연대하기

우리는 한반도의 평화와 통일을 위해서 WCC로 대변되는 세계교회들과 연대해야 한다. WCC는 1984년 도잔소 회의 이래로 한반도의 평화와 통일을 위한 중재적인 역할을 수행했고, 캔버라 총회(1991년), 하라레 총회(1998년), 포르토알레그레 총회(2006년)에서는 남북교회 지도자들의 만남까지 주선했다. 그리고 부산 총회(2013년)에서는 “WCC 한반도의 평화와 통일에 관한 성명서”를 발표해서 남북이 겪는 고통의 증인으로서 남북의 통일과 화해, 영구적이고 지속가능한 정의로운 평화의 추구를 촉구했다. 앞으로 우리는 WCC를 비롯한 이웃 세계교회들의 진정성을 지혜롭게 활용하고, 남북관계의 악화로 인해 우리가 직접 할 수 없는 일들에 대해서는 그들을 통해 할 수 있어야 한다.

VII. 북한선교･평화통일을 위한 교회의 전략

1. 북한선교 전략

1) 북한선교의 세 가지 이해

한국교회가 북한선교를 접근하는 신학적 관점이나 방법은 크게 세 기준으로 구분된다. 선교에 대한 이해, 즉 선교관에 따른 차이, 북한교회의 존재에 대한 이해에 따른 차이, 선교활동을 실천하는 방식의 차이에 따라 북한선교에 대한 정책과 전략, 실천 방식이 달라진다. 우선 선교관의 차이는 선교활동의 유형과 범위에 영향을 미친다. 한국교회의 일반적 선교활동에도 이런 현상이 나타나지만 북한선교도 예외적이 아니다. 북한선교의 제한적 성격을 고려한다면 선교관이 편협하지 않고 유연할 필요가 있다. 둘째 북한교회에 대한 이해의 차이도 북한선교의 방식에 영향을 미친다. 자본주의 체제와 문화의 영향을 받는 한국교회가 사회주의 체제와 문화의 영향을 받는 북한교회의 공식성을 부정하면 북한선교는 한국교회 중심의 일방적인 방식으로 진행된다. 북한교회에 대한 이해를 역사적 관점에서 이해하는 것이 필요하다. 이 주제에 관해서는 과거 독일의 동서독 교회의 협력사례로부터 좋은 교훈을 배울 수 있다. 통일 이전의 동독교회에 대한 부정적인 이해는 통일과정과 그 이후에 공산주의 체제 속에서도 동독교회가 얼마나 중요한 역할을 하였는가를 확인할 수 있다. 셋째 선교활동의 전략이나 방법론의 차이는 선교관과 연관성이 있다. 북한선교의 방법은 남한선교의 방식으로만 제한할 필요가 없다. 선교의 내용과 상황에 따라 방법이 정해지기 때문에 북한선교 방법은 북한의 상황에 따라 유연한 태도를 요청한다. 북한선교의 제한성을 생각할 때 북한선교에 대한 획일적 주장이나 일정한 방식을 고집하는 것보다 다양한 채널을 통해 유연하게 접근하는 것이 필요하다. 이런 점에서 북한선교에 참여하는 여러 기관들이 서로의 정보와 자원을 함께 공유하는 협력선교를 해야 한다. 또한 북한선교의 상황적 제약과 총회의 복음적이며 에큐메니칼 신학이 공존하는 특성을 고려할 때 북한의 공식적인 교회나 기관과의 협력뿐 아니라 비공식적 선교활동이 병행하는 것을 허용해야 한다.

2) 통일이전과 이후

북한선교는 통일 이전과 통일 이후로 구분될 수 있다. 통일 이전에 제한된 상황일지라도 한국교회는 북한 주민들이 처한 어려운 상황을 위해 기도하며 최선을 다해 그들에게 하나님의 사랑을 전하고 실천하는 일에 힘써야 할 것이다. 그렇게 될 때 통일 이후에 한국교회가 북한에서 지속적인 활동을 할 수 있는 신뢰를 얻을 수 있다. 통일 이전에 무엇보다 한국교회는 북한선교를 위해 구체적인 준비가 필요하다. 가장 중요한 것은 북한교회, 사회, 문화, 경제, 정치에 대한 올바른 이해이다.

3) 개교회에 동기 부여

한국교회는 개교회 중심구조를 가지고 있기 때문에 모든 선교적 동력이 여기에서 나온다. 개교회들이 북한선교에 참여하도록 좋은 동기를 부여하는 것이 요구된다. 그러나 개교회는 힘이 분산되기 때문에 노회조직을 통해 힘을 집중하는 것이 필요하다. 여기에 총회가 큰 틀에서 교단이 지향하는 북한선교의 방향과 정책을 제시하고 그것을 노회와 지역교회를 통해서 실현할 수 있는 구체적이며 전문적인 전략을 수립하는 것도 중요하다.

4) 지역교회

지역교회는 총회가 추진하는 북한선교의 모든 계획과 활동에 직접 참여하거나 그들을 지원할 수 있다. 즉 북한교회재건운동, 북한 구호활동과 디아코니아 사역, 북한 재해구호 활동, 북한교회 지원, 남한에 거주하는 탈북민 사역 등에 참여하거나 지원할 수 있다. 지역교회에 속한 그리스도인들의 적극적 참여를 촉진하기 위한 동기부여가 가장 중요하다. 북한선교의 동기부여를 위한 북한선교 세미나나 기도회, 예배 등이 필요하다.

5) 노회

한국교회는 지역교회가 활발한 반면에 개교회주의로 인해 교회의 영향력이 분산되고 파편화 되어 실제적인 선교적 역량을 충분히 발휘하지 못하고 있다. 이런 점을 극복하기 위해 노회 단위로 북한선교에 참여하면 훨씬 실제적이며 효과적인 결과를 얻을 수 있을 것이다. 예를 들면, 북한 지역의 경제적 어려움이나 기근, 어린이들의 식량 및 영양부족, 의약품 등에 대한 개교회의 지원은 그 효과가 제한적이다. 그렇지만 노회 차원에서 지역교회의 자원과 힘을 모은다면 실제적인 도움이 될 수 있을 것이다.

6) 총회

총회는 거시적 안목에서 북한선교를 연구하여 정책을 수립하여 지역교회와 노회의 자원과 동력을 집중하고 실천하며, WCC와 같은 국제기구나 다양한 NGO와의 협력을 통해 다양한 경로와 방식으로 북한선교를 지원할 방안을 제안하는 것이 바람직하다. 통일을 준비하고, 통일 이후에 사회적 통합을 고려할 때 무엇보다 다음세대를 위한 통일교육이 필요하다. 적합한 교재를 개발하여 교회학교를 통해 체계적으로 실행하도록 계획을 세워야 한다.

2. 평화통일을 위한 교회의 전략

한반도의 평화통일은 교회의 역량을 넘어서는 부문이 많기 때문에 교회가 주도하거나 동참할 수 있는 평화교육, 평화 미디어, 사람의 통일과 탈북민 선교, 나눔을 통한 평화통일 등을 다루기로 한다.

1) 평화교육과 평화문화 함양

한국교회는 평화교육을 실시해야 한다. 폭력의 부산물을 다루는 것은 교회학교의 문제는 아니다. 교회학교는 어린이와 학생들에게 우정을 이루는 기술, 갈등 해결책, 분노 조절, 공감, 충동 통제, 서로의 차이를 축하하는 것 등을 가르쳐야 한다. 어린이부서는 어린이들이 나누고, 서로를 존중하고, 친절하고, 그룹에 적절하게 동참하는 방법에 대해 교육할 수 있다. 어린이들에게 인종, 연령, 장애, 종교, 경제적 상태 등이 다른 사람들의 현실을 바르게 인식하고 더불어 사는 교육을 할수록 문화적 다양성 속에서 살 능력을 갖추게 된다. 기독교 학교에서 다른 학생들을 괴롭히는 학생들을 위한 프로그램은 방관자의 역할과 괴롭히는 행동에 대해 비폭력적으로 대응하는 방법을 다룬다. 학교는 정책과 활동의 우선성을 사후처리보다는 예방에 두어야 한다. 존경받는 어른의 역할 모델이 중요하다. 어른들은 어린이나 청소년들 사이에 건전한 또래 관계를 형성하도록 격려해야 한다. 부모는 어린이들이 텔레비전, 비디오, 인터넷, 컴퓨터 게임 등을 통해 어느 정도의 폭력에 노출되는지를 알아야 한다. 부모가 학교와 협력하는 것이 필요하다.

교회는 어떻게 폭력과 전쟁으로 얼룩져 수백만 명이 죽고 다치고 더 많은 사람들이 난민으로, 가난과 질병으로 고통당하는 세상에서 평화를 위해 일하는 하나님의 자녀가 될 수 있을까? 먼저 폭력의 문화를 규명하고 폭력의 문화를 평화의 문화로 대체해야 할 것이다. 폭력의 문화는 폭력 자체는 아니지만 폭력의 사용을 합리화하여 죄의식이나 양심의 거리낌 없이 폭력을 행사하도록 지지하는 문화적 기재를 가리킨다. 종교가 직접적으로 폭력을 행사하는 경우는 드물지만 폭력의 사용을 종교적으로 합리화하는 경우가 있다(거룩한 전쟁, 정당 전쟁 등). 언론이 폭력 사태에 대해 사실의 일부만 강조하거나 왜곡함으로써 또 다른 폭력의 사용을 합리화하는 경우가 이에 해당한다. 기독교의 평화는 하나님의 정의를 전제로 한다. 평화의 문화를 확산시키기 위해서는 먼저 그리스도인들이 예수 그리스도의 평화 속에서 살고 평화를 살고 누려야 한다. 교회가 평화의 문화를 정착시키고 확산시키기 위해서는 정의와 화해를 매개하는 평화, 안전과 연약성을 매개하는 평화, 종말론적 희망 가운데 예전 속에서 폭력의 희생자들을 지지하고 돌보고 섬겨 하나님 나라의 일꾼으로 거듭 나도록 해야 한다.

평화교육에는 지역사회도 참여해야 한다. 대중을 대상으로 학교가 평화교육을 제공 한다. 지역사회에서 폭력을 줄이는 방법은 언론 캠페인을 통해서도 가능하다. 평화교육을 위해서 참여하는 전문가들의 팀워크가 필요하며, 평화교육을 담당하는 자들에 대한 지속적인 재교육이 필요하다. 평화교육에 참여하는 단체와 개인들은 평화를 세우는 노력에 에너지와 자원을 우선적으로 집중하고 평등하게 집행되도록 교과부와 지방 교육청의 정책 변화를 위한 입법 활동을 위해서도 노력해야 한다. 이를 위해서는 지역교회들이 연대하는 것이 필요하고, 좋은교사운동과 같은 기독교 교사단체들과 협력이 필요하다.

원수를 위해 기도하는 것이 평화운동에서 중요하다. 기도는 평화운동에서 결정적으로 중요한 단계이다. 용서가 기도의 힘에 달려있기 때문이다. 평화운동이 지속적으로 유지되고 사회에 영향을 끼치려면 평화운동에 참여하는 자들의 영성훈련에 대해 강조해야 한다. 개인적 성화가 사회적 성화로 전환되는 과정에 교회들은 주목해야 한다.

2) 평화의 메시지 전달자로서의 미디어

텔레비전이 보급된 도시나 국가에서는 놀이터에서 폭력 발생 빈도가 증가하고, 15년 후에는 살인 빈도가 두 배로 증가한다. 텔레비전이 보여주는 폭력이 직접 사람을 죽이는 것은 아니지만 우리의 폭력에 대한 면역체계를 파괴하고 폭력으로부터 오는 즐거움을 추구하도록 우리를 길들인다. 텔레비전, 영화, 비디오 게임은 폭력 사용을 강화시키고, 폭력이 정상화되는 분위기를 만들어낸다는 수많은 연구보고가 있다. 그러므로 지속적으로 미디어 폭력에 노출되면 어린이나 어른들은 폭력에 덜 민감해지고, 폭력을 이 세상에서 살기 위해 필요하고 정상적인 방법으로 받아들이게 된다. 우리는 폭력의 이미지를 비판적으로 생각하고 그 효과를 경감시키는 교육을 해야 하고, 폭력의 강력한 메시지를 해체해야 한다. 텔레비전의 어린이 프로그램이 폭력을 지양하고, 선입견이나 편견을 변화시키고, 인간의 상호의존성, 다양한 문화전통에 대한 존중, 갈등에 대한 이해와 창조적 해결, 자신과 타자에 대한 존중, 관계 형성 등에 대해 제시하도록 해야 한다. 어린이와 가족에 대해 적절치 않은 방송에 대한 보이콧 운동, 미디어를 통한 평화 캠페인 실시, 지역사회의 다양한 집단과 함께 미디어의 변화 요청, 좋은 뉴스와 나쁜 뉴스 사이에 균형 갖추기, 사회적 기업 소개 및 비폭력적 프로그램 제작 등을 요구하며, 미디어에 대한 비판적 활동을 전개할 수 있다. 이를 위해서는 총회나 교회연합기관에 미디어 모니터링 기구나 위원회를 조직하여 활용하는 것이 필요하고, 평화의 메시지로서의 언론이 되도록 시민단체와 협력할 수 있다.

3) 사람의 통일과 탈북민 선교

그동안 우리는 민족의 평화･통일에 대해 이데올로기와 체제의 통일에 관심을 가져왔다. 그러나 남북 통일의 주체는 남북한 사람들이다. 사람의 통일, 사회문화적 통일을 도외시 하고 체제나 이데올로기적 통일을 준비하면 실제로 통일이 되고 난 후의 사회적 혼란이 극심할 것이고, 준비 없는 통일이 가져올 사회적 문제를 독일통일을 통해 알 수 있다. 이러한 사회문화적 통일을 사람의 통일이라고 할 수 있다. 사람의 통일을 위해 유용한 것이 탈북민선교이다. 탈북민이 남한에 입국 후 갖는 문화 충격을 이해하고 그것을 줄이는 길과 언어 차이와 의사소통 방식을 증진시키는 길을 연구하고 제시해야 한다. 북한 체제와 주체사상이 탈북민들에게 어떤 영향을 주었는지, 그것이 남한 사람들과의 의사소통에 어떤 영향을 주는지, 그리고 남북의 이질적 체제에서 살던 사람들의 의사소통을 위해서는 어떤 장애물을 극복해야 하고 어떻게 극복해야 하는지를 찾아야 한다. 이 때 의사소통을 위해 남한사람의 변화의 내용이 무엇인지를 식별하는 것도 중요하다.

그동안 남과 북은, 남한 사람들과 북한이탈주민 사이에도 마찬가지로 서로를 알고 이해하려는 진지한 노력 대신에 만남이 아닌 일방적인 접촉에서 내가 보고 싶은 것만 보고, 듣고 싶은 것만 듣고, 말하고 싶은 것만 말하지 않았는지 반성해야 한다. 정부 차원의 통일 방안은 진정 상대방을 향했다기보다는 대내적 효과를 노린 경우가 많았다. 한국전쟁은 북한주민에게 “심리적 자폐증후군”이라 할만한 전쟁맞춤식 체제가 지역에까지 뿌리를 내리고, 이것이 이후에 대남 적대감정의 사회구조화로 이어졌다. 그러나 분단으로 인한 이러한 왜곡된 체제는 북한에만 있는 것은 아니다. 남한에서는 반공주의가 일종의 강박관념으로 사람들을 짓누르고 있다. 반공주의가 확장되어 일상적 영역에 깊게 스며들어 모든 비판적 사고를 반공주의의 대상으로까지 확장하게 되었다. 따라서 탈북민 선교는 상대방의 문화를 서로 이해하고 언어적으로 적응하는 것을 넘어서서 서로를 억누르는 자폐증후군이나 강박관념을 극복하고 분단의 언어를 탈분단의 언어로 전환하도록 노력해야 한다. 신학적으로 보면 탈북민과 남한 그리스도인 모두를 짓누르는 귀신의 정체를 예수 그리스도의 이름으로 한반도에서 쫓아내고, 분단의 언어를 성령을 통해 탈분단의 언어로 전환을 시켜 남과 북을 넘어서서 새 사람/민족(엡2,15)을, 새로운 문화적 주체를 형성하고 이 땅에 하나님의 나라를 이루게 하는데 참여하는 것이 북한이탈주민 선교의 중요한 과제의 하나이다.

탈북민 선교는 탈북민들이 남한 교인 앞에서 거짓증인이 되지 않도록 해야 하며, 같은 민족이며 같은 언어를 사용한다는 점 때문에 일어나는 “문화적 착시현상”을 극복하고 50년 이상 체제가 다른 문화에서 살았기 때문에 타문화권 선교라는 점을 명심해야 하고, 치유가 중요시되어야 하며, 다수의 변화를 지향하는 소수자 선교이며, 섬김과 나눔, 사랑의 정신으로 감당하는 십자가 선교이어야 하며, 북한이탈주민과 남한 교인 사이의 협력선교가 되어야 한다.

4) 나눔을 통한 평화통일

남북경협은 인도주의적 지원과 정부 차원의 협력사업, 민간기업의 사업으로 분류된다. 인도주의적 지원은 정치․경제적 목적과 무관하게 인도주의적 관점에서 시행되어야 하며, 민간 차원의 지원과 정부 차원의 지원이 있다. 정부 차원의 협력사업은 남북관계를 어느 방향으로 발전시킬 것인가에 대한 국가의 전략적 고려에서 시행되어야 한다. 민간기업의 사업은 수익성 원칙에 입각해서 이뤄져야 한다. 교회가 평화통일을 위해 선교과제로 실천하려는 나눔은 민간기업의 수익성 원칙이나 정부간에 전략적 고려에서 시행되는 경협과는 달리 철저히 인도주의적 관점에서 시행하는 인도주의적 지원이다. 그동안 한국교회는 기아와 홍수로 인해 극심한 고통을 겪는 북한 주민들에게 식량, 농업/식량 관련 기구 등을 지원했고, 북한 교회의 건축과 신학교 지원 등을 실시해왔다. 한국교회가 나눔을 통해 평화통일에 기여하기 위해서 앞으로는 대북 인도적 지원사업이 긴급구호로부터 사회복지선교를 위한 중장기 프로젝트로 전환하고, 중앙/총회 중심으로부터 지역중심으로의 전환도 필요하다. 또 식량증산 프로젝트와 보건의료 지원이 강화되어야 한다. 또 지속성과 지원 액수의 증가도 요청된다. 기도운동 뿐 아니라 사순절에 동전 모으기를 하거나 금식을 통해 북한 동포를 지원함으로써 전교인이 동참하는 사업으로 참여의 폭이 확대되어야 한다.

VIII. 북한선교･평화통일을 위한 교회의 프로그램

한국교회의 북한선교와 평화통일을 위한 길과 방법은 복잡하기도 하고 다양하기도 하다. 그렇지만 앞서 제시햇던 선교전략과 원칙에 걸맞는 세부적인 사업과 프로그램이 조직적으로 뒷받침되어야 할 것이다. 가장 중요한 통일선교의 선교적 전략은 총회의 신학과 신앙의 정체성, 역사와 전통에 따른 합의된 원칙에 준해서 이어서 구체화되어야 할 것이다. 문제는 한국교회 자체가 수많은 교단으로 분열되어 있으며, 지금도 진보적인 교단과 보수적인 교단 그리고 개인적 차원의 성향에 크고 다양한 편차가 있기 때문에 한국교회 내에서의 의견을 좁히고 연합과 일치를 이루어 낼 수 있는 교단적 차원의 노력과 기구의 조직운영 그리고 전문가 양성 등의 과정이 필요할 것이다.

1. 북한선교 프로그램

1) 북한교회 재건을 위한 펀드 개설 및 모금 및 관리운용

북한교회의 재건은 남한교회의 최대 관심사 중의 하나이다. 분단 이전 북한지역에는 약 1,500여개의 교회가 존재한 것으로 알려졌다. 따라서 원래 있었던 교회를 재건하려는 목표설정과 추가로 교회를 개척하는 선교적 차원의 목표설정이 이뤄질 수 있다. 그렇지만 해방 후 교회분열의 아픔을 경험한 남한교회의 입장을 북한교회가 반복해서는 안 될 것이다. 이를 위해 북한교회 재건을 남한교회들이 일치를 지향하면서 이뤄가도록 북한교회의 에큐메니칼 재건의 원칙을 합의하고, 이를 실행할 남한교회연합기관을 구성할 필요가 있다. 이러한 원칙과 연합기관 주도하에 교회재건과 설립을 위한 재정을 충당하기 위하여 각 교단의 총회적 차원과 노회적 차원과 개교회적 차원 그리고 에큐메니칼 연합기관 차원에서 펀드를 조성하기 위해 모금하고 펀드를 운용하도록 한다.

2) 식량구호 및 다양한 필요에 대한 디아코니아 차원의 지원과 협력

북한동포들의  어려운 식량사정을 감안하여 부족한 식량과 필요한 생필품을 기독교사회봉사적 차원(디아코니아)에서 지원하고 후원할 필요가 있다, 특히 영유아 어린이들의 영양보충을 위한 시설, 국수, 우유 보급 시스템 구축, 의료시설, 장애아 보호 재활시설, 전문적인 사회복지적 기독교 사회봉사 정책과 지원체계를 마련해야 한다. 지속 가능한 사회복지적 봉사를 위한 조직과 운용을 에큐메니칼적으로 합의하여 조직 운용할 필요가 있다. 이런 식량구호와 디아코니아적 지원과 협력은 북한의 조선그리스도연맹을 통한다는 원칙을 준수해야 한다. 지역별 조직과 함께 체계적이고 점진적인 지원과 관리가 이루어져야 할 것이다. 사회주의국가로서 북한은 정부가 사회복지에 책임적이어야 할 명분이 있기 때문에 협상과 지원에 상당한 배려와 조절 인내와 양보가 필요하다. 남측의 업적과 성과위주의 과시는 금물이다.

3) 북한지역 재해구호 헌금 및 특별지원사업

북한지역은 가뭄, 홍수, 장마, 폭설 등 기후변화와 연관해서 자주 자연재해가 발생하고 있다. 인도주의적 차원에서 총회는 북한의 동포들을 위하여 긴급히 재해구호에 동참할 필요가 있으며, 그동안 지속적으로 관심을 가지고 다양한 방법으로 참여해 왔다. 그러나 북핵문제로 인해 남북관계가 어려운 상황에서 재해구호를 위한 인도주의적 구호마저도 어려울 때가 많았다. 현재는 북핵문제와 미사일 발사실험과 연관하여 국제적으로 재제를 가하고 있는 상황이어서 더욱 어려움이 있다. 그러나 언제든지 북한동포들을 위한 구호활동이나 특별지원사업을 할 수 있는 제도와 지침이 필요하고 더 다양한 방법으로 참여할 수 있도록 해야 할 필요가 있다.

4) 북한교회 지원 및 건축후원

한국교회는 조선그리스도연맹과의 협력과 신뢰관계를 바탕으로 조그련 소속 교회의 필요나 요청에 따라 조그련을 통해 지원하고 교회의 건축을 후원하는 것이 바람직하다.

2. 평화통일 프로그램

1) 평화통일 세미나

총회나 노회 차원에서 평화통일세미나를 정기적으로 실시할 필요가 있다. 통일 관련 전문가를 강사로 초청하여 강의를 듣고 질의응답 하며 토론함으로써 건전한 통일관을 확립하고 신앙적 차원의 선교적 과제와 사명에 대한 책임의식을 고취시킨다. 통일을 위한 남북한 정부간 노력과 합의한 내용들을 소개하며 이행에 어려웠던 장애요소를 파악하고 진보적 입장과 보수적 입장의 차이를 자세히 비교하여 열린 마음으로 수용하도록 힘쓴다. 특히 한국기독교교회협의회(NCCK)의 화해통일위원회를 통한 주요한 문서들과 세계교회협의회(WCC)를 통하여 발표된 평화통일 선언문, 평화협정조약문 등을 자세히 소개하고 이해하도록 지도자의 교육과 양육, 훈련의 기회로 삼아야 할 것이다.

2) 평화통일사역자학교 개설 및 운영

통일 전 과정과 통일 후 과정의 과제에 대한 디아코니아 선교적 과제와 책임에 대한 교육과 훈련이 이루어질 수 있는 통일전문가를 양성하는 평화통일 사역자학교를 개설할 필요가 있다. 단순한 선교적 차원이 아니라 사회봉사적 차원(디아코니아)의 사명감과 책임감을 확신하고 헌신할 수 있도록 지도력 개발과 훈련을 시킬 수 있어야 할 것이다. 총회의 남북한선교통일위원회가 중심이 되어 설치 운영 중인 통일선교대학원 과정을 보강하여 좀 더 전문성과 심도 있는 커리큐럼을 마련하여 교단과 한국교회의 전문적인 통일선교사역자를 양성할 수 있는 기관으로 육성 발전시킬 필요가 있다.

3) 평화만들기 지도자학교 및 세미나

갈등해소를 위한 평화만들기 지도자 워크숍과 같은 세미나와 워크숍 과정을 통하여 화해와 치유적 과제를 감당할 수 있는 지도력을 개발하고 전문가를 양성한다. 현재 사회봉사부에서 실시하고 있는 이러한 과정(기초과정, 심화과정, 전문가과정)을 평화통일 관련 전문지도자를 양성하는 과정으로 확대하여 설치할 필요가 있다. 분단된 한반도와 통일문제, 동북아시아의 국제정치적 차원의 평화문제 등을 다루는 과정이 필요하다.

4) 총회, 노회 단위의 화해중재위원회의 조직 및 활동

우리 사회와 교회는 다양한 차원의 갈등, 분쟁과 분열이 심각하다. 총회는 화해중재위원회를 조직했지만 그 효과와 운영은 전문성과 신뢰를 받기에 부족한 상태이다. 교회와 선교현장에서 발생하는 다양한 갈등의 문제를 세상 법정의 재판이 아닌 화해중재위원회를 통해 해결하여 치유와 화해를 이루는 교회가 될 필요가 있다. 이를 위해서는 화해중재위원들이 전문적 훈련을 받거나 훈련받은 전문인을 위원으로 선정하는 것을 연구할 필요가 있다.

5) 통일연구 동아리/선교회 조직 및 활동

개교회에 평화통일을 준비하거나 그에 대해 연구하는 통일연구 동아리/선교회를 조직하고 통일연구나 토론회 등을 통해 평신도들을 훈련, 개발 지도하며, 이러한 조직 중심으로 통일기도회를 비롯해 통일관련 사업을 실천할 필요가 있다.

3. 북한선교･평화통일 프로그램

1) 가칭 ‘화해통일복지선교부’ 내지 ‘남북한평화통일･북한선교부’의 신설운용

총회가 통일에 대비하여 필요한 자료를 수집, 축적, 활용, 전문가 양성 및 통일을 위한 준비와 전략수립을 위해 가칭 ‘화해통일복지선교부’ 내지 ‘남북한평화통일･북한선교부’를 신설할 필요가 있다. 단순한 북한 복음화를 위한 선교부가 아니라, 화해, 치유, 복지, 선교, 회복, 사회통합, 북한교회재건 등을 주도적으로 이끌어갈 수 있는 책임부서를 조직하고 전문가를 배치하도록 해야 한다.

2) 북한선교･평화통일연구소 조직 및 운용

한반도의 평화통일과 북한에서의 복음화 및 선교, 교회재건, 사회개발, 복지, 사회통합 등의 중요한 통일관련 과제들과 주제에 대한  연구소를 총회가 공식적으로 조직하고 운영할 필요가 있다. 한국교회와 교단 산하에 몇몇 연구소가 있지만 총회적 차원의 선교전략이나 통일원칙과 맞지 않는 독자적이고 보수적인 연구소 및 선교회들이 대부분이어서 총회 산하 모든 노회들과 지교회들을 선도해 갈 수 있는 연구소의 기능을 살리기에는 역부족이다. 그리고 총회는 기존의 어떤 통일연수원이나 연구소 등과의 협력을 위한 협약식(MOU)체결은 매우 신중해야 하며, 조화를 이루거나 유익하지 않은 어떤 단체와도 함부로 관계를 맺고 협력해서는 안될 것이다. 이러한 연구소를 개설하여 총회가 인정하고 인준한 선교전략과 원칙을 준수하면서 전문성 있게 통일을 준비하고 앞당기고 통일시대에 교회의 역할과 과제들에 대한 심도 싶은 연구와 더불어 연구결과물들을 공개하고 노회와 지교회를 연결하여 지도자를 양육하고 일선 목회자들을 뒷받침할 수 있어야 할 것이다. 그리고 이러한 연구소는 모든 평신도 지도자들까지 양육과 훈련을 맡기에는 어렵기 때문에 노회를 통해서 권역별로 통일지도자를 양육하고 훈련시키는 교재개발과 훈련프로그램을 마련하여 총회의 관련부서와 긴밀한 협력관계를 가지고 통일선교를 위해 쓰임받을 수 있어야 할 것이다. 이 연구소는 남북한 평화적인 통일과  통일 이후의 예상되는 모든 연관된 주제를 정하고 다양하고 전문성 있는 객원연구원들과 전문가, 활동가들의 도움을 받아서 신뢰성과 전문성이 있는 관련 자료를 수집하며, 남북한 간의 이데올로기의 극복, 다양한 문화적 차이, 역사와 전통의 비교, 사회통합과 일치를 위한 과제들을 연구하며 남북한 양쪽 동포들 모두를 상대로 교육, 훈련, 이해를 위한 다양한 자료를 제공하며 책임적으로 앞장설 수 있는 기관으로 자리잡아야 할 것이다. 구체적으로는 평화통일을 위한 한국교회의 주요문서 소개 및 토론하는 세미나, 남북한 언어의 차이와 이해 공감대 형성을 위한 문화세미나 개설, 북한교회의 박해와 고난의 역사 조명과 성찰을 통한 역사발굴과 역사 화해 중재위원회 활동, 북한교회 순교자 순직자 발굴 및 조사연구, 사료 수집 보관 관리, 북한지역 마을 만들기, 생명공동체 만들기, 통합적 사회선교 프로젝트, 분단 이전 남북한 지역에서의 토지 및 부동산 소유권 문제와 분쟁 조정작업, 북한지역 종합복지사업과 연관한 교회사회복지사업계획과 매뉴얼 작성 및 한국교회의 지원네트워크 활용, 국제적 이산가족 찾기 네트워크, 평화협정 체결과 이행에 대한 연구, 통일 전 북한동포 대량 탈북시 난민수용시설 운용 등에 대해 연구할 수 있다.

3) 총회 북한선교･평화통일주일

지금까지 총회는 매년 6월 마지막 주일을 총회가 제정한 북한선교주일로 지켜왔다. 북한선교의 중요성과 당위성을 언급하며 분단국가의 상처와 아픔을 기억하며 이를 화해적으로 치유하며 평화적인 통일을 기도하면서 탈북민들을 위한 섬김과 돌봄의 과제와 책임을 강조해왔다. 그러나 단순히 북한선교만을 위한 총회주일의 의미에서만 머물 것이 아니라 이제는 향후 지엽적인 북한선교를 벗어나 평화적인 통일을 더 중요시 여기고 우선적인 과제로 삼아서 종합적이고 통합적인 통일을 위한 책임의식과 과제를 신앙적 차원에서 고백하고 확인하며 구체적인 과제를 목회자들과 전교인들이 생각하고 기도하며 통일기금을 모금하며, 교육과 훈련을 시킬 수 있는 기회로 삼아 통일을 준비해 갈 수 있도록 해야 할 것이다. 통일에 대하여 생각들이 저마다 다르고 보수적인 입장이나 진보적인 입장에서의 생각의 차이가 크기 때문에 이 문제 또한 갈등의 여지가 많은 것이 사실이다. 그렇기 때문에 총회적 차원에서 통일문제와 연관한 중요한 입장이나 건강한 가치관이 중심이 된 교육자료와 설교자료, 성경공부 자료, 기도제목 등이 목회자료집으로 만들어져 전국교회의 목회자들을 통하여 전달되어야 효과적이며 일관성 있고 건강한 통일관을 성도들의 만들어 갈 수가 있고 뒷받침 할 수 있게 될 것이다.

4) 북한선교･평화통일기도회

통일은 인간의 힘으로 얻어지는 것이 아니다. 물론 인간의 비전과 목표로 세우고 그것을 성취하기 위한 다양한 노력과 애씀을 통해서 이루어지는 것이 사실이다. 이는 한 개인뿐 아니라 교회와 전체 사회, 국가 그리고 국제사회에 이르기까지 복합적인 국제정치의 구도 속에서 이루어지는 역사발전과정에서 생겨나는 것이다. 그러나 우리들이 간과할 수 없는 것이 하나님의 섭리와 역사이다. 하나님의 섭리와 역사는 하나님의 뜻을 따라 이루어지는 것이고, 하나님의 때(카이로스)를 따라서 이루어진다는 것을 우리는 믿는다. 그러나 철저하게도 인간의 생각과 행위를 무시하지 않으시고 이용하시며 주관하시며 역사하시는 것이다. 그렇기 때문에 우리는 꿈과 비전을 품고, 구체적으로 목표를 설정하고, 기도제목으로 삼으며, 개인적인 차원에서 뿐만 아니라 개교회적, 노회적, 총회적 차원에서도 끊임없이 기도해야 할 것이다. 그래서 많은 성도들과 국민들의 관심을 불러 일으키고 마음을 모으고, 물질을 모으고, 바램을 모아서 합력하여 선을 이루시는 하나님의 손길과 섭리의 역사를 따라서 통일의 역사를 이루어 가야 할 것이다. 그렇기 때문에 다양한 차원과 모양의 기도회가 이어져야 할 것이다. 개교회 금요심야기도회 시 기도제목으로 제시, 주일대예배 오후찬양예배, 수요기도회 등 공예배의 대표기도 시 포함, 3.1절 기념 및 8.15 광복절기념예배 시 별도 특별 통일기도회 운용, 시찰회 혹은 노회의 특별 통일연합기도회 설치 운용, 총회차원의 특별기도회 운용 등 다양하게 이루어질 수 있다.

4. 탈북민 프로그램

1) 탈북민(새터민) 섬김프로젝트

현재 북한을 탈출하여 위험을 감수하여 남한으로 입국하여 대한민국 국민이 된 탈북동포의 수가 3만여 명을 넘고 있으며 지금도 어렵지만 계속해서 탈북을 시도하고 있는 북한의 동포들이 많이 있다. 어떤 이들은 이 과정에서 귀중한 목숨을 잃게 되는 경우도 있고, 체포되어 정치범 수용소에서 인권을 탄압받으면서 고난을 당하고 있는 분들도 많은 것으로 알려져 있다. 탈북민들은 남한에서 정착하면서 가치관, 사고방식, 문화, 사회, 경제, 정치체제가 달라서 많은 어려움에 직면해 있다. 특히 남한에서는 탈북민이라는 신분상 차별을 받는 경우도 허다하며 자녀교육, 취업, 결혼 등 생존과 생활상 많은 어려움을 겪고 있다. 그렇기 때문에 교회가 특별히 이들을 돌보고 섬길 책임과 과제가 크다. 왜냐하면 그들은 도움이 절실히 필요한 사회적 약자에 속하는 사람들이기 때문이다. 이들을 단순히 복음화 하기 위한 선교차원에서 물질로 돕는 것만이 아니다. 따뜻한 그리스도의 사랑으로 섬기는 디아코니아적 차원의 접근과 프로그램과 전문성이 요청된다. 즉 생활지원, 상담, 행정도우미, 자녀장학금 후원, 취업상담 및 고용 촉진, 실제적 다양한 도움, 지원센터, 대안학교, 자매결연, 문화교실, 결혼상담소, 새터민선교후원회 등 더 개발되고 확대되고 전문화 되어야 할 과제들이 많다. 이를 위해서 새터민 전문사역자 양성과정과 재정지원이 가능한 펀드의 조성과 후원도 필요하다.

2) 새터민을 통한 북한지역 개발지도자, 사회선교사 양성 및 파송 지원

북한지역을 이탈하여 이미 상당 기간 동안에 남한에 와서 적응한 탈북동포인 새터민들을 북한사회개발지도자 내지 선교를 위한 사회선교사로 활용하기 위하여 양성기관이 필요하고 파송하고 후속적으로 사후 관리지도와 감독을 할 수 있는 사업이 필요할 것이다. 이는 통합적인 사업이 되어야 하며 한국교회 전체의 에큐메니칼적 연합사업으로 하는 것이 바람직할 것이다.

5. 조선족 프로그램

통일 이전 조선족선교를 통하여 조선족 자치구에 교회설립과 지원을 통해 통일시대에 필요한 지도력을 개발하고, 민족동질성 확인하며, 민족의 전통가치와 정신을 보존, 관리, 개발, 후원하며, 넓게 흩어져 있는 북간도 지역을 중심으로 하는 고조선시대로부터의 역사자료 발굴, 항일역사자료, 고구려 옛 역사 발굴, 한중간 국토분쟁과 치유 회복에 기여할 수 있는 한민족 치유회복을 위한 역사재단을 설립하고 운영할 필요가 있다. 이를 위하여 한국교회가 선교적 차원에서 기금을 모으고 지원할 필요가 있다. 정부의 사업과도 연계하고 협력할 필요도 있다. 한국교회사에 빠져있는 북간도 지역의 교회활동과 선교활동의 역사를 편찬하기 위해 필수적인 연구 활동을 지원하고 전문성 있는 연구소가 필요하다.

6. 구소련 프로그램

구소련에 속하였다가 중앙아시아 여러 나라에 흩어진 디아스포라 한국인(고려인)들의 역사 발굴과 편찬, 가족들의 뿌리찾기운동, 고향과 친인척 찾기, 기독교 신앙의 유산과 흔적 찾고 발굴하기, 선교역사 발굴, 그들의 한국방문과 한국문화 회복을 위한 지원사업도 선교적으로 매우 중요하다. 이러한 사업은 이미 현재도 진행 중에 있으며 뜻있는 목회자, 선교사, 교회들이 선교적 차원에서 지원하고 있고 이를 지원･감당하고 있는 현지 선교사들도 있다.

#부록. 용천노회 장기발전위원회 사례

1. 배경

용천노회는 노회 설립 100주년(2029)을 앞두고 한국교회가 성장을 멈추고 쇠퇴하고 있는  위기상황을 적극 대처하고 노회의 발전을 추진하기 위한 장기발전원회를 구성하였습니다.

이북노회의 정체성을 가지고 있는 용천노회는 장기발전위원회 남북한선교통일분과에서 한국교회의 당면 과제인 남북한선교통일을 위한 노회 차원의 준비를 위해서 연구하고 관련 활동을 제시하였습니다. 용천노회의 장기발전위원회의 연구와 활동 사례가 총회 내 타 노회에 좋은 모범이 되기를 희망하며,  총회 소속 모든 교회가 남북한선교통일을 함께 준비하게 되기를 간절히 소망합니다. (2015년 10월 13일 제154차 정기노회에서 채택)

2. 남북한선교통일의 중요성

가. 국가적 과제인 통일

1) 세계 유일의 분단국가인 남북한의 통일의 필요성에 대한 민족적인 공감대가 형성되어 있다.

2) 남북한의 정치문제 등 제반 환경은 통일의 필요성과 당위성을 시사하고 있다.

나. 한국교회의 과제인 통일선교

1) 한국교회의 최우선의 선교적인 당면 과제는 북한 동포들을 향한 선교이다.

2) 6.25 전쟁 이전에 북한 지역의 1,530여 교회, 만주 지역의 교회들까지 합하여 2,000여 교회       들의 재건과 복음 전파는 한국교회의 최우선적인 선교적 과제이다.

다. 용천노회의 과제인 북한교회 재건

1) 한국 개신교 최초의 전래지였던 평안북도 의주군에는 선교사들의 입국 이전에 의주에       신앙공동체가 형성되었다. 의주신앙공동체를 기점으로 북한지역에 복음이 확산되었다.

2) 북한교회 재건은 이북노회의 정체성과 직결된 것이다.  용천노회는 6⦁25 전쟁 이전에      용천 지역에 있었던 67개 교회들을 재건하는 것을 1차 목표로 한다.

3. 사업

가. 통일교육사업

1) 사업소개

㈎ 통일교육을 노회 훈련원의 상설 프로그램으로 개설한다.

㈏ 통일교육을 노회 소속 목회자와 장로를 대상으로 우선적으로 실시하며, 이후 노회 내 모든    지교회로 확산시킨다.

2) 기대효과

㈎ 이북노회의 정체성을 확립하게 한다.

㈏ 지교회가 통일에 대한 노회의 정책을 공유하고 참여하게 한다.

3) 실행계획

㈎ 1단계(2015년 ~ 2016년) : 전문 강사진이 노회훈련원에서 목사와 장로들을 대상으로 교육을       실시하고, 여기서 교육 받은 목사와 장로들로 노회 자체 강사진 풀을 구성한다.   노회 자체 강사진은       추가로 전문교육을 받은 후 노회 통일교육강사로 활동한다.

㈏ 2단계(2016년 ~ 2029년) : 노회 자체 강사진이 노회훈련원 또는 지교회에서 목사와 장로    또는 지교회 성도들을 대상으로 통일교육을 실시한다.

나. 남북한선교통일을 위한 기도운동

1) 사업소개
노회와 시찰회, 지교회에서 지속적인 기도운동을 전개하며, 노회 산하기관(남선교회, 여전도회,       교회학교연합회, 청년연합회)에서도 예배와 행사 시 남북한선교통일을 위한 기도를 실시한다.

2) 기대효과

기도회를 통하여 남북한선교통일에 대한 관심을 촉구하고, 남북한선교통일을 준비한다.

3) 실행계획

㈎ 지교회 별로  기도회를 개최하고 노회 남북한선교통일위원회에서 제작한 홍보영상을 통해 지교회의        지속적인 관심과 후원을 이끌어낸다.

㈏ 노회와 시찰회, 지교회가 지속적인 기도운동을 펼친다.

㈐ 남선교회연합회 등 노회 산하 기관의 공적인 예배와 행사시 기도하는 순서를 갖는다.

다. 북한이탈주민 돌봄 사업

1) 사업소개
북한이탈주민들의 안정적인 사회정착과 신앙생활을 돕는다.

2) 기대효과

㈎ 북한이탈주민들에게 한국교회에 대한 좋은 인식을 갖게 한다.

㈏ 지속적인 관심과 돌봄을 통하여 신앙과 생활의 정착을 돕는다.

㈐ 미래 통일한국의 북한복음화의 일꾼으로 세운다.

3) 실행계획

㈎ 북한이탈주민들을 위해 전반기에는 전체 위로회를, 하반기는 방문 및 상담을 통해  사회정착과        신앙생활을 잘 할 수 있도록 지속적으로 돌본다.

㈏ 북한이탈주민 출신 신학생들에게 장학금을 지원한다.

㈐ 북한교회재건에 뜻을 두고 있는 북한이탈주민 출신의 교역자들을 노회 산하 교회에  부교역자로    청빙하여 목회자로서의 자질을 함양하게 한다.

라. 북한 용천지역 지원사업

1) 사업소개
용천지역의 사회복지사업기관에 총회와 유관 네트워크를 통해 필요한 물품을 지원한다.

2) 기대효과

열악한 상황에 있는 사회복지사업기관에 대한 지원을 통하여 교회에 대한 이미지를 좋게 하여,    통일 후에 지역복음화에 기여하게 한다.

3) 실행계획

㈎ 1단계(2015년) : 유관 기관과 NGO를 통해 용천지역의 사회복지기관들을 파악하고  필요한 지원    물품들에 대하여 조사한다.

㈏ 2단계(2016년 ~ 2029년) : 모금된 천원통일선교헌금을 활용하여 생활물품들을 지원한다.

마. 북한교회재건 사업

1) 사업소개
6.25 전쟁 전에 용천에 소재했던 67개 교회들을 복구하기 위해 필요한 인적 자원(목회자)을 확보하고,      천원통일선교헌금을 통해 물적 자원(재정)을  확보한다.

2) 기대효과

㈎ 북한이탈주민 출신 가운데 북한교회 재건에 앞장 설 인재들을 발굴·육성한다.

㈏ 천원통일선교헌금으로  물적 자원을 확보하고 성도들이 지속적인 관심을 가지고 기도하게 한다.

㈐ 미래 통일 시 효과적인 북한교회재건 사업을 실시한다.

3) 실행계획

㈎ 1단계(2015년 4월 ~ 2016년) : 6.25 전에 북한에 소재했던 교회들을 파악한다.  북한교회 재건    관련 유관 기관들과 협의체를 구성하여 북한교회재건 계획을 수립한다.

㈏ 2단계(2015년 ~ 계속사업) : 북한교회를 재건할 북한이탈주민 신학생의 학업을 후원하고, 노회    산하 교회의 부교역자로 청빙하여 교역자로서 준비케 하여 북한교회 재건 시 북한지역에서 교역자로    사역하게 한다.

㈐ 3단계(2015년 ~ 계속사업) : 천원통일선교헌금을 통하여 북한교회 재건기금을 확보한다.

바. 총회와 이북 5개 노회 남북한선교통일위원회와 기타 유관기관과 네트워크 구축

1) 사업소개

효과적인 북한지역 사회복지기관 지원사업과 북한교회재건 사업을 위하여 총회, 이북 5개 노회       남북한선교통일위원회, 용천노회 남선교연합회와 여전도회연합회, 기타 유관기관들과 네트워크를       구축한다.
2) 기대효과

유관기관들의 상호 협력과 정보 교환을 통하여 소모적인 경쟁과 중복 지원을 방지하여 효율적이고    체계적인 사업이 되게 한다.

3)  실행계획

㈎ 1단계(2015년 ~ 2016년) :  총회와 이북 5개 노회 남북한선교통일위원회 협의회를 활성화한다.

㈏ 2단계(2015년 ~ 2016년) : 유관기관들과 협의체를 구성하거나 MOU를 맺는다.

㈐ 3단계(2016년 ~ 계속사업) : 용천지역 사회복지기관 지원 계획과 주민생활용품 지원 계획,       북한교회 재건 지원계획을 수립하고 집행한다.

사. 천원통일선교헌금 사업

1) 사업소개
노회 남북한선교통일위원회에서 추진하는 모든 사업들의 실행에 필요한 재정을 마련하기 위해       노회 산하 지교회 성도들이 월 단위 천원통일선교헌금을 실시한다.

2) 기대효과

㈎ 노회 남북한선교통일위원회에서 추진하는 사업들을 시행할 수 있는 재정을 확보한다.

㈏ 천원통일선교헌금을 통하여 노회 산하 지교회 성도들이 지속적인 관심을 갖게 한다.

3) 실행계획

㈎ 1단계(2015년 10월) : 홍보영상과 포스터를 제작하여 2015년 가을 노회 시 보급한다.

㈏ 2단계(2016년 ~ 2029년) : 매년 1회 지교회 보고용으로 홍보동영상과 포스터를  제작하여  보급한다.    천원통일선교헌금 회원들에게 매년 보고서를  발송한다.

아. 홍보사업

1) 사업소개
노회 남북한선교통일위원회의 사업을 홍보하기 위한 동영상과 포스터, 보고서를  제작 보급한다.

2) 기대효과

① 홍보를 통하여 지교회 성도들로 하여금 적극적으로 동참하게 한다.

② 지교회에서 남북한선교통일을 위하여 계속적으로 기도운동에 참여케 한다.

③ 지교회 천원통일선교헌금 후원자들을 관리하여 지속적으로 관심을 가지고 참여케 한다.

3) 실행계획

① 1단계(2015년 3월 말) : 홍보영상과 포스터를 제작하여 2015년 가을 노회 시 보급한다.

② 2단계(2016년 ~ 계속사업) : 천원통일선교헌금 사업과 동일

자. 행정 사항

1) 사업의 추진을 위해  지교회에서 매월 천원통일선교헌금을 실시한다.

2) 지교회와  연관된 사업을 실행하고 천원통일선교헌금을 관리할 수 있도록 지교회 조직에          ‘남북한통일선교부’ 신설을 권장 한다.

3) 남북한선교통일위원회 사업 추진을 위하여 유급 전담간사를 둘 수 있다.