대발제 : 코로나19와 폭력

김영식 목사(낮은예수마을교회)

서론

인수공통감염병 코로나19(COVID-19)의 전 지구적 확산과 유행은 신자유주의적 자본주의 문명이 초래한 인류의 대재앙이다. 장기간 이어지고 있는 코로나19 팬데믹이라는 초유의 사태는 시간이 흐를수록 그동안 우리가 만들었던 사회적 시스템과 그 속에서 맺어왔던 우리의 사회적 관계성들이 약한 대상을 일방적으로 지배하고 종속시키려는 폭력적 질서에 기반하고 있었다는 것을 총체적으로 드러내 주고 있다.

자연과 폭력

개발과 발전이라는 인간의 무한한 이기적 욕망을 실현하기 위해 인간은 자연에 대한 일방적이고도 무분별한 파괴를 일삼아 왔다. 거대한 숲을 파괴하고 동물들을 집단 가축화시켜 도살, 유통시켰다. 머물 숲을 빼앗겨버린 야생동물들은 자연스럽게 인간과 접촉하며 인수공통바이러스를 인간에게 감염시킨 것이다. 경마 산업을 위해 산림을 개발함으로 갈 곳을 잃은 과일박쥐가 말을 통해 인간에게 전염시킨 헨드라 바이러스(1994, 호주 브리즈번)를 비롯해 과일박쥐, 돼지를 통해 전염된 니파 바이러스(1998, 말레이시아), 가금류를 통한 조류독감(AI)바이러스(2014, 중국), 낙타를 통한 메르스 코로나바이러스(2012, 요르단), 그리고 박쥐와 천산갑을 통해 전염된 것으로 알려진 코로나19 바이러스에 이르기까지, 이 모든 바이러스적 재앙들은 인간과 자연의 관계가 자연을 일방적으로 지배 종속시키려는 인간의 폭력성으로 이루어지고 있음을 드러낸다. 자연에 대한 인간의 폭력적 관계성을 근본적으로 성찰하며 문명사적 전환을 이루지 못한다면, 우리는 재앙의 악순환에서 벗어날 수 없다. 기후 변화로 인한 식량 위기는 국가 간 갈등과 전쟁의 위협을 증가시킨다. 코로나19 확산을 막기 위한 사회적 거리두기와 자가격리는 이동을 제한시킴으로 일손의 부족과 농작물 감소로 이어지며 이는 다시 식량 가격 상승을 불러와 사회경제적 양극화를 심화시키며 국가간 식량 민족주의를 유발시키게 될 것이다. 인간과 자연의 불균형한 폭력 관계가 결국 인류 공동체의 위기와 파멸을 초래할 수도 있는 것이다.

인간과 폭력

코로나 19 감염 사태는 인간과 인간의 관계성 또한 지배와 종속의 폭력성에 기반하고 있음을 드러내고 있다. 유엔인권최고대표사무소 및 유엔여성기구와 같은 국제사회는 일찍이 코로나 19 감염 사태 상황이 가정폭력을 더 심화시킬 수 있음을 경고하며 피해자 구조와 지원을 위한 대책 마련을 표명한 바 있다(2020). 감염병 예방을 위한 사회적 거리두기, 외출 제한 등으로 사적 공간인 가정에서의 생활시간이 증가함에 따라, 가정 내에서 폭력이 발생하고 학대와 통제가 더욱 심화될 수 있다는 것이다. 그리고 이런 우려는 현실로 드러났다. 생후 8개월 된 딸을 입양한 부모가 지속적인 학대와 폭력으로 8개월 만에 16개월 딸을 사망에 이르게 한 정인이 사건이 2020년 코로나 정국 속에서 일어났다. 췌장이 절단될 정도의 심한 폭력의 흔적들이 정인이 몸에 남아 있었다. 정인이 양부모가 개신교 가문 출신이라는 것에 온 사회는 더욱 경악했다. 20대 친부모가 생후 2주 된 아들을 폭행해 숨지게 하기도 했다(2021.2). 남편은 아내를 상습적으로 폭행했고, 가정폭력 신고까지 있었다. 생후 2주 된 아들의 오줌 싸는 것을 훈육 대상으로 삼았다는 부모의 말 속에는 사망 당시 아들의 두개골이 함몰될 정도의 끔찍한 폭력이 있었음을 알려주고 있다. 물론, 코로나 19 이전에도 인간에 대한 지배와 종속을 위한 폭력 관계는 존재해 왔다. 다만, 코로나 19로 공적 활동이 제한받는 장기간의 조건은 사적 공간인 가정에서 이루어지는 폭력을 지속적으로 강화시킨 것이다. 따라서 코로나 19는 인간의 폭력적인 관계성을 성찰하게 하는 촉매제가 되었다고 할 수 있다.

제도와 폭력

인간의 물리적인 폭력성은 제도와 구조 속에 숨겨진 폭력성을 전제로 한다. 슬라보예 지젝은 우리 눈에 보이는 가시적이고 물리적인 폭력을 주관적 폭력으로, 눈에 보이지 않는 비가시적 폭력은 객관적 폭력이라고 불렀다(폭력이란 무엇인가, 이현우 외 옮김, 서울: 난장이, 2011). 개인에 의해 물리적으로 자행되는 주관적 폭력과는 달리 객관적 폭력은 한 사회의 의식과 무의식에 작동하는 구조적 폭력이다. 폭력이 존재하는 이유는 기존 질서의 지배 체제를 유지하려는 권력의 속성이라고 할 수 있다. 따라서 개인의 물리적 폭력은 기존의 지배 체제를 유지하기 위해 작동되고 있는 구조적 폭력을 감추기 위해 자행된다고 할 수 있다. 대표적인 것이 학교 폭력이다. 1등이라는 우수한 성적을 만들어내는 학교 제도와 구조를 유지하기 위해 혹은 은폐하기 위해 개인의 일상적인 물리적 폭력을 허용할 수밖에 없는 것이다. 엘리트 체육을 표방하는 학교 스포츠 구조를 유지하기 위해서 감독과 코치, 선배와 뛰어난 엘리트 선수의 물리적 폭력을 암묵적으로 용인하는 것이다. 폭력에 무뎌져 맞고도 시합에서 이기면 모두가 웃는다고 한다. 심지어 폭력을 당한 이후에 많은 초등학교 선수들은 더 열심히 운동을 해야겠다고 응답한 설문 조사 통계도 있다(국가인권위원회 인권실태 전수조사 2019). 제도와 구조 속에 내재 된 폭력이 일상의 폭력을 가능하게 하는 것이다. 따라서 학교 폭력의 가해자를 한 개인의 인성이나 일탈의 문제로 치부해 버리고 제도 속에 내재된 구조적인 폭력을 함께 살펴보지 못한다면 학교폭력의 근본적인 해결은 어렵다고 봐야 한다. 폭력을 향한 개인의 경계만큼 사회구조적인 시스템과 문화적 관습 가운데 숨겨져 있는 폭력을 분별해내는 노력과 문제의식이 필요하다. 한 개인의 반성과 처벌만으로는 폭력의 악순환의 고리를 끊을 수 없다.

교회와 폭력

예수님은 자신의 신적인 권능과 권력으로 상대방을 지배하거나 종속시키는 폭력을 통해 구원을 이루지 않으셨다. 오히려 자신에게 있는 신적인 권능을 끝까지 포기하는 십자가를 선택하심으로 우리의 구원을 이루셨다. 십자가는 불법적인 폭력 앞에 자신을 희생양의 포로로 기꺼이 내어줌이다. 하나님은 왜 십자가의 폭력성을 통해서 인류를 구원하실 생각을 하신 것인가? 우리가 폭력 앞에 전율하며 실망하는 지점이다. 십자가는 이 세상의 폭력이 가지고 있는 최대치의 힘과 능력을 발산하도록 요청한 것이고, 그럼으로써 폭력의 한계를 보여준다. 죽음의 폭력성은 진리를 위협하며 침묵시킨다. 십자가 죽음은 그런 폭력이 승리한 것처럼 보이게 만든다. 하지만 하나님은 십자가의 폭력으로 죽은 예수를 부활시키셨다. 십자가 죽음을 일으킨 폭력의 결정을 무효화시키신 것이다. 따라서 부활은 이 폭력의 잠재성이 결코 승리할 수 없고, 인류의 최종적인 대안도 되지 못한다는 것을 이 세상 만천하에 완벽하게 보여주었다. 교회는 폭력을 통해 자신의 기득권과 지배질서를 유지하려는 세상 질서에 거룩한 균열을 일으키기 위해 존재하는 하나님 나라의 부활 모형이다. 교회는 우리를 임의로 주관하기 위해 권세를 부리는 이방인의 폭력적인 집권자의 길을 따르지 않고(막10:42), 자기를 비워 종이 되어 자기 목숨을 많은 사람의 대속물로 내어주는 예수 그리스도의 섬김의 길을 따르는 사람들의 모임이다(막10:45). 따라서 교회가 구현해내는 하나님 나라는 일방적 지배와 종속이라는 폭력적 질서에 기반하지 않고, 있는 그대로의 모습을 인정하고 상대방을 존중하는 겸손과 오래 참음의 설득, 그리고 기다림으로 이루어지는 사랑과 자유, 평등과 정의라는 인격적 가치 질서에 기반한다.

결론

한국의 포크 가수 조동진이 직접 만들고 부른 노래 중에 제비꽃이라는 노래가 있다. 한 사람의 지난한 성숙 과정을 조용히 관조하며 음미하는 노래이다. 상대방을 자신의 뜻에 맞춰 임의로 주조하거나 요구하지 않는다. 그저 있는 모습 그대로를 인정하며 담백하게 하지만 따뜻하게 바라보며 존중할 뿐이다. 이 세계와 씨름하며 하고 싶은 것을 마음대로 하지 못해 답답해진 마음을 새처럼 날고 싶다고 표현하는 말에 귀 기울여 준다. 여전히 세계와 씨름하느라 야위어진 모습에 땀방울 흘리는 도전을 멈추지 않는 힘듦 속에서 아주 작은 일에도 눈물이 나고 있다고 애써 웃으며 말하고 있는 이의 눈길을 주목해준다. 계속되는 세계와의 씨름 속에서 이제는 어엿한 평화를 누리게 되었지만 한밤중에도 깨어있는 열정을 갖고있다고 웃으며 말하는 이의 소망을 격려해준다. 총 3절에 불과한 짧은 노랫말 속에 하나님 나라의 인격적 관계가 숨어있다.

내가 처음 너를 만났을 때 너는 작은 소녀였고

머리엔 제비꽃 너는 웃으며 내게 말했지

아주 멀리 새처럼 날으고 싶어

음 음 음 음 음 음 음

내가 다시 너를 만났을 때 너는 많이 야위었고

이마엔 땀방울 너는 웃으며 내게 말했지

아주 작은 일에도 눈물이 나와

음 음 음 음 음 음 음

내가 마지막 너를 보았을 때 너는 아주 평화롭고

창 너머 먼 눈길 넌 웃으며 내게 말했지

아주 한밤중에도 깨어 있고 싶어

음 음 음 음 음 음 음

소발제1 : 코로나19와 기후평화

아래 글은 필자의 이전 글—“오래된 미래의 지혜-느린 일상에서 답을 찾다”(『비대면 시대의 ‘새로운’ 교회를 상상하다』[서울: 대한기독교서회, 2020]에 수록)—을 발췌, 수정한 것이다. 후반부 내용 중 일부는 조만간 발간 예정인 생태신학수상집에 수록될 예정이다.

김정형 교수(장로회신학대학교)

인류가 당면한 기후 위기는 인류뿐 아니라 지구상의 모든 생명의 평화를 가장 위협하는 재앙이다. 점증하는 기후 위기는 가난한 사람과 멸종 위기의 종에게 가장 먼저 다가간다. 사실 그들은 지금의 기후 위기에 책임이 없다. 말하자면, 기후 위기의 실질적인 책임자들은 오히려 이 재앙을 쉽게 피하는 데 반해, 지구촌에서 가장 연약한 생명은 아무런 책임이 없는데도 이 재앙의 희생자가 된다. 그런 점에서 기후 재앙은 일종의 폭력이다. 가해자가 눈에 보이지 않는 잔인한 폭력이다. 지구촌 대다수 인구가 암암리에 연루된 광범위한 폭력이다.

정주진, 『세상의 평화, 나의 평화』 (서울: 대한기독교서회, 2012), 9장 참고.

코로나19 사태는 한편으로 이 같은 기후 위기의 현실을 대변하는가 하면, 다른 한편으로 앞으로 기후 재앙을 피할 수 있는 길을 언뜻 보여주기도 했다. 코로나19 사태의 지속이 사회적 거리두기를 명분으로 일회용품 사용 확대 등 기후 문제를 더 악화시키는 측면이 있다는 점을 염두에 두고서, 이 글에서 필자는 코로나19 사태 및 기후 위기의 극복을 위해 창조적 상상력의 중요성에 대해 잠시 이야기하려고 한다.

코로나19와 기후 위기

흥미롭게도 기후 위기는 금번의 코로나19 사태와 통상적인 생각보다 훨씬 밀접한 관계를 맺고 있다. 첫 번째로 생각해 볼 것은, 기후 변화로 촉발된 생태계의 교란으로 인해 금번의 코로나19 사태가 발생했다는 주장이다. 최근 제레미 리프킨은 국내 저널리스트와의 인터뷰한 자리에서 코로나19 위기의 주요 원인을 묻는 질문에 대해, 단도직입적으로 기후 변화가 근본 원인이라고 대답한다. 리프킨의 설명에 따르면, 기후 변화로 지구의 물 순환이 바뀌고 인간이 야생동물의 터전을 침범하면서, 야생동물들이 인간 곁으로 이주했고, 코로나 바이러스가 야생동물들의 몸에 올라탄 다음 인간에게 넘어왔다는 것이다. 이러한 설명은 너무 거대한 이야기를 간략하게 서술하고 있어서 어느 정도 사실에 부합하는지 확인하기가 쉽지 않지만, 기후 변화에 관한 정부 간 협의체의 「1.5도 보고서」 역시 기후 변화로 인해 말라리아나 콜레라 등의 전염병이 유례없이 확산할 수 있다고 경고하고 있다는 점에서, 코로나19와 기후 변화 사이의 연관성에 대한 리프킨의 주장이 전혀 근거가 없다고 말할 수 없을 것 같다.

안희경, “7인의 석학에게 미래를 묻다: ② 제러미 리프킨 ‘코로나는 기후 변화가 낳은 팬데믹... 함께 해결 안 하면 같이 무너져,” <경향신문> (2020.5.14.).

두 번째로 우리는 기후 위기와 코로나19의 관계에 관해서 지구 생물권 전체가 긴밀하게 연결된 그물망 구조 속에서 존재한다는 사실을 조금 더 진지하게 생각할 필요가 있다. 지난해 가을 중국의 한 도시에서 출현한 변종 바이러스가 채 반년도 지나기 전에 아시아, 유럽, 북미는 물론이고 아프리카, 남미, 오세아니아까지 지구촌 전체를 충격과 공포로 몰아넣었다. 이 과정을 지켜보면서 우리는 우리가 사는 세상이 서로 긴밀하게 연결된 초-관계망의 세계라는 사실을 새삼 깨닫는다. 사람과 물류뿐 아니라 미세먼지와 바이러스까지도 순식간에 국가와 인종과 종교의 담을 뛰어넘는 시대에 주변 세계로부터 자신을 고립시켜서 홀로 생존할 수 있는 사람이나 공동체는 없다. 교회도 예외가 아니다.

이 단락의 글은 필자가 이전에 쓴 글을 조금 각색한 것이다. 김정형, “코로나19 이후 한국 교회와 과학,” 「기독교세계」 (2020.6).

지구촌 인류 사이, 그리고 다양한 생물 사이의 그물망을 우리는 생물과 지구 환경 사이의 관계에도 적용해서 이해할 수도 있다. 코로나19 위기 속에서 지구 전역에서 인간이 활동을 멈추자 지구가 살아나기 시작했다. 지난 2020년 봄 대한민국은 과거 수십 년 전에나 볼 수 있었던 맑은 하늘과 하얀 멋진 구름을 마음껏 즐길 수 있었다. 인도의 한 해변에는 멸종 위기에 처한 바다거북 수십만 마리가 알을 낳기 위해 돌아왔다. 관광객의 발길이 끊어진 베네치아 운하에는 물고기들이 돌아왔다. 산업화 이후 인간 활동이 지금의 기후 위기를 촉발했다면, 코로나19 사태로 인해 잠시 중단된 인간 활동은 기후 회복의 가능성을 언뜻 우리에게 보여주었다고 말할 수 있다.

코로나19로 인해 기후나 생태계 문제와 관련해 긍정적인 효과만 있었던 것은 아니다. 지난 총선 투표를 위해 사용된 엄청난 양의 비닐장갑은 오히려 기후 문제를 악화시키는 데 기여했다.

일상의 재구성

코로나19 사태가 장기화되면서 많은 사람이 지금의 사태로 인해 겪는 많은 불편함 때문에 과거의 일상을 그리워한다. 하지만 전문가들은 코로나19 사태가 종식된 다음에도 우리는 그 이전의 일상으로 돌아갈 수 없을 것이라고 전망한다. 그래서 ‘새로운 일상’, ‘뉴 노멀’에 대해 이야기한다.

한편, 포스트코로나 시대의 새로운 일상을 생각할 때, 코로나19 직전의 일상이 우리의 미래가 될 수 없듯이, 산업화 이전의 일상도 우리의 미래가 될 수 없다. 우리는 전에 없던 새로운 미래를 맞이하고 있다. 이때 우리에게 필요한 것은 새로운 미래를 꿈꾸는 상상력과 그 미래(지속가능한 미래)를 위해 불편한 삶을 기꺼이 감내하려는 각오다. 지속가능한 미래를 실현하기 위해서는 개개인의 일상이 변화되는 것에 더하여 산업생태계를 비롯해서 인류 문명 전체를 새롭게 변혁시키는 일이 반드시 필요하다.

이승훈, “[인터뷰] 여당 내 그린 뉴딜 전도사 김성환 더불어민주당 의원: 코로나보다 1000배 센 기후 위기... 그린 뉴딜은 생존 문제,” <오마이뉴스> (2020.5.26.).

다른 한편, 코로나19로 인해 사회와 경제의 많은 활동이 멈추면서 막대한 피해가 초래되었지만 동시에 그동안 인간의 활동으로 파괴되었던 지구촌 생태계가 다시 살아나는 반대급부 현상을 바라보면서 우리는, 경제성장 이데올로기를 좇아가던 ‘과거의 일상’이 얼마나 파괴적이고 폭력적이었는가를 역설적으로 반성하게 된다. 감염병 확산으로 강요된 인간의 ‘안식’과 더불어 지구촌 생태계가 ‘안식’을 누리는 모습을 보면서, 우리는 “땅을 쉬게 하라”고 말씀하시며 땅의 안식을 명령하셨던 하나님의 계명(레 25:1-7)의 소중함을 다시 생각하게 된다.

이제 코로나19 사태 이후 우리가 함께 만들어갈 ‘새로운 일상’은 코로나19라는 치명적 바이러스의 종식뿐 아니라 지구촌 생태계를 파괴하는 무조건적 성장 이데올로기의 종식을 전제한 일상이 되어야 하지 않을까?

코로나19 이후의 새로운 일상과 관련해서 가장 먼저 생각해 볼 수 있는 것은 ‘생활 속 거리두기의 일상화’이다. 전염성 높은 감염병이 유행하는 시기, 사회적 거리두기 혹은 생활 속 거리두기는 서로 간의 물리적 거리두기를 통해 자신의 건강을 스스로 지키려는 노력인 동시에, 다른 사람들의 건강을 해치지 않으려는 최소한의 수고라고 할 수 있다.

평소 가까운 거리에서 친밀한 관계 맺기를 즐겨 하던 많은 사람은 사회적 거리두기나 생활 속 거리두기를 통해 낯설고 불편한 삶의 방식을 경험할 뿐 아니라, 심지어 삶의 근본 의미에 대한 물음을 던지기까지 한다. 특히 식탁 교제를 중심으로 서로 모이기에 힘쓰고 친밀한 만남 속에서 서로의 신앙을 격려해왔던 한국 교회 안에서 이 같은 거리두기는 기존의 신앙생활 형태를 근본적으로 다시 생각하게 하는 큰 도전이 아닐 수 없다. 더 큰 문제는 이 상황이 언제 종식될지 누구도 장담하지 못한다는 사실이다. 코로나19 사태가 어느 정도 진정된 이후에라도 유사한 전염병이나 계절 독감이 수시로 유행하게 될 상황을 미리 내다본다면, 서로 간의 거리두기는 다소 형태가 바뀔 수는 있어도 포스트코로나 시대의 새로운 일상이 될 가능성이 높다.

하지만 조금 다르게 생각하면, 사회적 거리두기나 생활 속 거리두기를 전염병 확산 방지를 위한 잠정적이고 불가피한 조치로서 부정적으로만 볼 필요가 없다. 나를 보호하기 위한 조치보다 남을 배려하기 위한 조치로서 보다 긍정적인 의미를 부각시켜 볼 필요도 있다. 오늘날 어떤 사람들은 가지지 못한 사람에 비해 상대적으로 넓은 ‘공간’을 차지하고 있다. 그들은 자신의 건강이나 안전을 위협할 수 있는 다른 사람, 생명, 혹은 그 어떤 것으로부터 상대적으로 안전한 거리를 두고 살 수 있다. 하지만 다른 사람들은 상대적으로 좁은 ‘공간’ 속에서 삶을 살아가며, 자신의 건강이나 안전을 위협할 수 있는 다른 사람, 생명, 혹은 그 어떤 것으로부터 안전한 거리, 적정한 거리를 유지하는데 늘 어려움을 겪는다. 후자의 입장에서 볼 때, 거리두기 정책은 자신의 삶을 위협하는 모든 세력으로부터 적정한 거리를 유지함으로써 자신의 고유한 삶을 영위하는 데 필수적인 안전한 공간을 확보해 주는 복음일 수 있다. 그리고 우리는 이 거리두기 원칙을 단순히 ‘물리적’ 공간뿐 아니라 ‘심리적’, ‘문화적’ 공간에도 적용할 수 있다.

최근 거리두기를 실천하면서 필자는 친밀함을 이유로 상대방의 ‘안전거리’를 보장하지 않고 나도 모르게 상대방의 ‘영역’을 서슴없이 침범했던 코로나19 이전의 폭력적 일상에 대해 반성하는 시간을 갖고 있다. 사실 우리 사회 안에 적지 않은 사람들이 그동안 자신만의 고유한 시간과 공간을 확보할 경제적, 심리적, 관계적 여유를 갖지 못한 채, 멀리 있는 사람들보다 가까이 있는 사람들에게서 더 큰 고통과 아픔을 겪고 있었다. 그들은 친밀함을 명분으로 자신의 고유한 시공간을 함부로 침범하는 사람에게 이런저런 이유에서 자신의 권리를 정당하게 주장하지 못하고 무력하게 희생당하고 있다. 이들에게 사회적 거리두기와 생활 속 거리두기는 그들이 자신의 고유한 권리를 주장하고 누릴 수 있는 안전한 시공간을 확보해 주는 중요한 수단이 된다.

따라서 우리는 포스트코로나 시대를 준비할 때, 사회적 거리두기나 생활 속 거리두기 이전의 일상으로 돌아갈 것을 고집할 필요도 없고, 고집해서도 안 된다. 오히려 과거의 일상 속에서 우리도 모르게 서로의 고유한 권리를 침범했던 잘못된 관행이나 습관을 돌아볼 필요가 있다. 말하자면, 물리적으로 다른 사람의 안전한 공간을 보장해 줄 뿐 아니라, 사회문화적으로도 다른 사람이 나와 다른 고유한 정체성과 개성을 갖고 당당하게 살아갈 수 있는 안전한 삶의 공간을 확보해 줄 필요가 있다. 쪽방촌에 다닥다닥 모여 사는 가난한 이웃들에게 적정한 안전공간이 보장된 쾌적한 거주 시설을 마련해 주는 것부터, 사회로부터 제도적으로나 문화적으로 차별과 배척을 받아 궁지에 몰려 있는 사람들에게 자신을 긍정하고 자신의 목소리를 찾을 수 있는 안전공간을 마련해 주는 일이 모두 필요하다. 사랑과 자비의 하나님께서 공평과 정의로 다스리시는 나라, 그래서 생명과 평화가 가득한 하나님 나라를 소망하는 교회가 당연히 이 모든 일에 가장 앞장서야 한다. 교회는 다양한 모습의 사람들이 있는 모습 그대로 안전함을 느낄 수 있는 공간이 되어야 할 것이다.

우리는 이러한 원칙을 우리 사회의 약자들뿐 아니라, 인류와 함께 지구촌 생태계를 함께 만들어가고 있는 다양한 생물종에도 적용할 수 있다. 코로나19는 지구촌의 모든 사람과 모든 생명이 서로 긴밀하게 연결되어 있음을 보여주고 있으며, 우리는 사회적 약자나 힘없는 생물종을 강제로 격리시키는 방식으로 오늘 우리가 당면한 문제를 해결할 수 없음을 깨닫고 있다. 오히려 열악한 환경에 내몰린 약자들에게 생긴 문제들이 순식간에 지구촌 전체를 어렵게 만들 수 있다는 사실을 진지하게 생각하며, 우리는 모든 사람과 모든 생명이 자신만의 안전한 공간을 누릴 수 있는 세상을 만들어가야 할 것이다. 이로써 우리는 코로나19와 같은 전염병의 위기뿐 아니라 지구촌을 위협하는 기후 위기에 대처할 수 있는 토대를 마련할 수 있을 것이다.

조금 느린 삶

이상의 관점에서 우리는 조금 천천히 걷는 삶, 조금 느리게 사는 삶에 대해 진지하게 생각해 볼 필요가 있다. 지난 봄 코로나19 사태로 관광객이 현격하게 줄어든 이탈리아 베네치아의 이야기가 신문기사를 통해 소개되었다. 이 사태 전만 하더라도 매년 수천만 명의 사람들이 찾아 북적대던 도시에 관광객이 줄어들면서 운하에 많은 물이 흐리고 물고기가 돌아오고 좁은 골목길들도 평온을 찾았다. 베네치아시 당국은 이참에 여행자 수를 제한하는 문제를 고려하고 있다고 한다. 당국자의 말을 빌리면, “여행자에게는 보다 느리고 친환경적인 여행을 할 수 있도록 도움을 주고, 현지인들에겐 삶에 위협을 받지 않을 방안을 마련하기 위한 것”이라고 한다.

임주리, “2500만명 찾는 베네치아가 ‘느림’ 택했다 - 코로나가 바꾼 여행,” <중앙일보> (2020.5.29.).

기자는 베네치아 외에도 유럽의 많은 관광도시들이 “지속가능한 관광업”에 대해 고민 중이라고 말한다. 이와 관련해서 기자가 소개한 가디언 기사에 따르면, 코로나 이후 여행 산업은 좀 더 친환경적이고 지속 가능한 방향으로 발전하며, 여행자 개인은 물론 지역 사회, 더 나아가 지구를 위해 더 나은 여행에 대해 고민하게 될 것이라고 전망한다. 예를 들어 친환경 교통수단인 자전거를 타고 이동하거나 한 지역에 오래 머무는 식의 여행이 새로운 트렌드가 될 것이라고 말한다.

여행 산업의 변화에 대한 이러한 전망은, 포스트코로나 시대 기후 위기와 문명 위기에 대처하는 새로운 일상을 재구성하는 일과 관련해서 중요한 통찰을 준다. 베네치아의 깨끗한 운하, 대한민국과 인도와 중국의 맑은 하늘 등 코로나19 사태가 가져다준 예기치 않은 축복은, 그저 잠시 꿈에서 맛본 것처럼 여기고 이 사태가 끝난 다음 쉽게 포기할 성질의 것이 아니다. 어쩌면 지금의 불편한 삶을 계속하면서라도 우리가 소중하게 지켜야 할 가치다.

최근 몇 달간 우리는 코로나19 사태로 인해 전에 없던 불편한 삶을 감수하고 있다. 하지만 많은 전문가는 코로나19보다 더 심각한 위기가 우리 앞에 놓여 있다고 말한다. 그것은 기후 변화로 촉발된 인류 문명의 위기, 지구촌 생태계 전체의 위기다. 아마도 우리는 기후 위기 극복을 위해서 코로나19로 인해 겪고 있는 지금의 불편보다 훨씬 더 큰 불편을 감수해야 할 것이다. 다만 기후 위기는 코로나19와 달리 상대적으로 우리의 피부에 와닿지 않기 때문에, 대다수 시민이 기후 위기와 관련해서 별다른 행동을 취하고 있지 않다. 앞서 앞으로의 여행산업에 대한 전망이 우리에게 소망을 주듯이, 기후 위기 앞에서 우리는 다소 불편하고 조금 느리더라도 지속가능한 삶, 나 자신과 이웃과 자연과 하나님께서 창조하신 지구 전체를 소중하게 여기는 삶의 방식을 일상에서부터 새롭게 구축할 필요가 있다.

조금 더 구체적으로 말하면, 치열한 경쟁 사회에서 뒤처지지 않게 바쁘게 살아가는 우리의 일상을 근본에서부터 되돌아보고, 우리가 궁극적으로 지향하는 목적이 무엇인지, 우리가 왜 이렇게 ‘열심히’ 살고 있는지 반성하는 시간을 가졌으면 한다. ‘경제 성장’이 우리의 궁극적인 목적이 아니라면, ‘지구촌 모든 인류와 모든 생명의 번성’이 우리의 궁극적 목적이라면, 그 목적에 맞게 우리의 삶의 방식을 처음부터 다시 설계할 필요가 있다고 생각한다. 각자 개인의 삶의 목적을 다시 설정하고, 공동으로 우리 사회의 미래 비전을 다시 설계하고, 새로운 목적과 비전에 맞추어 이웃 사람과 이웃 생명의 보조를 존중하며 모두의 삶의 속도를 조절하는 과정이 필요하다. 말하자면, 맹목적인 목표를 향해 분주하게 달려온 지난 삶을 반성하고, 나와 우리와 관계된 사람과 생명의 필요를 돌아보고 그들에게 안전한 공간을 보장해 주고 충분한 시간을 배려하고 기다려주는 여유를 되찾을 필요가 있다.

한국 교회의 모습도 이와 비슷한 방향으로 새롭게 변화시켜갈 필요가 있다. 이웃을 향한 사랑과 선교적 헌신은 분명 선한 것이지만, 그러한 선한 마음이 ‘안전거리’를 무시하고 이웃의 고유한 권리를 침범하는 폭력적인 모습으로 표출되어서는 안 될 것이다. 우리 교회가 속한 지역사회와 이웃에 대한 세심한 관심과 배려 가운데 우리의 이상을 이웃과 지역사회에 성급하게 강요하기보다 인내하고 기다리며 설득하고 함께 협력하는 자세가 필요하다. 교회가 지역사회 안에서 안전한 공간을 확보 받고 싶듯이, 교회 역시 지역사회 구성원들에게 안전한 공간을 확보해줄 필요가 있다. 이것은 선교 활동의 중단이나 포기를 의미하는 것이 아니라, 보다 근본적인 차원에서 삼위일체 하나님의 성육신적 선교의 충실한 실천을 의미한다. 이 점에서도 교회는 ‘느리지만 꾸준한 걸음이 결국 승리를 얻는다’는 옛 교훈을 기억할 필요가 있다.

삼위일체 하나님의 창조 사역에 동참하다

코로나19와 기후 위기 등 전 지구적 재앙의 위협을 생각할 때 나는 종종 노아의 삶에 대해 상상해보곤 한다. 노아는 하나님의 말씀에서 비롯된 선견지명을 통해 온 땅을 뒤덮는 자연 재앙을 미리 내다본 지혜자였다. 의로운 사람 노아가 곧 다가오는 재앙 앞에서 가족만 살리겠다고 방주를 만들었다고 생각하기는 어렵다. 아마도 노아는 이웃 사람들에게 재앙의 도래를 경고하고 함께 피할 길을 도모하자고 제안했을 것이다. 하지만 가족 외에는 아무도 노아의 경고에 귀를 기울이지 않았고 결국 대홍수의 심판을 피하지 못했다. 이후 하나님께서는 노아의 가족을 통해 인류의 역사를 새롭게 만들어가기 시작하셨다. 말하자면 노아와 그의 가족은 죄와 죽음이 가득한 세상에서 세상의 무관심에도 불구하고 생명의 길을 묵묵히 걸어갔고 결국 새로운 인류 역사의 소망이 되었다.

우리 시대 믿음의 다른 이름은 창의력, 상상력이다. 오늘날 우리는 신구약성서 시대의 그 누구도 예상하지 못했던 전혀 낯선, 전혀 새로운 세계를 살고 있다. 우리는 지금 인류의 문명이 바다의 경계를 정하고 대기의 온도를 변화시키며 지구촌 생물권 전체에 심대한 영향을 미치는 시대, 지구촌 곳곳이 고도로 발달한 교통망으로 촘촘하게 연결되어 있어 그 그물망을 통해 인류에게 치명적인 바이러스가 순식간에 전 세계로 확산할 수 있는 시대를 살고 있다. 그리고 이제 우리는 바이러스 감염증 확산 방지를 위해 물리적 거리두기가 일상화되고 비대면 활동이 증가하는 새로운 시대, 온라인 디지털 문화가 전 세대에 걸쳐 친숙한 환경으로 자리잡는 시대로 접어들고 있다.

과거에 안주하는 신앙, 과거로 회귀하려는 신앙으로는 우리 시대의 도전을 극복할 수 없다는 것은 자명하다. 예수 그리스도 안에서 삼위일체 하나님께서 행하신 구원 활동으로 항상 돌아가되, 거기에서 우리 시대를 이끌어갈 미래 비전, 하나님 나라의 비전을 상상하는 힘이 필요하다. 하나님 나라를 상상하며 그 미래를 변화하는 세상 속에 가져오기 위해 창의적으로 사고하는 능력이 필요하다. 그리스도인은 예수 그리스도 안에서 약속된, 아직 찾아오지 않은 하나님의 미래를 미리 내다보고 그 미래를 소망하며 오늘을 사는 사람이다. 그래서 그리스도인은 하나님 나라의 모습과 모순되는 지금의 현실에 만족하거나 안주할 수 없다. 그래서 그리스도인은 하나님 나라의 비전을 이 땅에 구현하고자 현실 변혁에 뛰어들고 그 비전을 지금 여기서 선취하는 데 앞장서는 사람이다.

이것은 삼위일체 하나님의 계속 창조 사역에 동참하는 일과 다름 아니다. 삼위일체 하나님은 창조의 하나님이시다. 하나님은 자신과 다른 존재를 만들고 그와 더불어 교제하는 것을 기뻐하시고 즐거워하시는 분이시다. 하나님은 창조 사역 자체를 즐기시는 분이시다. 하나님의 창조 사역에 대한 가장 훌륭한 비유는 멋진 그림을 그리는 화가나 아름다운 음악을 만드는 작곡가 혹은 연주하는 음악가의 활동이다. 사실 화가나 작곡가나 음악가의 창조성은 모두 창조자 하나님의 영감에서 비롯되는 것이다.

하나님의 창조에서 인상적인 점 가운데 하나는 이처럼 하나님이 자신이 만든 작품에 창조성을 나누어주신다는 사실이다. 창조세계의 모든 피조물은 하나님의 창조 작품인 동시에 창조 사역에 동참하도록 하나님이 창조 능력과 창조 책임을 부여한 공동 창조자이다(created co-creator). 창세기 1장은 홀로 계신 하나님이 단독으로 온 세상을 창조하신 이야기가 아니다. 창조의 이야기는 홀로 계신 하나님이 아니라 삼위로 함께 계신 하나님과 함께 시작한다. 그리고 하나님이 먼저 창조한 피조물은 가만히 자리에 머물러 있지 않고 하나님의 이후 창조 활동에 적극적으로 참여한다. 전능하신 하나님은 그저 말씀으로만 온 세상을 만드실 수도 있었지만, 피조물과 함께 피조물을 통해 온 세상에 생명이 풍성하게 만드는 것을 더 기뻐하셨다. 가장 먼저는 땅이 하나님의 명령을 받아 생명을 낳는 산파의 역할을 담당했다(11절). 다음으로 해와 달과 별들이 하나님의 창조 사역을 도왔다(17-18절). 물도 생명을 창조하는 일에 동참했다(20절). 앞서 각종 식물과 나무를 낳았던 땅이 다음에는 땅에 다니는 동물을 창조하는 일을 도왔다(24절). 이처럼 하나님은 창조성을 독점하지 않으시고 피조물들에 나누어주셨다. 하나님은 피조물과 함께 아름다운 음악을 만들고 연주하기를 기뻐하셨다. 이제 하나님은 자기 형상을 닮은 사람을 만드시고, 가장 탁월한 창조성을 부여하셨다. 남자와 여자는 하나님이 주신 창조의 능력으로 다른 피조물과 함께 삼위일체 하나님의 창조 사역의 완성에 이바지하도록 부름받았다(27-28절).

하나님은 사람을 만들기 이전부터 창조세계 안에서 다른 피조물과 함께 멋지고 웅장한 곡을 연주하고 계셨다. 이제 우리는 이미 오래전부터 시작된 이 곡의 아름다운 흐름을 깨지 않고 우리의 고유한 목소리를 통해 더 멋진 곡을 만드는 데 동참할 수 있다. 우리 목소리가 다른 피조물의 목소리와 충돌하며 불협화음이 일어나지 않길, 우리의 음악 소리가 이미 장엄하게 울려 퍼지고 있는 아름다운 음악 소리에 조화롭게 녹아들길 간절히 소망한다.

소발제2 : 코로나19와 학교폭력

이형우 소장(회복적정의 연구소)

코로나와 학습손실

코로나는 지금껏 인류가 경험해 보지 못한 많은 혼란과 변화를 가져왔다. 전염성이 높다보니 방역은 모든 가치의 우선이 되었고 사회적 거리두기는 모든 상황의 필수가 되었다. 이러한 이유 때문에 교육 역시 방역에게 우선순위를 내주었고 학교의 문은 한동안 굳게 닫혔다. 코로나로 인한 ‘학습손실의 경제적 영향’이라는 OECD 연구 보고서에 따르면 교육공백으로 인한 GDP의 하락은 세대를 거치면서 전 세계적으로 1경 6000조에 이를 것이며 우리나라만 하더라도 약 1700조의 손실을 가져 올 것으로 예상하고 있다. 하지만 학습손실보다 더 심각할 것으로 보이는 아이들의 사회성 손실은 계산조차 되지 않는다. 또래 집단과 교류하지 못하면서 잃어버린 사회성 발달 기회, 장기간 고립으로 인한 스트레스와 심리적 불안, 신체활동 부족과 부실한 식단으로 인한 건강 위협 등의 문제가 장기적으로 미래세대 개개인의 삶과 사회 전반에 어떤 영향을 미칠 것인가에 대해서는 가늠조차 하기 어렵다.

시사인 700호 ‘1년의 교육공백, 100년짜리 빚이 되다’

코로나와 학교폭력

한편 코로나로 인해 학교에서는 비대면 수업이 장기화되고 사회적으로는 거리두기가 강화되면서 학교에 등교하지 않거나 학생들 간 접촉이 제한됨에 따라 학교폭력 발생건수도 그만큼 줄어들었다. 교육부가 발표한 ‘2020년 학교폭력실태조사결과’에 따르면 학교폭력 전체피해응답률은 0.9%로 2019년 1차 조사와 비교하여 0.7% 감소하였다. 하지만 코로나로 인해 교사와 학생들이 받고 있는 스트레스와 우울감, 비대면으로 인해 폭증한 전자기기의 사용 등은 그 어느 때보다도 심각한 상황이며 이는 언제든 어디서든 여러 가지 형태로 문제를 야기할 것으로 보인다. 리셋증후군(Reset Syndrome)이라는 것이 있다. 현실과 사이버 세계를 구분하지 못하는 현상을 말한다. 컴퓨터가 버벅거리거나 게임이 잘 풀리지 않을 때 리셋버튼만 누르면 처음부터 다시 시작할 수 있는 것처럼 현실에서 일어난 잘못도 언제든지 되돌릴 수 있다고 착각하는 것이다. 이러한 이유로 학교폭력에 있어서도 자신의 잘못된 행동에 대해서 미안해하거나 책임감을 느끼지 않게 되고 점점 더 무모한 행동을 하거나 작은 어려움만 나타나도 과도하게 회피하고 처음부터 다시 하려는 경향을 보이게 된다는 것이다.

교육부 ‘2020년 학교폭력실태조사 결과발표’

학교폭력의 유형을 보면 코로나로 인해 학교의 문이 닫히고 전자기기 사용이 늘어나면서 학교 밖이나 사이버상에서의 폭력이 증가하고 있다. 사이버폭력의 경우 2019년 8.9%에서 지난해에는 12.3%로 증가했으며 피해 장소가 학교 밖이라는 응답도 2019년 25.1%에서 지난해 35.7%로 늘어났다. 학교폭력유형에서 상위권에 있는 스토킹이나 사이버폭력, 집단 따돌림 등은 관계적 폭력의 형태로 나타난다. 관계적 폭력은 은밀하게 집단적으로 일어나며 반복적이고 지속적으로 일어난다. 그렇기 때문에 폭력의 실상을 감지하는데 시간이 걸리며 그만큼 개입시기를 놓치는 경우도 많다. 또한 집단적으로 일어나다 보니 가해학생의 경우, 자기 혼자 잘못한 게 아니라 무리 중에 하나일 뿐이라는 인식 때문에 죄책감이 N분의 1로 줄어 사태의 심각성을 인지하지 못한 채 같은 잘못을 반복하게 된다. 하지만 피해학생의 경우는 1대 다수의 구도 속에서 N배의 충격을 받게 되고 철저히 관계망이 붕괴되는 경험을 할 수밖에 없다. 가족보다 친구관계가 더 소중한 이 시기의 아이들에게는 관계망 붕괴의 고통은 신체적 고통보다 더 큰 것이기에 더러는 극단적 선택을 하기도 한다.

학폭법의 한계와 문제

‘학교폭력예방 및 대책에 관한 법률’(이하 학폭법)은 2004년에 제정되어 이후 2019년까지 5차례의 개정이 있었다. 학폭법의 목적을 보면 ‘피해학생의 보호, 가해학생의 선도·교육 및 피해학생과 가해학생 간의 분쟁조정을 통하여 학생의 인권을 보호하고 학생을 건전한 사회구성원으로 육성함을 목적으로 한다.’고 되어 있지만 학폭법은 가해학생을 응보적으로 처벌하는 것이 곧 피해회복이고 재발방지라는 인식 속에서 사안처리가 진행되어 왔다. 그렇기 때문에 5차례의 개정안은 한결같이 가해행위를 중심으로 학교폭력을 처벌하기 위해 끊임없이 가해행위를 구체화하고 처벌을 강화하는 방향으로 개정되었으며 그 결과 교육기관인 학교가 사법기관화 되어버리는 부작용을 낳았다. 기존 학폭법의 문제들을 보면 ‘학교폭력’이라는 범위를 확대시켜 아이들 사이의 사소한 장난도 학교폭력의 범주에서 처리됐기 때문에 학폭관련 업무가 기피되고 과중되었으며 가해측의 경우, 학생생활기록부에 학교폭력 처벌에 대한 기록을 남기지 않기  위해 피해자와 변칙적으로 합의하거나 삭제를 위해 소송을 거는 사례가 급증하였다. 이처럼 가해자 처벌에 치중하다보니 피해회복이나 관계회복보다는 어떻게든 처벌에서 벗어나기 위한 모든 수단을 동원하게 됐으며 이는 사안을 조사하는 전담기구나 사안을 처리하는 학폭위에 대한 불신으로 이어졌고 교사에게 있어서는 학생들의 화해를 위한 노력들이 오히려 직무유기나 은폐, 축소 등의 징계사유가 될 수 있어 교육자로서의 정체성에 혼란을 가져오게 되었다.

학교폭력의 회복적 접근

지금껏 학교에서 학교폭력의 문제를 해결하는 방식은 사회에서와 마찬가지로 잘못한 사람을 처벌하여 그 잘못을 바로 잡는 응보적 정의의 방식이었다. 문제가 터지면 누가 잘못했는지, 어떤 잘못을 했는지, 그리고 어떻게 처벌할 것인지의 관점으로 처리하다 보니 문제 상황에서 우리의 일차적 관심은 “누가 그랬어?”였다. 그리고 잘못한 만큼의 고통을 잘못한 사람에게 부과하는 것으로 종결지었다. 이를 통해 아이들이 경험하고 학습하게 되는 것은 ‘잘못하면 혼난다’ 그 이상도 이하도 아니다. 응보적 정의는 처벌을 받아야하는 가해자에게 초점이 맞춰져 있다. 여기에 피해자는 없는 것이다. 어떤 피해가 발생했는지를 확인하는 것은 가해자를 처벌하기 위한 것일 뿐이며 가해자 처벌로 피해자의 피해회복도 동시에 이루어졌다는 착각을 하게 만들었다. 가해자 처벌이라는 것이 피해회복의 필요조건은 될 수 있지만 충분조건은 될 수 없다. 피해자가 일관되게 주장하는 ”처벌해 주세요“라는 말에는 말그대로 상대가 합당한 응징을 받기를 원한다는 의미도 있지만 그 이면에는 진정한 사과를 받고 싶다는 의미, 나의 억울함을 인정받고 싶다는 의미, 피해보상을 받고 싶다는 의미, 재발방지를 위한 약속을 받고 싶다는 의미 등 다양한 피해회복을 위한 필요를 내포하고 있다. 그런데 이러한 피해자의 필요는 가해자가 충족시켜 줄 수 있는 것들이다. 그런데 가해자 응징은 오히려 피해자의 나머지 필요들에 대해서는 책임지지 않아도 되는 면죄부를 주는 것이나 마찬가지가 된다. 처벌과 동시에 책임까지 같이 종결되어 버린다.

이재영저 ‘회복적정의, 세상을 치유하다’ p48

반면에 회복적 정의의 초점은 피해자에게 있다. 일차적 관심은 ‘누가 가해자인가’가 아니라 ‘누가 피해자인가’이다. 그리고 어떤 ‘피해가 발생했는가?’, ‘그 피해를 어떻게 회복시킬 것인가?’의 관점으로 문제에 접근한다. 회복적 정의는 가해자를 처벌받아야 할 대상이라기보다는 책임져야 할 대상으로 본다. 가해자를 처벌하지 말자는 것이 아니라 처벌이 피해회복을 위한 책임의 단계까지 가야한다는 것이다. 이를 위해서는 피해자와 가해자가 함께 문제 앞에 직면해서 무슨 일이 있었는지, 이 일로 어떤 영향을 받았는지, 이 문제가 어떻게 해결되면 좋겠는지, 이를 위해 내가 할 수 있는 일은 무엇인지 등 문제해결과 관계회복을 위해 당사자들이 안전하게 이야기를 나눌 수 있는 기회가 주어져야 한다. 그래야지만 자신이 어떤 잘못을 저질렀는지를 알게 되고 내가 져야할 책임이나 받아야할 처벌에 대해서도 합당하게 인식할 수 있게 되는 것이다. 이 과정이 교육이며 이 결과가 진정한 정의인 것이다.

코로나와 공동체

회복적 정의의 패러다임을 가지고 학교에서 아이들의 생활지도를 하는 것을 회복적 생활교육이라고 한다. 코로나는 사회적 거리두기를 통해 우리를 개별화했지만 코로나는 또한 우리가 서로 연결되어 있음을 절감하게 했다. 코로나 종식을 위해서는 내가 먼저 안전수칙을 잘 지키고 개인위생에 철저해야 하지만 나 혼자 잘한다고 해서 해결될 문제가 아님을 알게 했다. 우리는 이미 공동체로 묶여 영향을 주고받고 있으며 문제를 해결하기 위해서는 함께 노력해야 한다는 것이 코로나가 우리에게 주는 교훈이다.

학교도 마찬가지이다. A와 B가 싸우면 누가 먼저 때렸고 누가 더 많이 때렸는지 증인까지 동원해서 사실 확인 후 A와 B를 분리시키고 피해회복과 상관없는 화장실 청소를 시킬 것이 아니라 A와 B가 안전하게 직면해서 서로의 이야기를 통해 상대를 이해하고 문제해결의 방법을 스스로 찾을 수 있도록 과정을 도와주고 더 나아가서 A와 B가 싸우는 것을 지켜본 친구들은 어떤 영향을 받았고 서로가 행복한 학교생활을 위해 노력해야 할 것은 무엇인지 서클로 둘러앉아 같이 고민하고 방법을 찾는 공동체적 접근이 필요하다.

마무리

안타깝게도 학교가 존재하는 한 학교폭력의 문제도 끊임없이 반복될 것이기에 우리는 학교폭력을 대하는 어른들의 자세가 어떠해야 하고 이 과정을 거치며 학습하게 되는 아이들의 경험은 과연 무엇이어야 하는지 심각하게 고민해야 한다. 또한 코로나로 인해 당분간 온라인교육이 지속되고 비대면이 강조되겠지만 교실의 문은 하루 속히 열려야 한다. 그리고 학교폭력의 문제가 아이들의 성장과정과 갈등의 관점에서 필연적으로 동반되는 문제라면 ‘어떻게 처벌할 것인가’가 아니라 ‘어떻게 회복시키고 어떤 것을 경험시킬 것인가’의 고민 속에서 개인은 건강한 공동체 구성원으로 성장하고 학교는 회복적 문화를 만들어가며 이러한 문화가 우리 사회전반으로 확산될 수 있도록 모두가 노력해야 할 것이다.

소발제3 : 코로나19와 젠더폭력 및 아동학대

이한빛 전도사

들어가는 말

작년부터 전 세계적으로 유행한 코로나19(COVID-19)는 인간들의 삶에 참 많은 변화를 가지고 왔습니다. 많은 사람들이 목숨을 잃었고, 심각한 후유증을 얻었으며, 또 많은 사람들이 생계 수단을 잃고, 사회와의 단절로 인해 마음의 병을 얻었습니다. 재난의 순간, 세상에 이미 산재되어 있던 수많은 불평등은 약자들에게 더욱 가혹하게 행해졌습니다. 이미 충분한 고통을 겪고 견디고 있던 많은 사람들은 더 극심한 차별과 배제를 겪어야 했습니다. 코로나19는 사회의 민낯을 여과없이 드러냈고, 다수 및 강자의 포악성과 자기중심성을 여실히 보여줬습니다.

많은 사람들은 하루 빨리 코로나 바이러스의 문제를 해결하고 이전의 일상을 회복하기를 바랍니다. 바이러스로부터 안전하고, 생명과 생계를 위협받지 않는 일상으로 돌아가기를 원합니다. 자유롭게 예배드리고 사람들과 교제했던 때로 돌아가기를 원합니다. 그러나 오늘 이야기하려는 것은, 우리는 그러한 일상으로 돌아갈 수도 돌아가서도 안 된다는 것입니다. 누군가에게는 평온했던 그 일상은, 또 다른 누군가의 희생과 침묵으로 만들어진 거짓된 평화였기 때문입니다. 그 일상은 약자들의 소리가 배제된 강자들만이 누릴 수 있는 평화였습니다. 이미 그 일상 속에서 수많은 사람들은 고통받고 생명을 위협받고 있었으며, 우리의 자매인 피조세계는 울부짖고 있었습니다.

우리는 이제 강자의 두꺼운 옷을 내려놓고, 동료 피조물과 피조세계의 눈물을 보고 공감하며 함께 새로운 일상으로 회복해나가야 합니다. 그것이 이 땅에 정의롭고 평화로운 하나님 나라를 세워나가는 사람들로 부름을 받은 우리들의 소명이기 때문입니다. 이 과정에는 이 세계가 왜 이렇게 망가질 수밖에 없었는지를 깨닫고 철저히 회개하는 과정이 필요합니다. 오늘 저는 이 과정에서 지금까지 다수의 한국교회가 외면해왔던 젠더폭력과 아동학대를 이야기하려고 합니다.

젠더 폭력은 젠더를 기반으로 하는 폭력을 뜻하는 말로, 영어로는 ‘Gender-based Violence’로 표현한다. 젠더는 사회적인 맥락에서 사회적·문화적으로 형성된 ‘성’을 지칭하는 표현으로 여성과 남성이라는 이분법적인 체계로 구분하는 것이며, 이를 기반으로 다양한 차별과 억압을 정당화 하며, 폭력의 근거가 된다.

한 아이의 이야기

코로나로 인해 청소년들이 학교에 등교할 수 없었던 작년, 같은 동네에 사는 아이로부터 긴급한 도움 요청이 있었습니다. 보호자로부터의 지속적인 학대와 방임으로 몸도 마음도 많이 상한 아이었습니다. 한 아파트 옥상에 있던 아이를 데리고 오며, 스스로에 대한 자책과 사회에 대한 원망의 마음이 들었습니다. 나중에 들어보니 이 아이가 그 옥상에 간 것은 그날이 처음이 아니었습니다. 아이는 여러 차례 그곳을 방문하며 마음의 준비를 했다고 했습니다. 이 아이가 죽음의 두려움에 떨면서도 그 옥상에 서기까지, 저를 포함한 우리 사회는 이 아이를 보호하지 못했던 것입니다.

제가 이 아이를 처음 만난 것은 6년 전이었습니다. 우연히 교육 봉사활동 대상자로 만난 아이는 서서히 마음의 문을 열며 자신이 처해있는 상황에 대해 이야기하기 시작했습니다. 아이는 학대와 방임을 겪고 있었습니다. 그러나 놀랍게도 동시에 아이는 자살예방센터, 아동청소년보호센터 등 시설의 관리도 받고 있었습니다. 그럼에도 불구하고 아이가 계속해서 같은 상황에 놓여 있어야 했던 것은 여러 국가 관련 기관들의 방관적 태도와 안일한 대처 때문이었습니다. 아이와 저는 계속해서 문제를 호소했지만, 관련자들은 오히려 보호자에게 아이의 이야기를 전하며 주의만 주었고, 이는 아이에게 더 강한 학대가 되어 돌아왔습니다. 아이의 학교 관계자들은 아이의 상황을 대충 짐작하고 있었지만, 아이의 보호자가 무서워 대처하기를 주저했다고 했습니다.

아이는 오래전부터 보호자를 떠나고 싶어 했지만 아동을 보호해야 하는 기관들은 아이를 보호자와 머물게 하며 주의를 주는 조치만 취했고, 5년이라는 시간동안 이러한 일들이 반복되며 아이는 더 강한 학대를 겪게 되었습니다. 보호자는 아이의 주변 사람들이 신고할까 두려워 주변 사람들까지 경계했고, 아이는 점점 더 고립되었습니다. 코로나 바이러스로 인해, 학교에 등교하는 일마저 없어지자, 그나마 주변 사람들의 시선을 의식하던 보호자들은 아이에게 더 심한 폭력을 가했습니다. 코로나의 시기에 안전한 곳이라고 말하던 ‘집’은 이 아이에게 사회 감시망에서 벗어난 고립된 공간이었습니다.

코로나와 젠더폭력·아동학대

이 아이의 이야기는 한 사람의 이야기가 아닙니다. 이 재난의 시기는 전 세계적으로 여성과 아이들과 약자에게 참 가혹한 시간이었습니다. 그리고 지금 이 순간에도 이 가혹한 삶을 살아내는 많은 사람들이 있습니다. 여러 차례의 이동제한조치(lockdown)로 인해 가정 내에서의 생활시간이 증가했고, 가정폭력 가해자와 한 공간에서 생활하는 피해자들은 도움을 요청하기가 더욱 어려워졌습니다. “Stay home. Save lives.”(집에 머물고, 생명을 지키세요.)라는 표어는 젠더폭력 및 아동학대의 피해자들에게는 해당되지 않는 말이었습니다. 집에 머물수록 이들의 생명은 더 위태로워졌습니다.

UNDP(유엔개발계획)의 보고서에 따르면, 프랑스는 2020년 3월 17일 이동제한조치 이후 가정폭력 사례가 30% 이상 증가했으며, 키프로스와 싱가포르의 긴급지원기관에 접수된 사례도 30% 이상 증가했고, 아르헨티나의 가정폭력 사례도 25% 이상 증가했습니다. 가정 폭력의 증가는 비단 이 국가들 뿐 아니라, 브라질, 영국, 미국, 호주, 중국, 미국에서 일어났습니다. 브라질은 40-50%의 증가폭을 보이기도 했습니다. 한국도 예외가 아니었습니다. 한국은 전면적 이동제한조치가 이루어지지는 않았지만, 사회적 거리두기 정책과 가해자들의 재택근무 증가, 휴교, 사회 안정망의 부재로 인해 가정폭력이 증가했습니다. 한국은 가정폭력 발생 현황 파악이 이루어지지 않아 가정폭력의 증감을 보여주는 자료가 부재한 상황입니다. 그러나 가정폭력 피해자 지원 현장에서는 그 증가폭을 체감하고 있으며, 경찰청 자료에 따르면 작년 1-8월 발생한 아동학대 건수는 직전 년도 대비 19.4%가 증가했습니다.

UNDP. Gender-based violence and COVID-19. May 11, 2020.

Candace Forbes Bright, Christopher Burton, and Madison Kosky. Considerations of the impacts of COVID-19 on domestic violence in the United States. Oct 7, 2020.

이미정. 「코로나19와 젠더폭력: 가정폭력 현황과 대응」(한국여성정책연구원), 2020. 07. 31.

코로나로 인해, 폭력 발생 이후 사안의 해결도 더 어려워졌습니다. 앞서 소개했던 아이의 경우에도 코로나 검사를 한 이후에야 시설 입소가 가능해, 아동학대 신고 이후에 다시 가정으로 돌아가야 하는 상황에 처하기도 했습니다. 감염을 방지하는 조치는 가해자들로부터 피해자의 격리와 보호가 어렵게 만들었습니다. 그러나 이는 다시 말하면, 감염을 방지하는 조치를 취하기까지, 그 과정에서 가정폭력을 겪는 사람들에 대한 고려는 없었다는 뜻이기도 합니다. 사실 이 조치에 가정폭력 피해자 뿐 아니라, 장애인, 외국인 노동자 등 사회에서 소외당하고 외면 받았던 사람들에 대한 고려는 없었습니다. 재난의 상황에서 ‘정상’, ‘일반’의 범주에서 벗어난 사람들은 코로나 예방 정책의 충분한 고려대상이 되지 못했습니다. 그저 다수의 안위를 위해 그들의 안전과 권리는 희생되었습니다.

그러나 앞서 말한 것처럼, 중요한 것은 코로나 이전의 삶도 이미 약자들에게 가혹했다는 것입니다. 젠더폭력과 아동학대는 코로나로부터 시작되지 않았습니다. 이 폭력의 굴레는 이미 그 이전부터 존재했습니다. 이 폭력과 불평등은 ‘코로나’로 인해 강화되었을 뿐입니다.

젠더폭력과 아동학대가 발생하는 세 가지 이유

그래서 우리는 코로나와의 상관성보다 도대체 왜 젠더폭력과 아동학대가 발생하는가에 더 집중해야 합니다. 코로나 바이러스가 해결된다 하더라도, 이 폭력의 문제는 자연스럽게 사라지지 않을 것이기 때문입니다. 어째서 폭력은 근절되지 않는 것인지, 폭력에 대한 보다 더 근본적인 성찰이 필요합니다.

1) 강자의 약자의 이분법적 사고에 따른 폭력

먼저, 젠더폭력과 아동학대는 다른 형태를 가지고 있는 폭력 사건으로 보이지만, ‘강자의 약자에 대한 폭력’이라는 동일한 구도에서 발생하는 폭력입니다. 이 폭력의 구도는 상대방을 동등한 존재로 인식하지 않고 강자와 약자를 구분하는 이분법적 태도에서부터 시작됩니다. 강자와 약자를 구분하여 생각하는 이러한 사고는 폭력을 더 수월하게 하고, 폭력 행위에 정당성을 부여합니다. 스스로를 조금 더 강한 존재, 나은 존재로 인식하면서부터, 상대방을 지배하고 자신이 원하는대로 상대방을 대우하는 데에 대한 타당성을 갖게 되기 때문입니다.

아동학대와 젠더폭력의 가해자들은 이러한 사고를 바탕으로 피해자들에게 폭력을 행사합니다. 아동학대 가해자들이 ‘훈육’을 폭력의 이유로 내세우는 것도, 젠더폭력 중에서도 가정폭력 가해자들이 자신의 행동을 정당하게 여기는 것도 모두 자신과 상대방을 상이한 위계적 존재로 구분하여 상대방을 지배해도 된다는 사고에서부터 시작되기 때문입니다.

또한 어떤 사람들은 특정한 이유 없이도 약자로 규정한 집단을 폭력의 대상으로 삼기도 합니다. 강남역 살인 사건을 포함한 여러 묻지마 범죄의 대상이 여성인 것은 가해자들이 자신 보다 약하다고 특정한 사람들을 대상으로 범죄를 저지르기 때문입니다. 강자와 약자를 구분하는 태도, 자신보다 약한 사람들을 특정하는 태도가 폭력이 더 수월하게 만드는 것입니다. 대부분의 묻지마 범죄는 불특정한 다수를 대상으로 하는 것 같지만, 실상 이는 여성이라는 특정 집단을 대상으로 하는 젠더폭력인 경우가 많습니다.

강자의 약자에 대한 인식은 사실 우리 사회구조 전반에 깊이 스며들어있는 문화입니다. 위계적 사고와 이를 바탕으로 한 차별은 오랫동안 우리 사회 안에서 용인되고 계승되어 왔습니다. 각각의 존재들을 다양한 기준으로 구분 짓는 것을 당연하게 여겨왔던 태도는 젠더폭력과 아동학대를 정당화 하는 태도와 무관하지 않습니다. 또한 신체적인 폭력만이 폭력이 아니라, 차별도 폭력의 범주에 속합니다.

교회에서 가장 두드러지게 나타나는 것이 바로 이러한 사고를 바탕으로 한 젠더폭력입니다. 남성만이 담임목사, 교구목사가 되어야 하고 장로가 되어야 하는 것도, 총회에 남성 총대의 비율이 압도적인 것도, 청년이 교회의 의사결정과정에 참여할 수 없는 것도, 교회에서 여성들에게 주도적인 역할을 맡기지 않고 보조하는 역할을 맡기는 것도, 여성들에 대한 차별적인 언행을 일삼는 것도 다 이분법적인 사고를 바탕으로 하는 젠더폭력이며, 차별입니다. 이것이 바로 교회가 젠더폭력과 아동학대의 문제 앞에 자유로울 수 없는 이유입니다. 교회는 능동적으로 젠더폭력을 수행하는 가해자이자, 이러한 이분법적 사고를 사회 전반에서 강화시키고 재생산 시키는 주체이기 때문입니다.

2) 예방하거나 해결하지 못하는 사회 시스템

폭력을 근절하지 못하는 원인에 시스템의 문제도 있습니다. 어떠한 범죄에 대한 처벌의 목적은 예방과 재발 방지입니다. 그러나 현 시스템은 젠더폭력과 아동학대에 대한 처벌의 체계가 미흡하여, 오히려 폭력을 쉽게 생각하게 하고 재발의 가능성을 활짝 열어두고 있습니다. 시스템이 이렇게밖에 기능할 수 없는 데에는, 약자들의 이슈를 주의깊게 다루지 않고 방치하여 제대로 된 정책을 만들지 않는 정치인을 비롯한 정책 관련자들의 태도와 데이트 폭력, 가정폭력, 아동학대 등을 수동적으로 대하는 실무 관계자들의 태도가 그 바탕에 있습니다.

최근 사회에서 큰 주목을 받은 정인이에 대한 학대 사건도 그 아이가 입양아라는 것이 핵심이 아니라, 가정폭력이 계속해서 발생했고 이를 저지할 수 있는 기회가 여러 차례 있었음에도 불구하고 관련자들의 안일하고 수동적인 태도가 결국 정인이를 죽음으로 몰고 갔다는 것입니다.

3) 사회 밖으로 내몰린 약자들, 다수가 중심인 사회

최근 논란이 되었던 수많은 아동학대 문제들은 코로나 상황에서 벌어진 일들이었습니다. 왜 이러한 폭력들은 코로나로 인해 가중되었을까요? 그 이유는 우리 사회가 지극히 다수 중심적, 공리주의적 사고로 운영되는 사회이기 때문입니다. 우리 사회는 다수의 안전을 위하며, 이를 위해 소수가 희생하는 것을 당연하게 여깁니다.

코로나 시대에 희생으로 내몰린 소수는 가정폭력의 피해자들, 장애인, 빈곤층, 그 밖의 개인정보가 강제로 공개된 소수자들이었습니다. 이들은 다수의 안전 앞에서 개인의 권리를 외면당했고 생존을 위협받았습니다. 그러나 다수는 이들의 희생을 어쩔 수 없는 것으로 정당화시켰습니다. 다수의 사람들이 그들만을 위한 안전한 공간, 안전한 시스템 안에서 삶을 영위하는 동안, 소수의 사람들은 여러 위협을 견뎌야 했으며 목소리를 잃었습니다.

다수의 사람들은 이 과정에서 자신들이 누리고 있는 특권이 무엇인지에 대해 지각하지 않았습니다. 소수의 사람들이 겪는 고통을 바라보지 않았습니다. 우리 신앙인들은 어떤 사람들의 어떤 신음소리에 귀 기울이고 있는 것일까요?

페미니즘의 기본적인 입장은 우리가 어떠한 목소리에 귀를 기울여야 하는지에 대해 알려줍니다. 우리는 이 복잡다단한 사회와 구조 속에서 더 소외되고, 더 배제된 사람의 목소리에 귀를 기울여야 합니다. 그것이 예수님이 삶의 이야기를 통해 우리에게 알려주신 것이기도 합니다.

대안이 되지 못하는 교회, 약자에 대한 차별을 강화하는 교회

예수님이 바랐던 공동체, 예수의 초대 공동체는 여성을 포함한 다양한 약자들이 자신의 몫의 소리를 내고, 사회구성원으로서 동등한 권리를 누리며 역할을 할 수 있던 곳이었습니다. 어린 아이들이 더 존귀하게 대우받던 곳이었습니다. 당대의 권위주의적이고 억압적인 사회의 대안적인 공동체였습니다. 그러나 지금 우리의 교회는 그러합니까?

지금의 한국 교회는 각 존재들에게 억압적이고 고정적인 역할을 부여함으로써, 본래 하나님이 지으신 그대로의 역할을 수행할 수 없도록 합니다. 사회의 고정관념을 넘어, 차별의 구조를 넘어, 각자의 존재들에게 주체적인 역할을 회복시켜주신 예수님의 행보와 역행합니다. 약자의 소리를 외면합니다. 우리는 예수님을 따라서 사는 사람들이라 고백하면서, 그 본래의 의미를 해치며 성장합니다. 교회가 여성들의, 어린이들의, 약자들의 대안이 되지 못하고, 오히려 기피하는 대상이 되는 이유입니다.

여성과 남성을 위한 정의로운 공동체를 향하여

여성과 남성 모두를 위한 정의로운 공동체는 세계교회협의회(WCC)의 중요한 운동의 한 방향입니다. 이것이 여전히 세계 교회의 운동 주제가 된다는 것은, 전 세계적으로 교회가 아직 갈 길이 멀다는 뜻이기도 합니다. 한국을 포함하여 아시아의 수많은 교회는 여전히 교회에서 젠더폭력을 아무렇지 않게 용인하고 재생산합니다. 여성이라면 목사, 전도사, 평신도, 신학생 등 그 역할에 관계없이 젠더폭력의 피해를 경험합니다.

여성들이 교회에서 겪는 구체적인 차별적 사례와 이야기는, 유튜브 채널 ‘움트다(WUMTDA)'에서 확인할 수 있습니다.

우리가 이 땅 위에 세워나가야 하는 하나님의 나라는 그 누구도 억압 받지 않고 자신의 본래의 소리를 낼 수 있는 곳, 이리와 양이 평화롭게 풀을 뜯어먹고, 암소와 범이 서로 벗이 되는 나라입니다. 우리는 이제 코로나라는 긴 터널의 끝을 바라보며, 어떻게 이리와 양의 구분이 없는, 즉 강자와 약자의 구분이 없는 안전한 공동체를 만들 수 있는지 고민해야 합니다. 우리의, 교회의 새로운 일상은 어떠해야 하는지를 고민해야 합니다. 어떻게 젠더폭력과 아동학대를 근절하고 사회 구성원으로 더 적극적인 역할을 할 수 있을지에 대해 고민해야 합니다.

저는 목요일마다 검은 옷을 입으며, 세계교회협의회의 검은 목요일 캠페인에 동참합니다. 목요일마다 입는 검은 옷은 매일 고통 받고 있는 여성과 아동과 약자들을 기억하는 것이며, 그들을 위한 기도입니다. 앞으로 더 많은 분들이 교회와 사회에서 약자들을 기억하기를, 모두를 위한 안전한 공간을 세워가기를, 정의로운 공동체를 꿈꾸기를 바랍니다.