차 례

1. 일정표 …………………………………………………………………………………………… 2

2. 참석자 명단 ………………………………………………………………………………………	2

3. 기도회 - 주님께 찬양, 주님 평화를 내려 주소서, 정의로 함께 하소서! ………………	3

김주용

4. 발  제 1 – 한국교회의 평화를 위한 생각 ……………………………………………… 7

백경천

5. 발  제 2 - 한국 교회에 필요한 평화는 무엇인가? …………………………………… 12

김영식

6. 발  제 3 – 평화여정 ……………………………………………………………………… 15

김종익

일 정 표

날짜	시 간	내 용
2일(목)	15:00-15:30	등록 및 찬양
	15:30-16:00	기도회(인도:김주용)
	16:00-17:00	티타임
	17:00-18:30	저녁시간
	18:30-22:00	참여자들의 발제 및 토론 (백경천, 김영식, 김종익)
3일(금)	09:00-10:30	아침식사 및 토론
	10:30-12:00	아차산 산책
	12:00-13:00	점심식사

참석자 명단

번호	성함	연락처	소속
1	김영식	010-8653-2116	낮은예수마을교회
2	김인주	010-6630-3036	봉성교회
3	김종익	010-5027-6103	세상의빛 염산교회
4	김주용	010-3308-8295	평화와화해를이루는교회
5	백경삼	010-8887-6628	세계사랑교회
6	백경천	010-2000-7540	일산호수교회
7	홍상태	010-2563-9383	평화를만드는사람들
8	차정규	010-9011-0191	신양교회
9	김혜숙	010-2701-8728	전국여교역자연합회
10	김은하	010-5675-1790	거룩한빛광성교회
11	황필규	010-9091-8136
12	박은정		주심교회
13	김승민		흥덕새누리교회
14	이세광		한아름교회
15	안홍택	010-5522-5571	고기교회
16	오상열	010-4370-0002	총회사회봉사부

주님께 찬양, 주님 평화를 내려 주소서, 정의로 함께 하소서!

못 십자가 공동체

(Community of the Corss of Nails)

AT COVENTRY CATHEDRAL

소망 안에서 함께 성장함(Growing Together in Hope)

20세기 후반에, 코벤트리 못 십자가는 크리스천 화해이야기의 상징으로 국제적인 인정을 받았다. 전쟁으로 인한 파괴와 절망의 현장에서 나오는 미움과 복수를 대신하여 용서와 소망으로 응답하는 믿음을 보여주었다.

1974년 형성된 <못 십자가 공동체(CCN)>는 오늘날 약 30개국에 존재하는 160개 교회와 단체들의 기독교 네트워크를 이루었는데, 그들은 코벤트리 교회당이야기로 엮여지고 평화와 정의와 화해를 위해 함께 기도하고 동행하고 있다.

마치 부활의 소망을 증언하듯이, 폐허로부터 다시 건설된 영국의 한 지역 교회당 이야기는 단지 건물 이상의 의미를 갖는다. 이것은 원수를 사랑하고 자신을 해롭게 하는 사람들을 용서하라는 그리스도의 명령에 복종하는 믿음의 사람들의 이야기이다.

전쟁 후 유럽에서의 화해는 정치적 사회적으로 가장 위대한 역사적 변혁들 중 하나이다. 코벤트리 예배당의 공헌은 하나님의 용서가 치유와 소망의 원천이라는 기독교 신앙을 현실 안에서 실천한 것이다.

실제적이고 창의적인 방법들 안에서 적들은 친구로 변했고, 그리하여 분열되었던 사람들을 하나의 가족으로 만들어 가시는 하나님의 마음을 믿음으로 선포한 것이다.

당신 안에 있는 그리스도가 영광의 소망이다.

(Christ in You - The Hope of Glory)

어떤 예배당에서 이루어지는 목회든지 그 사역이 그 건물로부터 분리될 수는 없다. 코벤트리의 새 예배당은 1962년에 지어졌는데, 허물어진 구예배당 벽들과 나란히 세워짐으로 그 예배당 건물 자체가 영국과 유럽의 새로운 시작을 소망하는 강력한 메시지가 되었다. 높은 제단 뒤 한가운데에는 유명한 화가 그레이엄 서덜랜드(Graham Sutherland 1903~1980)가 그린 영광의 그리스도를 보여주는 직조걸개그림(Tapestry)이 있는데, 이것은 요한계시록에서 말하는 신비로운 네 가지 형상들(the four living creatures)로 둘러싸인 보좌에 앉으신 그리스도를 보여준다. 기독교의 화해사역을 위해서 매우 중요한 이 상징은 우리로 하여금 그 화해사역에 지속적으로 헌신하는 마음을 갖게 한다. 사도 바울은 골로새교회에게 보내는 편지에서 전 우주만물을 통치하시는 그리스도를 우리에게 보여주는데, 신앙의 신비 속에서 우리는 우리 안에 계신 그리스도의 영광에 대한 소망을 갖는다. 하나님께서는 그 분 안에서 모든 만물을 화목하게 하신다.

하나님과 다른 피조물로부터의 소외, 그리고 사람들 사이에서와 이 땅으로부터의 소외, 심지어는 우리 자신으로부터의 소외는 인간이 살아가야할 삶으로부터의 심각한 이탈이다. 그리하여 그리스도 안에서의 화해는 은혜와 진리로 충만한 사랑의 하나님에 대한 응답이다. 진실로 이 화해 사역은 사람에게로 다가가는 하나님의 선교이다. 사도바울은 고린도 교회에게 보내는 편지에서 화해사역을 위한 하나님의 대리자들(Ambassadors)이 되도록 우리를 초대한다.

못 십자가 공동체로서, 우리는 이 소망 안에서 함께 자라가고 있다. 우리는 영광의 그리스도 안에서 모든 만물이 화목하게 될 것을 소망한다. 그 날은 새 하늘과 새 땅의 비전이 이루어질 때에 찾아 올 것이다. 하나님의 새 예루살렘에서 자라는 나무들에 잎이 무성해질 때 나라들에 대한 치유가 실현될 것이다.

우리가 크리스천 네트워크를 이루어가는 의미는 평화의 나라의 도래를 위해 기도하며, 하나님의 아들과 딸들로서 평화를 만들고 정의를 행하는 일에 함께 헌신하고자 하는 것이다.

우리를 부르신 소망 안에서 함께 헌신하기

(Common Commitment – The Hope of our Calling)

우리 <못 십자가 공동체(CCN)> 동행자들은 그들마다의 특별한 상황과 그들만이 공유하는 독특한 정신(Ethos)이 있다. 그렇다면 화해사역에 있어서 우리들이 함께 한다는 의미는 무엇인가? 이 다음 발전 단계에서 우리 못 십자가 공동체가 함께 목적하는 바는 세 가지이다. 우리는 평화와 정의와 화해를 위해 함께 기도하고 행동하기 위해서 아래와 같이 우리 자신을 실제적으로 표현한다. 적은 수의 못 십자가 공동체 동행 단체나 교회들만이 이 세 가지 모두에 관련되지만, 우리 동행 그룹들은 이 세 가지 가운데 최소한 하나라도 우리의 사역현장에서 실행하고 있어야 한다.

첫째, 역사적 상처를 치유하기(Healing the Wounds of History)

1974년에 시작된 이후로 역사적 상처를 치유하기 위한 기도와 행동은 못 십자가 공동체의 핵심 목표였다. 이러한 상처들은 세 가지 영역에서 보여지고 있었다. 첫째로, 전쟁의 유산과 폭력적 갈등, 그리고 그 상처들이 용서와 정의로 조심스럽게 다루어지지 못할 때 길러지는 미움과 복수들로 엮여진 것들이다.

그 다음에 특별히 지구의 북반구와 남반구 사이에서 발생한 빈곤과 약체 정부의 해체로 귀결되는 다른 연약한 국가나 민족들에 대한 착취가 있다.

마지막으로 사람들이 살아가면서 만들어지는 환경오염과 지구 천연자원에 대한 소비자들의 과도한 욕구로 인하여 이 지구 위에 남기고 있는 깊은 상처가 있다.

못 십자가 공동체가 구성된 후, 지난 40년 동안 이러한 역사적 상처들은 아직까지도 전 지구적 토의 주제이다. 그것들의 영향은 우리 모든 생명들이 느끼고 있는 것이다. ‘과거(Past)’는 지속적으로 우리를 괴롭힌다. 지금 우리가 겪는 거의 모든 갈등의 뿌리는 우리의 잘못된 과거에 있다. 수많은 가족들이 아직도 강제이주와 폭력으로 인한 깊은 상처들을 키워가고 있다.

지구적 가난 문제는 모든 하나님의 자녀들을 위한 기본적인 삶의 질을 보장하는데 실패한 우리들의 부끄러운 모습이다. 그리고 생태적 재난으로 인한 공포는 빈곤의 차이를 더 크게 만들고, 빈약해지는 자원들로 인해서 새로운 전쟁의 위협도 성장해 간다.

이러한 목회적(사목적)상황은 우리의 보다 더 적극적이고 도전적인 사고와 실천을 요구할 것이다. 못 십자가 공동체로서의 우리의 헌신이 이러한 문제들을 해결할 수는 없을 것이다. 그러나 많은 못 십자가 공동체 파트너들이 이러한 문제들에 관하여 토론을 벌이고 우리의 정체성을 실제적으로 표현함으로, 우리가 함께 그리스도와 더불어 성장해 가는 희망을 보게 하는 아름다운 상징이 될 것이다.

둘째, 다름들과 더불어 살아가며 다양성을 기뻐하는 삶을 배우기

(Learning to live with Difference and Celebrate Diversity)

지금 우리가 아는 것처럼, 그렇게 많은 다른 문화와 신앙들을 알았던 때는 인류 역사상 결코 없었다. 우리가 지금 일상적으로 만나는 것들과 같이, 그렇게 다양한 서로 다른 정체성들과 소속감의 양태들도 결코 없었다.

우리 시대 지구상의 크고 작은 도시들 안에서, 과거에 수천 킬로 떨어져 살던 다른 문화 사람들이 이제는 같은 거리를 걸으며 살고 있다. 지금 우리가 사는 세상의 경제는, 어떤 한 지역이 인종과 종족 또는 신앙의 차이에서 오는 긴장을 창의적으로 감당하지 못했을 때, 발생하는 결과를 우리 모두가 느끼도록 엮여져 있다. 우리는 진실로 하나의 지구촌에서 살고 있다.

우리 못 십자가 공동체들이 살아가는 모든 나라와 지역은, 그 지역마다의 고유한 정체성에 대한 질문들과 실로 다양한 개별성들과 소속감으로 단단하게 묶여진 사회이기 때문에, 우리가 공통으로 이루려는 평화와 안정에 대해서 비판적일 수밖에 없다. 그런데 만일 우리 크리스천들이 이러한 평화와 화해의 구체적 문제들에 대하여 할 말이 아무것도 없다면, 우리의 신앙은 무의미한 것이다. 만일 크리스천 공동체가 큰 차이들이 있는 사람들과 더불어 살아가는 길을 보여주는 본보기가 될 수 없다면 우리는 이 세상에서 신뢰받을 수 없다.

만일 교회가 하나님이 창조하신 사람들의 풍성한 다양성을 기쁨으로 축하하는 곳이 될 수 없다면, 우리에게는 아무런 희망이 없다. 우리의 ‘현재(Present)’는 개인과 단체들이 상호 교류하는 공동체 안에서 공평과 다양성과 상호의존성이 이끌어가는 새로운 공동체 양태들이 나타나기를 요청하고 있다.

그래서 우리의 화해사역이 매우 중요한 것이다. 우리는 남녀의 차별 문제와 다양한 성적 문제, 그리고 인종과 종족에 관한 토론들을 피해 도망가서는 안 된다. 또한 우리는 우리가 속한 국가와 관련된 정치적 질문들에 대해 냉담해서도 안 된다. 왜냐하면 우리는 우리의 공적인 영역과 사적인 영역에서 우리와 신앙과 문화가 다른 사람들과 우리 몫을 나누어 가며 살아가야 하기 때문이다.

셋째, 평화의 문화를 건설하기(Building a Culture of Peace)

우리의 미래(Future)를 생각할 때, 우리에게 다가오는 가장 근본적인 위협은, 폭력이란 수단을 사용하지 않고 우리가 풀어가야 할 차별과 논쟁들을 해결하는 방법을 도덕적 상상력을 발휘하여 찾아가는 데 실패하는 것이다.

우리의 세계는 지속적인 전쟁의 상태에서 살아갈 뿐 아니라 여전히 그 전쟁을 추구하고 있다. 갱과의 전쟁, 테러와의 전쟁, 마약과의 전쟁, 범죄와의 전쟁들이 그것이다. 경제적인 면에서 이 세상은 전쟁 무기를 개발하고 그 무기들을 다루기 위해 사람들을 훈련시키는데 수십 억불을 사용한다.

전쟁은 자연재해의 고통과 기후변화와 관련된 농산물 수확의 실패를, 백성들의 생명과 건강을 지켜주어야 할 정부와 사회의 극단적인 실패로 바꾸어놓는다. 기근과 난민은 사람들이 만들어낸 우리시대의 위기이다.

우리의 전쟁에서 죽은 사람들의 90퍼센트가 일반 시민들이다. 시민들을 폭탄테러의 공격 목표로 삼고 성폭력의 대상으로 삼는 것이 그들의 전술적 선택이 되는 것은, 사람들이 다른 이들을 자신과 다른 존재로 보고 그들을 인간 이하로 판단한 결과이다.

지금 우리와 함께 살아가고 있는 수백만 명의 사람들에게 주어져 있는 두려움과 희망이 없는 절박함에 대해 숙고해야할 의무가 우리에게 있다. 우리는 사람들이 전쟁에 지불하는 만큼의 에너지와 자원들을 평화를 만들고 세워 가기 위해서 쏟아 부을 필요가 있다. 그리고 우리는 우리의 젊은 세대들에게 평화를 만드는 일들과 평화를 찾아가는 기술들과, 그들이 맺는 모든 관계들 속에서 평화를 추구할 것들에 대해 가르칠 필요가 있다.

긴 냉전 중에, 못 십자가는 희망의 상징이 되었다. 많은 보통사람들이 공동체 안에서와 많은 열방과 나라들 가운데서 평화를 상상하고 평화를 위한 발걸음을 시작하였다. 아직도 여전히 폭력의 유혹에 직면하여 있는 이 세상의 보통 사람들로서, 우리는 우리 시대를 주도해가는 문화를 향해 도전하고 변화를 시도하는 새로운 목소리를 찾아낼 필요가 있다.

화해의 공동체 – 희망의 선물

(Community of Reconciliation – Our Gift of Hope)

못 십자가 공동체 안에서, 우리는 함께 전 세계적으로 우리 파트너들이 직면하는 도전들을 인식한다. 우리는 무언가 부족함으로 인해서 좌절할 수 있다. 우리들은 평범한 사람들이며 우리가 가진 재원은 제한되어 있다.

하지만 우리에게 화해의 사역을 주시는 하나님은 희망 없는 상태로 우리를 놔두지 않으신다. 하나님은 우리에게 화해하고 화해를 받아들이는 사람이 되도록 요청하신다. 우리 삶의 평범함 속에서, 우리는 그리스도 안에서 우리에게 주어진 희망이라는 놀라운 선물을 증거하도록 부름 받았다. 쉽지는 않겠지만 우리가 함께 성장해갈 때, 한 몸을 이룬 지체로서 성령께서 모든 것들을 화목하게 하는 일에 서로서로 도와주고 용기를 줄 수 있다.

Canon David W Porter

Coventry Cathedral

October 2011

번역자:백경천, 일산호수교회. 2015.7.18.

<한국교회의 평화를 위한 생각>

백경천 2019. 5. 2

우리가 모두 그 심각성을 알고 있듯이, 한국교회는 지금 평화롭지 못하다.

오늘 우리 사회와 교회가 평화롭지 못한 것은 지나온 세월의 처절한 역사, 곧 일제 식민지 경험과 한국 전쟁에 그 뿌리를 두고 있음을 우리는 알고 있다.

어떤 이들은, 그리고 우리의 마음에도, 과거의 잘못된 역사와 악행의 주범들을 끝까지 추적하여 처벌하고 역사를 바로 세우기 전에는 진정한 평화가 없다고 생각한다. 지금 문재인 정부는 광화문 촛불혁명을 국민의 뜻으로 확신하면서 적폐청산이란 구호를 외치며 정치하고, 이러한 급역전의 정치적 흐름 속에서 잠시 엎어져 있던 반대파들은 다시 세력을 결집하여 여기저기서 게릴라전을 벌이고 있다. 내분이고, 총성없는 결사항전이다.

여기 모인 우리들은 어떤 정치적 정당에 관여하거나 당파에 속하여 활동하지는 않지만, 개인적 사유와 정치적 의사 표현에 있어서 “정의가 바로 세워지지 않으면 평화도 없다”는 논리를 가지고 살아왔다. 이미 어느 편에 서 있는 것이다. 그리고 우리가 서 있는 우리의 입장이 바로 하나님의 나라이며 정의와 평화의 여정이라고 확신한다.

그런데 지금 우리는 한국교회, 아니 우리가 속한 예장통합 교회공동체의 평화를 위해서 무엇을 해 왔으며, 무엇을 해야 한다고 말하고 있는가? 우리는 각자의 자리에서 이 땅과 교회의 평화와 정의를 위해 때때로 싸우기도 하고, 묵묵히 자신의 자리를 지키면서 홀로 평화롭게 자기 텃밭을 관리하며 지내오기도 했다. 그런데 이전보다 더 나아진 것 같지 않아서 좀 슬프고 쓸쓸하다. 이렇게 흐르는 세월에 묻어가도 되는 것인지.

지금 우리는 함께 모여서 무엇을 하자는 것인가?

우리가 정의 편에 있음을, 다른 이들은 몰라도 우리들만큼은 하나님 나라의 복음을 선포하고 실천하는 이들이라고 생각하며 서로를 격려하고 위로받으려는 것일까? 우리는 새로운 평화의 움을 티울 수 있는 그루터기인가, 아니면 언제든 다시 불을 지필 수 있는 불씨들일까? 우리가 그런 사람들이면 참 좋겠다는 심정이 아직 우리에게 있다. 그래서 지금 여기에 함께 있겠지.

어쨌든 우리는 예수를 따르는 제자들로서, 그리스도의 구원하심을 믿고 하나님 나라의 성취를 위해 헌신하는 거룩한 무리에 속한 자로서, 결코 좌절하거나 낙망할 수가 없다. 늘 희망하면서 꿈꾸고, 부활의 기쁨을 믿음으로 노래하면서, 우리 주님이 은혜로 주신 것들을 다 쏟아부을 때까지 앞으로 나아가야 한다.

* 함께 걷고 싶은 길

1. 이 모임은 오래 지속되어야 한다.

<독일 교회의 날>처럼, <프랑스 떼제 공동체>처럼 오래 지속되는 <한국교회와 사회를 위한 평화 대화 모임>으로 함께 가꾸어 가면 좋겠다.

2. 구체적이고 다양한 이슈를 논의하고 선명한 방향성을 유지하되 섣불리 모든 사안들에 관한 단체 성명서를 내지 않으면서, 이슈와 관련된 본질적인 질문과 성서말씀에서 답을 찾으려는 탐구와 각자의 골방에서 침묵의 기도에 깊이 들어가는 모임이면 좋겠다.

우리 모임이 이러한 질문, 탐구, 기도와 관련된 한국교회의 인적 역량을 네트워크하고 집중시킬 수 있는 역할을 할 수 있으면 좋겠다.

“한국 교회에 필요한 평화는 무엇인가?”

-평화롭고 안전한 교회 공동체

김영식 목사(낮은예수마을교회)

1. 들어가는 말

다양한 목회 현장에서 “평화”에 대한 실천적인 고민을 가지고 있는 목회자들이 ‘목회자 평화네트워크(가칭)’라는 이름하에 모인지 몇 개월이 지났습니다. 한국 교회에 평화의 가치를 확산시키기 위한 고민과 나눔, 지원과 격려를 위한 네크워크가 필요하다는 것에 공감하며 만남을 이어가고 있습니다. 그런데 몇 번의 대화 모임을 통해 우리는 서로가 생각하는 “평화”의 개념에 미세한 균열이 있음을 감지했습니다. 이는 곧 우리가 한국 교회에 확산시키려고 하는 평화가 과연 어떤 평화인지를 물어야 한다는 스스로의 질문을 가지게 만들었습니다. 소위 한국 교회에 필요한 평화는 무엇인가라는 화두입니다. 저는 이 짧은 제안의 글을 통해서 한국 교회가 평화롭고 안전한 교회 공동체를 지향하기 위해 필요한 조건들이 무엇인지, 또한 그 조건들을 우리 목회자 평화네트워크가 제공할 수 있을지를 중심으로 생각해보려 합니다.

2. 한국 교회 안의 평화 담론

70여 년 넘게 이어져 오고 있는 한반도 분단은 한국 교회의 평화 담론을 크게 두 가지 흐름으로 양분하고 있습니다. 첫 번째 흐름은 반공주의에 기반하고 있는 흡수 통일식 평화입니다. 분단 상황의 장기적 내면화에 따른 투철한 반공 의식과 문화 속에 주적 북한을 섬멸하고 남한식 자유민주주의적 자본주의의 영토적 확장이 궁극적인 한반도의 평화라고 생각하는 흐름으로써 한국 교회 주류가 이에 해당한다고 볼 수 있습니다. 힘의 우위로 상대방을 압제하는 로마식 평화(Pax Romana)가 한반도 분단 상황에 적합한 현실적인 평화 개념이라고 받아들이는 흐름입니다. 주로 한국 전쟁의 비극과 비참함을 몸소 경험한 노년층 세대들을 기반으로 다양한 세대로 확산되어 있는 보수적 기조의 평화 개념이라고 할 수 있습니다.

오랜 분단 사회 속에서 형성된 정치 사회 경제적 기득권의 유지가 세대를 이어오면서 강화되어 온 측면이 있는데, 힘의 우위에 기반을 둔 평화의 개념만이 자신의 기득권 유지에 도움이 된다고 현실적으로 판단합니다. 이는 한국 전쟁을 통해 북한 사회주의 정권에 자신의 전 재산을 빼앗기고 남한으로 피난 오게 된 상실의 경험이 피해의식과 복수의 감정으로 남아 심리적 트라우마를 형성하고 있는 것이라고 생각할 수 있습니다. 따라서 현재 남한의 자유민주주의적 자본주의의 힘이 가지고 있는 우월함을 북한에 관철시키는 평화만이 자신의 기득권을 유지할 수 있는 유일한 방법이라고 믿게 됩니다. 그렇지 않으면 언제든 평화와 통일은 사회를 혼란스럽게 만들 것이라고 생각하게 됩니다. 이것은 북한 기득권자들에게도 마찬가지입니다. 우월한 힘의 논리에 기반한 평화 담론은 북한에 대한 흡수 통일 관점으로 구체화 되곤 합니다.

남한 개신교회의 시작은 북한에서 피난 내려오고 쫓겨 온 실향민들로부터 시작되었습니다. 북한의 사회주의 정권으로부터 쫓겨나 남한으로 피난 내려와서 세워진 우리 교단의 대표적인 교회가 영락교회이고, 그 영락교회 청년회가 주축이 되어 만들어진 서북청년단이 한국 전쟁을 전후로 북한과의 이념 전쟁을 한국 사회 내부에서 주도적으로 수행했다는 것은 이미 널리 알려진 역사적 사실입니다. 힘의 우월함으로 상대방을 제압함으로 이루어지는 평화는 결국 상대방에 대한 증오와 미움, 복수와 폭력의 성찰 없는 용인을 가져오게 된다는 것을 간과해서는 안 되겠습니다.

한국 교회는 힘의 우월함을 기반으로 삼고 있는 평화 담론을 북한 선교 방식에도 그대로 적용하고 있습니다. 남한 기독교의 물신화된 자본주의적 사적 내세 지향적 개인주의 신앙이 그대로 북한에 확산되는 것이 북한 선교의 핵심이라고 믿고 있으며 일부는 이를 가리켜 ‘복음 통일’이라고도 말합니다. 하지만 엄밀히 말하면 이는 남한 기독교회만의 독특한 경험으로 쉽게 일반화시킬 수 없는 방식입니다. 힘의 논리에 기반한 기독교식 흡수 통일에 불과할 뿐입니다. 선교지를 대상화시켜 일방적으로 이식하고 주입시키는 제국주의 선교 방식의 오류를 다시금 되풀이하는 것이라 할 수 있습니다. 남한의 북한 선교에서 북한 교회는 철저히 대상화되고 있을 뿐입니다. 북한 조선그리스도교연맹 산하에 있는 봉수교회와 칠골교회를 부정하고 지하교회, 가정교회만이 참다운 신앙을 유지하고 있는 것이라고 누가, 어떻게, 무슨 관점으로 자신 있게 판단하고 단정할 수 있겠습니까! 북한 교회 그리스도인들이 이에 대해 어떻게 생각하는지 스스로 말하는 바를 경청하는 것이 필요합니다. 세계 교회사적으로 교회는 역사와 시대적 조건을 초월해서 초대교회와 같은 순수한 단일 교회로 존재한 적이 없습니다. 시대와 역사, 제도에 적합한 교회와 신앙이 있을 뿐입니다. 따라서 한국 교회가 북한을 대상화시키며 제국주의 선교방식의 노선을 가질 수밖에 없게 된 이유 가운데 하나는 나의 우월한 힘을 관철시키는 것이 평화라고 생각하기 때문입니다.

한국 교회 평화담론의 두 번째 흐름은 비록 주류는 아니지만, 화해와 존중, 대화와 협력을 통해 진정한 평화를 이루어갈 수 있다고 믿는 흐름이 있습니다. 이 흐름은 힘의 우월에 바탕을 둔 평화는 잠정적인 억압에 불과한 폭력의 또 다른 양상이라고 비판합니다. 예수 그리스도의 복음이 말하고 있는 평화는 백마 탄 개선장군과 같은 힘의 우월을 관철시키는 것이 아니라 나귀 새끼를 타고 예루살렘에 입성하시는 왕의 겸손과 희생에 있다고 믿는 것입니다. 평화를 함께 이루어가야 할 상대방에 대한 존중과 협력, 대화와 화해 없이는 진정한 평화를 이룰 수 없습니다. 왕 되신 예수 그리스도의 십자가 희생과 용서가 하나님과 가로막혔던 죄악의 장벽을 허무는 화해의 물꼬가 되었던 것처럼 상대방에 대한 용서와 희생이 분열과 갈등, 미움과 적대의 장벽을 허무는 평화의 주춧돌이 되는 것입니다. 전쟁과 폭력, 복수와 흡수의 가치가 아니라 존중과 대화, 희생과 포용, 화해와 인내의 가치를 몸소 실현해가는 현실적 과정이 평화인 것입니다.

3. 평화롭고 안전한 교회공동체를 향해

한국 교회에 필요한 평화는 힘(power)의 포기를 통한 겸손한 평화입니다. 힘의 문제를 잘 배분하고 풀어내기 위해 우리는 평화가 필요한 것입니다. 남북한 분단이라는 거대한 사회구조적 힘의 갈등과 대립의 내면화가 고스란히 교회 안에도 힘의 갈등과 대립의 문제를 일으킵니다. 교회가 사회와 분리되어 있지 않기 때문입니다. 목회자와 성도간의 힘의 갈등과 대립의 문제로 드러나기도 하고 교인들 서로가 대립과 갈등을 반복하기도 합니다. 단순한 힘의 대결로 갈등을 풀어나가려는 경향이야말로 가장 반평화적인 모습이라고 할 수 있습니다. 서로를 악마화하며 불법적인 폭력을 용인하게 됩니다. 또한 남성이 여성을 힘으로 억압하는 목회자의 성폭력의 온상이 된 한국 교회는 더 이상 여성들에게 안전한 공동체가 아닙니다. 교회는 갈등과 대립을 넘어, 제압과 폭력을 넘어 진정한 복음의 평화를 구체적으로 이루어가는 공동체로 존재하기 위해 힘의 포기를 통한 겸손한 평화를 진지하게 그리고 실제적으로 고민해야 합니다. 한국교회가 겸손한 평화를 실제적으로 이루어갈 수 있도록 목회자 평화네트워크가 감당하고 제공할 몇 가지를 제안하고자 합니다.

첫째, 한반도의 평화와 통일에 관한 겸손한 평화선교사역에 한국 교회가 주도적으로 나설 수 있도록 지속적인 동기부여와 구체적인 사역 모델들을 제시해 줄 수 있을 것입니다. 목회자 평화네트워크에는 목회 현장에서 실제로 평화선교를 감당하고 계신 분들이 계십니다. 탈북학생들을 돌보고, 교회 안에 평화도서관을 세우고, 평화기행수련회를 진행하고, 평화인문학 강좌를 연례적으로 개최하는 등 크고 작은 평화선교사역을 진행하고 계십니다. 개교회로 진행되고 있는 평화선교사역들이 목회자네트워크 차원에서 공적으로 연합할 수 있는 기획과 실행이 가능하다면 더 많은 한국 교회들이 자연스럽게 평화선교사역에 참여하게 될 것입니다. 소모적이긴 하지만 평화선교사역 박람회와 같은 비정기적인 이벤트도 저변확대에 기여할 것으로 생각됩니다.

둘째, ‘평화 교회론’의 신학적 이론적 제공입니다. 힘의 포기를 통한 겸손한 평화가 교회의 일상적 구조 안에 어떻게 현실화 될 수 있을 것인지 신학적 실천적 고민과 대화를 통해 모색할 수 있어야 합니다. 신학적 교회론이 뒷받침이 되지 않는 평화 사역은 한계에 직면할 수밖에 없고 존속되기도 어렵습니다. 현재 우리 통합 교단 헌법을 분석해보면, 가치 면에서 보수적 대형 교회론을 지향하고 있습니다. 예를 들어, 세례교인 30명 이상이어야 교회 설립을 할 수 있으며, 장로 2인 이상의 당회가 세워지지 않으면 ‘미조직 교회’가 됩니다. 더구나 당회를 구성하는 장로의 피택 조건은 40세 이상으로 규정되어 있습니다. 헌법상으로 보면, 모든 교회는 설립 때부터 조직교회를 지향해야 하고 장로 2인 이상을 세울 수 있을만한 인적 구성 확보를 위해 가치를 집중해야 합니다. 그렇지 않으면 교회는 노회에 장로 총대를 파송할 수 없고, 총회에 총대로 파송될 수 없는 미조직교회가 됩니다. 따라서 교단 총회가 담아내는 의사결정은 일부에 한정되거나 왜곡될 수밖에 없는 구조가 되고 맙니다. 가치 지향적인 교회론이 아닌 양적 팽창에 기반한 교회론이기 때문입니다. 공동체 대표성을 강조하는 민주적 대의제를 중심으로 짜여진 장로교회론은 이제 공동체 구성원 전부를 강조하는 다원화 시대에 접어들었습니다. 40세 이상의 일부 세대가 전체를 대표하는 시대는 이미 옛 것이 되었습니다. 거대 양당 중심으로 이루어지는 승자독식의 소선거구제를 탈피해서 다원화된 시민들의 의견을 반영해야 한다는 연동형 비례대표제 도입을 눈앞에 두고 있는 시대입니다. 세대별 직능별 성별로 다원화된 공동체 구성원들을 교회의 의결구조 안에 어떻게 일상적으로 포함할 수 있을지를 고민해야 할 때입니다. 평화 교회론이 그 해답이 될 수 있을 것이라 생각합니다. 평화는 공동체 구성원들의 힘의 배분에 관한 현실적 과정이기 때문입니다. 한국 교회를 평화의 가치로 담아낼 수 있는 교회론의 이론적 구축을 시작해야 할 때입니다.

마지막으로, 기독교 평화 수련회를 마련해 주는 것입니다. 한반도 평화와 통일에 대해 고민하는 목회자, 교인들이 함께 모여 고민을 나누고 대화를 하고 더 나은 한국 교회의 평화적 가치 함양을 위해서 무엇을 할 수 있을 것인지 만나는 영적인 마당(場)이 필요합니다. 평화를 고민하는 목회자들의 연대와 나눔이 모이는 평화씽크탱크로서의 역할까지 감당할 수 있다면 더할 나위 없이 좋을 것입니다.

4. 나오는 말

평화는 다양성의 존중이며 공존입니다. 분단의 장벽이 반평화적인 이유는 적대와 갈등, 대립의 일상적인 관계가 다양성의 존중을 막고 상대방에 대한 적개심을 획일화시킴으로 공존을 방해하기 때문입니다. 따라서 다양한 가치의 세심한 고려와 존중을 위한 공동체 환경을 만들어가는 것이 곧 평화를 일구어 나가는 것입니다. 목회자 평화네트워크 안에서부터 평화를 일구어나가는 세밀한 과정을 경험할 수 있길 바라고, 그 평화의 경험이 한국교회를 평화의 가치로 새롭게 변화시켜 나갈 수 있길 소망합니다. 평화의 길을 걷는 여정에 목회자 평화네트워크와 함께 동행하게 되어 너무 좋습니다!

평 화 여 정

정체성과 소명에 대한 이해

- 세상의 복인 교회 = 세상의 소금인 그리스도인 = 평화를 위해 일하는 제자, salt人으로 부름 받고, 보냄 받은 공동체

평화(平和)의 이해

- 밥의 문제 뿐 아니라 모든 불평등.. 이로 인한 차별, 혐오의 죄악성을 공부, 이해하고..

- 이를 해소하기 위해, 기도 = 저항 = 정의로운 편들기를 학습하고 행동하는 공동체

2019년의 평화공부

- “평화” 말씀을 듣고 보기 : “평화를 위하여 있는 힘을 다하여라!”

- 삼일만세운동 100주년 기념예배 (독립운동가들, 디아스포라 기억하기 : 카작, 쿠바, 연해주..)

- 여전도회 주관 3.1절 기도회

- 역사가 있는 주일 – 교구별, 서울시내 독립운동 현장 걷기

- 미래교회 사역자 평화기행 : 1차 고쿠라 / 2차 3.1만세운동루트 /

3차 수난주간 노숙인급식봉사 / 4차 백범기념관 / 5차 블라디보스톡

- 솔틴평화리더십스쿨(미래교회, 과정별로) : 중등부아웃리치(나가사키) / 고등부아웃리치(고쿠라)	/ 소년부아웃리치(제주도)

- 청년부, 4.16합창단 초청예배 & 보듬공동체(7374여성)와 세월호 기억 간담회

- 부활절 카도스 사랑 캠페인 – <나누면 복돼지> : 북한에 밀가루 보내기

- 피택자 평화세미나, 노숙인 급식봉사

- 청년부, 베트남집짓기에 베트남학생과 탈북청년 동행하기

- 솔틴맘 제주 다크투어

- 마포평화통일세미나(3차)

목회자평화네트워크를 통해 기대하는 일~?