미니주석

	2012 구역예배 교재
	미니주석
2012. 9. 2.		총회교육자원부

36과. 일꾼들을 보내소서

<마 9:35~38>

□ 목회자를 위한 본문 이해

풍성한 결실의 계절, 가을이 시작되는 첫 주이다. 금주 본문 마태복음 9장 35-38절은 8-9장의 10가지로 요약된 예수님의 가르침과 기적 사역을 마무리하는 요약(35절)과 10장에서 소개될 제자들에게 부여될 선교 사역을 시작하는 도입(36-38절)로 구성되어 있다. 특히 35절은 4장 23절을 거의 동일하게 반복한 구절로서, 5-9장 전체를 감싸는 ‘인클루시오(Inclusio)’를 형성하며 이 두 구절 안에 들어있는 5-9장이 예수께서 선포하신 ‘하늘나라의 복음’으로서, 그 선포의 두 가지 요소가 ‘가르침’(5-7장: 산상설교)과 ‘능력 행함’(8-9장: 10개의 기적이야기)이었음을 적절히 드러내 보여준다.

본문 35절은 4장 23절의 ‘온 갈릴리’를 ‘모든 도시들과 마을들’이라고 풀어 기술하는데, 이는 8-9장에서 소개된 예수님의 기적들이 실제 예수님께서 행하신 모든 기적들을 나열한 것이 아니라 그것들 중 가버나움을 중심으로 행해진 대표적인 몇 가지만 선별된 것임을 시사해 준다.

예수님은 목자 없이 버려진 양들을 ‘추수할 것’이라고 지칭하신다(37절). 구약에서 ‘추수’는 장차 도래할 심판을 상징하였다(사 27:12; 렘 51:53; 호 6:11; 욜 3:13). 세례 요한(3:12)과 예수님께서도(13:39-40; 막 4:26-29) 추수를 심판의 의미로 사용하신다(참조. 계 14:14-20). 하지만 본 단락에서는 추수가 하나님의 나라의 복음 선포 사역을 상징하며, ‘추수를 위한 일꾼’은 이 일을 담당할 제자들을 상징한다. 그런데 이 추수의 주권은 ‘추수하는 주인’이신 하나님께 있으며, 따라서 하나님 나라 선포사역을 위해 제자들은 하나님께 간절히 간청해야만 한다(38절).

예수님께서 제자들에게 “추수할 것은 많은데 일꾼은 적다”고 하신 말씀의 의미는 하나님 나라의 영적 추수가 확실히 이루어질 것을 예견함과 동시에 예수님의 편에서 이 거룩한 운동에 참여하는 자가 심히 적다는 것을 지적하고 있다. 이런 상황에서 제자들은 두 가지 사실을 인식해야 하는데, 하나는 하나님은 추수하는 주인이며, 추수할 밭은 바로 그의 밭이라는 사실이다. 다른 하나는 추수할 밭에 더 많은 일꾼을 보내달라고 주님께 기도해야 한다는 점이다. 예수님의 제자들은 구원의 추수가 시작되는 시점에서 사도행전이 보여주는 대로 기도했다면 구원추수의 마지막 시점에 서 있는 우리들은 더욱 더 목숨을 걸고 더 많은 일꾼 파송을 위해 주님께 기도해야 할 것이다. 그리고 우리도 하루하루 주님과 동행하는 임마누엘의 삶을 살 때 그 추수의 일꾼들이 될 수 있을 것이다.

□ 목회자를 위한 Tips

예수님의 목자적인 성품, 즉 ‘마치 목자 없는 양들처럼 고생에 지쳐서 힘이 없다’는 사실을 깨닫고, ‘그들을 불쌍히 여기셨고’(36절), '어려움에 처한 자들을 불쌍히 여기시는 것'은 예수님의 특징적인 성품으로서(4:14; 15:32; 20:34; 참조. 18:27; 눅 15:20), 이는 제자들도 본받아야 할 성품이다(눅 10:33). 그와 같은 마음에서 열 두 제자를 택하시고, 또 추수할 일꾼들을 부르시는 분이시다. 우리도 그 위대한 하나님의 성 사역에 동참될 수 있기를 위해 늘 주님과 동행하는 삶을 살아야 할 것이다. 아무나 가능하지 않다. 왜냐하면 하나님의 추수이며, 우리는 단지 기도할 뿐이며, 단지 우리는 쓰임받는 존재이기 때문이다.

	2012 구역예배 교재
	미니주석
2012. 9. 9.		총회교육자원부

37과. 그리스도의 편지

<고후 3:1~6>

□ 목회자를 위한 본문 이해

추천서는 고대 사회에서, 유대교뿐만 아니라 그리스 세계 및 그리스도교(행 15:23; 18:27)에서도 일반적으로 흔한 일이었다. 바울도 로마서 16장 1-2절에서 겐그레아의 여집사 뵈뵈를 추천하고 있으며, 빌레몬서도 도망쳐 나온 그의 노예 오네시모를 위한 추천서라고 볼 수 있다(김판임, 고후, 107). 그 외에 다른 동료들에게도 추천서를 써 주곤 하였다(고후 8:22).

하지만, 오늘 본문의 배경에서 고린도 교회를 혼란케 하는 바울의 적대자는 사람의 손으로 쓰인 추천장을 가지고 다니며, 참 사도라고 주장하면서, 이런 추천장이 없는 바울에 대해 공격을 서슴지 않고 있다. 아마도 그들의 추천장은 그들의 "영적인" 업적들을 나열한 목록이었을 수도 있다(랄프 마틴, WBC, 177). 이에 대한 바울의 반박은 고린도 교인들 자체를 자신의 추천장으로 제시하며, 자신의 우월성을 피력한다(3:2-6). 그들의 추천장은 “돌판에” 그리고 “먹”으로 쓴 편지이지만, 바울의 추천장은 고린도 교인들의 “마음에”, “하나님의 영”으로 쓴 추천서이다. 여기서 중요한 사실은 참된 사도직은 결코 자신의 재능이나, 사람이 써 준 추천장에 근거하는 것이 아니라, 오직 하나님의 은혜로우신 위임을 통해 비롯된다는 것이다. 2절의 "너희는 너희 마음에 쓴 우리의 편지라"라는 말의 의미는 고린도 후서를 읽고 있는 독자들 자신의 체험은 바울이 교회를 세운 자로서 행했던 모든 일이 유효하고 가치가 있었다는 것을 보여주는 증거가 된다(고전 3:6-10). 참된 사도직의 시금석은 자신의 능력이 아니라, 자기가 섬기는 교회의 영적 수준이다. "마음"에 썼다고 하는 것은 바울의 생각에 마음이 고린도 교인들의 변화된 삶(=마음)은 성령이 역사하는 신앙 활동의 본거지이자 인간의 인격의 중심이기 때문이다.

□ 목회자를 위한 Tips

바울이 언급하고 있는 추천장, 즉 본문에서의 '편지'는 적대자들이 자랑스럽게 제시하는 그런 유형의 것이 아니었다. 그들이 바울을 가장 핵심적으로 공격한 점은 '사도냐?' 라는 문제인데, 바울은 참된 사도의 본질은 '약함'에 있으며(고후 11:30; 12:9-1), '고난'에 있으며(고후 12:23-27), 종됨(고후 4:5)에 있다. 그리고 대적자들과 달리 바울에게 그들이 가진 추천장 보다 더욱 확실한 '추천장'은 바로 먹으로도 돌판에도 쓴 것이 아닌, 영으로 그리고 육의 마음판에 쓴 것이므로 더욱 월등한 추천서가 된다. 그리고 또 한편으로는 오늘의 현실에서 그리스도의 메시지를 잘 전하는 '편지'의 역할을 잘 감당하고 있는가 하는 질문을 해 보아야 한다. 편지는 쓴 이의 마음을 잘 전달해야 하기에, 그리스도의 마음까지도 담아낼 수 있는 그런 그릇과 도구들이 되어야 함을 우리에게 시사하고 있다.

	2012 구역예배 교재
	미니주석
2012. 9. 16.		총회교육자원부

38과. 믿음의 기도

<약 5:7~20>

□ 목회자를 위한 본문 이해

야고보서는 전체 108절로 이루어져 있다. 5장 7-20절은 본서신의 마지막 단락이다. 결론적 권면을 담고 있는 이 단락은 알지 못하는 파루시아의 시기를 추구하는 경고(막 13:28-37; 살전 5:1)나, 그 임박성에 대한 과신이나 부인에 대한 경고의 필요성이 아니며(벧후 3:3, 4:9; 참조 눅 19:11; 살후 2:1-4), 오히려 이것은 인내를 가르치기 위한 목회적 관심을 보여주고 있다. 특히 54차례의 명령형이 보여주듯이 권면의 내용이 주를 이루고 있다. 7절의 ‘길이 참으라’(마크로뒤메사테)는 ‘긴’을 의미하는 ‘마크로스’(makros)와 ‘분노’를 의미하는 ‘뒤모스’의 합성에 의해 생긴 동사이다. 그 뜻은 분냄의 시간 조정 장치를 오랜 시간 후로 조정해 둔다는 것이다(두란노 강해주석시리즈 28, BKC, 212). 13절의 ‘너희 중에 고난당하는 자가 있느냐?’에서 ‘고난당하는’은 헬라어로 ‘카코파데이’인데, ‘병의 고통을 당하는’ 즉, 어떤 원인으로부터 고통당하는 것을 의미한다. 19절 이하에서 ‘진리를 떠난 자들’이란 교회 교인 중 “병든 자들”이며, 그들은 방황하다 길을 잃은 자들이다. 헬라어로 ‘플레네테’인데, '자신의 길을 잃고 아무 소망 없이 방황하는 자'를 의미한다. 영어의 ‘planet'도 플레네테에서 유래된 단어로 ’고정된‘ 별들과 달리 ’유리하는 별들‘이라는 의미를 내포하고 있다. 유리하는 별들과 같은 자들을 바로 잡을 필요가 있다는 것이다.

농부의 비유를 통한 인내는 ‘이른 비와 늦은 비’(프로이몬 카이 오프시몬)를 들고 있는데, 매년 강수량의 3/4이 12월에서 2월 사이에 발생한다. 곡식이 자라기 시작하는 시기와 마지막 시기의 비는 가장 결정적인 것인데, 이른 비는 10월 중순에서 11월 중순까지 내렸으며, 늦은 비는 주로 12월 중순에서 1월 중순 사이에 내렸다. 3-4월의 비는 숙성과 봄 추수를 위하여 특별히 중요했다. 비록 교회 구성원들의 일부가 참지 못하고 그 속도를 내려고 시도하는 것에 대하여 야고보가 분명히 두려워하고 있을지라도, 주님의 도래를 재촉하기 위하여 할 수 있는 일이라고는 아무 것도 없다. 문체적으로는 농부의 예화는 주의 오시기까지 참으라는 두 명령 사이에 위치하고 있다. 야고보의 주된 관심은 인내의 가치를 강조하려는 것이며, 분명히 인내가 이 땅에서 하나님을 섬기며 사는 모든 사람들의 공통된 특성이라는 것을 보여 줌으로써 그의 공동체를 강화하려는 것이다. 욥의 품성은 자신의 고난에 침묵을 하는 자가 아니었다. 오히려 자신의 비참한 환경으로 인해 하나님께 심하게 불평하는 자이었다(7:11-6; 10:18; 23:2; 30:20-23). 그의 투덜거림에도 불구하고 성경의 욥은 결코 하나님께로 향한 그의 신앙을 포기하지 않았다(1:21), 비록 불평했지만 신앙의 불꽃은 그의 마음속에서 꺼지지 않았다. 그리고 그의 모본은 고난 중의 참고 견디는 자로서 묘사될 수 있었다. 핵심개념인 '인내'(휘포모네)는 1:2-5,9,12,19; 4:6,8,10에서와 동일한 방식으로 이해되어야만 하며, 이것은 야고보에게 있어서 믿음을 부인하지 않을 것과 그 경주를 포기하지 않겠다는 세련되지 못한 결단이다. 그리고 비록 외부의 상황이 당혹스러울지라도, 우리의 생명이 하나님의 손에 있다고 믿는 불굴의 의지와 견고한 꿋꿋함이 요구되는 행동이다.

치유 행위는 유대교 공동체에서 유래되었는데, 유대인들은 병이 들면 먼저 의사에게 가는 것이 아니라 랍비에게 갔다. 랍비는 병자에게 기름을 붓고 낫기를 위해서 간절한 마음으로 기도했다. 이러한 배경보다 더 우선되는 배경은 역사적 예수의 치유 기적에서 유래한다. 그러하기에 저자는 병자가 있을 때 교회 장로들을 청해 기도하라고 권면하는 것이다. 믿음의 기도는 역사하는 힘이 커서 병든 사람을 일으킨다는 것이다. 간절한 마음에서 우러나온 기도를 하기를 권면한다. 엘리야의 기도를 그러한 기도의 예로 들고 있는 것이다. 간절한 기도, 정성이 담긴 기도, 엘리야의 통해 그 가능성이 열려진 기도는 우리에게도 열려져 있는 것이다. (김명수, 야고보서, 322).

믿음의 기도는 믿음으로 하는 기도를 말한다. 전능하신 하나님을 확실히 믿고 기도하면, 병든 자도 구원한다. 여기서 구원은 영적 구원뿐만 아니라 병에서의 구원과 위기에서의 구원까지도 포함한다. 믿음으로 기도하면 ‘주께서’ 일으켜 주신다. ‘장로’나 ‘기름’ 또는 ‘기도자체’가 아니라 주께서 일으켜 주시고, 혹시 죄를 범했다 할지라도 사해 주실 것이다. 하나님의 용서하심을 믿고 담대히 간구하면 된다. 17절의 엘리야가 성정이 같다는 말은 (호모이오파테스)는 ‘감정(정서)이 같다’라는 뜻이다 (행 14:15). 우리와 마찬가지로 연약하고 두려워하고 자기 목숨을 위해 도망치는 사람이었지만(왕상 19:3), 비가 오지 않기를 ‘간절히 기도한 즉’ 6개월 동안 비가 오지 않았다. 원어로 ‘프로슈케케 프로세취윜사토’는 ‘기도로 기도했다’는 것으로 히브리식 강조법을 그대로 따른 표현이다. 3년 6개월은 문자적으로 3년 6개월을 뜻하지만, 환난의 기간, 심판의 기간을 뜻하기도 한다(Cf. 계 11:2; 12:4; 13:5).

□ 목회자를 위한 Tips

종말을 앞둔 그리스도인들의 삶은 한 마디로 '인내'의 삶이다. 욥처럼 비록 불평할 수도 있겠지만, 하나님을 향한 신앙의 열정은 계속 타올라야 한다. 그리고 종말을 앞둔 시점가운데 고난당하는 상황일수록 더욱 우리가 해야할 일은 기도해야 하며, 그 기도는 다름아닌 믿음으로 드리는 기도여야 한다. 엘리야의 모범을 따라 우리도 그러한 기도의 응답을 바라고 종말을 하루하루 채워나가야 한다.

	2012 구역예배 교재
	미니주석
2012. 9. 23.		총회교육자원부

39과. 향기로운 그리스도인

<고후 2:14~16>

□ 목회자를 위한 본문 이해

바울은 고린도 교회에게 보내는 전전(前前)서(고전 5:9), 고린도 전서와 눈물의 편지(고후 2:4)에 이은 네 번째 편지(고린도 후서)이다. 이 단락은 3장 6절까지 계속되지만, 특히 오늘 본문 2장 14-16절에서는 그리스도인을 하나님 앞에서 '그리스도의 향기'로 정의하고 있다. 바울은 이 단락에서 자신의 선교사역을 요약하는 감사형식으로 시작한다. 먼저, 바울은 자신의 모든 선교사역의 주체가 하나님이시라는 사실을 언급한다. 특히 “항상”과 “각처에서”라는 두 개의 부사가 더욱 그 사실을 강조한다. 그것은 늘 복음 선포의 순간마다 바울 자신의 힘과 능력이 아닌 ‘하나님의 도우심과 역사’, 즉 ‘하나님의 선교’(Missio Dei)라는 것이다. 누가가 기록한 사도행전에서도 사도 바울이 1차 전도여행의 결과를 "하나님이 함께 행하신 모든 일과 이방인들에게 믿음의 문을 여신 것"(행 14:27)으로, 예루살렘 공의회에서도 "하나님께서 자기들로 말미암아 이방인 중에서 행하신 표적과 기사"(행 15:12)에 관하여 보고하였다. 그리고 3차 전도여행의 결과를 주의 형제 야고보에게 "하나님이 자기의 사역으로 말미암아 이방 가운데서 하신 일"(행 21:19)로 요약 보고 한다. 이와 같이 이방인의 선교는 바울을 통한 하나님의 선교(Missio Dei)였다.

14절의 “이기게 하시고”에 사용된 동사 ‘트리암뷰오’(원문에는 분사형으로 표현됨)는 본래 “개선행렬에 참가 시키신다”는 의미이다. 이 단어는 로마 장군들이 승리를 거둔 후 로마로 입성하는 개선행렬을 배경으로 하며, 로마 군대의 개선장군처럼 자신의 개선 행렬, 즉 복음의 승리 행진 속에 자기와 함께 참가하게 해 주신다는 것이다. 다시 말하자면, 자신을 그 복음의 개선 행렬의 전령으로 간주하고 있는 것이다. 그리고 이 승리의 행진에 참여하는 것은 오직 하나님의 은혜로 가능하다고 말하는 것이다. '나타내다'를 의미하는 분사 '파네룬티'는 "그리스도를 아는 냄새'와 결합하여 "퍼뜨리다"로 번역될 수 있다(Cf. RSV). '향기'(오스메)는 많은 종교들 속에서 신의 임재를 나타내기도 한다. 헬레니즘계 유대교에서는 지혜가 향기 좋은 화초나 제사향의 향기와 비교되기도 했다(시락 24;20-21). 하지만, '그리스도의 향기(오스메)'는 '지혜와 지식의 모든 보화가 감추어 있는 그리스도"(골 2:3)로부터 나와서 그리스도를 알게 해준다. 70인역에서는 '향기'(유오디아)라는 단어가 구약성경의 희생 제사로 사용되고 있다(창 8:21; 출 29:18; 레 1:9; 민 15:3). 바울이 사도로서의 자신의 임무를 "그리스도의 향기"로 표시할 때는 구약에서 사용되던 "하나님을 위한 향기"와 비교해 보자면, 희생제물의 향기가 하나님께 상달되어 하나님의 마음에 들게 되는 반면, 십자가에 계시된 하나님의 지혜는 그리스도 안에서 하나님으로부터 나와서 사람들에게 이르는 것이다. 그리고 그리스도의 향기로서의 말씀 선포활동은 멸망하는 사람에게는 사망에 이르는 사망의 냄새이지만, 구원을 얻는 자들에게는 생명에 이르게 하는 생명의 향기로 작용한다.

본문에 이어지는 17절에서는 고린도 교회의 적대자들을 ‘하나님의 말씀을 혼잡하게 만드는 사람들’로 규정한다. 이 때 사용된 헬라어 동사 ‘카페류오’는 본래 물건을 팔거나 이익을 위해 포도주 원액에 물을 타는 행위를 말한다. 즉 자신의 유익을 위해 하나님의 말씀을 팔거나 하나님의 말씀의 질을 떨어뜨리는 것을 의미한다. 이들과 달리 복음을 전하는 바울은 순전함으로, 하나님 앞에서 그리고 그리스도 안에서 말씀을 전하는 자들이라는 것이다.

마지막에 언급하는 바울의 “누가 이 일을 감당하리요” 라는 질문은 2장 17절부터 7장 4절에 걸쳐 전개시킬 자신의 변론을 위한 것이다. 또한 이 질문은 고린도 교회 내에서 바울의 사도적 권위에 도전하고 있음을 알리는 고린도 후서의 첫 번째 암시이다(박창건, 바울의 서신들과 신학 I, 157). 또한 복음 전하는 일이 죽음과 생명을 구분하는 일이므로 오직 하나님이 세우신 사람만이 감당할 수 있다는 것을 의미한다(김판임, 고린도후서, 105).

□ 목회자를 위한 Tips

우리는 그리스도의 향기로서 우리를 만나는 사람마다 늘 그리스도를 아는 냄새가 나타나야 한다. 이를 위해 늘 그리스도를 가까이 함이 필요하다. 예수님은 우리에게 "세상 끝날까지 항상 함께 할 것이라"(마 28:20)고 약속하셨지만, 우리가 얼마나 그 주님의 손을 붙잡고 따라가느냐에 따라 그리스도의 향기로, 아니면 '죽음의 악취냄새'로 나타날 지가 결정될 것이다.

	2012 구역예배 교재
	미니주석
2012. 9. 30.		총회교육자원부

40과. 다함이 없는 보물

<눅 12:33>

□ 목회자를 위한 본문 이해

누가복음 12장은 '종말의 심판을 준비하는 삶'이라는 주제로 요약될 수 있다. 12장의 구성은 청중의 배열을 통해 이야기가 진행된다. 여기서 청중은 ‘제자(12:1-12)-무리(12:13-21)-제자(12:22-40)-무리(12:54-59)’ 순으로 나타나지만, 누가복음의 독자가 되는 모든 그리스도인들에게도 함께 전하는 교훈이다. 특히 예수님은 오늘 본문 12장 33절을 제자들을 향한 가르침 중 32-34절의 ‘제자들이 감당해야 할 역할’로 제시하고 있다. 즉 제자들이 자신의 소유를 팔아 가난한 자들에게 나누어 줌으로써 하늘에 보물을 쌓는 일이다. 이것은 땅에서의 일이 하늘의 것과 연결된다는 8-9절과 16-21절과 대조적으로 관련되는 본문이다.

마태복음 6장 19-21절과 병행하고 있는 이 본문의 본질적인 주제는 하나님과 다가오는 그의 나라에 전심전력으로 철저하게 헌신할 것에 대한 요구이다. 이러한 헌신에 걸림돌이 되는 것은 소유물과 부를 통해 자신의 삶을 안전하게 보장하고자 하는 욕망이다.

33절에서 누가는 세 개의 명령형 동사를 사용하고 있는데, "너희 소유를 팔아라", "구제하라", "낡아지지 아니하는 배낭을 만들라"이다. 누가는 이미 어리석은 부자의 비유를 통해 "소유의 축적"을 비난한 바 있다. 누가에 의하면 소유와 재산은 축적을 위한 것이 아니라 나눔과 분배를 위해 존재한다. 그래서 누가 문서는 곳곳마다 '구제'를 강조하고 있다(11:41; 행 9:6; 10:2,4; 24:17). 그리고 그 구체적인 모범으로 '바나바'(행 4;36-37)를 들 수 있다. 자신의 소유로 구제하는 것은 다함이 없는 보물이며, 하늘에 보물을 쌓는 일이 된다(C.f. 김득중, 누가복음 II, 120). 특히 하늘에 쌓아두는 '배낭'(발란티아)는 무엇일까? 시간이 지나도 낡아지지 않고, 도적이나 좀도 뚫을 수가 없다. 하나님께서 안전하게 지켜주시는 보물, 사람을 하나님의 눈에 부하고 소중하게 만드는 보물에 관한 것이다. 이러한 행위는 하나님에게 "은행계좌"를 개설하는 것이 된다(WBC, 35중, 472).

이어지는 34절에서는 우리의 마음이 이 보물을 향하는 데, 그 보물은 땅의 것이 아니라 하늘로 향해야 하며, 마음과 뜻과 정성을 다하여 하나님을 사랑하며 하나님의 나라 확장을 위한 사역에 힘써야 한다.

□ 목회자를 위한 Tips

이 본문은 그리스도인의 경제관을 다시 한 번 점검하고 있다. 우리의 소유와 재산은 올바른 나눔과 분배를 원칙으로 하며, 이 땅이 아닌 하늘에 쌓아야 한다. 그것은 우리의 눈에 보이는 형제자매를 구제하는 것이며, 그들이 헐벗고 굶주려 할 때 평안히 가라, 덥게 하라, 배부르게 하라 하고 그 몸에 쓸 것을 주지 않는 행함이 없는 믿음이 아니라(약 2:15-16), 자기 재물을 조금이라도 자기 것이라 하지 않고 서로 통용하며, 자기 것이라 주장하지 않는 모든 것이 하나님께로 온 것임을 알고 서로 베푸는 믿음의 삶이다. 이것이 광야에서 이스라엘 백성에게 만나와 메추라기를 꼭 필요한 만큼 각자에게 나눠주신 하나님의 경제원리이다.

	2012 구역예배 교재
	미니주석
2012. 10. 7.		총회교육자원부

41과. 예수님의 친구

<요 15:7~16>

□ 목회자를 위한 본문 이해

요한복음은 예수님의 삶을 두 가지로 나누고 있는데, 하나는 표적의 책(2-12장)에서 나오는 수평적 차원의 삶이다. 그것은 하나님으로부터 보냄을 받은 예수님이 이 땅위에서 그 분의 영광을 드러내는 것이다. 또 하나는 영광의 책(13-20장)에서 나오는 수직적 차원의 삶이다. 아버지인 하나님께 다시 돌아가는 궁극적인 영광이 나타나고 있다.

후반부인 14-17장에서 예수님의 마지막 담화를 소개하고 있는데, 14장에서 예수님의 떠남과 그 결과에 대해 말씀하시고, 15장에서는 예수님 안에서의 거함과 세상(15:1-16:4)이라는 주제로 말씀하신다. 특히 예수님과 제자들 사이의 상호 거함을 두 가지 관점에서 소개하는데, 하나는 ‘참 포도나무와 가지의 비유’(15:1-17)이고, 또 하나는 '그의 제자들에 대한 세상의 미움'(15:18-16:4)이다(김춘기, 요한복음 연구). 참 포도나무와 가지의 비유에서 ‘참’이 가지는 의미는 보통의 포도나무가 아니라 우리 인간에게 참 생명을 가져다주는 포도나무란 뜻이다. 그러므로 문자적인 의미의 포도나무가 아니라, 영적인 의미에서 참 생명을 주시는 분이라는 것이다. 참 포도나무 알레고리에서 예수님은 포도나무이며, 제자들은 가지, 그리고 아버지는 농부이다. 여기서 가장 핵심적인 개념은 ‘거함’(메네인)에 있다. 예수 안에 ‘거함’은 가지가 포도나무 몸체에서 생명을 얻는 것과 같으며, 가지가 몸체에 붙어 있음이 결국 생명을 얻는 유일한 길이라는 것이다. 결국 생명과 열매의 근거는 포도나무에 있으며 가지의 존재 근거는 그 몸체에 신실하게 거함에 있다. 사랑의 구체적인 계명, 즉 새계명(15:34)은 ‘서로 사랑’이다. 그런데 그 전제가 되는 것은 ‘내가 너희를 사랑한 것같이’라는 말이다. 즉 예수님과 같이 목숨까지도 아낌없이 버림이며(13절), 주종 관계가 아닌 예수님의 친구(필로스)라는 인격적 변화를 의미한다(14절). 즉 사랑으로 하나됨은 참된 거함을 의미하며, 그때 하나님-예수-믿는 자는 상호 인격관계로 변화하여 비로소 믿는 자의 사랑의 삶 속에 하나님이 나타나게 되는 것이다. 그런 의미에서 사랑의 계명을 지키는 자에게 주시는 새로운 인격적 변화, 즉 가까운 자, 친근한 자를 가리키는 ‘친구’라는 칭호의 개념은 친밀한 교제, 동등한 지위를 갖는다는 의미를 함축하고 있다. 예수님이 제자들을 택하신 이유는 분명하다. 단순한 친교를 위해서가 아니라 분명한 목적을 가진 사명 때문이고, 그 과실을 맺는 것이 우리를 부르신 목적이다. 우리가 맺어야 할 그 과실은 바로 ‘서로 사랑’이며(최흥진, 요한복음, 한국장로교출판사, 224-225), 그 사랑은 늘 주님 곁에 '머물 때' 가능하다.

□ 목회자를 위한 Tips

우리를 제자들을 부르신 목적은 과실을 많이 맺게 하려함인데, 그 과실은 '서로 사랑'의 열매를 맺는 것이며, 그 비결은 얼마나 주님 곁에 밀접하게 '붙어 있느냐?', '즉 얼마나 가까이 '머무는가'에 달려 있다. 그것은 사랑으로 하나 됨이요, 예수님과의 인격적 변화, 즉 친구됨으로 승격될 수 있음을 이야기 한다. 이와 같은 모든 열매들은 거짓도 아닌, 세상적인 것도 아닌 '참 포도나무'이신 예수님이시기에 그 가지는 열매 맺기가 가능하다.

	2012 구역예배 교재
	미니주석
2012. 10. 14.		총회교육자원부

42과. 서로 사랑하자

<요일 4:7~12>

□ 목회자를 위한 본문 이해

요한은 요한복음에서 예수님을 7개의 ‘에고 에이미’로 자기 소개하는 내용을 전한다. 구약의 출애굽기 3장 14절의 형식에 근거하여 예수님도 마찬가지로 하나님 아버지와 같은 신성을 지닌 분, 예수님은 하나님이시라는 것이다.

하지만, 요한 일서에서는 거짓교사들과의 대결가운데 하나님은 '빛(포스)'(요I 1:5)이시요, '사랑(아가페)'(4:8)이라고 정의한다. 이들의 거짓 가르침에 대항하여 요한은 두 가지 주제로 그들을 비판하는데, 첫째, 기독론적 비판이다. 그들의 ‘예수의 그리스도이심을 부인’(2:22)하는 주장하는 그들을 ‘적그리스도’(2:19.22)로 규정하면서 ‘예수는 그리스도’이시며 그것을 믿는 자들은 '하나님과의 친교'(코이노니아)를 누린다는 것이다(2:23; 4:2,15; 5:1,5). 둘째, 윤리적 비판이다. 즉, 1장에서 ‘만일’로 시작되는 문장들은(6,8,9,10절) 모두 거짓 교사들의 말만 하고 행하지 않음을 비판하고 있는 것이다(3:18 참조). 요한은 하나님을 ‘사랑’(4:8)으로 규정하면서 하나님의 그러한 속성에 근거하여 ‘서로 사랑’을 공동체가 지켜야 할 새계명(4:7,12,16)으로 제시하는 것이다. 무디(Moody)가 언급한 것처럼 '혀끝 사랑‘이냐, ’손끝 사랑‘이냐의 문제이다. 그리고 '서로 사랑'에서 '서로'(알렐루스)라는 말은 한쪽에서 하는 짝사랑이 아니라, 사랑을 주고받으라는 뜻이다. 한쪽에서만 하는 사랑은 곧 그 사랑이 쇠퇴하고 끝날 것을 의미한다. 그러나 '서로 나누는 사랑'은 영원히 지속될 것이다. 그리고 이 사랑은 성적인 에로스(eros)의 사랑이 아닌, 우정적인 사랑(필리아, 필로스)도 아닌 하나님의 거룩한 사랑(아가페)이다. 이 사랑으로 "서로 사랑하자"(아가포멘 알렐루스)는 것이다. 왜냐하면 사랑이 하나님께 속하였고, 사랑을 해야만 하나님을 알 수 있다(7절). 특히 '하나님이 사랑하신다'가 아니라, ’하나님이 사랑이라‘는 의미는 하나님이 사랑의 근원이요, 사랑 그 자체이기 때문이다. 또한 사랑이 하나님의 활동 중 한 가지라는 의미보다는 그의 모든 행위가 사랑이라는 뜻을 포함하고 있다(한의식, 요한일.이.삼서, 321). 10절의 '우리가 하나님을 사랑한 것이 아니요, 하나님이 우리를 사랑하셨다'는 말은 사랑(아가페)이 궁극적으로 하나님께 기원을 두고 있으므로, 인간의 사랑은 그 자체로는 늘 부족하다. 하나님의 선행하신 사랑에 대한 응답이 바로 우리 인간의 사랑이다. 그래서 11절에서는 "하나님이 먼저 우리를 사랑하셨음"을 상기시킨 후에 우리의 마땅히 할 바를 전하고 있다: "우리가 서로 사랑하는 것이 마땅하도다." 마땅하다(오페일로멘)는 말은 서로 책임이 있음을 의미하고, 또 빚을 지고 있다는 의미도 된다. 그러므로 선행(先行)하는 하나님의 사랑에 대한 인간의 즉각적이고 마땅한 반응은 "서로 사랑"의 새계명을 실천하는 것이다.

□ 목회자를 위한 Tips

하나님의 가장 중요한 속성은 '사랑'이시다. 그 분께서 우리를 먼저 사랑하셨기에, 그 사랑에 힘입어 우리는 '서로 사랑'할 수 있고, 또 마땅히 해야만 한다. 왜냐하면 그것은 새계명으로 우리에게 주어진 것이기 때문이다. 사랑이 없는 자, 사랑을 실행하지 않는 자는 혀끝사랑을 실천하는 자이며, 서로 사랑을 실제 몸으로 실천하는 사람은 손끝 사랑을 실천하는 자들이다. 서로 사랑을 '말과 혀'에 머물지 않고, 우리의 온 몸과 마음이 함께 움직여 실천하는 사랑이 되도록 해야 한다.

	2012 구역예배 교재
	미니주석
2012. 10. 21.		총회교육자원부

43과. 새로운 존재

<고후 5:17>

□ 목회자를 위한 본문 이해

고린도 후서 5장 17절은 인간의 '새로운 피조물 됨'을 말하는데, 헬라어로는 '아나카이노시스'로 표현한다. '질적으로 새로운 것'을 의미하는 이 단어는 "하나님의 구원과 관련되어 새롭고 기적적인 것을 나타낼 때 사용한다."(How 주석, 97). 또한 '카이노스'는 '종말론적인 약속'(막 14:25; 벧후 3:13; 계 2:17; 3:12; 5:9; 21:1-2,5)과 관련되어 구원을 이루는 '새롭게 함'을 나타낸다. 인간의 생명은 제한적이고, 죽을 수밖에 없지만, 그리스도의 사건으로 그 문제가 해결되었다. 가장 먼저 이러한 새롭게 됨의 조건은 '그리스도 안'(엔 크리스토, 고전 1:2; 4:30; 16;24; 갈 2:4; 3:26; 빌 1:1; 살전 1:1)이다. 정양모 신부는 이 표현을 "그리스도의 품 안에"라고 고쳐보기도 한다. 이 표현이 가지고 있는 의미, 즉 인간의 새롭게 됨의 근원은 그리스도께 있을 뿐 아니라, 그리스도의 기초 위에 가능한 것이다. '그리스도 안'에 있는 사람은 그리스도를 통하여 새롭게 삶을 시작하는 사람인 것이다. 구약에서는(시 42:8; 36:9; 27:1) ‘생명의 원천이 주께 있다’고 고백하며, 신약에서는 예수를 '생명의 주'(행 3:15; Cf. 요 6:35)로 지칭한다.

중요한 점은 새로운 존재는 옛 존재의 물리적 변화가 아니라 완전히 질적으로 새롭게 변화된 존재를 말한다는 점이다. 이것은 새로운 존재의 시작을 의미한다. 그러므로 그리스도인은 더 이상 '육신 안에'(엔 사르키) 있지 않고 '성령 안에'(엔 프뉴마티) 있다고 바울은 선언한다. 그 이유는 '그리스도 안'이라는 말을 통하여 그리스도의 통치권을 받아들이는 인간과 그리스도 사이의 일치와 연합을 묘사하며, "성령을 그리스도와 관계 맺는 새로운 존재를 나타내는 것으로 묘사한다."(배재욱, 그리스도 예수 안에 있는 생명의 성령, 167). 왜냐하면 바울서신에서는 '그리스도 안에서'(롬 9:1-2; 엡 1:3; 몬 1:20)란 어구와 '성령 안에서'(롬 9:1-2; 15:16; 고전 6:11)란 어구가 동일하게 사용되면서 그리스도와 성령의 동일성을 말하기 때문이다(How 주석, 102). 고린도 전서 15장 45절에서 바울은 그리스도를 '생명을 주는 영'이라고 말하는 데, 이 영은 인간을 살리는 생명의 성령(롬 8:2)이다.

고린도 후서 5장 17절의 '새로운 피조물'은 '누구든지 그리스도 안에 있으면' 가능하다(엡 2:10; 4:24; 골 6:10). 한 걸음 더 나아가 '누구든지'라는 표현을 통해 구원의 보편성을 확보하고 있다. 즉 누구든지 그리스도의 영향력 하에 있으면, 하나님의 구원 역사의 혜택을 입을 수 있다(김판임, 기독교서회 100주년 성서주석, 고후, 162).

□ 목회자를 위한 Tips

전혀 새로운 질적인 존재의 변화는 오직 '그리스도 안'에서만 가능하다. 그리고 그리스도와 시작되는 전적으로 새로운 시간은 이미 시작되었다. 이제 우리는 더 이상 육신과 죄악과 욕심으로 점철된 과거에 사로잡히지 않고, 주님과 함께하는 삶, 성령의 인도하심을 받을 수 있다. 그리고 그 가능성을 특별한 사람이 아닌 '누구든지' 가능하기에 그 가능성을 나 자신은 물론 세상 모든 사람에게 열려져 있으므로, 온 세상에 적극적으로 전해야 할 복음이다. 특히 중요한 사실은 목회자만을 위한 것이 아니며 평신도에게 동일하게 적용되는 말씀이다.

	2012 구역예배 교재
	미니주석
2012. 10. 28.		총회교육자원부

44과. 날마다 개혁하는 교회

<왕하 22:1~13>

□ 목회자를 위한 본문 이해

여호수아서부터 열왕기에 이르는 신명기 사가(史家)의 작품 가운데, 신명기 기자의 신학이 두드러진 부분은 열왕기 하(下)이다. 열왕기 하 22장 이전에는 므낫세 이후 즉위한 아몬이 살해당하자 이 세력들을 축출한 국민들이 요시야를 왕위에 즉위시킴으로 요시야가 왕이 되었음을 보고 한다. 열왕기 하 22장 1절에서 23장 30절까지의 본문은 요시야가 즉위한 후 율법책을 발견한 사건으로부터 제의개혁을 이루는 전(全)과정, 그리고 그의 죽음에 이르기까지의 사건을 통일성 있는 설화체 형식으로 서술하고 있다. 그 본문은 다시 세 부분으로 나뉠 수 있는데, 서론에서 요시야의 즉위와 업적에 대한 전형적인 평가가 있고, 결론은 요시야의 개력에 관한 전체적인 평가와 국가의 운명, 그리고 요시야의 죽음을 서술한다. 그 중간에 요시야의 개혁 내용이 들어와 있는데(왕하 22:3-23:24), 그 내용을 요시야를 주어로 하는 동사에 유념하여 구분하면 다섯 단락으로 나눌 수 있다(How 주석, 297-298). 즉, 개혁의 내용을 ‘율법책의 발견’(왕하 22:3-13), ‘훌다의 예언’(22:14-20), 율법책에 따른 언약의 갱신(23:1-3), 요시야의 종교개혁(23:4-20), 유월절의 준수와 개혁의 요약(23:21-24) 등 다섯 가지 활동으로 구분된다.

본 단락(22:1-13)은 22-23장의 서론 부분과 요시야의 개혁 내용 중 ‘율법책의 발견’에 관한 내용이다. 먼저 유의할 것은, 신명기 사가의 신학이 잘 드러나 있는 본문이므로 요시야의 인물 평가도 얼마나 율법의 권위에 순종하는가 하는 관점에서 기록되고 있다는 점이다. 여기서 놓치지 말아야 할 점은, 바로 ‘율법책을 발견’(요시야 18년) 한 후부터 개혁이 시작된다는 점이다. 요시야에 대한 인물의 평가는 웃시야(왕하 15:3), 히스기야(왕하 18:3) 등에서와 같이 선한 왕으로 평가되어지지만, 특별히 '좌우로 치우치지 않았다'는 더욱 긍정적인 표현이 첨가되었다(2절). 그러한 평가를 얻게 되는 결정적인 이유는 '옷을 찢으며'(11절) 회개하였고, '여호와께 묻는'(13절) 그의 행동 때문이었을 것이다. 이것은 여호야김이 하나님의 말씀을 베어 화로에 던져 태워버린 행위(렘 36장)와 아하시야가 에그론의 바알세붑에게 묻는 것과 대조되는 행동이다(왕하 1:2-4). 그러므로 요시야는 바로 주의 전, 곧 야훼의 전을 수리한 왕이었고, 그로 인해 율법책을 발견하게 되었으며, 또 그 율법책에 기록된 하나님의 말씀을 듣는 왕이었다. 특히 '우리를 위해 기록된 (말씀)"(13절)으로 받아들였다는 것이다. 요시야의 듣는 모습은 이어 하나님의 "듣는 모습"(19절)으로 이어진다. 믿음은 들음에서 나오듯이, 요시야의 하나님의 말씀을 듣는 자세가 종교개혁으로 이어질 수 있었다.

□ 목회자를 위한 Tips

모든 개혁은 말씀으로부터 기인한다. 종교개혁자 루터가 종교개혁을 완수할 수 있었던 가장 중요한 이유는 '독일어 성서 번역'을 통해 모든 사람들이 하나님의 말씀을 읽을 수 있도록 도와주었기 때문이었다. 오늘 본문의 요시야도 주의 전을 사모하는 열심 가운데, 즉 주의 전을 수리하는 가운데 '우연히' 율법책을 발견하게 되었다. 요시야가 그 율법책의 말을 듣고, 옷을 찢으며 회개하는 역사가 나타나고, 개혁을 계속할 수 있었다. 요시야, 루터와 칼빈의 종교개혁의 정신을 이어받아 나를 향한 개혁, 한국 교회를 향한 개혁을 이루기 위해 매일의 개혁을 이루기 위해 날마다 '말씀 앞에' 올곧이 서야 할 것이다.

	2012 구역예배 교재
	미니주석
2012. 11. 4.		총회교육자원부

45과. 확실한 은혜

<사 55:1~3>

□ 목회자를 위한 본문 이해

이사야서는 심판(1-35장)과 구원(40-66장)으로 양대분되며, 그 중간에 역사적 기록(36-39장)이 전환적 역할을 한다. 40장 이하에서도 9장씩 3등분되어 구원(40-48장), 구원자(49-57장), 및 구원받은 자(58-66장)로 나누어진다(이상근, 301). 49-57장의 분위기는 앞선 부분에서 바벨론의 멸망과 이스라엘의 귀환, 그리고 구원자 고레스 등, 현실적 색채가 지배적이었으나 본 49-57장의 단락은 이상적이면서도 종말적인 분위기이다. 즉 구원자이신 여호와의 종 메시야를 높이 천거하면서, 그를 통한 영원한 구원을 소개하고 있다. 이사야서 55장은 40-55장의 예언을 마무리하면서 하나님의 말씀하셨던 회복의 말씀의 보증으로 포로기 상황에서 지쳐 절망하고 있는 이스라엘 백성들에게 회복의 희망을 전해 주고 있다.

바벨론에서 돌아온 이스라엘 백성들에게 필수품은 물, 포도주와 젖 등이었다. 즉 물질적인 것이지만, 그러나 1절의 ‘물’은 칼빈의 해석을 따라 물질적인 것도 성령이 아닌 ‘구원의 전반적 은혜’를 의미한다. 영적 생명을 위한 제반의 은혜를 가리키는 것이다. ‘값없이 와서’라는 말은 그야말로 ‘은혜’(gratia)이며, 인간의 노력이나 대가로 얻어지는 것이 아니라, 오직 하나님의 값없이 주시는 은혜로 가능하다. 2절의 “나를 청종하라”는 “나에게 듣고 들으라”는 강한 권면의 내용이다. 3절의 ‘영혼이 살리라’는 것은 육의 양식이 아닌 영혼의 양식을 얻게 될 것이라는 사실을 확인시켜 준다. 4절의 “다윗에게 허락한 확실한 은혜”는 다윗에게 허락하신 “다윗의 언약”(삼하 7:11-16)을 가리킨다. 그리고 이 언약의 대상은 실제로 다윗의 자손이 아닌 예수 그리스도, 즉 그의 자손으로 오신 예수 그리스도의 왕권을 가리킨다.

□ 목회자를 위한 Tips

우리를 향한 하나님의 은혜는 값없이 돈 없이 살 수 있다. 하지만, 그 은혜는 인간의 그 어떤 공로나 업적이 아닌 단지 믿음으로만 얻을 수 있는 전적인 하나님의 은혜이다. 살 수 있지만 살 수 없다. 인간의 계산으로는 측량할 수 없기 때문이다. 그리고 이것은 인간의 지치고 절망적인 상황에서 위로와 희망을 메시지이며, 영혼을 살리는 복음이다. 육적인 만족과 안식과 평안은 세상에서도 얻을 수 있는 메시지이지만, 영혼을 살리는 영혼의 양식은 오직 하나님으로부터만, 오직 예수 그리스도를 통해서만 가능한 일이다.

	2012 구역예배 교재
	미니주석
2012. 11. 11.		총회교육자원부

46과. 하나님께서 기뻐하시는 것

<삼상 15:20~23>

□ 목회자를 위한 본문 이해

사무엘 상.하서는 이스라엘이 약속의 땅에 들어온 때부터(여호수아서) 독립국가로 더 이상 존재하지 못하고 바벨론으로 사로잡혀간 때까지(열왕기下) 이르는 역사를 일관성 있게 서술한 기록의 한 부분이다. 특별히 여기에 등장하는 여러 인물들에 대한 평가는 ‘신명기서’와 일치하므로 ‘신명기역사가’의 입장을 그대로 따르고 있다. 사무엘상과 더불어 이스라엘 역사는 새로운 국면에 접어드는데, 사사시대를 넘어 국가를 만들고 또 새로운 정치 질서 곧 왕정에 대한 요구에 대한 내용, 즉 새 체제의 도입에 대한 내용을 전해주고 있는 책이다. 첫 왕은 베냐민 지파 출신의 사울이 선출되었지만(8-11장에서 왕으로 선출되는 과정을 서술하고 있음), 사울은 결국 맡은 임무를 제대로 완수하지 못하여 결국 블레셋과의 전투에서 패배하며 전쟁터에서 죽음을 맞이한다(31장). 사울의 이러한 비극적인 결말은 이미 악신에 의해 시달림부터 시작됨을(16:14; 18:10) 알 수 있다. 오늘 본문은 사울이 어떻게 하나님으로부터 버림받게 되었는 지에 대한 중요하고도 결정적인 정보를 제공하고 있다. 특히 사무엘에 의해 대변되는 여호와의 뜻을 순종하지 못함에 있음을 적나라하게 보여주고 있다.

먼저 15장 20-23절에서 공통적으로 강조되는 주제는 ‘청종’과 ‘순종’이다(20.22절). 한 마디로 본문의 핵심을 이야기하자면, 여호와의 목소리를 청종치 않음이다.

고대 이스라엘의 왕의 직무는 무엇이었을까? 이스라엘의 사사들에게 두 가지 주요 직무는 첫째, 군대를 인도하여 이스라엘을 외부의 침략자나 적들로부터 구해내는 것이었다(Cf. 삿 2:16; 3:10). 둘째, 이스라엘인들 사이의 화합을 유지하는 재판관으로서 사회적 갈등에 대한 법적 판결을 내리는 재판관의 역할을 감당했다(Cf. 삿 4:5; 삼상 7:15; 삼하 15:4). 즉 사사는 전쟁에서의 지도자였고, 평화 시에는 질서를 유지하는 재판관의 역할을 감당했다(How 주석, 317). 왕의 역할도 바로 이 두 가지 역할을 얼마나 감당하느냐에 따라 평가가 달라졌다. 사울의 경우는 어떠할까? 오늘 본문 15장 이전에, 즉 13장에서 벌써 과오를 범한 인물로 소개되고 있다. ‘기다리라’는 사무엘의 명령을 어기고 그의 제사권을 월권하여 번제를 드린 것이다. 이것은 인간적으로는 이해가는 일이었지만, 하나님 앞에서는 ‘망령된’(13:13) 행동이었다. 이어 두 번째 실수는 15장에서 다루고 있는데, 아말렉과의 전쟁 과정 가운데 벌어지는 과오이다. 1절에서 왕으로 삼으신 이가 ‘하나님’이시므로 ‘하나님의 말씀을 청종’해야 하는데, 그 청종해야 할 내용은 간단히 요약하자면, 3절에서와 같이 ‘진멸’이다. ‘진멸하다’(하람)라는 말은 원래 ‘금지하다’라는 의미이지만, 사역형으로 쓰일 때에는 ‘분리시키다’, ‘금지시키다’라는 의미가 되어, 아말렉 족속의 모든 족속을 죽이고 동물들과 재산들을 불태워 하나님께 그 원수와 그들의 물품들을 헌정하는 관례적인 행위를 말한다(신 13:17(16); 수 6:17). 거룩하신 하나님의 속성에 맞지 않는 그것들을 가치와 상관없이 진멸해야 하는 것이다(How 주석, 343). 하지만 사울과 백성들은 ‘아각’과 ‘기름진 육축들’을 남김으로 불순종한 것이다. 일차적으로 왕으로서의 불순종이고, 또한 이스라엘 백성을 불순종케 한 범죄를 저지른 것이다. 사무엘의 사울의 죄에 대한 지적에 사울은 백성이 마땅히 멸할 것 중 가장 좋은 것으로 하나님께 제사하기 위해 육축을 남겼다고 말함으로 자신이 죄를 백성들에게 전가하려 한다. 하지만, 22절에서 사무엘을 통해 드러난 하나님의 기뻐하시는 뜻은 ‘순종이 제사보다 낫고 듣는 것이 숫양의 기름보다 낫다’는 것이다. 제사 자체의 거부가 아니라 희생제사보다 더 중요한 순종을 강조하는 것이다. 23절의 중요한 선포는 ‘하나님이 사울 버리심’은 사울의 ‘하나님의 말씀 버림’에서 비롯되었음을 지적하고 있다. 인본주의와 신본주의의 대립을 보여주고 있다.

19절에서는 사무엘이 세 가지 질문으로 사울을 고소한다: 가장 우선적인 동사는 ''들으라'(쉐마)- 왜 듣지 아니하였느냐? 1절에서 이미 사울의 기름부음은 듣기 위한 것이라고 강조하였으며, 사실 기름부음 받은 자로서 사울의 유일한 책임은 듣는 것이었다. 하지만 그의 변명은 "나는 들었다(복종하였다)... 나는 진멸하였다... 그러나 백성들이 전리품을 취하였다"라고 말함으로 백성들에게 죄를 전가시키고 있다(현대성서주석, 사무엘 상하, 178). 22절에서 여호와께서 기뻐하시는 것이 무엇인지 가리키기 위해 두 번이나 '들으라'(쉐마)라는 단어를 사용하고 있으며, 이와 연관된 "주의를 기울이라"(카삽)는 동사를 사용하였다. 여호와의 가장 기뻐하시는 것은 말씀을 듣는 것이며, 그 말씀에 청종하는 것이며 또한 순종하는 것이다.

□ 목회자를 위한 Tips

사울 왕의 근본적인 실수요 죄악은 하나님을 의식하지 않고 사람을 의식하는 데 있었다. 인간적인 생각을 앞세워 사무엘 대신 번제를 드렸다(삼상 13장). 그러한 인간적인 생각은 결국 15장 21절의 반쪽짜리 순종과 백성들에게 죄를 전가시키는 모습을 발전한다. 하나님을 경외하는 사무엘의 입장에서는 '망령된 일'(삼상 13:13)이요, 여호와의 말씀을 버리는 일이며, 또한 여호와께서 그를 버리게 되는 결과를 가져오게 되었다고 선포한다. 여호와를 기쁘시게 하는 일은 여호와 하나님을 의식하며, 하나님의 말씀에만 집중하여 듣고, 청종하고, 순종하는 것이다. 그 순종을 위해 유대인들은 하루 세 번씩 '세마(들으라~! 이스라엘을 암송하는 것이다.

	2012 구역예배 교재
	미니주석
2012. 11. 18.		총회교육자원부

47과. 주께 감사하라

<시 100:1~5>

□ 목회자를 위한 본문 이해

본 시편 100편은 다섯 권(1-41, 42-72, 73-89, 90-106, 107-150) 중 제 4권에 속해 있으며, 표제에서 엿볼 수 있듯이 감사의 시이다. 여기서 ‘감사의 시’는 감사 찬양을 의미하며(4절), 이 시편이 감사제와 함께 드려졌음을 의미한다. 실제로 성전예배에서 사용된 것으로 보이며, 아마도 15편과 24편처럼 회중이 성전으로 들어가면서 불렀을 것이다. 그러므로 모인 회중의 예배 찬송으로 분류할 수 있는 찬양시이기도 하다. 특히 4절의 “문”과 “궁정”(성전뜰)이 예배 때 불리어졌음을 입증한다. 또한 90편에서 시작된 하나님의 우주적인 왕권을 노래하는 시편들 시리즈를 마무리하는 성격을 가지고 있다(How 주석, 157). 찬양시의 대부분은 하나님의 위엄과 자비를 찬양하며, 첫머리에는 ‘찬양하라’는 요구가 나온다. 본 시를 간단히 양분하여 구조를 살펴본다면, 전반부와 후반부에 찬양에의 초대와 찬양의 이유(1-3절, 4-6절)가 대조되어 나타나는 것을 확인할 수 있다. 1-3절은 회중이 성전 문 앞에서, 4-5절은 성가대가 성전 구역 안에서(궁정에서) 불렀을 것이다. 2절의 ‘섬기다’라는 말은 넓은 의미로 볼 때는 하나님을 공경하며 하나님의 계명을 따른다는 뜻이고(수 24:14-15절 참조), 좁게는 -본문에서와 같이- 백성이 성전에서 하나님의 앞에 나타나는 ‘예배’를 뜻한다.

1절의 ‘온 땅이여’를 통해, 이스라엘뿐만 아니라 전 세계 모든 백성이 여호와께 찬미할 것을 호소하고 있다(Cf. 95:1-2). 1-2절과 4절에서 각각, 온 땅을 향해 그리고 감사 찬양으로 초대하고 있고, 3절에서는 그 찬양의 이유가 ‘이스라엘의 구원주이시자 왕이신 여호와’이시기 때문이라고 밝히며, 5절에서는 인자하시고 성실하시기 때문이라는 것이다.

□ 목회자를 위한 Tips

그리스도인들의 삶은 어떠한가? 내 삶이 아니라 하나님의 은혜로 주어진 삶이다. 값으로 산 몸이므로(고전 6:19-20) 우리의 몸으로 하나님께 감사와 찬송과 영광을 돌려야 한다. 구체적으로 어떻게 영광을 돌릴 수 있을까? 간단히 말하자면, 오늘 시편기자처럼 그분의 구원의 은혜와 사랑과 성실하심과 돌보심에 감사하는 것이다. 아울러 나뿐만 아니라 ‘함께’ 온 땅이, 모두가 감사해야 한다. 그 감사의 내용을 찬양으로 영광 돌려야 하는 것이 우리 인생의 최종 목표이다(사 43:21; 엡 1:5).

	2012 구역예배 교재
	미니주석
2012. 11. 25.		총회교육자원부

48과. 어찌 그리 아름다운지요

<시 8:1~9>

□ 목회자를 위한 본문 이해

시편 8편은 하나님의 위대하신 능력을 또 왕적존재로 인간을 세우신 하나님의 영광과 은총과 주권을 찬양하는 "찬양의 시"이며, "창조의 시"이다. 표제의 "깃딤에 맞춘 노래"라는 것을 감안한다면, "포도수확을 축하하는 절기"에 노래 불렀을 것이다(김이곤, 성서주석 시편I, 기독교서회, 236). 1절과 9절이 감싸는 인클루시오(Inclusio)형태를 띠며, 크게 두 부분으로 나누자면, 1-2절의 1연(하나님의 위엄과 능력)과 3-9절의 2연(왕적인 존재로서의 인간)으로 나눌 수 있다. 1-2절에서 시인은 구원의 주 야웨 하나님의 온 땅에 떨치신 그 구원의 명성은, 그러므로 어린아이와 젖먹이의 입을 통하여서도 주의 대적들을 잠잠하게 만드시기까지 하시는 그런 그의 놀라운 권능을 통하여 확증된다고 고백한다. (김이곤, 238).

3절은 “주의 손으로” 라는 표현은 하나님의 창조행위를 의인법적(擬人法的)으로 묘사하고 있으며, 자주 구약에서 자주 등장하지만(삼상 5;11, 스 7:9, 느 2:8, 욥 2:10, 사 62:3 등), ‘주의 손가락’이라는 표현은 드물게 나타난다(출 8:19, 31:18, 신 9:10). 하나님의 창조를 보다 강조한 표현이라고 볼 수 있다. 4절의 ‘생각하다’라는 히브리어의 의미는 '자카르'인데 ‘기억하다’는 의미이다. 그리고 '사람'(에노쉬)과 인자(人子, 벤 아담)라는 말은 모두 의도적으로 인간의 '덧없음', '연약함', 그리고 '가사성'(可死性)을 가리키는 말로 사용되고 있다(김이곤, 239). 왜냐하면 인간을 통칭하는 '아담' 또는 '이쉬'와 같은 말 대신 인간의 허약성을 나타내는 용어를 사용하기 때문이다. 이런 허약하고 덧없는 인간을 창조주 하나님께서 무엇 때문에 그토록 특별히 생각(기억) 하셔서 관심가지시고, 돌보시는 지 이해하기 힘들다는 것이다. 시편기자는 하나님의 무한한 능력과 인간의 무한히 왜소한 유한성을 대비시켜 하나님의 온 땅에 행하신 구원의 은총을 찬양하고, 또 인간에게 지워진 '위임통치'라는 인간의 권한과 책임을 강조하려는 것이다. 시편 기자는 "천사"또는 "하나님(엘로힘)"보다 조금 못하게 창조하셔서 다른 피조물들을 다스리는 [대리] 통치자로 삼아 영화와 존귀로 관(왕관)을 씌워 주셨다고 고백한다. 특히 '영화/영광'(카보드)와 '존귀'(하달)라는 하나님의 내적 본질을 서술하는 용어로 하잘것없는 인간에게 씌워 주셨다고 고백한다. 본 시편을 통해 인류가 인간중심적인 자세로 이 직분을 수행하여, 다스리기 보다는 지배하였고, 통치하기보다는 파괴하였으며, 하나님의 뜻에 복종하기보다는 인간의 죄성에 예속되었다.

□ 목회자를 위한 Tips

시편 기자는 전능하신 하나님의 능력을 잘 드러내는 하나님의 위대한 창조를 찬양하며 동시에 사람과 인자라는 나약한 인간의 존재를 내세워 그러한 존재까지도 사랑하시며, 또한 돌보시는 하나님을 찬양하고 있다. 왜 그토록 왜소한 인간을 '기억'(생각)하시고 관심 가지시고 돌보시는가? 그것은 우리에게 주어진 온 세상의 위임통치에 대한 책임을 일깨우고 있다. 단지 천하 만물을 보며 입술로 감사와 찬양만 돌릴 것이 아니라 그것을 하나님의 섭리와 질서대로 잘 보존해야 할 인간의 책임을 각성하는 것이다.

	2012 구역예배 교재
	미니주석
2012. 12. 2.		총회교육자원부

49과. 주님께서 오신 이유

<눅 4:16~21>

□ 목회자를 위한 본문 이해

금주 본문은 주님께서 하신 취임설교이며, 이사야 61장 1-2절(이사야 58장 6절의 "압제당하는 자를 자유케하며"라는 내용이 일부 포함되어 있음)을 통해 자신이 세상에 오신 이유를 잘 대변해 주시는 본문이다.

누가복음에는 여섯 가지 주제가 타 복음서에 비해 특별히 부각되고 있는데, 보편주의, 가난한 자들에 대한 관심, 여인들의 향상된 지위, 부자들에 대한 비판, 재물 문제와 연결된 구제 명령, 기도 및 성령에 대한 강조(김경진, 누가신학, 48) 등이다. 이 본문은 누가복음의 특징인 -마태와 달리- 구원의 보편성을 강조하며 또한 인도주의가 가장 잘 드러낸 본문이라 할 수 있다. 특히 ‘가난한 자에게 복음이 전파’된다는 메시지에 근거하여 ‘가난한 자들을 위한 복음’(the Gospel for the poor, - W.E. Pilgrim)이라 말할 수 있다. 누가복음의 취임설교는 하나님의 나라의 도래와 그것을 위한 준비로서 회개를 강조하는 마가복음(1:15)과 마태복음(4:17)에 나타난 취임설교와 전혀 다르며, “가난한 자들”(hoi ptokoi)이 처음과 마지막에 포함되어 불우하고 소외된 자들을 대표하는 존재로 소개하고 있다(김경진, 50-51). 그리고 누가복음의 예수님은 “짐을 지고 나르는 황소”(Burden Bearer)로 평생 남의 짐을 지는 황소로서 누가복음에서 자주 등장하는 불우한 사람들, 즉 가난한 자. 병신. 소경. 앉은뱅이. 포로된 자. 눌린 자 등의 짐을 대신 지시는 것으로 나타난다(버릿지, 네 편의 복음서, 한 분의 예수, 182-188). 본문에 등장하는 ‘포로된 자’와 ‘눌린 자’, ‘눈먼 자’는 가난한 자의 구체적 예로 볼 수 있다. 왜냐하면 포로된 자에게 주는 ‘자유’에 해당하는 헬라어(아페시스)는 고전 헬라어와 칠십인 역에서 ‘빚의 탕감’이란 뜻으로 사용되었기 때문이다. 또 눈먼 자도 남의 도움 없이는 살아 갈 수 없는 사람으로, 정녕 거지일 수밖에 없는 사람이다(김경진, 잃어버린 자를 찾아오신 주님, 39). 그리고 ‘가난한 자’로 번역된 ‘프토코이’는 보통 가난한 자들이 아니라 스스로 자립할 수 없는, 따라서 남의 도움이 없으면 굶어죽을 수밖에 없는 불구자, 소경, 나병환자들과 같은 절대적 빈곤자들이며, 에슬러(P.F. Esler)라는 학자는 ‘도시의 쓰레기’(urban drags)라고까지 표현하는 것을 볼 수 있다(김경진, 잃어버린 자를 찾아오신 주님, 39).

□ 목회자를 위한 Tips

예수님께서 오신 이유는 섬김을 받으려 함이 아니라 섬기려 하고 많은 사람들의 대속물로 주려하신다. 더 나아가, 누가복음에는 예수님이 특별히 소외되고 불우한 자들을 대표하는 '가난한 자들'을 위해 오신 분으로 나타난다. 그 가난한 자들에게 복음을 전파하기 위함이다. 우리에게 맡겨진 일은 무엇일까? 예수님의 섬김과 모범을 따라 우리 이웃을 특별히 가난한 이웃을 돌아보는 지혜가 필요하다. 예수님은 우리뿐만 아니라 그들, 바로 우리의 이웃들인 그들의 구원을 위해서도 십자가에서 고통당하시고 돌아가셨기 때문이다.

	2012 구역예배 교재
	미니주석
2012. 12. 9.		총회교육자원부

50과. 지극히 작은 자 하나에게

<마 25:31~46>

□ 목회자를 위한 본문 이해

마태복음은 유대인을 대상으로 한 복음서이기에 그 구성에 있어서도 모세 5경을 염두에 두고 5개의 큰 설교(5-7, 10, 13, 18, 24-25)가 나타난다. 오늘 본문 마태복음 25장 31-46절의 ‘양과 염소이야기’는 마태복음에서 5개의 큰 설교 중 마지막 설교 단락(24-25장)의 마지막 가르침으로 제시되고 있다. 24장 36절에서 시작된 마지막 때에 관한 주제의 절정을 이루고 있으며 지금까지의 여러 비유들(열처녀 비유, 달란트 비유)을 통해 계속 촉구되어 왔던 ‘준비성’이 무엇인지 구체적으로 설명해 준다. 특히 최종적 구분의 필연성을 강조해 주며(32-33절), 인자의 재림과 더불어 의인과 악인이 섞여 있는 상태가 더는 존재하지 않는다는 것이다(참조. 13:24-30, 36-43, 47-50). 대개 흰색인 ‘양’(프로바톤)은 구약에서 자주 하나님의 백성을 상징하며(예. 겔 34:17, 20; 슥 13:7), 예수께서는 제자들을 ‘양’에 비유하신다(10:6; 18:12; 26:31). 신약에서 이곳에서만 나타나는 ‘염소’(에리포스)는 대개 검정색또는 짙은 갈색으로 ‘양’보다는 값이 덜 나간다. 여기서 ‘양’은 의인을 상징하는 것이 분명하며, ‘염소’는 악한 자들을 상징하는 것이 분명하다. 낮 동안에 함께 양과 염소가 풀을 뜯어도 저녁에는 갈라진다. 왜냐하면 염소들은 양들보다 더 따뜻한 잠자리라 필요하기 때문이다. 그리고 유대인들에게 ‘오른 쪽’은 다른 문화에서나 마찬가지로 대개 영예스럽고 호감이 가는 자리를 상징한다. 구약의 전통에서 보면, 오른편은 늘 왼편보다 나은 곳이며, 하나님의 보좌 오른 편은 하나님의 특별한 능력이 임하는 곳이다. 목자가 양을 오른 편에 두는 것은 구원하기 위함이고, 왼편에 둔다는 것은 심판하기 위함이다. 35-36절은 당시 유행하던 선행의 목록표를 그대로 사용한다. 그리고 이 여섯가지 '자선행위'는 모든 선행이 아니라 단지 본보기로 보여주고 있다(Cf. 사 58:6-7; 토비 1:18-20). 오른 편에 있던 양들은 이러한 선행을 했던 자들이고 그 대상이 곧 인자 자신이라는 것이다. 심판의 기준은 외적인 행동이지만, 사실 마태의 신학적인 배경으로 볼 때는 그 외적인 행동은 사실 그의 믿음에서 나오는 열매이다. 나무가 좋아야 좋은 열매를 맺기 때문이다(7:18). 42-43절에서 왼편에 있는 자들은 구체적으로 악을 행했을 뿐만 아니라 선행을 해야 하는 상황에서 하지 않은 잘못도 있다. 즉 '행하지 않은 죄'를 범한 것이다. 결국 지극히 작은 자 하나에게 한 것이 곧 예수님께 한 것이다(45절). '보잘것없는 자들', '작은 자들' '형제들'은 이곳 이외에는 언제나 예수님의 제자들, 공동체 구성원들 또는 선교사들을 뜻하며(10:42; 12:48-50; 18:6, 10, 14; 28:10 참조), 이들은 예수님과 동일시된다.

□ 목회자를 위한 Tips

낮에 양과 염소가 함께 풀을 뜯고 있다가 밤에 양과 염소가 갈라지듯이 예수님은 마지막 날 심판하실 때에 오른편에 양을, 왼편에 염소를 두고 구분하듯이 우리를 심판하실 것이다. 우리는 지극히 작은 자가 '주릴 때, 목마를 때, 나그네 되었을 때, 헐벗었을 때, 병들었을 때, 옥에 갇혔을 때 우리가 해야 할 일을 해야만 한다. 그것은 '행한 대로 갚아준다'는 행위에  입각한 심판 보다는 은혜로 주어진 삶 가운데 '서로 사랑'의 개념과 아울러 행동하는 믿음으로 나타나야 하기 때문이다. 우리의 도움이 필요한 작은 자들, 지극히 작은 자들은 누구일까? 자문해 보자.

	2012 구역예배 교재
	미니주석
2012. 12. 16.		총회교육자원부

51과. 먼저 그의 나라와 그의 의를 구하라

<마 6:31~34>

□ 목회자를 위한 본문 이해

오늘 본문은 5-7장의 산상설교 가운데 일부이며, 특히 예수께서 물질에 대한 태도를 가르치시는 내용 중 일부이다. 6장 19절부터 시작하여, 하늘에 쌓는 보화(6:19-21), 좋은 눈과 나쁜 눈(6:22-23), 한 주인만 섬김(6:24)에 관한 주제로 말씀하시고 나서 오늘 본문 6:25-34절에서 ‘걱정하지 말라’고 권면한다. 먼저 예수님은 부자(父子)관계에 기초하여 경제적인 문제에 대해 걱정하지 말라고 교훈하신다. 하나님을 아버지로 모신 제자들은 온갖 세상 걱정대신 그분의 돌보심과 공급하심을 전적으로 신뢰해야 한다는 것이다. 이 교훈의 뿌리는 하나님을 주인으로 섬기는 데서 발견할 수 있으며, 하나님을 주인으로 섬기는 자에게는 물질적인 필요에 대한 관심과 그로 인한 걱정이나 하나님께 대한 신뢰를 빼앗지 못한다. 사람들이 걱정하는 음식과 음료와 옷은 ‘목숨’과 ‘몸’보다 덜 중요하며(25절), 하나님께서 더 중요한 것들을 제공하신 분이라면, 덜 중요한 것들도 당연히 제공하시리라 신뢰해야 만 한다. 물질 때문에 걱정하고, 그 필요를 채우는 데 모든 관심을 빼앗기는 것은 제자들이 아니라 ‘이방인들’의 특징이다(31-32절). 이방인들은 자신의 필요를 염려에 기초하여 자신의 해결책과 목표에 따라 자신의 뜻대로 해결해 주도록 소위 자기중심적 기도를 한다. 하지만, 제자는 자신의 필요를 하나님과 그분의 방법으로 채워주시리라는 신뢰에 기초하여 자신의 해결책과 목표를 포기하고 하나님의 뜻에 따라 적절히 해결해 주시도록 하는 기도, 즉  자기 부정적 기도를 해야 한다는 것이다. ‘걱정하지 말라’는 예수의 명령은 그리스도인의 삶이 무사태평으로 이어질 것을 보장하는 것은 아니다. 제자로서 살아갈 때 필연적으로 겪게 되는 세상적 괴로움과 고통과 손해도 감수해야만 한다. 하지만, 미리 걱정하지 않을 것은 제자들이 겪고 있는 그 고통을 하나님이 알고 계시고, 또한 해결책도 아버지의 손 안에 달려있기 때문이다. 이 모든 것은 생존을 위해 필요한 모든 것이다. 이것을 염려하는 것은 전형적인 이방인의 삶 곧 불신앙의 삶이다. 32-33절에 '이 모든 것'이 세 번이나 반복되고 있다. 이는 하나님의 배려의 절대적 풍요로움과 넉넉함을 말하고 있다(조경철, 마태복음 I, 323). 그의 나라, 즉 하나님의 나라를 구하라(33절)는 말은 하나님의 오심, 즉 하나님의 다스림이 완전히 나타나는 것에 맞추어 살며 현재의 삶을 이 미래의 빛에 전적으로 비추어 형성하라는 의미이다.

□ 목회자를 위한 Tips

금주 본문은 우선순위의 문제이자, 예수님의 재물에 대한 태도를 가르치는 내용이다. 예수 그리스도를 믿음으로 아버지와 부자관계를 회복한 우리들은 새로운 신뢰의 관계 하에 이방인들과 같이 경제적인 문제를 자신이 걱정하지 말고 오히려 모든 문제를 하나님께 맡기고 오히려 더욱 필요한 것, 하나님 나라와 그의 의를 구하는 것이다. 이것이 제자들에게 먹고 마시고 입는 세상적인 염려를 해방하는 또 다른 길이며, 또한 최우선적으로 추구해야할 과제이다.

	2012 구역예배 교재
	미니주석
2012. 12. 23.		총회교육자원부

52과. 성탄의 의미

<고전 15:55~58>

□ 목회자를 위한 본문 이해

금주는 성탄주일이며, 금주 본문은 '부활장'으로 잘 알려져 있다. 바울이 이 부활장을 쓰게 된 배경은 고린도 교회 내에 ‘부활이 없다’고 주장하는 무리들이(15:12) 있었기 때문이다. 그래서 신약성서 중 가장 자세하게 예수님의 부활과 또 믿는 자들의 부활에 관해 논하고 있다. 죽은 자의 부활의 확실성을 이야기하기 위해 먼저 예수님의 부활의 확실성을 위해 여러 증인들이 등장하고 있는데, 특히 이 편지를 쓰고 있는 바울도 복음서에서 언급되지 않은 다메섹 도상의 만남으로 인해 부활의 증인으로 나타난다. 그리고 주의 형제 야고보도(15:7) 나타나 있다. 바울은 호세아서 13장 14절의 70인역의 ‘오 사망아, 너의 징벌이 어디 있느냐? 오 무덤이여, 너의 쏘는 것이 어디에 있느냐?’ 라는 질문에서, ‘징벌’을 ‘승리’로, ‘무덤’을 ‘사망으로 대체하고 있다. 죽음은 인격처럼 등장하며, ’쏘는 가시‘는 죽음이 쏘는 것과 같은 고통을 의미한다. 하나님의 온전한 승리, 종국적인 승리, 온전한 통치가 이루어지는 자리는 바로 죽음이 제거되는 자리이며, 부활의 자리이다. 부활의 소망의 확신은 현재의 그리스도인들의 일상생활의 의미를 부여하며 도덕적이고 윤리적인 삶으로 이끄는 원동력이 되고 있다. (58절)(김지철, 고린도전서). 그리스도의 죽음과 함께 그의 부활은 바울의 신앙고백과 선포의 핵심이라는 사실은 논란의 여지가 없다(고전 15:3-4; 롬 1:3-4; 빌 2:8-9)(홍인종, 바울신학 사색). 특히 15장이 다른 단락처럼 초두에 ‘~에 관하여’(페리 데)라는 어구가 나타나지 않으므로(예, 7:1,25; 8:1, 12:1, 16:1,2), 그것은 고린도인들의 서면 질의 가운데 포함된 것이 아니라 바울이 스데바나 일행을 통하여 구두로 보고 받은 것으로 추정된다(홍인규, 바울신학 사색, 247) 예수 그리스도의 복음이 약속하는 구원이란 육의 몸을 벗는 것이 아니라 몸의 부활 곧 전인(whole person)의 회복이다.

15장 55-58절은 15장 50-57절의 종말론적인 변화와 58절의 결론적인 권면의 내용을 담고 있다. 종말론적인 변화의 핵심은 마지막 나팔이 울릴 때, 죽은 자들이 ‘순식간에’ 썩지 않을 몸으로 다시 살아나고, 살아 있는 자들도 ‘눈 깜박할 사이에’ 불멸의 몸으로 변화한다. 이러한 ‘순식간에’와 ‘눈 깜박할 사이에’는 변화의 기적적 성격을 강조한다(홍인규, 268). 그러므로 “썩을 몸이 썩지 않을 것으로 입어야 하고, 죽을 몸이 죽지 않을 것을 입어야 하는 것이다.” 바울은 이 신비의 변화를 ‘입는다(엔뒤오마이)’라고 묘사하는 데, 고후 5장 2절과 4절에서도 ‘덧입는다’(엪-엔듀오마이)라는 동사를 사용한다(268). “사망아 네가 쏘는 것이 어디 있느냐?”할 때 쏘는 것은 ‘케트론’인데 가축의 몰이 막대기나 혹은 전갈(또는 벌)의 독침을 가리킨다. 58절은 수사학적으로 15장의 결론이다. 그리고 하나의 중요한 ‘토포스’가 등장하는 데 그것은 ‘헛되다’(15;2,10,14,17)라는 것인데, 즉, 이 부활장의 주요 목적이 바울의 부활의 메시지를 받아들이도록 고린도교인들을 설득하고 그리하여 그들의 믿음이 헛되지 않게 하려는 것이다(271).

□ 목회자를 위한 Tips

예수님은 이 세상에 궁극적으로 이 세상에 참 생명을 주시기 위하여 오셨다. 그 생명은 잠자는 자들의 첫 열매로서 우리들도 누리게 될 영원한 생명이다. 그 생명 주신 참생명의 주(행 3:15)께 감사드려야 할 것이다.

	2012 구역예배 교재
	미니주석
2012. 12. 30.		총회교육자원부

연말과. 충성하는 종이 됩시다

<마 25:19~29>

□ 목회자를 위한 본문 이해

달란트 비유(25:14-30)는 앞의 네 비유, 즉 무화과나무의 비유(24:32-35), 마지막 때에 관한 비유(24:36-25:46), 신실한 종과 신실하지 않은 종(24:45-51), 열 처녀 비유(25:1-13)에 뒤이어 나타나며, 앞의 비유와 마찬가지로 그 주제는 ‘준비성’이다. 하지만 이 비유는 ‘준비함’의 성격을 더욱 명확히 규명해 준다. 그 준비함이란 단순히 수동적으로 기다리기보다, 주인이 와서 보고 인정할 수 있는 결과를 가져오는 책임 있는 활동을 의미한다. 기다림의 기간이 무의미하고 공허한 ‘지연’의 기간으로 의도된 것이 아니며, 오히려 그의 종들에게 맡겨진 달란트들을 선히 사용할 수 있는 '기회의 기간'이자 더 적극적으로 말하자면, '충성의 시간'으로 주어진 기간이다. 한 달란트는 6000데나리온인데, 한 데나리온을 하루 품삯으로 계산한다면, 한 달란트는 대략 한 노동자의 20년간 품삯에 해당한다. 계산해보면 다섯 달란트 받은 자가 받은 액수는 그가 평생에 벌 수 있는 돈보다도 많은 액수이다. 이것은 일반적인 의미로 받아들이기보다는 하나님의 통치를 받는 제자들에게 주어진 하나님의 뜻을 실천할 수 있는 모든 특권들과 기회들을 지칭하는 것으로 볼 수 있다. 그리고 본문에서 이 ‘준비성’은 그 크고 작음을 떠나서, 제자로서의 책임을 얼마나 충실히 수행하느냐에 달려 있다고 할 수 있다. 종의 의무는 그 크기에 상관하지 않고 자신에게 부여된 그리고 기대되는 역할을 충실히 수행하는 것일 뿐이다. 셋째 종과 관련된 내용이 아주 길게 다루어지고 있는 것은(17절 중 7절, 즉, 24-30절) 시사하는 바가 크다. 즉 셋째 종이 실수가 단순히 게으름에 있었다기보다 그의 주인의 그릇된 이해에 있었으며, 주인의 대한 그릇된 이해 때문에 운명론적 사고에 빠지게 된 것이다. 긍정적으로 바라보면, 한 므나를 옷에 싸두었던 종(눅 19:20)보다는 주인의 돈을 훨씬 더 안전하게 보존하는 주의 깊은 행동을 하였지만, 주인의 관점에서 바라볼 때 문제는, 주인이 이익을 기대한 것이지 원금을 되돌려 받는 것을 기대하지 않았기 때문이다. 하나님께서 모든 것을 알아서 하시겠지 하는 안일하고도 게으른 신앙의 태도를 비판하고 있다. 또한 소극적인 태도가 아니라 적극적인 투자행위를 통해서만 이익을 거둘 수 있듯이 하나님 나라로의 과감한 투자, 즉 ‘안전’의 문제가 아니라 생명까지도 버릴 수 있는 과감한 투자가 필요함을 가르치고 있다.

□ 목회자를 위한 Tips

금주 본문은 우리에게 주어진 기간을 어떻게 사용해야만 하는 가의 문제를 다루고 있다. 그 주어진 기간 동안 그릇된 주인에 대한, 또는 하나님에 대한 인식으로 해야만 하는 일들을 안일하고 소극적이고 게으른, 모든 것을 상황과 환경 탓으로 돌리며 아무 것도 더하여 주인께 내놓지 못하고 다만 처음 것 그대로 내놓은 한 달란트 받은 자의 모습이 아니라, 최선을 다하여 충성을 본받아야 한다. 충성된 종은 얼마나 남겨야만 하는 계산 보다는 힘껏, 능력껏, 주어진 상황에서 감사하여 최선을 다하는 책임감 있는 종이었으며, 주인에 대한 긍정적인 기대를 가지고 있다. 그 양이 얼마나 되는가 하며 곁눈질하여 남과 비교하지도 않고, 묵묵히 단지 내가 해야할 일에 충실할 뿐이다. 이러한 종들이 주인의 마음에 합한 종들이고 그 모습이 바로 우리의 모습이어야 한다.