5. 기도하는 자를 위해 하나님은 준비하십니다

* 본문 : 왕상 18:30-46 (참고말씀 - 요 14:1-4)

금주 본문 말씀은 갈멜산 사건의 중심에 위치하면서 결론과 같은 말씀으로 바알과 아세라 선지자들과의 전투에서 승리한 기록을 담고 있다. 당시 왕실의 비호를 받으며 급속도로 그 세력을 넓혀가고 있던 바알 숭배는 당시 하나님을 섬기는 이스라엘에 대단한 영적 도전이었고, 이것을 척결하기 위하여 분연히 엘리야가 일어선다. 바알 신앙을 비호하는 아합에게 엘리야의 도전장은 던져졌고 바알 선지자 450명과 아세라 선지자 400명이 초대되었다. 아합을 이들 850명을 초대한 것으로부터 시작되는 이 말씀은 진실로 섬길 자를 오늘 택하라는 엘리야의 강력한 설교로부터 시작된다(18:21). 응답이 없는 그들이 눈으로 확인시켜 주기 위해 엘리야는 과감한 도전장을 낸다.

오늘 본문은 엘리야가 백성들을 초대하는 장면으로부터 시작된다. “내게로 가까이 오라”는 초청은 여호와의 역사하심을 직접 보도록 하기 위해서, 혹은 이제부터 일어나는 일이 인간의 술수로 된 일이 아니라 철저히 하나님께서 행하신 일임을 깨닫게 하기 위해서였다. 모여든 그들 앞에서 엘리야는 무너진 여호와의 제단을 수축한다. '수축하다'에 해당하는 '예라체'는 '고치다'의 뜻으로 갈멜산상에는 여호와의 제단이 세워져 있었음을 암시하는 표현이다. 이 단어가 가지는 의미는 부서졌던 것을 고쳐 세우는 것인데, 아합 왕의 아내 이세벨이 선지자들을 죽이고 여호와의 제단을 허물었던 핍박 사건과 연결되는 표현이다(18:4, 19:10). 하나님의 종의 가장 시급하고 중요한 임무 가운데 하나는 무너진 여호와의 제단을 수축하는 일이었다. 하늘에서 불로 응답해 주시기를 기대하기 전에 무너진 제단을 수축하는 것이 먼저 주어져야 할 일이었다.

그리고 엘리야는 “야곱의 아들들의 지파의 수효를 따라” 열두 개의 돌을 취하였다. 이것은 가나안 땅에 입성할 때 여호수아가 돌을 취하였던 것과 유사하다(수 4:9). 엘리야가 '열두 돌'을 취하여 제단을 쌓은 것은 매우 의미심장하다. 지금 이스라엘 백성들은 범죄하여 하나님을 떠났고, 징계를 받아 남북으로 분단되었지만(12:24)) 그래도 그들은 하나님의 언약 백성이라는 사실을 깨달은 것이다. 사실 왕국이 분열된 이후 다시 통일을 이룩하지 못했고, 포로로 잡혀간 북왕국 이스라엘 백성들 중 대부분은 영원히 가나안 땅으로 돌아오지 못한 채 이스라엘 집안의 ‘잊혀진 열 지파'로 사라져갔다. 하지만 12지파 온 이스라엘을 향한 하나님의 영원한 언약은 12 사도의 터전 위에 세워진 영적 이스라엘인 교회를 통해 성취된다(창 35:9-12, 삼하 7:16, 계 7:4-8).

그리고 엘리야는 그곳에서 여호와의 이름으로 제단을 쌓고 그 주변으로 도랑을 만든다. “여호와의 이름을 의지하여”의 원문은 '브쉠 여호와'는 '여호와의 이름으로'라는 뜻이다. 이는 ‘여호와께만 봉헌하기 위해,’ 혹은 ‘여호와만을 기념하기 위해’라는 뜻으로 이해할 수 있다. 그리고 송아지의 각을 떠서 올려놓은 것은 번제의 제사를 준비하고 있었음으로 보인다(레 1:3-9). 그는 지금 율법의 규정을 따라 하나님이 명령하신 바로 그 번제의 제사를 지금 준비하고 있었다. 그리고 통 넷에 물을 채워다가 제단 위에 붓는다. 여기에서 '통'이 어느 정도의 용량인지는 알 수 없다. 다만 번제물과 나무 위에 자그마치 열 두 통의 물이 부어진 것이니 그 양은 물로 나무를 적시고도 남을 만큼의 양이었음에는 틀림이 없다. 하나님께 드리는 제사를 규정하는 어떤 율법에도 있지 않은 이런 행위는 하나님의 능력의 온전성을 드러내기 위함이었다. 온통 물로 적셔진 제단과 제물을 불을 내리실 수 있는 분은 오직 하나님뿐이시며, 하나님의 능력은 못하실 것이 없음을 그들로 친히 목도하게 하려는 의도였다(38절). 이런 물 붓기는 3번 시행되어 총 12통의 물이 부어진다.

구약에서 일반적으로 동일한 행동이 3번 반복된 것은 최종적이고 결론적이라는 의미로 사용되기도 했다. 레아가 3명의 아들을 낳자 비로소 야곱의 완전한 아내가 되었다고 생각한 것이나(창 29:34), 왕상 17장에서 엘리야가 죽은 아이의 몸 위에 자기 몸을 펴서 엎드린 것도 세 번이었다. 본문에서 백성들의 의혹을 없애기 위해 세 차례나 물을 제단에 부은 것도 그런 의미를 담고 있었다. 혹자는 4통씩 3회의 물 붓기로 도합 열 두 통의 물을 사용한 것을 이스라엘 12지파를 상징하기 위한 의도적인 작업이라고 주장하기도 한다. 극심한 가뭄 때이니 열두 통의 물을 길러 나른 것도 쉬운 일은 아니었을 것이다. 이는 기손 시내에서 길어 왔을 것이라고 추정할 수 있는데, 이런 행위에는 깊은 신학적 의미가 있음을 간과할 수 없다.

그렇게 제단에는 물이 가득할 만큼 흘러넘치고 있었다. 사람이 불을 그곳에 붙이는 것은 어렵게 된 상황이었다. 제단을 불의 제사를 올려드리기 위함인데 그렇게 예배는 불가능한 것이 되어버렸다. 엘리야는 일부러 그런 상황을 만든 것은 하나님의 능력을 드러내기 위함도 있었지만 이교 제사장들이 어떤 술수도 쓸 수 없게 만들기 위함이었다. 이교 예배에서 제단 밑에 사람을 숨겨놓고 불을 붙이게 하는 것과 같은 속임수가 종종 자행되고 있었기 때문에 엘리야는 그러한 것을 미연에 차단시키고 있음을 알 수 있다.

그리고 엘리야의 깊은 기도는 시작된다. 그의 기도는 “아브라함과 이삭과 이스라엘의 하나님 여호와여”라는 고백으로부터 시작된다. 아브라함과 이삭, 야곱은 이스라엘 민족의 뿌리이자 신앙의 뿌리와 같은 인물들이었다. 성경은 종종 하나님을 향해 믿음의 고백을 할 때 이런 용어가 자주 사용되는 것을 발견하게 된다. 하나님께서도 이런 표현을 통해 당신을 드러내시기도 하셨다(출 3:6). 이것은 독특한 계약 관계를 알리는 표현으로 하나님은 이스라엘의 주권자가 되시고, 이스라엘은 하나님의 백성이 된다. 이스라엘이 이스라엘 아닌 무엇이 되지 않는 한 여전히 이스라엘의 하나님은 여호와 한 분 뿐이시다. 이 점을 강조하기 위해서 엘리야는  여기에서 야곱의 이름조차 훗날 이스라엘 민족의 이름이 된 '이스라엘'로 호칭하는 독특한 표현을 사용한다.

엘리야의 간절한 기도는 여호와가 이스라엘의 하나님이라는 고백을 담고 있으며, 엘리야  자신은 단지 하나님의 종이라는 고백, 그리고 엘리야 자신의 모든 행위는 오직 주의 말씀대로  행하는 것이라는 고백을 담고 있다(36절). 그는 하늘에서 불을 내리는 기적이 자신의 능력으로 이루어진 것이 아니라는 점을 처음 기도에서부터 분명하게 한다. 그리고 오직 그는 그곳에서 무너진 하나님의 영광을 세우려는 열망 한가지로 달리고 있음을 알 수 있다. 큰 기적이 일어날수록 사람들은 그것을 행한 사람에게 집중하기 마련인데, 엘리야는 시작부터 하나님의 주권을 고백하고 그분께만 영광을 올려드리는 마음으로 나아가고 있다. 그래서는 그는 여기에서 ‘종’(에베드)이라는 단어를 사용하는데 이것은 기본적으로 노예를 뜻하는 말이다. 그는 하나님께도, 사람들에게도 그 사실이 널리 알려지기를 원하고 있다.

그는 이제 하나님의 응답을 간절하게 기다리고 있다. “여호와여 내게 응답하옵소서”라고 간절한 기도를 올려드리는데, 응답하소서가 두 번 반복되어 기도의 간절함을 나타낸다. 응답하여 달라는 간구는 바알 선지자들도 동일하게 사용하나 살아계신 하나님께서만 불로 응답하실 수 있다. 바알 선지자들의 광란의 기도(26-29절)에 비하면 엘리야의 기도는 아주 짧고 분명하다. 그러나 그 기도 가운데는 진실하고 순절한 정열이 담겨 있다. 기도에 있어서 중요한 미사려구가 필요한 것이 아니며, 광란의 몸짓과 표현이 필요한 것도 아니다. 사람들을 의식하여 아름다운 말을 토해 놓는 것이나 꾸밈이 필요한 것도 아니다. 가장 중요한 것은 하나님께 아뢰는 진실함과 간절함이다. 그는 중언부언하지 않고 진심을 토해 놓는다. 그의 기도의 최종적인 목적은 하나님을 백성의 마음을 하나님께 돌이키려는 것이었으며 이스라엘 가운데 야웨 신앙을 바로 세우기 위함이었다.

그때 하늘에서 불이 내려 제단을 태운다. “여호와의 불”은 그것이 초자연적인 것이었음을 강조하는데, 구약에서는 하나님께서 언약을 보증하실 때(창 15:17)와 친히 현현하실 때(출 3:2), 그리고 하나님의 능력을 친히 증거하실 때(출 9:24), 사람들이 드리는 제사를 열납하실 때(레 9:24) 불을 내리셨다. 그 불은 번제물과 나무와 돌과 흙을 태우고 도랑의 물도 다 없이 하였다. 이것은 여호와의 불이 얼마나 강렬했는지를 보여주는 것이며, 사람의 불과는 비교할 수 없는 강력함을 보여주고 있다. 이러한 하나님의 응답 앞에서 이스라엘 백성들이 엎드리며, 잃어버린 신앙을 회복하고 있는 것은 아주 인상적인 장면이다. 두려움과 놀라움을 가지고 바로 엎드려 “여호와는 그의 하나님이시로다”라고 외친다. 머뭇거리던 그들의 초기의 자세(21절)와는 완전히 다른 모습을 보여준다.

6. 단순하게 믿을 때에 기적이 일어납니다

* 본문 : 마 14:22-33 (참고말씀 - 히 12:1-3)

금주 본문은 풍랑 이는 바다에서 생사의 갈림길에서 고생하는 제자들을 찾아오셔서 풍랑을 잔잔케 하신 주님의 이적을 담고 있는 말씀이다. 예수님께서 오병이어 기적을 통해 수많은 무리들을 먹이신 이후 주님은 제자들을 먼저 배를 타고 건너가게 하시고 기도하려 산에 올라가심으로부터 말씀은 시작된다. 본문에서 특징적인 것은 “즉시... 재촉하사”라는 표현이다. ‘재촉하다’는 표현이 '억지로 시키다'의 뜻을 담고 있는 것으로 보아 주님께서 그들을 서둘러 배를 타고 건너가게 하신 것이 상당히 의도적인 행동이었음이 암시된다. 기도하시기 위해, 혹은 동요하고 있는 제자들과 군중들을 흥분한 마음을 잠재우기 위한 의도로 이해할 수도 있고, 아니면 제자들은 다시 예수님이 하나님의 아들이심을 온 가슴을 경험하도록 하게 하기 위하여 그 자리로 보내신 것으로도 이해해 볼 수 있다.

또한 제자들을 빨리 보내시고 그 자리를 떠나심으로 군중들을 빨리 흩어지게 하시려는 목적도 있었을 것이다. 다른 것을 갈망하면서 환호하는 군중들의 갈채와 소란은 오히려 주님의 길을 방해는 사탄의 유혹에 지나지 않을 것이다 그래서 주님께서는 오히려 격리된 조용한 장소로 나아가신다. 앞서 제자들을 건너편으로 가게 하셨는데, 아마도 그곳은 벳세다 건너편은 갈릴리 호수 북서쪽에 위치하고 있는 게네사렛이었을 것으로 추정할 수 있다(34절). 예수께서는 행하신 기적과 관련하여 문제가 발생할 때마다 한적한 곳을 종종 나아가셨으며, 그곳에서 깊은 기도의 시간을 가지고는 하셨다(막 1:35, 눅 5:16, 6:12). 능력 있는 사역의 원동력은 언제나 기도의 자리에서부터 비롯된다.

그들이 육지를 떠나서 바다 한가운데 이르렀을 때 갑작스런 풍랑이 일어난다. 여기에서는 ‘육지에서 수리나 떠나서’라고 기록하는데, 같은 사건을 기록하고 있는 요한복음에는 십여 리로 표현한다(요 6:19). 이는 25-30 스타디온쯤 되는 거리인데 1스타디온이 약 185m 정도이므로 육지로부터 대략 4-5km 정도 떨어진 곳에서 일어난 일이었다. 갑작스럽게 일어난 돌풍으로 인해 어려움을 당하고 있었다. 여기에서 ‘고난을 당하더라’라는 헬라어 '바사니조'는 '고통을 주어 심문하다, 동요케 하다' 등의 뜻을 가진 말이다. 제자들은 풍랑으로 인해 육체적, 정신적으로 커다란 고통을 당하고 있었음을 알 수 있다.

밤 사경쯤에 예수님께서 그들에게 다가오신다. 유대인들은 밤을 4시간 간격으로 3경으로 나누었으나(막 6:48) 그리스나 로마에서는 밤을 4경으로 나누었다. 아마도 마태는 로마식을 따라 표현한 것 같다. 따라서 1경은 오후 6-9시, 2경은 9-12시, 3경은 12-3시, 4경은 3-6시까지의 시간을 말한다. 그때 예수님께서 바다 위로 걸어서 고난 가운데 있는 제자들에게 다가오신다. 이것은 만유의 주재가 되신 분의 초자연적 능력을 표현하는 내용으로 모든 것을 다스리시는 분이심을 강조한다. 예수께서 물 위로 걸어오시는 사건을 통해 제자들은 예수님을 향해 하나님이 아들이시라는 최초 신앙고백을 하게 된다(33절). 누가복음을 제외한 세복음서가 이 사건을 기록하고 있는데, 오병이어 기적과 연결해 볼 때 이것은 마치 출애굽 사건을 연상케 한다. 하늘 만나로 먹이시고 바다를 건너게 하신 것처럼 오늘 예수 그리스도는 친히 고통 가운데 있는 제자들에게 찾아오셔서 바다를 잔잔케 하심으로 그들을 죽음의 자리에서 구하신다.

그러나 이런 은혜의 사건 앞에서 제자들은 유령이라고 두려워한다. 이성적으로는 도무지 이해할 수 없는 신비한 현상 앞에서 오판을 하게 된다. 그러한 그들의 오해를 바로 종식시키시면서 주님은 “안심하라 내니....”라고 말씀하셨다. 여기에서 '안심하라'는 말의 달세이테는 말은 '담대하라, 용기를 내라'는 뜻이며, '두려워 말라'의 메 포베이스데는 말은 즉시 '두려움에서 헤어 나오라'는 뜻을 가진 말이다. 결국 주님께서는 같은 의미의 말을 중복해서 사용하심으로 제자들에게 확신을 심어주시고 하셨다. 그리고 그러한 권고는 예수님의 자기선언, '나다'(에고 에이미)를 통해 확신을 갖도록 하는 근거를 만들어 주신다. 이것은 하나님께서 호렙산에서 모세에게 자신의 이름을 계시하실 때 사용하신 이름이기도 했다(출 3:14). 고통 가운데 있는 사람을 찾아오셔서 치료하시고, 먹이시고, 보호하시고, 하늘의 평화를 심어주시기 위하여 달려오신 분이심을 제자들이 깨닫게 되기를 원하셨던 것이다. 이것은 고난 가운데 있는 사람들뿐만 아니라 큰 박해 앞에 놓여있던 초대교회에도 큰 위로와 힘이 되었다.

주님의 말씀을 듣고 베드로가 나서서 주님께 요청한다. “만일 주님이시거든 나를 명하사 물 위로 오라 하소서.” 이것은 거기에 서계신 분이 주님이신가를 믿지 못하겠다는 의심에서 나온 말이라기보다는 주님이 명하시면 자신도 물 위를 걸을 수 있다는 확신에서 던진 것으로 이해할 수 있다. ‘만일’에 해당하는 접속사 ‘에이’는 가정적 조건문에서는 '...인지, 아닌지'의 뜻을

갖지만 본문과 같이 결론이 확실한 내용에서 직설법 동사와 함께 사용되면 토론적으로 사용되어 '과연 주님이시므로'의 뜻을 갖는다. 따라서 '만일 주시어든'이라는 말은 베드로가 물 위로 걸어오는 사람이 주님이신가, 아닌가를 시험하기 위한 의도에서 한 말이 아니라 예수께서 지금 물 위로 걸어오신다고 하는 사실과 주님의 명령과 그 능력에 의해 그 자신도 물 위를 걸을 수 있다고 하는 사실을, 확실히 믿고 있다는 것을 의미한다. 이는 직선적이고 열정적인 베드로의 일면을 보여준다. 이것은 “나를 명하사”를 사용하여 예수님의 '명령'에 초점을 맞춘 것은 그분 의 말씀에 강조점을 두고 있다. 이는 지금 초자연적 능력이나 신비한 현상에 의존하기보다는 그분이 말씀하시는 그 말씀에 의존하고 있음을 알 수 있다.

이러한 베드로를 향하여 주님은 “오라”고 명령하신다. 이것은 주님을 신뢰하며 나아오는 자들에게 주님께서 책임지실 것이라는 권위에 찬 명령을 주고 계신다. 신앙은 언제나 하나님의 명령에 자신의 전인격을 복종시켜 미지의 세계로 나아가는 모험과 같다. 이것은 성경이 제시하는 수많은 믿음의 영웅들의 삶의 이야기에서 어렵지 않게 찾아볼 수 있는 사실이다. 아브라함은 나이 75세가 지나가는 시점에서 하나님께서 가나안으로 '오라' 부르시니 '갈 바를 알지 못하고 나갔으며'(히 11:8), 이스라엘 백성들도 그 말씀에 의지하여 홍해와 요단강을 건넜다. 그렇게 말씀에 사로잡혀 베드로는 배를 나섰으나 “바람을 보고” 물에 빠져들어 간다. 믿음으로 시작하였으나 거대한 파도와 폭풍 앞에서 그의 믿음은 추락하고 문제를 보고 염려하였기 때문이었다. 그래서 고난 가운데서 믿음의 경주를 힘차게 달렸던 믿음의 영웅들의 이야기를 들려주시면서 성경은 “믿음의 주요 온전케 하시는 이인 예수를 바라보자”(히 12)라고 권고하지 않는가? 신앙에는 중간지대는 없다. 물 위와 물 아래의 차원만 있을 뿐이다.

빠져들어 가던 베드로가 “주여 나를 구원하소서”라고 외친 것은 긴박성 속에서 외쳐진 호소였다. 자신의 힘으로는 도저히 그 상태를 벗어날 수  없는 상황에서 자신의 한계를 깨닫고 절망 가운데서 주님께 돌아서서 외치는 내용이었다. 그러한 베드로에게 주님께서는 즉각적으로 손을 내밀어 붙잡아 주신다. 이는 주님의 즉각적인 구원을 상징하는 표현이다. 말씀만으로도 넉넉했지만 친히 손을 내밀어 그의 몸을 붙잡으셨다고 하는 이 말은 특별히 주의 '붙잡으시는 사랑'을 경험하게 하시려는 의도가 있었다. 베드로를 향하여 주님은 “믿음이 작은 자여”라고 하시는데, 신약성경에는 이 표현이 다섯 번 나온다(6:30, 8:26, 16:8, 눅 12:28). 특징적인 것은 이것이 항상 제자들에게 사용되었다는 점이다. 이는 가장 가까이에 있는 사람들이, 가장 믿음이 좋아야 할 사람들이 그렇지 못할 수 있음을 상기시켜 준다. 예수님께서 물 위를 걸으신 것이 첫 번째 기적이라면 배에 오르셔서 명하시자 즉시 바람이 그친 것은 두 번째 기적이었다. 이것을 통하여 그들은 절하며 고백한다. “진실로 하나님의 아들이로소이다.” 이것은 메시야, 그리스도이심에 대한 고백인데, 예수님을 '하나님의 아들'이라는 완전한 칭호로 불렀던 첫 번째 경우이다. 물론 이것은 하늘 음성이 들려올 때 쓰여지기도 했고(마 3:17), 광야에서 시험을 받으실 때 사탄이 사용하였던 것이기도 하지만(마 4:3, 6), 제자들이 직접 그렇게 고백한 것은 처음이다. 예수님이 이 기적을 행하신 진정한 목적은 제자들에게 이 고백을 새롭게 해주시기 위해서였다.

7. 믿음의 눈

※ 본문 : 왕하 6:14-23 (참고말씀 - 계 22:11-5)

금주 본문의 말씀은 이스라엘이 아람 군대와 전투를 할 때의 내용을 배경으로 하고 있다. 당시 두 나라의 왕이 누구였는지 본문에서는 명확하게 언급되지 않고 있지만 전체 맥락에서 보면 벤하닷(6:24)과 여호람(3:1-13, 8:16)으로 추정된다. 스토리의 전개는 그것이다. 아람 군대가 진지를 치고 작전에 들어가면 바로 그곳이 탄로 나고는 해서 내부 첩자 소행으로 여기게 되는데 한 신하가 그것은 이스라엘의 선지자 엘리사가 그것을 알려주기 때문이라고 아뢴다. 그리하여 아람 왕은 엘리사를 잡지 않으면 전쟁에서 승산이 없다는 판단 하에 엘리사 포획 작전을 감행한다. 그래서 도단에 있는 엘리사를 포획하기 위하여 아람 군대가 그가 있는 성읍을 포위하게 된다. 이른 아침 일어나 그것을 발견한 선지자의 사환이 놀래서 엘리사에게 그것을 고하는 내용으로부터 본문이 시작된다.

그 성읍을 포위한 군대의 숫자는 많은 군사였다. 엘리사를 잡기 위하여 한밤중에 은밀하게 도단 성읍을 에워쌀 만큼의 많은 군사를 보낸 것이다. 그것은 엘리사의 신비한 능력을 들었기 때문이었을 것이다. 그러나 수많은 군대를 동원한다 할지라도 하나님의 사람을 무력으로 사로잡으려고 한 것은 하나님께 대항하는 것과 같이 어리석은 짓이었다(사 40:17). 당시 도단성읍은 계곡 위의 넓은 평지에 있었기 때문에 외적이 쉽게 침입할 수 있었다. 도단은 사마리아에서 동북쪽으로 약 18km 떨어진 도단 계속에 위치한 곳으로 성읍의 이름은 ‘누운 물’이란 뜻을 가진 곳이다. 유대 산악지대 북쪽 끝자락에 위치하며 넓은 평야를 이루고 있는데, 요셉이 형들에 의해 팔린 곳(창 37:17-36)이기도 하다.

엘리사의 사환은 놀래서 “우리가 어찌하리이까”라고 외친다. 그는 갑작스럽게 일어난 그 일을 이해하지 못하였기 때문에 당황하여 아주 다급하게 외친 것으로 보인다. 믿음의 눈으로 그것을 볼 여력이 없었기 때문에 단순히 눈에 보이는 현상으로만 본다면 그것은 아주 암담하고 절망적인 일이었을 것이다. 신앙인은 어려움과 환난을 당할 수도 있지만 모든 일을 믿음의 눈이 아닌 인간적인 눈으로 판단하게 되면 낭패를 볼 수밖에 없음을 알려준다. 그에 대한 대답은 “두려워하지 말라”였다. 엘리사는 ‘우리와 함께 한 자가 그들과 함께 한 자보다 많기 때문’으로 설명한다. 사환들은 아람 군대의 숫자를 보고 있었고, 하나님의 사람은 하늘 군대의 숫자를 보고 있었다. 아무리 어려운 여건에서도 무엇을 바라보는가에 따라 그 결과는 완전히 달라진다. 여기에서 우리는 하나님을 신뢰하는 자의 당당함을 보게 된다.

그리고 엘리사는 그 사환의 눈을 열어 주시도록 기도하고 있다. “눈을 열어 보게 하소서!” 그 기도에 응답하셔서 하나님께서 그 젊은이의 눈을 활짝 열어주셨다. 그때 그는 육신의 눈으로는 결코 볼 수 없었던 세계와 하나님의 역사를 보게 된다. 눈이 활짝 열린 그의 눈에 들어온 것은 불말과 불병거였다. 이것은 하나님께서 친히 당신의 백성들을 보호하신다는 것을 상징적으로 보여주고 있다(창 32:2). 하늘의 불말과 불병거가 진치고 있는 한 지상의 어떤 군대도 이길 수 없을 것이며, 어떤 무력으로도 정복할 수 없다는 것은 자명의 이치이다. 그것은 전적으로 하나님을 신뢰하는 사람들에게는 보이는 세계이며, 그리스도인은 그러한 믿음을 가지고 하나님의 전능하심을 힘입어 믿음 안에서 더욱 강건해 질 수 있다(살전 5:17, 벧전 1:4).

아람 군대가 다가올 때 엘리사의 기도는 다시 시작되는데 이번에는 그들의 눈을 어둡게 해달라는 간구였다. 하나님께서는 그의 기도대로 그의 눈을 어둡게 하셨다. '그 눈을 어둡게  하신지라'에 해당하는 히브리어는 '싼웨림'인데, '맹목, 현혹'(dazzle)의 뜻을 가진 말이다. 이 단어는 창 19:11에서도 사용되는데, 소경이 된 것처럼 눈앞이 가리어져 못 보게 된 것으로 보다는 보면서도 자신이 처해 있는 상태나 처지를 전혀 모르게 된 상태를 가리키는 것으로 풀핏 주석도 설명한다. 그렇지  않다면 그들이 도단에서 20km 가까이 떨어진 곳에 있는 사마리아까지 엘리사를 따라갈 수는 없었을 것이기 때문이다(19절).

사마리아에 들어가 “이 무리의 눈을 열어 보게 하옵소서”라고 기도하였을 때 그들은 다시 보게 되었는데 자신들이 사마리아 한 가운데 있음을 깨닫게 된다. 이제 상황은 역전이 되었고, 포로가 되어 죽임을 당할 수밖에 없는 상황이었다. 그때 이스라엘 왕이 엘리사를 향하여 “내 아버지여 내가 치리이까?”라고 묻고 있다. 왕이 엘리사를 향하여 '내  아버지여'라고 부른 것은 존경의 마음에 나온 표현(13:14)이었다. 지금까지 이스라엘 왕 여호람과 엘리사 선지자와의 관계가 소원했던 것으로 미루어(3:11-14;5:8) 볼 때 여기에서 사용한 호칭은 선지자에 대한 경외감에서 나온 특별한 호칭이었음을 알 수 있다. 사로잡힌 포로들에 대해 '내가 치리이까'라고 묻는 것도 같은 맥락에서 이해할 수 있는데, 이는 이스라엘이 포로에게 행하던 관례대로 행할 것인지를 묻는 질문이었다. 당시에는 적군이 포로로 잡히면 죽였던 당시의 관례에 따라 죽일 것인가를 묻고 있었다(민 31:7, 삼상 15:8, 대상 20:3). 그러므로 왕이 관례대로 행하지 않고 그것을 엘리사에게 물은 것은 예외적이었음을 알 수 있다.

이러한 물음에 대해 엘리사는 관례를 깨뜨리고 아람 사람들을 죽이지 못하게 했다. 그것은 이스라엘에 참 선지자가 있음을 알리기 위한 목적이 있었기 때문이기도 했고, 그것은 아람 군대와 하늘 군대와의 전쟁이었기 때문이다. 애초에 아람 왕은 하나님의 사람을 대적하여 전쟁을 일으켰다. 그래서 엘리사는 아람 군대를 관대하게 대해줌으로 그들로 하여금 진정한 하나님의 권능을 인식케 하려는 목적이었다. 그렇게 하여 아람 군대가 “다시는 이스라엘 땅에 들어오지 못하니라”는 말씀으로 끝을 맺고 있다. 엘리사가 나타낸 이적과 더불어 그가 보여준 사랑으로 인해 지금까지 끊이지 않고 계속되던  아람의 침입(5:2)이 멈추고 평화가 회복될 수 있었다.

8. 불가능을 가능케 하는 능력

* 본문 : 수 6:1-11 (참고말씀 - 막 9:23-29)

금주 본문 말씀은 하나님의 특별한 방법으로 이스라엘 백성들이 여리고 성을 점령해 가는 내용을 담고 있는 말씀이다. 모세 사후에 여호수아의 지도력을 따라 이스라엘 백성들은 본격적으로 가나안 땅 정복에 나서게 된다. 여리고는 유대 산지 동쪽 요단 계곡에 위치한 도성으로 지방 왕이 통치하던 일종의 도시국가였다. 한편 여리고는 오늘날 텔 에스 술탄(Tell es Sultan) 지역에 위치한 것으로 판명되었는데 사해에서 북쪽으로 12km, 요단에서 서쪽으로 9km, 또 예루살렘에서  동북 방면으로 약 30km 지점에 위치한다. 고고학적 발굴 결과, 당시 여리고 성의 넓이는 대략 32평방미터 정도였는데 므깃도나 라기스 성읍보다는 작은 성이었다. 당시 여리고는 좋은 샘을 가지고 있어 종려의 성읍으로 알려져 있었다(신 34:3). 요단 대평원 서부에  위치하고 있어서 여리고 성은 그 전략적 위치상 매우 중요한 가나안의 방어거점이었으며 군사 요충지였다. 여호수아의 군대가 가나안 정복을 위해서는 도시 국가들의 남북 연합을 미연에 차단하고 가나안 정복의 주요 교두보를 확보하기 위해서는 반드시 여리고 성을 장악할 필요가 있었다. 여리고 성은 군사 작전을 통해서는 거의 정복하는 것이 어려운 천연 요새였다. 즉 가파른  경사지 정상에 위치하고 있는 여리고 성은 적들의 침입에 대비하여 성 밖으로 3-4m 높이의 석조 장애물을 설치했을 뿐 아니라 그것을 본성의 중앙 벽과 약 35도 각도로 경사지에 만들었다고 한다. 따라서 그 가파르고 미끄러운 경사지와 여러 방해물 때문에 벽을 무너뜨리기 위해 접근하는 것은 거의 불가능했다. 따라서 유일한 방법은 장기간의 포위 작전을 구사할 수밖에 없었지만 오랜 기간이 지체되어 나머지 가나안 족속들이 연합, 반격할 기회를 주기 때문에 어려움이 되었다. 이런 연유로 여리고 성은 성문을 굳게 닫고 마냥 버티는 작전을 구사했던 것으로 보인다.

이러한 상황을 1절은 “여리고는 굳게 닫혔고”라고 표현한다. '닫다'의 히브리어 '사가르'는 '빗장을 질러 잠그다'의 뜻을 가진 말인데, 원문에서는 이 단어가 반복 사용됨으로써 그 의미를 강조하고 있다. 여리고성은 성문을 굳게 잠그고 전투태세에 돌입했다. 그러나 여호와께서 여호수아에게 “내가 여리고와 그 왕과 용사들을 네 손에 넘겨주었으니...”라고 말씀하신다. 여기에서 '손에 붙이다'란 용어는 '권력이나 통치권을 넘겨주다'는 뜻을 가진다. 이것은 하나님께서 가나안의 왕들을 이스라엘 사람의 손에 '붙이실' 것이라고 모세에게도 말씀하셨는데(신 7:24), 여기에서는 이미 그 통치권을 주셨다는 표현을 사용한다. 그리고 하나님께서는 성을 하루에 한 번씩 엿새 동안에 돌라고 말씀하시고 일곱째 날에는 일곱 번 돌라고 명령하신다. 일곱 제사장이 일곱 양각 나팔을 들고 칠일동안 돌고 있는 모습 속에서 숫자 속에 담겨 있는 의미도 간과할 수 없을 것 같다. 4절에만 4번, 6장 전체에는 14번이나 언급된다. 고대 근동에서 칠이라는 숫자는 성스럽고 완전한 숫자로 여겨졌으며(왕하 5:10), 하나님께 속한 숫자로서 완성, 극치, 완전, 성별들의 의미를 가지고 있었다. 성경에서는 하나님의 섭리와 사역과 관련하여 아주 자주 사용되고 있다(창 21:28, 30, 출 20:10, 11, 23:15, 25:37, 29:30, 왕하 5:10, 시 119:164, 계 1:20, 10:3). 이런 숫자를 통해 가나안 정복은 하나님께서 친히 이루어 가시는 역사임을 강조하고, 완전한 승리를 약속하고 계신다. 그래서 히브리서는 여리고성의 승리가 믿음의 승리였다고 강조한다(히 11:30).

양각나팔은 '나팔'을 뜻하는 '요벨'과 '뿔'을 뜻하는 '쇼파르'의 합성어인데, 특히 '요벨'은 보통 전쟁 때 사용하는 은 나팔(민 10:1)과는 달리 '수양의 뿔로 만든 나팔'을 가리킨다. 이 양각 나팔은 사람들을 불러 모으거나 어떤 사람의 출현을 알리기 위한 경우(출 19:13)와 희년이 돌아왔음을 알리기 위한 경우(레 25:9, 10)에 주로 사용되곤 했다. 이것을 여리고 전투에서 명령하신 것은 그 전쟁 가운데 하나님의 임재를 강조하기 위한 것으로 보인다. 그 나팔소리와 함께 그들은 큰 소리로 외쳐 부르라고 권하고 있다. '큰 소리'에 해당하는 히브리어 '테루아'는 함성의 뜻을 가지고 있으며, '외쳐 부르다'의 히브리어 '루아'는 '귀먹게 할 정도로 소리 지르다'의 뜻을 가진다. 그들의 함성을 승리를 예고하는 것이었다. 그리하면 성벽이 무너질 것이라고 말씀하시는데, 직역하면 '성벽이 편편하게 깔려질 것이다'란 의미이다. 이는 여리고 성의 성벽이 그 밑바닥 기초까지 완벽하게 무너져 내릴 것이란 의미였다.

말씀을 받은 여호수아는 그대로 실천하고, 전폭적으로 하나님을 신뢰하는 믿음을 가지고 나아간다. 하나님의 역사는 언제나 “여호수아가 백성에게 이르기를 마치매...”라는 단어로부터 시작된다. 제사장들도 자기 자리에, 그 무장한 자들도 자기 자리에서 행진을 계속한다. 그들은 어떤 소리도 내지 말고 침묵하면서 하나님의 때를 기다리며 믿음으로 걸어가야 했다. 여기에서 어떤 음성도 자기 귀에도 들리지 않도록 완전 침묵을 요청받는다. 다소 불합리한 명령 앞에서 순종하는 일에 온전히 한마음이 되었다는 것이 중요하다. 그들은 외치라 하는 날까지 인내하고, 침묵하고, 기다리면서 믿음의 행보를 계속해야 했다. 여기에서 가장 중요한 것은 합리성을 찾는 것이 중요한 것이 아니었고, 가능성을 타진하는 것도 중요하지 않았다. 오직 하나님의 말씀을 전폭적으로 신뢰하면서 믿음으로 걸어가며 순종하는 것이었다. 그들은 그렇게 여리고성을 돌고 돌아와 그날 진에 돌아와 잠을 잔다.

9. 내일을 준비하는 사람

* 본문 : 딤후 2:20-21 (참고말씀 - 롬 9:19-24)

금주 본문 말씀은 디모데에게 주는 두 번째 편지 가운데 거짓 선생이 난무하는 때에 디모데가 인정된 사역자로 어떻게 서야할지를 교훈해 주는 말씀을 담고 있다. 하나님의 선한 군사로 부름을 받은 사람으로서 복음에 성실하며 바울로 배운 것을 잘 실천하여 신실한 사역자로 설 수 있기를 권면하고 있다. 바울은 영적인 아버지로서 아들과 같은 디모데에게 어떻게 행할 것을 가르치고 있다. 그래서 그는 실제로 ‘아들’이라는 용어를 자주 사용한다(2:1). 2장에서 1-7절은 디모데가 행해야 할 행동지침을 권면해 주고 있으며, 8-13절에서는 어려움 가운데서 인내하고 참으며 하늘나라의 상급을 바라보며 달려갈 것을 권면한다. 14-16절에서는 인정된 사역자의 모습을 그려주는 내용을 담고 있다. 그러므로 오늘 본문은 이런 문맥 속에서 이해해 볼 수 있겠다.

사역자에게는 먼저 진리의 말씀을 옳게 분별하는 것과 부끄러울 것이 없는 일꾼으로 자신을 드리기를 힘쓰는 자세가 필요하다(15절). 그렇지 못하여 무너진 사람들의 이름이 거명되고 진리에 관하여 그릇된 모습을 언급한다. 자신을 늘 깨끗하게 하고 불의에서 떠나는 것은 사역자가 갖추어야 할 중요한 요소이다. 그러면서 오늘 본문에서는 하나님 앞에서 온전히 쓰임 받는 비결을 알려준다.

'망령되고 헛된 말'은 디모데가 사역하고 있던 에베소에 팽배했던 이단들의 거짓 교리로서 헛된 신화와 족보를 가리킨다(딤전 1:4;4:7). 바울은 이 같은 거짓 교리를 버리라고 디모데에게 권면한다. '버리라'의 헬라어 '페리이스타소'는 '피하라'는 의미로 이단의 거짓 교리에 대처하는 방법을 암시하는데, 이단의 거짓 교리가 대적해야할 가치가 없기 때문에 지혜롭게 회피하는 것이 좋다는 사실을 강조한다. 저들의 말은 독한 창질의 썩어져감과 같다고 표현하는데, 여기에서 '독한 창질'은 살을 썩게 하는 악성종기이다. 악성종기는 피부에 은밀하게 번지는데 이단들의 가르침이나 말들이 그렇게 은밀하게 번지고 잠식함을 암시한다. 그 중에 특별히 후메내오와 빌레도의 이름을 언급하는데, 이들에게 대해서 별로 알려진 바가 없다. 후메내오는 딤전 1:20에 언급된 인물로, 진리를 떠나 사단에게 내어준 바 된 자로 소개한다. 이 두 사람은 에베소에 있던 이단자들로서 그리스도께서 실제 육신의 몸을 입고 오신 것과 부활을 부정하면서 영적 부활을 주장한 영지주의자였다. 이들은 출교당하기 전까지 교회를 혼란케 하였고, 복음을 훼방하였으며 많은 그리스도인들을 유혹하여 넘어지게 했던 자들이었다(딤전 1:20).

본문에 나오는 '큰 집'은 비유적으로 한 말씀인데, 이것을 하나님 나라를 암시하는 것으로 이해하려는 학자들도 있고, 가시적인 교회를 가리키는 것으로 이해하는 학자들도 있다. 비유적으로 이해하는 것이 좋겠지만 그렇게 해석한다고 해도 별로 무리되는 일은 없을 것으로 보인다. 큰 집에는 귀히 쓰이는 그릇도 있고, 그렇지 않은 그릇도 있기 마련인데, 전자는 금그릇이나 은그릇으로, 후자는 나무 그릇과 질그릇으로 표현한다. 바울은 그 종류를 아주 다양하게 언급함으로서 다양한 부류의 사람들의 쓰임새와 재능, 외적 조건에 대해서 언급한다. 그들은 기능대로, 혹은 은사대로 다양하게 쓰임을 받는다. 이러한 말씀은 롬 9:21-23과 상관된 것으로 보아 '귀히 쓰는 그릇'은 "영광받기로 예비하신바 긍휼의 그릇"(롬 9:23)이며 '천히 쓰는  그릇'은 "멸하기로 준비된 진노의 그릇"으로 거짓 교사들을 가리킨다고 해석하기도 한다. 또한 하나님의 교회 내에 귀하게 쓰이도록 예비된 교인과 천하게 쓰이도록 예비된 교인이  있다는 해석이다. 본문 앞의 내용들과 연결해 보면 이러한 두 가지 해석은 나름대로의 타당성을 지니지만 본문은 다양성과 함께 존귀하게 쓰임 받는 그것과 자신을 거룩하고 신실하게 하나님께 드리려고 노력하라는 권면으로 보는 것이 무리가 없을 것이다.

21절은 “누구든지 이런 것에서 자기를 깨끗하게 하면”이라고 하여 이러한 측면을 강조한다. '깨끗하게'에 대해서는 악한 생각이나 행위를 버리고 내면적인 정결을 이룰 것을 권면하는 내용으로 이해할 수 있고, 또한 앞서 언급한 후메내오나 빌레도와 같은 거짓 교사들의 행위나 가르침을 피하여 깨끗하게 하라는 의미로도 이해할 수 있을 것이다. 문맥상으로 보면 분명 후자가 더 타당할 것으로 보인다. 본문은 '귀히 쓰는 그릇'의 특징을 세 가지로 설명하는데, 첫 번째는 거룩함이다. 이것은 구별하는 것인데, 구약 시대에는 예배를 위해서 정결한 제물을 구별해야 했다. 자신을 구별하여 하나님께 순수하고 온전하게 바치는 행위를 의미하는 것으로 이해할 수 있다(고전 15:33, 살후 3:14). 두 번째는 주인의 쓰심에 합당하게 준비하는 것이다.  '주인'은 큰 집에 있는 모든 그릇을 귀히 쓰는 그릇과 천히 쓰는 그릇으로 구분하고 그 쓰임새를 결정하는 분이다. 귀히 쓰이는 그릇은 주인이 흡족한 마음으로 쓰는 그릇이며 '합당하며'는 하나님을 기쁘시게  해드린다는 의미를 지닌다(살후 1:11). 세 번째는 모든 선한 일에 예비함이 되는 그릇으로 표현한다. 귀히 쓰는 그릇은 목적한 선한 일을 행하며 모든 이에게 유익을 끼칠 준비가 되어 있는 그릇이다.

그러면서 그 다음 말씀에서는 청년의 정욕을 피하고 깨끗한 마음으로 주님을 섬길 것을 명령함으로 이 말씀과 연결시키고 있다. '청년의 정욕'은 단순히 성적 욕망뿐만 아니라 지나친 식욕, 지식욕, 명예욕 등을 가리키는 것으로 후에 언급할 '의', '믿음', '사랑', '화평'과 반대되는 차원이다. “주를 깨끗한 마음으로 부르는 자들과 함께 의와 믿음과 사랑과 화평을 좇는 것”은 하나님의 사람 디모데가 추구해야 할 덕목이었다. '의'는 하나님의 뜻과 부합되는 마음의 상태를 말한다면 '믿음'은 하나님께 대한 겸손하고 전적인 신뢰를 뜻하는 것이고 '사랑'은 원수까지도 자비의 대상으로 삼는 형제에 대한 깊은 애정을 뜻하며, '화평'은 모든 그리스도인들 사이에서 평화롭고 완전한 상호 이해를 의미한다(마 5:9, 요 13:34, 롬 12:18).

10. 십자가를 바라보자

※ 본문: 눅 23:44-49 (참고말씀-히 12:1-13)

금주 본문은 예수님께서 십자가에 달려 돌아가시는 운명 장면을 담고 있는 말씀이다. 어쩌면 복음서뿐만 아니라 성경의 가장 중심적인 내용인데 그 중요성에 비해 간략하게 서술하고 있는 특징을 가진다. 인류를 위한 속죄의 죽음을 맞으시는 예수님의 죽음은 구약에서 수없이 언급되고 있는 대로 하나님의 영원한 구원사의 핵심을 이루는 사건이었다.

누가는 예수님께서 운명하시는 장면을 묘사하면서 “때가 제 육세쯤 되어”라는 표현을 사용하여 정확한 시간을 언급하지 않고 어림잡아 나타나내고 있다. 여기에서 사용된 비교 부사어 '쯤'이 사용되는데, 마태는 '제 육시로부터'(마 27:45) 마가는 '제 육시가 되매'(막 15:33)라고 비교적 정확하게 언급한다. 막 15:25에 따르면 예수가 십자가에 못 박힌 시각이 제 삼시였는데 그렇다면 예수는 못에 박힌 채 세 시간을 달려 있었던 셈이 된다. 현대의 시간 구분에 따르면 오전 아홉시부터 정오까지인 셈이다. 그리고 마지막으로 숨을 거두신 시각은 제 구시이다.

예수님께서 세상을 떠나실 때의 정경을 세 복음서는 공통적으로 온 땅에 어두움이 임하였다고 기록하는데 누가는 특별히 “해가 빛을 잃고”라는 구절을 더하고 있다. 이것은 어떤 천체의 변화를 의미하는 것인지는 구체적으로 밝혀지지 않았지만 하루 중 가장 밝은 때인 제 육시 경부터 제 구시까지 어두움이 임했다는 사실은 단순히 구름이 가려 어두워진 것을 나타내기 위한 것이라기보다는 예수 그리스도의 죽음을 슬퍼하는 하나님의 마음을 표현한 것이라고 할 수 있다. 루터와 칼뱅은 이 어두움을 눈에 볼 수 있게 나타난 하나님의 초자연적 이적으로 이해한다. 그러한 어두움은 약 3시간 정도 계속된다.

성전에는 성소의 휘장이 한가운데가 찢어지는 일이 일어난다. 여기서 언급된 '휘장'(카나페타스마)은 성전의 지성소와 성소를 구분하기 위해 설치되었다(출 26:31-33). 제사장들은 성소에 매일 또는 안식일에 들어갈 수 있었는데 제사를 드리기 위해서였고(출 27:21, 30:7, 레 4:7, 24:3,8), 지성소에는 대제사장들이 1년에 한번, 대속죄일에만 들어갈 수 있었다(레 16:1, 2, 히 9:7). 성소에는 제사장들의 제사 도구와 예물이 있으나 지성소에는 하나님의 임재를 상징하는 언약궤가 놓여 있었고(레 16:2) 지성소의 거룩함을 보존하고 구별하기 위한 조치였다.

휘장이 찢어진 현상을 기록할 때 누가는 '찢어졌다'(에스키스데)라는 수동태 동사를 사용하고 있다. 이는 어떤 외부적 힘에 의해 발생된 것임을 강조하기 위함이었다. 또한 휘장의 '한가운데'(메손)가 찢어졌다는 표현을 사용한다. 마태와 마가의 경우에는 위로부터 아래까지 찢어졌다고 언급하는데 세 복음서는 휘장이 완전히 찢어졌다는 사실을 강조한다. 이것은 예수님의 십자가의 죽으심이 '우리를 위하여 새롭고 산 길'을 활짝 열어 주셨음을 상징적으로 보여준다(히 10:19-22). 히브리서는 이 휘장을 예수님의 육체와 동일시하고 있음을 알 수 있다. 구약  시대에는 제사장이 백성들과 하나님 사이에 중보자로서의 역할을 감당하였다. 그것은 불완전하여 늘 반복되어야 하는 것이었다. 그러나 이제 예수님께서 친히 우리의 대제사장이 되셔서 우리의 구원을 완성하신다(히 3:1). 이로 인해 회복된 그리스도인들은 '왕 같은  제사장'이 되어 하나님께 직접 나아갈 수 있게 된다(벧전 2:9).

운명 직전에 주님께서 하늘 향해 부르짖은 마지막 외침은 “아버지여 내 영혼을 아버지 손에 부탁하나이다” 였다. 누가의 기록은 마태나 마가의 기록과 다소의 차이를 보여준다. 누가는 예수님이 성소의 휘장이 찢어진 뒤에 운명하신 것으로 기록한 반면, 마태와 마가는 예수님께서 운명하신 후에 성소의 휘장이 찢어진 것으로 묘사하고 있다(마 27:50, 51, 막 15:37, 38). 또한 마태와 마가는 십자가 위에서 예수님께서 두 번 크게 소리를 지른 것으로 기록하면서 그 첫 번째는 '엘리 엘리 라마 사박다니'였고, 운명 직전에는 크게 소리만 질렀다고 기록한다(마 27:46, 50, 막 15:34, 37). 마태와 마가는 어떤 사람들이 예수님의 외침을 듣고 신포도주를 예수님께 준 사실과  희롱하는 장면을 언급하지만(마 27:47-49, 막 15:35, 36), 누가는 그러한 내용을 전혀 언급하지 않는다.

이 같은 차이는 아마도 누가의 의도에 의한 것으로 보인다. 성소 휘장이 찢어지는 상징적 사건을 예수님의 죽음 직전에 일어난 일로 기록한 것은 예수님께서 구속 역사를 완전히 이루신 후 운명하셨다는 사실을 강조하기 위함으로 보인다. 요 19:30은 이것을 '다 이루었다'라고 말한 후 운명하신 것으로 기록하고 있는 것과도 잘 어울린다. 또한 마태와 마가의 표현에 나오는 고뇌에 찬 부르짖음을 생략하고 담대하게 죽음을 받아들이고 하나님께 온전히 의탁하시는 모습을 묘사함으로써 순종하는 예수의 모습과 그리스도인들이 갖추어야 할 죽음에 대한 자세를 부각시키고 있다. 누가는 희롱당하는 수치스런 예수의 모습을 가급적 드러내지 않으려는 의도를 보이고 있다.

누가는 예수님의 죽음의 장면을 묘사하면서 ‘운명하시다’(여세프뉴센)는 표현을 사용하는데, 이것은 예수님의 죽음 광경을 표현할 때만 사용된 단어였다. 이것은 '숨을 거두었다', '마지막 숨을 쉬다'라는 뜻인데(막 15:37) 마태는 독특하게 '영혼이 떠났다'(아페켄 토프뉴마)라고 표현한다. 예수님이 운명하시는 그 순간, 그 모습은 하늘과 땅이 잇대어지고, 죄인들이 하나님의 자녀로 바뀌는 놀라운 순간인데도 불구하고 복음서 기자들은 예수님의 죽음에 대한 복음을 전하면서 아주 절제된 언어로 전하고 있음을 알 수 있다.

그리고 47절에서는 로마군대의 백부장의 입을 빌려 십자가에 달리신 주님에 대한 신앙고백으로 이어진다. 백 명의 군인으로 구성된 부대를 지휘하는 로마 군대의 장교는 십자가의 예수님을 바라보면서 “저는 정녕 의인이었도다”라고 고백한다. 이는 앞서 41절에서 사형수가 고백했던 예수님의 죄 없으심과 그것을 무고한 죽음이 아니라 대속의 죽음이었음 다시 확인하는 내용이다. 이는 아마도 사형 집행의 책임을 맡은 사람으로서 이것은 쉬운 고백은 아니었을 것이다. 여기서 백부장이 예수님에 대해 그렇게 고백한데에는 '그 된 일'로 인하여 나온 고백인데, 세 시간에 걸쳐 해가 빛을 잃고 땅에 어둠이 덮인 사건과 휘장이 찢어진 사건을 언급한 것으로 보인다(44-46절). 한편 마태는 휘장이 찢어진 사건 외에 지진이 일어나고 무덤이 열려 앞서 죽은 성도들이 부활한 내용도 언급하는데(마 27:51-53), 아마도 이 같은 모든 일을 종합하면서 그러한 고백을 한 것이다. 누가는 그 백부장이 '하나님께 영광을 돌렸다'는 표현은 사용하여 하나님의 은총과 신적 능력의 나타남에 대한 그의 독특한 반응을 그렇게 정리하고 있다(2;20, 5:25, 7:16, 13:13, 17:15, 18:43). 또 평행본문인 마 27:54; 막 15:39에서는 '하나님의 아들'이었다고 고백하는 반면 누가는 '의인'(디카이오스)이라고 말하는 데 이방인을 주로 염두에 둔 누가의 입장에서는 '하나님의 아들'보다는 '의인'이라는 법정 용어가 이방인에게 설득력이 있다고 여겨졌을 것이다.

놀라운 것은 백부장의 그러한 신앙고백을 듣고 돌아가는 사람들이 처음에는 단순히 구경하기 위해서 모였으나 돌아갈 때는 가슴을 치며 돌아가고 있다(28절). 누가는 거기에 구경하러 온 사람들의 반응을 이렇게 특별히 삽입하고 있는데, '구경'에 해당하는 헬라어 '데오리아'는 신약성경에서는 여기에만 나오는 단어이다. 일반적으로 극장의 연극을 관람할 때 사용하는 용어로 대부분의 사람들은 예수님이 감당하시는 십자가의 고통과 죽으심을 일종의 구경거리로 생각하였음을 알 수 있다. 그러나 그들은 예수님이 당하신 참혹한 고통과 되어진 과정을 목격하면서 저마다 강한 두려움과 양심의 가책을 느끼고 있을 때 백부장의 고백을 통해 가슴을 치며 돌아갔던 것으로 보인다. 물론 그들이 죄를 뉘우치며 진정으로 회개하였는지는 확인할 수 없다. 다만 그들은 양심에 심한 가책을 느끼고 돌아갔음을 분명하다. 이것은 베드로를 통해 예수님의 십자가의 복음을 들었을 때 오순절에 가슴에 찔리며 회개하였던 것과 연결된다(행 2:22-24). 그들은 베드로의 입술을 통해서 나온 십자가의 복음을 들었고 '너희가 법 없는 자들의 손을 빌어 못 박아 죽였다'(행 2:23)는 외침에 깊은 양심의 가책을 받으면서 '형제들아 우리가 어찌할꼬'(행 2:37)하며 회개하였다.

또한 거기에는 예수님을 아는 자들과 갈릴리에서 따라온 여자들에 대한 기록과 함께 스토리를 마무리 짓는다(49절). 여기에서 언급된 '아는 자들'은 예수님과 가까이 지냈던 자들, 특히 제자들까지 포함시키고 있음을 알 수 있다. 갈릴리로부터 따라온 여자들에 관해서는 마태와 마가는 그 신분을 구체적으로 밝히고 있으나(마 27:55,56, 막 15:40, 41) 누가는 여기에서 명확하게 밝히지 않고 있다. 그러나 누가는 8:2, 3에서는 예수님 가까이에서 섬겼던 여인들의 이름을 구체적으로 언급하고 있다. 그들은 멀리 서서 일이 되어지는 것을 관망하고 있다. 당시 그들의 힘으로 어찌할 수 없는 상황에서 아픈 가슴으로 지켜보았던 것으로 이해할 수 있다.

11. 십자가를 자랑하자

* 본문: 갈 6:11-16  (참고말씀 - 고전 1:18-25)

바울의 1차 선교여행을 통해 세워진 갈라디아교회에 보내진 서신서인 갈라디아서는 초대교회 안에서의 율법과 복음에 대한 재이해를 제시하기 위하여 기록된 서신서인데 오늘 본문은 그 결론적 내용을 담고 있다. 의롭게 되기 위해서는 유대인의 율법을 지켜야 한다고 가르치는 거짓 교사들의 가르침에 대항하면서 복음의 정당성을 주장하는 내용으로 채워져 있다. 그래서 갈라디아서에서는 이신칭의의 문제가 집중 거론되는데, 이신칭의의 은혜를 입은 사람이 어떻게 복음을 통해 구원받은 자로서의 삶을 어떻게 실천할 것인가가 5-6장에서 거론된다.

오늘 본문 11절이 시작되면서 이제 바울은 서신의 전체 결론을 맺으려고 한다. “내 손으로 너희에게 이렇게 큰 글자로 쓴 것을 보라.” 여기에서 ‘큰’(펠리코이스)이라는 표현과 ‘쓴’(에르랖사)이라는 헬라어의 의미를 어떻게 보느냐에 따라 상당히 달라질 수 있다. '펠리코이스'는 ‘큰’이라는 의미도 있지만 ‘긴’, ‘많은’이라는 의미도 있기 때문이다. 만약 이것을 '긴'이라는 개념으로 이해할 경우 바울이 앞에서 지금까지 쓴 내용의 편지를 가리키고 있는 것으로 해석할 수 있으며, 이것을 '큰'이라는 의미로 해석할 때 이 서신의 글씨체를 가리킨다. 바울이 연로하여 글씨를 크게 썼거나 대필하는 사람에게 대신 쓰도록 하고 마지막 부분에서 자신의 서명을 남기고 있는 것(고전 16:21, 골 4:18, 살후 3:17)으로 이해할 수 있다. 이것은 두 가지가 다 가능한 해석으로 보인다.

그러면서 바울은 “육체의 모양을 내려 하는 자들”에 대해 언급한다. 당시 할례를 받아야 성결한 하나님의 백성이 될 수 있다고 가르치면서 할례를 강요했던 율법주의자들이 있었고, 그들은 외형적인 부분에 더 치중하면서 인간적인 겉치레만을 일삼고 있었다. 그들은 억지로라도 할례를 받게 하려는 목적인 외형적 모습만을 갖추는 것에 강조점을 두었던 자들이었다. 그들의 할례는 율법을 완성하신 예수님께서 행하셨던 할례나(눅 2:21) 또한 디모데에게 할례를 받게 했던 바울을 할례 개념(행 16:3)과는 분명히 차이가 있었다. 그들은 단지 육신적인  유익을 위해 할례를 행할 것을 주장하였다. 할례를 요구하는 율법주의자들은 당연히 그리스도의 온전한 구원을 인정하지 않고 십자가를 기피하고 싫어하였다. 거기에는 나무에 달려 죽은 자는 저주를 받은 자로 인식하였기 때문에 예수님을 구주로 받아들이기를 거부하였고, 십자가를 인정하게 되면 자연히 할례를 부인해야 하기 때문이었다. 그렇게 되면 전통적인 유대인들로부터 박해를 받게 될 수밖에 없기 때문에 십자가를 회피하고 할례의 정당성을 강조하였다.

그렇게 할례를 강조하고, 시행한 사람들 중에도 다른 율법의 조항은 지키지 않고 고의적으로 율법을 지키지 않는 것은 그들이 외적인 것을 자랑하기 위함이라고 주장한다(13절). 그들은 유대교를 제대로 따르지 않는 자들이었다. 그들은 단지 눈앞에 이익과 혹시 예견되는 박해를 피하기 위해서 그렇게 행하는 자들이어기 때문이다. 자기 육체적 자랑을 위해 진리를 마음대로 변질시키고 있던 사람들이었다. 그들은 진정한 진리를 따르기 위함보다는 율법을 행하는 것을 자랑으로 삼기 위해서였다. 또한 그들을 따르는 추종자들이 얼마나 많은가를 자랑거리로 삼는 사람들이었으며, 그렇게 하면서 다른 사람들도 멸망의 길로 인도하는 사람들이었다.

이러한 사람들과 갈라디아에 만연해 있는 외형주의와 율법주의에 대해 단호하게 거절하면서 바울은 자신은 십자가 외에 결코 자랑할 것이 없다고 선언한다. 이것은 미래에 대한 부정적 소원을 나타내는 화법을 사용하는데, 이는 눈앞의 불이익을 피하기 위해 십자가를 부끄러워하고, 당시의 세태를 따라 할례를 자랑하는 율법주의자들의 삶의 태도와는 좋은 대조를 이룬다. 세상적으로 십자가는 어쩜 연약함과 불행의 상징이었을지 모르지만(고전 1:25) 바울에게는 그것은 자랑이었다. '내게는'이라는 표현을 통해 바울은 온갖 불의를 무릅쓰고 끝까지 진리를 사수하려는 그의 열정을 나타내고 있다.

그러면서 바울은 그리스도의 십자가를 자신에게 적용하면서 ‘세상이 나를 대하여 십자가에 못 박히고 내가 또한 세상을 대하여 그러하니라’고 표현한다. 바울은 한때 세상의 영광들을 구하며 인간적인 성공을 바라보며 살았던 자신의 과거 모습을 떠올렸을 것이다(빌 3:3-6). 그러나 그가 그리스도를 만나 십자가의 복음을 온전히 깨달은 후에 그는 세상의 흐름과 요구에 대해 과감하게 거부하면서 새로운 삶을 선언한다. 그리스도 안에서 새롭게 태어난 새생명을 자랑하는 것은 '십자가에 못 박히고'라고 표현한다. 이제 그리스도 안에서 새로워진 바울은 결코 세상적인 방식을 따라 살아갈 수 없다. 바울이 '세상'과 '나'를 배타적인 관계로 여기고 십자가에 못박는 것은 오직 그리스도의	십자가만이 유일한 구원과 생명의 근거라는 사실을 증거한다.

이제 그리스도인들에게 있어서 가장 중요한 것은 할례를 받았느냐, 안 받았느냐가 중요한 것이 아니라 “오직 새로 지으심을 받은 자”(15절)인가가 중요할 뿐이다. 할례는 결코 구원의 조건이 될 수 없으며, 반대로 할례를 받지 않았다고 해서 만족할 수 있는 것도 아니다. 할례를 받았느냐, 그렇지 않았느냐는 그리스도의 십자가 앞에서 아무런 효력을 발휘하지 못한다(갈 5:6, 고전 7:19). 오직 새생명을 허락받은 사람으로 살아가느냐만 중요한 요소가 된다.

이러한 확신을 가지고 믿음의 규례를 따라 살아가는 사람에게 바울은 평강과 긍휼이 있기를 기원한다. 새 언약의 규례를 따르는 자들에게 베풀어진 축복은 그들이 '하나님의 이스라엘'이 된다는 것이며, 그것은 유대인이나 이방인이나 누구를 막론하고 그리스도 안에서 새롭게 거듭난 자들만이 유일한  하나님의  백성이 될 수 있음을 강조한다. 참된 이스라엘이란 혈통에 의해서나 율법적인 행위를 통해서가 아니라 복음을 믿고 십자가의 은혜를 받아들인 사람들로 구성된 '새이스라엘' 곧 '약속의 자녀'가 된다(롬 9:7). 그들에게는 '평강'(에이레네)과 '긍휼'(엘레오스)의 은혜가 주어진다. '평강'은 미래에 이루어질 축복과 연관된 종말론적 의미를 가진 개념이며, '긍휼'은 구약의 '헤세드'와 관련이 있는 단어로 '하나님의 무한한 사랑', '한번 택한 백성을 버리지 않는 변함없는 은혜'등을 의미한다. 이것은 십자가를 통한 하나님의 구원의 축복과 관련이 있는 큰 은혜를 가리킨다. 이것은 특정 그룹에만 해당하는 것이 아니라 오늘도 복음을 받아들이는 모든 사람에게 해당된다.

12. 그는 우리의 질고를 지고

※ 본문/ 사 53:1-9 (참고말씀 - 벧전 2:18-25)

금주 본문 말씀은 “고난 받는 종의 노래”의 일부로 “내 종”이라는 표현과 “보라”라는 단어를 시적으로 배열하여 사람들의 마음에 울리는 구조를 취한다. 특별히 예수 그리스도의 고난을 예표 하듯 보여주는 사건이어서 성금요일 우리의 가슴을 울리는 말씀이다. 그러나 이것은 승리의 말씀과 함께 시작하여 계속해서 우리의 가슴에 울려주는 구조로 되어 있다(52:13). 특별히 독자들의 주의를 환기시키기 위하여 40장 이후로부터 반복적으로 사용하는 “보라”가 여기에서도 사용되어 고난 받는 종에게 모든 시선이 집중되어야 할 사실이 강조되고 있다. 그에게는 흠모할만한 풍채도 없고 고운 모양도 없으며 온몸은 수많은 상처로 뒤덮여 있다. 사람들은 그를 멸시하였고, 모두에게 버림받은 존재로 서있다.

그러나 그는 우리를 위해 그러한 징벌과 고통을 당하고 있다. 그가 찔림은 우리의 허물 때문이고, 그가 상함은 우리의 죄악 때문임을 말씀은 선명하게 우리에게 들려준다. 그래서 4절은 “우리의 질고를 지고”라고 선언한다. '고난 받는 종'이 짊어진 질고와 수난은 그 자신 때문이 아니고 바로 우리를 위한 대리적 고난이었다. 의로운 한 분이 질고와 허물과 죄악이 가득한 자들을 대신하신 것이다(롬 5:17-19). 이것은 고난 받는 종이 자기 백성을 죄의 결과뿐 아니라 죄 자체에서부터 구원하셨다는 것을 함의한다.

5절은 그가 고난을 받으신 참 이유를 밝혀주고 있다. 그것은 바로 우리의 허물 때문이요 죄악 때문이었다. 여기에서 '허물'은 하나님의 법을 위반한 허물이며, 죄악을 하나님을 향한 인간 내면과 본성 깊이에 침전되어 있는 죄악이다. 그래서 혹독한 대가를 대신 지불하고 계신 모습을 묘사하기 위하여  '찔리다', '상하다' 등의 표현이 사용되는데 이것은 단순한 상처가 아니라 죽음을 의미하는 단어이다. 히브리어에서 이 단어는 격렬하고 고통스러운 죽음을 시사 하는 용어이다. 그러나 그로 인해 우리는 속함을 얻고 평화를 누리게 되었다.

6절은 구속 신학의 가장 중심적인 내용을 담고 있는데 우리는 스스로를 구원할 수 없는 전적 타락의 상태에 놓여 있었으며, 우리의 죄악을 그분에게 담당시키신 것은 바로 하나님이셨다. 이것은 전적인 하나님의 주권과 사랑으로 인해 이루어진 일이었다. 그분은 우리의 죗값을 고난 받는 종으로 하여금 완벽하게 지불하게 하심으로 우리의 구원의 길을 활짝 열어놓으셨다. 7-9절에서는 그러한 대속 사역을 감당하시는 종의 태도를 요약해서 설명해 준다. 그는 곤욕을 당하여도 입을 열지 아니하였고 자신을 내맡겼다. 이 사실을 강조하기 위하여 도살장에 끌려가는 양과 털 깎는 자 앞의 양의 이미지를 사용하고 있다. 그는 자신을 속건 제물로 드리셨다. 흔히 속건 제물은 부채를 갚거나 부과된 죄 값을 완전히 지불하여 죄인을 자유롭게 놓아주기 위해 드려졌다(레 5:15). 그는 많은 사람을 의롭게 하며 그들의 죄악을 친히 담당하실 것이다(11절). 그리고 12절에서는 고난 받는 종의 사역에 대한 결론적인 선포로 끝을 맺고 있다. 그는 위대한 승리를 거두시고 전리품을 나누는 장면으로 묘사된다. 그는 우리의 모든 죄를 해결하시고 구원의 빛을 이 땅에 비추실 것이다.

한편 오늘 본문은 그 앞의 말씀(사 50:4-9)과 함께 읽으면 좋을 것이다. 이 말씀은 예수님께서 십자가에서 그 말씀을 직접 인용하셔서 자신에 직접 적용하고 있는데(눅 18:31-32), 고난의 종이 사명의 길을 걸어갈 수 있었던 것은 여호와께서 귀를 여셨기 때문이다(50:5). 메시야는 인류 구속의 성취라는 막중한 임무를 부여받았으며, 그 길은 고난의 길이지만 자원하는 심령으로 나아가고 있다. 그는 그 사역의 중요성을 알기에 뒤로 물러갈 수도 없다. 그 다음 말씀(6절)에서는 그 고난을 구체적으로 묘사한다. 등을 맡기고 뺨을 맡기며 고난을 감내하고 있다. 수염은 당시 사회에서는 영예의 상징이었음을 감안할 때 수염을 자르거나 뽑는 것, 침 뱉음을 당하는 것은 최대 모욕이었다. 이것은 예수님의 고난의 여정에서 그대로 성취되고 있음을 알 수 있다(마 26:67, 막 14:65, 15:19, 눅 18:32).

고난 받는 종이 그러한 모진 고통을 감내할 수 있었던 것은 하나님의 도우심이었으며, 그 영광의 결과를 알고 있었기 때문이었다(50:7). 여기에서 얼굴을 “부싯돌같이 굳게 하였다”는 표현은 그의 결연한 의지와 결심을 보여준다. 8절에서는 승리의 비결과 확신이 담겨있는데, “의롭다 하시는 이가 가까이 계시니”라는 표현은 비결이 담겨있고, 그는 고난 가운데서도 승리에 대한 확고한 의지를 가지고 나아가고 있다. 그러한 확고한 믿음은 50:8에서는 “나의 대적이 누구냐”라고 반문한다. 이것은 히브리어로는 '누가 나의 재판의 주인이냐'라는 표현인데, 문맥상으로는 '나의 의로움을 인정하지 않고 나의 불의함을 선고하기 위하여 재판정을 걸어오는 자가 누구냐'라는 뜻이다. 누가 재판장이 된다 할지라도 메시야 자신의 의로움은 인정받을 것이라는 확신이 담겨 있는 표현이다. 그것은 “주 여호와께서 나를 도우시기” 때문이라는 표현과 연결된다(50:9). 이러한 확신을 우리는 진정으로 하나님을 신뢰하였던 바울에게서도 듣게 된다. "만일 하나님이 우리를 위하시면 누가 우리를 대적하리요"(롬 8:31).