5과    성경본문  출애굽기 6:2~13

교재명	구역예배교재	구역워크숍교재
제목	너희의 하나님이 되리니	나는 너희의 하나님이 되리니

1. 목회자를 위한 본문 이해

출애굽 사건은 신약성서의 십자가 사건에 상응하는 구약 사건으로서 매우 중요한 의미를 갖는다. 이 사건은 한 마디로 말해서 고통과 억압의 땅 애굽에서 해방된 사건을 지칭하는 것으로, 그것은 전적으로 하나님의 구원 은총에 이해서 이루어진 것이다. 2절은 이처럼 중요한 출애굽 해방을 이루고자 하시는 하나님이 누구인지를 밝히는 본문이다. “야웨”(Yahweh)라는 이름을 가지신 그는 이스라엘의 조상들인 아브라함과 이삭과 야곱에게 자신을 “전능의 하나님”(God Almighty/ ‘엘-샷다이’)으로 알리신 바가 있다(3절; 창 17:1; 28:3; 35:11).

야웨께서 자기 백성 이스라엘을 압제와 속박의 땅 애굽에서 건져주시려는 것은 그가 이스라엘의 조상들에게 가나안 땅을 선물로 주겠다고 약속하셨기 때문이다(12:1). 그 언약을 지키기 위해서 하나님은 이스라엘을 애굽에서 구원하기로 작정하셨던 것이다(4절). 그런데 흥미롭게도 5절은 이스라엘 자손의 신음 소리가 하나님의 이러한 약속 이행을 가능하게 했다고 말한다. 이는 하나님이 약하고 힘없는 자들의 탄식과 부르짖음을 들으시는 분이라는 사실에서 확인된다(출 2:23-24; 3:7-9; 민 20:16; 신 26:6-8; 느 9:9 등). 물론 이것은 출애굽 사건이 아무런 계기 없이 이루어진 것이 아니라 이스라엘의 신음소리를 통해서 촉발되었음을 뜻한다. 역사의 주(主)이신 하나님은 힘없고 약한 자들의 신음 소리를 들으시고 그들을 억압과 속박으로부터 건지시는 분이라는 사실이 여기서 드러난다.

모세가 하나님의 명을 받아 이스라엘 자손에게 전해야 할 6-8절의 말씀도 같은 맥락에 속한 것이다. 하나님은 애굽 사람의 무거운 짐 밑에서 그들을 빼내며 힘겨운 노역에서 그들을 건져내심으로써 그들을 속량하고자 하셨으며(6절), 그들을 자기 백성으로 삼고 자신은 그들의 하나님이 되심으로써 자신이 애굽 사람의 무거운 짐 밑에서 그들을 빼낸 하나님 야웨인 줄 알게 하고자 하셨다(7절). 또한 그는 조상들에게 주기로 맹세한 땅으로 그들을 인도하여 그 땅을 그들의 기업으로 삼고자 하셨다(8절).

모세가 하나님의 이러한 구원 계획을 이스라엘 자손에게 알렸지만, 그들은 상한 마음과 가혹한 노역 때문에 모세의 말을 듣지 않았다(9절), 그럼에도 불구하고 하나님은 모세에게 바로를 찾아가서 이스라엘 자손을 그 땅에서 내보내도록 요구하라고 명하셨으며(10-11절), 모세는 자신의 눌변 때문에 이스라엘 자손이 자신의 말을 듣지 않았기에 바로 역시 자신의 말을 듣지 않을 것이라는 불편함을 호소한다(12절). 그러나 이스라엘 자손을 애굽에서 구원하려는 계획에는 변함이 없었기 때문에, 하나님은 모세와 아론에게 이스라엘 자손과 바로에게 자신의 명령을 전하게 하심으로써 그들로 하여금 이스라엘 자손을 애굽 땅에서 인도하여 내게 하셨다(13절).

2. 쉽게 읽는 신학 이야기

출애굽 사건은 이스라엘 자손이 하나님의 백성으로서의 자기 정체성(identity)을 확립하는 데 가장 크게 기여한 사건들 중의 하나이다. 이 사건의 중요성은 출애굽이라는 주제가 구약과 신약에서 여러 차례에 걸쳐 반복된다는 사실을 통해 뒷받침된다. 물론 출애굽 사건의 목적은 그것이 수평적인 차원과 수직적인 차원을 공유하고 있다는 데에서 분명하게 드러난다. 출애굽 사건이 갖는 이러한 양면성은 모세가 바로에게 가서 전해야 하는 말 속에 잘 나타나 있다. 모세가 바로에게 가서 해야 할 말들(출 3:12,18; 4:23; 5:1,3; 7:16; 8:1,20; 9:1,13; 10:3)을 한 마디로 요약하자면 “내 백성을 보내라. 그들이 나를 섬길 것이니라”라는 메시지였다. “내 백성을 보내라”가 수평적인 차원 곧 사회-정치적인 차원에서의 구원과 해방을 의미한다면, “그들이 나를 섬길 것이니라”는 수직적인 차원, 곧 종교적이고 신앙적인 차원을 의미한다.

요컨대 출애굽 사건은 사회-정치적인 해방을 거쳐 종교적이고 신앙적인 해방에 도달하는 것을 그 목적으로 하고 있다. 다시 말해서 출애굽 해방은 궁극적으로는 이집트의 잡다한 신들을 섬겨야 하는 종교적인 강압 상태에서 벗어나 그들을 건져 주신 야웨 하나님을 자유롭게 섬기게(또는 예배하게) 하는 목적을 가지고 있다는 말이다. 우리가 잘 아는 바와 같이 출애굽기에 있는 시내 산 언약과 성막 건축 및 레위기에 규정된 각종 제사법과 성결법들은, 하나님의 은혜로 구원을 얻은 이스라엘이 어떻게 하나님을 섬겨야 하는지를 구체적으로 지시해주는 규범들이 아니겠는가!

6과    성경본문  출애굽기 19:1~16

교재명	구역예배교재	구역워크숍교재
제목	거룩한 백성이 되리라	내 언약을 지키면

1. 목회자를 위한 본문 이해

1-6절 단락은 첫 머리에서 이스라엘 백성이 처한 시간(“애굽 땅을 떠난 지 삼 개월이 되던 날,” 1절)과 공간(“르비딤을 떠나 시내 광야에 이르러,” 2절)의 두 가지 요소를 언급함으로써, 시내 산 언약을 삼 개월 전에 있었던 사건, 곧 출애굽 해방과 관련시킴과 아울러, 시내 산 언약의 공간적인 배경이 르비딤(17:8-16)에서 시내 광야로 옮겨졌음을 독자들에게 주지시키고 있다.

이스라엘 백성이 시내 산 앞에 장막을 치는 동안에, 모세는 하나님의 현현 장소인 시내 산으로 올라가서 하나님의 말씀을 듣는다(3a절). 하나님이 이처럼 모세를 따로 불러 시내 산으로 올라오게 하신 것은 모세를 공식적인 언약의 중재자로 삼기 위한 목적에서였다. 실제로 모세는 나중에 하나님의 말씀과 언약을 “야곱의 집”과 “이스라엘 자손들”(3b절)-더 정확하게는 백성의 장로들과 이스라엘 백성-에게 그대로 전달하는 언약 중재자의 역할을 충실하게 수행하게 된다(7-9, 14절 등).

하나님께서 모세를 불러 말씀하신 것은 두 가지이다. 먼저 하나님께서는 자신이 지난 몇 개월 동안에 이스라엘 백성에게 베푸신 은혜에 대해서 언급하신다. 그가 애굽 사람들에게 행하신 일과 독수리 날개로 그들을 업어 자신에게로 인도하신 일이 그렇다(4절). 이것은 하나님께서 열 가지 재앙들을 통하여 이스라엘 백성을 압제와 속박의 땅 애굽에서 건져내시고, 홍해 바다를 건너 시내 광야에 이르기까지 광야유랑 생활 속에서 그들을 안전하게 지키시고 인도하신 것을 의미한다(참조. 신 32:10-12). 하나님의 은혜에 대한 이러한 언급은 이스라엘 백성의 생명과 안전이 전적으로 하나님의 구원 은총과 보살피심에 의존하고 있음을 분명하게 보여 준다.

두 번째로 하나님께서 모세를 통하여 말씀하신 것은 하나님의 은혜에 대한 이스라엘의 자발적인 응답을 요구하는 것으로, 만일에 그들이 온 세상의 주인이신 하나님의 말씀을 잘 듣고 그가 주신 언약을 잘 지키면, 그들이 모든 민족 중에서 하나님의 특별한 소유가 될 것이요(5절), 그들이 하나님께 대하여 제사장 나라가 되고 거룩한 백성이 될 것이라는 사실이다(6절). 이것은 시내 산 언약이 본질적으로 조건적인 언약(conditional covenant)이요, 쌍무적인 언약(bilateral covenant)임을 뜻함과 아울러, 하나님께서 자신의 특별한 소유가 된 이스라엘 백성에게 대외적으로는 하나님과 열방 사이를 중재하는 제사장 나라 역할을 수행할 것이요, 대내적으로는 다른 민족들로부터 구별된 거룩한 백성이 될 것임을 요청하셨음을 의미한다.

2. 쉽게 읽는 신학이야기

출애굽기 19장은 두 단락으로 나누어지는 바, 첫 번째 단락이 야웨 하나님의 현현을 위한 이스라엘의 준비를 다루고 있다면(1-15절), 두 번째 단락은 시내 산 언약 단락 전체의 핵심을 구성하고 있는 야웨의 시내 산 현현(16-25절)을 다루고 있다. 우리가 다루고자 하는 본문인 1-6절은 첫 번째 단락(1-15절)에서도 시내 산 언약 단락 전체의 도입부(1-9절)에 속한 것이다.

하나님께서는 시내 산에서 이스라엘 백성을 만나기 전에 먼저 결정되어야 할 일이 있다고 판단하시고서는, 그 일에 필요한 세 가지 조치를 취하셨다. 그 하나는 모세의 지도력 확립과 관련된 것으로, 그를 하나님과 백성 사이의 언약을 중재하는 자로 세우는 일이 첫 번째 조치였다(1-4절). 이제까지는 모세가 출애굽의 지도자로서 이스라엘 백성을 애굽으로부터 해방시키는 일을 주도하였지만, 이 후로는 하나님과 이스라엘 백성 사이의 만남 및 언약 체결을 중재하는 역할, 곧 언약 중재자의 역할을 수행해야만 했던 것이다.

하나님의 현현과 언약 체결을 위한 두 번째 조치는 시내 광야에 이르기까지 출애굽 해방과 광야 유랑의 과정에서 나타난 하나님의 은총과 그에 대한 이스라엘의 자발적인 감사의 응답을 확인하는 일이었다. 하나님께서는 이스라엘 백성을 만나 언약을 체결하기에 앞서, 그들이 언약의 말씀을 잘 듣고 지킴으로써 그의 특별한 소유가 되고, 또 제사장 나라와 거룩한 백성이 될 것임을 다짐받을 필요가 있었던 것이다(5-6절). 그리고 세 번째로 하나님께서는 언약 체결을 위한 만남을 위해 이스라엘 백성이 제의적인 성결함을 유지해야만 한다는 사실을 주지시키고자 하셨다(7-25절).

7과    성경본문  출애굽기 34:1~9

교재명	구역예배교재	구역워크숍교재
제목	인자와 진실이 많은 하나님이라	여호와의 명령대로 시내산에 올라가니

1. 목회자를 위한 본문 이해

이스라엘 백성의 금송아지 숭배(32:1-6)는 하나님의 진노와 모세의 분노를 불러일으켰다. 그들의 금송아지 숭배를 미리 아신 야웨께서는 모세에게 그 사실을 알리시면서 그들을 진멸하겠다는 의사를 밝히셨지만, 모세의 중재기도를 들으시고 그러한 계획을 철회하신다(32:7-14). 그런가 하면 시내 산에서 내려온 모세는 이스라엘 백성의 금송아지 숭배에 분노한 나머지 시내 산에서 하나님께로부터 받은 십계명 두 돌판을 깨뜨려버렸다(32:15-20).

자신의 뜻을 돌이키신 야웨께서는 모세에게 돌판 두 개를 처음 것과 똑같이 다음어서 만들 것을 명하시면서, 모세가 깨뜨린 처음 돌판 위에 기록되어 있던 말을 그 두 개의 새로운 돌판에 다시 새겨주겠다고 말씀하신다(1절). 이것은 이스라엘 백성의 언약 파기 행동을 용서하시는 하나님의 언약 갱신(covenant renewal) 의지를 밝힌 것이라 할 수 있다. 이를 위해 야웨께서는 모세에게 두 개의 새로운 돌판을 준비하여 아침 일찍 시내 산으로 혼자서 올라오되, 산꼭대기에서 자신에게 보일 것을 명하시며, 시내 산의 어디에서도 다른 사람이 눈에 보이지 않게 하고 양과 염소조차도 산기슭에서 풀을 뜯게 해서는 안 된다는 점을 강조하신다(2-3절).

모세가 야웨께서 명하신 대로 하여 두 돌판을 가지고서 시내 산에 오르자, 야웨께서는 구름 가운데 내려오신 후, 그와 함께 거기 서서 자신의 거룩한 이름을 선포하셨다(4-5절). 그가 모세 앞으로 지나가시면서 선포하신 말씀에 의하면, 야웨는 자비롭고 은혜롭고 노하기를 더디하고 인자와 진실이 많은 하나님이시다. 그는 인자를 천대까지 베풀며 악과 과실과 죄를 용서하시는 분이지만, 벌을 면제하지는 않고 아버지의 악행을 자손 삼사 대까지 보응하시는 분이기도 하다(6-7절). 이처럼 거룩한 하나님의 이름을 전해들은 모세는 급히 땅에 엎드려 경배하면서, 하나님의 이스라엘 백성 진멸 계획의 원인이었던 사실(32:9-10), 곧 “목이 뻣뻣한 백성”인 이스라엘의 악과 죄를 용서하시고 그들과 동행하시며 그들을 주의 기업으로 삼으실 것을 간구한다(8-9절).

2. 쉽게 읽는 신학이야기

이스라엘 백성이 출애굽한 지 3개월째가 되던 때에 시내 산에 도착했을 때(19:1), 하나님은 모세를 중재자로 하여 이스라엘 백성과 언약을 맺으신다. 이스라엘이 하나님의 백성으로 정식으로 인정받은 때는 바로 이 시내 산 언약을 맺은 이후부터였다. 시내 산 언약은 사실 하나님의 무조건적인 구원 은총(출애굽 해방)에 이스라엘이 어떻게 응답해야 하는가를 규정하고 있는 자발적인 순종과 응답의 체계라고 해도 틀린 말이 아니다. 십계명을 비롯한 각종 율법 규정들(20-23장)을 선물로 주신 하나님은 이스라엘과의 언약 체결 절차(24장)를 모두 마친 후, 모세에게 성막을 지을 것과 성막에서 봉사할 제사장들을 세우라는 명령을 주신다(25-31장).

모세가 이처럼 40일 동안 하나님의 계명들과 명령을 받는 사이에 이스라엘 백성은 아론을 사주하여 금송아지를 섬기는 잘못을 범한다. 모세는 하산하는 길에 이스라엘의 우상 숭배를 목격하고서, 하나님께서 주신 십계명의 두 돌판을 산 아래로 던져 깨뜨려 버린다. 그의 이러한 행동은 하나님과의 언약이 이스라엘 백성들의 배신행위로 인하여 파기되었음을 뜻한다. 하나님은 이스라엘 백성의 범죄에 분노하시고 그들을 진멸하기로 작정하셨으나, 모세의 중재 기도를 들으시고 진멸 의도를 철회하신다(32장). 이것은 하나님과 그의 백성 이스라엘이 함께 엮어 가는 역사가 이스라엘의 범죄 행위에도 불구하고 계속되고 있음을 드러내는 것으로서, 하나님의 구원 은총이 인간의 범죄에 대한 진노와 심판을 넘어서서 늘 새롭게 구원 역사를 향해 나아가고 있음을 잘 보여 준다.

8과    성경본문  출애굽기 40:34~38

교재명	구역예배교재	구역워크숍교재
제목	여호와의 구름이 성막 위에 있고	여호와의 영광이 성막에 충만하니

1. 목회자를 위한 본문 이해

성막 건축에 관한 하나님의 지시(25:10-27:19)는 제의 도구들(언약궤, 진설병 탁자, 등대)로부터 시작하여 성막의 세부 구조를 향해 나아간다. 이 지시 사항들을 주의 깊게 살펴보면, 성막 건축은 전체적으로 보아 내부로부터 시작하여 외부로 확대되는 양상을 보이고 있다. 즉 가장 중요한 부분으로부터 시작하여 덜 중요한 부분으로 나아가고 있다는 말이다. 반면에 성막을 실제로 건축하는 이야기에서는 그 순서가 정반대로 되어 있다(36:8-38:31). 물론 성막은 크게 바깥뜰, 성소(the Holy Place), 지성소(the Holy of Holies) 등의 세 구역으로 나누인다.

성막은 하나님이 자신을 드러내시는 공간이요, 이스라엘 백성이 하나님을 만나는 예배의 자리이기 때문에, 출애굽 해방을 다루는 출애굽기가 이처럼 중요한 의미를 갖는 성막 건축에 관한 설명으로 끝을 맺는 것은 매우 적절한 것이다. 출애굽 2년째 되는 해의 1월 1일에 모세가 성막을 건축하고 봉헌한 일에 대한 40장의 설명이 그렇다. 실제로 출애굽기를 마무리하는 40장은 성막 봉헌에 관한 하나님의 가르침(1-15절)과 그 지시 사항에 대한 모세의 순종(16-33절)을 다루고 있으며, 오늘의 본문인 34-40절은 성막 봉헌식 이후에 발생한 일에 대해서 설명하고 있다.

“여호와께서 모세에게 명령하신 대로” 성막 건축과 봉헌식이 끝나자, 이에 대한 은혜의 응답으로 하나님의 임재와 영광을 상징하는 구름이 내려와서 성막을 덮음으로써 하나님의 영광이 성막에 충만하게 된다(34절). 그렇게 되자 성막 건축과 봉헌식을 전두 지휘했던 모세조차도 감히 성막에 들어갈 수 없었다(35절). 성막을 덮고 있던 구름이 성막에서 걷히면 이스라엘 자손은 진을 거두어 다음 목적지를 향한 여정을 재개했고, 구름이 걷히지 않으면 그것이 걷힐 때까지 진을 친 곳을 떠나지 않았다(36-37절). 이스라엘 온 족속은 야웨 하나님의 구름이 성막 위에 머물러 있음으로써 낮의 무더위를 가려주었고, 밤에는 불이 그 구름 가운데에 머물러 있음으로 인하여 자기들의 시야를 밝혀주었음을 행진 도중에 직접 확인할 수 있었다(38절). 이로써 압제와 속박의 땅에서 구원받은 이스라엘 자손은 하나님과 온전히 하나가 되는 삶을 누릴 수 있는 수단을 선물로 받을 수 있었다. 그리고 하나님은 이처럼 그들에게 일종의 이동용(portable) 성소인 성막을 주심으로써, 약속의 땅을 향한 여정 중에 그들과 계속해서 함께 하겠다는 약속을 성실하게 지키고자 하셨다.

2. 쉽게 읽는 신학 이야기

성막 건축에 관한 기사는 성막 건축에 대하여 지시를 받는 이야기(25-31장)와 성막을 실제로 건축하는 이야기(35-40장)로 이루어져 있으며, 이 사이에 이른바 금송아지 사건이 삽입되어 있다. 이러한 본문 구조는 금송아지를 부정(不淨)하고 왜곡된 관계의 상징으로, 그리고 성막을 합당하고 바른 관계의 상징으로 대비시키려는 목적을 가지고 있다.

성막 건축은 레위기의 제사법과 함께 시내 산 언약의 구체적인 시행 방안에 속한 것으로, 출애굽의 구원 은총을 경험한 하나님의 백성이 하나님을 어떻게 섬길 것인가 하는 문제와 관련된다. 그 일차적인 목적으로 성막 건축이 지시되고, 다음 단계로 레위기의 제사법이 주어지는 것이다. 이 두 가지는 일반적으로 제의(祭儀; cult)라고 불린다.

일종의 이동용 성소인 휴대용 성막(tabernacle)은 히브리어로 ‘미쉬칸’이라고 하는데, 이는 ‘샤칸’(‘거하다’)이라는 동사에서 파생한 것이다. 따라서 성막은 하나님이 거하시는 장소, 곧 하나님의 임재 장소를 뜻하는 말이다(25:8). 성막은 흔히 ‘만남의 장막’(tent of meeting) 또는 ‘회막’(會幕, 히브리어로는 ‘오헬 모에드’)이라고도 불리는 바, 이는 하나님이 성막에서 자기의 언약 백성을 만나신다는 데에 초점을 맞추고 있는 용어이다(29:42-43; 33:7-11). 이상을 종합해 보면, 성막은 하나님이 언약 백성 앞에 자신을 드러내시는 장소, 곧 하나님 현현(또는 임재)의 장소요, 하나님과 그의 백성이 만나는 만남의 광장이라고 할 수 있다. 예수님의 성육신(incarnation) 사건, 곧 “말씀이 육신이 되어 우리 가운데 거하신”(요 1:14) 사건도 사실은 하나님이 인간 세상에 장막을 치신 것을 의미한다고 볼 수 있다.

3단원

9과    성경본문  레위기 16:29~34

교재명	구역예배교재	구역워크숍교재
제목	내가 하나님을 대신하리이까	하나님은 그것을 선으로 바꾸사

1. 목회자를 위한 본문 이해

본문에 자주 등장하는 단어는 “속죄”이다. 레위기이기 때문에 속죄라는 단어를 빈번하게 만나는 게 당연하지만, 본문에서 속죄는 독특한 의미를 갖는다. 본문은 “너희는 영원히 이 규례를 지킬 것이니라”로 시작하는데, “영원히 지킬 규례”라는 구절은 31절과 34절에도 나온다. 그만큼 그 규례를 강조하는 것이다.

본문은 문학적으로 29(a)-30(b)-31(a’)-32(c’)-33(b’)-34(a’‘)라는 대칭구조를 갖는다.

29절 + 31절 + 34절 : 이 규례는 29절과 34절에서 밝히는 대로, 매년 한 차례 특정한 날, 즉, 7월 10일에, 특정한 장소, 즉, 지성소에서 행하는 독특한 정결의례에 관한 규례이다. 7월 10일을 속죄일(히브리어로 “욤 키푸르”)이라고 하는데, 일 년 동안 이스라엘 백성들이 속한 죄를 다 씻어내는 예식을 거행하는 날이다.

그 예식을 지성소에서 행하는 사람은 대제사장이지만(32절), 이날에는 이스라엘에 거하는 모든 사람들, 본토인은 물론이고 이스라엘에 체류하는 외국인도 스스로를 괴롭게 하고, 아무 일도 하지 말아야 한다.

이스라엘 사람들이 지켜야 할 여러 절기 규정을 알려주는 레위기 23장을 보면, 절기들은 “아무 일도 하지 말아야 하는 날”과 “아무 노동도 하지 말아야 하는 날”로 나뉜다. 아주 급한 상황이 아니면, 가벼운 일도 하지 말아야 하는 날과 가벼운 일은 해도 괜찮지만, 생계를 위한 일이나 힘을 쓰는 일을 하지 말아야 하는 날로 구분하는 것이다. 아무 일도 하지 말아야 할 날을 “안식일 중의 안식일”이라고 하는데, 안식일(23:3)과 속죄일(23:26-32)이다.

30절 + 33절 : 속죄일에는 무엇을 속죄해야 하는가? 30절은 “너희를 위하여 속죄”하라고 하는데, 여기서 “너희”는 이스라엘 전체를 가리킨다. 34절은 “이스라엘 자손의 모든 죄”를 속죄하라고 한다. 33절은 속죄 대상을 구체적으로 언급하는데, 지성소, 회막과 제단, 제사장, 백성의 회중이다. 이스라엘 사람들이 성막이나 성전에 와서 속죄하면서 벗어놓은 모든 죄는 성막과 성전, 특히 지성소에 쌓이는데, 이것을 일시에 정결하게 하는 날이 바로 속죄일이다.

32절 : 속죄일이 특별한 의미를 갖는 까닭은 회막, 그 가운데서도 지성소를 정결하게 날이기 때문이다. 그리고 지성소에는 이 날에만 대제사장만 들어갈 수 있다. “기름 부음을 받는 제사장”, 대대로 이어서 직분을 맡는 대제사장이라고 해도, 아무 때나 지성소에 들어갈 수 없고, 일 년에 한 차례 속죄일에 지성소에 들어가기 위해서는 자신을 정결하게 하는 예식을 행해야 한다.

2. 쉽게 읽는 신학이야기

대제사장이 자신과 가족, 그리고 이스라엘, 성전을 정결하게 하는 예식을 행하는 날, 즉, 속죄일에 관한 규례를 상세히 알려주는 레위기 16장은 몇 가지 점에서 상당히 독특하다. 1절을 읽어보자. “아론의 두 아들이 여호와 앞에 나아가다가 죽은 후에 여호와께서 모세에게 말씀하시니라.” 이 구절을 읽으면, 사람들은 대체로 1절이 언급하는 이중 사망 사건이 발생한 직후에 16장이 이어진다고 생각할 것이다.

그런데 실제는 그렇지 않다. 홉니와 비느하스가 이상한 불, 즉, 하나님이 일러주신 방식으로 만든 불이 아닌 다른 불을 가지고 예배하다가 죽은 사건은 15장이 아니라, 10장 1-7절에 나온다. 그러니까 레위기 기자는 10장에서 홉니와 비느하스 사망을 언급하고, 11-15장에서 정결규례를 길게 기록한 다음에, 16장에서 홉니와 비느하스 사망을 다시 언급하면서, 속죄일 규례를 기록한다. 하나님은 이렇게 경고하신다. “속죄소 앞에 아무 때나 들어오지 말라 그리하여 죽지 않도록 하라”(2절). 지성소, 즉, 지극히 거룩한 곳을 속죄소라고도 하는데, 그 까닭은 지성소에 둔 언약궤 때문이다. 언약궤는 왕이 앉는 보좌인데, 아래는 상자여서 거기에 중요한 종교적 상징물들, 즉, 만나, 십계명 돌판, 아론의 지팡이를 보관한다. 그 상자 뚜껑이 바로 사람이 앉는 자리인데, 그것을 “속죄소”라고 한다.

속죄일은 제사장들, 특히 대제사장들이 가장 몸조심을 해야 하는 날이다. 속죄일 규례는 대제사장에 대한 규례이기도 하다.

10과    성경본문  레위기 19:1~18

교재명	구역예배교재	구역워크숍교재
제목	너희는 거룩하라	너희는 거룩하라

1. 목회자를 위한 본문 이해

레위기 17-26장의 성결 법전(Holiness Code)에 속한 19장은 상이한 주제들에 관한 다양한 가르침을 하나로 묶고 있다는 특징을 가지고 있는 바며, 야웨 하나님의 거룩함을 강조하면서 이스라엘 자손의 거룩함을 요청하는 2절이 그 핵심을 이루고 있다. 19장에 규정되어 있는 다양한 주제들은 네 개의 커다란 본문 덩어리들로 나누어진다. 주변 사람들에 관한 가르침들을 담고 있는 3-18절과 자연 생태계에 관해 규정하는 19-25절, 이방 종교의 다양한 풍습들에 관한 경고의 메시지를 담고 있는 26-31절, 그리고 다시금 주변 사람들에 관한 가르침들을 담고 있는 32-36절 등이 그렇다.

서두 부분인 1-2절에 이어지는 3-18절 단락은 기본적으로 불공평한 소규모 공동체의 삶을 돕기 위한 목적의 종교적이고 도덕적인 가르침의 성격을 가지고 있다. 부모 공경, 안식일 준수, 다른 신들에게 절하거나 우상을 제조하는 일의 금지 등에 대해서 규정하는 도입부의 3-4절은 십계명 전반부의 네 가지 계명들과 겹치는 내용을 가지고 있다. 그리고 다섯 가지 희생제사들 중에서 오로지 화목제물에 관해서만 규정하고 있는 5-8절은 7:15-18의 명령을 반복하되, 그곳에 언급되어 있는 감사 예물을 따로 구별하지 않고 있다.

이어지는 9-10절(참조. 신 24:19-22)은 곡식을 거둘 때나 포도원 열매를 수확할 때 이스라엘 공동체 안의 가난한 사람들과 나그네들(이곳의 히브리어 낱말 ‘게르’를 개역 개정판은 “거류민”으로 번역하나 ‘게르’는 흔히 “나그네”나 “객”으로 번역되는 낱말임)을 위해 일부를 남겨두라는 지극히 인도주의적인(humanistic) 규정을 담고 있다. 그런가 하면 11-12절은 주변 사람들과의 사이에서 행해지던 거짓 행위들을 다루되, 그것들을 십계명 전반부의 세 번째 계명(야웨의 이름을 망령되게 부르지 말라)과 십계명 후반부의 두 가지 계명(도둑질하지 말라, 거짓 증거하지 말라)과 관련시켜 규정하고 있으며, 13-14절은 자신보다 약한 세 종류의 사람들(품꾼, 귀 먹은 자, 맹인)을 속이는 행동을 금하고 있다. 그리고 마지막으로 15-16절이 재판정에서의 정의 확립과 공동체의 질서를 규정하고 있다면, 17-18절은 타인을 향한 미움과 증오심을 버리고 도리어 적극적으로 이웃 사랑을 실천할 것을 강력하게 요구하고 있다.

2. 쉽게 읽는 신학 이야기

10절에 나오는 히브리어 낱말 ‘게르’를 개역 개정판은 “거류민”으로 번역하고 있지만, 사실 이 낱말은 개역 개정판에서 “(이방) 나그네”나 “객” 또는 “타국인,” “거류민” 등으로 다양하게 번역되고 있기도 하다. ‘게르’에 대해서 언급하는 많은 법규들은 ‘게르’를 이스라엘 공동체의 완전한 구성원이 아니라 이스라엘 백성과 구별되는 하급 신분의 사람들로 규정하고 있다. 단적인 예로, 십계명의 네 번째 계명에 있는 안식일 준수 대상 목록의 순서에 그 점이 가장 잘 드러나 있다(출 20:10). ‘게르’가 가장 많이 언급되는 문맥이 이스라엘의 보호와 배려를 절실히 필요로 하는 고아와 과부 및 가난한 자들이라는 점도 동일한 사실을 보여 준다(레 23:22; 신 10:18; 14:29; 16:11, 14; 24:17, 19; 26:11-13; 렘 7:6; 22:3; 겔 22:7, 29; 슥 7:10; 말 3:5; 시 94:6; 146:9). 이것은 일상생활에서 ‘게르’가 고아나 과부 또는 가난한 자들과 마찬가지로 생계 수단이나 법적인 보호 수단을 충분히 갖지 못한 사회적인 약자였던 까닭에 특별한 관심의 대상이 될 수밖에 없었음을 뜻한다(레 19:9-10; 23:22; 25:5-6; 신 1:16; 14:21; 24:17-21; 27:19 등).

그렇다면 이스라엘 백성이 자기들 중에 거하는 외국인 약자들을 보살피고 보호해 주어야 할 근거는 무엇인가? 그것은 한 마디로 말해서 이스라엘 민족의 뿌리가 ‘게르’였고, 그들의 역사 가운데 가장 중요한 부분도 그들이 ‘게르’의 삶을 살고 있었을 때 이루어졌다는 데 있다. 실제로 이스라엘 민족의 조상인 아브라함은 메소포타미아 지역을 떠나 약속의 땅 가나안에서 체류했던 일종의 ‘게르’였다(창 17:8; 23:4; 출 6:4; 시 39:12; 105:12-13; 대상 29:15 등). 그리고 후에 야곱과 그의 일가족은 이집트의 고센 땅을 일종의 외국인 거주지로 분양받아(창 47:4-6), ‘게르’의 신분으로 장기간 그곳에 거주하였다. 이 때문에 야웨께서는 이스라엘 백성이 오랫동안 ‘게르’의 신분으로 이집트에 체류하고 있었다는 역사적인 사실을 상기시키면서, 그들 중에 거주하는 외국인들을 압제하지 말고 도리어 동족이나 가족처럼 사랑하고 보살펴줄 것을 강조하신 것이다(출 23:9와 레 19:33-34).

11과    성경본문  마가복음 8:27~38 (사순절3)

교재명	구역예배교재	구역워크숍교재
제목	누구든지 나를 따라오려거든	누구든지 나를 따라오려거든

1. 목회자를 위한 본문 이해

8장 27-30절은 마가복음의 제 2부의 처음 단락이자 예수의 제 1차 수난예고와 베드로의 신앙고백을 담고 있는 의미 있는 단락이다. 예수님은 이제 자신의 가르침을 무리보다는 제자들에게 집중하고 있으며, 예수께서 누구신지 그리고 예수의 제자가 되는 것이 무엇인가를 보여주고 있다. 팔레스타인의 최북단에 위치한 ‘가이사랴 빌립보’는 예루살렘과는 200km 정도 떨어져 있으며, 주로 이방인들이 사는 곳으로서 지방 수도였다. “사람들이 나를 누구라고 하느냐?”(8:27)는 질문을 제자들에게 던지시니 제자들은 사람들이 ‘선지자 중의 하나’라고 이해한다는 것을 예수님께 보고한다. 실제로 헤롯 안디바는 예수를 죽은 자 가운데서 살아난 세례 요한이라고 이해했다(6:14-16). 예수 자신께서도 자신을 선지자로 간주하셨다(6:4). 이어 예수님은 제자들 자신들의 견해는 어떠한 지를 물으셨는데, 그것은 무엇인가 그들보다 더 나은 대답을 기대하셨을 것이다. 왜냐하면 제자들은 이미 하나님 나라의 비밀을 제공받았기 때문이다(막 4:11). 예수님 자신을 가리키는 ‘인자’가 고난 받는다는 것은 다윗적인 메시야 사상에서는 생소한 것으로 보인다. 3일 만에 다시 살아나야 할 것을 표현할 때, 헬라어 ‘데이(dei=must)’가 사용되었는데, 성서에 계시된 하나님의 뜻을 이루기 위한 성서적인 필연성과 그리스도론적으로서의 당위성을 가리킨다. 이어지는 베드로의 무지(8:32-33) 단락에서는 예수님의 베드로를 향해 ‘사탄’으로 지칭하면서 책망한 것은 이 일화가 역사적 사건이었음을 입증해 준다. 32절에서 베드로가 예수께 ‘항변하매’(개역개정)라고 하였는데, ‘명령하매’, 또는 ‘책망하매’의 뜻이다. 예수의 수난예고를 받아들일 수 없다는 저항의 표현이며, 동시에 베드로의 고백(29절)이 불완전함을 보여준다. 베드로에게 ‘내 뒤로 물러가라’(33절)고 말씀하신 것은 “나를 따르라”가 아니라, “내 눈에서 사라져라”는 의미이다. 이어 ‘하나님의 일’과 ‘사람의 일’을 대조시키고 있는데, 사람의 일은 사실 사탄의 일이다. 왜냐하면 사탄은 인간을 통해 역사하고, 인간은 사탄을 섬기고 있기 때문이다. 이어서 제자들이 자신의 십자가를 지고 예수를 위해 목숨을 잃을 준비가 되어야 하며, 왜 그렇게 되어야 하는 지 그 이유를 설명하고 있다. 34절의 ‘자기를 부인하고’에서 ‘부인하다’는 베드로의 예수 부인을 떠올리게 하는데(14:30f.,72), ‘자기 것이 아니라고 함’, ‘자기와는 관계가 없다고 함’(disowning), ‘부인함’(denying)을 의미하며, ‘자기를 부인함’은 ‘자기를 자기 것이 아니라고 함‘, ’자기를 자기와는 관계가 없다고 함‘을 뜻하는 철저한 자기포기를 가리킨다.

2. 쉽게 읽는 신학이야기

우리는 지금 사순절을 보내고 있다. 그냥 형식적이고 연례적인 순서에 따라 고난 받으신 예수님을 생각하며 눈물 조금 흘리는 정도의 사순절이 되어서는 안된다. 예수님에 대한 나의 고백을 다시 한 번 확인하는 기회가 되어야 하며, 또한 주님을 따르는 나의 삶의 모습이 어떠한 지 점검하는 기회가 되어야 한다. “너희는 나를 누구라 하느냐?” 예수께서 지금껏 던지신 질문들은 바로 본문의 이 질문에 귀착되고 있다. 즉, 예수는 비록 당신을 알지 못하고 깨닫지 못하는 다른 사람들은 차치하고서라도 당신과 가장 가까운 친구이자 믿을만한 제자들은 과연 당신을 누구라고 생각하고 있는 지를 묻고 싶으셨던 것이다. 그러므로 진정한 제자의 삶은 ‘그리스도를 알아가는 삶’이다. 그리스도인의 정체성을 분명히 하고자 한다면, 먼저 예수 그리스도에 대한 명확한 이해가 필요한 것이다. ‘음란하고 죄 많은 세대’, 즉 예수와 복음을 부인하고 부끄러워하는 것이다. 다시 말하면 예수를 모독하고 교회를 업신여기는 세대 가운데 우리의 고백은 무엇인지를 묻고 계시는 것이다. 그리스도인이라 하여 박해를 받는 시기는 아니지만, 그리스도인됨을 표출하기에 부담스러워가는 시대에 당당하게 그리스도의 제자됨을 선언할 수 있을 것인지를 우리 자신에게 묻고 있는 것이다. 자신의 출세와 명예와 행복을 위한 존재로서의 그리스도가 아닌지, 우리가 따라야 할 그리스도는 당시 세상의 가장 수치스런 조롱거리인 십자가를 지신 분이지만, 그럼에도 불구하고 우리는 우리의 십자가를 지고 주님을 좇아가고 있는 지를 묻고 있는 것이다. 베드로의 항변이 우리의 항변이 되지 않도록, 그리고 ‘자기 부인’과 ‘자기 십자가’를 지는 제자의 모습이 우리 가운데 나타날 수 있도록 우리의 자세를 다시 한 번 가다듬는 사순절이어야 한다.

12과    성경본문  마가복음 10:35~45 (사순절4)

교재명	구역예배교재	구역워크숍교재
제목	도리어 섬기려 하고	모든 사람의 종이 되어야 하리라

1. 목회자를 위한 본문 이해

본 단락의 핵심적인 메시지는 ‘섬김’이다. 예수는 십자가 고난을 향해 나아가고 있지만, 제자들은 오히려 영광의 권좌에만 관심을 가지는 어리석은 모습이 적나라하게 드러나 있다. 35절의 세베대의 두 아들 야고보와 요한은 9장 34절의 “누가 크냐?”고 다투었던 제자들의 대표적인 모델이 된다. 유대인 좌석에서 가장 영광스러운 자리는 주인이나 왕의 오른 편 자리였고, 다음이 왼편 자리였으므로 ‘하나는 주의 우편에, 하나는 주의 좌편에’라는 표현은 가장 좋고 높은 위치를 의미하고 있는 것이다. 하지만, 이러한 어리석은 질문에 ‘너희가 구하는 것을 너희가 알지 못하는도다.’라고 말씀하시며, 제자들의 무지를 드러내신다. 왜냐하면, 그 자리는 예수님과 같이 ‘잔과 세례’, 즉 많은 사람들의 죄 때문에 마시게 될 심판의 잔과 세례인 예수님의 십자가의 고통과 죽음까지도 감당해야만 차지할 수 있는 자리이기 때문이다. ‘잔’은 섞지 않은 포도주를 마시는 것처럼 죄에 대한 심판의 고난을 그대로 다 받는다는 상징이며, ‘세례’는 재난이나 위험에 압도되는 것을 상징하는 것으로써 예수님께서 죄에 대한 심판의 고난을 그대로 다 당한다는 상징인 것이다. 그리고 그 보상과 자리는 예수님의 권한이 아니라 아버지의 권한이라고 말씀하신다. 대신 이어지는 섬김에 가르침은 예수님의 제자들이 서로 높아지려고 할 것이 아니라, 서로 섬기는 자가 되고 서로의 종이 되어야 할 것을 가르치는 것이다. 41절이 ‘열 제자가 듣고 분히 여김’은 처음 부름 받고 가장 신임 받은 세베대의 두 아들만의 관심이 아니라 제자들 모두의 관심이요, 무지하고도 어리석은 상태에 있는 제자들이 모습을 가리킨다. 대속물에 해당하는 헬라어 ‘뤼트론’은 노예나 포로나 죄수를 석방할 때 지불하는 돈, 즉 속전이다. 그리스도께서 죄와 죽음의 노예상태에 있는 인류를 구원하기 위하여 지불하신 보혈의 속전을 가리킨다. ‘많은 사람을 위하여’(45절)에서 ‘많은 사람’은 ‘모든 사람’(all)을 의미하는 셈어적 용법이며(딤전 2:6 참조), ‘대신하여’(헬: anti)는 ‘...을 위해(on behalf)’가 아니라 ‘...의 자리에서(대신하여), in the place’의 의미이다. 보통 사용되는 ‘휘페르’보다 엄격히 남의 자리에서 그를 대신하는 것을 가리킨다. 예수님께서 자기 목숨을 내놓고 우리를 석방하신 것이다. 인류가 바쳐야 할 속전을 대신 바치신 것이다. 예수님께서 크고자 하는 제자들에게 천국에서 크게 되는 비결을 말씀하신다. 그것은 이 세상 집권자들의 길과 정반대의 길이다. 그런 의미에서 예수님의 생애는 철저히 섬기는 생애였다. 그것은 모든 믿는 자의 최고의 본이다.

2. 쉽게 읽는 신학이야기

주님을 따르는 제자들이나 성도들의 착각과 오해는 교회 공동체 안에서 세상적인 가치관과 세계관으로 행동해도 된다는 생각이다. 야고보서 3장에 따르면 그리스도인은 ‘위로부터 난 지혜’로 살아가는 사람들이다. 이제 ‘옛사람’을 벗어버리고, ‘새사람’을 입으며 살아가는 사람이라는 말이다(엡 5:22-23). 더 이상 ‘사람의 정욕’을 따라 살지 않고 ‘하나님의 뜻대로’(벧전 4:2) 살아야 한다는 것이다. 하지만, 여전히 ‘옛사람’의 방식대로 살아가며 ‘새사람’ 흉내를 내고 있는 것은 아닌지? 영광의 날에 ‘오른 편’자리와 ‘왼 편’ 자리를 달라고 떼를 쓰는 두 제자, 그것도 처음부터 가장 모범적으로 따라왔던 두 제자의 속내를 직접 듣게 되었을 때, 한 걸음 더 나아가 다른 열 제자들도 별반 다르지 않았다는 것이 입증되었을 때, 예수님의 마음은 어떠했을까? 이제 고난과 죽음이 기다리고 있는 예루살렘으로의 여행이 거의 막바지에 다다랐을 때, 세 번째이자 마지막으로 예수님은 당신의 죽음과 부활에 대해 말씀해 주신다. 제자들이 생각하는 영광의 자리가 아닌 십자가의 수치가 기다리는 자리로 예수님이 가시고 계신다는 것을.  종국에 누릴 하나님 나라 안에서의 평안과 기쁨은 십자가의 다리를 건너야만 누릴 수 있는 행복이다. 십자가를 지시기 전의 예수님의 삶은 한 마디로 ‘섬김’이었다. 섬김의 본을 보여주셨다. “나는 섬기는 자로 너희 중에 있느니라.”(눅 22:27) 예수님의 삶은 ‘섬김을 받는 것’보다 ‘섬기려 함’과 자신의 목숨을 많은 사람(=모든 인류)을 위해 ‘내어주는 삶’이었음을 확인할 수 있다. 제자 된 우리가 따라야 하고 본받아야 할 이 세상에서의 예수님의 모습은 바로 그러한 삶이다.

13과    성경본문  마태복음 6:31~34 (사순절5)

교재명	구역예배교재	구역워크숍교재
제목	먼저 그의 나라와 그의 의를 구하라	먼저 그의 나라와 그의 의를 구하라

1. 목회자를 위한 본문 이해

본문은 제자들의 염려에 대한 예수님의 가르침이다. ‘염려’라는 단어는 앞의 단락까지 포함한다면 6번이나 등장한다(6:25,27,28,31,34a,34b). 예수님의 제자들의 삶은 이 세상에 매여 사는 삶이어서는 안 된다. 하나님을 아버지로 모신 제자들은 온갖 세상 걱정 대신, 그분의 돌보심과 공급하심을 전적으로 신뢰해야만 한다. 세상의 물질적인 필요에 대한 관심이나 걱정이 하나님 아버지에 대한 신뢰를 빼앗지 못한다. 사람들이 걱정하는 음식과 음료와 옷은 ‘목숨’과 ‘몸’보다 덜 중요하며(25절), 하나님께서는 더 중요한 것들을 제공하시는 분이시므로 당연히 그러한 것들을 우리가 걱정하기 이전에 공급해주시는 분이라는 사실을 전적으로 신뢰해야만 한다. 그런 의미에서 마태복음에서 믿음은 ‘인간을 사랑하시고 돌보시는 하나님에 대한 신뢰’라고 말할 수 있다(마 8:10;9:2,22,29;15:28;17:20;21:21). 본문은 바로 앞 절의 ‘믿음이 작은 자들’과 대조하여 ‘큰 믿음’의 소유자(마 8:10)는 무엇을 간구해야하는 지를 가르치고 있는 것이다. ‘믿음이 작은 자’는 하늘 아버지께서 자녀의 생존과 필요를 위해 제공하실 것을 신뢰하지 못해서 두려워하는 사람들이다. 제자들은 기본적으로 신뢰심이 있지만, 이 신뢰심이 더 커져야 염려를 하지 않게 된다. “무엇을 먹을까, 마실까, 입을까 하지 말라”(31절)는 25절과 맥을 같이 하는 명령으로서 특히 본문의 '하지 말라'는 말은 헬라어의 단순과거형으로 표현되어 '조금도 염려하지  말라'는 절대 금지(禁止)를 나타내고 있다. 제자들의 삶은 ‘먼저’ 하나님의 나라와 그의 의를 찾는 삶이어야 한다. ‘먼저’(프로톤)라는 말은 ‘첫째로’, ‘무엇보다도’, 특별히‘의 뜻이다. 최우선 순위라는 말이다. 생존을 위하여 필요한 ‘이 모든 것’(33절)을 현실에서만 찾으려 하지 않고 하나님의 나라에서 찾으려 할 때, 제자들은 의식주의 염려에서 해방되어 진정으로 자유로운 삶을 살 수 있다. 본문에서 ‘이방인들’은 문자적인 비(非)유대인 보다는 하나님을 모르는 자들을 지칭할 수 있다. 이방인은 자신의 필요를 염려에 근거하여 자신의 해결책과 목표에 따라 자신의 뜻대로 해결해달라는 자기중심적 기도를 한다. 하지만 제자는 자신의 필요를 하나님께서 친히 그분의 뜻과 방법으로 채워주시리라는 신뢰에 기초하여 자신의 해결책과 방법과 목표를 포기하고, 하나님의 뜻에 따라 적절히 해결해 주시도록 간구하는 자기 부정적인 기도를 한다. 예수님의 이러한 가르침은 나태한 ‘낙천주의’나 피동적인 ‘운명론’과는 구별되는 하나님의 통치와 하나님 나라와 의를 추구하는 적극적인 삶이다.

2. 쉽게 읽는 신학이야기

‘염려하다’라는 말은 헬라어로 ‘메림나오’이다. ‘마음이 나뉘어지다, 파벌로 분열하다, 분쟁하다’라는 ‘메리조’에서 파생된 명사 ‘메림나’(근심, 걱정, 염려)의 동사형이다. ‘메리조’의 어원은 ‘분배, 나눔’의 뜻을 가진 ‘메로스’이다. 그러므로 염려는 신뢰의 결여이자 하나님께 집중된 마음이 분열된 상태를 의미하는 것이다. 예수님께서는 ‘염려’ 자체를 전적으로 거부하시지는 않는다. 다만, 무엇을 위한 염려인지 그리고 무엇을 먼저 염려할 것이냐의 문제가 중요하다는 것이다. 최소한 제자들은 ‘의식주’ 차원의 염려를 최우선적으로 하면 적절치 않다는 것이다. 제자들, 하나님의 자녀들이라 할지라도 건강과 행복과 번영을 보장받는 것은 아니다. 오히려 예수님을 따르는 제자이기에 찾아오는 고통도 있다(5:10-12; 10:16-39; 24:9-13). 하지만, 아버지 하나님께서 우리의 삶을 책임지시고 돌봐주신다. 탈무드에 따르면 사람은 내일을 위하여 염려할 필요가 없다고 한다. 왜냐하면 내일은 아직 사람에게 보장되지 않은 시간이기 때문이다. 만약 내일이 우리에게 주어지지 않는다면 내일을 위한 염려는 헛된 것일 뿐이다(창 27:1; 약 4:13-14 참조). 사도 바울도 “아무 것도 염려하지 말고 오직 모든 일에 기도와 간구로 너희 구할 것을 감사함으로 하나님께 아뢰라”(빌 4:6)고 권면하고 있다. 신자가 세상일에 대해 염려해서는 안 될 이유가 32절에서 몇 가지로 제시되고 있다. 하나님은 전지전능하실 뿐 아니라 크나큰 사랑으로 당신의 자녀를 돌보고 계시기 때문이며, 당신의 백성이 필요로 하는 모든 것을 다 아시기 때문인 것이다. 특히 하나님의 '아심'은 단순한 지적 인식(recognition)의 차원에 머무는 것이 아니라 그 필요를 채워주되 넉넉히 채워주시는 데까지 미치는 완전하고도 전인적인 인식을 뜻한다(6:8). 우리는 아무 것도 염려해서는 안 된다. 왜냐하면, 주님 주시는 세상과 비교할 수 없는 차원의 기쁨과 평안을 누려야 할 하나님의 자녀들이기 때문이다.