1과    성경본문  느헤미야 2:17

교재명	구역예배교재	구역워크숍교재
제목	말씀으로 새로워지는 교회	말씀으로 새로워져야 합니다.

목회자를 위한 본문 이해

1. 목회자를 위한 본문이해

느헤미야는 페르시아의 아닥사스다 왕(Artaxerxes I, 주전 465-424년)의 때에 술 관원(the cupbearer to the king, 느 1:11)의 직위를 가지고 있었다. 이것은 느헤미야가 왕의 식탁을 섬기는 많은 사람들 중의 한 명이었음을 뜻했다. 그것은 또한 그가 정기적으로 왕을 대면했고 그 때문에 그에게 주목 받을 기회를 가지고 있었음을 뜻했다. 실제로 그는 아닥사스다 왕의 재위 20년째가 되는 해인 주전 445년에 예루살렘 성벽 재건 의사를 밝혔고(2:1-5), 이를 받아들인 아닥사스다 왕은 페르시아 정부에 대한 이스라엘의 불만을 해소시키기 위한 목적에서 느헤미야를 12년 동안 유다 땅 총독으로 임명했고(5:14), 예루살렘 성벽 재건의 과제를 주어 그를 유다 땅으로 파견했다(2:5-9).

이렇듯이 페르시아 정부에 의해 유다 땅 총독으로 임명된 느헤미야가 맨 먼저 한 일은 예루살렘 성의 실태를 파악하는 일이었다. 이러한 목적을 이루기 위해 그는 예루살렘에 도착하여 체류한 지 사흘 만에 몇몇 사람들을 데리고서 밤중에 은밀하게 예루살렘을 정찰하면서 조사하고자 했다(2:11-12). 여기서 한 가지 궁금증이 생긴다. 왜 느헤미야는 자신의 총독 권한을 사용하여 얼마든지 제사장들을 비롯한 예루살렘의 지도자들을 대동할 수도 있었을텐데 그렇게 하지 않았을까? 그것은 그가 아마도 예루살렘에 있는 유대인 지도자들을 근본적으로 신뢰하지 않았기 때문이었을 것이다. 사실 느헤미야와 예루살렘의 지도자들 사이에 있던 이러한 근본적인 신뢰 결핍은 느헤미야서 전체에서 일관되게 나타나는 주제이기도 하다.

예루살렘 성벽이 다 무너졌고 성문은 불탄 채로 있음을 확인(2:13)한 느헤미야는 예루살렘의 유대인 지도자들, 곧 방백들과 제사장들 및 귀족들(2:16)에게 폐허가 된 예루살렘의 곤경에 대해서 말하면서, 예루살렘 성을 건축하여 다시는 수치를 당하는 일이 없게 하자는 말로 예루살렘 성벽 재건의 과제에 불을 붙인다(2:17). 비록 산발랏과 도비아 및 게셈 등의 반대 세력이 있기는 했지만, 예루살렘의 유대인 지도자들이 느헤미야의 성벽 재건 과제에 동의했음은 물론이다. 느헤미야가 이처럼 성벽 재건에 깊은 관심을 가진 이유는 성벽 재건이야말로 재건된 예루살렘 성을 중심으로 한 유대인 공동체의 정체성 회복과 공동체 결속을 강화시켜줄 최선의 방법이었기 때문일 것이다.

2. 쉽게 읽는 신학 이야기

느헤미야가 페르시아의 행정 체제 안에서 어떻게 술 관원이라는 고위직을 갖게 되었는지는 전혀 알 길이 없지만, 아마도 그것은 팔레스타인 지역이 이집트와의 통상로에 있으면서 전쟁 시에는 군사기지나 후방 보급기지로 사용될 수 있었기에, 페르시아로서는 이스라엘과의 관계를 고려해서 느헤미야에게 그러한 직위를 허용했을 것이다. 아닥사스다 왕이 느헤미야를 12년 동안이나 유다 땅의 총독으로 임명하여 파견한 것도 같은 맥락에서 이해할 수 있다.

그리고 한 가지 흥미로운 사실은, 느헤미야보다 약간 먼저(주전 458년) 예루살렘에 돌아온 에스라가 율례 학자요 학자 겸 제사장(스 7:11)으로서 주로 예루살렘 성전 재건과 그에 기초한 야웨 신앙의 회복을 다루는 반면에, 느헤미야는 예루살렘 성벽의 재건과 유대인 공동체의 회복을 위해 많은 노력을 기울이고 있다는 점이다. 두 사람 사이의 이러한 역할 차이는 에스라가 종교 지도자로서 율례 학자요 제사장의 직위를 가지고 있기에 종교적인 문제에 깊은 관심을 가지고 있는데 반하여, 유다 땅 총독인 느헤미야는 정치 지도자요 페르시아의 관리인 탓에 종교 개혁보다는 정치 개혁에 더 깊은 관심을 가지고 있었기 때문에 생겨난 것이다. 그러나 다른 한편으로 성벽 개축이 페르시아 왕에게 오해를 사기 쉬운 일임을 고려한다면, 느헤미야는 에스라보다 더 어려운 사업에 성공했다고 할 수도 있다. 왜냐하면 유다의 정치적 중심지인 예루살렘 성의 재건은 느헤미야의 반대파들이 말한 것처럼 페르시아를 향한 반역의 오해를 살 수도 있는 일이었기 때문이다(느 2:19).

2과    성경본문  창세기 22:1~14

교재명	구역예배교재	구역워크숍교재
제목	네가 하나님을 경외하는 줄을 아노라	그를 번제로 드려라

1. 목회자를 위한 본문 이해

이삭이 소년으로 자라났을 때 아브라함은 도무지 이해할 수 없는 하나님의 명령에 직면한다. 100살 때 은혜로 얻은 사랑하는 외아들 이삭을 모리아 산에서 번제물로 바치라는 명령(2절)이 바로 그것이다. 하나님의 이 명령은 그의 믿음을 시험하려는 의도를 가지고 있었다(1절). 사실 앞으로 하나님의 약속을 이어갈 유일한 희망이나 다름이 없는 이삭을 제물로 드리라는 것은 누구도 감당하기 어려운 명령이었다. 그것은 하나님 자신의 자손 약속을 무효화시킬 수도 있는 성격의 것이었다. 그럼에도 불구하고 아브라함은 이해되지 않는 하나님의 명령에 기꺼이 순종하고자 했다. 그가 다음날 아침 일찍 일어나 모리아 땅으로 갔다는 것이 이를 잘 보여 준다(3절).

히브리서 11:17-19은 아브라함의 이러한 순종을 실감나게 잘 설명해주고 있다. 그 설명에 의하면, 아브라함은 하나님께서 어떻게 해서든지 자신의 약속을 이루신다는 것을 충분히 확신하고 있었기에, 망설임 없이 그의 무리한 요구에 순종할 수 있었다. 설령 이삭이 제물로 바쳐져서 죽는다 할지라도 하나님은 다른 새로운 방법으로 자신의 약속을 이루실 것이라는 확신이 그의 마음속에 있었던 것이다. 그것은 자신의 모든 희망을 포기하는 모험이었지만 동시에 그것은 하나님을 향한 무한한 신뢰의 행동이기도 했다.

모리아 산을 향해 길을 떠난 지 사흘 만에 목적지 가까이에 도달한 아브라함은, 데리고 온 두 종을 나귀와 함께 머물러 두고, 이삭에게 번제에 쓸 나무를 지워 함께 모리아 산을 올랐다. 그것을 이상하게 여긴 이삭은 번제에 드릴 양이 어디에 있는지를 아버지에게 물었다. 그 물음에 아브라함은 번제에 바칠 양은 하나님께서 손수 준비하실 것이라고 대답하였다(4-8절). 마침내 하나님이 지시하신 곳에 이른 아브라함은 거기에 제단을 쌓은 후 제단의 나무 위에 올려놓은 이삭을 죽이려고 하였다. 바로 그 순간에 하나님은 천사를 통해서 아브라함의 행동을 제지하시고서 하나님을 경외하는 그의 믿음을 칭찬하셨다(12절; 참조. 약 2:21-24).

아브라함의 온전한 믿음을 이렇게 칭찬하신 하나님은 아브라함이 번제로 드릴 숫양을 미리 준비해 두셨다. 아브라함은 뿔이 수풀에 걸려 있어 꼼짝 못한 채로 있던 숫양을 잡아 하나님께 번제물로 드린 다음에, 감사와 감격에 사로잡힌 나머지 그곳 이름을 ‘여호와 이레’(더 정확하게는 ‘야웨 이르에’)라고 불렀다. 이는 “야웨께서 미리 보신다, 준비하신다, 감찰하신다”는 뜻을 가지고 있는 표현이었다. 그러니까 하나님이 아브라함의 믿음을 보시고서 그에게 필요한 제물을 미리 준비하셨다는 뜻이다.

2. 쉽게 읽는 신학 이야기

본문의 이야기는 결과적으로 하나님이 사람을 죽여서 제물로 바치는 이른바 인신 제사(human sacrifice)를 원치 않는다는 쪽으로 결말지어지고 있다. 그리고 그것은 아브라함이 머물러 살던 가나안 땅과 그 주변의 종교적인 풍습과 깊은 관련을 가지고 있다. 왜냐하면 가나안 사람들은 본래 그들의 신에게 사람을 제물로 바치는 습관을 가지고 있었고, 또 그러한 제사야말로 신을 섬기는 방법 중에 단연 최고의 것이라고 믿었기 때문이다. 레위기 18:21; 20:2-5이 이 점을 잘 보여 준다. 물론 하나님의 인신 제사 금지는 사람에게 생명을 주시고 또 사람의 생명을 소중히 여기시는 하나님의 구원 은총에 기인한 것이었다. 이것은 결국 이스라엘의 야웨 하나님이 가나안 지방의 신들처럼 아들의 생명을 요구하는 비도덕적이고 저급한 신이 아니라 우주 만물을 창조하시고 사람의 생명을 주관하시는 지극히 윤리적인 신임을 강조하는 것에 다름 아니다.

그런데도 이스라엘 백성은 자주 가나안 주변의 인신 제사에 빠져들었다. 특히 북 이스라엘의 왕들(왕하 17:17) 및 남 유다의 아하스 왕(왕하 16:3)과 므낫세 왕(왕하 21:6) 등이 그러했다. 예레미야(7:31)나 에스겔(23:37)의 메시지 역시 남 유다의 왕들이 그처럼 부도덕한 인신 제사에 빠져 있었음을 지적하고 있다. 그러나 하나님이 이스라엘 자손에게 원하신 것은 짐승을 제물로 드리는 제사였다(레 1-7장). 그리고 예언자들이 누차 강조한 것처럼 진정한 제사는 하나님의 법을 잘 지키고 생활 속에서 공의를 행하는 것이었다(사 1:10-17; 암 5:21-24; 미 6:6-8). 그러나 소용이 없었다. 이스라엘은 하나님의 법을 잘 지키지도 않았고 공의를 행하지도 않았으며, 도리어 사람을 제물로 바치는 인신 제사의 악습에 빠져들곤 했던 것이다. 하나님이 이삭을 제물로 바치라고 명하셨지만 종국에는 이삭 대신에 수양을 제물로 바치게 하시는 이야기는 바로 이러한 잘못을 교정하고자 하는 목적을 가지고 있다 할 수 있겠다.

3과    성경본문  창세기 35:1~8

교재명	구역예배교재	구역워크숍교재
제목	벧엘로 올라가라	거기서 제단을 쌓으라

1. 목회자를 위한 본문 이해

야곱이 시므온과 레위의 보복 행동으로 인하여 매우 어려운 형편에 처해 있을 때, 하나님께서는 그에게 나타나셔서 벧엘로 올라갈 것을 명하셨다. 하나님은 또한 야곱에게 벧엘에 머물면서 “네가 네 형 에서의 낯을 피하여 도망하던 때에 네게 나타났던 하나님께 거기서 제단을 쌓으라”고 말씀하셨다(1절). 그렇지 않아도 세겜 지역을 빨리 떠나야 하겠다고 생각하던 야곱은 벧엘로 올라가라는 하나님의 명령을 받고서 즉시 마음을 굳혔다. 하나님께 드린 서원(28:20-22)을 속히 이행해야겠다는 생각도 간절해졌다. 더 이상 세겜에 미련을 갖지 말고 아버지 이삭이 있는 고향으로 빨리 가야겠다는 생각도 들었을 것이다.

그러나 하나님을 만난 거룩한 곳으로 가면서 옛 모습 그대로 올라갈 수는 없는 노릇이었다. 그래서 그는 벧엘로 가기에 앞서 자기 가족과 자기가 거느리고 있던 모든 사람들에게 그들이 가지고 있는 각종 이방 신상들을 버리라고 명하였다. 아울러 그는 그들에게 제각기 자신을 “정결하게” 하고 옷을 새 것으로 갈아입게 하였다(참조. 엡 4:22-24). 그러면서 그는 그처럼 목욕재계하는 이유가 그의 간구를 들어주시고 그가 가는 길 어디에서나 그와 함께 다니면서 보살펴 주신 벧엘의 하나님께 제단을 쌓아 바치기 위해서임을 분명하게 밝혔다(2-3절). 이것은 어떻게 보면 34장의 “더렵혀짐”에 대한 응답의 성격을 갖는 것이라고 볼 수도 있다.

이에 야곱 집안의 모든 사람들은 자기들이 가지고 있는 모든 이방 신상들과 귀에 걸고 있는 귀고리를 야곱에게 가져왔다. 그는 집안 식구들이 가져온 온갖 신상들과 귀고리들을 세겜 근처 상수리나무 아래에 묻었다(4절). 라헬이 아버지의 집에서 훔쳐온 드라빔(31:19)도 아마 이 때에 땅에 묻혔을 것이다. 자기에게 딸린 식구들을 이렇게 정결하게 한 다음에 야곱은 벧엘을 향해 길을 떠났다. 하나님이 사방에 있는 모든 성읍 사람들을 두려워 떨게 하였던 까닭에, 아무도 야곱 일행의 뒤를 추격하지 않았다(5절). 벧엘에 도착한 야곱 일행은 거기서 하나님께 제단을 쌓아 바친 후에, 지난날에 야곱이 에서를 피해서 도망하던 중에 하나님께서 거기서 그에게 나타나신 것을 생각하고서 그곳 이름을 ‘엘-벧엘’(“벧엘의 하나님”)이라 지어 불렀다(7절).

그런데 벧엘에 와서 야곱이 겪은 일에 기억할 만한 한 가지가 있었다. 그것은 야곱의 어머니 리브가를 따라 가나안 땅으로 왔었던(24:59) 유모 드보라가 죽어서 벧엘 아래쪽에 있던 상수리나무 아래에 묻혔다는 점이다. 그녀가 리브가를 떠나 야곱 일행과 함께 있었다는 것은 리브가가 이미 죽었음을 암시한다. 사람들은 드보라가 묻힌 곳을 ‘알론바굿’(“곡함의 상수리”)이라고 불렀다. 이러한 지명은 드보라가 평소에 얼마나 신실한 사람이었는가를 한 눈에 알게 해 준다.

2. 쉽게 읽는 신학 이야기

야곱의 집안 식구들이 야곱에게 가져온 귀고리들(4절)은 일종의 부적과도 같은 것이었다. 어쩌면 야곱은 자기 집안 식구들이 이방 신들을 섬기고 있다는 사실을 알면서도, 그 동안 그들의 탈선을 묵인하고 있었을 가능성이 높다. 달리 말해서 그것은 야곱의 집안 식구들이 밧단 아람이나 가나안 사람들의 토착 종교로부터 완전히 결별하지 않은 채로 있었음을 암시한다. 그러나 이제는 그 모든 것을 깨끗이 정리해야만 했다. 그래서 그들 모두를 정결하게 한 것이다. 이러한 제의적인 정결의 사례는 이스라엘 백성이 시내 산에서 하나님을 만나기 위하여 준비하던 때(출 19:10)나 세겜에서 여호수아의 인도 하에 언약을 갱신하던 때(수 24:23-25)에도 발견된다.

물론 여기서 의복을 바꾸어 입는다는 것(2절)은 구체적인 삶의 변화를 상징한다. 출애굽기 19장 본문이나 에스겔 36:25, 그리고 히브리서 10:22이 이를 뒷받침한다: “ 너는 백성에게로 가서 오늘과 내일 그들을 성결하게 하며 그들에게 옷을 빨게 하고.... 모세가 산에서 내려와 백성에게 이르러 백성을 성결하게 하니 그들이 자기 옷을 빨더라”(출 19:10, 14); “맑은 물을 너희에게 뿌려서 너희로 정결하게 하되 곧 너희 모든 더러운 것에서와 모든 우상 숭배에서 너희를 정결하게 할 것이며”(겔 36:25); “우리가 마음에 뿌림을 받아 악한 양심으로부터 벗어나고 몸은 맑은 물로 씻음을 받았으니 참 마음과 온전한 믿음으로 하나님께 나아가자”(히 10:22).

4과    성경본문  창세기 50:15~21

교재명	구역예배교재	구역워크숍교재
제목	내가 하나님을 대신하리이까	하나님은 그것을 선으로 바꾸사

1. 목회자를 위한 본문 이해

비록 요셉과 그의 형제들이 한 마음이 되어 아버지 야곱의 장례를 치르기는 했지만, 그들 사이의 갈등이 완전히 극복된 것은 아니었다. 그것은 형들의 마음속에 있는 요셉의 보복에 대한 두려움에 잘 반영되어 있다. 그들은 요셉과의 감동적인 화해(45:5-8)에도 불구하고 인간의 본능 속에 감추어진 보복에 대한 두려움을 어찌하지는 못했다(15절). 마침내 그들은 그 두려움을 완전히 떨쳐 내려는 목적으로 대리인을 요셉에게 보내어 간절하게 그의 용서를 구하였다. 그것은 아버지의 유언의 권위를 이용한 화해 요청이었다(16-17절).

설령 형들이 요셉에게 전한 야곱의 유언이 진짜가 아니었을지라도, 그들이 만들어낸 아버지의 유언은 형들이 지난날의 잘못을 철저하게 뉘우치고 있음을 잘 보여 준다. 그들이 아버지의 유언 속에 포함시킨 “허물”)이나 “죄”라는 낱말이 그러하다(17절). 이 낱말들은 인간이 하나님께 대하여 저지르는 죄악의 전형적인 표현들이기 때문이다. 그러니까 요셉의 형들은 요셉을 팔아넘긴 지난날의 잘못을 하나님께 대하여 저지른 죄악으로 인정하고 있는 셈이었다. 아버지의 유언을 인용한 후에 그들 자신이 한 말 역시 마찬가지였다: “당신 아버지의 하나님의 종들인 우리 죄를 이제 용서하소서”(17절 하반절).

그러나 요셉의 형들은 사람을 보내어 용서를 청하는 것만으로 만족하지 못하고서, 자기들이 직접 요셉을 찾아가서 그에게 엎드려 “우리는 당신의 종들이니이다”라고 말하였다(18절). 몹쓸 죄를 지었으니 종으로 삼아달라는 요청이었다. 형들이 이처럼 요셉에게 엎드려 절하는 모습은 요셉이 소년 시절에 꾸었던 꿈의 내용(37:5-11)이 마지막으로 이루어지는 장면이었다.

형들의 용서 요청에 대한 요셉의 반응은 예전과 마찬가지로 전혀 뜻밖의 것이었다. 그는 형들에게 세 가지의 중요한 사실을 말하였다. 그 첫 번째는 자기가 어찌 하나님을 대신할 수 있느냐는 것이었다(19절). 요셉의 이 말에는 피조물인 인간이 어찌 역사를 주관하시는 하나님의 섭리에 간섭할 수 있겠느냐는 신앙고백이 내포되어 있었다. 요셉이 형들에게 밝힌 두 번째의 사실(20절)은 하나님이 많은 백성의 생명을 구원하시려고 형들의 악한 의도를 선으로 바꾸셨다는 것으로, 첫 번째 용서 선언(45:5-8)과 거의 같은 내용으로 이루어져 있다. 마지막 세 번째로 요셉은 있지도 않을 보복을 전혀 두려워할 필요가 없다는 것과 애초에 약속한 대로 자기가 그들에게 딸린 모든 식구들의 생계를 책임질 것임을 분명하게 밝혔다. 그러면서 그는 형들을 간곡한 말로 위로하였다(21절).

2. 쉽게 읽는 신학 이야기

49장에 있는 야곱의 유언은 형들이 요셉에게 저질렀던 죄악에 대해서 전혀 언급하지 않는다. 아마도 그는 하나님의 섭리에 대한 신앙에 근거하여 형들의 죄악을 용서했을 것이다. 이러한 판단이 옳다면, 형들이 요셉에게 말하는 야곱의 유언은 어느 정도 사실에 가깝다고 할 수 있다. 그리고 또 한 가지 주목할 것은, 형들의 죄악 인정이 맨 처음에 요셉으로부터 간첩 누명을 뒤집어쓸 때(42:21)나, 베냐민의 자루에서 요셉의 은잔이 나왔을 때(44:16)에 이미 이루어진 일이었다는 점이다. 요셉도 그 점을 잘 알고 있었다. 그래서 그는 일찍 그들의 허물을 용서했던 것이다(45:5-8).

그러나 형들의 마음은 편치 않았다. 그들이 보기에 요셉의 용서 선언은 너무도 우회적이었다. 그래서 그들은 아직 그 문제가 깔끔하게 마무리되었다고 생각하지 못했던 것이다. 그러나 요셉은 그렇지 않았다. 그는 이미 완전한 용서와 화해가 이루어졌다고 생각하고 있었다. 그 까닭에 그는 형들이 전한 말을 듣고서 눈물을 흘리며 울었던 것이다(17b절). 그리고 자신이 하나님을 대신할 수 없다는 요셉의 말(19절)은 허물과 죄에 대한 처벌권이 하나님께 속한 것임을 인정하는 것이라 할 수 있다. 원수 갚는 일이 하나님께 속해 있다는 메시지도 같은 맥락에서 이해할 수 있을 것이다(신 32:35; 롬 12:19; 히 10:30).

더 나아가서 하나님의 섭리에 대한 20절의 고백은 사람들의 악한 계획이나 행동조차도 하나님의 섭리 속에서 선한 열매를 거두는 일에 사용될 수 있음을 뜻한다(롬 8:28). 요셉은 하나님의 섭리와 역사 주권에 대한 이러한 탁월한 통찰에 근거하여 형들을 용서할 수 있었다. 이것은 결코 악행을 묵인하거나 적당히 지나치는 것을 뜻하지 않는다. 도리어 그것은 하나님의 심판권에 모든 것을 맡김과 아울러, 악행까지도 자신의 구원 경륜 속에 포함시키시는 하나님의 신비로운 역사 주권에 자신을 철저하게 내맡기는 것을 뜻한다. 요셉의 이러한 용서는 그리스도 안에서 세상을 자기와 화목하게 하기 위하여 세상의 죄를 저희에게 돌리지 아니한 하나님의 용서를 예표하는 것이라 할 수 있다(고후 5:19).