<40과>   10월 6일 예레미아 애가 5:19-22

교재명	구역예배교재	구역워크숍교재
제목	여호와여 우리를 주께로 돌이키소서	우리의 날들을 다시 새롭게 하소서

목회자를 위한 본문 이해

예루살렘 성의 장례식을 묘사하는 '예레미야애가'는 선지자 예레미야가 눈물로 쓴 다섯 편의 애가로 이루어져있다. 각 장의 첫머리에는 노래의 주제가 쓰여 있으며, 그것이 시 전체의 기조를 이루고, 다섯 편의 시 중 앞에 나오는 네 편은 장례식 노래에서 사용되는 애도적인 운율과 답관체 형식(히브리 알파벳 순서로 써진 유명한 히브리 시의 형식)으로 되어있다.

오늘의 본문인 다섯 번째 애가는 하나님께 드리는 기도로서 하나님께서 영원히 다스릴 것이며, 그분의 보좌가 영원할 것이라는 확언과 그분의 백성들을 회복하시고 새롭게 해달라는 간구의 내용을 담고 있다. 본문에 앞서 5:1-18절은 예레미야 선지자가 목격한 바, 나라가 멸망하면 일어나는 일들의 현실을 나열한다. 그런데 이렇게 된 것은 애굽 사람과 앗수르 사람과 악수하고 양식을 얻어 배불리려고 하였기 때문이다(6절). 강대국을 의지한 것이 바로 우리 조상들의 범죄이며 그 죄악을 우리가 담당하고 있다는 것이다(7절). 이런 멸망을 목격하고서 예레미야 선지자가 첫 번째 기도 중 고백하는 것이 주의 영원함이다(19절). 주는 영원히 계시며 주의 보좌는 대대에 이르시기에 주의 언약은 영원하고 그러니 우리는 비록 배신하였어도 주님의 언약은 영원하오니 그 언약을 기억하사 우리를 돌이켜 달라는 간구가 이어진다(20절).

그리스도인들은 하나님과 세상을 겸하여 섬길 수 없다. 두 주인을 겸하여 섬길 수 없다. 두 주인을 섬긴 자의 마지막은 파멸이다. 그래서 예레미야는 21절에서 『우리를 주께로 돌이키소서 그리하시면 우리가 주께로 돌아가겠사오니 우리의 날을 다시 새롭게 하사 옛적 같게 하옵소서』라고 부르짖었던 것이다. 그 간구대로 남은 자들이 바벨론에서 돌아왔지만 그것이 주께로 온전히 돌아온 것은 아니다. 온전히 돌아오는 것은 후에 하나님의 아들이 그의 영을 부어주심으로 돌아오게 되는 것이다. 유대교의 랍비들은 22절에 나타나는 슬픈 말로 이 책을 끝맺고 싶지 않으므로 이 기도(21절)를 반복하여 그것으로 본장을 읽고 쓸 때 맨 마지막 말이 되게 하였다. 이것은 시편 80:3,7,19의 반복되는 기도와 일맥 상통한다. `우리를 돌이키시고 주의 얼굴 빛을 비취소서.` "진실한 회개의 개심으로써 우리를 우상에게서 주께로 돌이키소서." 그리하시면 우리가 주께로 돌아 가겠사오니. 만일 하나님께서 자비로 우리 마음을 새롭게 하신다면, 은총으로 우리의 날도 새롭게 하실 것이다.

쉽게 읽는 신학이야기

문호 A. 단테는 "불행할 때 행복했던 때를 생각하는 것보다 더한 비애(lamentations)는 없다."고 했다. 예레미야애가(lamentations of jeremiah's)는 죄의 결과로 인한 징벌의 고통을 목도하는 선지자의 비탄과 탄식이 연속된 노래이다. 이스라엘에는 기쁨이 그쳤고(15절) 어떠한 소망의 근거도 찾을 수가 없다(11-14절). 하지만 이 상황 가운데서도 한 줄기 빛이 비치는 것은 시인이 조용히 이러한 절망의 원인을 직시하고 있기 때문이다. 한국의 교회가 사회로부터 뭇매를 맞고 이지매가 되어버린 작금의 현실, 우리가 직시해야할 문제의 원인은 어디인가? 시인은 지금 이스라엘이 겪고 있는 이 모든 절망이 자신들의 범죄 때문이라는 사실을 인정하고 고백한다(16절). 저들은 감히 하나님을 절대가치에서 상대가치로 전락시켰다. 힘 있는 자들(애굽, 앗수르)과 손을 잡았고 그들의 가치인 우상(물질, 권력, 다수)을 의지하였으며 선민이라는 외적 신분에만 집착할 뿐 선민 됨의 본질인 경건의 능력을 잃어버렸다. 그러나 시인은 고통에만 머물지 않고 자신들에게 진노하고 벌을 내리시는 하나님의 영원성과 불변성으로 눈을 돌린다(19절). 영원하시고 불변하신 하나님이 지금 벌을 내리고 진노하고 있지만 자신들을 향한 본질적인 사랑은 변함이 없으시다는 사실을 붙든다(20절). 자신들을 향한 하나님의 진노가 크긴 하지만 이 또한 정한 시일이 있을 것이고 때가 되면 회복시키실 것이라는 소망을 붙들고 간구한다. 그렇다. 우리도 살아가면서 우리의 죄와 허물로 인해 절망할 때가 있지만 그럴 때에도 하나님의 영원과 불변하심을 붙들 때 다시 일어설 수 있다. 그 분이 내리시는 벌 또한 그 분이 우리를 포기하지 않고 있다는 사랑의 표현임을 붙들 때 소망을 회복할 수 있다. 예레미야는 진노 중에라도 긍휼이 풍성하신 하나님께 기도하기를 『우리를 주께로 돌이키소서 그리하시면 우리가 주께로 돌아가겠사오니 우리의 날을 다시 새롭게 하사 옛적 같게 하옵소서』라고 했다. 진정한 의미에서 개혁주의(改革主義, Reformation)는 잃어버린 옛것을 다시 찾는 것인데 이 잃어버렸던 것이 바로 하나님의 영원성에 입각한 가치이다. 교회가 수난당하고 사회로부터 뭇매를 맞는 작금에 우리는 교인이라는 명분만 가지고 자만하지 말아야 한다. 우상숭배와 같은 배금주의, 권력지향성, 죄가 된 잘못된 선택의 합리화가 가져온 영원하신 하나님의 상대화를 회개해야 한다. 교회 스스로가 하나님 중심, 성경 중심의 영원한 가치를 절대적 생활원리로 삼고 하나님 말씀 외에 모든 것을 상대화시켜야 할 때가 바로 지금이다.

교재명	구역예배교재	구역워크숍교재
제목	예수 그리스도의 종	당신은 누구입니까?

<41과>  10월 13일  로마서 1:1-7

1. 목회자를 위한 본문 이해

바울은 로마서 서두에서 자신을 doulos, 곧 종으로 소개한다. 그 용어는 노예의 어감을 가지며 주인에 대한 절대적 복종을 시사한다. 하지만 강압적인 주인의 학대를 연상할 수 있기에 어떤 학자들은 아브라함 (창 26:24), 모세 (민 12:7), 여호수아 (수 24:29), 다윗 (삼하 7:5), 이사야 (사 20:3)의 여호와의 종이라는 개념을 선호하기도 하지만, 전심을 다하는 헌신이라는 개념은 바뀌지 않는다. 무엇보다도 그레코-로마 시대는 번영주의, 승리주의, 자유를 최대 가치를 여기던 시점으로 자신의 신분을 노예로 밝히는 것은 경악할 일이었으나 자신의 정체성을 종으로 밝히며, 예수 그리스도께 기꺼이 복종시킨 일은 매우 충격적이고도 인상 깊은 일이었을 것이다. 또한 바울은 스스로를 종이면서 사도로 부르심을 받았다고 말한다. 사도는 일반적으로 예수님의 열두 직계 제자를 가리키지만, 예수의 권위 아래서 택정함을 입었고, 사명을 받아 그분과 그분의 메시지를 전하도록 보냄을 받았다는 보다 광의의 의미에서는 사도이다. 택정함에 대한 자부심은 로마 교인들의 향한 권고의 권위의 근거가 된다. 사도의 기능은 “권위 있게 규범적으로 복음을 선포함으로 복음을 위해 일하는 것”이기 때문이다 (『로마서 강해』, 52).

바울은 1-7절까지의 매 구절에서 ‘예수 그리스도’ 혹은 ‘아들’을 언급함으로 자신의 삶, 사명, 복음 메시지에 있어서의 ‘예수 그리스도의 중심성을’ 분명히 한다. 그리고 그 복음은 선지자들을 통하여 [구약] 성경에 미리 약속된 것이기에 구약과 신약이 연결된다 (2절). 따라서 그 어떤 이유로도 구약이 평가절하 되어서는 안 된다. 메시아에 대한 약속이 담긴 거룩한 책이기 때문이다.

근본적으로 예수님은 하나님의 아들로서 신적인 존재이지만, 예언을 따라 다윗의 혈통에서 여인을 통해 나심으로 온전한 인간이 되셨다 (참조. 갈 4:44; 삼하 7:12, 13, 16; 사 11:1-5; 렘 23:5, 6). 한편으로는 성결의 영, 곧 성령을 통해 죽은 자 가운데서 부활하심으로 하나님의 아들로 선포되셨다. 그러나 이는 부활한 다음에 하나님의 아들로 인정되신 것이 아니다. 예수님은 하나님의 아들이 아니신 적이 없기 때문이다. 성육신하였을 당시의 인간이라는 낮은 존재에서 능력 있는 하나님의 아들로서 영광스러운 위치로의 실존적 전환을 의미한다. 부활하신 그리스도의 복음의 범위는 유대인과 이방인 모두를 포함하는 열방이며, 그들에게 믿음의 순종을 이끌어내는 것이 복음의 목적이다. 바울은 로마서 전체를 통해 끊임없이 유대인과 이방인 모두가 죄의 삯은 사망이라는 운명을 짊어진 존재로서, 구원도 오직 하나님의 은혜와 믿음으로만 말미암는다는 것을 강조한다. 그리하여 성도가 부르심을 받은 것은 그분의 사랑에 근거하며 또한 예수 그리스도의 소유인 성도는 하나님과 예수 그리스도의 은혜와 평강의 대상이 된다 (6-7절).

2. 쉽게 읽는 신학 이야기

바울은 1:3-5에서 예수 그리스도에 대한 복음을 다음 네 가지로 요약한다. (1) 예수는 육신을 입은 인간으로 오셨다; (2) 예수는 유대 왕 다윗 계열의 후손으로 오셨다; (3) 죽으셨으나 죽은 자 가운데서 부활하셨다; (4) 우리에게 부어진 하나님의 은혜와 자애로움의 통로가 되신다. 그리고 바울은 1:6-7에서 자신이 하나님의 부르심을 받은 것처럼, 성도들도 동일하게 하나님의 부르심을 받아 그리스도 예수로 말미암아 하나님의 가족에 속하게 되었다고 말한다 (Life Application Study Bible, 1892). 하나님의 가족이 되는 복음과 그 은혜로운 결과가 로마서 8:14-39에서 확대되어 자세히 설명된다.

그리하여 바울은 예수 그리스도의 종으로 자신의 정체성을 시작하는 것은 대단히 중요하다. 자신의 이력서가 아니라 예수님과의 관계성 안에서 자신의 위치와 정체성을 인식하는데, 바울은 스스로를 종으로 밝힘으로 자신의 전 존재를 예수를 중심으로 두고 있다. 그리고 로마 교인들도 이러한 정체성을 갖길 원하는데, 그의 메시지의 주제 자체가 예수 그리스도이기 때문이다. 현 시대도 번영주의 승리주의가 우선시되는 상황에서 예수를 위해 우리는 기꺼이 자신을 낮출 준비가 되었는가? 예수님은 주변적 존재인가? 혹은 나의 중심부에 계시는가?는 너무도 진부한 질문처럼 보이지만, 이 질문은 우리의 일생을 통해 계속되어야 하는 가장 핵심적인 질문이기도 하다. 그리고 현재의 나의 말과 행동은 예수의 그리스도의 종이요 세상을 위해 보냄을 받은 사도적 존재로서의 우리의 정체성에 대해 무엇을 보여주고 있는가? 택정함은 구별되었다는 말, 더 나아가 바리새인의 어근과 뿌리를 같이 한다. 나는 세상에 함몰 내지는 동화되어 색체가 없는가 아니면 하나님의 가족으로서의 건강한 의미의 거룩한 구별을 추구하는가? 로마서에서 지향하는 복음이 유대인과 이방인 모두를 아우른다면, 내가 섬길 세상, 내가 매일 대하고 만나는 이들 가운데 내가 편을 가르고 있는 대상은 없는가?

<42과> 10월 20일  에베소서 4:25-32

교재명	구역예배교재	구역워크숍교재
제목	그리스도인은 어떻게 살아야 합니까?	부르심에 합당하게 살라

1. 목회자를 위한 본문 이해

에베소서의 실천적 권면이 담긴 4:25-6:20은 앞선 4:17-24의 부연설명으로 특히 오늘의 본문은 그리스도인의 삶에 대해 구체적인 용어로 설명해준다. 즉 옛 사람을 벗어버리고 새 사람을 입는 것 (22-24절)이 무엇인지를 구체적 사례를 들어 설명하는 것이다. 특히 25절의 거짓을 ‘버리고’는 22절의 ‘벗어버리고’와 동일한 어휘가 사용되어 이들의 연결고리를 보여준다. 각 구절은 진리, 분노, 도적질과 정직, 친절한 말, 악의대신 용서 등의 주제를 다룬다. 바울의 이 윤리적 권면들이 에베소 교회의 실제 상황을 반영하는지는 정확히 알 수 없지만, 새 사람을 입는 모든 성도에게 준용되어야할 가르침임은 분명하다.

따라서 하나님을 따라 의와 진리의 거룩함으로 새 사람을 입은 사람은 우선, 거짓을 버리고 진리를 말해야 한다 (25절). 이 구절은 스가랴 8:16, “너희는 이웃과 더불어 진리를 말하며”의 인용으로 보이며, 바울은 이미 4:15, 21, 24에서 진리에 대한 관심을 표명했기에, 새 사람의 지표로 진리가 다시 언급되는 것은 놀랍지 않다. 그리고 거짓을 이기는 힘은 진리를 말할 때이다. 우리가 진리를 말해야할 이유는 우리가 지체이기 때문이다. 같은 몸에 속한 손이 발에게 거짓을 말한다면 그 몸은 건강할 수 없다. 두 번째 권면은 분을 내어도 죄를 짓지 말고 해가 지도록 분을 품지 말라는 것이다. 물론 의로운 분노라는 것이 있지만, 바울은 여기에서 죄로 이어지는 분노를 말하고 있다. 분노와 죄와의 단절이 강조된다. 아벨에 대하여 가인이 시기와 분노로 가득 차 있을 때, 하나님은 “죄가 문에 엎드려 있느니라 죄가 너를 원하나 너는 죄를 다스릴지니라”(창 4:7)고 말씀하신 본문과의 연결도 고민할 만하다. 분노가 하루를 넘기지 말아야함은 분노가 지속되지 않아야 하며, 틈을 나타내는 헬라어 어휘는 구멍(loophole)을 나타내지만, 발판 (foothold)로도 번역가능하다. 분노가 오래 지속되면 마귀가 우리 삶에 개입할 발판이 된다 (Galatians, Ephesians, 218) . 셋째로, 그리스도인은 도적질하지 말아야 한다. 이 도적질의 범위는 단순히 직접적으로 훔치는 것 뿐 아니라 탈세와 탈루, 피고용인에게 정당한 대우를 하지 않는 것까지도 포함될 수 있다(『에베소서 강해』 , 230). 성도는 도적질 대신에 스스로의 노동을 통해 이익을 얻어야 한다. 정직한 노동은 생계비를 얻게 할 뿐 아니라 또한 남을 도울 수 있는 능력을 부여한다. 바울은 자신의 자비량적인 노동의 사례를 여러 차례 제시한 바 있다(행 20:33-35; 살전 2:9). 넷째로, 입의 바른 사용이다. 성도는 더러운 말은 입밖에 내지마라고 선한 말로 은혜를 끼치게 해야 한다. 더러운 (sapros)로 썩은 나무와 열매에 대해 사용하는 말로, 부패케 하는(corrupt)로 번역될 수 있다. 더러운 말은 우리의 영혼과 공동체를 썩게 만들어 파괴한다. 여기서 잠깐 왜 바울이 성령을 언급하는지는 분명치 않다. 유추할 수 있는 것은 하나는 더러운 말과 그 결과가 성령을 근심하게 할 수 있다는 것과, 한편으로는 4:1의 ‘너희가 부르심을 받은 일에 합당하게 행하며’와 마찬가지로 성령을 근심하지 않게 하는 실천으로, 현재 진행되고 있는 권면들의 동기부여로 이해할 수 있다. 다섯째로, 악독, 분냄, 떠듦, 비방 등과 함께 그 근저에 있는 악의를 버리고 친절하며 용서해야 한다. 친절이라는 헬라어 어휘 크레스토스 (chrestos)는 그리스도인 원음인 크리스토스(christos)와 철자 하나의 차이라는 점도 상기할 만하다 (『에베소서 강해』 , 233).

2. 쉽게 읽는 신학 이야기

우리가 거짓을 버리고 진리를 말해야할 이유는 사탄은 거짓의 영이고, 우리는 진리의 영을 따르는 존재이기 때문이다. 또한 우리는 지체이다. 한 몸에 있는 손이 발에게 거짓을 귀가 눈에게 거짓을 말하면 그 몸이 성하겠는가?  서로에게 거짓 없는 진실함으로 대해야 한다. 진실은 사람의 관계를 돈독히 하나 아무리 작은 거짓말도 틈을 내고 균열을 만들어내며 마침내 모든 관계를 파괴한다.

성향과 기질이 다른 사람들끼리 어울려 살다보면 갈등과 분노가 유발될 수 있다. 바울은 절대 화를 내서는 안 된다고 말하는 것이 아니다. 우리의 분노를 적절히 조절하는 것이 중요한데, 우리가 생각 없이 여과 없이 분노를 분출하면, 관계가 깨어질 뿐 아니라, 그 결과를 나 자신을 상하게 할 수 있다. 더 나아가 “분노가 죄가 되게 하거나 하루 이상 분을 품으면 마귀에게 우리의 마음가짐과 행동 그리고 사람들과의 관계를 지배할 수 있는 기회를 허용하게 된다. 그렇게 되면 마귀는 우리를 더 큰 분노와 죄로 이끌어갈 발판을 얻게 된다.”  캘리포니아에 사는 거대한 나무인 세콰이아는 지표면 바로 아래에만 뿌리를 내린다고 한다. 그런 큰 나무가 강풍에 넘어지지 않을까 염려가 되지만, 그런 일은 좀처럼 일어나지 않는다. 세콰이아는 주로 숲에서 자라며, 그 뿌리들이 서로 얽혀있기 때문에, 강한 바람이 와도 서로를 붙들어준다고 한다 (『Main Idea로 푸는 갈라디아서, 에베소서…』, 227, 229). 뿌리가 약한 우리는 마귀는 우는 사자처럼 삼킬 자를 찾을 때 피할 길이 없으나, 우리가 머물 숲인 믿음의 공동체 안에서 서로를 지탱하고 지지해줄 때 굳건히 설 수 있다. 그리하여 바울은 성령이 하나 되게 하신 것을 힘써 지키라 권면한 바 있다 (엡 4:3).

다른 사람을 향해서도 악의를 버리고 친절하고 용서해야 하는데, 하나님은 선인과 악인에게 의로운 자와 불의한 자에게 공히 해를 비쳐주시고 비를 내려주신다 (마 5:45, 48). 또한 우리는 바울이 이 짧은 권면 안에서도 얼마나 삼위일체적인 살필 수 있다. 하나님을 따라, 그리스도를 배우고, 성령을 근심치 말게 하기를 권고한다.  진실을 말하고, 분노에 적절히 대처하며, 선을 행함은 단순한 윤리적 의무 규정이 아니다. 성도는 이미 영생이 보장된 성령의 인 치심을 받았고 (1:13-14; 4:30), 우리 역시도 [죄인이었으나 ] 이미 그리스도 안에서 긍휼히 여김을 받고 용서받은 존재이기 때문이다 (32절)

<43과>  10월 27일 요한복음 17:18-21

교재명	구역예배교재	구역워크숍교재
제목	진리로 거룩하게 하옵소서	예수님의 고별기도

1. 목회자를 위한 본문 이해

다른 복음서와 마찬가지로 요한복음에서도 가장 중요한 중심주제는 예수님이다. 그런데 교회의 역사를 보면, 요한복음에서 묘사되는 예수님의 모습을 이해하는 것은 매우 어려운 것으로 여겨졌다. 그러면서 동시에 매우 중요한 의미를 가진 것으로 받아들여졌다. 그래서 교회의 공의회가 모일 때마다 요한복음이 중심에 있었다. 기독교의 역사는 그야말로 요한복음에 대한 해석의 역사라고 해도 과언이 아닌 것이다. 요한복음이 이렇게 중요한 의미를 가진 이유 가운데 첫 번째는 예수님의 모습 중에서 소위 ‘고기독론’(high christology)적인 모습이 두드러지기 때문이다. 고기독론은 예수님의 신성을 강조하는 관점으로서, 인성을 강조하는 저기독론과 구별된다. 예수님의 고기독론적인 모습은 바울서신에서 일부 나타나기도 하지만(예를 들어서, 빌립보서 2:6-11의 ‘빌립보 찬가’ 등) 요한복음에서 가장 분명하게 드러난다. 많은 요한복음 연구자들은 요한복음 10:30의 “나와 아버지는 하나이다”라는 선언이나, 요한복음 1:1-2의 “태초에 말씀이 계시니라 이 말씀이 하나님과 함께 계셨으니 이 말씀은 곧 하나님이시니라 그가 태초에 하나님과 함께 계셨고”와 같은 표현이 고기독론을 가장 극명하게 드러낸다고 본다. 대부분의 요한복음 연구자들은 요한복음에서 고기독론이 일부 구절들에 제한되어있는 것이 아니라, 요한복음에서 등장한 예수님을 바라보는 관점 자체가 고기독론적이라고 여긴다.

그런데 교회의 역사에서 요한복음에 대한 이해가 난해하게 여겨진 이유는 무엇이었을까? 그것은 예수님이 자신의 정체성을 “아버지와의 관계”를 통해서 밝혔기 때문이다. 요한복음에서 등장하는 예수님을 제대로 이해하기 위해서는 예수님과 아버지의 관계를 깊이 있게 이해해야 한다. 이러한 관점에서 볼 때 오늘 본문은 시사하는 바가 크다. “아버지께서 나를 세상에 보내신 것 같이 나도 그들을 세상에 보내었고”(17:18). 예수님이 이 땅에 오신 것은 아버지가 보내신 것이다. “아버지여, 아버지께서 내 안에, 내가 아버지 안에 있는 것 같이 그들도 다 하나가 되어 우리 안에 있게 하사 세상으로 아버지께서 나를 보내신 것을 믿게 하옵소서”(17:21). 아버지와 예수님의 관계는 ‘아버지가 예수님 안에, 그리고 예수님이 아버지 안에’ 있는 것이다. 그런데 이러한 아버지와 예수님의 관계가 ‘예수님과 그를 믿는 자들의 관계’에 적용된다. 아버지가 예수님을 보낸 것처럼, 이제는 예수님이 믿는 자들을 세상에 보낸다. 그리고 예수님이 아버지와 상호내재의 관계에 있는 것처럼, 예수님과 믿는 자들은 상호내재의 관계에 있게 된다. “그들도 다 하나가 되어 우리 안에 있게 하사.”

2. 쉽게 읽는 신학이야기

오늘 본문에는 매우 의미심장한 표현이 등장한다. “내가 비옵는 것은 이 사람들만 위함이 아니요 또 그들의 말로 말미암아 나를 믿는 사람들도 위함이니”(17:20). 이제 곧 십자가 처형을 맞이해야 하는 예수님은 고별설교(요 13-17장)를 통해서 이후에 일어날 일들에 대해서 제자들에게 자세히 말씀하셨다. 고별설교의 끝부분에 위치한 오늘 본문에서는 예수님이 말씀하신 내용이 제자들을 넘어서 이후의 세대에게까지 적용된다고 말씀하신다. ‘이 사람들만 위함이 아니고’, 즉 제자들만을 위함이 아니고, ‘그들의 말로 말미암아 나를 믿는 사람들도 위함이니’, 즉 제자들을 통해서 믿음을 갖게 된 사람들, 곧 이후에 교회의 확장을 통해서 믿음을 갖게 되는 모든 신앙인들을 위해서 말씀하셨다고 밝히는 것이다.

이러한 내용은 요한복음의 마지막 장면에서 더욱 상승한다. 도마는 부활의 예수님을 만져보고 믿게 되었다. 이에 대해서 예수님은 보지 않고 믿는 자들에게 보다 큰 복을 보증하여 주셨다(20:29).