22과    성경본문  하박국 2:1-4

교재명	구역예배교재	구역워크숍교재
제목	의인은 믿음으로 살리라	하나님의 때를 준비하는 자

1. 목회자를 위한 본문 이해

하박국은 남왕국의 여호야김 시대에 불의와 악이 범람하는 것을 보면서 견딜 수 없는 고통을 느꼈다. 아울러 그는 하나님 앞에서 좋은 일을 하려고 애쓰던 요시야는 갑작스럽게 죽은 반면에(왕하 23:28-30), 악을 행하는 무리들은 아무런 징계도 받지 않은 채로 형통함을 누리고 있는 현실을 보고서 하나님의 공의가 어디에 있는지 모르겠다는 의문을 품게 되었다. 그래서 그는 하나님께 항변하는 말투로 하소연하였다(1:2-4). 이러한 항변에 대해 하나님은 갈대아 사람들(바벨론)을 심판의 도구로 삼겠다는 뜻의 대답을 하셨지만(1:5-12), 여전히 의문은 풀리지 않았다. 그리하여 그는 두 번째로 하나님께 하소연하였다. 하나님이 어찌하여 궤휼한 자들을 방관하시며 악인(바벨론)이 의로운 사람(유다 백성)을 삼키는 데도 잠잠하시는지 모르겠다는 것이다(1:12-17).

하나님은 과연 악인이 계속 형통함을 누리는 것을 가만히 보고만 계시는 분인가? 하나님은 과연 아무런 원칙도 없이 세상을 주관하시고 이끄시는 분인가? 결코 그렇지 않다. 하나님의 역사 주권에는 결코 흔들림이 없다. 그리고 그의 다스리심은 악행을 철저하게 벌하는 것을 원칙으로 하고 있다. 하나님의 이러한 원칙은 하박국에게 주시는 말씀을 통해서 분명하게 드러난다. 하나님의 두 번째 답변(2:2-20)에 의하면, 하나님께서는 결코 불의를 행하고 악을 즐겨하는 자들을 내버려두지 않는 분임이 분명해진다. 세상 모든 나라들을 정복한 일로 인해서 교만에 빠진(2:4a) 갈대아인들을 하나님께서는 일정한 때가 되면 반드시 심판하실 것이라고 말씀하신다. 따라서 하박국은 그 일이 비록 더딜지라도 반드시 이루어질 것이요 지체되지 않고 반드시 응할 것이니 조급한 마음을 버리고 그 때를 조용히 기다릴 필요가 있다(2:3).

또한 하나님께서는 2:6-20에서 다섯 개의 심판 메시지(“화 있을찐저!”)를 통해서 바벨론이 왜 벌을 받아야 하는지를 밝히시면서, 그들이 어떻게 벌을 받을 것인가에 대해서도 상세하게 말씀해 주신다. 그러나 정직하지 못하고 교만한 바벨론이 심판을 받음으로써 모든 일이 다 끝나는 것은 물론 아니다. 악을 행하지 않은 의로운 자들은 어떻게 되느냐는 물음이 여전히 남기 때문이다. 이에 대해서 하나님께서는 유다 백성이든, 갈대아인이든, 혹은 다른 나라 백성이든 오직 믿음을 가진 의인들만이 살고 구원을 얻는다는 귀중한 진리를 가르쳐 주신다(2:4하). 이것은 하나님께서 악인들을 심판하시는 중에도 의로운 자들과 믿음을 가진 자들을 반드시 구원하신다는 뜻의 말씀이다. 사도 바울은 율법의 행위로서가 아니라 믿음에 의해서 구원이 이루어진다는 교리를 설명하는 과정에서, 이 말씀을 두 차례에 걸쳐서 인용한 바가 있었다(롬 1:17; 갈 3:11; 히 10:38도 참조).

2. 쉽게 읽는 신학 이야기

대부분의 소예언서들이 그 서두에서 예언자의 고향이나 활동 시기, 또는 그의 아버지 등에 대해서 언급하는 것과는 달리, 하박국서는 하박국의 고향이나 그의 아버지 또는 그가 활동하던 당시의 시대적인 배경 등에 대해서 아무런 단서도 제공하고 있지 않다. 그렇지만 비록 연대에 대한 언급이 전혀 없다고 할지라도, 하박국서의 내용을 종합적으로 검토하여 보면 그 대략적인 연대 추정이 가능해진다. 특히 악인들을 멸할 갈대아 사람들에 대해 언급하는 1:6이 그러하다. 이 구절에 의한다면, 하박국은 갈대아 사람들, 곧 바벨론 제국이 남왕국 유다를 침공하기 얼마 전에 예언자로 부름을 받았다고 할 수 있다. 따라서 하박국은 나훔보다는 약간 늦은 시기에 예언자로 부름을 받은 셈이다. 보다 정확하게는 남왕국의 여호야김 시대(609-598)에 예언 활동을 시작한 것으로 알려져 있다.

하박국의 이러한 활동 연대는 그가 앞서 설명한 나훔이나 다음에 설명할 스바냐와 동일하게 포로기 직전의 남왕국 유다에서 활동한 예언자임을 보여준다. 사실 이들 세 사람의 책은 한결같이 멸망 직전의 유다 사회가 안고 있는 문제점들을 지적하고 있으며, 공교롭게도 모두가 다 세 개의 장(章)으로 이루어져 있다. 그러나 그 중에서도 하박국의 메시지는 다소 특별한 데가 있다. 왜냐하면 그는 예언자들 가운데 유일하게 하나님의 공의 문제, 곧 신정론(神正論, theodicy) 문제를 다루고 있기 때문이다. 더 정확하게는 하나님께서 왜 그의 의로운 백성으로 하여금 고난을 당하게 내버려 두시느냐를 문제 삼고 있는 것이다. 이러한 문제 제기의 뒷면에는 의로운 사람들을 괴롭히는 악인들이 아무런 벌도 받지 않은 채로 형통한 삶을 누리고 있는 뒤틀린 현실이 가로 놓여 있다. 그러니까 하박국은 의인이 당하는 고통과 악인이 누리는 형통 사이에서 하나님의 공의가 과연 어디에 있는가를 심각하게 묻고 있는 것이다.

23과    성경본문 요엘 2:28-32

교재명	구역예배교재	구역워크숍교재
제목	하나님의 영을 부어주시다	누구에게나 임하시는 성령님의 임재와 역사

1. 목회자를 위한 본문 이해

요엘은 하나님께서 베푸실 은혜와 자비를 열거하는 중에, 먼저 훗날에 있을 하나님의 새로운 구원 역사에 관해 예언한다(2:28-32). 이 예언에 의하면, 여호와께서 그의 신을 모든 육체(히브리어로 ‘바싸르’), 곧 회복될 공동체의 모든 구성원에게 부어주실 것인데 이로 인해 어린 자녀들은 장래 일을 말할 것이며, 늙은이는 꿈을 꿀 것이요, 젊은이는 환상을 볼 것이다(2:28). 또 그때에는 하나님께서 그의 신을 모든 남종과 여종에게 부어주실 것이다(2:29). 이것은 하나님의 신이 이전처럼 왕이나 예언자에게만 임하는 것이 아니라 문자 그대로 사회 계층을 초월하여 모든 사람에게 골고루 임하는 것을 뜻한다.

물론 이러한 보편적인 성령 임재는 당연히 천재지변과도 같은 각종 징조들을 동반한다. 여호와의 크고 두려운 날이 이르기 전에 하나님께서 하늘과 땅에 징조를 나타내실 것이며, 피와 불과 연기 구름을 보여주실 것이다. 또한 그 날이 되면 해가 어두워지고 달이 핏빛 같이 붉어지기도 할 것이다(2:30-31). 그런데 이러한 우주적인 징조들은 하나님의 임재를 나타내는 것들이요, 하나님의 능력과 위엄을 표상하는 것들이다. 또한 그것은 하나님의 우주적인 심판-특히 이방인들에 대한 심판-을 뜻하는 것이기도 하다.

그러나 이처럼 하나님의 신이 모든 사람에게 골고루 임하고 위엄에 가득 찬 하나님의 임재가 이루어지는 중에도, 여호와의 이름을 부르는 자는 누구든지 구원을 얻을 것이요, 이스라엘의 남은 자 중에서 여호와께 부름받을 자가 있을 것이다(2:31-32). 요엘의 이러한 예언은 사실 이스라엘의 민족적인 구원을 의미하는 것이다. 더 나아가서 그것은 성별과 나이 및 지위와 국적을 초월하여 모든 사람에게 차별 없이 주어질 하나님의 구원 은총을 의미하기도 한다. 하나님의 이러한 구원 은총은 궁극적으로는 예수 그리스도를 통하여 이루어졌다. 이것은 바울 사도가 로마서 10:13에서 요엘 2:32을 그대로 인용하여 “누구든지 주의 이름을 부르는 자는 구원을 얻으리라”고 한 것에서 잘 드러난다.

그리고 성령임재와 관련된 구원은 실제로 마가의 다락방에서 하나님께서 약속하신 것을 기다리던(행 1:4) 120명의 제자들에게서 성취되기 시작했다. 그들은 오순절에 마가 다락방에 함께 모여서 기도하는 가운데, 다 성령의 충만함을 받고 성령이 시키는 바를 따라 제각기 다른 방언으로 말하기 시작했던 것이다(행 2:1-4). 베드로는 이들의 성령 충만과 방언 전도를 의심하거나 조롱하는 사람들에게 설교하는 중에, 요엘 2:28-32을 그대로 인용함으로써 요엘의 예언이 그 때에 성취되었음을 분명하게 보여주었다(행 2:16-21).

2. 쉽게 읽는 신학 이야기

요엘은 가뭄에 겹친 메뚜기 재앙으로 인해 폐허가 된 땅에 대한 설명으로 그의 예언을 시작한다(1:2-20). 그 설명에 의하면, 그러한 재난은 이스라엘을 심판하실 여호와의 날의 한 시작으로 주어진 것이었다(1:15). 하나님을 떠난 이스라엘 자손의 많은 죄악은 그들이 사는 땅에까지 피해를 주었다. 그 재난은 이스라엘 자손이 탄식하며 애곡할 수밖에 없을 만큼 심각한 것이었다(1:5, 8). 메뚜기 떼가 몰려와서 농사를 망치는가 하면, 살아 있는 모든 것들을 망하게 하는 극심한 가뭄이 들기까지 한 것이다(1:4, 7, 10-12). 1:17-20은 이러한 재난의 결과를 실감나게 묘사하고 있다. 이로 인하여 곡물로 드리는 소제와 포도주로 드리는 전제가 끊어지기까지 하였다(1:9).

이처럼 여호와의 날을 예비하는 재난 중에서도 특히 메뚜기 떼는 임박한 여호와의 날에 밀려올 수많은 강한 백성을 상징하는 것이었다(1:6; 2:2-9). 메뚜기 떼가 농작물을 다 먹어치워 버리는 것과 마찬가지로 그들은 닥치는 대로 파괴하고 노략할 것이다(1:7; 2:3). 그들은 하나님께서 이스라엘을 심판하시기 위해 지휘하시는 군대인 까닭에 누구도 그들을 당해내지 못한다(2:11). 참으로 여호와의 날은 어둡고 캄캄한 날이요, 두려워 떨 수밖에 없는 날이다(2:2, 11). 하나님의 엄한 심판을 누가 견뎌낼 수 있겠는가!

그러나 희망이 전혀 없는 것은 아니다. 그러한 재난을 피할 수 있는 유일한 길이 있는데, 그것은 바로 제사장을 비롯한 모든 이스라엘 백성이 금식일을 정하고 성회를 선포하여 하나님의 전에 모이는 일이요, 하나님 앞에서 굵은 베옷을 입고 마음을 찢고서 슬피 울며 회개하는 일이다(1:13-14; 2:12-17). 요엘이 선포한 메시지에 의하면, 이스라엘은 금식하며 울며 애통해 하고 마음을 다하여 하나님께로 돌아가야만 심판을 피할 수 있다. 회개하는 척 하면서 옷을 찢기만 하는 형식적인 회개로는 아무 소용이 없다. 오로지 마음을 찢고 진실한 마음으로 하나님을 찾고 그에게로 돌아서야만 한다. 내적인 삶의 변화가 뒤따라야 한다는 말이다.

24과    성경본문 예레미야 9:1-9

교재명	구역예배교재	구역워크숍교재
제목	고귀한 눈물	성도의 애통하는 기도

1. 목회자를 위한 본문 이해

성경본문은 전체적으로 보아 유다 백성에게 임할 가혹한 심판에 대한 예레미야의 반응을 담고 있다. 8:18부터 시작되는 그의 반응은 처음부터 끝까지 탄식과 슬픔으로 가득 차 있다. 예레미야는 나팔 소리와 전쟁 경보를 듣고서 자신의 마음이 아프고 슬플 뿐만 아니라 답답하여 견딜 수 없음을 이미 앞에서 탄식의 어조로 고백한 바가 있다(4:19-22). 그런데 그는 여기서도 심판의 도구인 바벨론 군대의 침략과 공격으로 인하여 동족이 멸망할 것에 대해 자신의 슬픔을 도저히 치료할 수 없는 상태에 이르렀다고 말한다. 또한 자신의 마음이 병들었기에 이제는 누구도 자신을 위로해줄 수 없다고 탄식한다. 자기 백성의 임박한 파멸에 대한 예레미야의 슬픔은 이처럼 억제하기 어려운 것이었다. 그는 누군가가 자기에게 한없는 눈물을 공급해 주기를 간절히 바랐던 것이다(9:1).

하나님의 심정을 대변하는 입장에서, 그는 “딸 내 백성”(8:19, 21, 22; 9:1, 7)이 포로로 잡혀간 땅, 곧 심히 멀리 떨어진 곳에서 부르짖는 소리를 듣는다. 그들의 부르짖음은 참으로 여호와께서 시온에 계시지 않은 것인지, 그리고 자기들의 왕이신 그가 정말로 자기들 중에 계시지 않은 것인지를 묻는 내용으로 이루어져 있다(8:19-20). 하나님의 예루살렘 부재에 문제가 있는 것이 아니라, 그들 자신의 죄가 여호와 하나님을 예루살렘으로부터 몰아낸 것에 문제가 있는데도, 그들은 이러한 현실을 올바로 인식하지 못하고 있었다. 영적인 무지에서 비롯된 유다 백성의 그러한 불평과 탄식에 대하여, 예레미야는 여호와 하나님의 답변과 책망을 겸하여 대언한다. 8:19b의 우상숭배 비판과 9:2-9의 죄악 고발이 그렇다.

그런데 오늘의 본문을 포함하는 2-11절은 네 개의 군소 단락들로 나누어진다. 그 첫 번째인 2절과 마지막인 10-11절은 예레미야의 탄식을 다루고 있고, 중간의 3-6절과 7-9절은 공통적으로 거짓된 혀(tongue)에 대한 비판과 고발 및 심판의 말씀을 담고 있다. 이러한 구조상의 특징은 2-11절이 일종의 교차대구 형식으로 되어 있음을 의미한다. 2-11절 단락은 이처럼 교차대구 형식으로 되어 있으면서도 내용에는 약간의 차이가 있다. 2절(수직적인 차원에서의 영적인 간음과 반역)과 3-6절(수평적인 차원에서의 거짓과 속임수의 범람)이 비뚤어진 현실에 초점을 맞추고 있는 반면에, 7-9절(심판의 필연성)과 10-11절(탄식과 심판)은 심판에 조금 더 무게 중심을 두고 있다는 점이 그렇다. 하지만 전체적으로는 이들 군소 단락들 전부가 예레미야의 탄식을 공통된 주제로 가지고 있다.

2. 쉽게 읽는 신학 이야기

예레미야는 눈물과 탄식의 사람(the weeping prophet)이었다. 그는 자신의 동족인 유다 백성이 죄악을 뉘우치거나 회개하지 않을뿐더러 그것을 아예 깨닫지도 못함으로 인하여 하나님의 철저한 심판을 받아 망할 수밖에 없게 된 상황을 마음 아파했다. 동족에게 닥칠 파멸과 고통으로 인하여 자신이 스스로 고통과 슬픔에 빠져들게 된 것이다. 이것은 일차적으로 여호와 하나님의 말씀을 대변하는 그가 그 말씀과 하나가 되었음을 의미한다. 예레미야가 심판을 선고하는 중에 수시로 몸과 마음에 고통을 느낀 것은 바로 이 때문이었다. 자신이 선포하는 심판의 말씀이 그의 몸과 마음속에 육화(肉化)되었기에, 그는 미래에 이루어질 그 말씀을 당장 눈앞에 닥친 실제 현실로 경험할 수 있었고, 그로 인하여 가득 찰 정도의 강한 슬픔과 고통을 느꼈던 것이다.

그러나 예레미야의 고뇌와 아픔과 탄식은 단순히 동족에게 닥칠 재앙과 심판에만 그 원인이 있었던 것이 아니다. 그는 유다 백성과 지도자들이 심판의 근본적인 이유를 전혀 인식하지 못한다는 사실에 대해 괴로워하기도 했다. 자기들을 완전히 파멸에 빠뜨릴 하나님의 엄중한 심판이 목전에 다가오는데도, 그것을 깨닫지 못하고 인정하지도 않는 무지함이야말로 예레미야에게 있던 또 다른 탄식의 이유였던 것이다. 자기들의 죄를 깨닫거나 인정하기는커녕 도리어 하나님의 예루살렘 부재 현실이 자기들에게 고통과 재앙과 전쟁을 가져다주었다고 생각하는 무지함 말이다. 참으로 절망적인 상황이 아닐 수 없었다. 예레미야는 이러한 사실을 정말 가슴 아프게 생각했다. 물론 그것은 자기 백성을 향한 하나님의 아픈 마음이기도 했다. 예수께서도 바로 이러한 마음으로 예루살렘의 무지에 대하여 탄식하시며 우신 적이 있다(눅 19:41-44).

25과    성경본문 시편 13:1-6

교재명	구역예배교재	구역워크숍교재
제목	오직 주의 사랑만이 나를 세우십니다	성도의 피난처이신 하나님

1. 목회자를 위한 본문 이해

성경본문은 시편에서 가장 큰 비중을 차지하는 탄원의 노래가 어떠한 것인지를 간단하면서도 매우 분명하게 보여 주는 사례에 해당한다. 두 개의 절들로 된 세 개의 짧은 연들을 통하여 시인은 자신이 당하고 있는 고통과 아픔을 여호와 앞으로 가져간다. 시인이 처한 곤경이 구체적으로 서술되어 있지는 않지만, 3절의 언어는 그가 오래도록 지속된 중병-그를 사망의 문으로까지 이끌고 간-을 앓고 있었을 수도 있음을 암시한다.

시인은 1절의 짤막한 구절에서 “여호와여!”라고 부르짖으면서 하나님을 부른다. 1-2절에 있는 불평은 “어느 때까지니이까?”라는 질문을 네 번 반복하는 구조로 되어 있다. 이처럼 반복되는 질문은 시인의 절박한 심정을 잘 보여 준다. 첫 번째의 질문은 여호와께서 얼마나 오랫동안 그를 잊으실 것인지를 묻는다. 이어지는 두 번째 질문에서 시인은 “주의 얼굴을 나에게서 어느 때까지 숨기시겠나이까?”라고 부르짖는다. 이 두 가지 질문은 시인과 하나님 사이의 교통이 깨졌음을 의미하는 것으로 보인다. 시인의 세 번째 불평은 자신이 세운 어떠한 계책으로도 경감시킬 수 없는 고통에 초점을 맞추고 있다. 마지막으로 그는 아직 정체가 밝혀지지 않은 원수가 언제까지 계속 자신에게 대하여 승리를 거두게 될 것인지를 묻는다.

시인은 이처럼 자신의 삶에 대하여 절망할 수밖에 없는 상황에 처해 있으면서도 여호와 안에서 새로운 희망을 발견한다. 3-4절의 기도가 그 점을 잘 보여준다. 이 기도에서 그는 하나님을 향하여 자기를 바라보고 자기에게 응답해 주시고 자기 눈을 열어달라고 간구한다. 이어서 그는 하나님께서 개입하셔서 자신의 곤경을 완화시켜 주셔야 할 세 가지 이유를 밝힌다: (1) 자신이 죽음의 잠을 잘지도 모른다; (2) 자신의 원수가 승리의 개가를 부를지도 모른다; (3) 자신의 대적들이 기뻐할지도 모른다.

4절과 5절 사이에는 시인의 태도에 뚜렷하고도 극적인 변화가 있다. 5절에 있는 신뢰의 고백에서 시인은 혼란으로부터 확신으로, 그리고 고통으로부터 찬양으로 옮겨간다. 혼돈스러운 상황 속에서도 그는 하나님을 신뢰하는 길을 선택한다. 자신의 인간적인 감정과는 반대로 시인은 자신의 안전과 확신이 여호와께 있음을 깨닫는 바, 이는 5절의 고백에서 분명하게 드러난다. 하나님의 변함없는 사랑(‘헤세드’)을 의지하고 그의 구원을 기뻐하겠다는 결심이 그렇다. 시인은 하나님을 향한 이러한 확신에 기초하여 6절에서 하나님을 찬양하겠다는 자신의 결심을 분명하게 밝히기도 한다. 실제 상황이 변했다는 증거가 없음에도 불구하고, 그는 하나님이 은덕을 베푸실 것을 믿기에 그를 찬미하기로 결심한 것이다.

2. 쉽게 읽는 신학 이야기

시편에 있는 150개의 노래들은 크게 보아 찬양의 노래와 감사의 노래 및 탄원의 노래 등으로 분류된다. 이 세 유형으로 시편의 모든 시들을 남김없이 다 설명할 수 있는 것은 아니지만, 그럼에도 그것들이 시편을 가장 쉽게 분류할 수 있는 방법임에는 틀림이 없다. 오늘의 본문이 속한 탄원의 노래는 일반적으로 그 서두에 짧은 기원, 하나님의 이름을 부름, 탄식의 부사 등의 세 가지 요소로 구성된 호소구(呼訴句)를 가지고 있다. 짧은 기원은 하나님께서 개인이나 집단의 재난과 고통을 들어주시라는 내용이나 원수의 압제로부터 건져달라는 호소로 이루어져 있다. 그리고 탄식의 부사로는 “왜? 어찌하여?” 또는 “어느 때까지(니이까?)”라는 표현이 자주 사용된다.

서두에 이어서 전개되는 본론 부분은 탄식의 내용, 곧 시인이 현재 당하고 있는 고통과 재난에 대해서 묘사한다. 하나님께서 개인이나 집단을 버리시고 떠나셨다는 생각(관계의 단절), 죄에 대한 뉘우침, 육체적 질병, 원수에 의해 초래된 고통 등이 이에 속한다. 이들 중에서 가장 빈번하게 나타나는 것이 바로 원수에 의해 초래된 고통이다. 탄원의 노래에서 원수는 오만한 자, 거짓말하는 자, 속이는 자, 피 흘리기를 좋아하는 자, 아첨하는 자, 쫓는 자, 해치는 자, 저주하는 자, 조롱하는 자, 다투는 자, 불의한 자 등으로 묘사된다. 한 마디로 말해서 원수는 악을 행하는 자인 것이다. 이들은 개인이나 공동체에게 고난을 안겨 줌으로써 탄식의 상황을 만들어내는 장본인들이다.

여기서 흥미로운 것은 탄원의 노래가 결코 하나님께 대한 항변이나 호소 또는 탄식의 상황에 대한 설명 등으로 끝나지 않는다는 사실이다. 탄식에 대한 묘사는 반드시 하나님께 대한 신뢰의 고백으로 이어진다. 하나님께 대한 신뢰의 고백은 응답의 확신이라고도 할 수 있는 바, 그러한 신뢰나 응답 확신은 지난날에 있었던 하나님의 구원 행동 내지는 조상들의 과거 역사(구원사)에 기초하고 있다.

26과    성경본문 역대하 20:14-19

교재명	구역예배교재	구역워크숍교재
제목	두려워하지 말고 맞서 나가라	성도의 찬양

1. 목회자를 위한 본문 이해

성경본문은 전쟁에 직면한 남왕국의 여호사밧 왕이 하나님께 기도(20:1-13)한 후에 그에게 주어진 하나님의 구원 신탁(20:14-17)과 그 구원 신탁에 대한 사람들의 다양한 반응들(20:18-19)을 다루고 있다. 모압과 암몬 및 마온 등지의 사람들이 남왕국을 공격하자 여호사밧은 온 백성에게 금식을 선포함과 아울러 제각기 자신이 있는 성읍에서 하나님께 기도할 것을 요청한다(1-4절). 여호사밧 자신도 예루살렘 성전의 새 뜰(new courtyard) 앞에서 하나님께 기도하는 바, 그는 이 기도에서 아브라함으로부터 시작하여 이전에 가나안 땅에 살던 원주민들을 몰아내는 이야기를 거쳐 성전 건축에 이르기까지 계속되는 과거 역사에 대해 구체적으로 언급한다. 이 기도는 역대하 6장에 있는 솔로몬의 기도처럼 묘사되어 있으며, 대적들의 공격 앞에서 자기 나라가 완전히 무기력한 상태에 놓여 있으니 하나님께서 구원해 달라는 간구로 끝을 맺는다.

여호사밧의 기도를 들으신 하나님께서는 구원 신탁을 통하여 응답하시되, 하나님의 영이 한 레위 사람을 이끌도록 하심으로써 구원의 말씀을 주신다(14절). 야하시엘이라는 이름을 가진 그 레위 사람은 두려움에 사로잡혀 있던(20:3) 여호사밧에게 “두려워하거나 놀라지 말라”는 위로의 말씀을 전하면서, 그 전쟁이 그들에게 속한 것이 아니요, 하나님께 속한 것임을 강조한다(15절). 또한 그는 시스(Ziz) 고개로 올라오는 대적들을 골짜기 어귀 여루엘 들(the Desert of Jeruel) 앞에서 만나되, 그 전쟁에서는 그들이 싸울 것이 없다는 구원의 메시지를 선포한다(16-17절). 그 까닭은 그들과 함께 한 여호와가 그들을 구원하실 것이요, 여호와가 그들과 함께 하실 것이기 때문이다.

적절하게도 여호사밧 왕은 이러한 구원 신탁에 대하여 몸을 굽히고 얼굴을 땅에 대는 모습을 보이며, 온 유다와 예루살렘 주민들도 여호와 앞에 엎드려 경배한다(18절). 그런가 하면 그핫 자손과 고라 자손에게 속한 레위 사람들은 일어선 채로 매우 큰 소리로 이스라엘의 하나님 여호와를 찬송하였다(19절). 그 결과 대적들은 완전히 혼란에 빠지며, 자기들끼리 서로 쳐 죽이는 바람에 한 사람도 피한 자가 없었다. 유다 백성이 해야 할 일로 남은 것은 오로지 막대한 양의 노략물을 모아들이는 한편, 브라가(더 정확한 발음은 ‘브라카’이며 “복”을 뜻함) 골짜기에 모여서 하나님을 송축한 후에, 예루살렘으로 돌아옴으로써 하나님이 주신 평강을 누리는 것이었다(20-30절).

2. 쉽게 읽는 신학 이야기

열왕기상을 보면, 남왕국의 네 번째 왕인 여호사밧에 관한 내용은 조금 밖에 없다. 열왕기상은 먼저 북왕국의 아합 이야기를 계속 이어가는 22장 서두에서 여호사밧이 아합과 연합하여 길르앗 라못을 탈환하고자 하는 전쟁을 벌였으나, 도리어 아합이 죽는 불행한 결과가 초래되었다고 말한다(1-40절). 열왕기 저자는 이 전쟁에 관한 설명 직후에 여호사밧의 공식적인 왕위 등극과 그의 통치에 관해 간략하게 언급할 뿐이다(41-50절). 그러나 역대하는 다르다. 여호사밧에 관하여 17장부터 20장에 이르기까지 무려 네 개의 장들에 걸쳐서 설명하는 역대하는 맨 먼저 여호사밧의 공식적인 왕위 등극과 그의 개혁 정책에 대해서, 그리고 그의 안정된 통치와 번성함에 대해서 상세하게 언급한다(17장).

그리고 18장에서 역대기 저자는 열왕기상 22장(1-40절)에 기록되어 있는 아합의 죽음에 관한 내용을 기록하며, 19장에서는 선견자 예후의 여호사밧 규탄(1-3절)과 여호사밧의 개혁 활동(4-11절)에 대해서 언급한다. 그런가 하면 오늘의 본문이 속한 20장에서는 여호사밧과 주변 나라들 사이의 전쟁을 다루되, 여호사밧의 기도(1-13절)와 하나님의 구원 응답(14-19절) 및 전쟁에서의 승리(20-30절), 그리고 여호사밧의 통치 전반에 관한 총괄 평가(31-37절) 등으로 끝을 맺는다. 이것은 여호사밧에 관한 기록이나 평가에 있어서 열왕기보다는 역대기가 훨씬 더 관대하고 포괄적인 내용을 담고 있음을 분명하게 보여 준다. 그 까닭은 아마도 역대기 저자가 여호사밧에 관한 자료를 많이 가지고 있기도 했지만, 근본적으로는 그에 관한 역대기 저자의 평가가 훨씬 더 긍정적이었기 때문일 것이다.