미니주석 4단원

14과    성경본문  열왕기상 19:1~18

교재명	구역예배교재	구역워크숍교재
제목	세미한 음성으로 다가오시는 하나님	위기의 순간에 찾아오신 하나님

1. 목회자를 위한 본문 이해

갈멜산 대결의 결과를 목격했음에도 불구하고 깨달음이 없던 아합은 바알 선지자들이 패한 일과 엘리야가 기손 시내에서 그들을 칼로 죽였음을 상세하게 이세벨에게 보고했다. 이것은 아합의 통치가 바알 숭배자인 이세벨에 의해 좌우되고 있음을 분명하게 보여준다. 아합의 보고를 듣고 격분한 이세벨은 엘리야에게 사자(使者, 히브리어로 ‘말르아크’)를 보내어 맹세코 24시간 안에 엘리야의 생명을 취하겠다고 위협한다.

갈멜산 대결에서 하나님의 능력을 체험한 엘리야였지만, 이세벨의 살해 위협 앞에서는 두려움을 느끼지 않을 수 없었다. 그것은 엘리야도 연약한 인간이었기 때문이었다(약 5:17). 마침내 엘리야는 자기 생명을 구하기 위해 브엘세바로 피신한다. 브엘세바에 자기 시종을 남겨 둔 채 홀로 광야로 들어간 그는 절망에 빠진다. 갈멜산의 승리에도 불구하고 상황이 호전되기는커녕 도리어 악화되어 이제는 자기 목숨마저 위태롭게 되었기 때문이다.

절망의 구렁에 빠진 그는 심신의 피곤함을 견디지 못한 채, 광야에 있는 한 로뎀나무 아래 앉아서 휴식을 취하고자 한다. 로뎀나무 아래 앉은 엘리야는 하나님께 기도하면서 죽기를 간청한다. 그 근거로 그는 자신의 사역이 조상들의 위대한 업적들에 비교가 되지 않음을 밝힌다. 그러나 하나님께서는 절망에 빠진 그를 그대로 내버려두지 않으신다. 그것은 그에게 아직 할 일이 많이 남아 있었기 때문이었다. 그리하여 하나님께서는 죽음의 사자(말르아크; 2절)에게 쫓기는 엘리야에게 생명을 주는 사자(말르아크; 개역 개정판의“천사”)를 보내어 떡과 물을 공급하신다. 이에 힘을 얻은 엘리야는 밤낮 40일 동안을 걸어 하나님의 산 호렙(=시내 산)에 도착한다.

그가 호렙산으로 간 이유는 무엇일까? 아마도 그는 모세를 통해 역사하신 하나님을 새롭게 경험함으로써 새로운 힘을 얻으려는 의도를 가지고 있었을 것이다. 실제로 그는 호렙산에서 세미한 음성으로 말씀하시는 하나님을 경험하고, 바알에게 무릎 꿇지 않은 7천 명의 의인이 있다는 희망의 메시지를 듣는다. 이로써 엘리야의 절망은 완전히 극복되고 다시금 하나님의 일을 할 수 있는 기초가 마련된다.

2. 쉽게 읽는 신학 이야기

초기의 엘리야(17-18장)는 하나님의 권능과 힘으로 충만하지만, 본문의 엘리야는 전혀 다른 모습으로 나타난다. 용감하게 왕을 책망하던 그가 이제는 분노한 왕후의 위협을 두려워하여 피신한다. 그는 갈멜산의 승리가 아합과 이세벨의 굴복을 가져올 줄로 생각했지만 현실은 그렇지 않았다. 그 결과 그는 기대감의 좌절에서 오는 허탈감과 사명의 과중함에서 오는 심신의 피곤함을 견디지 못한 채 절망에 빠진다. 엘리야가 홀로 광야로 피신했다는 것은 그의 절망감이 어느 정도였는가를 실감나게 보여준다.

여기서 우리는 인간 엘리야의 연약한 모습을 본다. 그러나 시각을 달리 해서 본다면, 그것은 갈멜산에서 승리를 거둔 후에 의기양양해 있을 엘리야를 훈련시키려는 하나님의 의도일 수도 있다. 엘리야에게는 이세벨도 이제는꺾였을 거라는 자만심이 있었을 것이다. 어쩌면 그는 갈멜산에서의 외형적인 성공에 도취되어 있었는지도 모른다. 그는 갈멜산에서의 승리가 백성들의 회개를 불러일으키고 그들을 하나님께로 돌이키게 할 것이라고 기대했을 것이다. 그러나 참된 성공은 그렇게 쉽게 이루어지는 것이 아니다. 눈에 보이는 기적에 도취되어서는 안 된다. 흥분된 감정을 가라앉히고 조용히 하나님의 음성을 들을 필요가 있다(왕상 19:12). 선 줄로 생각하는 자는 넘어질까 조심해야 하는 것이다(고전 10:12).

15과  성경본문  열왕기하 18:1~18

교재명	구역예배교재	구역워크숍교재
제목	하나님께서 보시기에 정직한 삶	하나님꼐서 보시기에 정직하게 삽시다

1. 목회자를 위한 본문 이해

북왕국 이스라엘이 멸망했기 때문에 열왕기하 18장부터는 남왕국 유다의 역사가 소개된다. 18-20장은 역대하 29-32장과 이사야 36-39장에 상세하게 기록되어 있다. 25세에 왕이 된 히스기야는 조상 다윗의 모든 행위와 같이 여호와 보시기에 정직히 행하여, 여러 산당을 제거하며 주상을 깨뜨리며 아세라 목상을 찍으며, 모세가 만들었던 놋뱀(민 21:4-9)을 이스라엘 자손이 그때까지 분향하던 것을 참지 못하여 그것을 부수고 느후스단(Nehushtan)이라 일컬었다.

여기서 느후스단은 청동으로 만든 뱀 우상을 가리키는 것으로서, 청동이나 구리를 뜻하는 히브리어 낱말 ‘느호쉐트’에서 비롯된 낱말이다. 뱀은 고대 근동 지방에서 풍요 제의와 관련된 제의 상징물로, 때로는 치료의 기능을 가진 아세라 여신을 상징하는 것으로 사용되었다. 뱀이 갖는 이러한 기능 때문에 역대기 저자는 모세가 그러한 것을 만들었다는 인상을 주지 않기 위하여 놋뱀 숭배에 관한 내용을 생략한 것으로 보인다. 그런가 하면 예레미야 26:17-19는 히스기야가 미가 예언의 영향을 받았다고 기록한다.

히스기야는 이스라엘 하나님 여호와를 전심으로 의지하였는데, 그의 전후 유다 여러 왕 중에 그러한 자가 없었다. 다윗과 요시야와 비교해 볼 때, 이것이 다소 과장된 표현인 것임에 틀림없지만, 달리 생각하면 그 시대에 히스기야의 종교개혁이 그만큼 절실하게 요청되었음을 추측할 수 있다. 히스기야가 그렇게 할 수 있었던 것은, 그가 여호와께 연합하여 떠나지 아니하고 여호와께서 모세에게 명하신 계명을 지켰기 때문이다. 여호와께서는 항상 그와 함께 하셨고, 그가 어디로 가든지 형통하게 하셨다.

히스기야는 또한 앗수르 왕을 배척하고 섬기지 아니하였으며, 블레셋 사람을 쳐서 가사와 그 사방에 이르고 망대에서부터 견고한 성까지 이르렀다. 히스기야의 이처럼 광범위한 개혁 정책은 그의 개인적인 경건에서 비롯되었을 뿐만 아니라, 정치적인 동기(반앗수르 독립 정책)에서 비롯되기도 했다. 그리고 성전 중심의 개혁은 그의 통치 기반을 강화시키는 결과를 가져왔다. 그러나 히스기야의 반앗수르 정책은 결과적으로 앗수르의 대대적인 공격을 초래했다(13절 이하).

2. 쉽게 읽는 신학 이야기

열왕기하 본문보다 히스기야의 종교개혁을 조금 더 자세하게 기록하고 있는 역대하 본문은 29장에서 히스기야가 첫째 해 첫째 달에 예루살렘 성전의 문들을 열어 수리했으며, 제사장들과 레위 사람들을 동원하여 성전을 정결케 하는 개혁 정책을 과감하게 추진하였다고 설명한다(대하 29:3-19). 또한 역대하 29장은 히스기야가 제사장들에게 명령하여 예루살렘 성전에서 온 이스라엘을 위한 대대적인 번제와 속죄제를 드리게 했다고 기록한다(29:20-24). 히스기야가 이처럼 큰 희생 제사를 드리는 동안에, 레위 사람들은 온갖 악기들을 연주하면서 노래하기를 멈추지 않았다(29:25-28). 이것은 히스기야 통치 초기의 희생 제사가 성대한 잔치의 성격을 가지고 있었음을 의미한다.

그런가 하면 역대하 30장은 히스기야가 북왕국 사람들까지 초청하여 유월절을 성대하게 지켰다고 기록한다. 비록 에브라임과 므낫세 및 스불론 등지의 사람들이 보발꾼들을 조롱하고 비웃었지만, 아셀과 므낫세와 스불론 등지의 일부 거주민들은 겸손한 모습으로 예루살렘에 도착하여 유월절 축제에 참여하였다(30:1-12). 이처럼 남왕국 사람들과 북왕국 사람들이 함께 지킨 유월절이었기에, 온 회중은 7일 동안 지켰던 유월절을 7일 더 연장하여 도합 14일 동안 지키기로 결의하였다. 역대기의 저자는 이처럼 성대한 유월절 축제 행사를 계기로 하여 국가적인 통합의 분위기가 무르익게 되었다고 설명한다(대하 30:23-27).

열왕기하 본문은 히스기야 시대의 이처럼 성대한 유월절 축제 행사에 대해서 언급하지 않는 것은 열왕기하를 기록한 역사가가 요시야를 부각시키기 위해 히스기야에 대한 보고를 약간 축소시켰기 때문일지도 모른다. 왜냐하면 열왕기하의 저자는 요시야가 지켰던 유월절에 대해서 이렇게 보고하고 있기 때문이다: “사사들이 이스라엘을 다스리던 시대부터 이스라엘 열왕의 시대에든지 유다 열왕의 시대에든지 이렇게 유월절을 지킨 일이 없었더니”(왕하 23:22).

16과    성경본문  요한복음 11:17-27

교재명	구역예배교재	구역워크숍교재
제목	네 오라비가 다시 살아나리라	놀랍고 귀한 부활신앙

1. 목회자를 위한 본문 이해

요한복음이 갖고 있는 독특한 문학적 특징 가운데 하나가 ‘오해기법’이다. 오해기법은 주로 예수님과 등장인물의 대화에서 나타난다. 등장인물은 예수님의 말씀을 이해하지 못하고 오해를 드러낸다. 예를 들어서, 니고데모가 예수님에게 어머니 뱃속에 다시 들어갔다가 나와야 하느냐고 물었던 것, 또는 사마리아 여인이 생명의 물에 대한 예수님의 말씀을 제대로 이해하지 못하는 장면 등이 그것이다. 많은 요한복음 연구자들은 이러한 오해가 요한복음 저자에 의해서 문학적으로 사용되고 있다고 본다. 오해하는 부분을 예수님이 다시 설명해주면서 요한복음의 신학이 드러나기 때문이라는 것이다.

오늘 본문의 첫 번째 부분도 오해기법에 속한 단락으로 잘 알려져 있다. 예수님은 나사로를 살리기 위해서 베다니에 가신 것이다. 예수님은 마르다에게 “네 오라비가 다시 살아나리라”(11:23)고 말씀하신 것은 잠시 후에 벌어질 일을 두고 하신 말씀이라고 할 수 있다. 이에 대해서 마르다는 “마지막 날 부활 때에는 다시 살아날 줄을 내가 아나이다”(11:24)라고 대답했다. 이 대답은 예수님의 말씀을 오해한 것이기도 하지만, 나름대로는 일리 있는 대답이기도 하다. 마지막 날 부활을 믿고 있다는 점은 바람직한 자세라고 할 수 있다. 어찌 잠시 후에 오라버니가 다시 살아나서 무덤에서 걸어 나올 줄 상상이나 했겠는가?

마르다의 오해는 오라버니인 나사로가 다시 살아남으로써 바로 잡히게 된다. 나사로를 살리신 예수님에게 초점이 맞추어지면서, 그가 누구이기에 죽은 자를 살릴 수 있는가 하는 것이 부각되기 때문이다. 이것은 요한복음 9장 전체를 통해서 단계적으로 상승하면서 제시되고 있다. 오늘 본문에도 이것이 잘 드러나 있다. 예수님은 다음과 같이 선포하셨다. “나는 부활이요 생명이니 나를 믿는 자는 죽어도 살겠고 무릇 살아서 나를 믿는 자는 영원히 죽지 아니하리니 이것을 네가 믿느냐”(11:25-26) 최근의 요한복음 연구에 따르면, 요한복음에서 등장하는 예수님은 특히 두 가지 모습이 강조되고 있다고 한다. 창조자로서의 모습과 구원자로서의 모습이 그것이다. 요한복음 1:1-2에 따르면 예수님은 시간의 시작, 곧 창조 이전에 계셨다. 그리고 1장 3절은 만물이 그로 말미암아 지은 바 되었다고 함으로써 만물의 창조가 예수님에 의해서 이루어졌음을 밝히고 있다. 또한 예수님은 시간의 끝, 곧 종말을 지배하는 분으로 나타난다. 5장 22절은 “아버지께서 아무도 심판하지 아니하시고 심판을 다 아들에게 맡기셨으니”라고 말씀하는데, 이것은 예수님이 종말의 주관자이심을 밝히는 것이다. 여기에서 오늘 본문의 말씀은 이중에서 두 번째인 구원자로서의 모습과 관련이 있다. 예수님은 죽은 자와 살아있는 자 모두를 지배하는 능력을 갖고 계신 분이다. 죽은 자는 ‘죽어도 살겠고’, 살아있는 자는 ‘영원히 죽지 않도록’ 하는 능력을 갖고 계신 것이다.

2. 쉽게 읽는 신학이야기

나사로를 살리신 사건은 예수님이 구원자로서의 능력을 완전하게 갖추고 있음을 드러내는 ‘예표적인 성격’을 가지고 있다. 이러한 예표적인 성격은 나사로를 살리기 직전에 하신 예수님의 기도를 통해서 잘 드러난다. “그러나 이 말씀 하옵는 것은 둘러선 무리를 위함이니 곧 아버지께서 나를 보내신 것을 그들로 믿게 하려 함이니이다”(11:42) ‘둘러선 무리를 위해서’ 예수님은 자신이 갖고 있는 능력의 일부를 구체적으로 보여주신 것이다.

17과    성경본문  호세아 6:1-3

교재명	구역예배교재	구역워크숍교재
제목	날마다 여호와 앞에서 살리라	여호와께 돌아가자

1. 목회자를 위한 본문 이해

이 본문에서 호세아는 ‘슈브’ 동사의 연장형(cohortative; 1절, “돌아가자”)과 ‘야다’ 동사의 연장형(3절, “알자”)을 사용하되, 참회시(penitential song)의 형식을 빌어 여호와 하나님의 구원이 어떠한 성격을 갖는지를 설명하고자 한다. 전후 문맥을 볼 때, 그는 하나님의 심판(5:8-15)이 이스라엘의 회개(6:1-3)를 불러일으킬 것이라는 논리를 전개하지만, 회개 본문의 기저에는 이스라엘 백성이 진실한 마음으로 뉘우칠 것임을 기대하고 또 그것을 촉구하려는 의도보다는, 이스라엘을 긍휼히 여기신 여호와께서 그들을 구원하실 것이라는 의미가 더 진하게 깔려 있다. 그리고 이 본문의 내용을 두고 본다면, 호세아는 여호와께서 크게 상처를 입은 이스라엘을 완전히 치료해 주실 것이며, 죽은 자와 같이 된 이스라엘을 셋째 날에(=“이틀 후에”) 다시 살리실 것임을 분명하게 밝히고 있다.

여기서 우리의 주목을 끄는 것은 2절의 내용이다. 이 본문의 신학적인 의미에 관해서는 논란이 많다. 논란의 주안점은 이 본문이 1절처럼 상처의 치료에 관해서 다루고 있느냐, 아니면 죽은 자의 부활에 관해서 다루고 있느냐 하는 데에 있다. 1절과 2절이 동일한 중상-치료 은유(metaphor)를 변형시켜 표현했을 수도 있고, 죽음은 모든 것을 끝장내기 때문에(시 6:5; 30:9; 88:10-12) 죽음-부활의 은유가 2절에 맞지 않는 것이라고 볼 수도 있겠지만, 여호와께서 사자처럼 자기 백성을 공격하실 것(5:14)이라든가 실제로 여호와께서 그들을 죽였다가(6:5) 다시 살리실 것(13:14)이라는 메시지, 또는 여호와 하나님이 죽이기도 하시고 살리기도 하신다는 신명기 32:39과 사무엘상 2:6을 고려한다면, 호세아는 의미 강화를 위해서 중상 입은 자의 치료(1절)로부터 죽은 자의 부활(2절)로 은유법의 점차적인 상승을 꾀했을 가능성이 높다.

호세아 당시의 바알 종교가 이스라엘 백성의 종교적인 삶을 지배하고 있었고, 바알 종교의 중심부에 있는 죽음-부활의 주제, 곧 바알이 죽었다가 다시 살아남으로써 풍요를 회복시킨다는 믿음 역시 이스라엘 대중의 삶 속에 깊이 뿌리를 내리고 있었음을 염두에 둔다면, 호세아가 선포한 오늘의 본문은 여호와 하나님이 결코 죽었다가 다시 살아나는 신이 아니요, 도리어 자연계의 순환 및 죽음과 생명을 주관하는 분으로서, 죽음의 형벌을 받은 자기 백성을 다시 살리시는 분임을 널리 선전하려는 의미를 가지고 있었을 것이다.

호세아가 2절에 바로 이어지는 3절에서 풍요와 다산을 주관하는 여호와 하나님이야말로 날마다 새벽 여명이 어김없이 찾아오는 것과도 같이 가을의 이른 비와 봄의 늦은 비를 주시는 분(신 11:14; 욥 5:10; 시 65:9-10; 147:8; 렘 5:24; 14:22; 욜 2:23)임을 강조하는 것도 이와 무관하지 않을 것이다. 호세아가 이렇듯이 하나님의 나타나심을 비에 비교하는 것은, 하나님이 공의를 비처럼 내리신다고 말하는 호세아 10:12이나 그의 말씀이 비와 같다고 말하는 이사야 55:9-10과 유사한 모습을 보이는 것으로서, 여호와의 현현이 폭풍우를 동반함으로써 사람들에게 두려움을 안겨주는 것(사 28:2, 17; 겔 13:11, 13; 38:19-23, 특히 22절)이 아니라 도리어 은총의 선물을 주기 위한 것임을 의미한다.

2. 쉽게 읽는 신학 이야기

하나님계서는 심판을 받아 고통에 사로잡힌 자들이 방향을 돌이켜 자신에게로 돌아오기를 간절히 원하시는 분이다. 설령 그들이 돌아오지 않는다 할지라도, 하나님께서는 결코 자신의 언약 백성을 포기하시는 분이 아니다. 그들의 상처를 고쳐주시고 심판을 받아 죽은 자와 방불하게 된 그들을 다시 살려주실 것이다. 그의 나타나심은 새벽 별빛 같이 일정하고 변함이 없으며, 정해진 시기에 따라 필요한 비를 내려주시는 구원 은총 역시 한 치의 오차도 없이 정확하게 이루어질 것이다. 이처럼 신실하시고 자비로우신 하나님의 품성에 비한다면, 북왕국과 남왕국의 ‘헤세드(인애)’에는 도무지 칭찬할 것이 없고 기대할 것도 없다(6:4). 그들의 ‘헤세드’는 잠깐 있다가 사라지는 아침 구름이나 이슬 같아서 오래 가는 법이 없었. 하나님이 진정으로 그들에게서 원하시는 것이 풍성하고 넉넉한 제사나 번제가 아니라 “인애”와 “하나님을 아는 것”(실천적인 하나님 지식)인데도(6:6) 그들은 도무지 그것들에 관심이 없었다.

그 까닭에 하나님께서 아내와도 같은 그들을 치료하고 싶고 또 그들을 살려주고 싶으면서도 그들의 죄악과 탈선을 쉽게 용서하지 못하신다. 하나님께서는 예언자들을 도구로 하여 심판의 말씀을 선포하게 하시며, 말씀으로 그들을 죽이기까지 하신다. 이처럼 엄중한 심판을 피할 수 있는 방법은 하나 밖에 없다. 그것은 하나님께 값비싼 제물을 준비하여 드리는 데 있는 것이 아니라, 어떠한 상황에도 변함이 없는 “인애”와 “하나님을 아는 것”을 자신의 삶 속에 평생 동안 지켜 가는데 있다. 여기에는 토라에 순종하는 삶, 그리고 하나님이 원하시는 삶을 꾸준히 세워 나가는 것이 포함된다. 순종의 삶이 배제된 제사를 하나님이 원치 않으시기에, 순종의 삶과 제사(예배)를 연결시키고자 하는 노력이야말로 하나님의 은혜와 복을 받는 지름길일 것이다.

미니주석 5단원

18과    성경본문   요나 2:1-10

교재명	구역예배교재	구역워크숍교재
제목	스올에게서도 살게 하시는 하나님	홀로 있는 시간에 하나님을 만나라

1. 목회자를 위한 본문 이해

요나서는 하나님의 구원이 이스라엘 자손에게만 한정되지 않고 세상 모든 사람들에게 미친다는 것을 강조한 책이다. 즉, 하나님의 구원은 국경이나 인종을 가리지 않고 그를 믿는 모든 사람에게 똑같이 적용된다는 것이다. 하나님께서 화를 내는 요나에게 주시는 마지막 말씀(4:11)이 이를 잘 보여준다. 물론 하나님의 이러한 보편적인 구원은 그의 자유로운 은혜와 자비에 근거한 것이다. 요나가 하나님께 화를 내면서 하는 4장 2절 말씀이 은연중에 이를 뒷받침하고 있다. 요나서는 이러한 사실을 요나가 탄 배의 선원들(1장)과 니느웨 백성(3장)의 구원을 통하여 분명하게 보여준다. 요나가 탄 배의 선원들이 요나의 불순종을 계기로 하여 여호와를 크게 두려워하면서 그에게 제물을 드리고 서원을 하는 단계에 이른 사실(1:16)이나, 니느웨 백성이 요나의 심판 선고를 듣고서 대대적인 회개 운동을 벌인 나머지 하나님의 구원을 경험하게 된 사실(3:10)이 그 점을 잘 보여준다.

이와는 달리, 하나님의 말씀을 받은 예언자였던 요나는 하나님의 얼굴을 피하기 위해 다시스로 도망하는 배를 탔지만, 결국에는 하나님의 추격과 간섭을 피하지 못한 채 물고기 뱃속으로 빠져 들어간다(1:17). 아마도 요나는 죽음을 통하여 자신의 사명으로부터 피할 수 있으리라고 생각했을 것이다. 그러나 하나님은 끝까지 그의 전략을 좌절시키신다. 그는 커다란 물고기를 준비하셨고, 그 물고기로 하여금 요나를 삼키게 하셨다. 물고기 뱃속에 3일 동안 머물러 있던 요나는 하나님을 향해 기도하는 바, 이 기도는 “감사의 노래” 형식으로 되어 있다. 이 기도에서 그는 물고기 뱃속을 죽음의 자리인 스올의 뱃속과 동일시하며(2:2), 그곳을 “산의 뿌리”나 “구덩이”로 묘사하기도 한다(2:6). 그리고 이 기도에는 절망적이던 궁핍의 시절, 구원을 간구하는 기도, 여호와의 구원 개입 등을 회상하는 내용이 담겨 있다(2-7절). 자신을 이방인 우상숭배자들과 대조한(8절) 그는 하나님께 공개적으로 감사를 드리고, 자신이 여호와의 도움을 구할 때 했던 서원을 이행하겠다고 약속한다(9절). 그는 이 노래를 다음과 같은 선언으로 마무리한다: “구원은 여호와께 속한 것입니다.”

그런데 흥미롭게도 요나의 기도는 우리가 기대하는 것과도 같은 참회의 기도를 포함하고 있지 않다. 자신의 불순종과 죄를 고백하는 내용이 들어있지 않다는 얘기다. 도리어 그는 자신의 불순종을 인정하지 않으며, 하나님의 구원을 경축하는 한편으로, 우상을 숭배하는 이방인들에 대한 자신의 우월함을 자랑하고, 하나님께 몇 가지의 약속을 할 뿐이다. 이 점은 그가 순전히 하나님의 은혜로 물고기 뱃속에서 빠져나온 후에 보인 반응에 의해서 금방 확인된다. 다시금 하나님의 명령을 받은 그가 사흘 동안 걸을 만큼 큰 성읍인 니느웨로 가서 단지 하루 동안만 심판을 선고한 것(3:3-4)이나, 하나님이 니느웨 백성을 향한 심판을 철회하시자 그것을 몹시 싫어하고 하나님께 화를 나면서 기도한 것(4:1-2)이 그 점을 잘 보여 준다.

2. 쉽게 읽는 신학 이야기

요나는 어느 날 니느웨에 가서 하나님께서 하신 말씀을 외치라는 명령을 받는다. 니느웨 백성에게 임할 하나님의 심판을 선고하라는 것이었다. 니느웨의 죄악이 너무 커서 하나님 앞에까지 이르렀기 때문이었다(1:2). 그러나 요나는 그 명령에 순종하기를 거부했다. 그는 하나님의 얼굴을 피하기 위해 갈멜 산 남쪽에 있는 욥바 항구로 내려가 다시스로 가는 배를 탔다(1:3). 다시스는 스페인의 남쪽 해변에 있는 항구 도시요 번성하는 도시였다. 요나는 당시에 세상의 끝이라고 알려지던 다시스로 도망가면 하나님도 자신을 발견하지 못하실 것이라고 생각한 것이다.

요나의 이러한 행동은 하나님의 구원이 오로지 이스라엘 자손에게만 적용되고 이방인에게는 전혀 미치지 않는다는 그릇된 선민의식에서 비롯된 것이다. 나중에 요나의 설교를 듣고 니느웨가 하나님께 돌아섬으로써 하나님의 심판이 철회되었을 때 요나가 보인 태도가 그것을 말해준다. 그는 하나님께서 니느웨 사람들을 용서하신 것을 심히 싫어하였으며 하나님께 화를 낼 정도의 무례함을 보였다(4:1). 그는 니느웨가 구원받는 것을 보느니 차라리 자기가 죽는 것이 낫겠다고 불평하였다(4:3). 마침내 그는 니느웨가 멸망하는 것을 기어코 보고야 말겠다는 고집으로 니느웨 동편에 초막을 짓고 거기에 앉아 니느웨를 주시하였다(4:5). 그러나 하나님은 박넝쿨을 통해 요나를 설득하셨다(4:6-9). 요나가 잠시 동안 더위를 가려줄 박넝쿨을 사랑하고 아낀 것 이상으로 하나님은 니느웨 백성들을 사랑하신다는 것이 그 설득의 주요 내용이었다(4:10-11).

19과    성경본문 이사야 46:8-11, 43:18-21

교재명	구역예배교재	구역워크숍교재
제목	기억하라, 기억하지 말라	내가 새 일을 행하리라

1. 목회자를 위한 본문 이해

이사야 1-39장은 전반적으로 하나님을 떠난 유다 나라의 여러 죄악들, 그에 대한 하나님의 심판, 그리고 심판 후에 있을 하나님의 구원과 은혜에 대해서 기록하고 있다. 특히 이사야는 유다 백성이 바벨론에 포로로 잡혀감으로써 하나님의 심판이 이루어질 것이라고 예언하였는데, 40-66장은 바벨론에서 포로 생활을 하는 이스라엘 백성에게 주는 위로와 희망의 말씀으로, 하나님께서는 반드시 자신의 약속을 성취하신다는 것과 하나님은 창조주이시면서 역사를 주관하시는 분이라는 것을 포함하고 있다. 아울러 이사야는 우상 숭배가 아무 쓸모없는 것임을 강조하면서 고난 받는 종을 통해 이루어질 놀라운 하나님의 구원에 대해 노래한다.

하나님께서는 나라를 잃은 채로 절망 상태에 빠져 있는 포로들, 곧 그의 백성을 위로하라고 명령하신다. 위로의 내용인즉 그들이 하나님의 심판을 받아 포로로 복역했던 기간이 끝났고 그 죄악의 사함을 입었다는 것이다. 또한 그들이 저지른 죄악에 대해서 이제 충분한 징계를 받았다는 것이다(40:1-2). 이러한 위로의 메시지는 결국 포로로 잡혀와 있는 이스라엘 자손이 이제 고국으로 돌아갈 수 있게 되었다는 희망을 포함하고 있다. 그것을 이사야는 43:18-19에서 “이전 일”(former things) 또는 “옛날 일”(things of the past)과 “새 일”(something new)로 구별하여 설명한다(참조. 48:6-7). 이전 일과 옛날 일이 모세 시대에 있었던 출애굽 해방을 가리킨다면, 그가 말하는 새 일은 바벨론 포로에서 해방을 뜻한다.

이사야는 하나님께서 이루실 새 일이 광야에 길을 내고 사막에 물이나 강을 내는 것과도 같고, 하나님께서 택하신 그의 백성에게 그 물을 마시게 하는 것과도 같다고 말한다(43:19-20). 우리가 아는 대로 광야와 사막은 인간의 생존을 허용하지 않는 죽음의 자리와도 같은 곳인데, 이사야는 하나님께서 그러한 죽음의 공간에 사람이 다니는 길을 만드시고 물이나 강들도 만들어 자기 백성으로 하여금 그 물을 마시게 할 것이라고 말한다. 이것은 하나님께서 이루실 새 일이 광야나 사막과도 같은 이스라엘 백성을 기적적인 방식으로 살아나게 만들 것이요, 그럼으로써 하나님께서 자기를 위해 만드신 그들로 하여금 하나님을 찬송하게 하실 것임(43:21)을 뜻한다.

그 까닭은 오직 여호와 하나님만이 유일하신 참 신이요, 하나님 외에는 어떠한 다른 신도 존재한다고 볼 수 없기 때문이다(46:9). 하나님께서는 처음부터 장차 일어날 일들을 미리 예고하신 분이요, 아직 이루어지지 않은 일들을 이미 오래 전에 미리 알리신 분이다. 또한 하나님께서는 직접 말씀하신 것처럼 당신의 뜻과 기뻐하시는 것들을 반드시 이루시는 분이기도 하다(46:10). 하나님께서는 당신의 뜻을 이루기 위해 동쪽에서 사나운 날짐승과도 같은 페르시아 제국을 부르실 것이요, 당신의 뜻을 이룰 사람(=고레스 왕)을 먼 나라(=페르시아)에서 부르실 것이다. 하나님께서는 당신이 말씀하신 것을 반드시 이루실 것이요, 당신이 계획하신 것을 반드시 시행하실 것이다(46:11).

2. 쉽게 읽는 신학 이야기

바벨론에서 우상 숭배의 유혹에 직면해 있던 포로들에게 가장 중요한 것은 여호와만이 참 하나님이시요 유일하신 구주라는 사실이었다. 이사야는 바벨론 포로기를 전제하는 44장과 45장에서 이 점을 계속해서 강조한 바가 있다(44:6; 45:5-6, 21-22). 이 점에 비추어 본다면, 사람이 만든 우상들을 하나님과 비교한다는 것은 있을 수 없는 일이다. 이사야는 이처럼 분명한 사실을 40장 18-26절에서 거듭 강조한다.

또한 이사야의 다양한 우상 비판 메시지에 의하면, 우상은 과거의 일이나 장래의 일을 말하지도 못하고(41:21-24), 단지 바람과 같이 허탈한 것일 뿐이다(41:21-24, 29). 또한 우상은 인간에게 아무런 도움도 주지 못하는 무익한 것이요, 단지 나무나 쇠에 불과한 것이다.

그러나 이스라엘의 하나님 여호와는 유일하신 참 하나님이시요, 우주 만물을 창조하신 분이다. 오직 그만이 세상과 역사를 주관하시며(41:1-4), 인간에게 구원을 베푸실 수 있다(45:21). 이러한 참 하나님을 믿는 대신에 우상을 숭배하는 사람은 그 마음에 생각도 없고 지식도 없고 총명도 없는 어리석은 사람일 수밖에 없다(44:18-20). 우상을 만드는 사람도 마찬가지이다. 그들은 나중에 큰 수치를 당할 것이요, 하나님의 심판을 피하지 못할 것인 바, 42:17과 44:9-11이 이 점을 분명하게 보여주고 있다.

20과    성경본문  미가 6:1-8

교재명	구역예배교재	구역워크숍교재
제목	하나님께서 우리에게 구하시는 것	여호와께서 구하시는 것

1. 목회자를 위한 본문 이해

미가는 하나님께서 예루살렘의 지도자들과 이들의 죄악에 크게 오염된 유다 왕국을 벌하시지 않을 수 없는 이유를 지난날의 역사에서 찾고 있다. 그는 재판정에서 사용하는 용어들을 사용하여 하나님께서 자기 백성을 고발하고 있음을 밝히면서(6:1-3), 출애굽 해방과 광야 생활, 발람을 통한 축복, 가나안 정착에 이르기까지의 여정 등에 나타난 하나님의 의로운 행위들을 열거한다(6:4-5). 미가에 의하면, 이스라엘이 하나님의 이러한 구원 은총에 보답하기 위해서 무엇보다도 먼저 해야 할 일은 풍성한 제물을 하나님께 드린다거나 자기의 맏아들을 제물로 바치는 인신(人身) 제사에 있지 않다고 말한다(왕하 16:3). 미가는 6장 6절과 7절에서 이 점을 분명하게 지적하고 있다.

하나님께서 이스라엘에게 요구하시고 또 이스라엘이 마땅히 해야 할 일은 다음과 같다(6:8).

첫 번째는 정의(justice; 히브리어로 ‘미슈파트’)를 행하는 것이다. 법정을 비롯한 모든 일상생활에서 하나님의 법을 지키고, 하나님의 뜻을 따라 공평과 정의를 행하는 것이다. 그것은 곧 악한 행실을 버리고 옳은 일을 하려고 애쓰며 정의를 찾는 것을 뜻한다. 또한 그것은 고아나 과부 또는 나그네 등과 같이 약한 자들을 열심히 도와주고 그들의 억울한 일을 풀어주는 것을 뜻한다. 그런데 이것은 미가보다 약간 일찍 예언 활동을 시작한 이사야가 줄기차게 강조한 것이었으며(사 1:10-17), 하나님께서 아모스를 통해 이스라엘 백성에게 그토록 강조하던 신앙 규범이기도 했다(암 5:21-24).

두 번째는 인자(仁慈)를 사랑하는 데 있다. 여기서 “인자”(仁慈)는 히브리어 ‘헤세드’를 번역한 것으로, 시내산 언약에 기초한 하나님의 사랑을 뜻한다. 그러니까 이스라엘은 하나님께서 그들에게 보여주신 언약의 사랑을 좋아하고(히브리어로 ‘아합’ 동사) 또 그것을 하나님과 이웃과의 사이에서 실천해야만 한다는 것이다. 그런데 이 사랑은 호세아가 그토록 강조하고 또 회복되기를 원하던 신앙 규범이었다. 아마도 미가는 사랑의 예언자인 호세아가 선포한 메시지의 영향을 받아 이스라엘에게 하나님의 ‘헤세드’가 필요함을 역설했을 것이다.

마지막으로 세 번째는 겸손히 하나님과 함께 행하는 것이다. 이것은 이사야가 강조하던 신앙 규범이었다. 이사야는 거룩하신 하나님 앞에서 죄로 가득 찬 인간의 모습을 발견한 후에 거룩하신 하나님 앞에서 겸손하게 그의 말씀을 지키면서 사는 것이 심판을 면하는 길임을 강조하였다. 그는 또한 하나님보다 주변의 강대국들과 그들의 무력을 두려워하고 또 그들에게 의존하고자 했던 왕들의 잘못된 외교 정책을 크게 비판한 예언자였다. 그는 왕들과 백성의 지도자들이 강한 나라들의 힘을 의지하기보다는 하나님의 지혜와 능력을 더 의존해야 함을 강조했던 것이다.

이사야의 이러한 메시지를 잘 알고 있었을 미가는 자기 시대의 사람들에게 겸손히 하나님과 동행하는 것이 그들에게 필요함을 역설했다. 왜냐하면 하나님 앞에서 자신을 낮추는 자라야 하나님의 인도하심을 의지하며 그의 계명을 지키려고 노력하기 때문이다. 그리고 겸손히 하나님과 동행하는 자라야 공의를 행하며 인자(仁慈)를 사랑할 수 있기 때문이다. 이러한 점에서 겸손히 하나님과 함께 행하는 신앙은 하나님의 말씀을 굳게 믿으며 그에게 순종하는 신앙을 의미한다고 볼 수 있다.

2. 쉽게 읽는 신학 이야기

미가는 이사야와 거의 같은 시대에 남왕국 유다에서 활동한 예언자이다. 이사야보다 약간 늦게 활동을 시작한 미가는 귀족 출신 예언자인 이사야와는 달리 농민 출신 예언자라는 특징을 가지고 있었다. 이것은 그가 ‘모레셋 사람’이라는 사실에서 드러난다(1:1). 모레셋은 예루살렘 남서쪽에 있는 시골 마을로서, 당시에는 ‘가드 모레셋’이라고도 불렸다(1:14). 미가의 이러한 출신 성분은 그로 하여금 주로 농촌 사람의 입장에서 하나님의 말씀을 증거하게 만들었다. 이 점은 그가 선포한 메시지가 ‘사마리아와 예루살렘에 관한 묵시’라는 사실에 잘 반영되어 있다(1:1). 물론 여기서 사마리아와 예루살렘은 제각기 북왕국과 남왕국의 수도를 일컫는다. 그리고 이 두 도시는 당연히 두 나라의 왕족과 지배 계층이 한데 몰려 있는 곳이었다.

따라서 미가의 설교는 필연적으로 수도권에 몰려 사는 왕족과 지배 계층을 겨냥할 수밖에 없었다. 실제로 그가 선포한 메시지들을 살펴보면 이 점이 분명하게 드러난다. 그는 시골 출신 예언자로서 도시 지역에 거주하는 지배 계층의 잘못된 점들을 신랄하게 비판하고 있었던 것이다. 그러나 미가의 예언 메시지는 북왕국의 수도인 사마리아보다는 남왕국의 수도인 예루살렘에 초점을 맞추고 있다. 몇몇 곳에서 사마리아에 관한 말씀이 발견되기는 하지만(1:1, 5-7) 그것은 미가서의 핵심 내용이 아니다. 오히려 그는 예루살렘과 그곳에 있는 지도자들이 얼마나 무절제한 탐욕에 사로잡혀 있으며, 그들이 자기들에게 있는 권력을 남용하여 일반 백성을 얼마나 괴롭히는지 있는 그대로 드러내고 있다. 아울러 그는 하나님께서 그들의 탐욕과 압제를 가만 내버려두지 않으시고 엄하게 벌하실 것이라는, 이른바 심판의 말씀을 선포한다. 그러나 미가의 예언 메시지는 이것으로 끝나지 않는다. 그는 도시 지도자들의 죄악을 지적하고 그에 대한 하나님의 심판을 선고하면서도, 하나님께서 그들에게 원하시는 올바른 길이 무엇인가를 가르쳐주려고 애쓴다. 그들에게 하나님께로 돌아올 것을 권면한 것이다.

20과    성경본문  스바냐 3:14-20

교재명	구역예배교재	구역워크숍교재
제목	믿음으로 노래하는 사람들	하나님께서는 나를 기뻐하십니다

1. 목회자를 위한 본문 이해

스바냐서의 결론에 해당하는 3장14-20절은 기쁨에 가득 찬 찬미의 노래로 끝을 맺는다. 결론 부분의 이처럼 밝은 분위기는, 하나님의 심판에 대해서 언급하는 서론 부분의 어둡고 캄캄한 분위기와 큰 대조를 이룬다. 이 기쁨의 노래는 삼중(三重)으로 된 찬미와 권유로 시작하며(14절), 15-20절에서는 예루살렘이 기쁨의 노래를 불러야 할 이유를 상세하게 설명한다. 이 구절들에 의하면, 그들이 기뻐해야 할 이유는 매우 간단했다. 그것은 곧 그들을 구원하여 원수의 땅에서 돌아오게 하겠다는 하나님의 약속 때문이었다. 하나님의 벌을 받아 마땅했던 죄악과 불의의 도시가 머지않아 하나님의 구원을 받게 되리라는 것은 정말로 놀라운 소식이 아닐 수 없었다. 그래서 스바냐는 이스라엘 백성들로 하여금 하나님의 구원을 기뻐할 것을 세 번씩이나 강조했던 것이다.

그렇다면 예루살렘이 기뻐하고 즐거워해야 하는 이유는 과연 무엇인가? 15절에 의하면, 여호와 하나님은 이스라엘 백성에게 내린 징벌을 해제하셨고, 이스라엘 백성을 억압하던 원수를 그들의 땅에서 완전히 쫓아내셨다. 이제 그가 이스라엘의 왕으로 그들을 다스릴 것이기 때문에, 더 이상 화를 당할까 두려워할 필요가 없었다. 하나님의 통치와 임재에 대한 이러한 확신은 16-17절까지 계속된다. 사람들이 예루살렘을 향하여 부르는 노래에 의하면, 이스라엘 백성이 두려워하거나 힘없이 팔을 늘어뜨리고 있을 필요가 없는(16절) 이유에는 세 가지가 있었다. 그 세 가지 이유는 17절에 잘 묘사되어 있다: (1) 하나님께서 그들과 함께 하신다; (2) 하나님은 구원을 베푸실 전능자이시다; (3) 하나님은 이스라엘로 인하여 기쁨을 이기지 못하시며 잠잠히 그들을 사랑하시고, 또 그들로 인하여 즐거이 부르고 기뻐하실 것이다.

아울러 스바냐는 18절 상반절에서 이스라엘을 향하신 하나님의 기쁨이 축제 때의 기쁨과 같을 것이라고 말한다. 하나님께서 근심하는 자들을 모아 기쁨의 잔치를 열게 해주실 것이기 때문이다. 마지막으로 스바냐 3장 18절 하반절에서 20절까지는 하나님께서 직접 말씀하시는 형식을 취하고 있다. 따라서 하나님이 1인칭으로 묘사된다. 이 부분은 하나님께서 이스라엘의 남은 자들에게 주시는 약속들로 가득 차 있다. 그 약속의 핵심은 그들의 포로 상황이 끝나리라는 것이었다.

2. 쉽게 읽는 신학 이야기

스바냐는 1장 1절에 밝혀진 바와 같이, 유다 왕 요시야(주전 640-609년)의 시대에 예언자로 부름을 받았다. 그는 히스기야 왕(715-687년)의 현손(玄孫; 4대손)으로서, 예루살렘 태생이요 왕족 출신이었다. 다른 예언자들과는 달리 이례적으로 족보가 4대까지 소개된 것은, 그가 히스기야의 후손이라는 것을 밝히기 위한 목적으로 보인다.      그렇다면 그는 정확하게 언제쯤에 본서의 메시지를 선포했던 것일까? 요시야 왕이 스바냐가 지적했던 몇 가지의 악습들을 종교개혁을 통해서 제거했다는 사실을 고려한다면(습 1:4-6; 왕하 23:4-15; 대하 34:3-7), 스바냐는 요시야의 종교개혁이 본격화된 621년 이전-더 정확하게는 주전 630년 을 전후한 시기-에 예언 활동을 시작했던 것으로 여겨진다.

그러니까 스바냐는 남왕국 유다에서 종교개혁이 절대적으로 요청되던 상황 속에서 하나님의 말씀을 선포한 것이다. 스바냐의 이러한 배경은 그의 메시지가 필연적으로 하나님의 심판을 선고하는 것일 수밖에 없다는 사실을 암시한다. 실제로 그는 ‘여호와의 날’이라는 특징적인 개념을 가지고서 곧 있을 하나님의 심판이 어떠한 것인가를 일깨우고 있다. 이것은 그가 ‘여호와의....날’이라는 표현을 일곱 번씩이나 되풀이하여 사용하고 있는 데에서 분명하게 드러난다(1:7, 8, 14[x2], 18; 2:2, 3). 스바냐는 그의 메시지의 절반 이상을 여호와의 날과 관련시키되, 그 날이 하나님께서 남왕국 유다의 백성들을 심판하실 날이라고 말한다. 이와 동시에 스바냐는 여호와의 날이 하나님께서 이방 나라들을 심판하시는 날이기도 하다는 것을 강조한다. 이러한 의미에서의 여호와의 날은 사실상 이스라엘에 대한 구원의 메시지라고 할 수 있다(사 61:2). 그런가 하면 여호와의 날은 하나님께서 불경건한 자들을 멸하시는 날이요(말 4:1, 5), 그를 경외하는 자들을 정결케 하고 또 구원하는 날이기도 하다(말 3:2).