1. 새해를 시작하면서

※ 본문 : 엡 2:11-22

금주 에베소서 말씀은 그리스도 안에서 화해와 하나 됨의 소망을 보여주시는 말씀이다. 복음이 주어지기 전에 구약과 예수님 당시 시대는 영적인 영역을 유대인과 이방인이라는 두 부류로 구분하였다. 유대인들이 하나님의 선민으로 축복의 대상이었다면 이방인은 죄인의 대명사였고 저주의 대상이었다(갈 2:15). 11절은 이러한 사실을 먼저 전제하면서 말씀을 시작한다. 우리는 이방인이었고, 할례를 받지 못한 사람들이었으며, 그리스도 밖에 있었던 존재들이고 하나님 나라 밖에 서 있던 존재들이요, 외인들이었다.

이러한 사실을 강조하기 위해 본문은 “그러므로”라는 접속사를 통해 앞의 말씀, 1-10절 말씀과 연결하고 있는데 앞의 말씀은 그리스도인이 되기 이전의 상태에 대해 기술한 말씀이다. 그리스도인들에게는 이 사실을 늘 잊지 않고 살아야 하며, 깊이 숙소하여야 할 내용이다. 그래서 ‘생각하라’라는 단어로 연결된다. 이방인에 해당하는 ‘타 에드네’로 관사 ‘타’가 사용되어 경멸의 어투로 표현된다. 할례는 하나님 백성 됨의 표식이었던 것을 고려해 볼 때 할례 받지 못한 사람들이라는 말은 버림받은 사람들로 여김을 받았던 존재로 소개한다.

이러한 우리의 본래의 정체성을 언급해 준 다음에 ‘그러나’로 연결하여 새로운 사실을 소개한다(13절). 개역개정판에는 이 접속사, ‘데’가 생략하고 번역하고 있지만 원어성경은 분명한 반전을 시도하고 있다. “(그러나) 이제는 전에 멀리 있던 너희가 그리스도 예수 안에서 그리스도의 피로 가까워졌느니라”(13). 그들은 멀리 떨어져 있던 존재였으나 그리스도 안에서 그의 피로 말미암아 가까워졌다. 이러한 반전이 가능하게 한 것은 ‘그리스도의 피’였다(히 10:19-22). 그 피가 하나님과의 온전한 화해를 가져왔다. 14절은 또 다시 반전을 꽤하기 위하여 ‘가르’(왜냐하면)라는 접속사를 사용한다. 우리의 화평이 되신 그리스도께서 이 모든 것을 이루신다. ‘화평’이라는 헬라어 ‘에이레네’는 구약의 ‘샬롬’으로부터 나온 단어이다. 그분은 원수된 것과 갈라놓는 담을 허심으로 율법을 폐하시고 예수 그리스도 안에서 새사람이 지어진다. 그리스도의 십자가는 인간의 어떤 것으로도 이룰 수 없는 새 창조를 인간 세상에 가져온다. 이것은 이전의 민족과 종교 공동체와는 전혀 다른 새로운 그리스도인 공동체로 태동되게 된다. 이것은 하나님과 화목이 이루어지면서 그분을 섬기는 공동체로 거듭나게 된다. 그것은 한 몸으로 하나님과 화목을 이루게 되는데, 이것은 교회를 뜻한다(엡 4:4, 골 1:18). 교회는 각 지체가 연합하여 이루어진 그리스도의 몸이요 각 지체를 통해 이루어진 유기체로서의 교회이다(고전 10:17, 12:13, 골 3:15).

그리스도 안에서는 유대인과 이방인, 멀리 있는 자와 가까이 있는 자의 경계선이 사라진다. 그리스도의 평화가 전해지면서 이제 그들은 하나님의 권속(가족)이 된다. 이제 그들은 성령의 능력을 힘입어 아버지께 나아갈 수 있게 되었다(17절). ‘나아감’은 '프로사고겐'이 사용되었는데, 구약에서는 종교적이고 제의적인 표현으로, 70인 역에서는 제사를 드리기 위해 하나님 앞에 나아가는 것을 표현할 때 사용되었다(레 1:3, 3:3, 4:14). 그러나 길이요 문이 되시는 그리스도를 통해 우리는 하나님께로 나아갈 수 있게 되었다.

예수 그리스도의 놀라운 십자가의 보혈 때문에 우리는 이제 더 이상 외국인이 아니며 손님도 아니며 하나님의 나라의 시민이 되었고, 가족이 되었다(요 1:13; 갈 4:7). 이것은 은혜로 주어진 것이며, 우리의 노력이나 공로로 취득한 것이 아니다. 이것은 다만 그리스도 예수 안에 있을 때, 그를 믿음으로 주어지는 하나님의 두 번째 창조의 역사이다. 이 사실을 담아 20절에서 “너희는 사도들과 선지자들의 터 위에 세우심을 입은 자”라는 표현을 담고 있다. 이것은 약간의 해석의 차이가 있지만 동격적 속격으로 이해하면 '사도들과 선지자들로 구성된  터'로 해석할 수 있다. 예수 그리스도의 부활을 믿고 그것을 증거한 사도들과 선지자들은 이 놀라운 은혜를 전하여 교회가 세워졌다. 이제 교회와 그 구성원이 된 그리스도인들은 부활하신 그리스도와 밀접한 관계를 맺고 있으며, 그리스도를 증언하고 복음을 선포함으로 교회의 기초가 되었다. '사도들'은 부활하신 그리스도께서 이 생명의 복음을 위임해 주신 특별한 권위를 가진 존재들이며, '선지자들'은 하나님의 계시를 받아 그것을 선포하는 자로서 교회의 토대가 되었다. 이렇게 세워진 교회는 그리스도께서 친히 모퉁이 돌이 되신다. 모퉁이 돌에 대해서는 다소 의견이 엇갈리는데, 기초석으로 보는 견해와 건물의 꼭대기에 올려진 돌로 보는 견해가 있다. 전자의 경우에는 사 28:16에 기초하여 기초석의 의미로, 후자의 경우에는 시 118:22에 기초하여 완성의 의미로 이해한다. 두 가지 모두를 받아들여도 무리가 없는 해석으로, 그리스도는 교회의 기초석이 되실 뿐만 아니라 교회의 완성자가 되신다. 그분을 중심으로 하여 함께 연결되어 가며, 유기적으로 성장해 가야 한다.

교회와 그리스도인들은 계속해서 성장해 가야 한다. 22절은 이것을 “성령 안에서 하나님의 거하실 처소가 되기 위하여 예수 안에서 함께 지어져가는” 존재로 설명한다. '함께 지어져 간다'에 해당하는 헬라어는 계속 지어져가는 현재의 상태를 강조하는 표현이다. 이것은 혼자서 이루어지는 것이 아니라 함께 연결되어 가능해 지며, 살아있는 생명체로 성숙을 이루어가야 한다. 이것은 철저하게 나의 본래의 모습(identity)에 대한 이해와 오늘 나에게 주어진 은혜에 대한 감격으로 이루어지는 일이다. 그 안에는 하늘의 평화인 샬롬과 생명이 존재한다. 이것은 복음의 증언을 통한 영역의 확대와 개인적 차원에서의 하나님과의 내적 관계와 관련을 맺는다. 교회적으로는 이 생명의 복음에 대한 전파에 대한 사명으로 연결되며, 개인적 차원에서는 주님과의 더 깊은 영적 교제와 예배하는 삶으로 연결된다. 그리스도 안에서 새로운 피조물이 된 존재는 이제 그것에 합당한 삶으로 나타나야 한다. 우리는 우리 가운데 화평을 만드는 존재이며, 그것을 증거하는 자들로 세움을 받았다.

2. 변화는 은혜로부터

* 본문 : 행 9:10-22 (참고말씀-고후 11:23-28)

금주의 말씀은 사도 바울이 다메섹으로 가던 도상에서 예수 그리스도를 만나 새로운 삶을 시작하는 내용을 담고 있는 말씀이다. 앞의 말씀인 1-9절은 영장을 가지고 다메섹으로 그리스도인들을 잡아 가두기 위해 달려가는 그의 삶 속에 침입해 들어오셔서 그의 눈이 멀게 하시는 예수 그리스도의 모습을 중점적으로 기록하고 있다면 오늘 본문인 10-22절은 선지자 아나니아를 세우셔서 사울의 눈을 뜨게 만드시는 내용을 담고 있다. 사도행전에는 바울의 회심 사건에 대한 기록이 세 차례 기록되는데(22:3-16, 26:9-18), 오늘의 말씀은 그 첫 번째에 해당하는 말씀이다. 첫 번째 말씀이 주어지고, 근 20년이 지난 후에 두 번째의 경우에는 군중들 앞에서, 세 번째는 아그립바 왕 앞에서 간증 형식으로 전하고 있다. 시간적 차이 때문에 내용에 약간의 차이가 있다.

여호와는 은혜로우시다는 이름 뜻을 가진 아나니아를 소개하면서 성경은 ‘제자’로 언급한다. 그가 어떻게 그리스도인이 되었는지는 분명치 않지만 누가는 이 용어를 일반적으로 신실한 그리스도인들을 지칭하는 용어로 사용되었다(9:1). 그는 예루살렘 박해 때 피신한 사람으로 보이지 않고 오순절 성령강림 때 그리스도를 새롭게 믿게 되었거나 아니면 예수님 생전에 아마도 예수님을 따랐던 한 사람일 것으로 추정된다. 환상 중에 그에게 나타나신 주님은 그의 이름을 부르신다. 여기에서 이방인의 사도로 사용하시기 위하여 사울을 부르시는 하나님의 섭리와 역사의 치밀성을 대하게 된다. 부르심에 대한 아나니아의 대답은 다분히 구약의 형식을 취하고 있다. 아브라함과 사무엘이 부르심 앞에서 그렇게 대답하고 있는 것을 우리는 기억한다(창 22:1, 삼상 3:4). 부르심의 목적은 분명했다. 직가라는 거리로 가서 사울이라는 사람을 찾으라는 명령이었다. 여기에서 직가는 동서로 곧게 뻗은 거리였기 때문에 붙여진 이름이었다. 당시 그리스도인들에게는 사울이라는 인물은 상당히 위험한 인물이었고, 그를 가서 만난다는 것은 생명을 걸어야 하는 위험한 일이었다. 그러나 보내시는 주님께서도 그러한 모든 위험에 대한 염려를 종식시킬 수 있는 말씀으로 그를 불러 보내신다(9-10절). 그럼에도 불구하고 워낙 위험한 일이었기에 아나니아의 반응은 부정적으로 나타난다(13-14절). 사울의 악명은 아마도 그리스도인 공동체에는 널리 알려져 있었으며, 그에게 찾아가 안수하라는 것은 생명을 거는 일이었기 때문에 반문할 수밖에 없는 중차대한 일이었다. 이것은 아나니아의 불신보다는 사울의 회심이 얼마나 놀랍고 극적인 것인가를 반어법적으로 강조하는 의도가 보인다. 여기에서 “주의 성도”라고 표현된 그의 말에서 기독교인에 대한 누가의 다양한 표현을 살펴볼 수 있으며, 특별히 소유격으로 ‘주의’라고 번역된 말은 본래 ‘당신의’라는 뜻의 ‘수’라는 표현의 해석이다. 이것은 ‘당신의 성도’라는 표현으로 그리스도인과 주님의 관계를 면밀하게 표현한 내용이다. 예수님께서도 앞서 박해하는 사울을 향해 어찌하여 나를 핍박하느냐(9:4)고 물으심으로 이런 관계성을 암시하고 있다. 14절은 누가가 그리스도인을 지칭하면서 사용되는 또 다른 표현이 나온다. “주의 이름을 부르는 모든 자”라고 용어를 통해 당시 그리스도인에 대한 다양한 명칭을 소개하고 있다. 주의 이름을 부른다는 말은 롬 10:13에서는 구원과 바로 연결시키고 있다.

이러한 염려를 종식시키면서 15절에서는 분명한 말씀이 들려온다. “가라...” 그러면서 사울을 부르셔서 주님께서 그를 어떻게 사용하실 것인지가 선명하게 언급된다. 먼저 그는 주님의 이름을 이방인과 임금들과 이스라엘 자손에게 전하기 위하여 택한 그릇이라고 말씀하신다. 사울을 주님의 이름을 전할 사역자로 세움 받게 될 텐데 이방인이 언급 되면서 유대 너머의 모든 나라에 대한 선교가 첫 번째 관심사로 언급된다. 사울은 비교적 이방인들에 대해 배타적인 성향을 가진 보수적 유대인이었다는 점에서 이것은 아주 극적인 전환이다. 두 번째로 임금은 세상의 권력자들을 지칭하는데 그는 나중에 아그립바 왕(26장)과 가이사(딤후 4:16, 17) 등의 권력자들에게 예수님을 전하였다. 나중에 바울이 된 사울은 자신의 동족인 이스라엘 백성들에 대한 강한 선교 열정을 가졌고(롬 9:1, 2) 그를 통해 수행된다. 주님께서는 그를 “택한 나의 그릇”이라고 선명하게 제시한다. 이것은 나중 사도바울을 늘 감격하게 하였던 사실이기도 했다(롬 1:1, 갈 1:15).

이러한 주님의 말씀의 듣고 아나니아는 바로 순종하여 일어선다. “아나니아가 떠나 그 집에 들어가서...”라고 말씀은 간단하게 설명한다. 믿음은 복잡한 논리와 설명을 필요로 하지 않는다. 주님의 뜻을 발견하였을 때 바로 일어나 순종하는 것이고 나아가는 것이다. 언제나 하나님의 역사는 순종하는 그곳에서 아름답게 열매로 나타났다. 아나니아의 순종은 당시 철저히 말씀에 사로잡혀 살았던 초대교회 성도들의 모습을 대표한다. 아나니아는 바로 사울을 방문하여 안수하였다. 그리고 그를 '형제'(아델포스)라는 호칭으로 부르고 있다. 반기독교적 행위를 계속해 온 그였지만 주님이 그를 들어 사용하실 것이라는 말씀을 받고 그는 그것을 바로 믿었다는 이야기이고, 아무 것도 일어나지 않았지만 그를 형제로 받아들이고 있다. 여기에서 형제라는 용어는 그를 벌써 이미 그리스도인 공동체의 일원으로 받아들이고 있으며, 일종의 선언을 하고 있음을 알 수 있다. 그가 의지하였던 것은 “오는 길에서 나타나셨던 예수”였다.

그는 이렇게 형제를 안수하여 치료하고 세우는 일에 있어서도 예수님의 주권과 말씀을 철저히 의지하고 있음을 알 수 있다. 그분이 너로 보게 하시고, 그분이 너에게 성령으로 충만하게 하신다는 선언을 하고 있다. 이러한 강력한 고백과 안수는 그의 눈에서 바로 “비늘 같은 것이 벗어져 다시 보게 하는” 역사를 동반한다. 하나님의 능력을 체험한 사울을 바로 거기에서 세례를 받았고, 금식을 멈추며 강건하여졌다는 기록으로 말씀이 마쳐진다. 세례는 빌립이 에디오피의 간다게 내시에게 베풀었던 세례와는 같은 형식은 아니었을 것이다. 다메섹에는 침례를 행할만한 강이 없음으로 침수 형식을 취하지는 못했을 것이다. 여기에서 본문이 강조하는 것은 사울이 예수님을 구주로 고백하고 영접하여 믿음의 공동체의 일원이 되었다는 점이다.

사울의 회심과 결단도 즉각적이었으며 그가 주님을 만난 이후에 바로 회당으로 나아가 그가 만난 예수 그리스도를 증언하고 있다. 그는 다메섹의 그리스도인 공동체에 속하여 며칠을 함께 유하였고 바로 예수님을 증언하고 있다. 이것은 갈라디아의 기록에 의하면 아라비아로 갔다가 다시 다메섹으로 돌아온 것으로 기록하고 있는데(갈 1:16-17) 여기에서는 생략하고 있다. 회심 직후 아라비아를 다녀와서 다메섹에 머물렀다는 주장도 있고, 23절에 언급된 대로 ‘여러 날이 지나매’라는 표현이 아라비아로 갔다 온 기록으로 이해하기도 한다. 사도행전을 기록한 누가의 기록과 바울 자신의 진술을 문자적으로 일치시킬 필요가 없다. 왜냐하면 누가는 사울이 회심 후부터 예루살렘을 방문할 때까지의 일을 간략하게 기록한 반면 바울은 자신의 사도권을 주장함에 있어서 구체적으로 햇수를 밝히고 있기 때문이다. 따라서 시간적으로는 오늘 본문과 26절 사이에는 3년이란 기간이 걸렸으며 사울은 3년은 조용히 있다가 일어나서 복음을 전한 것이 아니라 그는 계속해서 예수 그리스도와 십자가의 복음을 전하였던 것으로 이해할 수 있다.

20절은 “즉시로”라는 단어와 “각 회당에서”라는 표현이 함께 연합을 이루면서 복음이 가지는 역설적 측면을 보여준다. 예수 믿는 사람들을 바로 잡아 가둘 수 있는 영장을 가지고 가던 사람이 예수님을 만나고 난 다음에 즉시로 복음을 전하고 있으며, 그리스도인을 박해하기 위하여 방문하기로 되어있던 회당이 반대로 예수님과 십자가의 복음을 전파하는 장소로 바뀌고 있다. 이것은 그의 삶의 변화의 모습을 보여주는데 이렇게 복음은 사람들의 생각과 인생관, 추구하는 바를 달라지게 만드는 힘을 가진다. 이제 그가 사는 이유도, 증거하였던 것도 예수 그리스도였다. 예수님이 구주가 되신다는 것은 그의 메시지의 핵심이었고(20, 22절), 그 감격으로 생을 이어간다. 복음은 변화시키는 능력이 된다. 복음이 들어가면 가정도, 인생도, 사회도, 민족도 바뀌게 된다. 복음이 능력이며, 다메섹 도상은 복음의 적대자도 버리지 않으시는 주님의 사랑이 잘 드러나고 있으며, 변화의 현장이 된다. 그 사랑에 부딪히는 자는 오늘도 새롭게 되는 역사로 나타날 것이다.

3. 예수의 좋은 병사로 삽시다

※ 본문 : 딤후 2:1-4 (참고말씀 - 엡 6:10-17)

바울이 사랑하는 영적인 아들이었던 디모데에게 보내는 두 번째 편지는 젊은 사역자에게 주는 개인적 권고로 채워져 있다. 중심 되는 주제는 목회 현장에서 많은 어려움을 당하게 되겠지만 믿음으로 인내할 것을 권고하는 메시지를 담고 있다. 많은 고난과 반대가 부딪혀 온다고 할지라도 견고하게 서서 예수 그리스도의 복음과 말씀을 가르치고 증언하는 일을 효과적으로 감당할 것과 사역자로서의 책무를 다할 것을 권고하는 내용을 담고 있다.

특별히 바울은 금주 본문에서 ‘군인’의 이미지를 활용하여 이러한 내용을 설명하고 있다. 6절 이후에서는 ‘농부’의 이미지를 통해 복음 사역에 성실하게 임할 것을 교훈하고 있다. 이 말씀은 13절까지 연결되는 말씀으로 바울에게 배운 바를 신실하게 전할 것을 권면하면서 자신의 경우를 예로 들어서 설명하고(9-10절), 예배에서 사용된 영광송의 분위기의 말씀(11-13절)로 마무리되고 있다.

바울을 디모데를 향하여 “내 아들아”라는 호칭을 사용한다. 바울은 영적인 아버지로 디모데를 아들로 대하고 있음을 보여주는 말씀이다(1:2). 바울은 ‘내 아들’라고 호칭을 사용한 다음에 1-7절에서는 사역자로서 디모데가 행하여야 할 지침을 제시한다. 바로 등장하는 ‘그러므로’는 1장의 후반부 내용과 연결 짓는 접속사이다. 아시아에 있는 사람들의 배반과 오네시보로 집의 충성스러운 이야기와 연결을 짓기 위한 것이다. “너는”이라는 단어도 앞의 내용과 연결을 짓고 있다. “그리스도 예수 안에 있는 은혜 속에서 강하고”라는 표현은 그 내용을 담은 내용이다. ‘강하고’에 해당하는 헬라어 표현은 '엔뒤나무'를 사용하는데 ‘...에게 권능을 부여하다, 활력을 불어 넣다’ 등의 의미를 지닌 단어이다. 바울은 여러 서신에서 강해질 것을 권면하고 있는데(1:6-8, 행 9:22, 롬 4:20, 엡 6:10, 빌 4:13, 딤전 1:12) 이것은 단순히 디모데의 연약함 때문이 아니라 당시 사역이 그만큼 중요했으면서도 상황의 어려움 때문으로 보인다. 이것이 ‘그리스도 예수 안에 있는 은혜 가운데서’라고 언급되면서 이것은 반증한다. 이 말에는 전치사 ‘엔’이 사용되어 강건해지는 것이 개인적인 능력이나 의지로 이루어지는 것이 아니라 오직 그리스도 안에 있고 그 은혜 가운데 있을 때만 가능한 일임을 강조하고 있다.

이어서 2절에서는 세움 받은 일꾼의 가장 중요한 임무가 소개되고 있다. “네가 많은 증인 앞에서 내게 들은 바를” 전할 것을 권면한다. 이것은 복음의 진리에 해당하는 것인데 디모데가 바울에게서 전수받아 사도적 사역이 계승되고 있음이 강조되고 있다. 여기에서는 복음의 4세대가 언급된다. 바울, 디모데, 충성된 사람들, 또 다른 사람들이 그들이다. 이는 단순한 복음 전파를 뛰어 넘어 제자 훈련과 양육 사역을 암시하고 있음을 알 수 있는데, “충성된 사람”(피스토이스)이라는 전제에서 그것을 발견할 수 있다. 이러한 사역을 감당함에 있어서 “좋은 병사”라는 표현이 사용되는데, 이것은 바울 서신에 종종 사용되는 개념이었다(롬 6:13, 7:23, 고전 9:7, 고후 6:7, 엡 6:11-18). 이것은 바울이 목회자에게 종종 사용한 개념으로(빌 2:25, 몬 1:2) 나중에는 그리스도인과 동일한 개념으로 사용된다. 병사는 수많은 난관을 뚫고 힘차게 악과 대적하며 싸우는 자라는 이미지가 강하게 사용된다. 그에게는 수많은 고난이 있지만 그것을 두려워하지 않고 극복하는 사람이다.

4절에는 병사가 군복무를 할 때의 자세를 언급한다. 무엇보다도 병사는 자기 생활에 얽매이는 사람이 없다. 대신에 그들은 자신에게 주어진 임무에 전심전력한다. 자기의 사적이고 세상적인 일은 과감히 포기해야 한다. 부름 받은 사람은 부르신 분의 뜻을 헤아려 살아야 하고 그것에 사로잡혀 살아야 한다. 그것은 단지 불러주신 분을 기쁘시게 하기 위해서이다. 일꾼 된 사람에게 가장 중요한 일은 불러주신 분을 기쁘시게 하려는 목적의식이 분명해야 한다. 이어지는 말씀은 이러한 사실을 강조하기 위해 ‘경기하는 자’의 비유를 든다. 상급을 받기 위해서 그는 규칙대로 달려야 한다. 그러면서 바울은 자신이 어떻게 달렸는지를 예로 들면서 참고 끝까지 달려갈 것을 권면한다. 면류관(스테파노스)은 열심히 달린 자들, 바로 달린 자들에게만 주어진다. 어그러짐이 많은 시대에 바울은 젊은 일꾼 디모데가 바로 달릴 것을 권고한다.

그러므로 예수 그리스도의 좋은 군사로 산다는 것은 외모적인 것에서 결정되는 것이 아니라 하나님 앞에서의 신실함을 가지고 바로 달리는 것이 중요하다. 타협하지 않고 끝까지 진리를 추구하면서 달릴 수 있을 때 승리의 길은 열리게 된다. 승리하는 자들에게는 생명의 면류관이 준비되어 있는 그런 경주를 하고 있기에 그들에게 잘 달리려는 열심과 노력이 요구된다. 그것을 우리는 하나님의 신실하심에서 찾을 수 있으며, 참으면 왕노릇할 것이라는 말씀으로 설명한다(12-13절). 그의 관심을 불러주시고, 세워주신 분을 기쁘시게 하려는 것에 집중되어 있다.

4. 푯대를 향하여

* 본문 : 빌 3:12-14 (참고말씀 - 딤후 4:8)

금주 본문 말씀은 운동선수의 이미지를 사용하여 그리스도인의 삶이 어떠해야 할지를 설명해 주는 말씀이다. 서신서는 신앙생활에 대해 교훈할 때 자주 이러한 이미지를 사용한다(고전 9:23-27, 딤전 4:7, 6:12, 딤후 2:5, 4:7, 히 12:1). 마치 운동선수가 여러 가지 악조건에서 그것을 견디면서 달리듯이 초대교회 성도들은 여러 가지 박해와 환란 가운데서 달리고 있는 사람들이었다. 이 말씀은 12절에서부터 21절까지 계속되는 말씀 가운데 속해 있으며, 그 달림에 대해서는 바울 자신이 언제나 표본이 되었다. 그는 이러한 경주를 부탁하면서 자신 있게 자신을 본받으라고 권면하고 있다.

사도 바울은 다메섹에서 부활하신 주님을 만난 체험 이후 온전히 그리스도께 붙잡힌바 된 사람으로 살았다. 그 만남을 통해 회심을 경험하고 한결같이 복음과 교회를 위해서 달려왔다. 12절에서 “이미 얻어다 함도 아니고 온전히 이루었다 함도 아니라”는 그의 고백은 자신의 불완전함을 고백한 것이라기보다는 지금껏 달리고 있는 믿음의 경주의 특성을 드러내는 고백이다. 그는 영적 성장과 사명의 완성을 향하여 완성을 선언하지 않고 부단히 노력하면서 달려왔다. 여기에서 ‘달려가노라’의 헬라어는 ‘디오코’를 사용하는데, 이것은 '추적한다'는 의미를 가진 말이다. 사냥에서 먹잇감을 향해 달려가는 모습이나 달리기 선수가 경주에서 골인지점을 향해 달려 나가는 모습을 표현할 때 사용하는 단어이다. 여기에서 이 표현은 보다 적극적이고 열정을 가지고 그리스도를 배우고 닮아가려는 진지한 노력의 자세를 표현하기 위하여 사용되었다. 그리스도인이라면 누구나 자신을 구원하시고 부르신 사명을 향해 이렇게 달려 나가야 할 사명이 주어진다.

이렇게 달려가는 사람에게는 과거에 집착하거나 자신이 성취한 어떤 것에 안주하지 않고 앞을 향해서 나아가는 모습이 반복적으로 13절에서도 표현된다. 당시 빌립보 교회에는 자신의 행위와 믿음 생활에 대해 자부심을 가지면서 자신들이 받은 영적 은혜가 전부인 것처럼 생각하는 극단적 완전주의자들이 존재했기 때문일 것으로 보인다. 달려가기 위해서는 지금까지 이룬 것은 잊어버릴 때 가능해 진다. 그래서 사도 바울은 달리는 사람의 자세는 ‘뒤에 있는 것은 잊어버리고 앞에 있는 것을 잡으려는’ 자세가 필요함을 강조해 준다. 헬라어 '에필란다노메노스'가 잊어버리고의 뜻으로 번역되는데, 이 말은 의식적인 노력의 차원을 보여주는 말로, 과거의 기억이 자신의 사로잡아 앞으로 나아가는데 방해하지 못하도록 의식적으로 노력한다는 의미를 담고 있다. 바울은 자신이 가지고 있었던 유대인으로서의 특권이나 가말리엘 문하생이라는 자부심이나 젊은 날에 율법에 대해 남다른 열심을 가진 것, 구원의 은혜를 체험한 후에도 그가 주님을 위해서 수고한 모든 것까지 자랑할 만한 것이 많았지만 그것을 의식적으로 잊어버리고 푯대를 향하여 달려 나간다는 의지를 표현하고 있다.

14절의 “푯대를 향하여”라는 헬라어 ‘카타 스코폰’은 문자적으로 '푯대를 똑바로 쳐다보고'라는 의미를 가진 말이다. 이는 달리기는 하는 선수가 오직 목표만을 바라보고 달려가는 자세를 지칭하는 표현이다. 목표에 모든 것을 집중하듯이 바울을 오직 인생의 최종적인 목표이신 그리스도에게만 집중한다는 의미를 담고 있다. ‘위에서 부르신 부름’은 단상에서 경주를 마친 승리자의 이름을 호명되는 것을 연상하게 만든다. 이는 상을 주기 위함이며 승리자는 영광스러운 자리로 올라오도록 명하는 것에서 나온 표현으로 바울의 종말론적 신앙자세를 찾아 볼 수 있다. '상'은 경주 뒤에 있을 영광을 나타내는 표현으로 그리스도 안에서 이루어질 구원의 완성을 시사한다.

지금 바울은 우리 그리스도인들이 ‘이미’와 ‘아직’ 사이에 서 있는 존재임을 인식하면서 온전히 이룬 자들도 이렇게 생각할 것을 권면한다(15절). 우리는 그리스도의 장성한 분량까지 계속해서 성장해 나가야 하는 존재들이다. 그것은 16절에서 우리가 어디까지 이르렀든지 그대로 행해야 한다는 권면으로 이어진다. 설령 앞섰다고 생각하는 사람들이라 할지라도 그들은 보조를 맞추어 동일한 자세로 달려야 한다는 것이다. 그것은 17절에 이르면서 “형제들아 너희는 함께 나를 본받으라.는 말씀을 통해서 이것에 대한 바울의 강한 확신을 표현해 준다. 빌립보 교인들이 따라야 할 모델로서 자신을 제시하고 있는데, 이것은 자기를 내세우는 우월감이나 자랑에서 온 것이 아니었다. 오히려 이러한 삶의 자세의 중요성을 강조하면서 “너희가 우리를 본받는 것 같이 그와 같이 행하는 자들을 눈여겨 보라”라는 권면이 이것을 반증한다. 여기에서 '우리'는 디모데와 에바브로디도를 암시한 것으로(2:25, 29), 빌립보 교인들이 이러한 삶의 자세를 따라 살아갈 수 있기를 간절히 바라는 바울의 마음을 담고 있다.

이것은 신앙의 자세이며 인생의 자세이기도 하다. 그리스도인의 삶은 바로 여기에서의 삶이나 지금의 나로 만족해서 안 되고 계속해서 성장해야 하는 믿음의 여정이며, 그것은 마치 경주와 같이 끝까지 잘 달려야 완성될 수 있는 여정이다. 우리의 경주는 결코 완성을 선언할 수 없는 여정이며, 끊임없이 달리고 달려 주님이 기뻐하시는 그 차원으로까지 나아가야 하는 성숙을 향한 여정이어야 한다.

5. 기도하는 자를 위해 하나님은 준비하십니다

* 본문 : 왕상 18:30-46 (참고말씀 - 요 14:1-4)

금주 본문 말씀은 갈멜산 사건의 중심에 위치하면서 결론과 같은 말씀으로 바알과 아세라 선지자들과의 전투에서 승리한 기록을 담고 있다. 당시 왕실의 비호를 받으며 급속도로 그 세력을 넓혀가고 있던 바알 숭배는 당시 하나님을 섬기는 이스라엘에 대단한 영적 도전이었고, 이것을 척결하기 위하여 분연히 엘리야가 일어선다. 바알 신앙을 비호하는 아합에게 엘리야의 도전장은 던져졌고 바알 선지자 450명과 아세라 선지자 400명이 초대되었다. 아합을 이들 850명을 초대한 것으로부터 시작되는 이 말씀은 진실로 섬길 자를 오늘 택하라는 엘리야의 강력한 설교로부터 시작된다(18:21). 응답이 없는 그들이 눈으로 확인시켜 주기 위해 엘리야는 과감한 도전장을 낸다.

오늘 본문은 엘리야가 백성들을 초대하는 장면으로부터 시작된다. “내게로 가까이 오라”는 초청은 여호와의 역사하심을 직접 보도록 하기 위해서, 혹은 이제부터 일어나는 일이 인간의 술수로 된 일이 아니라 철저히 하나님께서 행하신 일임을 깨닫게 하기 위해서였다. 모여든 그들 앞에서 엘리야는 무너진 여호와의 제단을 수축한다. '수축하다'에 해당하는 '예라체'는 '고치다'의 뜻으로 갈멜산상에는 여호와의 제단이 세워져 있었음을 암시하는 표현이다. 이 단어가 가지는 의미는 부서졌던 것을 고쳐 세우는 것인데, 아합 왕의 아내 이세벨이 선지자들을 죽이고 여호와의 제단을 허물었던 핍박 사건과 연결되는 표현이다(18:4, 19:10). 하나님의 종의 가장 시급하고 중요한 임무 가운데 하나는 무너진 여호와의 제단을 수축하는 일이었다. 하늘에서 불로 응답해 주시기를 기대하기 전에 무너진 제단을 수축하는 것이 먼저 주어져야 할 일이었다.

그리고 엘리야는 “야곱의 아들들의 지파의 수효를 따라” 열두 개의 돌을 취하였다. 이것은 가나안 땅에 입성할 때 여호수아가 돌을 취하였던 것과 유사하다(수 4:9). 엘리야가 '열두 돌'을 취하여 제단을 쌓은 것은 매우 의미심장하다. 지금 이스라엘 백성들은 범죄하여 하나님을 떠났고, 징계를 받아 남북으로 분단되었지만(12:24)) 그래도 그들은 하나님의 언약 백성이라는 사실을 깨달은 것이다. 사실 왕국이 분열된 이후 다시 통일을 이룩하지 못했고, 포로로 잡혀간 북왕국 이스라엘 백성들 중 대부분은 영원히 가나안 땅으로 돌아오지 못한 채 이스라엘 집안의 ‘잊혀진 열 지파'로 사라져갔다. 하지만 12지파 온 이스라엘을 향한 하나님의 영원한 언약은 12 사도의 터전 위에 세워진 영적 이스라엘인 교회를 통해 성취된다(창 35:9-12, 삼하 7:16, 계 7:4-8).

그리고 엘리야는 그곳에서 여호와의 이름으로 제단을 쌓고 그 주변으로 도랑을 만든다. “여호와의 이름을 의지하여”의 원문은 '브쉠 여호와'는 '여호와의 이름으로'라는 뜻이다. 이는 ‘여호와께만 봉헌하기 위해,’ 혹은 ‘여호와만을 기념하기 위해’라는 뜻으로 이해할 수 있다. 그리고 송아지의 각을 떠서 올려놓은 것은 번제의 제사를 준비하고 있었음으로 보인다(레 1:3-9). 그는 지금 율법의 규정을 따라 하나님이 명령하신 바로 그 번제의 제사를 지금 준비하고 있었다. 그리고 통 넷에 물을 채워다가 제단 위에 붓는다. 여기에서 '통'이 어느 정도의 용량인지는 알 수 없다. 다만 번제물과 나무 위에 자그마치 열 두 통의 물이 부어진 것이니 그 양은 물로 나무를 적시고도 남을 만큼의 양이었음에는 틀림이 없다. 하나님께 드리는 제사를 규정하는 어떤 율법에도 있지 않은 이런 행위는 하나님의 능력의 온전성을 드러내기 위함이었다. 온통 물로 적셔진 제단과 제물을 불을 내리실 수 있는 분은 오직 하나님뿐이시며, 하나님의 능력은 못하실 것이 없음을 그들로 친히 목도하게 하려는 의도였다(38절). 이런 물 붓기는 3번 시행되어 총 12통의 물이 부어진다.

구약에서 일반적으로 동일한 행동이 3번 반복된 것은 최종적이고 결론적이라는 의미로 사용되기도 했다. 레아가 3명의 아들을 낳자 비로소 야곱의 완전한 아내가 되었다고 생각한 것이나(창 29:34), 왕상 17장에서 엘리야가 죽은 아이의 몸 위에 자기 몸을 펴서 엎드린 것도 세 번이었다. 본문에서 백성들의 의혹을 없애기 위해 세 차례나 물을 제단에 부은 것도 그런 의미를 담고 있었다. 혹자는 4통씩 3회의 물 붓기로 도합 열 두 통의 물을 사용한 것을 이스라엘 12지파를 상징하기 위한 의도적인 작업이라고 주장하기도 한다. 극심한 가뭄 때이니 열두 통의 물을 길러 나른 것도 쉬운 일은 아니었을 것이다. 이는 기손 시내에서 길어 왔을 것이라고 추정할 수 있는데, 이런 행위에는 깊은 신학적 의미가 있음을 간과할 수 없다.

그렇게 제단에는 물이 가득할 만큼 흘러넘치고 있었다. 사람이 불을 그곳에 붙이는 것은 어렵게 된 상황이었다. 제단을 불의 제사를 올려드리기 위함인데 그렇게 예배는 불가능한 것이 되어버렸다. 엘리야는 일부러 그런 상황을 만든 것은 하나님의 능력을 드러내기 위함도 있었지만 이교 제사장들이 어떤 술수도 쓸 수 없게 만들기 위함이었다. 이교 예배에서 제단 밑에 사람을 숨겨놓고 불을 붙이게 하는 것과 같은 속임수가 종종 자행되고 있었기 때문에 엘리야는 그러한 것을 미연에 차단시키고 있음을 알 수 있다.

그리고 엘리야의 깊은 기도는 시작된다. 그의 기도는 “아브라함과 이삭과 이스라엘의 하나님 여호와여”라는 고백으로부터 시작된다. 아브라함과 이삭, 야곱은 이스라엘 민족의 뿌리이자 신앙의 뿌리와 같은 인물들이었다. 성경은 종종 하나님을 향해 믿음의 고백을 할 때 이런 용어가 자주 사용되는 것을 발견하게 된다. 하나님께서도 이런 표현을 통해 당신을 드러내시기도 하셨다(출 3:6). 이것은 독특한 계약 관계를 알리는 표현으로 하나님은 이스라엘의 주권자가 되시고, 이스라엘은 하나님의 백성이 된다. 이스라엘이 이스라엘 아닌 무엇이 되지 않는 한 여전히 이스라엘의 하나님은 여호와 한 분 뿐이시다. 이 점을 강조하기 위해서 엘리야는  여기에서 야곱의 이름조차 훗날 이스라엘 민족의 이름이 된 '이스라엘'로 호칭하는 독특한 표현을 사용한다.

엘리야의 간절한 기도는 여호와가 이스라엘의 하나님이라는 고백을 담고 있으며, 엘리야  자신은 단지 하나님의 종이라는 고백, 그리고 엘리야 자신의 모든 행위는 오직 주의 말씀대로  행하는 것이라는 고백을 담고 있다(36절). 그는 하늘에서 불을 내리는 기적이 자신의 능력으로 이루어진 것이 아니라는 점을 처음 기도에서부터 분명하게 한다. 그리고 오직 그는 그곳에서 무너진 하나님의 영광을 세우려는 열망 한가지로 달리고 있음을 알 수 있다. 큰 기적이 일어날수록 사람들은 그것을 행한 사람에게 집중하기 마련인데, 엘리야는 시작부터 하나님의 주권을 고백하고 그분께만 영광을 올려드리는 마음으로 나아가고 있다. 그래서는 그는 여기에서 ‘종’(에베드)이라는 단어를 사용하는데 이것은 기본적으로 노예를 뜻하는 말이다. 그는 하나님께도, 사람들에게도 그 사실이 널리 알려지기를 원하고 있다.

그는 이제 하나님의 응답을 간절하게 기다리고 있다. “여호와여 내게 응답하옵소서”라고 간절한 기도를 올려드리는데, 응답하소서가 두 번 반복되어 기도의 간절함을 나타낸다. 응답하여 달라는 간구는 바알 선지자들도 동일하게 사용하나 살아계신 하나님께서만 불로 응답하실 수 있다. 바알 선지자들의 광란의 기도(26-29절)에 비하면 엘리야의 기도는 아주 짧고 분명하다. 그러나 그 기도 가운데는 진실하고 순절한 정열이 담겨 있다. 기도에 있어서 중요한 미사려구가 필요한 것이 아니며, 광란의 몸짓과 표현이 필요한 것도 아니다. 사람들을 의식하여 아름다운 말을 토해 놓는 것이나 꾸밈이 필요한 것도 아니다. 가장 중요한 것은 하나님께 아뢰는 진실함과 간절함이다. 그는 중언부언하지 않고 진심을 토해 놓는다. 그의 기도의 최종적인 목적은 하나님을 백성의 마음을 하나님께 돌이키려는 것이었으며 이스라엘 가운데 야웨 신앙을 바로 세우기 위함이었다.

그때 하늘에서 불이 내려 제단을 태운다. “여호와의 불”은 그것이 초자연적인 것이었음을 강조하는데, 구약에서는 하나님께서 언약을 보증하실 때(창 15:17)와 친히 현현하실 때(출 3:2), 그리고 하나님의 능력을 친히 증거하실 때(출 9:24), 사람들이 드리는 제사를 열납하실 때(레 9:24) 불을 내리셨다. 그 불은 번제물과 나무와 돌과 흙을 태우고 도랑의 물도 다 없이 하였다. 이것은 여호와의 불이 얼마나 강렬했는지를 보여주는 것이며, 사람의 불과는 비교할 수 없는 강력함을 보여주고 있다. 이러한 하나님의 응답 앞에서 이스라엘 백성들이 엎드리며, 잃어버린 신앙을 회복하고 있는 것은 아주 인상적인 장면이다. 두려움과 놀라움을 가지고 바로 엎드려 “여호와는 그의 하나님이시로다”라고 외친다. 머뭇거리던 그들의 초기의 자세(21절)와는 완전히 다른 모습을 보여준다.

6. 단순하게 믿을 때에 기적이 일어납니다

* 본문 : 마 14:22-33 (참고말씀 - 히 12:1-3)

금주 본문은 풍랑 이는 바다에서 생사의 갈림길에서 고생하는 제자들을 찾아오셔서 풍랑을 잔잔케 하신 주님의 이적을 담고 있는 말씀이다. 예수님께서 오병이어 기적을 통해 수많은 무리들을 먹이신 이후 주님은 제자들을 먼저 배를 타고 건너가게 하시고 기도하려 산에 올라가심으로부터 말씀은 시작된다. 본문에서 특징적인 것은 “즉시... 재촉하사”라는 표현이다. ‘재촉하다’는 표현이 '억지로 시키다'의 뜻을 담고 있는 것으로 보아 주님께서 그들을 서둘러 배를 타고 건너가게 하신 것이 상당히 의도적인 행동이었음이 암시된다. 기도하시기 위해, 혹은 동요하고 있는 제자들과 군중들을 흥분한 마음을 잠재우기 위한 의도로 이해할 수도 있고, 아니면 제자들은 다시 예수님이 하나님의 아들이심을 온 가슴을 경험하도록 하게 하기 위하여 그 자리로 보내신 것으로도 이해해 볼 수 있다.

또한 제자들을 빨리 보내시고 그 자리를 떠나심으로 군중들을 빨리 흩어지게 하시려는 목적도 있었을 것이다. 다른 것을 갈망하면서 환호하는 군중들의 갈채와 소란은 오히려 주님의 길을 방해는 사탄의 유혹에 지나지 않을 것이다 그래서 주님께서는 오히려 격리된 조용한 장소로 나아가신다. 앞서 제자들을 건너편으로 가게 하셨는데, 아마도 그곳은 벳세다 건너편은 갈릴리 호수 북서쪽에 위치하고 있는 게네사렛이었을 것으로 추정할 수 있다(34절). 예수께서는 행하신 기적과 관련하여 문제가 발생할 때마다 한적한 곳을 종종 나아가셨으며, 그곳에서 깊은 기도의 시간을 가지고는 하셨다(막 1:35, 눅 5:16, 6:12). 능력 있는 사역의 원동력은 언제나 기도의 자리에서부터 비롯된다.

그들이 육지를 떠나서 바다 한가운데 이르렀을 때 갑작스런 풍랑이 일어난다. 여기에서는 ‘육지에서 수리나 떠나서’라고 기록하는데, 같은 사건을 기록하고 있는 요한복음에는 십여 리로 표현한다(요 6:19). 이는 25-30 스타디온쯤 되는 거리인데 1스타디온이 약 185m 정도이므로 육지로부터 대략 4-5km 정도 떨어진 곳에서 일어난 일이었다. 갑작스럽게 일어난 돌풍으로 인해 어려움을 당하고 있었다. 여기에서 ‘고난을 당하더라’라는 헬라어 '바사니조'는 '고통을 주어 심문하다, 동요케 하다' 등의 뜻을 가진 말이다. 제자들은 풍랑으로 인해 육체적, 정신적으로 커다란 고통을 당하고 있었음을 알 수 있다.

밤 사경쯤에 예수님께서 그들에게 다가오신다. 유대인들은 밤을 4시간 간격으로 3경으로 나누었으나(막 6:48) 그리스나 로마에서는 밤을 4경으로 나누었다. 아마도 마태는 로마식을 따라 표현한 것 같다. 따라서 1경은 오후 6-9시, 2경은 9-12시, 3경은 12-3시, 4경은 3-6시까지의 시간을 말한다. 그때 예수님께서 바다 위로 걸어서 고난 가운데 있는 제자들에게 다가오신다. 이것은 만유의 주재가 되신 분의 초자연적 능력을 표현하는 내용으로 모든 것을 다스리시는 분이심을 강조한다. 예수께서 물 위로 걸어오시는 사건을 통해 제자들은 예수님을 향해 하나님이 아들이시라는 최초 신앙고백을 하게 된다(33절). 누가복음을 제외한 세복음서가 이 사건을 기록하고 있는데, 오병이어 기적과 연결해 볼 때 이것은 마치 출애굽 사건을 연상케 한다. 하늘 만나로 먹이시고 바다를 건너게 하신 것처럼 오늘 예수 그리스도는 친히 고통 가운데 있는 제자들에게 찾아오셔서 바다를 잔잔케 하심으로 그들을 죽음의 자리에서 구하신다.

그러나 이런 은혜의 사건 앞에서 제자들은 유령이라고 두려워한다. 이성적으로는 도무지 이해할 수 없는 신비한 현상 앞에서 오판을 하게 된다. 그러한 그들의 오해를 바로 종식시키시면서 주님은 “안심하라 내니....”라고 말씀하셨다. 여기에서 '안심하라'는 말의 달세이테는 말은 '담대하라, 용기를 내라'는 뜻이며, '두려워 말라'의 메 포베이스데는 말은 즉시 '두려움에서 헤어 나오라'는 뜻을 가진 말이다. 결국 주님께서는 같은 의미의 말을 중복해서 사용하심으로 제자들에게 확신을 심어주시고 하셨다. 그리고 그러한 권고는 예수님의 자기선언, '나다'(에고 에이미)를 통해 확신을 갖도록 하는 근거를 만들어 주신다. 이것은 하나님께서 호렙산에서 모세에게 자신의 이름을 계시하실 때 사용하신 이름이기도 했다(출 3:14). 고통 가운데 있는 사람을 찾아오셔서 치료하시고, 먹이시고, 보호하시고, 하늘의 평화를 심어주시기 위하여 달려오신 분이심을 제자들이 깨닫게 되기를 원하셨던 것이다. 이것은 고난 가운데 있는 사람들뿐만 아니라 큰 박해 앞에 놓여있던 초대교회에도 큰 위로와 힘이 되었다.

주님의 말씀을 듣고 베드로가 나서서 주님께 요청한다. “만일 주님이시거든 나를 명하사 물 위로 오라 하소서.” 이것은 거기에 서계신 분이 주님이신가를 믿지 못하겠다는 의심에서 나온 말이라기보다는 주님이 명하시면 자신도 물 위를 걸을 수 있다는 확신에서 던진 것으로 이해할 수 있다. ‘만일’에 해당하는 접속사 ‘에이’는 가정적 조건문에서는 '...인지, 아닌지'의 뜻을

갖지만 본문과 같이 결론이 확실한 내용에서 직설법 동사와 함께 사용되면 토론적으로 사용되어 '과연 주님이시므로'의 뜻을 갖는다. 따라서 '만일 주시어든'이라는 말은 베드로가 물 위로 걸어오는 사람이 주님이신가, 아닌가를 시험하기 위한 의도에서 한 말이 아니라 예수께서 지금 물 위로 걸어오신다고 하는 사실과 주님의 명령과 그 능력에 의해 그 자신도 물 위를 걸을 수 있다고 하는 사실을, 확실히 믿고 있다는 것을 의미한다. 이는 직선적이고 열정적인 베드로의 일면을 보여준다. 이것은 “나를 명하사”를 사용하여 예수님의 '명령'에 초점을 맞춘 것은 그분 의 말씀에 강조점을 두고 있다. 이는 지금 초자연적 능력이나 신비한 현상에 의존하기보다는 그분이 말씀하시는 그 말씀에 의존하고 있음을 알 수 있다.

이러한 베드로를 향하여 주님은 “오라”고 명령하신다. 이것은 주님을 신뢰하며 나아오는 자들에게 주님께서 책임지실 것이라는 권위에 찬 명령을 주고 계신다. 신앙은 언제나 하나님의 명령에 자신의 전인격을 복종시켜 미지의 세계로 나아가는 모험과 같다. 이것은 성경이 제시하는 수많은 믿음의 영웅들의 삶의 이야기에서 어렵지 않게 찾아볼 수 있는 사실이다. 아브라함은 나이 75세가 지나가는 시점에서 하나님께서 가나안으로 '오라' 부르시니 '갈 바를 알지 못하고 나갔으며'(히 11:8), 이스라엘 백성들도 그 말씀에 의지하여 홍해와 요단강을 건넜다. 그렇게 말씀에 사로잡혀 베드로는 배를 나섰으나 “바람을 보고” 물에 빠져들어 간다. 믿음으로 시작하였으나 거대한 파도와 폭풍 앞에서 그의 믿음은 추락하고 문제를 보고 염려하였기 때문이었다. 그래서 고난 가운데서 믿음의 경주를 힘차게 달렸던 믿음의 영웅들의 이야기를 들려주시면서 성경은 “믿음의 주요 온전케 하시는 이인 예수를 바라보자”(히 12)라고 권고하지 않는가? 신앙에는 중간지대는 없다. 물 위와 물 아래의 차원만 있을 뿐이다.

빠져들어 가던 베드로가 “주여 나를 구원하소서”라고 외친 것은 긴박성 속에서 외쳐진 호소였다. 자신의 힘으로는 도저히 그 상태를 벗어날 수  없는 상황에서 자신의 한계를 깨닫고 절망 가운데서 주님께 돌아서서 외치는 내용이었다. 그러한 베드로에게 주님께서는 즉각적으로 손을 내밀어 붙잡아 주신다. 이는 주님의 즉각적인 구원을 상징하는 표현이다. 말씀만으로도 넉넉했지만 친히 손을 내밀어 그의 몸을 붙잡으셨다고 하는 이 말은 특별히 주의 '붙잡으시는 사랑'을 경험하게 하시려는 의도가 있었다. 베드로를 향하여 주님은 “믿음이 작은 자여”라고 하시는데, 신약성경에는 이 표현이 다섯 번 나온다(6:30, 8:26, 16:8, 눅 12:28). 특징적인 것은 이것이 항상 제자들에게 사용되었다는 점이다. 이는 가장 가까이에 있는 사람들이, 가장 믿음이 좋아야 할 사람들이 그렇지 못할 수 있음을 상기시켜 준다. 예수님께서 물 위를 걸으신 것이 첫 번째 기적이라면 배에 오르셔서 명하시자 즉시 바람이 그친 것은 두 번째 기적이었다. 이것을 통하여 그들은 절하며 고백한다. “진실로 하나님의 아들이로소이다.” 이것은 메시야, 그리스도이심에 대한 고백인데, 예수님을 '하나님의 아들'이라는 완전한 칭호로 불렀던 첫 번째 경우이다. 물론 이것은 하늘 음성이 들려올 때 쓰여지기도 했고(마 3:17), 광야에서 시험을 받으실 때 사탄이 사용하였던 것이기도 하지만(마 4:3, 6), 제자들이 직접 그렇게 고백한 것은 처음이다. 예수님이 이 기적을 행하신 진정한 목적은 제자들에게 이 고백을 새롭게 해주시기 위해서였다.

7. 믿음의 눈

※ 본문 : 왕하 6:14-23 (참고말씀 - 계 22:11-5)

금주 본문의 말씀은 이스라엘이 아람 군대와 전투를 할 때의 내용을 배경으로 하고 있다. 당시 두 나라의 왕이 누구였는지 본문에서는 명확하게 언급되지 않고 있지만 전체 맥락에서 보면 벤하닷(6:24)과 여호람(3:1-13, 8:16)으로 추정된다. 스토리의 전개는 그것이다. 아람 군대가 진지를 치고 작전에 들어가면 바로 그곳이 탄로 나고는 해서 내부 첩자 소행으로 여기게 되는데 한 신하가 그것은 이스라엘의 선지자 엘리사가 그것을 알려주기 때문이라고 아뢴다. 그리하여 아람 왕은 엘리사를 잡지 않으면 전쟁에서 승산이 없다는 판단 하에 엘리사 포획 작전을 감행한다. 그래서 도단에 있는 엘리사를 포획하기 위하여 아람 군대가 그가 있는 성읍을 포위하게 된다. 이른 아침 일어나 그것을 발견한 선지자의 사환이 놀래서 엘리사에게 그것을 고하는 내용으로부터 본문이 시작된다.

그 성읍을 포위한 군대의 숫자는 많은 군사였다. 엘리사를 잡기 위하여 한밤중에 은밀하게 도단 성읍을 에워쌀 만큼의 많은 군사를 보낸 것이다. 그것은 엘리사의 신비한 능력을 들었기 때문이었을 것이다. 그러나 수많은 군대를 동원한다 할지라도 하나님의 사람을 무력으로 사로잡으려고 한 것은 하나님께 대항하는 것과 같이 어리석은 짓이었다(사 40:17). 당시 도단성읍은 계곡 위의 넓은 평지에 있었기 때문에 외적이 쉽게 침입할 수 있었다. 도단은 사마리아에서 동북쪽으로 약 18km 떨어진 도단 계속에 위치한 곳으로 성읍의 이름은 ‘누운 물’이란 뜻을 가진 곳이다. 유대 산악지대 북쪽 끝자락에 위치하며 넓은 평야를 이루고 있는데, 요셉이 형들에 의해 팔린 곳(창 37:17-36)이기도 하다.

엘리사의 사환은 놀래서 “우리가 어찌하리이까”라고 외친다. 그는 갑작스럽게 일어난 그 일을 이해하지 못하였기 때문에 당황하여 아주 다급하게 외친 것으로 보인다. 믿음의 눈으로 그것을 볼 여력이 없었기 때문에 단순히 눈에 보이는 현상으로만 본다면 그것은 아주 암담하고 절망적인 일이었을 것이다. 신앙인은 어려움과 환난을 당할 수도 있지만 모든 일을 믿음의 눈이 아닌 인간적인 눈으로 판단하게 되면 낭패를 볼 수밖에 없음을 알려준다. 그에 대한 대답은 “두려워하지 말라”였다. 엘리사는 ‘우리와 함께 한 자가 그들과 함께 한 자보다 많기 때문’으로 설명한다. 사환들은 아람 군대의 숫자를 보고 있었고, 하나님의 사람은 하늘 군대의 숫자를 보고 있었다. 아무리 어려운 여건에서도 무엇을 바라보는가에 따라 그 결과는 완전히 달라진다. 여기에서 우리는 하나님을 신뢰하는 자의 당당함을 보게 된다.

그리고 엘리사는 그 사환의 눈을 열어 주시도록 기도하고 있다. “눈을 열어 보게 하소서!” 그 기도에 응답하셔서 하나님께서 그 젊은이의 눈을 활짝 열어주셨다. 그때 그는 육신의 눈으로는 결코 볼 수 없었던 세계와 하나님의 역사를 보게 된다. 눈이 활짝 열린 그의 눈에 들어온 것은 불말과 불병거였다. 이것은 하나님께서 친히 당신의 백성들을 보호하신다는 것을 상징적으로 보여주고 있다(창 32:2). 하늘의 불말과 불병거가 진치고 있는 한 지상의 어떤 군대도 이길 수 없을 것이며, 어떤 무력으로도 정복할 수 없다는 것은 자명의 이치이다. 그것은 전적으로 하나님을 신뢰하는 사람들에게는 보이는 세계이며, 그리스도인은 그러한 믿음을 가지고 하나님의 전능하심을 힘입어 믿음 안에서 더욱 강건해 질 수 있다(살전 5:17, 벧전 1:4).

아람 군대가 다가올 때 엘리사의 기도는 다시 시작되는데 이번에는 그들의 눈을 어둡게 해달라는 간구였다. 하나님께서는 그의 기도대로 그의 눈을 어둡게 하셨다. '그 눈을 어둡게  하신지라'에 해당하는 히브리어는 '싼웨림'인데, '맹목, 현혹'(dazzle)의 뜻을 가진 말이다. 이 단어는 창 19:11에서도 사용되는데, 소경이 된 것처럼 눈앞이 가리어져 못 보게 된 것으로 보다는 보면서도 자신이 처해 있는 상태나 처지를 전혀 모르게 된 상태를 가리키는 것으로 풀핏 주석도 설명한다. 그렇지  않다면 그들이 도단에서 20km 가까이 떨어진 곳에 있는 사마리아까지 엘리사를 따라갈 수는 없었을 것이기 때문이다(19절).

사마리아에 들어가 “이 무리의 눈을 열어 보게 하옵소서”라고 기도하였을 때 그들은 다시 보게 되었는데 자신들이 사마리아 한 가운데 있음을 깨닫게 된다. 이제 상황은 역전이 되었고, 포로가 되어 죽임을 당할 수밖에 없는 상황이었다. 그때 이스라엘 왕이 엘리사를 향하여 “내 아버지여 내가 치리이까?”라고 묻고 있다. 왕이 엘리사를 향하여 '내  아버지여'라고 부른 것은 존경의 마음에 나온 표현(13:14)이었다. 지금까지 이스라엘 왕 여호람과 엘리사 선지자와의 관계가 소원했던 것으로 미루어(3:11-14;5:8) 볼 때 여기에서 사용한 호칭은 선지자에 대한 경외감에서 나온 특별한 호칭이었음을 알 수 있다. 사로잡힌 포로들에 대해 '내가 치리이까'라고 묻는 것도 같은 맥락에서 이해할 수 있는데, 이는 이스라엘이 포로에게 행하던 관례대로 행할 것인지를 묻는 질문이었다. 당시에는 적군이 포로로 잡히면 죽였던 당시의 관례에 따라 죽일 것인가를 묻고 있었다(민 31:7, 삼상 15:8, 대상 20:3). 그러므로 왕이 관례대로 행하지 않고 그것을 엘리사에게 물은 것은 예외적이었음을 알 수 있다.

이러한 물음에 대해 엘리사는 관례를 깨뜨리고 아람 사람들을 죽이지 못하게 했다. 그것은 이스라엘에 참 선지자가 있음을 알리기 위한 목적이 있었기 때문이기도 했고, 그것은 아람 군대와 하늘 군대와의 전쟁이었기 때문이다. 애초에 아람 왕은 하나님의 사람을 대적하여 전쟁을 일으켰다. 그래서 엘리사는 아람 군대를 관대하게 대해줌으로 그들로 하여금 진정한 하나님의 권능을 인식케 하려는 목적이었다. 그렇게 하여 아람 군대가 “다시는 이스라엘 땅에 들어오지 못하니라”는 말씀으로 끝을 맺고 있다. 엘리사가 나타낸 이적과 더불어 그가 보여준 사랑으로 인해 지금까지 끊이지 않고 계속되던  아람의 침입(5:2)이 멈추고 평화가 회복될 수 있었다.

8. 불가능을 가능케 하는 능력

* 본문 : 수 6:1-11 (참고말씀 - 막 9:23-29)

금주 본문 말씀은 하나님의 특별한 방법으로 이스라엘 백성들이 여리고 성을 점령해 가는 내용을 담고 있는 말씀이다. 모세 사후에 여호수아의 지도력을 따라 이스라엘 백성들은 본격적으로 가나안 땅 정복에 나서게 된다. 여리고는 유대 산지 동쪽 요단 계곡에 위치한 도성으로 지방 왕이 통치하던 일종의 도시국가였다. 한편 여리고는 오늘날 텔 에스 술탄(Tell es Sultan) 지역에 위치한 것으로 판명되었는데 사해에서 북쪽으로 12km, 요단에서 서쪽으로 9km, 또 예루살렘에서  동북 방면으로 약 30km 지점에 위치한다. 고고학적 발굴 결과, 당시 여리고 성의 넓이는 대략 32평방미터 정도였는데 므깃도나 라기스 성읍보다는 작은 성이었다. 당시 여리고는 좋은 샘을 가지고 있어 종려의 성읍으로 알려져 있었다(신 34:3). 요단 대평원 서부에  위치하고 있어서 여리고 성은 그 전략적 위치상 매우 중요한 가나안의 방어거점이었으며 군사 요충지였다. 여호수아의 군대가 가나안 정복을 위해서는 도시 국가들의 남북 연합을 미연에 차단하고 가나안 정복의 주요 교두보를 확보하기 위해서는 반드시 여리고 성을 장악할 필요가 있었다. 여리고 성은 군사 작전을 통해서는 거의 정복하는 것이 어려운 천연 요새였다. 즉 가파른  경사지 정상에 위치하고 있는 여리고 성은 적들의 침입에 대비하여 성 밖으로 3-4m 높이의 석조 장애물을 설치했을 뿐 아니라 그것을 본성의 중앙 벽과 약 35도 각도로 경사지에 만들었다고 한다. 따라서 그 가파르고 미끄러운 경사지와 여러 방해물 때문에 벽을 무너뜨리기 위해 접근하는 것은 거의 불가능했다. 따라서 유일한 방법은 장기간의 포위 작전을 구사할 수밖에 없었지만 오랜 기간이 지체되어 나머지 가나안 족속들이 연합, 반격할 기회를 주기 때문에 어려움이 되었다. 이런 연유로 여리고 성은 성문을 굳게 닫고 마냥 버티는 작전을 구사했던 것으로 보인다.

이러한 상황을 1절은 “여리고는 굳게 닫혔고”라고 표현한다. '닫다'의 히브리어 '사가르'는 '빗장을 질러 잠그다'의 뜻을 가진 말인데, 원문에서는 이 단어가 반복 사용됨으로써 그 의미를 강조하고 있다. 여리고성은 성문을 굳게 잠그고 전투태세에 돌입했다. 그러나 여호와께서 여호수아에게 “내가 여리고와 그 왕과 용사들을 네 손에 넘겨주었으니...”라고 말씀하신다. 여기에서 '손에 붙이다'란 용어는 '권력이나 통치권을 넘겨주다'는 뜻을 가진다. 이것은 하나님께서 가나안의 왕들을 이스라엘 사람의 손에 '붙이실' 것이라고 모세에게도 말씀하셨는데(신 7:24), 여기에서는 이미 그 통치권을 주셨다는 표현을 사용한다. 그리고 하나님께서는 성을 하루에 한 번씩 엿새 동안에 돌라고 말씀하시고 일곱째 날에는 일곱 번 돌라고 명령하신다. 일곱 제사장이 일곱 양각 나팔을 들고 칠일동안 돌고 있는 모습 속에서 숫자 속에 담겨 있는 의미도 간과할 수 없을 것 같다. 4절에만 4번, 6장 전체에는 14번이나 언급된다. 고대 근동에서 칠이라는 숫자는 성스럽고 완전한 숫자로 여겨졌으며(왕하 5:10), 하나님께 속한 숫자로서 완성, 극치, 완전, 성별들의 의미를 가지고 있었다. 성경에서는 하나님의 섭리와 사역과 관련하여 아주 자주 사용되고 있다(창 21:28, 30, 출 20:10, 11, 23:15, 25:37, 29:30, 왕하 5:10, 시 119:164, 계 1:20, 10:3). 이런 숫자를 통해 가나안 정복은 하나님께서 친히 이루어 가시는 역사임을 강조하고, 완전한 승리를 약속하고 계신다. 그래서 히브리서는 여리고성의 승리가 믿음의 승리였다고 강조한다(히 11:30).

양각나팔은 '나팔'을 뜻하는 '요벨'과 '뿔'을 뜻하는 '쇼파르'의 합성어인데, 특히 '요벨'은 보통 전쟁 때 사용하는 은 나팔(민 10:1)과는 달리 '수양의 뿔로 만든 나팔'을 가리킨다. 이 양각 나팔은 사람들을 불러 모으거나 어떤 사람의 출현을 알리기 위한 경우(출 19:13)와 희년이 돌아왔음을 알리기 위한 경우(레 25:9, 10)에 주로 사용되곤 했다. 이것을 여리고 전투에서 명령하신 것은 그 전쟁 가운데 하나님의 임재를 강조하기 위한 것으로 보인다. 그 나팔소리와 함께 그들은 큰 소리로 외쳐 부르라고 권하고 있다. '큰 소리'에 해당하는 히브리어 '테루아'는 함성의 뜻을 가지고 있으며, '외쳐 부르다'의 히브리어 '루아'는 '귀먹게 할 정도로 소리 지르다'의 뜻을 가진다. 그들의 함성을 승리를 예고하는 것이었다. 그리하면 성벽이 무너질 것이라고 말씀하시는데, 직역하면 '성벽이 편편하게 깔려질 것이다'란 의미이다. 이는 여리고 성의 성벽이 그 밑바닥 기초까지 완벽하게 무너져 내릴 것이란 의미였다.

말씀을 받은 여호수아는 그대로 실천하고, 전폭적으로 하나님을 신뢰하는 믿음을 가지고 나아간다. 하나님의 역사는 언제나 “여호수아가 백성에게 이르기를 마치매...”라는 단어로부터 시작된다. 제사장들도 자기 자리에, 그 무장한 자들도 자기 자리에서 행진을 계속한다. 그들은 어떤 소리도 내지 말고 침묵하면서 하나님의 때를 기다리며 믿음으로 걸어가야 했다. 여기에서 어떤 음성도 자기 귀에도 들리지 않도록 완전 침묵을 요청받는다. 다소 불합리한 명령 앞에서 순종하는 일에 온전히 한마음이 되었다는 것이 중요하다. 그들은 외치라 하는 날까지 인내하고, 침묵하고, 기다리면서 믿음의 행보를 계속해야 했다. 여기에서 가장 중요한 것은 합리성을 찾는 것이 중요한 것이 아니었고, 가능성을 타진하는 것도 중요하지 않았다. 오직 하나님의 말씀을 전폭적으로 신뢰하면서 믿음으로 걸어가며 순종하는 것이었다. 그들은 그렇게 여리고성을 돌고 돌아와 그날 진에 돌아와 잠을 잔다.

9. 내일을 준비하는 사람

* 본문 : 딤후 2:20-21 (참고말씀 - 롬 9:19-24)

금주 본문 말씀은 디모데에게 주는 두 번째 편지 가운데 거짓 선생이 난무하는 때에 디모데가 인정된 사역자로 어떻게 서야할지를 교훈해 주는 말씀을 담고 있다. 하나님의 선한 군사로 부름을 받은 사람으로서 복음에 성실하며 바울로 배운 것을 잘 실천하여 신실한 사역자로 설 수 있기를 권면하고 있다. 바울은 영적인 아버지로서 아들과 같은 디모데에게 어떻게 행할 것을 가르치고 있다. 그래서 그는 실제로 ‘아들’이라는 용어를 자주 사용한다(2:1). 2장에서 1-7절은 디모데가 행해야 할 행동지침을 권면해 주고 있으며, 8-13절에서는 어려움 가운데서 인내하고 참으며 하늘나라의 상급을 바라보며 달려갈 것을 권면한다. 14-16절에서는 인정된 사역자의 모습을 그려주는 내용을 담고 있다. 그러므로 오늘 본문은 이런 문맥 속에서 이해해 볼 수 있겠다.

사역자에게는 먼저 진리의 말씀을 옳게 분별하는 것과 부끄러울 것이 없는 일꾼으로 자신을 드리기를 힘쓰는 자세가 필요하다(15절). 그렇지 못하여 무너진 사람들의 이름이 거명되고 진리에 관하여 그릇된 모습을 언급한다. 자신을 늘 깨끗하게 하고 불의에서 떠나는 것은 사역자가 갖추어야 할 중요한 요소이다. 그러면서 오늘 본문에서는 하나님 앞에서 온전히 쓰임 받는 비결을 알려준다.

'망령되고 헛된 말'은 디모데가 사역하고 있던 에베소에 팽배했던 이단들의 거짓 교리로서 헛된 신화와 족보를 가리킨다(딤전 1:4;4:7). 바울은 이 같은 거짓 교리를 버리라고 디모데에게 권면한다. '버리라'의 헬라어 '페리이스타소'는 '피하라'는 의미로 이단의 거짓 교리에 대처하는 방법을 암시하는데, 이단의 거짓 교리가 대적해야할 가치가 없기 때문에 지혜롭게 회피하는 것이 좋다는 사실을 강조한다. 저들의 말은 독한 창질의 썩어져감과 같다고 표현하는데, 여기에서 '독한 창질'은 살을 썩게 하는 악성종기이다. 악성종기는 피부에 은밀하게 번지는데 이단들의 가르침이나 말들이 그렇게 은밀하게 번지고 잠식함을 암시한다. 그 중에 특별히 후메내오와 빌레도의 이름을 언급하는데, 이들에게 대해서 별로 알려진 바가 없다. 후메내오는 딤전 1:20에 언급된 인물로, 진리를 떠나 사단에게 내어준 바 된 자로 소개한다. 이 두 사람은 에베소에 있던 이단자들로서 그리스도께서 실제 육신의 몸을 입고 오신 것과 부활을 부정하면서 영적 부활을 주장한 영지주의자였다. 이들은 출교당하기 전까지 교회를 혼란케 하였고, 복음을 훼방하였으며 많은 그리스도인들을 유혹하여 넘어지게 했던 자들이었다(딤전 1:20).

본문에 나오는 '큰 집'은 비유적으로 한 말씀인데, 이것을 하나님 나라를 암시하는 것으로 이해하려는 학자들도 있고, 가시적인 교회를 가리키는 것으로 이해하는 학자들도 있다. 비유적으로 이해하는 것이 좋겠지만 그렇게 해석한다고 해도 별로 무리되는 일은 없을 것으로 보인다. 큰 집에는 귀히 쓰이는 그릇도 있고, 그렇지 않은 그릇도 있기 마련인데, 전자는 금그릇이나 은그릇으로, 후자는 나무 그릇과 질그릇으로 표현한다. 바울은 그 종류를 아주 다양하게 언급함으로서 다양한 부류의 사람들의 쓰임새와 재능, 외적 조건에 대해서 언급한다. 그들은 기능대로, 혹은 은사대로 다양하게 쓰임을 받는다. 이러한 말씀은 롬 9:21-23과 상관된 것으로 보아 '귀히 쓰는 그릇'은 "영광받기로 예비하신바 긍휼의 그릇"(롬 9:23)이며 '천히 쓰는  그릇'은 "멸하기로 준비된 진노의 그릇"으로 거짓 교사들을 가리킨다고 해석하기도 한다. 또한 하나님의 교회 내에 귀하게 쓰이도록 예비된 교인과 천하게 쓰이도록 예비된 교인이  있다는 해석이다. 본문 앞의 내용들과 연결해 보면 이러한 두 가지 해석은 나름대로의 타당성을 지니지만 본문은 다양성과 함께 존귀하게 쓰임 받는 그것과 자신을 거룩하고 신실하게 하나님께 드리려고 노력하라는 권면으로 보는 것이 무리가 없을 것이다.

21절은 “누구든지 이런 것에서 자기를 깨끗하게 하면”이라고 하여 이러한 측면을 강조한다. '깨끗하게'에 대해서는 악한 생각이나 행위를 버리고 내면적인 정결을 이룰 것을 권면하는 내용으로 이해할 수 있고, 또한 앞서 언급한 후메내오나 빌레도와 같은 거짓 교사들의 행위나 가르침을 피하여 깨끗하게 하라는 의미로도 이해할 수 있을 것이다. 문맥상으로 보면 분명 후자가 더 타당할 것으로 보인다. 본문은 '귀히 쓰는 그릇'의 특징을 세 가지로 설명하는데, 첫 번째는 거룩함이다. 이것은 구별하는 것인데, 구약 시대에는 예배를 위해서 정결한 제물을 구별해야 했다. 자신을 구별하여 하나님께 순수하고 온전하게 바치는 행위를 의미하는 것으로 이해할 수 있다(고전 15:33, 살후 3:14). 두 번째는 주인의 쓰심에 합당하게 준비하는 것이다.  '주인'은 큰 집에 있는 모든 그릇을 귀히 쓰는 그릇과 천히 쓰는 그릇으로 구분하고 그 쓰임새를 결정하는 분이다. 귀히 쓰이는 그릇은 주인이 흡족한 마음으로 쓰는 그릇이며 '합당하며'는 하나님을 기쁘시게  해드린다는 의미를 지닌다(살후 1:11). 세 번째는 모든 선한 일에 예비함이 되는 그릇으로 표현한다. 귀히 쓰는 그릇은 목적한 선한 일을 행하며 모든 이에게 유익을 끼칠 준비가 되어 있는 그릇이다.

그러면서 그 다음 말씀에서는 청년의 정욕을 피하고 깨끗한 마음으로 주님을 섬길 것을 명령함으로 이 말씀과 연결시키고 있다. '청년의 정욕'은 단순히 성적 욕망뿐만 아니라 지나친 식욕, 지식욕, 명예욕 등을 가리키는 것으로 후에 언급할 '의', '믿음', '사랑', '화평'과 반대되는 차원이다. “주를 깨끗한 마음으로 부르는 자들과 함께 의와 믿음과 사랑과 화평을 좇는 것”은 하나님의 사람 디모데가 추구해야 할 덕목이었다. '의'는 하나님의 뜻과 부합되는 마음의 상태를 말한다면 '믿음'은 하나님께 대한 겸손하고 전적인 신뢰를 뜻하는 것이고 '사랑'은 원수까지도 자비의 대상으로 삼는 형제에 대한 깊은 애정을 뜻하며, '화평'은 모든 그리스도인들 사이에서 평화롭고 완전한 상호 이해를 의미한다(마 5:9, 요 13:34, 롬 12:18).

10. 십자가를 바라보자

※ 본문: 눅 23:44-49 (참고말씀-히 12:1-13)

금주 본문은 예수님께서 십자가에 달려 돌아가시는 운명 장면을 담고 있는 말씀이다. 어쩌면 복음서뿐만 아니라 성경의 가장 중심적인 내용인데 그 중요성에 비해 간략하게 서술하고 있는 특징을 가진다. 인류를 위한 속죄의 죽음을 맞으시는 예수님의 죽음은 구약에서 수없이 언급되고 있는 대로 하나님의 영원한 구원사의 핵심을 이루는 사건이었다.

누가는 예수님께서 운명하시는 장면을 묘사하면서 “때가 제 육세쯤 되어”라는 표현을 사용하여 정확한 시간을 언급하지 않고 어림잡아 나타나내고 있다. 여기에서 사용된 비교 부사어 '쯤'이 사용되는데, 마태는 '제 육시로부터'(마 27:45) 마가는 '제 육시가 되매'(막 15:33)라고 비교적 정확하게 언급한다. 막 15:25에 따르면 예수가 십자가에 못 박힌 시각이 제 삼시였는데 그렇다면 예수는 못에 박힌 채 세 시간을 달려 있었던 셈이 된다. 현대의 시간 구분에 따르면 오전 아홉시부터 정오까지인 셈이다. 그리고 마지막으로 숨을 거두신 시각은 제 구시이다.

예수님께서 세상을 떠나실 때의 정경을 세 복음서는 공통적으로 온 땅에 어두움이 임하였다고 기록하는데 누가는 특별히 “해가 빛을 잃고”라는 구절을 더하고 있다. 이것은 어떤 천체의 변화를 의미하는 것인지는 구체적으로 밝혀지지 않았지만 하루 중 가장 밝은 때인 제 육시 경부터 제 구시까지 어두움이 임했다는 사실은 단순히 구름이 가려 어두워진 것을 나타내기 위한 것이라기보다는 예수 그리스도의 죽음을 슬퍼하는 하나님의 마음을 표현한 것이라고 할 수 있다. 루터와 칼뱅은 이 어두움을 눈에 볼 수 있게 나타난 하나님의 초자연적 이적으로 이해한다. 그러한 어두움은 약 3시간 정도 계속된다.

성전에는 성소의 휘장이 한가운데가 찢어지는 일이 일어난다. 여기서 언급된 '휘장'(카나페타스마)은 성전의 지성소와 성소를 구분하기 위해 설치되었다(출 26:31-33). 제사장들은 성소에 매일 또는 안식일에 들어갈 수 있었는데 제사를 드리기 위해서였고(출 27:21, 30:7, 레 4:7, 24:3,8), 지성소에는 대제사장들이 1년에 한번, 대속죄일에만 들어갈 수 있었다(레 16:1, 2, 히 9:7). 성소에는 제사장들의 제사 도구와 예물이 있으나 지성소에는 하나님의 임재를 상징하는 언약궤가 놓여 있었고(레 16:2) 지성소의 거룩함을 보존하고 구별하기 위한 조치였다.

휘장이 찢어진 현상을 기록할 때 누가는 '찢어졌다'(에스키스데)라는 수동태 동사를 사용하고 있다. 이는 어떤 외부적 힘에 의해 발생된 것임을 강조하기 위함이었다. 또한 휘장의 '한가운데'(메손)가 찢어졌다는 표현을 사용한다. 마태와 마가의 경우에는 위로부터 아래까지 찢어졌다고 언급하는데 세 복음서는 휘장이 완전히 찢어졌다는 사실을 강조한다. 이것은 예수님의 십자가의 죽으심이 '우리를 위하여 새롭고 산 길'을 활짝 열어 주셨음을 상징적으로 보여준다(히 10:19-22). 히브리서는 이 휘장을 예수님의 육체와 동일시하고 있음을 알 수 있다. 구약  시대에는 제사장이 백성들과 하나님 사이에 중보자로서의 역할을 감당하였다. 그것은 불완전하여 늘 반복되어야 하는 것이었다. 그러나 이제 예수님께서 친히 우리의 대제사장이 되셔서 우리의 구원을 완성하신다(히 3:1). 이로 인해 회복된 그리스도인들은 '왕 같은  제사장'이 되어 하나님께 직접 나아갈 수 있게 된다(벧전 2:9).

운명 직전에 주님께서 하늘 향해 부르짖은 마지막 외침은 “아버지여 내 영혼을 아버지 손에 부탁하나이다” 였다. 누가의 기록은 마태나 마가의 기록과 다소의 차이를 보여준다. 누가는 예수님이 성소의 휘장이 찢어진 뒤에 운명하신 것으로 기록한 반면, 마태와 마가는 예수님께서 운명하신 후에 성소의 휘장이 찢어진 것으로 묘사하고 있다(마 27:50, 51, 막 15:37, 38). 또한 마태와 마가는 십자가 위에서 예수님께서 두 번 크게 소리를 지른 것으로 기록하면서 그 첫 번째는 '엘리 엘리 라마 사박다니'였고, 운명 직전에는 크게 소리만 질렀다고 기록한다(마 27:46, 50, 막 15:34, 37). 마태와 마가는 어떤 사람들이 예수님의 외침을 듣고 신포도주를 예수님께 준 사실과  희롱하는 장면을 언급하지만(마 27:47-49, 막 15:35, 36), 누가는 그러한 내용을 전혀 언급하지 않는다.

이 같은 차이는 아마도 누가의 의도에 의한 것으로 보인다. 성소 휘장이 찢어지는 상징적 사건을 예수님의 죽음 직전에 일어난 일로 기록한 것은 예수님께서 구속 역사를 완전히 이루신 후 운명하셨다는 사실을 강조하기 위함으로 보인다. 요 19:30은 이것을 '다 이루었다'라고 말한 후 운명하신 것으로 기록하고 있는 것과도 잘 어울린다. 또한 마태와 마가의 표현에 나오는 고뇌에 찬 부르짖음을 생략하고 담대하게 죽음을 받아들이고 하나님께 온전히 의탁하시는 모습을 묘사함으로써 순종하는 예수의 모습과 그리스도인들이 갖추어야 할 죽음에 대한 자세를 부각시키고 있다. 누가는 희롱당하는 수치스런 예수의 모습을 가급적 드러내지 않으려는 의도를 보이고 있다.

누가는 예수님의 죽음의 장면을 묘사하면서 ‘운명하시다’(여세프뉴센)는 표현을 사용하는데, 이것은 예수님의 죽음 광경을 표현할 때만 사용된 단어였다. 이것은 '숨을 거두었다', '마지막 숨을 쉬다'라는 뜻인데(막 15:37) 마태는 독특하게 '영혼이 떠났다'(아페켄 토프뉴마)라고 표현한다. 예수님이 운명하시는 그 순간, 그 모습은 하늘과 땅이 잇대어지고, 죄인들이 하나님의 자녀로 바뀌는 놀라운 순간인데도 불구하고 복음서 기자들은 예수님의 죽음에 대한 복음을 전하면서 아주 절제된 언어로 전하고 있음을 알 수 있다.

그리고 47절에서는 로마군대의 백부장의 입을 빌려 십자가에 달리신 주님에 대한 신앙고백으로 이어진다. 백 명의 군인으로 구성된 부대를 지휘하는 로마 군대의 장교는 십자가의 예수님을 바라보면서 “저는 정녕 의인이었도다”라고 고백한다. 이는 앞서 41절에서 사형수가 고백했던 예수님의 죄 없으심과 그것을 무고한 죽음이 아니라 대속의 죽음이었음 다시 확인하는 내용이다. 이는 아마도 사형 집행의 책임을 맡은 사람으로서 이것은 쉬운 고백은 아니었을 것이다. 여기서 백부장이 예수님에 대해 그렇게 고백한데에는 '그 된 일'로 인하여 나온 고백인데, 세 시간에 걸쳐 해가 빛을 잃고 땅에 어둠이 덮인 사건과 휘장이 찢어진 사건을 언급한 것으로 보인다(44-46절). 한편 마태는 휘장이 찢어진 사건 외에 지진이 일어나고 무덤이 열려 앞서 죽은 성도들이 부활한 내용도 언급하는데(마 27:51-53), 아마도 이 같은 모든 일을 종합하면서 그러한 고백을 한 것이다. 누가는 그 백부장이 '하나님께 영광을 돌렸다'는 표현은 사용하여 하나님의 은총과 신적 능력의 나타남에 대한 그의 독특한 반응을 그렇게 정리하고 있다(2;20, 5:25, 7:16, 13:13, 17:15, 18:43). 또 평행본문인 마 27:54; 막 15:39에서는 '하나님의 아들'이었다고 고백하는 반면 누가는 '의인'(디카이오스)이라고 말하는 데 이방인을 주로 염두에 둔 누가의 입장에서는 '하나님의 아들'보다는 '의인'이라는 법정 용어가 이방인에게 설득력이 있다고 여겨졌을 것이다.

놀라운 것은 백부장의 그러한 신앙고백을 듣고 돌아가는 사람들이 처음에는 단순히 구경하기 위해서 모였으나 돌아갈 때는 가슴을 치며 돌아가고 있다(28절). 누가는 거기에 구경하러 온 사람들의 반응을 이렇게 특별히 삽입하고 있는데, '구경'에 해당하는 헬라어 '데오리아'는 신약성경에서는 여기에만 나오는 단어이다. 일반적으로 극장의 연극을 관람할 때 사용하는 용어로 대부분의 사람들은 예수님이 감당하시는 십자가의 고통과 죽으심을 일종의 구경거리로 생각하였음을 알 수 있다. 그러나 그들은 예수님이 당하신 참혹한 고통과 되어진 과정을 목격하면서 저마다 강한 두려움과 양심의 가책을 느끼고 있을 때 백부장의 고백을 통해 가슴을 치며 돌아갔던 것으로 보인다. 물론 그들이 죄를 뉘우치며 진정으로 회개하였는지는 확인할 수 없다. 다만 그들은 양심에 심한 가책을 느끼고 돌아갔음을 분명하다. 이것은 베드로를 통해 예수님의 십자가의 복음을 들었을 때 오순절에 가슴에 찔리며 회개하였던 것과 연결된다(행 2:22-24). 그들은 베드로의 입술을 통해서 나온 십자가의 복음을 들었고 '너희가 법 없는 자들의 손을 빌어 못 박아 죽였다'(행 2:23)는 외침에 깊은 양심의 가책을 받으면서 '형제들아 우리가 어찌할꼬'(행 2:37)하며 회개하였다.

또한 거기에는 예수님을 아는 자들과 갈릴리에서 따라온 여자들에 대한 기록과 함께 스토리를 마무리 짓는다(49절). 여기에서 언급된 '아는 자들'은 예수님과 가까이 지냈던 자들, 특히 제자들까지 포함시키고 있음을 알 수 있다. 갈릴리로부터 따라온 여자들에 관해서는 마태와 마가는 그 신분을 구체적으로 밝히고 있으나(마 27:55,56, 막 15:40, 41) 누가는 여기에서 명확하게 밝히지 않고 있다. 그러나 누가는 8:2, 3에서는 예수님 가까이에서 섬겼던 여인들의 이름을 구체적으로 언급하고 있다. 그들은 멀리 서서 일이 되어지는 것을 관망하고 있다. 당시 그들의 힘으로 어찌할 수 없는 상황에서 아픈 가슴으로 지켜보았던 것으로 이해할 수 있다.

11. 십자가를 자랑하자

* 본문: 갈 6:11-16  (참고말씀 - 고전 1:18-25)

바울의 1차 선교여행을 통해 세워진 갈라디아교회에 보내진 서신서인 갈라디아서는 초대교회 안에서의 율법과 복음에 대한 재이해를 제시하기 위하여 기록된 서신서인데 오늘 본문은 그 결론적 내용을 담고 있다. 의롭게 되기 위해서는 유대인의 율법을 지켜야 한다고 가르치는 거짓 교사들의 가르침에 대항하면서 복음의 정당성을 주장하는 내용으로 채워져 있다. 그래서 갈라디아서에서는 이신칭의의 문제가 집중 거론되는데, 이신칭의의 은혜를 입은 사람이 어떻게 복음을 통해 구원받은 자로서의 삶을 어떻게 실천할 것인가가 5-6장에서 거론된다.

오늘 본문 11절이 시작되면서 이제 바울은 서신의 전체 결론을 맺으려고 한다. “내 손으로 너희에게 이렇게 큰 글자로 쓴 것을 보라.” 여기에서 ‘큰’(펠리코이스)이라는 표현과 ‘쓴’(에르랖사)이라는 헬라어의 의미를 어떻게 보느냐에 따라 상당히 달라질 수 있다. '펠리코이스'는 ‘큰’이라는 의미도 있지만 ‘긴’, ‘많은’이라는 의미도 있기 때문이다. 만약 이것을 '긴'이라는 개념으로 이해할 경우 바울이 앞에서 지금까지 쓴 내용의 편지를 가리키고 있는 것으로 해석할 수 있으며, 이것을 '큰'이라는 의미로 해석할 때 이 서신의 글씨체를 가리킨다. 바울이 연로하여 글씨를 크게 썼거나 대필하는 사람에게 대신 쓰도록 하고 마지막 부분에서 자신의 서명을 남기고 있는 것(고전 16:21, 골 4:18, 살후 3:17)으로 이해할 수 있다. 이것은 두 가지가 다 가능한 해석으로 보인다.

그러면서 바울은 “육체의 모양을 내려 하는 자들”에 대해 언급한다. 당시 할례를 받아야 성결한 하나님의 백성이 될 수 있다고 가르치면서 할례를 강요했던 율법주의자들이 있었고, 그들은 외형적인 부분에 더 치중하면서 인간적인 겉치레만을 일삼고 있었다. 그들은 억지로라도 할례를 받게 하려는 목적인 외형적 모습만을 갖추는 것에 강조점을 두었던 자들이었다. 그들의 할례는 율법을 완성하신 예수님께서 행하셨던 할례나(눅 2:21) 또한 디모데에게 할례를 받게 했던 바울을 할례 개념(행 16:3)과는 분명히 차이가 있었다. 그들은 단지 육신적인  유익을 위해 할례를 행할 것을 주장하였다. 할례를 요구하는 율법주의자들은 당연히 그리스도의 온전한 구원을 인정하지 않고 십자가를 기피하고 싫어하였다. 거기에는 나무에 달려 죽은 자는 저주를 받은 자로 인식하였기 때문에 예수님을 구주로 받아들이기를 거부하였고, 십자가를 인정하게 되면 자연히 할례를 부인해야 하기 때문이었다. 그렇게 되면 전통적인 유대인들로부터 박해를 받게 될 수밖에 없기 때문에 십자가를 회피하고 할례의 정당성을 강조하였다.

그렇게 할례를 강조하고, 시행한 사람들 중에도 다른 율법의 조항은 지키지 않고 고의적으로 율법을 지키지 않는 것은 그들이 외적인 것을 자랑하기 위함이라고 주장한다(13절). 그들은 유대교를 제대로 따르지 않는 자들이었다. 그들은 단지 눈앞에 이익과 혹시 예견되는 박해를 피하기 위해서 그렇게 행하는 자들이어기 때문이다. 자기 육체적 자랑을 위해 진리를 마음대로 변질시키고 있던 사람들이었다. 그들은 진정한 진리를 따르기 위함보다는 율법을 행하는 것을 자랑으로 삼기 위해서였다. 또한 그들을 따르는 추종자들이 얼마나 많은가를 자랑거리로 삼는 사람들이었으며, 그렇게 하면서 다른 사람들도 멸망의 길로 인도하는 사람들이었다.

이러한 사람들과 갈라디아에 만연해 있는 외형주의와 율법주의에 대해 단호하게 거절하면서 바울은 자신은 십자가 외에 결코 자랑할 것이 없다고 선언한다. 이것은 미래에 대한 부정적 소원을 나타내는 화법을 사용하는데, 이는 눈앞의 불이익을 피하기 위해 십자가를 부끄러워하고, 당시의 세태를 따라 할례를 자랑하는 율법주의자들의 삶의 태도와는 좋은 대조를 이룬다. 세상적으로 십자가는 어쩜 연약함과 불행의 상징이었을지 모르지만(고전 1:25) 바울에게는 그것은 자랑이었다. '내게는'이라는 표현을 통해 바울은 온갖 불의를 무릅쓰고 끝까지 진리를 사수하려는 그의 열정을 나타내고 있다.

그러면서 바울은 그리스도의 십자가를 자신에게 적용하면서 ‘세상이 나를 대하여 십자가에 못 박히고 내가 또한 세상을 대하여 그러하니라’고 표현한다. 바울은 한때 세상의 영광들을 구하며 인간적인 성공을 바라보며 살았던 자신의 과거 모습을 떠올렸을 것이다(빌 3:3-6). 그러나 그가 그리스도를 만나 십자가의 복음을 온전히 깨달은 후에 그는 세상의 흐름과 요구에 대해 과감하게 거부하면서 새로운 삶을 선언한다. 그리스도 안에서 새롭게 태어난 새생명을 자랑하는 것은 '십자가에 못 박히고'라고 표현한다. 이제 그리스도 안에서 새로워진 바울은 결코 세상적인 방식을 따라 살아갈 수 없다. 바울이 '세상'과 '나'를 배타적인 관계로 여기고 십자가에 못박는 것은 오직 그리스도의	십자가만이 유일한 구원과 생명의 근거라는 사실을 증거한다.

이제 그리스도인들에게 있어서 가장 중요한 것은 할례를 받았느냐, 안 받았느냐가 중요한 것이 아니라 “오직 새로 지으심을 받은 자”(15절)인가가 중요할 뿐이다. 할례는 결코 구원의 조건이 될 수 없으며, 반대로 할례를 받지 않았다고 해서 만족할 수 있는 것도 아니다. 할례를 받았느냐, 그렇지 않았느냐는 그리스도의 십자가 앞에서 아무런 효력을 발휘하지 못한다(갈 5:6, 고전 7:19). 오직 새생명을 허락받은 사람으로 살아가느냐만 중요한 요소가 된다.

이러한 확신을 가지고 믿음의 규례를 따라 살아가는 사람에게 바울은 평강과 긍휼이 있기를 기원한다. 새 언약의 규례를 따르는 자들에게 베풀어진 축복은 그들이 '하나님의 이스라엘'이 된다는 것이며, 그것은 유대인이나 이방인이나 누구를 막론하고 그리스도 안에서 새롭게 거듭난 자들만이 유일한  하나님의  백성이 될 수 있음을 강조한다. 참된 이스라엘이란 혈통에 의해서나 율법적인 행위를 통해서가 아니라 복음을 믿고 십자가의 은혜를 받아들인 사람들로 구성된 '새이스라엘' 곧 '약속의 자녀'가 된다(롬 9:7). 그들에게는 '평강'(에이레네)과 '긍휼'(엘레오스)의 은혜가 주어진다. '평강'은 미래에 이루어질 축복과 연관된 종말론적 의미를 가진 개념이며, '긍휼'은 구약의 '헤세드'와 관련이 있는 단어로 '하나님의 무한한 사랑', '한번 택한 백성을 버리지 않는 변함없는 은혜'등을 의미한다. 이것은 십자가를 통한 하나님의 구원의 축복과 관련이 있는 큰 은혜를 가리킨다. 이것은 특정 그룹에만 해당하는 것이 아니라 오늘도 복음을 받아들이는 모든 사람에게 해당된다.

12. 그는 우리의 질고를 지고

※ 본문/ 사 53:1-9 (참고말씀 - 벧전 2:18-25)

금주 본문 말씀은 “고난 받는 종의 노래”의 일부로 “내 종”이라는 표현과 “보라”라는 단어를 시적으로 배열하여 사람들의 마음에 울리는 구조를 취한다. 특별히 예수 그리스도의 고난을 예표 하듯 보여주는 사건이어서 성금요일 우리의 가슴을 울리는 말씀이다. 그러나 이것은 승리의 말씀과 함께 시작하여 계속해서 우리의 가슴에 울려주는 구조로 되어 있다(52:13). 특별히 독자들의 주의를 환기시키기 위하여 40장 이후로부터 반복적으로 사용하는 “보라”가 여기에서도 사용되어 고난 받는 종에게 모든 시선이 집중되어야 할 사실이 강조되고 있다. 그에게는 흠모할만한 풍채도 없고 고운 모양도 없으며 온몸은 수많은 상처로 뒤덮여 있다. 사람들은 그를 멸시하였고, 모두에게 버림받은 존재로 서있다.

그러나 그는 우리를 위해 그러한 징벌과 고통을 당하고 있다. 그가 찔림은 우리의 허물 때문이고, 그가 상함은 우리의 죄악 때문임을 말씀은 선명하게 우리에게 들려준다. 그래서 4절은 “우리의 질고를 지고”라고 선언한다. '고난 받는 종'이 짊어진 질고와 수난은 그 자신 때문이 아니고 바로 우리를 위한 대리적 고난이었다. 의로운 한 분이 질고와 허물과 죄악이 가득한 자들을 대신하신 것이다(롬 5:17-19). 이것은 고난 받는 종이 자기 백성을 죄의 결과뿐 아니라 죄 자체에서부터 구원하셨다는 것을 함의한다.

5절은 그가 고난을 받으신 참 이유를 밝혀주고 있다. 그것은 바로 우리의 허물 때문이요 죄악 때문이었다. 여기에서 '허물'은 하나님의 법을 위반한 허물이며, 죄악을 하나님을 향한 인간 내면과 본성 깊이에 침전되어 있는 죄악이다. 그래서 혹독한 대가를 대신 지불하고 계신 모습을 묘사하기 위하여  '찔리다', '상하다' 등의 표현이 사용되는데 이것은 단순한 상처가 아니라 죽음을 의미하는 단어이다. 히브리어에서 이 단어는 격렬하고 고통스러운 죽음을 시사 하는 용어이다. 그러나 그로 인해 우리는 속함을 얻고 평화를 누리게 되었다.

6절은 구속 신학의 가장 중심적인 내용을 담고 있는데 우리는 스스로를 구원할 수 없는 전적 타락의 상태에 놓여 있었으며, 우리의 죄악을 그분에게 담당시키신 것은 바로 하나님이셨다. 이것은 전적인 하나님의 주권과 사랑으로 인해 이루어진 일이었다. 그분은 우리의 죗값을 고난 받는 종으로 하여금 완벽하게 지불하게 하심으로 우리의 구원의 길을 활짝 열어놓으셨다. 7-9절에서는 그러한 대속 사역을 감당하시는 종의 태도를 요약해서 설명해 준다. 그는 곤욕을 당하여도 입을 열지 아니하였고 자신을 내맡겼다. 이 사실을 강조하기 위하여 도살장에 끌려가는 양과 털 깎는 자 앞의 양의 이미지를 사용하고 있다. 그는 자신을 속건 제물로 드리셨다. 흔히 속건 제물은 부채를 갚거나 부과된 죄 값을 완전히 지불하여 죄인을 자유롭게 놓아주기 위해 드려졌다(레 5:15). 그는 많은 사람을 의롭게 하며 그들의 죄악을 친히 담당하실 것이다(11절). 그리고 12절에서는 고난 받는 종의 사역에 대한 결론적인 선포로 끝을 맺고 있다. 그는 위대한 승리를 거두시고 전리품을 나누는 장면으로 묘사된다. 그는 우리의 모든 죄를 해결하시고 구원의 빛을 이 땅에 비추실 것이다.

한편 오늘 본문은 그 앞의 말씀(사 50:4-9)과 함께 읽으면 좋을 것이다. 이 말씀은 예수님께서 십자가에서 그 말씀을 직접 인용하셔서 자신에 직접 적용하고 있는데(눅 18:31-32), 고난의 종이 사명의 길을 걸어갈 수 있었던 것은 여호와께서 귀를 여셨기 때문이다(50:5). 메시야는 인류 구속의 성취라는 막중한 임무를 부여받았으며, 그 길은 고난의 길이지만 자원하는 심령으로 나아가고 있다. 그는 그 사역의 중요성을 알기에 뒤로 물러갈 수도 없다. 그 다음 말씀(6절)에서는 그 고난을 구체적으로 묘사한다. 등을 맡기고 뺨을 맡기며 고난을 감내하고 있다. 수염은 당시 사회에서는 영예의 상징이었음을 감안할 때 수염을 자르거나 뽑는 것, 침 뱉음을 당하는 것은 최대 모욕이었다. 이것은 예수님의 고난의 여정에서 그대로 성취되고 있음을 알 수 있다(마 26:67, 막 14:65, 15:19, 눅 18:32).

고난 받는 종이 그러한 모진 고통을 감내할 수 있었던 것은 하나님의 도우심이었으며, 그 영광의 결과를 알고 있었기 때문이었다(50:7). 여기에서 얼굴을 “부싯돌같이 굳게 하였다”는 표현은 그의 결연한 의지와 결심을 보여준다. 8절에서는 승리의 비결과 확신이 담겨있는데, “의롭다 하시는 이가 가까이 계시니”라는 표현은 비결이 담겨있고, 그는 고난 가운데서도 승리에 대한 확고한 의지를 가지고 나아가고 있다. 그러한 확고한 믿음은 50:8에서는 “나의 대적이 누구냐”라고 반문한다. 이것은 히브리어로는 '누가 나의 재판의 주인이냐'라는 표현인데, 문맥상으로는 '나의 의로움을 인정하지 않고 나의 불의함을 선고하기 위하여 재판정을 걸어오는 자가 누구냐'라는 뜻이다. 누가 재판장이 된다 할지라도 메시야 자신의 의로움은 인정받을 것이라는 확신이 담겨 있는 표현이다. 그것은 “주 여호와께서 나를 도우시기” 때문이라는 표현과 연결된다(50:9). 이러한 확신을 우리는 진정으로 하나님을 신뢰하였던 바울에게서도 듣게 된다. "만일 하나님이 우리를 위하시면 누가 우리를 대적하리요"(롬 8:31).

13. 보혈의 능력

* 본문/ 히 9:11-14  (참고말씀/출 12:1-14)

금주 히브리서의 본문은 예수 그리스도의 보혈을 통해 허락하시는 놀라운 은총을 노래하고 있다. 십자가의 보혈을 통해서 허락하시는 은혜는 “장래 좋은 일”이라는 용어로 설명한다. 여기에서 좋은 일은 율법을 통해서 허락하시는 옛 언약이 제공해 주지 못하는 온전한 죄의 씻음과 하나님의 보좌를 향하여 담대히 나아갈 수 있는 특권을 의미한다. 이러한 영적 축복은 구약의 아론의 후예들인 대제사장들이 속죄일에 행한 제사와는 달리 영원한 새 언약의 대제사장이신 그리스도께서 성취한 종말론적 특성을 반영한다. 첫 번째 언약 가운데 있던 제사장들은 그들의 제물을 속죄소에 올려드리기 위해 가죽과 천으로 만들어진 장막을 통과해 가야 했다. 그러나 “장래 좋은 일의 대제사장”이신 그리스도는 이제 그의 제물을 살아계신 하나님께 드리기 위해 인간의 손으로 짓지 않은 하늘의 “더 크고 온전한 장막”(11절)을 통해 가신다. 여기에서 '오사'라는 단어는 헬라어 '파라게노메스'가 사용되는데 부정 과거형이다. 이는 새 언약의 좋은 일이 이미 시작되었음을 시사 하면서 아직 완전히 실현된 것은 아님을 강조하는 단어이다. 이제 그분은 우리에게 “더 크고 온전한 장막”을 보여주시는데, 여기에서 ‘말미암아’의 헬라어 '디아'는 '통해서'의 뜻을 가진다. 이는 그리스도께서 '더 크고 온전한 장막'에 의해서 우리가 하나님께로 나아갈 수 있음을 알려준다. 이것은 그리스도의 몸으로 해석할 수 있다. 우리는 이제 그리스도의 몸과 피를 통해서 새언약의 구속 사역이 성취되는 은혜를 맛보게 되었다(10:20).

12절은 옛 제사장과 새 대제사이신 그리스도의 사역을 비교해서 보여준다. 옛 제사장들은 염소, 송아지, 황소, 암소와 같은 동물을 희생 제물로 드렸지만(레 16:3, 5-11,15,16) 새 제사장은 동물의 피로 하지 않으시고 오직 자기 피로 영원한 속죄를 이루시고, 단번에 성소에 들어가셨다. 염소는 백성의 죄를 위한 희생 제물이었으며 송아지는 대제사장 자신과 가족을 위한 희생 제물이었으나 그 효력은 일시적이고 불완전한 것이었기에 매년 속죄일마다 희생 제사를 드려야만 했다. 그러나 그리스도께서는 새 언약의 대제사장으로서 십자가의 죽음을 통해서 온전한 구속 사역을 성취하셨다. 즉 그리스도의 피를 통한 희생 제사는 영원하며 완전한 것이었다. 이러한 특징을 가장 잘 나타내는 단어가 '단번에'에라는 말이다. 이것의 헬라어는 '에파 팍스'인데, 그리스도께서 행하신 속죄사역의 특성을 잘 나타내는 표현이다. 십자가의 구속의 역사는 단번에 모든 것을 완성하셨기 때문에 피의 제사는 다시는 반복할 필요성이 없게 되었다. 그리스도께서 속죄 사역을 성취하셔서 하늘 성소에 들어가심으로 그리스도의 구속 사역의 완전한 성취를 이루신다.

13절에 언급되는 염소와 황소의 피는 부정한 자에게 뿌려 그 육체를 정결케 하고 거룩하게 하는데 사용되었으며, '암송아지의 재'는 정결케 하는 의식에 사용되었으며, '재'는 부정한 것을 깨끗하게 하는 물을 만드는 데 사용되었다(민 19:1-10). 이러한 희생 제물의 피와 재는 이제 예수 그리스도의 보혈을 통해서 그 불완전성이 완벽하게 보완된다. 새언약의 피는 우리를 죽은 행실에서 깨끗하게 하고 살아계신 하나님을 섬기는 백성이 되게 하는데 넉넉한 역할을 한다. 그리스도의 피는 옛 언약의 제사가 성취할 수 없는 것, 즉 우리를 온전히 깨끗케 하는 것과 하나님을 섬기지 못하게 막던 죄를 제거하는 구속 사역을 성취하였다. 이것은 그리스도의 피를 통한 새 언약의 목적이다. 이제 새 언약을 통해서 깨끗해진 그리스도인들은 옛 언약 하에서 불완전한 속죄로 인하여 제대로 섬길 수 없었던 하나님을 온전히 섬길 수 있게 되었다. 이는 “흠 없는 자기를 하나님께 드린 그리스도의 피”의 공로로 이루어진 일이다. '흠 없는'에 해당하는 헬라어 '아모몬'은 결점이 하나도 없는 희생 제물을 가리킬 때 사용된 희생 제사 용어이다(민 6:14, 19:2). 이것은 그리스도의 희생의 완전성을 나타낸다.

그리고 그리스도께서 자발적으로 자신을 하나님께 드린 것은 완전한 순종의 성취를 시사한다(히 10:5-10). 하나님께서 그리스도의 대속으로 인해서 자기 백성들의 죄를 다시 기억하지 않으실 것이며, 더 이상의 속죄제사가 필요하지 않음을 천명하면서 십자가 구속의 완전함을 드러낸다. 이제 하나님의 백성들은 성소에 들어갈 담력을 얻었으며 전혀 새로운 길이 활짝 열리게 되었다. 이 당당한 권리는 '예수의 피를 힘입어'라는 구절을 통해 그것이 결정적 요인이 되었으며, 여기에서는 `예수의 피'를 강조하여 진술하고 있다(9:12, 10:2, 14;13). 이러한 은혜가 주어진 것은 우리에게 큰 제사장이 계시기 때문이다(10:21). 이제 이러한 은혜를 입은 사람들에게 요구되는 것은 참 마음과 온전한 믿음으로 하나님께 나아가는 것과 믿는 도리의 소망을 움직이지 않고 굳게 붙잡는 것이다(10:22-23).

출 12장은 유월절에 대한 기록을 담은 말씀으로 예수님께서 십자가에 죽임을 당하시기 전날 밤에 사랑하는 제자들과 가지신 마지막 만찬은 유월절 식사를 행하신 것과 연결되어 있다. 신약에 들어와서 유월절 어린양은 예수 그리스도와 직접 연결되고 있으며, 출애굽을 위해 허락된 유월절 어린 양 사건은 그리스도의 십자가 사건을 예표 하는 것이었다. 오늘 말씀은 유월절 어린양을 잡으라는 명령과 함께 유월 절기 준수에 대한 명령을 담고 있는 말씀이다. 이것이 애굽 땅에서 여호와께서 친히 명하신 것임이 강조되고 있다(출 12:1).

그달 열흘에 유월절 어린양을 잡으라는 명령과 함께 그 달을 그해의 시작으로 삼으라는 명령이 함께 주어진다. 이것은 이제부터 이스라엘은 그분의 통치권 아래 머물게 된다는 구원사적 의미를 부각시키는 명령이면서, 이스라엘 백성이 하나님의 자녀로 새롭게 태어난 날을 기념하게 하기 위함이었다. 여기에 나오는 '첫 달'은 아빕월이라 불렸는데 바벨론 포로 귀환 이후에는 니산월로 명명된다(느 2:1). 태양력으로 환산하면 대략 3, 4월에 해당하는 기간이다. 어린 양은 문자적으로 염소나 양의 새끼를 가리킨 말인데 이것은 예표론적 의미를 지니다. 어린 양은 인류의 죄를 대속하기 위하여 자신을 십자가에 내어 준 예수 그리스도를 상징한다(사 53:1-12). 그리고 그들은 그 양의 고기를 먹어야 했으며 12:11-14에서는 유월절 준수 규정이 제시된다. 구원받은 그들은 “출애굽 유월절”(exodus Passover)을 기억하고 회상해야 할 사명이 주어진다. 이러한 은혜를 입은 사람들은 두고두고 그것을 기억하고 감사할 책임이 주어진다. 그것을 위해서 그들은 예배의 절기를 지켜야 했다.

이 모든 것은 보혈의 공로를 통해서 우리에게 허락하신 하늘의 은혜였다. 예수님의 보혈은 하늘과 땅을 연결하였고, 죄인들을 하늘 궁전으로 연결시키는 통로가 되었고, 능력이 되었다. 그 능력을 통해 새 생명을 얻은 자들은 예배자들이 되었고, 하나님의 영광을 위해서 달려가는 사람들이 되었다. 그들은 교회를 세웠고, 그 보혈로 세상을 덮어가는 공동체가 되었다. 그러므로 그리스도인과 교회에 그리스도의 보혈은 모든 것을 가능케 하는 능력이 되었다.

14. 무엇이 참된 십자가인가?

※ 본문/ 갈 2:11-21

갈라디아서는 우리가 율법의 행위가 아닌 믿음으로 의롭다함을 받는다는 사실을 역설하는 서신이다. 사도 바울은 전형적인 인사말을 한 다음 곧 이어서 “다른 복음은 없다”고 하면서 “다른 복음을 전하면 저주를 받을 것이다”고 강하게 말한다. 이것은 당시 갈라디아 지역 교회들이 예수 그리스도가 말씀하신 복음이 아닌 다른 사상을 받아들였고 사도 바울이 보기에 그것은 예수 그리스도의 복음을 훼손하는 위험한 행동이었던 것이다.

사도 바울은 자신이 사도로 부름 받은 과정을 말하고 3년 후에 예루살렘에 올라가서 게바, 즉 베드로를 만난 것을 이야기한다. 그런 다음 2장에 들어와서는 14년 후에 바나바와 함께 디도를 데리고 예루살렘에 올라간 것을 이야기한다. 사도 바울은 그때에 일어난 일들 그리고 게바가 안디옥에 왔을 때 일어난 에피소드들을 중심으로 믿음으로 구원받는다는 것을 역설한다.

2-10절 : 사도 바울은 자신이 헬라사람인 디도에게 할례를 강요하지 않은 것을 언급하면서 할례가 그리스도 복음에서 의미가 없음을 역설한다. 그런데 바울이 이렇게 할례에 대해 강하게 말하는 까닭은 당시에 할례를 강조하는 사람들이 있었기 때문이다. 바울은 그들을 “가만히 들어온 거짓 형제들”이라고 부른다(4절). 그리고 그 “거짓 형제들”은 그리스도를 통해서 자유를 얻은 사람들을 할례와 같은 율법으로 다시 얽어매서 율법의 종이 되게 하려는 사람들이라고 평가한다.

그런데 거짓 형제들과 달리 사도 바울이 예루살렘에 올라가서 만난 유력한 사람들은 바울에게 할례를 비롯한 유대인의 율법에 대해서 아무런 짐을 지우지 않았다. 그들은 오히려 베드로와 바울이 역할분담을 잘 하는 것으로 이해했다. 베드로는 할례를 받은 사람들 즉 유대인들에게 그리스도의 복음을 전하고, 바울은 할례를 받지 않은 사람들 즉 이방인들에게 그리스도의 복음을 전하는 역할을 하는 것으로 이해한 것이다. 그래서 베드로는 “할례자의 사도”이고, 바울은 “이방인의 사도”이다. 이렇게 역할 분담을 함으로써 바울과 바나바는 야고보, 게바, 그리고 요한과 친분을 쌓았다.

11-21절 : 사도 바울은 베드로가 안디옥에 왔을 때 외식한 것으로 인해 일어난 에피소드를 말하면서 자신이 말하려는 핵심사상을 전개한다. 베드로는 다른 유대인들과 더불어서 안디옥에서 (할례 받지 않은)이방인들과 함께 식사를 하다가 야고보가 보낸 (할례 받은) 유대인들이 오자 식사 도중 자리를 피했고 베드로와 함께 한 다른 유대인들도 자리를 떴다. 사도 바울은 그들이 그렇게 한 까닭은 할례자들을 두려워했기 때문이라고 말한다. 베드로가 이 정도였으니 율법준수에 대해 당시 사람들이 얼마나 혼란스러워했는지 충분히 짐작할 만하다. 사도 바울은 이 일로 게바를 면전에서 책망했다고 하는데 게바와 함께 신학적인 논쟁을 한 것으로 보인다. 이 구절은 논리적이면서 감동적인 연설형태이다. “우리는 결코 율법으로 의롭다 함을 얻을 수 없다. 우리는 율법에 대해서는 죽은 사람들이다. 그리고 하나님에 대해서 산 사람들이다.” 우리는 이미 죽었고 그리스도께서 우리 안에 사신다. 우리는 그리스도를 믿는 믿음 안에서 산다. 20절은 언제 읽어도 우리 가슴을 떨리게 하는 명문이요 명연설이다.

15. 나귀를 타고 오시는 왕

※ 본문/ 눅 19:28-40

누가복음 19장 27절까지는 예수께서 여리고를 지나 예루살렘에 들어가시기 직전의 상황을 들려준다. “예수께서 승천하실 기약이 차가매 예루살렘을 향하여 올라가기로 굳게 결심”하셨다(9:51). “예수께서 열두 제자를 데리시고 이르시되 보라 우리가 예루살렘으로 올라가노니 선지자들을 통하여 기록된 모든 것이 인자에게 응하리라”(18:31). “그들이 이 말씀을 듣고 있을 때에 비유를 더하여 말씀하시니 이는 자기가 예루살렘에 가까이 오셨고 그들은 하나님의 나라가 당장에 나타날 줄로 생각함이더라”(19:11). 오늘 본문은 “예수께서 이 말씀을 하시고 예루살렘을 향하여 앞서서 가시더라”로 시작한다.

28-34절 : 예수께서 예루살렘에 가시려는 까닭은 그곳에서 십자가를 지기 위해서이다. 그런데 다른 사람들은 말할 것도 없고, 제자들마저도 그것을 알지 못하고 이해하지도 못한다. 그러니 예수님은 정말 고독했을 것이다. 예수님은 예루살렘 입성을 감람원에서 준비하신다(29). 감람원은 예수님의 생애 마지막 시간에서 중요한 의미를 갖는다. 낮에는 이른 아침부터 성전에서 가르치셨고, 밤에는 예루살렘에서 나가서 감람원에 머무셨다(21:37). 그리고 그곳에서 최후의 기도를 하시고(22:39-46) 체포당하신다(22:47-53). 예수님은 제자 두 사람을 어느 마을로 보내서 그들에게 새끼 나귀를 끌고 오게 한다(이것과 비슷한 이야기가 22:7-14에 나온다). 누가는 그 과정을 비교적 상세하게 기록하는데 우리는 여기서 자신이 예루살렘에서 어떤 일을 당할 것을 아시는 예수님의 심정과 그것을 전혀 알지 못하는 제자들의 심정을 생각해야 한다.

35-36절 : 두 제자가 나귀를 데려오자 제자들은 예루살렘 입성을 준비한다. 자신들의 옷을 벗어서 나귀 위에 걸치고, 또 길에 폈다. “레드 카펫”인 셈이다. 그리고 예수님을 나귀에 태웠다. 이 장면을 생각해보라. 여전히 예수님의 심정과 제자들의 기대가 엇갈린다. 그리고 매우 초라하다. 제자들이야 겉옷을 벗어서 최대한 경의를 표했지만 왕들의 행차에 비하면 어설프기 짝이 없었을 것이다.

37-38절 : 예수님의 일행이 감람원에서 내려오자 “제자의 온 무리”가 큰 소리로 하나님을 찬양한다. “찬송하리로다 주의 이름으로 오시는 왕이여 하늘에는 평화요 가장 높은 곳에는 영광이로다”(38). 이 구절은 예수 탄생 당시 천군천사들이 하나님을 찬양하는 장면을 떠올리게 한다. “지극히 높은 곳에서는 하나님께 영광이요 땅에서는 하나님이 기뻐하신 사람들 중에 평화로다”(2:14). 누가는 “제자의 온 무리”를 예수님이 하신 기적들을 보고 예수님을 주로 인정하고 따르는 사람들이라고 설명한다. 그러나 이 무리들도 예수님이 아무런 기적도 일으키지 않고 고난당하고 십자가에 달려죽는 것을 보면서 주님을 버린다. 그들은 기뻐하고 찬양하는데, 죽음을 기다리는 예수님 심정은 어떠했을까?

39-40절 : 누가는 그 무리들 가운데 바리새인들이 있었음을 알려준다. 바리새인들은 예수께서 가는 곳마다 따라다니면서 예수님을 감시한다. 예수님의 제자들이 큰소리로 하나님을 찬양하자, 바리새인들은 그것을 제지해달라고 예수께 요청한다. 그러자 예수님은 제자들이 침묵하면 돌들이 소리를 지를 것이라고 말씀하시면서, 바리새인들이 돌멩이만도 못하다는 것을 우회적으로 말씀하신다. 주님은 이렇게 나귀를 타시고 예루살렘에 왕으로 입성하셨다.

16. 십자가의 길

※ 본문 : 마가복음 10:32-45

본문은 예수님이 제자들에게 자신의 죽음과 부활에 관해 미리 일러주시는 말씀으로 시작해서 섬김에 관한 이야기로 마무리를 하는데, 주님이 매우 중요한 말씀을 하시는데도 불구하고, 제자들은 그 말씀을 전혀 깨닫지 못하고, 아예 귀 기울이려고도 하지 않는 우매함과 고집스러움을 드러낸다. 주님은 십자가의 고난을 말씀하시는데, 제자들은 그것을 거부하고 듣지 않으려 하고, 오히려 주님이 다스리는 나라에서 영광을 누리려고 서로 다투는 매우 대조적인 모습을 보이는 것이다. 그래서 주님은 그들에게 “십자가의 길”을 다시 가르쳐주신다.

1. 수난과 부활 예고(32-34절)

32-34절은 마가복음에서 8장 31절과 9장 31절에 이어 주님의 수난과 부활에 관한 세 번째 예고인데, 주님은 8장과 9장, 그리고 10장, 이 석 장에서 연속적으로 자신의 수난과 부활에 관해서 말씀하신다.

8:31	9:31	10: 33-34
인자가 많은 고난을 받고 장로들과 대제사장들과 서기관들에게 버린 바 되어 죽임을 당하고 사흘 만에 살아나야 할 것을 비로소 그들에게 가르치시되	이는 제자들을 가르치시며 또 인자가 사람들의 손에 넘겨져 죽임을 당하고 죽은 지 삼 일만에 살아나리라는 것을 말씀하셨기 때문이더라	33 보라 우리가 예루살렘에 올라가노니 인자가 대제사장들과 서기관들에게 넘겨지매 그들이 죽이기로 결의하고 이방인들에게 넘겨주겠고 34 그들은 능욕하며 침 뱉으며 채찍질하고 죽일 것이나 그는 삼 일 만에 살아나리라 하시니라

주님이 이렇게 연속적으로 세 차례나 자신의 수난과 부활을 갈수록 더 상세하게 말씀하시는 까닭은 그것이 중요하기 때문일 것이다.

32절 : 주님은 제자들 앞장서서 예루살렘으로 올라가신다. 이것은 주님이 “십자가의 길”을 걷기로 작정하셨음을 보여준다. 그런데 이런 모습에 대해서 제자들과 사람들이 놀라고 두려워한다. 그들은 여전히 주님이 말씀하신 수난과 부활을 이해하지 못했던 것이다. 그래서 주님은 제자들에게 자신이 당할 일에 대해 다시 일러주신다.

33-34절 : 주님은 예루살렘에서 자신이 어떤 일을 당할지를 자세하게 차례차례 말씀하신다. 주님은 체포되어서 대제사장들에게 넘겨질 것이다(막14:53). 제사장들이 예수를 정죄할 것이다(막14:64). 그들이 주님을 로마인들에게 넘길 것이다(막15:1). 로마인들이 주님을 모욕하고 침을 뱉고, 매질을 할 것이다(막14:65, 15:15-20). 그런 다음 십자가에 매달 것이다(막15:24, 37), 그러나 주님은 삼일에 부활하실 것이다(막16:1-8).

2. 여전히 우매한 제자들(10:35-45)

주님이 자신의 수난과 부활을 세 차례나 연속적으로 말씀하시는 또 다른 이유는 제자들이 주님 말씀을 전혀 이해하지 못하고 정반대의 반응을 보였기 때문이다. 주님은 수난과 부활에 대해서 말씀하시는데, 기록 분량을 보면, 부활보다 수난을 강조하신다. 그런데 제자들은 수난에 관한 이야기를 들으려고 하지 않고, 들었어도 아예 못들은 척한다. 오히려 그들은 영광스런 보상을 놓고 서로 다투는 한심한 모습을 보였다. 그리고 이런 양상은 주님이 수난과 부활에 관해서 자꾸 말씀하실수록 더욱 심해진다.

8:32-38	9:32, 33-37	10:35-45
베드로가 항변하는데, 예수께서 베드로를 꾸짖으신다(32-33절). 그런 다음 자신을 부인하고 주님을 따를 것을 말씀하신다(34-38절).	제자들은 주님이 하시는 말씀을 깨닫지도 못하고 묻기조차 두려워했다(32절). 그 후에 제자들은 서로 누가 크냐로 논쟁을 했는데, 주님은 섬기는 자가 크다고 말씀하신다(33-37절)	야고보와 요한이 하나님 나라에서 높은 자리를 요구한다(35-37절). 주님은 섬기는 자가 크다고 말씀하신다(38-45절).

8장에서는 베드로가 주님께 항변한다. 그런데 9장에서는 제자들이 모두 누가 크냐로 서로 논쟁을 벌이는 모습을 보인다. 그리고 이런 논쟁은 결국 하나님 나라에서의 자리다툼이라는 어이없는 양상으로 나타난다.

35-40절 : 이 구절은 주님이 야고보와 요한과 나눈 대화를 언급한다. 야고보와 요한이 주님을 찾아와서 하나님 나라에서 높은 자리를 요구한다. 이 요청에 대해서 주님은 세 가지로 대답하신다. 하나님 나라에 들어가려면 고난을 겪어야 한다(38-39절). 하나님 나라에서 자리를 결정하는 것은 주님의 소관이 아니다(40절). 야고보와 요한은 주님의 잔과 세례에 동참할 수 있다고 매우 담대하게 말하는데, 이 모습은 정작 주님이 수난을 당할 때 그들이 보인 위축된 모습과 정반대라는 점에서, 그들은 주님이 들려주시는 수난에 관한 비유적인 말씀을 전혀 이해하지 못했음이 분명하다.

41-44절 : 야고보와 요한이 높은 자리를 요구함으로써 제자들 사이에 갈등이 표면으로 드러났다. 다른 제자들은 야고보와 요한에게 분개한다. 자리다툼으로 제자공동체가 깨뜨려질 상황이다. 그러자 주님은 제자들을 모두 불러놓고, 섬김을 받으려는 세상적인 가치관과 다르게, 예수 공동체에서 리더십은 섬김에서 비롯한다고 말씀하신다. “섬기는 자”는 헬라어로 “디아코노스”인데, 이 단어는 “식탁에서 수종드는 자”를 가리킨다. 그리고 44절에서는 “섬기는 자”가 아닌 “종”(“둘로스”)을 언급하시는데, 이것은 디아코노스와 같은 의미이지만, 그보다 더 강한 뉘앙스를 보인다. 주님은 제자들에게 섬기는 자를 넘어서 종이 되라고 말씀하시는 것이다.

45절 : 마지막으로 주님은 자신을 제자들에게 “섬김의 모범”으로 제시하신다. 주님은 이 세상에 섬기려고 오셨고, 자기 목숨을 많은 사람을 위해 주시려고 오셨다. 그리고 주님은 그것을 실천하셨다. 주님은 이 세상에 섬기는 자로, 아니 “종”으로 오셨고, 그것을 “십자가의 길”로 증명해보이셨다.

17. 부활의 아침

※ 본문/ 마 28:1-20

예수님은 십자가에 달려 돌아가셨다. 예수께서 여러 차례 이야기했지만, 제자들은 그것이 도대체 무슨 말씀인지 이해하지 못했고, 그래서 준비 없이 맞이한 예수님의 죽음으로 그들은 감당하기 어려운 충격에 빠져서 어찌해야 할지 몰랐을 것이다. 예수님은 아무런 힘도 없이 비참하게 죽임을 당했고, 로마 군인들이 지키는 인봉된 무덤 속에 안치되었다(27:66). 마태복음 27장은 예수님이 얼마나 무기력하게 죽임을 당하셨는지를 상세하게 들려준다.

예수께서 돌아가신 날은 그렇게 지나갔고, 둘째 날도 아무 일없이 지나갔다. 그리고 셋째 날 아침. 역사상 유래가 없는 일이 일어났다. 아무도 믿지 않고 기대하지도 않았던 놀라운 일이 일어났다. 본문은 우리를 그 경이로운 사건이 일어난 곳으로 이끌고 간다.

1절 : 안식 후 첫날 새벽, 아직 어두울 때. 즉 새로운 주간이 시작하는 그 시간. 이것은 고통과 죽음으로 이어지는 비통함의 주간이 지나고 희망과 생명의 주간 새로운 시대가 시작하는 것을 보여준다. 두 여인(막달라 마리아와 다른 마리아)이 무덤을 찾아갔다. 마가는 살로메도 그들과 함께 갔다고 한다. 누가복음은 그냥 “여자들”이라고 하고(눅24:1), 요한복음은 “막달라 마리아”만 언급한다(요20:1). 그들이 무덤을 찾은 이유는 예수께 향유를 바르기 위해서다(막16:1). 그들은 무덤으로 가면서 무덤 문을 어떻게 열 것인지 고민했다(막16:2). 그들은 예수님이 돌아가시기 전에 이미 죽음 이후를 준비했던 것으로 보인다. 그리고 아마 남자들에게 함께 무덤에 가서 무덤 문을 열어달라고 부탁했을지도 모른다. 그러나 남자들은 절망과 두려움에 빠져서 무덤에 갈 엄두를 내지 못했을 것이다. 결국 아무런 대책도 없이 아직 어두운 새벽길을 걸어서 산으로 올라가는 여인들의 발소리로 새로운 주간 새로운 시대가 서서히 열린다.

2-7절 : 여인들이 무덤에 도착했을 때 “큰 지진”이 일어났다. 그야말로 경천동지(驚天動地) 상황이었을 것이다. 그리고 여인들은 천사가 무덤 문을 열고 그 위에 앉아있는 것을 목격한다(마가복음은 한 청년이라고 하고, 누가복음은 두 사람이라고 하고, 요한복음은 두 천사에 대해 말한다). 마태복음은 천사들이 눈같이 하얀 옷을 입었는데 모습이 마치 번개 같았다고 묘사한다. 그들이 천사를 본 느낌은 에스겔이 하나님 형상을 보았을 때처럼 “섬뜩함”이었을 것이다. 큰 지진과 함께 나타난 천사들. 여인들은 물론이고 무덤을 지키는 로마 군인들도 혼비백산이었다. “무서워하여 떨며 죽은 사람과 같이 되었더라”(4). 주님이 부활하시는 과정에서 일어나는 일도 그렇고 부활하신 주님을 뵙는 것도 그냥 기쁘고 감격스러운 것만은 아니다. 본문은 “무서움”이라는 말을 여러 번 사용한다. 그것은 물론 기쁜 일이지만 그보다는 오히려 무서운 일이다. 8절을 보면, 여인들이 “무서움과 큰 기쁨”으로 제자들에게 달려갔다고 한다. 천사는 여인들에게 무덤이 비었음을 확인하게 하고 제자들에게 가서 예수께서 부활하신 것과 갈릴리에서 주님을 만날 것을 전하게 한다.

8-10절 : 여인들은 정말 정신이 없었을 것이다. 그들은 제자들에게 소식을 전하기 위해서 빨리 달려갔다. 그렇게 달려가다가 그들은 부활하신 주님을 만난다. 예수님은 그냥 평소처럼 “안녕!”하고 인사를 하신다. 여전히 놀라움과 충격의 연속이다. 그 여인들이 어떻게 그 놀람과 충격을 견뎌냈는지 모르겠다. 여인들은 주님 발을 붙들고 주님을 경배한다. 주님은 “무서워하지 말라”고 그들을 진정시키신 다음 제자들에게 전할 말씀을 일러주신다. “갈릴리로 가라 거기서 나를 보리라” 첫 부활의 아침은 이렇게 밝았다.

18. 어버이를 공경하라

※ 본문/ 엡 6:1-3

1절 : 에베소서 6장은 “자녀들아”로 시작하는데, 사도 바울은 에베소서 5장과 6장에서 대상들을 구체적으로 지명하면서 이야기한다. 5장 22-24절은 “아내들아”로, 25절 이하는  “남편들아”로, 6장 1-3절은 “자녀들아”로, 4절은 “아비들아”로 시작한다. 5-8절은 “종들아”로 시작하고, 9절은 “상전들아”로 시작한다. 여기서 보는 대로, 사도 바울은 부부관계에 대해서 말하고, 부모자식관계에 대해서 말한 다음, 주종관계에 대해서 말한다. 사도 바울이 이렇듯 세 가지 주요 인간관계에 대해서 말하는 것은 그 관계 양상들이 당시 사람들이 살면서 맺는 기본적인 형태였고 그 관계양상들에서 여러 문제들이 발생했기 때문일 것이다. 사도 바울은 “원만한 관계”, “화평한 관계”를 원한다. 주님이 그것을 원하신다고 말한다. 사도 바울이 에베소서에서 강조하는 것은 “일치”이다. 그리고 그것을 이루는 길은 감사와 피차 복종이다(5:19-21).

사도 바울은 1절에서 “자녀들아”라고 부른 다음 자기 부모에게 순종해야 한다고 말한다. 그리고 이것이 옳은 일이라고 말한다. 부모순종은 자식들이 당연히 해야 할 일이고 그렇게 해야 옳다는 것이다. 그런데 사도 바울은 “주 안에서”라는 말을 더한다. 이것은 신앙적인 측면에서 부모에게 순종해야 한다는 것을 말하지 않는다. 예수께서 부모 순종을 말씀하셨기 때문에 부모를 순종하는 것은 곧 주님 말씀을 따르는 것임을 의미한다.

2절 : 부모공경의 신적 근거로 사도 바울은 십계명을 인용한다. “네 아버지와 어머니를 공경하라.” 부모를 공경한다는 것 부모를 귀히 여기는 것이다. 부모를 존중하는 것이다. 사도 바울은 이 계명이 다른 계명들에 비해 매우 독특하다는 사실을 언급한다. 이 계명은 “약속이 있는 첫 계명,” 즉 그것을 실행했을 때 어떤 보상을 받는다는 것을 언급하는 유일한 계명이라는 사실을 예리하게 밝힌다.

3절 : 사도 바울이 말하는 바를 확인하기 위해서 구약성경에 나오는 다섯째 계명을 읽어보자. “네 부모를 공경하라 그리하면 네 하나님 여호와가 네게 준 땅에서 네 생명이 길리라(출 20:12) 너는 네 하나님 여호와께서 명령한 대로 네 부모를 공경하라 그리하면 네 하나님 여호와가 네게 준 땅에서 네 생명이 길고 복을 누리리라(신 5:16)” 다른 계명들은 무엇을 하라든지 하지 말라는 것에서 끝나는데 이 계명은 그 결과에 대해 언급한다는 점에서 독특하다는 것을 알 수 있다. 사도 바울은 출애굽기 본문보다 신명기 본문을 따르는 것으로 보인다. 이 구절이 말하는 바는 부모공경이 이 땅에서 잘 살고 장수하는 비결이라는 것이다. 그러니 자녀들은 자신들을 위해서도 부모를 공경해야 한다.

19. 행복한 가정의 조건

※ 본문/ 골 3:12-21

사도 바울은 자신이 수많은 고난을 감내하면서 그리스도의 복음을 전하는 까닭을 이렇게 말한다. “우리가 그를 전파하여 각 사람을 권하고 모든 지혜로 각 사람을 가르침은 각 사람을 그리스도 안에서 완전한 자로 세우려 함이니 이를 위하여 나도 내 속에서 능력으로 역사하시는 이의 역사를 따라 힘을 다하여 수고하노라”(골 1:28-29).

12절 : 골로새서 3장은 각 단락이 “그러므로”로 시작한다(1, 5, 12). 사도 바울은 1-4절에서 위엣 것을 찾으라고 권고한다. 그리고 5-11절에서는 땅에 있는 지체를 죽이라고 권고한다. 5-11절에서 우리가 하지 말아야 할 행위들을 언급한 바울은 12-17절에서는 우리가 “하나님이 택하사 거룩하고 사랑 받는 자”로서 어떻게 살아야 할 것인지를 말한다. 그리고 3:18-4:1에서는 부부관계, 부모자녀관계, 주종관계에 대한 이야기를 한다.

여기서 보는 대로 사도 바울은 골로새 사람들을 “하나님이 택하사 거룩하고 사랑 받는 자”라고 칭한다. 우리도 이러한 자의식을 갖는 것이 중요하다. 우리가 어떤 사람인지 알아야 즉 자의식이 분명해야 우리가 어떤 삶을 살 것인지도 분명해진다. 사도 바울은 우리가 하나님께서 택하신 사람들로서 반드시 갖춰야 할 덕목들을 긍휼, 자비, 겸손, 온유, 오래 참음이라고 일러준다. 그리고 그것들로 옷 입어야 한다고 말한다. 이것은 마치 공직 관복처럼 그 덕목들이 우리 신분을 나타내는 것임을 말한다.

13-14절 : 사도 바울은 다섯 가지 덕목을 용납과 용서, 사랑으로 종합한다. 서로 간에 갈등이 빚어질 때 상대를 용납하고 용서할 뿐만 아니라 더 나아가 그를 사랑하라고 말한다. 그러면서 주께서 우리를 용서하신 것을 모범으로 삼으라고 말한다.

15-17절 : 그래서 결국 우리가 이룰 것은 그리스도의 평강이다. 우리가 한 몸으로 부름 받은 까닭은 바로 그리스도의 평강을 위해서이다. 그러기 위해 우리는 감사하고 찬양해야 한다. 15-17절에 감사와 찬양이라는 말이 몇 번 나오는지 살펴보라. 그런데 우리가 감사하고 찬양하기 위해서는 주님 말씀을 서로 가르치고 배워야 한다. 주님 말씀을 서로 가르치고 배우면서 예수께서 보여주신 모범을 익히고 따르는 것을 훈련해야 한다. 그래서 “무엇을 하든 말에나 일에나 다 주 예수의 이름으로” 하는 삶을 살아야 한다.

18-19절 : 사도 바울은 성도들이 어떤 삶을 살아야 하는지를 말한 다음 인간관계유형을 구체적으로 지목하면서 행동규범을 일러준다. 먼저 부부관계에 대해서 말한다. 사도 바울은 아내가 남편을 그리고 남편이 아내를 존중해야 한다고 말한다.

20-21절 : 사도 바울은 부모자녀관계에 대해서 말하는데 먼저 자녀들이 부모에게 순종해야 한다고 말한다. 그리고 부모는 자녀를 노엽게 하지 말라고 권고한다. 그리고 자녀들은 순종함으로써 부모를 기쁘게 하고 부모는 자녀를 노엽게 하지 않음으로써 자녀로 하여금 낙심하지 않게 해야 한다. 부부지간, 부모자녀지간에 그리스도의 평강을 이루려면 서로를 존중해야 한다. 서로 불만스러울 때 서로를 용납하고 용서하며 사랑하기 위해 서로 존중하는 법을 배워야 한다. 우리의 모범이신 예수님을 배우고 익히기 위해서 말씀을 공부하고  감사하고 찬양하는 법을 배워야 한다. 이것이 바로 행복한 가정을 이루는 조건이다.

20. 가정과 부부

※ 본문/ 엡 5:22-33

우리는 지난 두 주간 동안 성도들이 어떤 삶을 살아야 할 것인지를 배웠다. 에베소서 6장 1-3절을 통해서 자녀들이 부모를 공경해야 함을 배웠고 골로새서 3장 12-21절을 통해서 행복한 가정을 이루기 위한 조건이 무엇인지를 배웠다. 오늘은 에베소서 5장 22-33절을 통해 가정과 부부에 대해 좀 더 자세하게 살펴보면서 주께서 우리에게 일러주시는 말씀을 듣도록 하겠다. 본문은 22-24절은 아내들에게 하는 말씀, 25-28절은 남편들에게 하는 말씀, 그리고 29-33절은 부부에게 하는 말씀이다. 다른 곳에서처럼 사도 바울은 여기서도 남편과 아내가 서로 존중해야 한다고 말한다. 그리고 여기서 특징적인 것은 부부관계의 모범으로 그리스도와 교회의 관계를 제시한다는 것이다.

22-24절 : 사도 바울은 아내가 남편을 대할 때 주께 하듯 하라고 말한다. 여기에 대한 근거로 사도 바울은 그리스도가 교회의 머리인 것처럼 남편이 아내의 머리라는 논리를 제시한다. 이 말을 제대로 이해하기 위해서는 사도 바울이 이천여 년 전 사람이라는 것을 염두에 두어야 한다. 그리고 사도 바울이 부부관계에 대해서 말하는 핵심이 힘의 논리에 의한 지배와 복종이 아니라 상호존중이라는 사실도 고려해야 한다. 그리스도가 교회의 머리라고 하는 것은 그리스도가 교회를 강제적으로 지배한다는 의미가 아니고 “그가 바로 몸의 구주시니라”는 말이 보여주는 것처럼 오히려 그리스도가 교회를 위해서 자신을 희생하신 것을 상징하기 때문에 남편이 아내의 머리라는 것이 아내에 대해 남편이 지배권을 갖는다는 것을 의미하지 않는다.

25-28절 : 사도 바울은 남편이 아내를 사랑해야 한다고 말한다. 그런데 남편의 아내 사랑에 대한 근거로 그리스도의 교회 사랑을 제시한다. 그리스도께서 교회를 위해서 자신을 내주셨고 그래서 교회를 깨끗하고 거룩하게 하셨다는 것을 비교적 길게 말한다. 그리스도께서 교회의 머리라는 것이 바로 이것을 의미한다. 여기에 비추어서 사도 바울은 각 남편들로 하여금 남편이 아내의 머리라면 그가 아내에게 어떻게 해야 하는지 생각하게 한다. 남편은 아내의 머리로서 그리스도가 교회의 머리로서 교회를 위해서 자신을 희생하신 것처럼 아내를 위해서 희생하고 섬김으로써 아내를 높이라는 것이다. 그리고 자기 자신을 사랑하듯이 아내를 사랑하고 아내를 사랑하는 것이 곧 자기 자신을 사랑하는 것이라고 함으로써 부부가 일심동체임을 강조한다.

29-33절 : 이 문단은 28절에서 암시하는 부부일심동체에 대한 이야기를 풀어서 말하는데 31절에서 창세기 2:24를 인용하면서 부부가 일심동체임을 명확하게 밝히다. 그런데 사도 바울은 여기서도 그리스도와 교회의 관계를 모범으로 삼아 부부일심동체에 대한 이야기를 전개한다. 사도 바울은 창세기 2:24를 인용하고 그리스도와 교회의 관계를 예로 들면서 남편과 아내가 어떤 관계인지, 서로를 어떻게 대해야 하는지를 거듭거듭 일러준다. 남편과 아내가 서로를 자신처럼 사랑하고 존중하라고 권고한다. 이것이 좋은 가정을 이루고 좋은 부부의 삶을 사는 비법이다.

21. 하나님의 가정

※ 본문/ 시 128:1-6

1절 : 하나님께서 사랑하시는 사람, 하나님께서 복 주시는 사람은 어떤 사람일까? 본문은 “여호와를 경외하는 자”라고 말한다. 여호와를 경외한다는 것은 여호와를 두려워 한다는 것이다. 여호와를 두려워하는 것은 여호와를 하나님으로 섬긴다는 것이다. 여호와를 섬긴다는 것은 여호와가 하신 말씀대로 산다는 것이다. 이것이 바로 “그의 길을 걷는” 것이다. 예수님이 일러주시는 그 길을 걷는 사람을 주님은 사랑하시고 복을 주신다. 시편 128편은 이런 약속으로 시작한다. “성전에 올라가는 노래”라는 제목이 붙어 있는데 이 제목은 시편 120-134편까지 각 시편마다 붙어 있다. 이 시들은 모두 먼 곳에 흩어져 살던 이스라엘 백성들이 성전에 올라가면서 부른 노래들이다. 주님을 뵙고 주께 예배하기 위해서 먼 길을 걸어 예루살렘 성전에 도착한 순례자들. 그들은 바로 여호와를 경외하는 자들이고 그의 길을 걷는 자들이다. 하나님께서는 그들에게 복을 주시겠다고 약속하신다.

2절 : 하나님께서 그들에게 주시는 복을 2절부터 하나씩 나열한다. 첫째 복은 수고한 대로 거둬들인다는 것이다. 이 구절을 읽는 사람들은 “이게 무슨 복인가?” 하는 생각을 할 것이다. 우리는 수고한 이상으로 결실(마13:8)해야 복 받았다고 생각한다. 그러나 고대 이스라엘 시대에는 뿌린 만큼 거둬들이고 고생한 만큼 거둬들이기만 해도 하나님의 은혜였다. 빈발하는 가뭄과 원치 않는 전쟁으로 인해 수고한 만큼 거둬들이기가 쉽지 않았던 것이다. 이사야서 65장을 보면 “포도나무를 심고 열매를 먹을 것이며… 그들이 심은 것을 타인이 먹지 아니하리니…그 손으로 일한 것을 길이 누릴 것이며 그들의 수고가 헛되지 않겠고 그들이 생산한 것이 재난을 당하지 아니하리니 그들은 여호와의 복된 자손이요 그들의 후손도 그들과 같을 것임이라”(22-23)이라고 하는데, 이게 다른 곳도 아닌 새 하늘 새 땅에서 이루어질 일이다. 수고한 대로 거두는 것 이것이 바로 복되고 형통한 삶의 모습이다.

3-4절 : 둘째 복은 행복한 가정이다. 이 구절은 아내를 “결실한 포도나무”에 비유하고 자녀들을 “어린 감람나무”에 비유한다. 아내는 잠언 31장에서 말하는 현숙한 여인(10-31절)과 같다. 그리고 자녀들은 감람나무 묘목처럼 생기가 넘친다. 평온하면서도 다복하고 활기찬 가정. 이것이 하나님을 경외하는 자들에게 하나님께서 주시는 둘째 복이다. 4절에서 시인은 하나님을 경외하고 그 뜻대로 사는 사람들이 반드시 복 받는 삶을 살 것임을 다시 한 번 말한다.

5절 : 하나님께서 주시는 셋째 복은 나라와 민족이 잘 사는 모습을 보는 것이다. “평생에 예루살렘의 번영”을 본다는 것은 그가 사는 동안 예루살렘이 어려움을 당하지 않고 물질적으로 풍요로움을 누린다는 것인데 이것은 자연재해도 없고 전쟁도 일어나지 않는 태평성대에 대한 약속이다. 그래서 시인은 마지막으로 이렇게 외친다. “이스라엘에게 평강이 있을지로다.”

6절 : 그리고 하나님께서 주시는 넷째 복은 오래 사는 것이다. 시인은 “네 자식의 자식을 볼지어다”라고 강복한다. 하나님을 경외하고 하나님 뜻을 준행하면서 사는 사람과 그의 가정, 그들은 이런 네 가지 복을 누리며 오래도록 살 것이다. 이것이 이 시간 우리에게 주시는 하나님의 약속이다.

22. 보혜사 성령(워크숍 본문)

※ 본문/ 요 14:25-26

25절 : 예수님은 제자들에게 “내가 아직 너희와 함께 있어서”라고 말씀하신다. 이것은 예수님이 제자들과 언제까지나 함께 할 수 없음을 의미한다. 조만간 제자들과 헤어져야 하는 시간이 오기 때문이다. 요한복음 13장부터는 예수님이 제자들에게 남기는 고별연설이다. “유월절 전에 예수께서 자기가 세상을 떠나 아버지께로 돌아가실 때가 이른 줄 아시고 세상에 있는 자기 사람들을 사랑하시되 끝까지 사랑하시니라”(13:1). “저녁 먹는 중 예수는 아버지께서 모든 것을 자기 손에 맡기신 것과 또 자기가 하나님께로부터 오셨다가 하나님께로 돌아가실 것을 아시고”(3). 그래서 예수님은 제자들에게 자신이 제자들과 헤어질 때가 다가온다는 사실을 알려주신다. “작은 자들아 내가 아직 잠시 너희와 함께 있겠노라”(13:33). 그러면서 예수님은 제자들을 버려두지 않으시고, 다시 오겠다고 말씀하신다(14:18). “내가 너희를 위하여 거처를 예비하러 가노니 가서 너희를 위하여 거처를 예비하면 내가 다시 와서 너희를 내게로 영접하여 나 있는 곳에 너희도 있게 하리라 내가 어디로 가든지 그 길을 너희가 아느니라”(14:2-4). 이렇듯 주님은 자신이 고난당하고 승천한 이후에 남겨질 제자들을 염려하신다.

26절 : 여기서 예수님은 보혜사에 대해 말씀하시는데 이것이 처음은 아니다. “내가 아버지께 구하겠으니 그가 또 다른 보혜사를 너희에게 주사 영원토록 너희와 함께 있게 하리니 그는 진리의 영이라 세상은 능히 그를 받지 못하나니 이는 그를 보지도 못하고 알지도 못함이라 그러나 너희는 그를 아나니 그는 너희와 함께 거하심이요 또 너희 속에 계시겠음이라”(14:16-17). 26절에서는 보혜사에 대해서 보다 명확하게 말씀하신다. ① 보혜사는 아버지께서 예수 이름으로 보내신다. ② 보혜사는 성령이다. 16절에서는 “진리의 영”이라고 한다. ③ 보혜사는 제자들을 위해서 오신다. ④ 보혜사가 하는 일은 두 가지인데, 첫째는 제자들에게 모든 것을 가르치는 일이다. ⑤ 보혜사가 하는 둘째 일은 제자들에게 예수께서 하신 말씀을 생각나게 하는 일이다.

성경을 읽으면서 답답한 점들 가운데 하나는 바로 제자들이 도무지 예수님의 말씀을 이해하지 못하는 것이다. 요한복음 2장13-22절을 보면, 주님이 성전을 청결하게 하시는 사건을 기록하는데 주님이 유대인들에게 “너희가 이 성전을 헐라 내가 사흘 동안에 일으키리라”고 말씀하시는데, 유대인들은 물론이고 제자들도 그 말씀이 무엇을 의미하는지 전혀 이해하지 못했다. “죽은 자 가운데서 살아나신 후에야 제자들이 이 말씀하신 것을 기억하고 성경과 예수께서 하신 말씀을 믿었더라”(2:22). 그리고 예수님이 예루살렘에 입성할 때에도 “제자들은 처음에 이 일을 깨닫지 못하다가 예수께서 영광을 얻으신 후에야 이것이 예수에 대하여 기록된 것임과 사람들이 예수께 이같이 한 것임이 생각났더라”(12:16).

그래서 예수님은 보혜사를 말씀하시는 것이다. “내가 아버지께로부터 너희에게 보낼 보혜사 곧 아버지께로부터 나오시는 진리의 성령이 오실 때에 그가 나를 증언하실 것이요 너희도 처음부터 나와 함께 있었으므로 증언하느니라”(15:26-27). 여기서 보혜사를 진리의 성령이라고 하는데, 진리의 영이신 보혜사에 대해서는 16장에서 비교적 자세히 이야기 한다. “그러나 내가 너희에게 실상을 말하노니 내가 떠나가는 것이 너희에게 유익이라 내가 떠나가지 아니하면 보혜사가 너희에게로 오시지 아니할 것이요 가면 내가 그를 너희에게로 보내리니 그가 와서 죄에 대하여, 의에 대하여, 심판에 대하여 세상을 책망하시리라…내가 아직도 너희에게 이를 것이 많으나 지금은 너희가 감당하지 못하리라 그러나 진리의 성령이 오시면 그가 너희를 모든 진리 가운데로 인도하시리니 그가 스스로 말하지 않고 오직 들은 것을 말하며 장래 일을 너희에게 알리시리라 그가 내 영광을 나타내리니 내 것을 가지고 너희에게 알리시겠음이라”(16:7-14). 보혜사 성령이 오셔서 제자들을 비롯한 사람들을 이해시키기까지 우리 주님이 겪는 답답함은 오죽했을까?

23. 오순절 성령강림 사건

※ 본문/ 행 2:1-4

1절 : 전대미문(前代未聞), 즉 지금까지 들어보지 못한 놀라운 사건이 발생한 것은 오순절 날이었다. 오순절은 무교절 둘째 날, 즉 유대달력으로 1월 16일부터 50일째 되는 날에 시작하는 칠칠절을 가리킨다. 농사절기인 삼대(三大)절기 가운데 하나인 “칠칠절”은 7x7=49, 즉 무교절 둘째 날로부터 49일이 지난 날, 50일째 날을 가리킨다. 구약에서는 칠칠절을 신약에서는 오순절을 명칭으로 사용하는데 밀을 거둬들이는 절기이다. 구약성경은 이스라엘 모든 남자들이 삼대절기에 하나님께 예물을 가지고 나가라고 명령한다. 그래서 구약시대에 이스라엘의 모든 남자들은 성전이 있는 곳으로 갔다. 이렇듯 삼대절기는 순례하는 절기이기 때문에 사람들이 많이 모이는데 이때는 이스라엘에 사는 사람들뿐만 아니라 여러 나라(바대, 메대, 엘람, 메소보다미아, 갑바도기아, 본도, 아시아, 브루기아, 밤빌리아, 애굽, 리비야, 로마, 그레디, 아라비아(2:9-11))에 흩어져 사는 유대인들도 절기를 지키기 위해서 예루살렘에 왔다. “그 때에 경건한 유대인들이 천하 각국으로부터 와서 예루살렘에 머물러 있더니”(5).

오순절에 제자들은 한 곳에 모여 있었다. 우리는 그곳이 “마가의 다락방”이라는 것을 안다. 그들이 그곳에 모인 까닭은 주님은 승천하시면서 제자들에게 예루살렘을 떠나지 말고 하나님이 약속하신 것, 곧 성령강림을 기다리라고 말씀하셨기 때문이다(1:4-5). 그들은 주님 말씀에 순종했다.

2절 : 성령강림사건은 바람 부는 소리로 시작한다. 제자들은 모여서 기도하고 가룟 유다대신 맛디아를 사도로 임명한다. 그런데 느닷없이 하늘에서 급하고 강한 바람 같은 소리가 들린다. 누가는 그 바람 같은 소리가 “그들이 앉은 온 집에 가득”했다고 기록하는데, 마치 방안에 거친 폭풍이 휘몰아치는 느낌이었을 것이다. 그러나 그 현상을 “바람 같은 소리”라고 하는 것을 보면, 그게 실제로 바람 소리는 아니고, 무엇인지는 알 수 없지만, 우리가 아는 것을 예로 들자면, 바람 소리와 비슷했다는 것이다. 그러니 그것이 정확히 무엇인지는 알 수 없다. 그곳에 모여서 기도하고 베드로가 하는 이야기를 듣고, 또 맛디아를 사도로 임명하는 와중에 일어난 일이었기 때문에, 그들은 대단히 놀랐을 것이다. 소리가 방안에 가득했다는 것은 모세가 성막을 건축하고 난 다음, 그리고 솔로몬이 성전을 건축한 다음, 구름이 가득 찬 것을 떠올리게 한다.

3절 : 소리를 들은 제자들은 이번에는 불꽃 모양을 본다. 누가는 그것을 “불의 혀처럼 갈라지는 것들”이라고 표현한다. 이것 역시 바람 같은 소리처럼 진짜 불이 아니고 그런 모양이었다는 것이기 때문에 그것이 무엇이었는지는 알 수 없다. 불의 혀 같은 것들이 각 사람 위에 하나씩 있었다.

4절 : 그런 다음 그들은 성령으로 충만해졌다. 주께서 말씀하신 대로 그들에게 임한 것이다. 그들은 예수님이 하늘로 떠나신 이후, 일러주신 대로 예루살렘에 머물면서 성령을 기다렸는데 드디어 성령이 그들에게 임한 것이다. 주님의 바람이 천지창조를 일으키고 홍해를 가르면서 놀라운 역사를 일으킨 것처럼, 바람처럼 불꽃처럼 임한 성령이 새로운 역사를 시작하려는 순간이다. 제자들은 성령이 말하게 하심을 따라, 즉 성령이 시키시는 대로 하는데, 그들이 맨 처음 한 일은 “다른 언어” 즉 다른 나라 말을 하는 것이다. 이것은 우리가 보통 말하는 방언과는 다르다. 방언은 알아듣기 힘들지만 이때 제자들이 하는 말은 외국어였다. 5-12절을 보면 각 나라에서 그곳에 모인 유대인들과 유대교 개종자들은 제자들이 각각 그들 나라 말로 복음을 전하는 것을 보고 놀란다. 이것을 보면 성령강림은 창세기 11장에 나오는 바벨 사건의 대응편이다. 즉 바벨 사건은 말이 달라서 사람들이 흩어졌는데 예루살렘에 모인 사람들에게 각 나라 말로 복음을 전함으로써 바벨 사건을 완벽하게 넘어서는 놀라운 역사를 일으키기 때문이다. 그리고 제자들이 성령강림으로 외국어 능력을 얻은 것은 성령강림의 목적이 단순히 은사체험이 아니라 복음증거, 즉 선교라는 사실을 명확하게 알려준다.

24. 너희가 믿을 때에 성령을 받았느냐?

※ 본문/ 행 19:1-7

1절 : 본문은 에베소를 배경으로 한다. 사도 바울은 브리스길라와 아굴라와 함께 에베소에 갔다가 혼자서 가이사랴, 안디옥, 갈라디아와 브루기아 땅을 차례로 다니며 모든 제자를 굳건하게 하고 다시 에베소로 온다. 바울이 에베소를 떠난 사이에 아볼로가 등장했다. 누가는 아볼로에 대해서 비교적 상세하게 설명한다. 아볼로는 당시 첨단의 도시인 알렉산드리아 출신의 유대인으로 학식이 뛰어났던 것으로 보인다. 누가는 그가 “언변이 좋고 성경에 능통한 자라”고 소개한다. 논리와 수사가 탁월해서 조리 있고 설득력 있게 말을 했다는 것이다. 무엇보다 그는 성경에 능통했는데 “일찍이 주의 도를 배워 열심히 예수에 관한 것을 자세히 말하며”가르쳤다(18:25). 박식한 성경 지식으로 예수가 그리스도라는 사실을 대중 앞에서 증명하면서 그것을 반대하는 유대인들을 예리하게 논박함으로써 그들을 제압하여 사람들에게 많은 도움을 주었다. 이런 면에서 아볼로는 제사장이면서 율법학사였던 에스라를 연상시키는 사람이다. 아볼로는 그곳에서 머물다가 아가야로 건너가서 고린도에 머물렀다. 아볼로가 떠난 다음에 바울은 다시 에베소에 온 것이다.

2-3절 : 여러 가지 면에서 아볼로는 바울과 견줄 만한 뛰어난 학자인 것이 분명한데 문제는 아볼로가 “요한의 세례만 알 따름”이었다는 것이다(18:25). 바울은 다시 에베소에 와서 제자들을 가르치는데 그들에게 “너희가 믿을 때에 성령을 받았느냐”고 묻는다. 그러자 그들은 “아니라 우리는 성령이 계심도 듣지 못하였노라”고 대답한다. 성령을 받기는커녕 성령에 대해서도 들은 바가 없다는 것이다. 바울은 그들에게 다시 “그러면 너희가 무슨 세례를 받았느냐?”고 묻자 그들은 “요한의 세례”라고 대답한다.

4-5절 : 바울은 세례 요한이 한 말을 인용하면서 세례 요한이 말한 “내 뒤에 오시는 이”가 바로 예수라고 가르친다. 그리고 그들에게 예수의 이름으로 세례를 베푼다. 아볼로도 예수가 그리스도라고 가르쳤지만 “주 예수의 이름으로” 세례를 베풀지 않았고 그래서 그들은 성령을 체험하지 못했던 것이다.

6-7절 : 바울이 그들에게 안수하자 성령이 그들에게 임했다. 성령을 받은  그들에게는 방언과 예언이 나타났다. 여기서 말하는 방언은 오순절 성령강림 때 제자들이 했던 외국어가 아니고  기도할 때 나오는 독특이한 말, 즉 알아듣기 힘든 말을 가리킨다. 그리고 그들은 예언을 했다. 사도 바울은 방언과 예언의 은사에 대해서 고린도전서 14장에서 자세하게 이야기한다. 사도 바울이 여기서 말하려는 것은 “나는 너희가 다 방언 말하기를 원하나 특별히 예언하기를 원하노라”(5). 사도 바울은 교회에서 다른 사람들을 고려해야 하며 예언이나 방언을 비롯한 은사들을 통해서 교회의 덕을 세워야 한다고 말한다. 사도 바울은 고린도전서 15장을 이렇게 맺는다. “그런즉 내 형제들아 예언하기를 사모하며 방언 말하기를 금하지 말라 모든 것을 품위 있게 하고 질서 있게 하라”(39-40). 예언과 방언을 비롯한 영적 은사들은 우리가 주님을 믿음으로 성령 받았음을 입증하는 증거들이다. “너희가 믿을 때에 성령을 받았느냐?” 이 질문에 대해 우리는 “그렇다”고 대답해야 한다.

25. 성령의 열매

※ 본문/ 행 19:1-7 (참고 갈5:16-26)

22-23절 : “오직 성령의 열매”라는 구절에서 우리는 사도 바울이 성령의 열매를 얼마나 중요하게 생각하는지 알 수 있다. 사도 바울은 갈라디아서에서 우리가 그리스도 안에서 자유자라는 사실을 강조한다. 사도 바울은 율법준수를 금과옥조(金科玉條)로 삼는 사람들이 그리스도의 복음을 파괴하는 자들임을 명확하게 한다. “그러나 나와 함께 있는 헬라인 디도까지도 억지로 할례를 받게 하지 아니하였으니 이는 가만히 들어온 거짓 형제들 때문이라 그들이 가만히 들어온 것은 그리스도 예수 안에서 우리가 가진 자유를 엿보고 우리를 종으로 삼고자 함이로되”(갈 2:3-4). 사도 바울은 우리가 율법의 행위로는 결코 의롭게 될 수 없고, 오직 그리스도를 믿음으로써 의로워진다고 말한다(2:16). 그리고 자기는 그리스도와 함께 십자가에 못 박혔고, 지금은 “하나님의 아들을 믿는 믿음 안에서 사는 것이라”고 하면서, 심지어 “내가 하나님의 은혜를 폐하지 아니하노니 만일 의롭게 되는 것이 율법으로 말미암으면 그리스도께서 헛되이 죽으셨느니라”(2:21)고 말한다. 우리는 의로워지기 위해 율법에 얽매인 사람들이 아니고, 그리스도를 믿음으로 자유를 얻은 사람들이다.

이렇게 믿음으로 의로워진 사람들은 육체의 욕심을 이루려는 사람들이 아니고 성령을 따라서 사는 사람들이다. 우리는 성령의 사람들이기 때문에 성령으로 행해야 한다. “헛된 영광을 구하여 서로 노엽게 하거나 서로 투기하지 말지니라”(5:26). 그래서 사도 바울은 “형제들아 너희가 자유를 위하여 부르심을 입었으나 그러나 그 자유로 육체의 기회를 삼지 말고 오직 사랑으로 서로 종노릇하라 온 율법은 네 이웃 사랑하기를 네 자신 같이 하라 하신 한 말씀에서 이루어졌나니 만일 서로 물고 먹으면 피차 멸망할까 조심하라”(5:13-15)고 권고한다. 우리는 자유인이지만, 형제들을 위해서 스스로 종노릇을 하는 사람들이다. 그런 삶이 바로 성령의 열매이다. 우리는 서로의 짐을 지고 그리스도의 법을 성취해야 한다(6:2).

사도 바울이 열거하는 성령의 열매는 모두 아홉 가지인데, 그것들은 사랑, 희락, 화평, 오래 참음, 자비, 양선, 충성, 온유, 그리고 절제이다. 바울이 열거하는 성령의 열매들을 엮어서 말하면, 다른 사람들과 어울려 살면서 희락과 화평의 삶을 살려면, 사랑으로 오래 참고 절제하면서, 충성스럽고 온유한 마음으로 다른 사람들에게 자비와 양선을 베풀어야 한다는 것이다.

성령의 열매는 육체의 일, 즉 육체의 열매와 정확히 대척점을 형성한다. 바울이 열거하는 육체의 일은 음행, 더러운 것, 호색, 우상 숭배, 주술, 원수 맺는 것, 분쟁, 시기, 분냄, 당 짓는 것, 분열함, 이단, 투기, 술취함, 방탕함, 그리고 그 이외의 것들이다. 이것을 유형별로 묶어보면, 첫째 유형은 음행, 더러운 것, 호색, 술취함, 방탕함, 그리고 둘째 유형은 우상 숭배, 주술, 셋째 유형은 시기, 분쟁, 투기, 원수 맺는 것, 분쟁, 당 짓는 것, 분열함, 이단이다.먼저, 육체의 일은 온유한 마음으로 절제하면서 오래 참는 것과는 거리가 멀다. 그리고 다른 사람을 용납하지 않는다. 그러다보니 서로 어우러져 살지 못하고 서로 물고 먹다가 결국 다 멸망하는 지경에 이른다.

우리가 성령을 따라 살아야 한다는 것은 너무도 자명하다. 사도 바울은 이것을 강조하기 위해서 “이같은 것을 금지할 법이 없느니라”고 말한다. 어떤 법으로도 이것을 막을 수 없고, 오히려 성령의 열매를 맺는 것이 강력한 법규정이라는 것이다.

24절 : 그런데 사도 바울은 우리가 성령의 열매를 맺는 삶을 살 수 있는 힘이 우리에게서 나오지 않는다는 사실을 명확하게 말한다. 그리스도 예수의 사람들은 육체와 함께 정욕과 탐심을 십자가에 못 박았기 때문에, 육체를 따르지 않고, 성령을 따라는 삶을 살 수 있다는 것이다. 이것은 사도 바울의 유명한 고백, 즉 “내가 그리스도와 함께 십자가에 못 박혔나니 그런즉 이제는 내가 사는 것이 아니요 오직 내 안에 그리스도께서 사시는 것이라 이제 내가 육체 가운데 사는 것은 나를 사랑하사 나를 위하여 자기 자신을 버리신 하나님의 아들을 믿는 믿음 안에서 사는 것이라”는 말씀을 떠올리게 한다. 우리가 맺어야 할 열매는 성령의 열매이다.

26. 성령께서 임하시면

※ 본문/ 행 1:4-8

죽음의 권세를 깨뜨리고서 다시 살아나신 예수님은 40일 동안 하나님 나라의 일을 계속 말씀하신(행 1:3) 후에 하늘로 올라가시기 전에 마지막으로 제자들에게 당부의 말씀을 주셨다. 그들에게 예루살렘을 떠나지 말고 아버지께서 약속하신 것을 기다리라고 명하신(1:4) 그는 그 약속이 성령 세례를 뜻하는 것임을 그들에게 분명하게 밝히셨다(1:5; 눅 24:49; 참조. 행 2:33).

그러나 제자들의 관심사는 전혀 다른 데에 있었다. 그들은 오래 전부터 로마의 압제를 받던 이스라엘 민족의 독립과 해방을 진심으로 원했다. 예수님의 공생애 기간에도 그들은 그 일에 관심이 많았다(마 20:21). 부활의 주님을 만난 그들은 죽음조차도 물리치신 부활의 능력이라면 그런 일이 충분히 가능할 것이라고 믿었다. 그 까닭에 그들은 부활하신 예수님을 뵙고 난 후 그가 자신에게 있는 부활의 능력으로 이제 곧 이스라엘 나라를 회복시키지 않겠느냐는 투의 질문을 던졌던 것이다(1:6).

그들의 질문에 대한 예수님의 답변은 그들의 의도와는 전혀 다른 것이었다. 그는 “때(‘크로노스’)와 시기(‘카이로스’)”가 하나님의 권한에 속한 것임을 강조하심으로써(1:7), 궁극적으로는 사람의 시간(‘크로노스’)이나 하나님의 시간(‘카이로스’) 모두가 사람의 권한 밖에 있는 것이요, 하나님의 역사 운행과 역사 섭리에 속한 것임을 제자들에게 상기시키셨다. 그러면서 그들에게 진정으로 필요한 것은 성령을 통하여 하늘의 권능(‘뒤나미스’)을 받아 복음의 증인(‘마르튀레스’)이 되는 것이라고 말씀하셨다(1:8).

여기서 우리는 사람의 일과 하나님의 일이 명확하게 구분되는 것을 알 수 있다. 이스라엘 민족의 독립과 해방이 사람의 일이라면, 땅 끝까지 이르러 복음의 증인이 되는 것은 하나님의 일이다. 베드로는 이 두 가지 일을 구분하지 못하여 크게 책망을 받은 적이 있다(마 16:21-23). 예수님이 승천하시기 직전에도 제자들은 그 둘을 구분하지 못한 채로 엉뚱한 질문을 던졌지만, 예수께서는 복음의 증인이 되어 하나님 나라를 확장시키는 일이야말로 가장 중요하고도 화급(火急)한 일임을 강조하심으로써 그들의 잘못된 생각을 바로 잡아주셨다.

물론 복음의 증인이 되어 하나님 나라를 확장시키는 일을 함에 있어서 가장 중요한 것은 성령의 권능을 힘입는 것이다. 왜냐하면 복음의 증인이 된다는 것은 곧 복음을 위한 순교자(‘마르튀레스’=martyr)가 되는 것을 뜻하기 때문이요, 따라서 그것은 사람의 힘과 능력으로 할 수 있는 일이 아니기 때문이다. 참으로 하나님이 주시는 힘과 능력이 아니고서는 어느 누구도 복음의 증인 역할을 온전히 수행할 수 없다.

목회자를 위한 Tip: “권능”으로 번역된 헬라어 ‘뒤나미스’는 본래 두 가지 의미를 가지고 있다. 그 하나는 이 본문에서처럼 하나님께서 하늘로부터 사람들에게 내려주시는 것을 뜻하고, 다른 하나는 계시록 3:8에 언급된 바와 같이(“능력”으로 번역됨) 사람들에게서 발견되는 인간적인 능력, 곧 재산이나 세상 권세, 정치적인 힘, 사회적인 신분 등을 의미한다. 사람의 ‘뒤나미스’를 강조하는 것은 곧 교만이다. 하나님의 일을 함에 있어서는 결코 사람의 ‘뒤나미스’를 내세워서는 안 된다. 도리어 하나님의 ‘뒤나미스’를 전적으로 사모하고 의지해야 한다.

27. 있는 자와 없는 자

※ 본문/ 마 25:14-30

열 처녀 비유에 이어서 나오는 달란트 비유는 별도의 설명이 필요하지 않을 정도로 매우 많이 알려져 있다. 이 비유의 말씀은 31-46절과 마찬가지로 최후의 심판을 암시하는 본문으로 이해된다. 이 본문은 성도들의 일상생활과 신앙생활에 대하여 귀중한 교훈-마지막 심판의 날에 신실하고 충성스러운 자들에게는 복이 주어지지만 불성실하고 게으른 자들에게는 형벌이 주어진다는-을 주는 말씀이다. 이 비유의 말씀은 어떤 주인(예수 그리스도를 상징함)이 다른 나라로 여행을 떠나면서(승천) 종들에게 자기 소유를 맡긴 것으로 시작한다(14). 본문은 세 명의 종들에 대해서 언급한다. 첫 번째 종은 자기 재능에 따라 다섯 달란트를 받았고 그것으로 열심히 장사하여 다섯 달란트를 더 벌어들였다. 두 번째 종도 자기 재능에 따라 두 달란트를 받아 그것으로 열심히 장사하여 두 달란트를 더 벌어들였다. 그러나 세 번째 종은 주인에게서 받은 한 달란트를 땅 속에 감추어 두었다.

오랜 기간이 지난 후에(마지막 심판을 위한 재림) 여행에서 돌아온 주인은 이 세 명의 종들과 결산을 하는 중에, 첫 번째 종과 두 번째 종에게는 “착하고 충성된 종아, 네가 적은 일에 충성하였으매 내가 많은 것을 네게 맡기리니 네 주인의 즐거움에 참여할지어다”라는 말로 칭찬을 하였다. 그러나 자신이 받은 한 달란트를 취리하는 자들에게 맡겨서 이자라도 받게 하지 못한 세 번째 종에게 대해서는 그 “악하고 게으른 종”의 돈을 열 달란트 가진 자에게 주라고 말하면서, 무익한 종을 바깥 어두운 데로 내쫓아 슬피 울며 이를 갈게(13:12; 22:13; 24:51) 하라고 명한다.

그런데 이 비유의 평행 본문인 누가복음 19:11-27에서는 달란트 대신에 므나가 화폐 단위로 언급되며 어떤 귀인(예수 그리스도)이 왕위를 받기 위해 “먼 나라”로(to a far country; 곧 돌아오지 않을 것임을 암시=승천) 갈 때에 열 명의 종에게 한 므나씩을 주고서 여행을 떠나고, 여행이 끝난 후에 돌아왔을 때(마지막 심판을 위한 재림)에는 한 므나로 열 므나를 남긴 종과 한 므나로 다섯 므나를 남긴 종, 그리고 한 므나를 수건에 싸두었던 종이 제각기 주인에게 자신의 활동에 대해서 보고한다. 왕위를 받아온 주인은 첫 번째 종과 두 번째 종에게는 각각 열 고을과 다섯 고을을 다스릴 권세를 주지만, 세 번째 종의 경우에는 그의 한 므나를 빼앗아 열 므나를 가진 종에게 주라 명한다.

목회자를 위한 Tip: 1달란트는 6천 데나리온에 해당하는 금액이다. 두 데나리온이면 당시에 한 가정 식구들의 하루 생계가 충분히 가능했다. 그런데 달란트가 본래는 무게를 재는 단위를 가리키는 낱말이었으나 나중에는 가장 액수가 높은 화폐 단위를 가리키는 낱말로 사용되었다. 중세 시대에 이르러 영어권에 와서는 달란트가 어떤 일을 해낼 수 있는 능력이나 재주 또는 타고난 재능 등과 동의어로 사용되었다.

28. 목자없는 양을 찾아서

※ 본문/ 마 9:36-38

공생애 기간 동안에 예수님의 사역은 크게 두 가지로 나누어 진행되었다. 그 하나는 하나님 나라의 복음을 전파하는 일이었고, 다른 하나는 인간의 몸과 삶을 지배하고 있는 온갖 질병과 연약함을 치료하는 이른바 치유와 회복의 사역이었다. 마태복음 9:35에 이러한 사실이 잘 설명되어 있다. 이 말씀에 의하면 예수께서는 모든 도시와 마을을 두루 다니시면서 그들의 회당에서 가르치시며 천국 복음을 전파하셨고, 모든 질병과 모든 약한 것을 다 고쳐주기도 하셨다.

물론 이 두 가지 사역 중에서 본질적으로 더 중요한 것은 천국 복음을 전파하는 첫 번째의 사역이다. 예수님의 공생애 사역과 십자가 구속의 대사역은 참으로 이 중요한 천국 복음을 세상 모든 사람들에게 증거하기 위한 것이었다. 그리고 예수님의 이러한 사역을 가능케 한 것은 목자 없는 양과 같이(민27:17; 왕상22:17; 겔34:5) 고생하며 기진해 있는 무리들을 불쌍히 여기는 마음이었다(9:36).

그러나 예수님 당시의 크게 왜곡된 상황에 비추어볼 때 여러 모로 고통당하는 무리들을 불쌍히 여기며 그들에게 천국 복음을 전파하는 일은 시급히 요청되는 일이었지만 사명감을 가지고서 그 일을 언제라도 실천에 옮길 수 있는 준비된 사람은 많지 않았다. 아니 사실은 거의 없는 것이나 마찬가지였다. 당시의 종교 지도자들인 대제사장들과 장로들 및 바리새인과 사두개인 등은 도무지 그러한 일에 관심이 없었고 그런 일을 할 만한 준비도 전혀 되어 있지 않았다. 도리어 그들은 일반 백성들을 힘들게 하고 천국에도 들어가지 못하게 하는 위선적인 지도자들이었다(마23:4, 13).

그 까닭에 예수께서는 제자들에게 추수할 것은 많으나 일꾼이 적으니 추수하는 주인(‘퀴리오스’)에게 추수할 일꾼들을 많이 보내달라고 기도해야 함을 강조하셨다(9:37-38). 여기서 “추수하는 주인”(chief harvester)은 추수할 일꾼들을 고용하기도 하고 해고시키기도 하는 자를 가리키지만 실질적으로는 하나님 나라의 일을 충성스럽게 감당할 자들을 세우시고 하시고 폐하기도 하시는 하나님을 가리킨다.

예수께서는 한때 70명의 일꾼들을 둘씩 각 동네와 각 지역으로 보내시면서 이와 똑같은 기도의 내용을 그들에게도 가르쳐주셨다(눅10:2). 두 번 반복된 예수님의 말씀은 한편으로 생각하면 그의 제자들 모두가 하나님께 충성스러운 일꾼들을 보내달라고 기도해야 함을 강조한 것이다. 그러나 다른 한편으로 생각하면 그것은 그러한 기도를 드려야 할 제자들 스스로가 하나님 앞에서 추수할 일꾼으로 자원해야 한다는 의미를 포함하고 있다. 이 점은 예수께서 곧바로 열두 제자를 부르시고 그들에게 앞서 말한 두 가지의 사역을 지시하시는 모습(10:1-8)에서 금방 확인된다.

목회자를 위한 Tip: “기진하다”로 번역된 헬라어 ‘에림메노이’는 본래 술에 취하거나 치명적인 상처를 입어 엎드러진 상태(prostrate)-기진맥진한 나머지 무기력한 모습으로 엎드러져 있는-를 가리키는 말이다. 이는 당시 유대인들이 로마 치하에서 그리고, 거짓된 지도자들 아래에서 얼마나 힘겨운 삶을 살고 있었는지를 한눈에 알게 해준다.

29. 좋은 나무, 좋은 열매

※ 본문/ 마 7:17-19

17절 : 17절은 “이와 같이”로 시작한다. 이것은 앞 구절에서 말한 것을 전제한다는 것을 의미한다. 15절은 “거짓 선지자”, 즉 거짓 예언자들에 대해서 이야기하면서 거짓 예언자들을 잘 판별하라고 말한다. 이것은 그들을 분간해내기가 쉽지 않다는 것을 가리킨다. 거짓 예언자들을 겉모습으로는 알아차리기 어렵다. 그들은 양의 옷을 입고 온다. 그러나 본 모습은 굶주린 이리이다. 이렇듯 본모습을 철저하게 감추기 때문에 사람들은 그들을 양이라고 생각할 수밖에 없다. 그렇다면 거짓 예언자들을 분간하는 방법은 없는 것일까? 16절은 “그들의 열매로 그들을 알지니”라고 말한다. 이것은 그들을 분간하기 위해 시간이 필요하다는 것을 뜻한다. 하루 이틀에 알 수는 없고 그들이 하는 일들이 결실할 때까지 기다려야 한다는 것이다. 그러면서 가시나무에서 포도를 엉겅퀴에서 무화과를 딸 수 없다. 즉 가시나무가 포도열매를 맺을 수 없고, 엉겅퀴가 무화과를 맺을 수 없다는 속담을 인용한다. 우리식으로 말하면 “콩 심은 데 콩 나고 팥 심은 데 팥 난다”는 것이다. 포도 열매를 맺으면 그 나무는 포도나무이고, 무화과를 맺으면 그 나무는 무화과나무이다. 이런 이치를 거짓 예언자를 분간하는 데 적용할 수 있다는 것이다. 좋은 나무는 당연히 좋은 열매를 맺는다. 그리고 나쁜 나무는 당연히 나쁜 열매를 맺는다. 신명기도 비슷한 말을 한다. “만일 선지자가 있어 여호와의 이름으로 말한 일에 증험도 없고 성취함도 없으면 이는 여호와께서 말씀하신 것이 아니요 그 선지자가 제 마음대로 한 말이니 너는 그를 두려워하지 말지니라”(18:22). 거짓 예언자는 아무리 양의 탈을 쓰고 나타난다고 해도 시간이 흐르면 그들이 하는 일의 결과가 나타나고 그 결과를 통해서 우리는 그들이 거짓 예언자라는 것을 확인할 수 있다.

18절 : 이 구절은 16절과 17절에서 한 말을 다시 한 번 풀어서 들려준다. 좋은 나무가 나쁜 열매를 맺을 수 없고 못된 나무가 아름다운 열매를 맺을 수 없다는 것이다. 이렇게 강조하는 까닭은 이 원칙이 그만큼 중요하기 때문이다. 그리고 이 원칙을 강조하는 까닭은 바로 거짓 예언자들을 분간하기 위함이다. 그런데 이 원칙은 여기서 그치지 않는다.

19절 : 아름다운 열매를 맺지 못하는 나무는 더 이상 가치가 없어서 화목으로 쓸 수밖에 없다고 말한다. 이것은 거짓 예언자들은 좋은 열매를 맺지 못하는 나무이기 때문에 그들은 결국 불태워지는 나무처럼 그렇게 심판을 받을 것임을 알려준다.

그리고 20절은 “이러므로 그들의 열매로 그들을 알리라”고 함으로써 거짓 예언자들이 결코 아름다운 열매를 맺지 못한다는 것을 말한다. 그런데 19절에서 말하는 나무, 즉 아름다운 열매를 맺지 못하는 나무는 나무 자체가 좋지 않기 때문에 좋은 열매를 맺지 못한다. 그렇기 때문에 좋은 열매를 맺기 위해서는 좋은 나무가 되어야 한다. 우리는 하나님께서 시냇가에 심어주신 좋은 나무이기 때문에 항상 잎이 푸르고 제 철에 아름다운 열매를 맺을 것이다.

30. 두 가지 열매

※ 본문/

본문은 육의 열매와 성령의 열매에 관해 적나라하게 소개하고 있다. “육체의 소욕은 성령을 거스르고 성령을 육체를 거스르나니 이 둘이 서로 대적함으로 너희가 원하는 것을 하지 못하게 함이니라”(17절) 이것이 문제이다. 어린 시절에 어머니는 해마다 가을 햇볕이 가장 따가운 날을 잡아서 간장을 담갔다. 잘 띄워 두었던 메주를 먼저 큰 항아리에 넣고, 펄펄 끓던 소금국이 식으면, 그 위에 붓는다. 그런데 참 이상하다. 그렇게 가지런히 놓여있던 메주들이 제각기 둥둥 떠다니기 시작한다. 그러면 어머니는 메주들을 바로잡기 시작한다. 숯도 띄우고 붉은 고추도 넣는다. 그리고 마지막에는 어디서 구해 놓았는지, 큼직한 돌덩이로 꾹 눌러 놓는다.

성령께서는 각자 제 갈 길로 가기를 좋아하는 우리의 마음을 한가지로 붙잡아 주시는 분이시다. 이 시간 성령께서 우리 가운데 임하시면, 어디 한 곳에 마음을 두지 못하고 마치 세상을 붕 떠서 살아가는 듯 하는 우리의 인생이 비로소 자리를 잡고, 그 심령에 주의 은혜를 사모하는 시온의 대로가 환하게 열릴 줄로 믿는다. 우리 모두에게는 저마다 믿음이 있다. 그런데 가만히 살펴보면, 우리에게 있는 믿음이 너무나 개인적이고 주관적일 때가 많다. 그런 믿음은 모래알처럼 흩어지기 쉽다. 마치 이만한 종이 뭉치 앞에 선풍기를 들이대면 바람에 한 장 한 장 흩날리는 것처럼, 우리의 믿음이 산산이 날아갈 수 있다. 종이를 모아두기 위해서는 커다란 돌 같은 것으로 눌러 주어야 한다. 바로 성령께서 그 일을 하신다.

“성령 그가 너희에게 모든 것을 가르치리라”(요 14:26). 이것은 예수님께서 공생애 동안에 몸소 실천하신 모든 살아있는 말씀들을 성령께서 친히 가르치신다는 뜻이다. 누가 다 큰 성인들을 가르치겠는가? 목사님이 여러분들을 가르치겠는가? 성령께서는 친히 우리를 위하여 간구하시는 분이시다(롬 8:26-27).

“너희는 하나님이 우리 속에 거하게 하신 성령이 시기하기까지 사모한다 하신 말씀을 헛된 줄로 생각하느냐 그러나 더욱 큰 은혜를 주시나니 그러므로 일렀으되 하나님이 교만한 자를 물리치시고 겸손한 자에게 은혜를 주신다 하였느니라. 그런즉 너희는 하나님께 복종할지어다 마귀를 대적하라 그리하면 너희를 피하리라 하나님을 가까이하라 그리하면 너희를 가까이하시리라 죄인들아 손을 깨끗이 하라 두 마음을 품은 자들아 마음을 성결하게 하라 슬퍼하며 애통하며 울지어다 너희 웃음을 애통으로, 너희 즐거움을 근심으로 바꿀지어다. 주 앞에서 낮추라 그리하면 주께서 너희를 높이시리라”(약 4:5-10) 너무 고통스럽고 힘들면 기도도 잘 안 된다. 그럴 때, 성령을 의지하자. 성령을 사모하시기를 바라자. 그러면 성령께서 우리를 도우신다.

31. 믿음의 안경

※ 본문/

바란 광야의 가데스 바네아 체류 기간(12:16-20:13)에 속한 오늘의 본문은 이스라엘 열두 지파 대표자들의 가나안 땅 정탐과 관련되어 있다. 이스라엘 각 지파에서 선발된 열두 명의 대표자들은 하나님의 명령을 따라 가나안 땅을 정탐하였으나, 여호수아와 갈렙을 제외한 열 명의 정탐꾼들이 부정적인 보고를 함으로써, 이스라엘 자손의 불평과 원망이 극에 달했다. 그들은 밤새도록 통곡하면서, 가나안 사람들의 칼에 죽을 바에야 차라리 애굽으로 돌아가서 거기서 죽거나 광야에서 죽는 것이 낫겠다고 모세와 아론에게 불평하였던 것이다(14:1-3).

사실 그들의 불평과 원망은 전혀 근거 없는 것이 아니었다. 왜냐하면 그들이 약속의 땅으로 가기 위해 거쳐야 하는 광야는 모든 것이 불충분한 곳이요, 따라서 인간의 생존이 불가능한 곳이기 때문이다. 참으로 그곳은 파종할 곳도 없고, 무화과도, 포도도, 석류도, 마실 물도 없는 곳이다(민 20:5). 문자 그대로 황무지요 사막이요 부족과 결핍의 땅인 것이다. 먹을 것을 충분히 가지지 못했던 그들은 광야에서 아침, 저녁으로 하나님께서 주신 만나와 메추라기를 먹기는 했지만(출 16장; 민 11장), 40년 동안 똑같은 것을 먹고 지낸다는 것이 그렇게 쉬운 일은 아니었다.

마실 물 역시 항상 있는 것이 아니어서 목이 마를 때에만 어쩌다 한 번씩 바위에서 나오는 물을 마실 수 있을 뿐이었다. 광야는 또한 피곤하고 지친 몸을 이끌고 다음 목적지를 향해 계속 옮겨 다녀야 하는 유랑의 땅이기도 했다. 이스라엘은 결코 한 곳에 오래 머무를 수 없었다. 그들은 주거용 천막과 각종 살림살이들을 짊어진 채로 40년 동안이나 계속해서 행군해야만 했던 것이다.

이러한 광야의 삶에서는 불평과 원망이 절로 나올 수밖에 없다.  가데스 바네아에서 가나안을 정탐하고 돌아온 자들의 부정적인 보고나 그 보고에 접한 이스라엘 백성들의 불평은 바로 이러한 시각에서 이해할 수 있다. 그들은 차라리 애굽에서 노예 생활을 했으면 했지, 부족과 결핍의 땅인 광야에서 죽기는 싫었고, 가나안 땅의 강하고 견고한 성읍들과 거인족과도 같은 그곳의 강한 원주민들(13:28, 31-33)에게 죽기는 더더욱 싫었던 것이다.

그 까닭에 자기들이 능히 그 땅 사람들과 싸워 이길 수 있다고 말한 갈렙의 보고(13:30)도 그들에게는 소용이 없었다. 하나님이 자기들을 기뻐하신다면 틀림없이 자기들을 젖과 꿀이 흐르는 그 땅으로 인도하여 들이시고 그 땅을 자기들에게 주실 것이니, 야웨 하나님을 거역하지 말고 자기들과 함께 하시는 하나님 앞에서 그 땅 백성을 두려워하지도 말 라는 여호수아와 갈렙의 말(14:6-9)도 그들에게는 아무런 의미가 없었다. 도리어 그들은 두 사람을 돌로 쳐서 죽이려고 했다. 바로 그 때에 야웨 하나님의 영광이 회막에서 이스라엘 백성에게 나타나지(14:10) 않았다면 그 두 사람은 돌에 맞아 죽었을 것이다.

결국 가나안 땅을 선물로 주겠다는 하나님의 약속을 불신하고 그를 거역한 이스라엘 자손은 가나안 정탐의 40일에 해당하는 40년간을 광야에서 보내야 했으며, 여호수아와 갈렙을 제외한 20세 이상의 출애굽 세대는 약속의 땅을 밟지 못한 채로 모두 광야에서 죽음을 맛보아야 했다. 여호수아와 갈렙의 말(14:8)대로, 그들은 하나님이 기뻐하시는 자들이 되지 못한 탓에 하나님의 약속과 선물을 누리지 못하는 비운(悲運)을 맞이해야만 했던 것이다.

목회자를 위한 Tip: 광야는 시련과 고통의 자리요 사람들에게 불평과 원망을 불러일으키는 땅이기는 하지만, 그럼에도 불구하고 그곳은 하나님께서 약속하신 가나안 땅으로 들어가기 위해 이스라엘이 반드시 지나가야 하는 곳이다. 광야의 부족과 결핍을 이기지 못하는 자는 약속의 땅에 들어갈 자격이 없다. 이스라엘의 광야 유랑은 사실 하나님께서 그들을 낮추고 그들을 시험하기 위해서 사용한 중요한 수단이었다(신 8:1-3). 그런데 불행하게도 이스라엘은 이러한 훈련과 연단의 과정을 성공적으로 마치지 못했다. 광야에서의 삶이 그들 스스로의 힘으로는 지탱할 수 없는 것임을, 그러기에 전적으로 하나님의 보호와 인도 아래에서 살아야 한다는 것을 깨우쳐야만 했으나 그렇게 하지 못했던 것이다.

32. 여리고를 점령한 이스라엘처럼

※ 본문/ 여호수아 5장 1-15절

약속의 땅에 도착한 이스라엘의 자기 정체성을 확인하는 의식에 해당하는 할례와 유월절의 두 가지 중요한 행사를 다루는 5장은 요단강을 건넌 기적에 대한 가나안 원주민들의 반응(1절), 언약의 표징인 할례를 행하는 이스라엘 백성(2-9절), 유월절 거행(10-12절), 여호수아를 만나는 야웨의 군대 대장(13-15절) 등의 단락들로 이루어져 있다.

5장의 마지막 단락에 해당하는 오늘의 본문은 여호수아가 이스라엘 자손들에게 할례를 행하고, 길갈에 진을 친 그들이 여리고 평지에서 유월절 축제를 지킨 다음에 있었던 일을 다루고 있다. 본문의 설명에 의하면, 여호수아는 여리고로 가까이 가던 중에 칼을 빼든 야웨의 군대 대장을 만나게 되자, 얼굴을 땅에 대고 엎드려 절한 다음에 그에게 무슨 말씀을 하시려는지를 묻는다. 이에 그는 여호수아에게 그가 선 곳이 거룩한 땅이니 그의 발에서 신을 벗으라고 명하고, 여호수아는 그의 명령을 따라 발에서 신을 벗는다(13-15절).

가나안 정복이 시작되기 전에 여호수아가 겪은 이 일은 호렙산 떨기나무 불꽃 속에서 하나님의 음성을 듣고 출애굽 해방의 소명을 받는 모세의 경험(출 3:1-5)과 매우 비슷한 모습을 보인다. 출애굽기의 이러한 평행 본문을 염두에 둔다면, 이 사건은 여호수아가 모세의 후계자로서 이스라엘 백성을 가나안 땅에서 이끌어가야 할 지도자임을 강조하려는 의도를 분명하게 가지고 있다고 보아야 할 것이다.

그리고 야웨의 군대 대장이 자기 손에 들고 있던 칼은 여호수아가 아이 성을 향해 쳐들던 단창(8:18)과 연결되는 것으로서, 야웨께서 가나안 정복을 위한 전쟁에서 이스라엘을 위해 싸우실 것임을 상징하는 것이라 할 수 있다. 특히 거룩한 땅에서 신발을 벗으라는 명령(15절; 출 3:5)은 두 사람에게서 똑같이 발견되는 것으로, 귀한 사명을 앞에 두고 있는 자에게 거룩함이 요구되고 있음을 분명하게 보여 준다. 이를테면 여호수아가 앞서 요단강을 건너기 전에 이스라엘 백성에게 자신을 성결케 하라고 명한 것(3:5)과 마찬가지로 말이다.

목회자를 위한 Tip: 야웨의 군대 대장이 칼을 빼어 손에 들고 섰다는 설명과 어느 정도 평행을 이루는 역대상 21:16은 정반대로 야웨의 천사가 다윗을 심판하기 위해 예루살렘 하늘을 향하여 칼을 펴는 모습에 대해서 언급한다. 이는 야웨의 사자가 칼을 들고 선 모습이 구원과 심판의 양면성을 가지고 있음을 암시한다.

33. 오늘 너와 네 집이 섬길자를 택하라

※ 본문/

세겜에서의 시내산 언약 갱신을 다루는 24장은 아브라함으로부터 지금에 이르기까지 계속된 하나님의 구원 역사(1-13절), 언약 갱신의 의식(14-28절), 여호수아와 엘르아살의 죽음 및 요셉의 장사(29-33절) 등의 세 단락으로 나누어진다.

데라와 아브라함의 이야기로부터 시작하여 가나안 정착에 이르기까지의 이스라엘 역사를 개관한(1-13절) 여호수아는, 언약 갱신의 의식을 다루는 오늘의 본문(14-18절)에서, 이스라엘 백성에게 야웨를 경외하면서 온전함과 진실함으로 그를 섬길 것이요, 조상들이 유프라테스 강 건너편의 메소포타미아 지역(2절)과 애굽 땅(겔 20:7; 23:3, 8)에서 섬기던 신들을 치워버리고 오직 야웨 하나님만을 섬길 것을 요구한다(14절).

아울러 그는 만일에 야웨 하나님을 섬기고 싶지 않다면, 조상들이 메소포타미아 지역에서 섬기던 신들이나 가나안 땅의 아모리 족속이 섬기는 신들 중에서 그들이 섬길 자를 택하라고 말하면서, 자신과 자신의 집안은 모두 야웨만을 섬기겠다는 결심을 밝힌다(15절). 이에 이스라엘 백성은 야웨를 버리고 다른 신들을 섬기는 일이 없을 것임을 다짐하면서, 출애굽 사건과 광야유랑 및 가나안 정복 등의 사건들 속에서 숱한 기적들을 행하시고 자기들을 줄곧 지켜주신 자기들의 하나님 야웨만을 섬기겠다고 말한다(16-18절). 그러자 여호수아는 거룩하심과 질투하심을 본성으로 가지고 계시며 허물과 죄악을 결코 용서치 않으시는 하나님을 제대로 섬긴다는 것이 매우 어려운 일이라는 메시지와 함께, 만일에 그들이 야웨를 버리고 이방 신들을 섬기면 그가 그들을 멸망시키실 것이라는 경고의 메시지를 전한다(19-20절). 이스라엘 백성이 재차 야웨만을 섬기겠다고 다짐하는 것을 본 여호수아는 그들이 자신에게 대하여 스스로 증인이 되었음-만일에 자기들이 야웨께 충성하지 못했을 경우에는 언약 관계에 수반되는 저주를 받겠다고 결심하는 것을 뜻함-을 상기시킨 후에, 그들 중에 있는 이방 신들을 치워버리고 야웨 하나님께 마음을 바칠 것을 요청한다(21-23절). 이스라엘 백성은 다시금 자기들이 야웨 하나님만을 섬길 것이요, 그의 목소리(말씀)를 청종하겠다고 말한다(24절).

이상의 대화를 통하여 이스라엘 백성의 확고한 신앙을 확인한 여호수아는 세겜에서 백성과 더불어 언약을 맺고 그들이 지킬 율례와 법도를 제정하였으며, 그 모든 말씀을 하나님의 율법 책에 기록하고 큰 돌을 가져다가 야웨의 성소 곁에 있는 상수리나무 아래(창 12:6; 신 11:30; 삿 9:37)에 세운 다음, 그 돌이 야웨께서 그들에게 하신 말씀을 다 들은 증인이나 다름이 없다고 말한 후, 그들 모두를 제각기 기업으로 받은 땅으로 돌아가게 한다(25-28절).

목회자를 위한 Tip: 시내산 언약 갱신의 의식이 고대 근동 지역의 종주권 조약(suzerainty treaty)과 비슷하다고 보는 학자들은 여호수아 24장을 다음과 같이 분해한다: (1) 전문(preamble, 2절); (2) 역사적인 서문(historical prologue, 2-13절); (3) 조약 규정(stipulations, 14-15절); (4) 조약 문서의 보관(deposition of the treaty text, 26절); (5) 조약 문서의 낭독(24장에는 없음); (6) 증인(witnesses, 27절); (7) 저주와 축복(19-20절).

34. 사사로 부름받은 사람들

※ 본문/ 사사기 3장1-11절

사사기 2:11-23에 의하면 사사 시대에는 우상 숭배의 죄(sin-idolatry), 징벌과 심판(punishment/judgment), 부르짖음과 회개(repentance), 사사들을 통한 구원(salvation) 등의 네 가지 요소가 계속해서 반복된다. 일종의 순환론적인 역사관(cyclic view of history)에 해당하는 셈이다.

이스라엘의 첫 번째 사사인 옷니엘을 다루는 오늘의 본문에서도 이 네 가지 요소들은 그대로 반복된다. 첫 번째 요소인 우상 숭배의 죄는 야웨 하나님을 잊어버리고 바알들과 아세라들을 섬긴 것을 가리키며(7절), 두 번째 요소인 징벌과 심판은 하나님이 자기 백성 이스라엘을 메소보다미아 왕 구산 리사다임의 손에 팔아 8년 동안 섬기게 하신 일을 가리킨다(8절). 그리고 세 번째 요소와 네 번째 요소는 이스라엘 자손이 야웨께 부르짖었고 야웨께서 그들을 위하여 옷니엘이라는 구원자를 세워 그들을 구원하게 하신 것을 가리킨다(9절).

그렇다면 사사들은 어떠한 사람들인가? 왕정이 생겨나기 전에 하나님의 왕권heavenly kingship)을 대변하던 사사들은 일반적으로 자신이 속한 지파를 중심으로 하여 활동한 지도자들(tribal leaders)이요, 독일의 유명한 사회학자였던 베버(M. Weber)의 말을 빌리면 하나님의 영을 선물로 받은 지도자들(charismatic leaders)이었다(6:34; 11:29; 13:24-25; 14:6, 19; 15:14 등). 따라서 그들의 사사 직분은 왕의 경우처럼 세습되는 법이 없었다. 또한 사사들은 위기 상황(emergency situation)에서만 활동하는 일종의 위기 관리자들이요, 백성을 압제와 고통으로부터 구하기 위해 사람들을 모아 싸우는, 이른바 군사적인 기능 위주로 활동을 했던 자들이었다(예외: 드보라의 사법 기능, 4:4-5).

오늘의 본문에 나오는 옷니엘도 예외는 아니었다. 그가 유다 지파 사람인 갈렙(민 13:6)의 아우 그나스의 아들이었다는 것(9절)은 그가 자신이 속한 유다 지파를 중심으로 하여 활동했음을 암시한다. 이스라엘 자손이 구산 리사다임의 8년 압제를 견디지 못하여 야웨께 부르짖었을 때, 야웨께서는 그에게 자신의 영을 부어주심으로써 그로 하여금 이스라엘의 사사가 되어 구산 리사다임의 군대와 싸우게 하셨다. 사사기에서 이스라엘의 맨 처음 사사로 등장하는 옷니엘은 하나님의 도우심에 힘입어 구산 리사다임과의 전쟁에서 승리를 거두었고, 그 후로 40년 동안 이스라엘 땅에 평화가 이루어지게 하였다(10-11절).

목회자를 위한 Tip: 사사들의 활동 순서는 다음과 같다: (1) 옷니엘(3:7-11); (2) 에훗(3:12-20); (3) 삼갈(3:31; 5:6); (4) 드보라와 바락(4-5장); (5) 기드온(6-8장); (6) 돌라(10:1-2); (7) 야일(10:3-5); (8) 입다(10:6-12:7); (9) 입산(12:8-10); (10) 엘론(12:11-12); (11) 압돈(12:13-15); (12) 삼손(13-16장). 사사들은 그에 관해 설명하는 본문 길이의 장단에 따라 대사사(옷니엘, 에훗, 드보라, 기드온, 입다, 삼손)와 소사사(삼갈, 돌라, 야일, 입산, 엘론, 압돈)로 나누인다.

35. 일어나 기도하라

※ 본문 : 누가복음 22: 39-46절

누가복음 22장은 공생애 사역, 곧 하나님 나라 선포의 공적인 사역(public ministry)을 마무리하신 예수님의 수난을 본격적으로 준비하는 내용을 담고 있다. 가룟 유다의 배반(1-6절), 유월절 준비(7=13절), 최후의 만찬(14-23절), 베드로의 세 차례 부인 예고(24-38절), 감람산 기도(39-46절), 체포되신 예수님(47-53절), 베드로의 세 차례 부인(54-62절), 공회 앞에 서신 예수님(63-71절) 등의 내용이 그렇다.

예수께서는 항상 일정한 시간을 정하여 제자들과 함께 감람산에 가서 기도하는 습관을 가지고 있었는데, 오늘의 본문에 나오는 감람산 기도는 바로 그러한 기도 습관에 따른 것이다(39절). 그러나 이번의 감람산 기도가 다른 때의 감람산 기도들과 달랐던 것은, 그가 이제는 인류를 위한 대속의 십자가를 지기로 결심하고서 그 마음을 가다듬기 위해 감람산을 찾으셨다는 점이다.

그는 감람산에 함께 기도하러 온 제자들에게 유혹에 빠지지 않기 위해서라도, 즉 그들에게 곧 닥칠 큰 시련 앞에서 도망하거나 넘어지지 않기 위해서라도 기도로 하나님과 끊임없이 교통할 것을 당부하시고서는(40절), 돌 던질 만큼 가서 무릎을 꿇은 채로 기도하시면서, 만일 아버지의 뜻이라면 고난의 잔을 옮기시되 자신의 원대로 마시옵고 아버지의 원대로 되게 해달라고 간구하셨다(41-42절). 히브리서 5:7은 예수께서 당시에 심한 통곡과 눈물로 기도했다고 말한다: “그는 육체에 계실 때에 자기를 죽음에서 능히 구원하실 이에게 심한 통곡과 눈물로 간구와 소원을 올렸고 그의 경외하심을 인하여 들으심을 얻었느니라.”

하나님은 이처럼 고뇌에 찬 예수님의 결단을 돕고 죽음을 동반하는 그의 구속 사역이 완성될 수 있도록 돕기 위하여 천사를 보내어 힘을 실어주셨다(43절). 천사를 보내어 돕지 않으면 안 될 정도로 예수님의 감람산 기도는 간절하고 고통스러운 것이었다. 땀이 땅에 떨어지는 핏방울 같이 되었다는 설명이 이를 뒷받침한다(44절). 기도를 마치신 예수께서는 제자들에게 오셨고, 그들이 밤도 깊은데다가 큰 슬픔으로 인하여 기진한 나머지 잠에 빠진 것을 보시고서는, 40절에서와 마찬가지로 그들에게 기도함으로 하나님과의 교통을 계속 유지함으로써 시험에 들지 않게 하라고 말씀하셨다(45-46절).

목회자를 위한 Tip: 오늘의 본문과 평행 본문인 마태복음 26장은 예수께서 가룟 유다를 제외한 열한 제자들 중에서도 특별히 베드로와 야고보와 요한을 가까이 둔 채로 겟세마네 동산에서 기도하셨으며, 세 번에 걸쳐서 같은 기도를 드리시던 중간에 잠에 빠진 제자들을 꾸짖으시거나 그들을 찾아오셨다고 말한다(마 26:36-45).

36. 느헤미야의 기도

※ 본문 : 느헤미야 1장 1-11절

“야웨께서 위로하신다”는 뜻의 이름을 가진 느헤미야는 페르시아 제국의 아닥사스다 왕, 곧 아르타크세스크세스 1세(Artaxerxes I, 주전 465-424년)의 재위 20년째 되던 해인 주전 445년에 유다 땅 총독으로 임명받아 12년 동안 유다 땅을 다스렸던 사람이다(느 5:14). 아닥사스다 왕이 느헤미야를 총독으로 임명한 것은 페르시아 왕실의 전략에서 비롯된 것이라 할 수 있다. 그는 이집트를 평정하기 위해 팔레스타인 지역이 잠잠하기를 원했을 것이다. 팔레스타인은 이집트와의 통상로에 있으면서 전쟁 시에는 군사기지 또는 후방 보급소로 사용할 수 있었기 때문이다. 또한 페르시아 왕실에 대한 이스라엘의 불만을 해소시키려는 정치적인 목적도 느헤미야의 총독 임명의 한 원인으로 작용하였을 것이다.

이러한 역사적인 배경을 염두에 두고서 오늘의 본문을 살펴보도록 하자. 1절은 당시의 시간적이고 공간적인 배경을 제각기 아닥사스다 왕 제20년 기슬르월(바벨론력으로는 9월, 유대 민력으로는 3월)과 페르시아의 수산(Susa) 궁으로 언급한다. 수산 궁에서 왕의 술 관원으로 봉직하고 있던(11절) 느헤미야는 형제들 중의 한 사람인 하나니와 두어 명의 유다 사람들을 만나 사로잡힘을 면하고서 남아 있는 유다와 예루살렘 사람들의 형편을 물었다(2절). 그들이 느헤미야를 방문한 것은 아마도 그곳 사람들의 불안정하고 힘겨운 삶에 대해서 보고함으로써 페르시아 왕실의 유력자인 느헤미야에게서 모종의 도움을 받고 싶어서였을 것이다.

유다와 예루살렘 사람들이 큰 환난을 당하고 능욕을 받으며, 예루살렘 성은 허물어지고 성문들은 불탔다는 하나니 일행의 보고(3절)를 접한 느헤미야는 앉아 울면서 며칠 동안 슬퍼하며 하늘의 하나님께 금식하며 기도했다(4절). 느헤미야의 이러한 행동은, 동족의 곤궁한 상황에 대해서 물었던 것(2절)에서 확인할 수 있듯이, 그가 유다 지역에 남아 있는 동족들에게 얼마나 큰 관심을 기울이고 있는지를 분명하게 보여 준다. 바벨론의 느부갓네살에게 멸망당한 이후로 예루살렘이 거의 140년 동안이나 아무런 방어 체계도 갖지 못한 성읍으로 버려져 있어서, 언제든지 대적의 공격을 받을 수 있는 취약한 상태에 놓여 있다는 것이 그에게는 참을 수 없는 고통으로 다가왔을 것이다.

5-11절에 이어지는 느헤미야의 기도문은 일종의 공동체 탄식시에 해당하는 것으로, 하나님을 향한 호소(5절)와 죄의 고백(6-7절) 및 자기 백성을 구원해 달라는 중보의 기도(8-10절)와  성공 기원(11절) 등의 구조로 이루어져 있다. 무엇보다도 그는 자신과 자기 아버지 집의 죄를 고백함과 아울러 하나님의 큰 권능과 강한 손에 힘입어 압제의 땅 이집트로부터 해방된(10절; 출 32:11) 동족-“우리 이스라엘 자손”-의 죄를 대신하여 고백함으로써(6절) 자신과 동족을 동일시하면서, 이스라엘의 죄를 모세 시대에 시작된 계약 관계의 위반에서 찾는다(5, 8절). 따라서 동족의 구원을 위한 간구도 계약 규정의 준수와 그로 인한 하나님의 복으로 구체화될 수밖에 없다(9절). 마지막으로 그는 자신과 형제들의 중보 기도가 아닥사스다 왕인 “이 사람”(this man; 개역 개정판은 단수 형태인 히브리어 표현 ‘하이쉬 핫제’를 “이 사람들”로 오역함) 앞에서 형통함을 입게 해달라고 간구함으로써(11절) 강한 탄원의 기도를 마무리한다.

목회자를 위한 Tip: 느헤미야서는 무엇보다도 주전 445년에 페르시아 제국으로부터 총독의 자격으로 예루살렘에 파견된 느헤미야의 성벽 재건 활동(1-6장)과 에스라(8-10장)와 느헤미야(13장)가 주도한 각종 개혁 활동에 대해서 언급한다. 에스라가 주로 유다 종교의 회복을 다루는 반면에 느헤미야는 유다의 정치와 영토의 회복을 다룬다. 에스라는 제사장이요 학사인데 반하여 느헤미야는 정치가이며 관리였기 때문에 이처럼 역할의 차이가 나타나는 것이다. 따라서 에스라가 종교개혁에 주력한 반면에 느헤미야는 주로 정치 개혁에 주력한다.

37. 기도의 능력

※ 마태복음 21장 18-22절

새끼 나귀를 타고서 예루살렘으로 들어가신(마 21:1-11) 예수께서는 성전에서 장사하는 사람들을 쫓아내고서 성전을 깨끗하게 하신 후에 성 밖으로 나가 베다니 마을에서 하루를 머무셨다(21:12-17). 이튿날 아침 일찍 예루살렘 성 안으로 들어오다가 시장기를 느끼신 예수께서는 길가에 있는 무화과나무를 찾았다가 열매는 없고 잎사귀만 무성한 모습을 보고서는, 그 나무를 향하여 앞으로 영원토록 열매를 맺지 못할 것이라는 저주의 메시지를 전하셨다. 그랬더니 그 나무는 곧바로 말라버리고 말았다(18-19절). 열매를 맺을 수 없는 나무가 되고 만 것이다.

무화과나무가 말라버린 이 사건은 바로 앞의 성전 청결 사건과 관련하여 임박한 예루살렘의 멸망과 예루살렘 성전의 파괴를 암시하는 것이라 할 수 있다. 이것은 예수께서 단순히 배가 고파서 열매를 찾았다가 열매가 없어서 실망한 나머지 무화과나무를 저주한 것이 아님을 뜻한다. 도리어 그는 배고픔으로 인하여 생겨난 상황을 당시의 이스라엘 사람들에게 훨씬 더 중요한 의미를 갖는 하나님의 심판을 선포할 하나의 예언적인 상징으로 사용하신 셈이다. 멀리서 보면 많은 잎사귀와 더불어 열매가 있는 것처럼 보이지만, 가까이 가서 자세하게 살펴보면 실제 현실은 열매가 전혀 없는 모습이야말로 예수님 당시의 이스라엘이 처한 상황에 너무도 잘 들어맞기 때문이다.

이를 뒷받침하는 본문이 바로 미가 7:1-4이다. 이 본문은 열매 없는 포도나무와 무화과나무를 하나님 앞에 범죄로 타락하여 심판을 피할 길이 없는 이스라엘의 부패한 모습-겉만 요란할 뿐이지 정작 의와 순종의 열매를 전혀 맺지 못한-으로 비교한다(참조. 렘 8:13; 눅 13:6-9). 아직 무화과나무의 때가 아니어서 무화과나무에 잎사귀 외에 아무 것도 없었다고 말하는 마가복음 11:13도 같은 맥락에서 이해할 수 있다. 예수님 당시의 이스라엘이 아직 열매를 맺을 수 없는, 따라서 열매가 전혀 없는 무화과나무와도 같다는 의미가 거기에 감추어져 있기 때문이다.

예수님의 저주를 받은 무화과나무가 정말로 말라버리자, 이를 이상하게 여긴 제자들은 이 그 이유를 물었다. 이에 예수께서는 의심이 섞이지 않은 순전한 믿음을 가진 자라면 무화과나무에게 된 일을 할 수 있을 뿐만 아니라, 산에게 명하여 바다에 던져지게 할 수도 있다고 말씀하신다(20-21절). 아울러 그는 기도할 때에 무엇이든지 믿고 구하는 것은 다 받을 것임을 분명하게 밝히신다(22절). 이는 하나님을 향한 견고한 믿음과 신뢰의 자세만이 그의 두려운 심판을 피하게 하고 엄청난 기적을 가능하게 하는 것임을 암시하는 메시지라 할 수 있다.

목회자를 위한 Tip: 마가복음 11장은 예루살렘 입성(1-11절)에 이어서 무화과나무를 향한 저주(12-14절)를 소개하며, 이튿날의 성전 청결 사건(15-19절)에 대해서 언급한 직후에 그 다음날 무화과나무가 마른 사건을 길게 소개한다(20-25절). 여기서 우리는 마태복음 21장과는 달리 무화과나무를 향한 저주와 저주의 성취 사이에 성전 청결 사건이 끼어 있고, 저주(12절의 “이튿날”)와 저주의 성취(19절의 “날이 저물매”와 20절의 “아침에”) 사이에 하루 간격이 있음을 알 수 있다.

38. 예수님의 기도

※ 본문 : 마태복음 26장 39절

마태복음 26장은 예수님의 죽으심을 예비하는 본문으로, 종교 지도자들의 예수 살해 모의(1-5절), 향유 부음 사건을 통한 장례 예고(6-13절), 가룟 유다의 배반(14-16절), 최후의 만찬(17-30절), 베드로의 세 차례 부인 예고(31-35절), 겟세마네 기도(36-46절), 체포되신 예수님(47-56절), 공회 앞의 재판(57-68절), 베드로의 세 차례 부인(69-75절) 등의 내용으로 이루어져 있다.

오늘의 본문인 39절은 겟세마네 기도의 절정에 해당하는 부분이다. 36-38절에 의하면, 예수께서는 제자들과 함께 겟세마네 동산으로 가셔서 자신이 기도할 동안에 그곳에 앉아 있으라고 명하신 후, 베드로와 야고보와 요한 등의 세 제자들을 데리고서 자신과 함께 깨어 있으라고 말씀하시고서는, 조금 더 나아가서 39절에 기록된 내용의 기도를 드렸다. 그 기도는 할 수만 있다면 십자가 고난과 죽음의 잔(참조. 시 11:6; 75:8; 사 51:17, 22-23)을 지나가게 해주시되, 자신의 원대로 하지 마시고 아버지의 원대로 해달라는 내용으로 이루어져 있다.

예수께서 이러한 기도를 드리신 것은, 본질상 하나님이신 그도 사람의 몸을 입고 오셨기에 보통 사람들과 마찬가지로 임박한 고난과 죽음에 대한 두려움을 가지고 있었기 때문이다. 그 두려움의 정도가 보통 사람들에 비해 더 크지 않았다고 할지라도 말이다. 무엇보다도 그를 두렵게 만든 것은 육적인 고통과 죽음이 아니라 영적인 고통과 죽음이었다. 그것은 곧 하나님으로부터 버림받는 일이요, 하나님과의 단절을 의미했다.

그것을 가장 잘 보여 주는 것이 가상칠언(架上七言) 중의 하나인 ‘엘리 엘리 라마 사박다니’(“나의 하나님, 나의 하나님, 어찌하여 나를 버리셨나이까?”)라는 부르짖음(마 27:46)이다. 그럼에도 불구하고 예수께서는 인류 구속을 위한 하나님의 섭리와 계획에 완전히 순종하고자 하셨다. 그래서 그는 십자가의 고통과 죽음을 익히 알면서도, 그 모든 계획이 아버지의 원대로 되게 해달라고 간구하신 것이다.

목회자를 위한 Tip: 겟세마네 기도와 평행 본문인 마가복음 14장(32-42절)은 마태복음 26장(36-46절)과 분량이나 내용에 있어서 거의 동일하지만, 누가복음 22장(39-46절)은 분량도 약간 적고 내용도 조금은 차이를 보인다. 이를테면 누가복음 22장이 세 제자들에 대하여 언급하지 않는다거나 땀이 땅에 떨어지는 핏방울 같았다고 하는 표현 등이 그렇다. 마태복음과 마가복음이 동일한 기도의 장소를 겟세마네 동산으로 칭하는 반면에, 누가복음은 감람산으로 칭하는 것도 같은 맥락에서 이해할 수 있다.

39. 주를 만날 기회

※ 본문 : 시편 32장 5-7절

구약성서의 창조신앙에서 확증된 ‘경계들’(ὁροθεσίαι)이란 개념은 국가들의 역사적-정치적 경계들을 말하는 것이 아니라, 땅의 경작할 수 있는 지역들의 경계들을 말하는 것으로서 ‘고정된 경계들’(feste Grenzen)이란 의미로 해석할 수 있다. 구약성서에서 물의 경계에 관한 표상은 여러 곳에서 발견하게 된다(창 1 : 6-7, 9, 욥 38 : 10, 시 24 : 2, 33 : 7, 렘 5 : 22). “창조주는 밀물(Nachhall)을 막고 대홍수(Sinflut)가 반복되지 않도록 넘기 어려운 경계들을 설립하였다”는 뜻이다. 이것은 불트만의 말대로 “시간들과 지역들의 경계가 하나님의 통치를 증명하고 있다”는 의미에서 무척 중요한 개념이다.

이러한 창조신앙이 본문에 나타나 있다. 하나님의 구원의 은총은 하나님의 창조행위를 통하여 나타난 결과인 피조물을 보존하시는 것으로 확인된다. 곧 창조의 은총은 보존하시는 은혜로 확증된다. 하나님께서 인생에게 은혜를 베푸시는 길이 무엇인지 본문은 잘 설명하고 있다. 그것은 참회를 하는 길이다. 시인은 자신의 내면적 경험을 솔직하게 토로하고 죄를 고백함으로써 주어지는 기쁨과 축복을 노래한다. 누구나 사람은 자기의 죄를 고백하지 않으려 한다. 더구나 자기의 죄를 다른 사람에게 말하는 것은 쉬운 일이 아니다. 자기의 죄를 드러내는 것은 체면을 손상시키는 일이고, 신용을 잃어버리는 결과를 낳고, 사회에서 지탄을 받아 매장될 수 있다. 본문의 앞부분에서 시인도 이러한 내용을 잘 알고 있고 자기에게 닥칠 손해를 염려함으로 자기의 죄를 고백하지 않으려고 한다(3-4절).

시편에는 전통적으로 일곱 개의 회개를 위한 기도시편이 있다(시 6, 32, 38, 51, 102, 130, 143). 회개를 하는 사람만이 하나님께 은혜를 입을 수 있다. 실제로 죄를 숨겼을 때 고난을 당한 경험이 있었기에, 회개를 위한 기도시편은 주께 죄를 고백하였을 때 오는 용서의 기쁨과 감격을 우리 인생에게 일깨워 주고 있다.

본문에서 ‘주를 만날 기회’(6절)는 다름 아닌 회개의 기도를 통해 하나님의 자비와 용서의 기쁨을 만나는 순간이다. 이 때 주께 드리는 기도는 다름 아닌 회개의 기도이다. 회개를 통해서 ‘홍수가 범람할지라도’ 구원을 받을 수 있다. 홍수가 미치지 못할 정도로 우리의 삶에 분명한 경계가 무엇인가? 죄를 멀리하는 삶이다. 죄를 멀리하는 것은 곧 우리의 삶에 홍수가 미치지 못하도록 은혜의 경계를 굳게 세우는 일이다.

이제 구주성탄을 기다리는 절기가 시작되고 있다. 이 은혜의 계절에 예수님은 우리를 도우시기 위하여 하늘의 경계를 허무시고 낮고 천한 인생을 찾아오신다. 우리의 은신처와 보호처가 되시기 위하여(7절), 예수님은 오늘도 나를 찾아오신다. 그동안 죄의 무거운 짐을 지고 허덕이던 우리는 모두 겸손히 회개하는 마음으로 주 앞에 나아가자.

40. 맏물을 가져왔나이다

※ 본문 : 신명기 26장 1-11절

1절 : 하나님은 이스라엘 백성들에게 약속을 하고 그 약속을 반드시 지키신다. 그리고 하나님은 항상 이스라엘 백성들에게 살 길을 가르치신다. 본문은 이 두 가지 하나님 모습을 잘 보여준다. 1절은 하나님은 자신이 약속하신 것을 반드시 이루신다는 것을 명확하게 말한다. 하나님이 이스라엘 백성들에게 약속하신 것은 땅과 후손이다. 구약성경은 이스라엘 백성들이 거주하는 땅을 “하나님 주신 땅”이라고 한다. 그리고 그것을 기업, 즉 아무도 빼앗을 수 없는 영원한 소유라고 한다. 그런데 이스라엘 백성들에게 하나님이 땅과 후손을 약속하신 것은 그 땅에서 이스라엘 백성들이 “거주”하면서 하나님이 원하시는 삶을 살기를 바라시기 때문이다.

2절 : 하나님이 그들에게 원하시는 것은 무엇인가? 하나님은 그들이 하나님이 주신 땅에 들어가서 살 때에 어떻게 살아야 할 것인지를 명확하게 일러주신다. 이스라엘 백성들이 첫 곡식을 거둬들인 다음, 그것을 가지고 하나님께 나아가게 한다. 그런데 그들이 나아갈 곳은 하나님이 이름을 두시려고 택한 곳이다. 여기서는 명확하게 말하지 않지만, 그곳은 솔로몬이 성전을 건축한 예루살렘이고, 그래서 이스라엘 백성들은 처음 수확한 농산물을 가지고 그곳으로 가야 한다. 그리고 그 이후에 이스라엘 백성들은 일 년에 세 차례, 즉 무교절, 칠칠절, 그리고 초막절에 곡식을 거둬들인 다음, 반드시 예루살렘 성전에 가서 하나님께 감사예물을 드려야 했다.

3절 : 하나님은 이스라엘 백성들이 처음으로 거둬들인 곡식을 가지고 가야 할 곳을 일러준 다음, 그 다음에는 그들이 제사장에게 할 말도 일일이 가르쳐 주신다. 그들은 자신들이 거하는 땅을 하나님이 그들에게 주셨다는 것을 가장 먼저 고백해야 한다.

4절 : 이스라엘 백성들이 그렇게 말하면 제사장은 그들이 가지고 온 예물 광주리를 받아서 제단에 올려놓는다.

5-10절 : 하나님은 이스라엘 백성들이 예물을 드린 다음, 하나님께 드릴 기도 내용을 자세하게 일러주신다. 이것은 요즘 식으로 말하면, 사도신경과 같은 공동체 신앙고백이라고 할 수 있을 것이다. 그것은 이스라엘 백성이면 누구나 암송해야 할 기도문이고, 거기에는 이스라엘 백성들이 반드시 알아야 할 신앙의 핵심이 담겨 있다. 이 기도문을 통해 그들은 이스라엘 역사에서 가장 중요한 출애굽 사건을 회상하면서 하나님이 그들에게 베푸신 이적과 은총을 고백한다.

이 기도문을 보면, 먼저, 이스라엘 백성들은 그들의 조상들이 소수였는데, 애굽에 내려가서 강대한 민족이 되었음을 말한다. 하지만 애굽에서 심한 학대를 받아서(6절과 7절. 고통. 신고. 압제) 하나님께 부르짖었더니 하나님이 강한 능력(8절. 강한 손, 편 팔, 큰 위엄, 이적, 기사)으로 그들을 구원하시고, 이 땅을 그들에게 주셨다고 고백한다. 그들은 자신들이 거하는 땅을 “젖과 꿀이 흐르는 땅”이라고 한다. 물론 이스라엘에 그런 좋은 땅도 있겠지만, 이것은 하나님이 주신 땅이기에 그들에게 생명처럼 소중한 곳으로 여긴다는 것을 보여준다. 그리고 그 땅에 들어와서 농사를 짓고 수확을 거둬들여서 이제 그 첫 열매를 가지고 하나님께 나아왔다고 말한다.

이 얼마나 감동적인 순간인가. 이스라엘 백성들은 앞에서 말한 대로, 일 년에 세 차례, 즉 무교절, 칠칠절, 그리고 초막절이라는 농사 절기에 예물을 가지고 하나님께 나아가서 하나님을 예배해야 했다. 하나님이 주신 땅에서 농사짓고 곡식을 거둬들이면서 그들이 매년 하나님께 감사하는 마음으로 나아갔겠지만, 그 땅에 들어가서 처음으로 수확한 곡식을 가지고 하나님께 나아갈 때 그 감동은 어디에 비교할 수 없을 것이다.

하나님은 이렇듯 그들이 곡식을 거둬들인 다음, 하나님께 어떻게 나아가고 무엇을 고백해야 할 것인지를 자상하게 일러주신다.

11절 : 그런 다음, 이스라엘 백성들이 무엇을 해야 할 것인지도 알려주신다. 하나님은 이스라엘 백성들이 하나님께 감사할 뿐만 아니라, 그들이 받은 복을 다른 사람들, 특히 레위인과 외국인 노동자들과 함께 즐기라고 말한다. 그들과 복을 나눈다는 것은 그들에게 도움을 준다는 것이다. 하나님이 주신 복을 이웃과 함께 누리는 것은 이스라엘 백성들이 하나님이 주신 땅에서 해야 할 매우 중요한 일이다. 본문에 이어서 나오는 12-15절은 바로 이 의무에 대한 이야기이다. 이스라엘 백성들은 해마다 십일조를 내야 하지만, 특히 신명기는 셋째 해를 특별한 십일조를 내는 해로 정하고, 이 십일조를 가지고 레위인, 객, 고아, 그리고 과부를 도와서 그들이 먹고 배부르게 해야 한다. 하나님이 이스라엘 백성들에게 원하시는 것은 바로 이런 삶이다. 그들로 하여금 이런 삶을 살게 하기 위해서 하나님은 출애굽이라는 놀라운 사건을 일으키시고, 그들을 젖과 꿀이 흐르는 땅으로 인도하신 것이다.

41. 열매를 구하였으나

※ 본문 : 누가복음 3장 7-9절

7절 : 누가복음 3장의 전반부는 세례 요한이 주인공이다. 1-6절은 세례 요한이 어느 시절에 어디에서 무슨 일을 했는지를 알려준다. 누가는 1장에서 세례 요한의 출생과정에 대해서 상당히 자세하게 기록하는데, 1장을 이렇게 마무리 한다. “아이가 자라며 심령이 강하여지며 이스라엘에게 나타나는 날까지 빈들에 있으니라”(1:80). 요한은 빈들에 머물면서 거기서 하나님을 만났다(2절). 그런 다음, 요한은 요단 강 주변 여러 마을을 다니면서 죄사함을 받게 하는 회개의 세례를 선포했다(3절).

그런데 많은 사람들, 여러 부류의 사람들이 요한에게 세례를 받기 위해서 나아왔다. 요한은 그들을 보고 “독사의 자식들”이라고 한다. 그에게 세례를 받기 위해 나아온 사람들에게 이렇게 심한 욕을 한다는 것은 격에 맞지 않는 것처럼 보이는데, 요한이 회개의 세례를 선포했다는 점을 고려하면, 그들로 하여금 회개케 하려는 의도에서 그런 말을 일부러 한 것으로 보인다. 요한은 그들이 진노가 임박했다는 사실을 알고 그 진노를 피하기 위해 그에게 회개의 세례를 받으러 나아온다는 것을 잘 알았다. 이것을 보면, 요한은 하나님의 진노가 이스라엘에 임할 것이라고 예고하고, 이스라엘 백성들에게 그 진노를 피하기 위해서 회개해야 하며, 그들이 세례를 받아서 죄사함을 받아야 한다고 선포한 것으로 보인다.

8절 : 회개의 세례를 받으러 나오는 사람들을 심하게 몰아세운 다음, 요한은 그들에게 회개하고 회개한 사람답게 열매를 맺는 삶을 살라고 말한다. 그리고 이스라엘 백성들이 매우 자랑스럽게 여기는 것을 가차 없이 비판한다. 이스라엘 백성들은 그들이 아브라함의 자손이라는 것을 매우 자랑스럽게 여겼다. 이런 자부심이 그들에게 힘을 주기도 했지만, 어떤 때는 오히려 부정적인 영향을 미쳤다. 그들이 아브라함의 자손이라고 생각하면서, 하나님이 그들을 지켜주실 것이기 때문에, 그들이 행하는 죄를 그리 심각하게 여기지 않았던 것이다. 세례 요한은 이것을 지적한다. 그래서 그들로 하여금 아브라함의 자손이라는 자부심을 버리라고 말하는 것이다. 세례 요한은 돌멩이를 하나 들어 보이면서, 하나님이 그 돌멩이라도 아브라함의 자손이 되게 하실 수 있다고 말한다. 이것은 두 가지 의미를 갖는다. 하나는 아브라함의 자손이라는 게 아무 것도 아니라는 것이다. 그리고 다른 하나는 누구든 아브라함의 자손이 될 수 있다는 것이다. 그러니 이스라엘 백성들이 아브라함의 자손이라고 하는 것은 큰 의미를 갖지 못한다는 것이다.

9절 : 세례 요한은 이스라엘 백성들이 돌멩이에 비해서도 특별한 혜택을 누리지 못한다는 사실을 통렬하게 지적하면서, 도끼가 나무뿌리에 놓였다는 말을 한다. 요한은 이스라엘 백성들이 하나님 앞에서 아무런 혜택도 누리지 못할 뿐만 아니라, 더욱이 그들도 모르는 사이에 하나님의 심판의 도끼가 그들을 베어내려는 긴박한 순간임을 일깨워주는 것이다. 하나님이 베어낼 나무는 좋은 열매를 맺지 못하는 나무이다. 세례 요한이 보기에 이스라엘은 하나님 보시기에 전혀 좋은 열매를 맺지 못했다. 그렇기 때문에 하나님의 도끼는 이스라엘을 뿌리 채 베어낼 것이다. 이것은 다음 주와 그 다음 주 본문에서 더 자세히 살펴볼 것이다.

세례 요한이 하는 말을 들은 사람들은 사태가 심각하다는 것을 알고, 세례 요한에게 어떻게 해야 할 것인지, 즉 좋은 열매를 맺어서 하나님의 진노의 도끼를 피하기 위해서 어떻게 살아야 할 것인지를 묻는다. 세례 요한은 이웃들과 나누는 삶을 살고, 강탈하지 말라고 명령한다. 이것은 지난 주 마지막 부분에서 살펴본 것을 떠올리게 한다.

42. 잎보다 좋은 열매들

※ 마태복음 21장 18-22절

18절 : 본문은 매우 특이한 에피소드를 들려준다. “이른 아침에 성으로 들어오실 때에.” 마태복음 21장은 예수님이 예루살렘에 들어오시는 과정(1-11절)과 성전을 정화하시는 모습(12-17절)을 본문에 앞서 보여준다. 17절을 보면, 성전을 정화하신 다음, 주님과 일행들은 성 밖으로 나가서 베다니에서 밤을 지내셨다. 그리고 다음날 아침 아주 이른 시간에 성으로 들어오시는데, 본문은 그 도중에 일어난 일을 들려준다. 주님과 일행들은 성 안에 들어가서 아침 식사를 하려고 했던 것으로 보인다. 그런데 주님이 다른 때보다 허기를 심하게 느끼신 듯하다.

19절 : 주님이 얼마나 허기를 느끼셨는지는 길 가에 서 있는 무화과나무 열매를 드시려고 했다는 것에서 알 수 있다. 주님은 무화과나무를 보고 그 나무로 다가가셨다. 누구를 시킬 겨를도 없이 주님이 직접 그곳으로 가셨다. 그런데 잎사귀는 무성한데, 아무리 찾아봐도 열매는 보이지 않았다. 주님은 나무에게 “영원토록 열매를 맺지 못할 것이다”고 저주하신다. 그랬더니 무화과나무가 바로 말라버렸다. 주님은 무화과나무가 열매를 맺지 못할 것이라고 말씀하셨는데, 결과는 나무가 말라죽은 것이다. 이것은 무화과나무가 열매를 맺지 못한다는 것이 무화과나무로서는 죽은 것과 다를 바 없다는 것을 보여준다. 그 나무는 살아있었지만, 주님이 열매를 찾을 때, 주님이 드실 수 있는 열매를 맺지 못했다는 점에서 실상은 이미 죽은 나무였던 것이다.

20절 : 그 광경을 보고, 제자들은 많이 놀랐다. 그래서 주님께 묻는다. 왜 무화과나무가 그렇게 빨리 말라버렸는가? 그렇다. 제자들은 이렇게 질문할 만하다. 앞에서 말한 것처럼, 주님은 무화과나무가 열매를 맺지 못할 것이라고 말씀하셨지, 당장 말라버리고 말씀하시지는 않았기 때문이다. 그들은 예수님이 나무에게 하시는 말씀을 들으면서, 나무는 앞으로도 거기에 살아 있겠지만, 열매는 맺지 못한다는 것으로 이해했을 것이다. 그런데 나무가 곧바로 말라서 죽는 것을 보고 그들은 매우 놀랐을 것이다.

21절 : 당혹스러워 하는 제자들에게 주님은 대답하시는데, “믿음”에 대해서 말씀하신다. 믿음만 있다면, 그래서 의심하지 않는다면, 무화과나무를 말라서 죽게 하는 일은 아무 것도 아니라는 것이다. 그 정도가 아니라 그들 앞에 있는 산을 바다에 던져 넣을 수도 있다고 말씀하신다. 그런데 주님이 지금 하시는 말씀은 제자들뿐만 아니라 성경을 읽는 우리들도 당혹스럽게 만든다. 19절에서 주님은 무화과나무가 열매를 맺지 못했기 때문에 저주하신다. 그런데 21절과 22절에서는 믿음에 대해서 말씀하신다. 그렇다면 본문은 한 가지 사건을 놓고 두 가지 이야기를 하는 것이다. 앞부분은 열매를 맺지 못하는 무화과나무는 실상 죽은 것과 다를 바 없기 때문에, 열매를 맺는 것이 중요하다는 교훈을 준다. 그리고 뒷부분은 무화과나무를 그렇게 빨리 마르게 한 것은 다른 게 아니고 믿음이고, 그렇기 때문에 우리가 믿음을 갖고 의심하지 않는 것이 중요하다는 교훈을 준다. 나무를 말라 죽게 하는 능력은 믿음에 종속된다. 능력보다 믿음이 앞선다는 것이다. 능력은 믿음의 결과이다.

22절 : 믿음에 대해서 말씀하신 다음, 주님은 기도와 믿음의 상관관계에 대해서 말씀하신다. 우리가 기도할 때, 믿음이 필요하다는 것이다. “믿음으로 구하면 다 얻게 될 것이다.” 주님은 제자들이 무엇보다 믿음을 갖기를 원하셨던 것으로 보인다. 주님이 예루살렘에 오신 것은 세속적인 영광을 얻기 위해서가 아니다. 십자가에 못 박혀 죽기 위해 오셨다. 그런데 제자들은 아직 그것을 잘 이해하지 못한다. 그래서 주님은 무화과나무가 말라죽는 것을 통해 그들에게 의심치 않는 믿음에 대해서 말씀하시는 것이다.

43. 포도나무 열매

※ 본문 : 이사야 5장 1-7절

1절 : 본문은 매우 흥미롭게 시작한다. 한 사람이 나와서 자기가 사랑하는 사람을 위해 노래를 부르겠다고 한다. 그러면서 그 노래 내용은 그가 사랑하는 사람이 소유한 포도원에 대한 것임을 미리 밝힌다. 그 사람이 사랑하는 사람은 농부이다. 노래는 “내가 사랑하는 자에게 포도원이 있음이여”로 시작한다. 그런데 그 포도원이 있는 땅은 아주 좋은 땅이라고 한다.

2절 : 그런 다음, 그 사람은 그 농부가 그 좋은 땅을 어떻게 가꾸어서 포도원을 만들었는지를 상세하게 노래한다. 우선 그 농부는 땅을 파고 돌을 하나하나 거둬냈다. 이렇게 땅을 고른 다음, 그는 미리 준비한 극상품 포도나무를 그곳에 심었다. 그 농부는 포도나무를 한 그루 한 그루 정성을 다해 심었을 것이다. 그 농부는 포도원 한 가운데에 망대도 세웠다. 그리고 그곳에 거하면서 밤낮으로 포도원을 지켰을 것이다. 그 농부는 포도원에 술틀도 만들어놓았다. 농부는 포도주를 담그려고 미리 준비하는 것이다. 극상품 포도나무를 심었기 때문에 정말 좋은 포도열매들이 무성하게 맺힐 것이고, 그 포도로 만든 포도주는 정말 기가 막힐 것이다. 농부는 포도를 수확해서 포도주를 만들어 마실 생각에 힘든지도 모르고 열심히 일했을 것이다. 이렇게 그 농부는 만반의 준비를 다 해놓았다. 드디어 기다리던 포도 수확 철이 되었다. 농부는 기대에 차서 포도열매를 살폈을 것이다. 그런데 이게 웬일이란 말인가? 극상품 포도는커녕 아무 짝에도 쓸모없는 들포도가 달려 있는 게 아닌가. 들포도야 그렇게 수고하지 않아도 열리는 것들인데, 땀흘리며 수고했는데도 불구하고, 떫어서 먹을 수 없는 들포도만 맺힌 것을 보고, 그 농부는 자기 눈을 의심했을 것이다. 그리고 절망했을 것이다.

3절 : 3절에 들어오면서 갑자기 몇 가지가 바뀐다. 먼저 주어가 바뀐다. 1절과 2절에서는 한 사람이 자기가 사랑하는 사람, 한 포도원 농부에 대해서 노래한다. 그런데 3절에서 ‘나’는 포도원 농부이다. 그래서 그는 “나와 내 포도원 사이에서 사리를 판단하라”고 요청한다. 그 농부는 예루살렘 주민과 유다 사람들 앞에서 재판을 요청한다. 이렇게 3절부터 농부가 직접 등장한다.

4절 : 그 농부는 자신이 좋은 포도열매를 얻기 위해서 했던 것 이상으로 무엇을 더 할 수 있겠느냐고 하소연한다. 더 이상 할 게 없을 정도로 최선을 다했다는 것이다. 그런데도 좋은 포도는커녕 들포도가 맺혔다는 것을 도무지 이해할 수가 없다는 것이다. 그 농부는 처음에는 놀라고 절망했다가 나중에는 분노했을 것이다.

5-6절 : 분노한 농부는 포도원을 헐어버리려고 한다. 우선 울타리와 담을 무너뜨려서 아무나 들락거리게 하겠다고 한다. 그렇게 해서 농부는 포도원에 다시는 포도가 나지 못하게 하겠고, 찔레와 가시가 나는 황폐한 곳으로 만들어버리겠다고 한다. 그리고 비도 내리지 못하게 하겠다고 한다. 그곳을 사막으로 만들어버리겠다는 것이다. 우리는 이 말들을 통해서 그 농부가 얼마나 화가 났는지 짐작할 수 있다. 그런데 구름에게 명령을 내려서 비를 내리지 못하게 하겠다는 말에서 우리는 그 농부가 단순히 농부가 아님을 알아챈다.

7절 : 6절 뒷부분에서 우리가 눈치 챈 것처럼, 그 농부는 농부가 아니다. 본문기자는 지금까지 한 이야기가 비유였음을 밝힌다. 그 농부는 “만군의 여호와”이다. 그리고 포도원은 이스라엘 족속이고, 나무는 유다 사람이다. 하나님은 그들을 아주 기름진 곳에 거하게 하시고, 극상품 포도와 같은 열매를 맺게 하기 위해서 최선을 다하셨다. 주님은 그들이 정의와 공의를 행하기를 바라셨다. 정의와 공의가 바로 그들이 맺어야 할 극상품 포도였던 것이다. 그런데 그들은 극상품 포도는커녕 먹지도 못할 들포도를 맺었다. 들포도는 그들이 행한 포학이요, 그리고 그 포학으로 인한 부르짖음이다. 전혀 기대하지 않은 일이 발생한 것이다. 이것을 보고, 우리 주님은 농사를 망친 농부처럼 놀라고 절망하고 분노하신다. 그래서 포도원을 황폐하게 만드는 것처럼, 이스라엘을 황폐하게 만들어버리겠다고 말씀하신다. 그들은 하나님을 기쁘시게 하는 삶은커녕 하나님을 분노케 하는 삶을 산 것이다.

44. 감사의 찬송

※ 본문 : 시편 136장 1-9절

본문의 후렴구는 모두 “그 인자하심이 영원함이로다”라고 노래하고 있다. 아니 시편 136편 전체가 “그 인자하심이 영원함이로다”라고 노래하고 있다. 인자는 사나님의 사랑과 자비의 본질을 가리키는 것이다. 하나님의 존재 자체의 본질을 한 마디로 말할 때, 그것은 사랑이다. “하나님은 사랑이시다.”

찬양은 입술의 열매라고 한다(히 13:15). 그러므로 야고보서 기자는 “한 입으로 찬송과 저주가 나온다.”(약 3:10)고 안타까워한다. 샘이 한 구멍으로 단 물과 쓴 물을 낼 수 없는 것처럼, 이와 같이 우리 입술의 경우에도 짠물이 단물을 낼 수 없는 이치를 가지고 있다(참고, 약 3:11-12). 문제는 우리의 마음에 그리스도가 주신 말씀을 통하여 기쁨과 은혜가 충만한가에 의해서 감사함으로 찬양할 수 있는지의 여부가 좌우된다. 우리 안에 그리스도의 말씀이 풍성히 거한다면, 피차 힘들고 어려운 중에도 위로하며 소망가운데 신령한 노래를 부를 수 있다. 그렇다면, 마음 속 깊은 곳으로부터 평화의 노래가 울려 나오게 되며, 더 나아가서 어려움 가운데에서도 하나님께 감사함으로 찬양을 드릴 수 있게 된다(골 3:16). 찬양 중에 드리는 감사가 바로 이것이다(계 4:9; 7:12).

누구에게 감사할 것인가? 1절을 이렇게 천명하고 있다. “여호와께 감사하라.” 이 구절은 시편 100편 5절, 106편 1절, 107편 1절, 118편 1절, 역대상 16장 34절, 역대하 5장 13절, 7장 32절, 스가랴 3장 11절, 예레미야 33장 11절에도 동일하게 나타나는 구절이다. 감사의 대상을 분명하게 알아야 한다. 엉뚱한 곳에 가서 감사하면 망신이다. 하나님 이외에 다른 신에게 감사하면 우상숭배이다.

신약성경에서 대부분 ‘감사하다’라는 단어는 그리스어로 ‘유카리스토’라는 단어로 되어 있다. 그런데 이 단어가 예수의 성만찬 예식에 똑 같이 사용되고 있다(눅 22:17; 고전 11:24). 그래서 성만찬 예식을 그리스어에서 따다가 영어로 ‘유카리스트’(Eucharist)라고 부른다. 이는 우리에게 가장 큰 감사가 십자가를 통한 구원의 사건에 있음을 일깨운다. 예수가 십자가상에서 이루신 구원사건을 기념하는 성만찬 예식을 행하면서 우리는 가장 큰 감사를 드릴 수 있다. 장신대 동문 가운데 생존하는 최고령자인 방지일 목사의 말씀 중에, 자신에게 가장 큰 감사는 죄 용서에 대한 것이라고 설교한 대목이 있다. 우리가 성만찬 예식에 참여하면서, 감격해하는 이유는 우리를 죄와 사망 가운데서 구원하신 예수 그리스도의 크신 은혜에 대한 감사가 넘치기 때문이다.

감사하며 살 수 있다는 것은 행복이다. 과연 여러분은 무엇이 감사한가? 마음 깊은 곳에서 감사가 솟구쳐 오른다. 오늘 미천한 생명이지만, 다시 나의 삶을 허락하신 하나님의 은혜가 너무나도 감사하다. “우리를 위해서 하나밖에 없는 가장 귀한 생명을 내어 주신 예수는 지금도 우리 하나 하나를 기억하시며, 사랑의 목자로서 우리의 길을 수유의 선상에서 영원한 하나님의 나라로 인도하신다.” 앞으로 누릴 영생의 약속까지... 모든 부분에서 부족한 우리에게 너무나도 과분한 것을 주시는 주님의 은혜가 고마울 뿐이다.

“하나님, 감사합니다! 그저 과람할 뿐입니다! 주님을 사랑합니다!!”

45. 주님의 손

※ 본문 : 시편 139편 1-10절

감사대신에 불평과 원망의 말을 하면, 점점 더 인생살이는 험악해지는 법이다. 그러나 매사에 무슨 일을 하든지 감사함으로 참여하면, 어찌 감사하다고 말하면서 하는 일이 비방을 받겠는가(고전 10:30)라는 말씀과 서로 어리석은 말과 희롱의 말을 하면서 한순간을 웃으면서 허비하는 것에 대해서 ‘마땅치 아니하다’고 경계하고 있는 말씀(엡 5:4)을 상기해 볼 때, 우리는 오히려 감사하는 말을 통해서 상대방에게 희망을 주고 용기는 주는 선한 일군이 되어야 한다. 감사하는 말은 “항상 은혜 가운데서 소금으로 맛을 냄과 같다”(골 4:6)고 할 수 있다. 여기서 소금은 희생을 상징하는데, 그리스도인이 화를 내고 서로 헐뜯는 대신에 돌이켜 감사하는 말을 할 수 있는 것은 소금처럼 자신을 녹이는 희생이 있을 때 가능해 진다는 뜻이다.

여호와께서 나를 살피시고 아신다니까 불안한가?  내가 앉고 일어서는 것까지 아신다니까 걱정되는가? 무슨 CCTV로 나를 감사하시는 하나님처럼 느껴지는가? 나의 모든 것을 아신다는 표현은 하나님의 사랑의 표현이다. 인도하심에 관한 표현이다. 그래서 시편 기자는 주의 손과 주의 오른 손이 나를 인도하신다고 고백한다. 이 말은 무슨 의미인가?

마태 12:28과 누가 11:20의 “하나님의 영” 혹은 “하나님의 손가락”이란 표현을 주목할 필요가 있다. 출 8:19에 “하나님의 손가락”이 명시되어 있는 것을 중시할 때, 마태가 예수를 새로운 모세로 또 산상수훈을 새로운 율법으로 간주하고 있는 이상, 출애굽기에 있었던 “손가락”이란 표현을 간과하였을 가능성이 적다. 마태 12:8-14에서 예수는 안식일에도 불구하고 한편 손 마른 사람을 고치고 마태 12:15에서 자기를 쫒는 많은 사람들의 병을 고친 후에, 마태 12:16-21에서 사 42:1-3과 사 61:1을 인용하면서 자신의 치유행위가 정당함을 무리들에게 가르쳤다. 그 후에 예수는 벙어리 귀신들린 자를 고쳤는데(마태 12:22), 그 일로 인하여 무리들 사이에 바알세불 논쟁(마태 12:23-29)이 제기되었다. 여기서 우리는 마태 12:18의 “내 영”과 마태 12:28의 “하나님의 영”사이의 관계에 대해서 설명해야 한다. 마태는 마태 12:16-21에서 이사야의 구절들을 인용하면서, “내 영,” 곧 하나님의 영에 의해서 설득된 듯이 보인다.

구약성서의 전통을 중시할 때, “하나님의 손가락”이란 표현은 “하나님의 손”을 가르키는 것(출 3:20; 8:19)을 알 수 있다. 모든 표현은 “하나님의 능력”을 나타내는 말로서 이해될 수 있다는 것이다. 구약성서에 있어서, “영”과 “주님의 손”(혹은 “하나님의 손”)은 빈번하게 동의어로 사용되고 있다(겔 3:14; 8:1-3; 37:1; 시 8:3; 33:6; 왕상 18:12; 왕하 2:16; 대상 28:12, 19; 사 8:11). 이 모든 경우에 “영” 혹은 “손”은 하나님의 능력의 행동을 기술하는 것으로 나타나 있다. 곧 하나님의 영은 하나님의 놀라운 능력이나 기적 그 자체를 나타내는 말로 사용될 수 있다. 그러므로, “하나님의 영”이나 “하나님의 손가락” 혹은 “하나님의 손”, 그리고 “하나님의 능력”은 모두 하나님의 위대한 행동을 묘사하고자하는 히브리적 표현 방식이라고 말할 수 있다. 시편기자는 하나님의 능력을 노래하기 위해, 주님의 손과 주님의 오른손이 나를 인도하신다고 고백하고 있다. 오늘도 나를 붙드시는 주님의 손에 감사하며 즐거운 마음으로 온전한 헌신을 다하자.

46. 주께 감사하라

※ 본문 : 시편 100편 1-5절

감사의 대상이 중요하다. 본문은 거듭해서 여호와께 감사해야 할 것을 노래하고 있다. 심지어 “여호와가 우리 하나님이시라”고 노래하기도 한다. 가장 중요한 것은 감사를 누구에게 드려야 하는가의 문제이다. 흔히 엉뚱한 대상을 찾아서 감사를 하는 경우가 많다. 다음과 같이 신약성경의 이야기 중에서 몇 가지의 경우로 나누어서 살펴보자.

이미 예수가 하나님께 드린 감사의 기도(눅 10:21)를 생각해 보았는데, 신약성경에서 하나님께 가장 자주 감사를 드린 사람은 바울이다. “하나님께 감사”라는 어구가 빈번하게 나타날 정도로 바울은 하나님께 항상 감사를 드렸다(롬 1:8; 6:17; 7:25; 14:6; 고전 1:4; 14:18; 15:57; 고후 2:14; 8:16; 9:15; 엡 5:20; 빌 1:3; 살전 2:13; 살 후 1:3; 2:13). 바울은 단 한 번 “주께 감사”라는 표현(롬 15:9)을 사용할 정도로 “하나님께 감사”라는 어구를 즐겨 사용하였다.

감사하는 삶이 먹을 것을 주시는 하나님의 은혜에 기초한 것이라고 가르치는 구절(딤전 4:3)은 더 나아가서 창조주 하나님에게 감사해야 할 것을 권면하고 있다(딤전 4:4). 그러므로 이는 범사에 감사할 수 있는 근거가 되기도 한다(살전 5:18). 다시 말해서, 하나님이 베풀어주시는 창조와 계속적인 그의 보존행위에 대한 감사라고 말할 수 있다. 또 영적인 차원의 감사도 있는데, 예수 그리스도가 이룩한 구원에 대한 감사이다. 즉, 그리스도를 믿고 나가는 사람(골 2:7)과 부르심에 응답하는 사람(골 3:16)은 감사함으로 인생을 살게 된다. 저 유명한 고침을 받은 나병환자 열 명의 이야기(눅 17:11-19)가 있다. 그런데 능력을 베푸신 예수께 감사한 사람은 누구인가? 예상을 뒤엎고 사마리아인이 예수께 감사를 드렸다. 사마리아인은 예수의 발아래 엎드리어 감사했다(눅 17:16). 물론 그는 하나님께 영광을 돌리며 예수께 돌아왔으며(눅 17:15), 예수도 그를 보고 “이 이방인 외에는 하나님께 영광을 돌리러 온 자자 없느냐?”(눅 17: 18)고 반문하였다. 분명한 것은 그 사마리아인이 예수께 감사를 드렸다는 사실이다.

바울은 로마서를 마치며 여러 사람에게 문안하면서, 특히 브리스가와 아굴라 부부에게 감사하고 있다(롬 16:3-4). 더 나아가서 이방인의 모든 교회도 그들 부부에게 감사한다고 말했다. 왜 그랬을까? 그들이 바울을 위해서 목숨까지 내놓을 정도로 도와주었기 때문이다. 그래서 바울은 그들을 “그리스도 예수 안에서 동역자”(롬 16:3)라고 평가하였다. 그런데 바울을 죽이려고 고소한 사람들은 벨릭스 총독에게 거짓으로 위장한 감사를 드린 일(행 24:3)도 있었으니, 우리가 사람에게 거짓 감사로 눈속임을 할 수 있다는 사실도 명심해야 한다. 우리가 쓰는 속담 가운데 "원수는 돌에 새기고 은혜는 물에 새긴다'는 말이 있다. 이러니 요즈음 은혜를 모르는 것들이 날뛰는 세상이 되었다. 뒤 바꾸어야 한다. 즉, 원수는 물에 새겨서 얼른 잊어버리고, 은혜는 돌에 새겨서 영원히 기억하고 감사해야 한다.

47. 실패도 아름답다

※ 본문/ 출 2:11-25

출애굽 사건은 신약성서의 십자가 사건에 상응하는 구약 사건으로서 매우 중요한 의미를 갖는다. 이 사건은 한 마디로 말해서 고통과 억압의 땅 애굽에서 해방된 사건을 지칭하는 것으로, 그것은 전적으로 하나님의 구원 은총에 이해서 이루어진 것이다. 이 사건은 또한 이스라엘 자손이 하나님의 백성으로서의 자기 이해 또는 자기 정체성(identity)을 확립하는 데 가장 크게 기여한 사건들 중의 하나이다. 이 사건의 중요성은 출애굽이라는 주제가 구약(120여회)과 신약에 걸쳐서 계속해서 다시 나타난다는 사실을 통해 뒷받침된다.

이처럼 중요한 의미를 갖는 출애굽 사건은 모세의 출생과 40년에 걸친 애굽 왕실 생활, 그리고 40년 동안의 미디안 광야 생활과 80세 되던 때의 소명 등에 의해 가능하게 된다. 오늘의 본문은 모세가 애굽 왕실 생활을 마치고 미디안 광야로 나가게 된 사건을 다루고 있다. 태어날 때부터 어머니 요게벳에 의해 양육 받았고, 바로의 딸 공주에게 입양되어 어머니 요게벳의 젖을 먹고 자랐던(2:9-10) 모세는 장성한 후에 자기 동족 히브리 사람들이 고되게 노동하는 모습을 보면서 동족이 당하는 고통을 자신의 것으로 받아들였을 것이다.

그러던 어느 날 모세는 어떤 애굽 사람이 자기 형제인 히브리 사람을 치는 것을 보고서 그를 쳐죽여 모래 속에 감추었으나, 이튿날 두 히브리 사람의 분쟁에 개입했다가 자신이 애굽 사람을 죽인 일이 탄로났음을 알고서 미디안 땅으로 도망한다(11-15절). 미디안 땅에서 그곳 제사장 르우엘의 일곱 딸들을 도와 양떼에게 물 먹이는 도와준 일을 계기로 그의 딸 십보라와 결혼한 모세는 게르솜이라는 아들을 낳았다(16-22절).

오늘 본문의 결론 부분인 23-25절은 출애굽 사건이 갖는 신학적인 의미를 매우 분명하게 설명해 주는 단락들 중의 하나이다. 이 단락은 하나님의 구원이 그의 ‘헤세드’(자비 또는 사랑, covenant love)에 기초하고 있음을 밝히고 있다. 하나님이 약하고 힘없는 자들의 탄식과 부르짖음을 들으시는 분이라는 사실이 그 점을 잘 보여 준다. 다음과 같은 표현이 그렇다: “....이스라엘 자손은 고된 노동으로 말미암아 탄식하며 부르짖으니 그 고된 노동으로 말미암아 부르짖는 소리가 하나님께 상달된지라. 하나님이 그들의 고통 소리를 들으시고....”

하나님이 이스라엘의 탄식과 부르짖음을 들으셨다는 것은 무엇을 의미하는가? 그것은 바로 출애굽의 구원과 해방을 의미하는 것이다. 다시 말해서 출애굽 사건은 아무런 계기 없이 이루어진 것이 아니라 이스라엘의 신음소리를 통해서 촉발되었다는 것이다. 역사의 주(主)이신 하나님은 힘없고 약한 자들의 부르짖음을 들으시고 그들을 억압과 속박으로부터 건지시는 분이라는 사실이 여기서 드러난다.

목회자를 위한 Tip: 출애굽 사건의 신학적인 의미를 밝혀주는 부르짖음->응답의 구조는 출애굽기 3:7-9에서도 발견된다: “....그들이 그들의 감독자로 말미암아 부르짖음을 듣고....이스라엘 자손의 부르짖음이 내게 달하고....” 출애굽기 6:5; 민수기 20:16; 신명기 26:6-8; 느헤미야 9:9 등도 마찬가지이다.

48. 깨어 있으라

※ 본문 : 베드로전서 5:8-9절

베드로전서는 지도자들을 □목자들□로 그리고 백성들을 □양 무리□로 언급하면서, 구약의 언어를 사용하고 있다(5:2; 왕상 22:17; 사 40:11; 렘 25:34; 31:10; 겔 34장). 기독교 공동체의 지도자들은 그들이 섬기는 자들을 기꺼이 섬기고 모범이 되어야 할 것을 교훈받고 있다(또한 고전 11:1; 빌 3:17; 딤전 4:12; 딛 2:7). 모든 신자들은 서로를 섬기고(5:5) 마귀를 대적해야 할 것(5:9; 약 4:7; 또한 엡 6:12-13)을 교훈받고 있다. 5:5-9와 약 4:6-10의 강조점은 똑같이 초기 기독교의 전승을 반영해 주고 있다.

원래 사단의 여러 가지 이름들 가운데 하나가 우리에게 익숙한 이름이 바알세불인데, 그 외에 아스모데우스(Asmodeus, 토빗서 3:8; 솔로몬경 5), 벨리알(Belial, 주빌레 1:20; 고후 6:15), 마스테마(Mastemah, 주빌레 10:8; 11:5; 48:15) 등이 있다. Q 11:15에서 예수는 바알세불을 귀신들의 두목이라고 부르는데, 이는 유대전승과 일치한다(1QM 17:5-6; 주빌레 10:8; 48:15; 다니엘 외경 5:6; 참고, 요한 14:30; 16:11; 엡 2:2). 마태복음에서 사단은 마귀와 구별 없이 사용되는데, 이는 마태 4:10에서 마귀(διάβολος)를 사단으로 부르고 있는 것으로도 확인된다. 다시 말해서, 마태복음에서 사단(마태 4:10; 12:26; 16:23), 마귀(마태 4:1, 5, 8, 11; 13:39; 25:41), 바알세불(마태 10:25; 12:24, 27)은 서로 구별 없이 상용되었던 것 같다. 이상을 종합해 볼 때, 귀신들(δαιμόνια)은 사단 혹은 마귀의 졸개들이다.

마귀들이 활동하는 목적은 무엇인가? 복음서는 단호하게 (1) 시험하기 위한 것이요(눅 4:2), (2) 사람의 형편을 더욱 더 악하게 만들기 위한 것이라(눅 11:26)고 증거하고 있다. 다시 말해서, 복음서에 있어서 마귀는 시험하는 자요(눅 4:2), 귀신들의 두목(바알세불, 눅 11:15)으로서 나타나고, 귀신들은 강한 자요(눅 11:21), 반대하는 자요(눅 11:23), 넘어뜨리는 자(눅 11:26)로서 나타나는데, 이는 분명히 하나님의 나라에 합당치 않은 자들이다. 그러므로 예수는 이런 깨끗지 않은 영을 소유한 귀신들이 쫓겨날 때, 하나님의 나라가 침노하게 된다고 가르쳤다(눅 11:20).

49. 마리아 찬가

※본문 : 누가복음 1장 46-55절

틀림없이, 어떤 사람도 예수님의 어머니 마리아가 경험했던 것과 같은 임마누엘 곧 “우리와 함께 하시는 하나님”을 경험하지 못했다. 그녀는 하나님의 아들이 자기 배를 부르게 하고 그녀의 몸속에서 움직이는 것을 지켜보았다. 그리고 그녀의 팔에 새로 태어난, 그러나 신이신, 젖먹이 아기를 재웠다. 그리고 그녀의 스승이신 그 아기 앞에 앉아서, 그에게 걷는 것과 말하는 것을 가르쳤다. 그리고 그녀의 성장한 아들이 많은 사람들을 위해 죽도록 내버려 두었다. 이 마리아는 육신을 입은 하나님(예수 그리스도)의 어머니로써 살았다. 그러나 그녀는 진심으로, 그 왕들의 왕이자 만군의 주님께 복종하였다.

그녀의 역할은 거의 상상할 수도 없이 크지만, 마리아는 두려움과 떨림으로 그 일을 수행하였다. 처음에 그녀는 되어질 일에 대해 단지 당황한 채로 있었다. 그 다음에는 그 아기의 오심과, 목자들과 동방 박사들 뿐만 아니라 하늘의 천사들로부터의 확증에 놀랐다. 그녀는 그 천사의 말들과 목자들의 증언을 곰곰이 생각했고, 그녀 앞에 펼쳐진 예수의 이야기들을 그녀의 마음속에 소중하게 새기었다(눅 2:19). 마리아는 자기 자신이 거룩한 기적의 장소, 곧 신의 거처였다는 것을 알았다.

마틴 루터가 쓴, 누가복음 1장에 나오는 마리아의 찬가에 관한 글을 보면, 마리아는 “나는 단지 하나님이 활동하시는 일터에 불과하다”라고 말한다. 루터의 그 은유는 우리에게, 창조자와 구원자로서의 하나님에 대한 마리아의 전적인 믿음을 상상하는데 도움을 준다. 그녀는, 하나님을 높이 올려드리면서, 그녀 자신은 그분의 종으로 드렸다.

동시대의 학자 티모시 조지(Timothy George)는 마리아에 대한 글에서 다음과 같이 쓰고 있다: “마리아는 그리스도의 어머니이기 이전에, 그리스도의 제자였다. 왜냐하면 만약 그녀가 믿지 않았다면, 그녀는 임신할 수 없었을 것이기 때문이다. 그리고 마리아의 믿음 역시 공로에 대한 성과물이 아니라 하나님 은혜의 선물이다.”

아마 성경에 있는 그 어떤 인물보다도 더, 마리아는 이 믿음과 은혜의 역설(paradox)을 구체적으로 표현하고 있다. 그녀의 믿음은 그녀를 테오토코스(theotokos), 즉 “하나님을 낳은 자” 혹은 “하나님의 어머니”로 만들었지만, 그 믿음은 하나님의 은혜로 말미암은 것이었다. 진실로, 마리아는, 성령이 그녀의 태에 오시기 전에 오랫동안, 임마누엘 곧 “우리와 함께 하시는 하나님”에 의해 침범을 당하고 있었다. 그리고 우리 역시, 비록 육체적인 의미에서는 하나님을 낳은 자들이 아니지만, 마리아의 하나님에 의해 침범된 상태를 공유할 수 있다. 하나님의 은혜로, 임마누엘은 우리가 그를 알기 전에 오랫동안 우리 안에서 역사하고 계셨다. 이제 하나님은 우리에게 다음과 같이 응답 할 기회를 준다: “나는 하나님 당신이 활동하시는 일터에 불과 합니다. 당신의 말씀에 따라서 그것이 나에게 이루어지게 하소서.” 우리가 마리아가 했던 것처럼 우리 자신을 하나님께 드리고, 하나님이 우리 안에 그리스도를 만드시도록 할 수는 없을까?

50. 참 주인공

※ 본문 : 요한복음 1:9-14절

정작 성탄절의 주인공이 아기 예수보다 상업적인 내용들, 이를테면 캐롤송, 트리, 파티, 선물교환, 심지어 여행상품 등 비본질적인 것들이 본질적인 것에 앞서있는 형편이 되고 말았다. 가장 흔한 성탄절의 주인공이 산타 할아버지가 되는 경우가 많다. 꿈과 희망 그리고 사랑을 전해 주는 산타 할아버지는 어디서 나타난 것일까? 대부분의 사람들이 산타는 아마 북부 추운 나라 어디에서 태어났을 것이라 믿는다. 그러나 산타는 과거 시이저로 하여금 '왔노라 보았노라 이겼노라'라는 유명한 말을 남기게 했던 Turkey의 중앙, Anatolia지방의 남쪽 Myra라는 곳, 그러니까 추운 곳이 아니라 오히려 사막지형에 가까운 기원전 4세기에 일생을 보낸 실존 인물 St. Nicholas가 모델이 된 것이다. 어린이를 특히 좋아했다는 그는 평생 갖가지 선행을 행했는데 그 중에서도 세 명의 자매가 구혼자가 있음에도 가난해 결혼을 하지 못하고 있자 이들을 몰래 도와주기 위해 저녁에 그 집 지붕에 올라가 금 주머니를 굴뚝으로 떨어뜨렸다는 이야기가 가장 유명하다. 그 금 주머니가 우연찮게 벽난로에 걸어 두었던 양말에 들어가게 되었고, 그 후 이를 전해들은 사람들이 기대치 않는 선물을 받았을 경우에는 항상 성 니콜라스를 기억하는 풍습이 생겨나게 되었다.

교회의 성탄장식이 어느덧 호텔 수준을 능가한 곳도 많다. 이미 교회의 성탄절까지 상업적 성탄절로 둔갑하여 마치 호객을 하는 듯하다. 그러나 조용히 가난한 자들에게 성탄의 복된 소식을 전해주는 것이 본래 아기 예수가 이 땅에 와서 보여준 실체이건만, 우리는 요란한 행사에만 골똘한 나머지 성탄절의 주인공인 아기 예수가 쓸쓸히 교회를 떠나가게 하고 있지는 않는지 돌이켜 보아야 한다.

성탄절은 영어로 Christmas 곧 그리스도의 미사라는 뜻을 가지고 있고, 고대 영어인 Cristes Maesse에서 유래했다고 전해진다. 로마의 역사에서 보면 기독교의 성탄절 축제는 336년경 로마에서 시작되었다. 336년에 12월 25일을 태양의 생일이 아닌 의의 태양이신 예수 그리스도의 탄생일로 바꾸어 축하하게 됐는데 이것이 성탄절의 기원이다. 주일도 마찬가지인데, 태양신을 섬기던 백성들이 그들의 신을 섬기기 위하여 만든 날이었다.

“자기 땅에 오매 자기 백성이 영접하지 아니하였으나”(요 1:11)라는 말씀처럼, 예수님이 주인공이 되어야 할 성탄절이 여전히 주인공을 외면하는 현실이 안타깝다. “본래 하나님을 본 사람이 없으되 아버지 품속에 있는 독생하신 하나님이 나타내셨느니라”(요 1:18. 참고 14절)는 말씀에 의하면, 성탄절의 주인공이신 예수님이 하나님으로 이 땅에 오신 것을 우리에게 분명하게 말해주고 있다.

모두들 우리 주위를 둘러보면서 조용히 성탄의 구체적인 의미를 새기면서 예수사랑을 실천하는 절기가 되기를 간절히 기원해 본다. 아기 예수가 쓸쓸히 잊혀지는 성탄절이 되어서는 안되겠다.

51. 성탄(구역워크숍)

※ 본문 : 마태복음 2장 1-12절

별은 하나님의 인도하심의 한 수단이다(민24:27 참조). 6절은 미가서 5장 1절의 인용이지만, 맨 끝부분에 “내 백성 이스라엘의 목자가 되리라”는 말씀은 사무엘하 5장2절에서 끌어온 인용문이다. 베들레헴은 다윗의 조상 마을(삼상16:1, 17:12,15 참조)인데, 이는 또한 메시아가 나실 마을이라는 점에서 특징적이다.

예수의 출생시기는 해롯왕 때이다) 이 해롯왕은 BC 37년에서 4년간 다스렸고 BC 4년에 죽은 것으로 알려지고 있다. 그래서 예수의 출생시기는 대략 BC 4년으로 추산되고 있다. 그러나 누가의 기록은 다르다. 누가복음 2장 1-2절에 의하면 가이사 아구스도의 호적 명령은 “구레뇨가 수리아 총독 되었을 때에 첮번 한 것”인데 그 인구 조사는 AD 6-7년에 실시되었던 것으로 알려지고 있다.

예수의 출생지는 “유대땅 베들레헴” 이다. 이렇게 부르는 이유는 스블론에 또 다른 베들레헴이 있기 때문이다(수 19:15). 누가복음 2장 1-7절에 의하면 요셉과 마리아는 나사렛에서 살았는데 인구 조사라는 특별한 목적 때문에 베들레헴으로 올라갔다가 그곳에서 예수를 낳은 것으로 묘사되고 있다. 베들레헴은 다윗의 고향이다(삼상 16장).

마고이$ma,,goi%가 RSV에서는 박사들(the wise men), NEB에서는 점성가들(astrologers)이라고 번역되어 있다. 이 헬라어는 박사(현인), 또는 마슬사(박수)로도 번역될 수 있다. 신약성경의 다른 곳(행 13:6이하)에서는 엘루마를 박수로 번역했다. 마태도 이런 의미로 사용했을 것이다.

황금과 유향과 몰약, 이 세 예물의 상징적인 의미는 구약성경(시 72:15, 사 60:6, 시 45:8, 아 3:6)과 연관되어 있다. 이런 것들은 모두 왕에게 선물하기가 적합했을 것이다. 그러나 다른 한편으로 이 세 가지는 마술사(박수)들이 사용하던 재료들이기에 이런 것들을 예수님 앞에 내 놓은 것은 충성의 예물이라기보다는 오히려 자기들의 이전 작업을 완전히 포기하는 선언일 수도 있다. ‘유향(리바노스)은 동아프리카와 아라비아등지에서 자생하는 나무에서 추출한 향수로서 고대의 제의적 용도로 사용되어졌다. 몰약(스뮈르나)은 톡 쏘는 냄새를 지녔으며 시체를 썪지 않게 하는 방부제로 사용되었다. 그래서 박사들이 아기 예수께 드린 세 가지의 예물, 즉 황금(퀴르소스), 유향 몰약은 상징성을 갖는 예물이다. 황금은 예수의 왕권을, 유향은 신께 드리는 제의적인 용도로 쓰이던 물질이라는 점에서 예수의 신성을, 그리고 몰약은 시체에 발라 방부제로 쓰인다는 점에서(요 19:39) 예수의 수난과 죽음을 상징한다.

예수님의 탄생을 기뻐하는 동방박사들 그들은 아기 예수님께서 메시아이신 것을 알고 기쁨으로 경배한 반면, 헤롯을 비롯한 대제사장들과 서기관들은 오히려 가진 기득권을 잃을까봐 주님을 죽이려고 한다. 성경에는 주님을 만났음에도 불구하고 많은 재물로 인하여 근심하고 돌아간 부자청년과 같은 사람들이 많다. 주님은 이 땅의 소유 때문에 저 하늘의 구원을 놓치는 어리석은 자들을 구원하시려고 이 땅에 오신 것이다.

52. 평화의 왕으로 오신 예수

※ 본문 : 누가복음 2장 8-14절

종교개혁자 루터는 “그리스도의 탄생을 노래하라. 만일 당신이 이것을 노래하지 않는다면 무엇을 노래하겠는가!”라고 반문한 적이 있다. 우리가 누가복음 2장에서 찾을 수 있는 첫 번 크리스마스의 모습이 바로 천사들과 목자들의 찬송이다. “지극히 높은 곳에서는 하나님께 영광이요 땅에서는 기뻐하심을 입은 사람들 중에 평화로다”(눅 2:14). “목자들은 자기들에게 이르던 바와 같이 듣고 본 그 모든 것으로 인하여 하나님께 영광을 돌리고 찬송하며 돌아가니라”(눅 2:20).

당시에 들에서 양을 치던 목자는 매우 천한 계층이다. 밤을 새며 양을 치던 목자들에게 아기 예수의 탄생 소식이 제일 처음으로 들린 것은 예수의 탄생이 이와 같이 가난하고 소외된 사람들을 위함이며, 더 나아가서 예수의 복음이 이와 같은 사람들에게 구원의 기쁜 소식을 전하는 것임을 보여준다. 가난한 사람들과 소외된 사람들과 병든 사람들과 죄인들을 위해 오신 아기 예수 역시 비천한 마구간의 말구유에 탄생하였으며, 그의 어린 시절 역시 가난한 농촌에서 목수의 아들로 자랐기 때문에 풍족한 생활을 하지 못했다. 당시 정결 예식을 위해 제물로 드렸던 산비둘기 한 쌍이나 어린 집비둘기 둘 역시 레위기 5장 11절과 12장 8절에서 언급하고 있는 것처럼 가난한 사람들이 드리는 예물이었다.

누가복음 3장에 나타나 있는 족보에 의하면, 아기 예수는 다윗의 아들 나단 계열을 따라 태어난 아버지 요셉에게서 태어났다. 이러한 기록은 아기 예수가 여인의 후손이며, 유대인의 왕이며, 아브라함의 자손이며, 유다 지파에서 태어난 것을 일깨우기 위함이다. 마태복음 1장에 나오는 예수의 족보와 누가복음 3장에 나오는 예수의 족보에 있어서, 마태는 족보를 유대인의 조상 아브라함으로부터 시작함으로써 기독교 운동의 유대교적 성격을 강조하는 반면, 누가는 예수의 조상을 하나님에까지 소급함으로써 예수가 지니는 우주적 중요성을 강조하고 있다.

시므온은 “보라 이는 이스라엘 중 많은 사람을 폐하거나 흥하게 하며 비방을 받는 표적이 되기 위하여 세움을 받았고, 또 칼이 네 마음을 찌르듯 하리니 이는 여러 사람의 마음의 생각을 드러내려 함이니라”(눅 2:34-35)고 하였는데, 이는 아기 예수가 성취하게 될 구원의 비밀을 일깨워주기 위함이다. 가브리엘 천사가 마리아에게 준 고지의 내용도 장차 인류의 구세주인 예수 그리스도가 다윗의 후손으로 마리아의 몸에서 태어난다는 사실을 전해주었다.

‘마리아’라는 이름은 ‘높여진 자’라는 뜻을 가지고 있다. 히브리어 ‘미리암’에서 비롯된 이름이다. 처녀가 잉태하여 아들을 낳게 될 것이라는 가브리엘 천사의 고지를 들은 마리아는 입장이 난처해졌으리라 짐작된다. 그러나 깊은 영적인 감수성을 지니고 있는 여인이었던 마리아는 순결을 요구하는 유대의 엄격한 관습에도 불구하고, 아기 예수의 수태 사실을 믿음으로 받아 들였다(눅 1:27 이하). 그러한 행동은 대단한 인내와 고통과 위험부담을 안고 사랑하는 사람으로부터도 버림을 받고 더 나아가서 율법주의자들에게서 정죄를 받아 돌로 쳐서 죽임을 당할 것까지 감수해야 할 각오를 전제한 것이었다.

누가복음에서는 보편주의적인 언급이 강조된다. 복음은 만민을 위한 것이다. 천사는 땅에서는 하나님이 기뻐하신 사람들 중에 평화(2:14)라고 선포한다. 시므온의 말 가운데에서 하나님의 구원은 이방을 비추는 빛(2:32)이고, 선지자 이사야의 모든 육체가 하나님의 구원하심을 보리라는 말이 인용되었다(3:6). 예수의 계보가 아담과 하나님에게까지 소급됨으로써(3:23-36), 그 사역의 보편적인 성격이 강조되었다.

다음 세대의 희망

15절 : 예수께서 사람들에게 하나님 나라에 대해 가르치실 때, 어떤 사람들이 자기 아이들을 데리고 예수께 다가갔다. 그러자 제자들이 그것을 막았다. 이것을 좀 더 자세히 살펴보면, 그 사람들이 자기 아이들을 예수께 데려간 이유는 예수께서 그들을 쓰다듬어주시기를 바랐기 때문이다. 그들은 예수 주위를 둘러싼 사람들 사이를 뚫고 앞으로 나갔을 것이다. 그런데 그들이 함께 모여서 자기 아이들을 데리고 동시에 예수께 나아간 것은 아니었을 것이다. 여기저기서 불쑥 불쑥 나왔을 것이다. 그러니 예수께서 말씀을 하시다가 그들을 쓰다듬어주셨을 것이고, 이런 일이 몇 차례 거듭되다보니 제자들은 그것을 제지하려고 하고, 또 아이들 부모들은 예수께 나아가려고 하고, 그래서 제자들이 그들을 꾸짖는 일까지 벌어진 것으로 보인다. 그들이 자신들보다 자기 아이들이 예수와 만나기를 원하고, 예수께서 그 아이들을 쓰다듬어 주시기를 바랐다.

16절 : 예수께서 제자들이 아이들을 데려나오는 부모들과 다투는 것을 보시고, 안되겠다 싶었던지 직접 나선다. 일단 아이들을 앞으로 나오게 하신다. 그리고 그들을 쓰다듬어 주시면서, 축복했을 것이다. 그런 다음, 아마도 그 아이들 손을 잡고 그들을 청중들 앞에 세우고, 그 아이들을 소재로 삼아 하나님 나라 이야기를 하신다. “하나님 나라가 이런 자의 것이니라.” 예수는 하나님 나라를 아이들과 연결한다. 아이들이 하나님 나라를 소유할 것이라고 말씀하신다. 이 말씀을 듣는 사람들은 그게 무슨 뜻인지 이해하지 못했을 것이다.

17절 : 주님은 “하나님 나라가 이런 자의 것이니라”는 말씀을 사람들에게 풀어주신다. 어린 아이처럼 하나님 나라를 받아들이지 않는 사람은 누구도 하나님 나라에 들어갈 수 없다고 말씀하신다. 주님이 하신 말씀 가운데, “내가 진실로 너희에게 이르노니”와 “결단코”는 주님이 이 말씀을 얼마나 강하게 하셨는지 짐작케 한다.

우리가 본문을 읽으면서 느끼는 것은 주님이 아이들을 통해서 하나님 나라를 말씀하신다는 것이고, 주님은 어떤 경우에도 그것을 통해서 하나님 나라를 말씀하신다는 것이다. 그리고 아이들이 하나님 나라에 들어간다는 것이다. 그리고 어린아이 같은 사람들이 하나님 나라에 들어간다는 것이다.

18장은 어린아이 같은 사람이 어떤 사람인지를 보여준다. 1-8절에 나오는 과부와 재판장 비유, 그리고 35-43절에 나오는 맹인 이야기는 간절한 마음으로 하나님께 나아오는 믿음의 사람들을 보여주고, 그들이 바로 어린아이 같은 사람들임을 일러준다. 그리고 9-14절에 나오는 바리새인과 세리 이야기는 바리새인이 아니라 세리가 어린아이 같은 사람임을 극명하게 보여준다. 18-30절은 부유한 관리와 제자들 모습을 비교하면서, 주님을 위해서 모든 것을 버린 제자들이 바로 어린아이 같은 사람들임을 말씀하신다. “내가 진실로 너희에게 이르노니 하나님의 나라를 위하여 집이나 아내나 형제나 부모나 자녀를 버린 자는 현세에 여러 배를 받고 내세에 영생을 받지 못할 자가 없느니라”(30절).