2017 2/3	5과. 내가 믿나이다(사도신경)
마태복음 16:13-20

빌립보 가이사랴 지역을 방문하신 예수님께서 제자들에게 질문을 던지신다. “사람들이 인자를 누구라 하느냐?”(13절) 이 질문에서 예수님은 “인자”라는 단어를 사용하신다. “인자”는 “사람의 아들”이라는 의미의 헬라어 표현(호 휘오스 투 안쓰로푸, ὁ υἱὸς τοῦ ἀνθρώπου)이다. 예수님께서는 자주 “인자”라는 표현을 사용하시는데, 본문이 들어 있는 마태복음에서도 29번 사용된다(마 8:20; 9:6; 10:23; 11:19; 12:8, 32, 40; 13: 37, 41...). 학자들은 이 단어가 예수님의 “자의식”을 드러내는 표현 중의 하나라고 이해한다. “인자”의 의미에 대해 학자들은 많은 의견들을 제시해 왔는데, 크게 세가지로 정리할 수 있다. 첫째, “인자”는 일반 사람을 가리키는 셈어적 표현이다. 어떤 특정인을 가리키는 용어가 아니라 평범한 사람을 지칭하는 표현이라는 것이다. 둘째, “인자”라는 단어는 일인칭 “나”의 완곡한 표현이다. “나”라는 표현을 직접 사용하지 않고 자신을 에둘러 표현하는 방식이 “인자”라는 단어를 사용하는 것이다. 셋째, “인자”는 관용적인 표현으로 말하는 화자를 포함하여 자신과 비슷한 처지에 있는 사람 전체를 가리키는 표현이다. 여러 학자들은 예수님께서 주로 사용하고 계신 “인자”라는 단어는 구약성경 다니엘서에 나오는 “인자 같은 이”(단 7:13)라는 표현과 연결되어다는 것에 동의한다. 다니엘서에서 인자는 “하나님 나라의 사자로 그 나라의 실현과 도래를 선포하는 역할”을 감당한다. 이런 학자들의 의견들을 종합해 보면 예수님께서 사용하고 계시는 “인자”라는 칭호는 “‘나’를 에둘러 표현하는 방법”일 뿐만 아니라 “하나님 나라의 실현과 도래를 선포하시는 분”으로서의 사역적 의미도 함께 내포하는 것으로 이해할 수 있다.

“사람들이 인자를 누구라 하느냐?”는 예수님의 질문에 제자들은 사람들이 예수님을 “세례요한,” “엘리야,” “예레미야,” “선지자 중의 하나”로 이해하고 있다고 대답한다(14절). 제자들의 대답은 그 당시 사람들이 예수님의 정체성을 온전히 이해하지 못하고 있었음을 알려준다. 제자들의 대답을 들으신 후에 예수님께서는 제자들에게 다시 질문 하신다: “너희는 나를 누구라 하느냐?”(15절). 예수님의 이 질문은 두 가지 관점에서 중요하다. 첫째, 예수님은 제자들 자신이 예수님을 어떻게 이해하고 있는지 알기를 원하신다. 주변의 사람들이 예수님을 “엘리야” 혹은 “예레미야”로 이해하고 있는 상황 속에서 제자들은 예수님을 어떻게 이해하고 있는지 확인하려고 하신다. 주변의 평가가 아니라 예수님을 스승으로 모시고 살고 있는 제자들의 예수님에 대한 이해가 중요하기 때문이다. 둘째, 예수님의 정체성에 대한 올바른 이해는 앞으로 제자들이 세워나갈 교회, 즉 예수 공동체의 방향을 좌우하는 일이기 때문에 중요한 의미를 가진다. 이런 예수님의 질문에 수제자인 베드로가 일어나서 자신 있게 대답한다: “주는 그리스도시요 살아 계신 하나님의 아들이시니이다”(16절). 이 베드로의 대답은 예수님의 마음을 흡족하게 한 것 같다. 왜냐하면 베드로의 이 고백은 예수님의 정체성과 사역을 올바르게 표현하고 있기 때문이다. 우리말 성경에 “주는”이라고 표현되어 있는 단어는 “너” 혹은 “당신”을 나타내는 헬라어 쉬(σύ)이다. 그래서 “당신은 그리스도이십니다”라고 번역하는 것이 옳다. 여기서 사용되고 있는 헬라어 단어 그리스도(Χριστός)는 “기름 부음을 받은 자”라는 뜻의 히브리어 표현 메시아(מָשִׁיחַ)를 번역한 것이다. 베드로는 예수님을 그리스도라고 부름으로 하나님의 구원 사역을 실천하는 구원자인 메시아로 예수님을 이해하고 있을음 보여주고 있다. 또 “살아계신 하나님의 아들”로 표현함으로 예수님께서 하나님의 아들이심을 분명하게 표현하고 있다. “하나님의 아들”이라는 표현은 예수님께서 사용하고 계신 “인자,” 즉 “사람의 아들”이라는 표현과 대비되는 표현처럼 보인다. 하지만 앞에서 설명한 것처럼, “인자”라는 표현이 “하나님 나라의 실현과 도래를 선포하시는 분”이라는 의미를 가지고 있기 때문에 “인자”와 “하나님의 아들”은 서로 깊이 연결되어 있다.

베드로라는 이름의 헬라어 표기는 페트로스(Πέτρος)이며, 뜻은 “바위”이다. 우리말과 달리 헬라어 명사는 남성, 여성, 중성을 가지고 있는데, 페트로스는 남성형 명사이다. 같은 “바위”라는 뜻을 가지고 있는 여성 명사는 페트라(πέτρα)이다. 페트로스가 다른 바위들과 연결되어 있지 않고 독립적으로 서 있는 바위를 가리키는 반면 페트라는 서로 연결된 채로 우뚝솟아 있는 거대한 바위를 가리킨다. 예수님께서는 “너는 베드로(페트로스)라 내가 이 반석(페트라) 위에 내 교회를 세우리니”(18절)라고 말씀하신다. 여기서 “베드로”와 “반석,” 그리고 “교회를 세우리니”라는 표현의 의미에 대한 해석은 크게 두가지 이이다. 먼저 카톨릭 전통에서는 예수님께서 “베드로라는 사람 위에 교회를 세우신다”는 의미로 해석하면서 교회의 기초가 베드로이며, 초대 교황인 베드로의 뒤를 잇는 교황들이 교회의 기초이기 때문에 교회의 가장 중요한 권위라고 이해한다. 하지만 위리 개신교 전통에서는 베드로라는 인물이 아니라 베드로가 예수님을 향하여 했던 고백, 즉 “주는 그리스도시요 살아 계신 하나님의 아들이시니이다”라는 믿음의 신앙고백 위에 하나님의 교회를 세우신다는 것으로 이해한다. 다시 말해 초대교회 교인들의 공동체적 신앙고백이 반석(페트라)이며 그 반석 위해 교회를 세우신다고 이해한다.

2017 2/10	6과.
창세기1:1-31

창세기 1장은 서두에서 하나님이 우주 만물을 창조하셨다는 사실을 온 천하에 널리 알린 다음에(1:1), 바로 이어 그러한 창조 사역이 시작될 무렵의 혼돈 상황에 대해서 묘사한다(1:2). 그리고 나서 엿새 동안에 이루어진 창조의 과정을 날짜별로 개관한다(1:3-31). 이 부분은 특히 하나님의 형상을 따라 만들어진 인간의 창조에 대해서 비교적 상세하게 서술하면서, 인간에게 주어진 하나님의 복이 어떠한가를 알림으로써 인간 창조가 창조 사역의 클라이맥스임을 부각시킨다(1:26-28).

창세기 1장의 이러한 설명에서 한 가지 주목할 낱말은 ‘바라’라는 히브리어 동사이다. 이 동사는 오직 하나님께만 적용되는 낱말로서 일반적으로 ‘무(無)로부터의 창조’(creatio ex nihilo)를 뜻하는 것으로 이해된다. 물론 ‘무로부터의 창조’라는 개념은 외경(外經) 제2마카비서 7:28에 가서야 처음으로 나타난다. 그리고 신약에 와서는 로마서 4장 17절과 히브리서 11장 3절이 이 개념을 그대로 사용하였다. 이처럼 ‘무로부터의 창조’라는 개념이 명시적으로 나타나는 것은 후대이지만, 거슬러 올라가서 창세기 1장에 나타나는 ‘바라’동사 역시 이 개념을 함축하고 있다고 볼 수 있다.

그리고 3절부터 본격화되는 창조의 과정은 다음과 같은 몇 가지의 특징을 가지고 있다. 첫째로 무엇보다도 중요한 것은 하나님의 창조가 말씀을 통해 이루어지고 있다는 사실이다. 하나님은 인간을 제외한 모든 피조물들을 그의 능력의 말씀으로 창조하시는 바, 말씀을 통한 창조는 하나님에게 있어서 말씀이 곧 사건(Event)이요 행동(Action)임을 뜻한다. 즉 하나님께는 말(imperative)과 행위(indicative)가 별개의 것이 아니라 같은 차원에 속한 것이라는 말이다.

둘째로 하나님의 창조는 엿새 동안 질서정연하게 이루어지고 있으며, 대칭 구조를 가지고 있기까지 하다. 이 점은 엿새 동안의 창조 과정을 주의 깊게 들여다보면 알 수 있는 바, 첫째 날에서 셋째 날까지와 넷째 날에서 여섯째 날까지가 대칭 관계에 있음이 금방 드러난다. 이를테면 첫째 날에서 셋째 날까지 만들어진 것들은 주로 어떤 본질 내지는 생활공간과 관련된 것들이고, 넷째 날에서 여섯째 날까지 만들어진 것들은 주로 그러한 본질로부터 파생한 것들이거나 또는 특정 공간에 거주하는 생물들을 지칭한다는 점이 그러하다. 이를 보다 구체적으로 살핀다면, 첫째 날과 넷째 날이 대칭 관계에 있고 둘째 날과 다섯째 날, 그리고 셋째 날과 여섯째 날이 대칭 관계를 이루고 있는 셈이다. 그 까닭에 창세기 1장은 창조의 결과를 평가하면서 “보시기에 좋았더라”는 표현을 모두 일곱 번 사용함으로써, 창조 세계가 완벽한 조화와 균형 속에 아름답게 창조된 것임을 강조하고 있다(4, 10, 12, 18, 21, 25, 31절),

창세기 1장의 창조 기사는 우주와 세계 안에 있는 질서와 조화가 창조주이신 하나님에 의해 만들어진 것임을 강조하는 한편으로 물, 공기, 하늘, 해와 달과 별들 및 각종 동식물들 역시 하나님의 피조물에 지나지 않는다는 점을 강조한다. 특히 해와 달과 별들은 시간과 계절의 변화를 주관하는 피조물에 지나지 않음이 강조되고 있다(14절). 창세기 1장의 이러한 강조점은 이스라엘의 창조 신앙에서 매우 중요한 의미를 갖는다. 왜냐하면 이스라엘의 주변 나라들에서는 자연 세계에 있는 각종 피조물들을 신적인 존재로 보거나 숭배의 대상으로 여기는 이른바 자연 종교(Nature Religion)의 다신교(多神敎; polytheism) 사상이 사람들의 생각 속에 깊이 뿌리박고 있었기 때문이다. 따라서 창세기 1장의 창조 기사는 주변 나라들의 자연 종교 내지는 천체 숭배가 다 허황된 것이요, 우상숭배에 지나지 않음을 널리 드러내고 있는 것이나 다름이 없다.

그리고 또 한 가지 주목할 것은, 창세기 1장이 하나님의 우주 창조에 관해서 이야기하면서 인간 창조에 대해 가장 많은 설명을 곁들이고 있다는 점이다. 이는 인간 창조가 하나님의 창조 사역에서 클라이맥스에 해당하기 때문이다. 인간 창조가 창조의 절정에 속한다는 것은 오직 인간만이 하나님의 형상을 따라 만들어졌다는 사실과, 인간이 다른 피조물과는 구별되는 복을 받았다는 사실에 의해 확인되고 있다(1:26-28). 또한 인간은 다른 피조물들이 하나님의 말씀과 명령에 의해서 창조되는 것과는 달리 하나님 자신의 직접적인 공작(工作)에 의해 창조된다(2:7, 22)는 점에서 창조의 정점에 속하는 존재이다. 특히 26-28절은 하나님의 형상이 다른 피조물을 다스리고 지배하는 것과 밀접한 관련을 가지고 있다고 봄으로써, 인간이 다른 피조물들과는 구별되는 특별한 존재임을 강조함과 아울러, 인간이 다른 모든 피조물에 대하여 왕적인 통치권을 갖게끔 만들어졌음을 암시하고 있다. 물론 하나님께서 사람에게 주신 다스림과 지배의 복은 사실 하나님께서 창조하신 선하고 아름다운 자연 세계를 잘 관리하고 가꾸라는 명령이나 다름이 없다. 그것은 결코 인간이 하나님의 창조 세계에 대해서 무제한의 지배권을 가지고 있음을 뜻하지 않는다. 하나님께서 인간에게 주신 왕권은 파괴와 수탈을 정당화시켜주는 통치가 아니라는 말이다. 만일 그럴 경우 그것은 자기가 만든 피조물들을 보기에 “좋은”(히브리어로는 ‘토브’) 것으로 여기시던 하나님의 평가를 완전히 뒤집어엎는 것이 될 뿐만 아니라, 자연을 정복하고 다스리라는 명령이 복(福)의 형태로 주어지고 있음을 정면에서 부정하는 것이 되기 때문이다. 창조 세계의 보기 좋음과 하나님의 복은 당연히 자연의 파괴와 착취를 뜻하는 것이 아니라 인간과 자연의 평화로운 공존을 뜻하는 것이 아니겠는가!

2017 2/17	7과.
창세기 3:1-24

이스라엘 주변 세계에서는 신적인 숭배의 대상인 뱀이 여기서는 단지 “하나님이 지으신 들짐승 중”에 “가장 간교한” 피조물일 뿐이다(1절). 뱀은 먼저 “하나님이 참으로 너희에게 동산 모든 나무의 열매를 먹지 말라 하시더냐?”는 질문을 던짐으로써, “모든 나무”라는 표현 속에 선악과를 슬쩍 감추는 “간교함”을 보인다. 그런데 뱀에게 대답하는 여자의 답변은 더욱 걸작이다. 불행하게도 그녀는 선악과와 관련된 하나님의 경고(2:17)를 자기 나름의 방식으로 이해하고 있었다. 그 결과 그녀는 하나님의 경고를 왜곡(2-3절)하는 잘못을 범하기에 이르렀던 것이다.

여자의 허술한 답변을 들은 뱀은 즉시 이를 받아 그들이 결코 죽지 않을 것이요, 도리어 눈이 밝아져서 하나님과 같이 될 것이라는 불가능한 일을 가지고서 여자를 유혹한다(4-5절). 그런데도 여자는 이 두 가지의 결정적인 유혹에 넘어가고 말았다. 남편과 함께 선악과를 먹었다는 6절의 설명이 이를 잘 보여 준다. 그렇다면 이들이 하나님의 명령을 어기고 선악과를 먹었다는 것은 무엇을 뜻하는가? 그것은 피조물인 인간이 하나님을 무시하고서 스스로가 하나님처럼 되고자 하는 욕구에 사로잡혔음을 뜻한다. 그러나 금단(禁斷)의 열매를 따먹고 난 후의 결과는 기대하던 것과는 전혀 딴판이었다. 7-8절의 설명에서 우리는 하나님의 명령을 무시하고서 죄를 범한 인간의 심리에 두 가지 큰 변화가 생겨났다는 사실을 발견한다. 그 하나는 다른 사람 앞에서 느끼는 수치심과 부끄러움을 뜻하며, 다른 하나는 거룩하신 하나님 앞에서의 두려움을 뜻한다.

이어지는 9-13절 단락은 하나님의 심문을 다루고 있으며, 14-20절에서는 그들의 죄에 대한 심판이 선고된다. 하나님의 심문은 아담, 하와, 뱀의 순서로 이루어지며, 심판 선고는 뱀, 하와, 아담 등의 역순으로 이루어진다. 그런데 흥미롭게도 하나님은 아담과 하와에게 직접 말을 걸어 심문을 하시지만, 뱀에게는 대화도 심문도 생략하신 채로 곧바로 심판을 선고하신다. 이것은 뱀이 결코 신적인 숭배의 대상이 될 수 없으며, 인간보다 열등한 피조물로서 하나님의 대화 상대가 될 수 없음을 암시한다.

그러나 하나님은 심판으로 모든 것을 끝내는 분이 아니다. 비록 아담과 하와가 자신의 명령을 무시하고서 선악과를 따먹는 죄를 범하기는 했지만, 하나님은 그들을 바로 멸하지 않으시고 도리어 범죄의 두 가지 심리적 변화, 곧 그들의 부끄러움과 두려움을 확실하게 덮어줄 튼튼한 가죽옷-그들이 나뭇잎으로 만든 옷과는 질적으로 다른-을 지어 입혀주셨다. 하나님이 이처럼 범죄의 결과를 기억하지 않으시고 덮어주신 것이야말로 참으로 귀한 그의 사랑과 은혜가 아닐 수 없다. 그렇지만 선악과를 따먹는 날에는 “반드시 죽으리라”는 하나님의 경고는 여전히 유효하다. 그리하여 하나님은 애초에 그들에게 삶의 터전으로 주셨던 에덴동산을 그들에게서 빼앗으셨다. 거기에는 생명나무가 있었고 이로 인하여 죽음의 벌을 받은 그들이 영생할 수 있다는 판단에서였다. 그리고서 하나님은 에덴동산의 동쪽에 천사들의 일종인 그룹들을 세우시고 그들에게 생명나무에 이르는 길을 지키게 하시고 번갯불을 상징하는 불칼을 돌게 하여 그 길을 막으셨다(22-24절).

그러나 하나님은 비록 첫 인류인 아담과 하와가 하나님처럼 되고자 하는 욕망 속에서 죄를 범하기는 했지만 그들을 바로 멸하지 않으시고 도리어 가죽옷을 입혀주심으로써, 그들이 범죄 직후 느꼈던 부끄러움과 두려움의 감정을 덮어주셨다. 이것은 하나님께서 죽어 마땅한 그들의 생명을 연장시켜주셨음을 뜻하는 것으로, “하와”라는 여자의 이름이 “생명”을 뜻한다거나 그녀가 “모든 산 자의 어머니”로 불린다는 것과 무관하지 않다(20절). 결과적으로 하나님께서 그들을 살리시고 그들에게 가죽옷을 지어 입혀주신 것은 순전히 하나님의 긍휼하심에 기초한 것이었다. 그들 자신으로서는 하나님께로부터 이러한 대우를 받을 만한 자격이 전혀 없었기 때문이다. 그런데 어떤 이는 그 가죽옷이 양의 가죽으로 만들어진 것이요, 양의 가죽으로 만들어졌다는 것은 곧 어린 양이신 예수 그리스도의 보혈을 뜻한다고 본다. 그러나 이러한 해석은 그릇된 것이다. 왜냐하면 그 가죽옷이 어느 짐승의 가죽으로 된 것인지는 전혀 알 길이 없는데다가, 하나님께서 그 짐승의 피를 흘리고서 가죽옷을 만드셨는지도 분명하기 않기 때문이다. 어쩌면 하나님은 창세기 1장에서 인간을 제외한 다른 모든 피조물을 말씀으로 창조하신 것처럼 가죽옷도 말씀만으로 만드셨을 것이다.

사실 21절 본문의 주요 관심사는 그 옷이 어느 짐승의 가죽에서 만들어진 것이냐 또는 그 옷을 만드는 데 있어서 과연 짐승의 피를 흘렸느냐 그렇지 않느냐 하는 데에 있지 않다. 가죽옷의 재료가 된 짐승의 이름이나 피에 대한 언급이 전혀 나타나지 않는다는 것이 그 점을 뒷받침한다. 오히려 중요한 것은 하나님께서 죄로 인하여 부끄러워하고 두려워 떠는 두 사람을 위하여 직접 가죽옷을 만드시고 그것을 그들에게 입혀주셨다는 점이다. 즉 여기서 중요한 것은 짐승이나 피가 아니라 가죽옷 자체라는 말이다. 그리고 그것은 하나님께서 두 사람의 범죄의 결과를 손수 해결해 주셨다는 것을 뜻한다. 따라서 가죽옷은 범죄한 인간을 향한 하나님의 구원 은총에 다름 아니다. 하나님은 죄에 대해서 심판만 하시는 분이 아니라 심판이 끝난 후에 반드시 그 심판을 뛰어넘는 새로운 구원의 은총을 베풀어주시는 분인 것이다.