1월 2일 / 복 있는 사람=복음의 사람 (마 5:3-12, 시 1:1)

1월 9일 / 하나님의 부름을 받은 사람 (창 12:1-3)

1월 16일 / 땅을 새롭게 하는 사람 (창 12:4-9)

1월 23일 / 믿음의 눈으로 보는 사람 (창 13:1-12)

1월 30일 / 중보적 기도를 드리는 사람 (창 18:22-32)

2015      1/2

1과. 복 있는 사람=복음의 사람

마태복음 5:3-12, 시편 1:1

마태복음 5-7장에 이어지는 산상수훈은 3-12절의 8복 설교로 시작한다. 3-12절에 언급되어 있는 8복은 거의 대부분이 역설(paradox)로 가득 차 있으며, 여덟 종류의 신앙인들에게 복이 있음을 강조하고 있다. 심령이 가난한 자, 애통하는 자, 온유한 자. 의에 주리고 목마른 자, 긍휼히 여기는 자, 마음이 청결한 자, 화평하게 하는 자, 의를 위하여 박해를 받은 자 등이 그렇다. 그런데 흥미롭게도 이 여덟 종류의 신앙인들에게 임하는 복은 맨 처음과 맨 마지막의 경우에 똑같은 것으로 나타난다. 심령이 가난한 자와 의를 위하여 박해를 받은 자에게 똑같은 복이 약속되어 있다는 얘기다. “천국이 그들의 것이다”라는 복이 그렇다.

8복 중에서도 가장 먼저 나오는 것이 심령이 가난한 자에게 복이 있다는 말씀(3절)이다. 예수께서 강조하신 여덟 가지 복들 중에서도 이 말씀이 가장 먼저 나오는 이유는, 그것이 그만큼 중요하기 때문이다. 실제로 이 말씀은 예수 믿고 구원받은 사람들이 지켜야 할 삶의 규범 중에서 으뜸이라 할 만하다. 하나님의 자녀로서 또는 하나님의 자녀답게 살아야 할 삶의 원리들 중에서 첫째가는 교훈인 셈이다. 이 첫 번째 말씀에서 예수께서는 천국이 그들의 것이라는 약속을 주신다. 이 약속은 마지막 여덟 번째 말씀에서도 동일하게 주어지는 바, 이는 8복 설교 중에서 유일하게 세 절(10-12절)로 되어 있는 여덟 번째 말씀도 첫 번째 말씀과 마찬가지로 매우 중요한 의미를 갖는 것임을 암시하고 있다.

8복 설교가 이처럼 강조하는 복은 시편 1편에서도 비슷한 어조로 강조되고 있다. 특히 시편 1편의 서두인 1절은 어떤 사람에게 복이 있는지, 그리고 복 있는 사람이 평소에 어떠한 삶을 살고 있는지를 구체적으로 밝히고 있다. 그러면서 시인은 하나님의 가르침을 거부하는 자들에게서 비롯되는 위험들에 대해서 경고한다. 참된 행복을 위협하는 첫 번째 구덩이는 죄로 이끄는 악인들의 꾀를 따르는 데에 있다. 참된 행복을 위협하는 두 번째 구덩이는 죄인들의 길에 서는 데 있다. 그리고 마지막으로 가장 나쁜 죄는 오만한 자들의 모임 자리에 앉아 그들의 행동에 참여하는 것을 가리킨다.

(1) “가난”(마 5:3): “가난”이라는 낱말은 크게 두 가지 의미를 가지고 있다. 그 하나는 물질적이고 경제적인 가난이요, 다른 하나는 정신적이고 영적인 가난이다. 물질적이고 경제적인 가난에는 두 가지 상반된 의미가 있다. 청빈이나 검소함을 뜻하는 긍정적인 의미와 게으름의 결과라 할 수 있는 부정적인 의미가 그렇다. 그런가 하면 정신적이고 영적인 가난은 하나님을 향한 목마름의 자세로 자신의 마음을 비우는 것을 뜻한다. 겸손을 뜻할 수도 있다. 자기 비움의 성격을 갖는 겸손은 교만의 반대되는 개념이기도 하다.

(2) “복 있는”(시 1:1): 개역 개정판이 “복 있는”으로 번역하고 있는 히브리어 낱말 ‘아슈레’(blessed)는 하나님의 뜻을 따라 사는 것에서 느끼는 참된 행복과 기쁨을 의미한다. 이기주의적인 성향을 보이는 오늘날의 행복 개념과는 대조적으로, 그것은 시편 전체에 널리 퍼져 있는 개념, 곧 철저하게 하나님 중심적인 행복 개념을 의미한다.

시편 1편에 묘사된 복과 여호와께서 여호수아에게 약속하신 복(수 1:7-8)은 서로 관련되어 있다. 이 두 경우에 있어서 하늘의 신령한 복은 하나님의 율법에 대한 계속적인 묵상과 실천의 결과로서 주어지는 것이다. 시편 119:1-8은 이처럼 하나님의 율법에 순종하는 삶을 사는 자들이야말로 참된 행복과 성공을 누릴 수 있음을 강조하고 있다.

2015      1/9

2과. 하나님의 부름을 받은 사람

창세기 12:1-3

아브라함-처음 이름은 아브람으로 창세기 17:5에 가서야 아브라함으로 바뀐다-은 본래 그의 아버지 데라와 함께 우르에 거주하다가 하란으로 이사한 사람이었다(창 11:27-32). 그런데 어느 날 하나님께서 하란에 살고 있던 아브라함을 부르셨다. 그리고 오늘의 본문에 기록되어 있는 것처럼 그에게 두 가지 명령과 약속을 주셨다. 첫 번째 명령은 그가 살고 있는 고향을 떠나는 것이요, 두 번째 명령은 더불어 살고 있는 일가 친족을 떠나는 것이다. 이 두 가지 요소는 아브라함에게 지연(地緣)과 혈연(血緣)을 포기하라는 명령이나 다름이 없다.

고대인들에게 있어서 지연과 혈연이 생명줄과도 같이 소중한 것임을 생각한다면, 하나님의 이러한 명령이 얼마나 지키기 어려운 것인가를 금방 알 수 있다. 그럼에도 불구하고 아브라함은 이 과격한 하나님의 명령에 기꺼이 순종한다. 지연과 혈연을 버리고, 다시 말해서 호적도 국적도 다 버리고 하나님이 지시하는 땅 가나안으로 떠난 것이다. 사실 그는 번성하는 도시 하란에서 풍요와 안정을 누리고서 얼마든지 잘 살 수 있었다. 그런데도 그는 자신의 부요한 삶을 버리고서 앞길을 예측하기 어려운 하나님의 구원 계획에 자신을 내어 맡긴 것이다(참조. 히 11:8).

그렇지만 하나님은 결코 아브라함의 무조건적인 희생만을 요구하시는 분이 아니다. 그는 아브라함이 떠난 땅을 대신하여 새로운 땅 가나안을 약속하셨으며, 또한 그가 떠난 일가 친족을 대신하여 새로운 혈연 공동체, 곧 이스라엘 민족의 형성을 약속하셨다. 하나님은 절대로 우리에게 맹목적인 희생과 순종만을 요구하시는 분이 아님이 이 약속에서 잘 드러난다. 그러나 이것으로 모든 것이 다 끝난 것은 아니다. 하나님이 아브라함에게 주신 약속 중에 가장 중요한 것은 땅의 모든 족속(인류 공동체)이 아브라함(또는 이스라엘 백성)을 인하여 복(구원)을 얻으리라는 것이었다. 이것이야말로 하나님께서 아브라함을 부르신 가장 핵심적인 목적이었다.

(1) “고향”(12:1): 하나님이 아브라함에게 주신 첫 번째 명령은 고향을 떠나라는 것으로 되어 있다. 개역 개정판이 “고향”으로 번역하고 있는 이 낱말은 히브리어로 ‘에레츠’를 가리키는 바, 이는 본래 “땅”(land)을 뜻하는 낱말이다. 따라서 아브라함에게 주어진 첫 번째 명령은 그의 삶의 터전인 땅을 떠나라는 내용을 핵심으로 가지고 있는 셈이다. 지연(地緣) 공동체를 떠나라는 얘기다.

(2) “친척과 아버지의 집”(12:2): 하나님의 두 번째 명령은 “친척과 아버지의 집”을 떠나라는 것으로 되어 있다. “친척(‘몰레데트’)과 아버지의 집(‘베트 아브’)”은 문자 그대로 그가 속해 있는 가족 집단 전체를 뜻한다. 이 두 번째 명령은 혈연(血緣) 공동체를 떠날 것을 지시하는 것이라 할 수 있다.

아브라함의 아버지 데라가 맨 처음에 살았던 갈대아인의 우르는 티그리스 강과 유프라테스 강이 만나 페르시아 만으로 들어가는 입구의 항구 도시를 일컫는다. 해상 무역의 중심지로서 부요한 상업도시였으며, 월신(月神)을 숭배하는 도시였다. 그가 나중에 옮겨간 하란은 육상 무역의 중심지로서 우르와 마찬가지로 부요한 상업도시였으며, 월신(月神)을 숭배하는 도시였다. 이것은 데라가 비교적 부요한 사람이었고 월신(月神)을 숭배하는 사람이었음을 암시한다(“강 저쪽에서 섬기던 신들,” 수 24:14-15).

2015      1/16

3과. 땅을 새롭게 하는 사람

창세기 12:4-9

아브라함은 고향과 친척과 아버지의 집을 떠나라는 하나님의 명령에 그대로 순종하였다. 그리하여 그는 자기 아내 사라-본래 이름은 사래였으나 나중에 사라로 바뀜(창 17:15)-와 조카 롯, 그리고 하란에서 얻은 모든 재산과 거기에서 얻은 사람들을 거느리고서 약속의 땅 가나안을 향해 떠났다. 아브라함이 이처럼 고향을 등지고 약속의 땅 가나안으로 향했을 때에 그의 나이 75세였다(4-5절). 그의 아버지 데라가 70세에 그를 낳았고(창 11:26) 205세에 죽었다는 점(창 11:32)을 고려한다면, 아브라함이 하란을 떠난 후로도 데라는 하란에서 60여 년을 더 살았다는 결론이 나온다. 그러니까 아브라함은 그의 아버지가 아직 살아 있을 때에 하나님의 명령에 순종하여 아버지와 일가 친족을 떠난 것이다.

가나안 땅에 들어간 그가 맨 먼저 머문 곳은 세겜 땅 모레 상수리나무 아래였다. 바로 이곳에서 하나님은 맨 처음에 아브라함에게 주셨던 땅과 자손의 약속을 다시금 되풀이하셨다. 즉 그 땅을 그의 후손에게 주겠다고 약속하신 것이다. 그러나 불행하게도 당시의 아브라함에게는 하나님의 약속을 물려받을 자녀가 한 명도 없었다(창 11:30). 그럼에도 아브라함은 하나님의 이 두 번째 약속을 믿고서, 자기에게 나타나신 하나님께 제단을 쌓아 바쳤다(6-7절). 이 제단은 아브라함이 가나안 원주민들의 이방 종교와는 전혀 무관하게 순전히 여호와 하나님을 위하여 바친 것이었다.

그러다가 아브라함은 다시 그곳을 떠나 벧엘의 동쪽, 곧 벧엘과 아이 사이에 있는 산간 지방으로 옮겨가서 장막을 쳤으며, 거기에서도 제단을 쌓아 하나님께 바치고 여호와의 이름을 부르며 그에게 제사를 드렸다. 그 후 그는 다시금 남쪽 지방(히브리어로 ‘네게브’)으로 거처를 옮겼다(8-9절). 아브라함이 약속의 땅 가나안에 들어와서 이렇게 자주 거처를 옮긴 것은 무엇 때문이었을까? 그것은 그가 반(半)유목민으로서 양과 소와 나귀 등을 거느리고서 넉넉한 풀과 물이 있는 곳을 자주 찾아다닌 때문이었다. 아울러 그가 가나안 지역에 아직은 자기 땅이라고 할 만한 곳을 전혀 가지고 있지 않았기 때문이기도 했다.

(1) “상수리나무”(12:6): 아브라함이 가나안 땅에 들어가서 머물렀던 곳은 상수리나무 아래였다. 히브리어 ‘엘론’을 번역한 “상수리나무”는 그 열매가 풍요와 다산(多産)을 상징하는 남자의 생식기를 닮았다 하여 가나안 원주민들에게 사랑 받는 나무로 여겨졌다. 그래서인지 상수리나무가 있는 곳은 가나안 원주민들이 신의 말씀, 곧 신탁(神託; oracle)을 받기 위해 예배드리던 곳이기도 했다(35:4; 수 24:1, 23; 삿 9:6 참조).

(2) “벧엘”(12:8): “하나님의 집”이라는 뜻을 가진 이 지명은 본래 야곱이 형 에서의 보복을 피하여 외삼촌 라반의 집으로 가는 길에 사닥다리 환상을 보고 하나님의 약속의 말씀을 받은 것을 기념하여 지은 이름이다(창 28:19). 그런데도 본문이 야곱의 때에 만들어진 지명이 이곳에 사용된 것은, 창세기를 읽는 후대의 독자나 청중의 이해를 돕기 위한 저자의 배려에서 비롯된 것이라 할 수 있다.

4절 본문은 아브라함이 하나님의 명령에 순종할 때의 나이가 75세였음을 밝히고 있다. 그 이유는 그의 아버지 데라가 아직 살아 있음을 알리기 위해서였을 것이요, 아브라함의 인생 여정을 그의 나이에 맞추어 설명하려는 의도에서였을 것이다. 그러나 이 외에도 다른 의도가 숨겨져 있었을 수도 있다. 그것은 75세라는 나이가 주는 의미에 있다. 사람은 누구나 75세 정도의 나이에 도달하면 주어진 현실에 안주하고 싶어 한다. 그 나이에 누가 자신의 앞날을 예측할 수 없는 미지(未知)의 세계로 모험을 떠나고자 하겠는가? 그런데도 아브라함은 달랐다. 그는 자신의 미래가 어떻게 될는지 도무지 알 수 없는 상황인데도 하나님을 굳게 믿고서 하란 땅을 떠난 것이다.

2015      1/23

4과. 믿음의 눈으로 보는 사람

창세기 13:1-12

이집트에서 자기 아내 사라를 되찾은 아브라함은 모든 소유를 거느리고서 조카 롯과 함께 이집트를 떠났다. 이집트를 거치는 동안에 그는 집짐승과 은금(銀金)을 많이 가진 큰 부자가 되어 있었다(1-2절). 가나안으로 돌아오는 길에 그는 이집트로 내려갔던 길을 거슬러 올라갔는데, 먼저 네게브를 지나 벧엘에 이르렀으며, 다시금 이동하여 예전에 장막 쳤던 곳인 벧엘과 아이 사이에 정착하였다. 거기에서 그는 여호와 하나님의 이름을 부르며 제사를 드렸다(3-5절).

그런데 문제가 생겼다. 아브라함 일행이 머문 곳은 아브라함과 그의 조카 롯이 함께 머물기에는 비좁은 곳이었다. 그들의 가진 재산이 너무나 많았기 때문이다(6절). 그러는 가운데 아브라함의 목자들과 롯의 목자들 사이에 싸움이 벌어졌다. 아마 양떼와 소떼가 먹어야 할 물과 풀 때문에 싸웠을 것이다. 따라서 그 싸움은 거주지 확보를 위한 싸움이나 다름이 없었고, 생존권을 위한 투쟁의 성격을 갖는 것이었다. 그런데 공교롭게도 두 사람의 목자들 사이에 싸움이 벌어지던 그곳에는 가나안 사람과 브리스 사람도 거주하고 있었다(7절).

사실 하나님의 이름을 부르며 그에게 제사 드리던 아브라함과 조카 롯 사이에 분쟁이 있다는 사실은 주위의 이방인들에게 매우 좋지 않은 인상을 주었을 것이다. 이것을 잘 알고 있던 아브라함은 생각 끝에 중대한 결심을 내렸다. 식구들의 안녕과 생존을 책임져야 할 가장(家長)으로서의 책임을 다하기로 한 것이다. 그리하여 그는 하나님의 약속에 대한 믿음에 기초하여 자신이 가지고 있던 토지 선택의 기득권을 조카 롯에게 양보하기로 작정했다(8-9절). 자신의 선택권을 포기한 아브라함의 이러한 제안에 롯은 마침내 동쪽에 있는 요단 들판을 선택하였고 아브라함은 서쪽의 가나안 땅을 택하였다. 롯이 택한 곳은 여호와의 동산과도 같았고 이집트 땅과도 같이 비옥했다. 롯은 거기서 서서히 소돔 쪽으로 옮겨갔다(10-12절).

(1) “여호와의 동산”(13:10): 소돔과 고모라가 아주 비옥한 땅임을 비유적으로 설명하는 데 사용하는 “여호와의 동산”은 에덴동산을 가리킨다. 이사야 51:3은 에덴과 여호와의 동산을 평행 관계에 놓고 있으며, 에스겔 28:13; 331:9는 아 둘을 합쳐서 아예 단정적으로 “하나님의 동산 에덴”이라는 표현을 사용하고 있다.

(2) “소돔과 고모라”(13:10): 이 두 성읍은 신구약 전체에서 악의 상징으로 이해된다. 에스겔은 소돔을 북왕국의 수도인 사마리아의 아우로 소개하면서, “가난하고 궁핍한 자를 도와주지 아니하며 거만하여 가증한 일을 내 앞에서 행한” 것이야말로 소돔의 죄악이라고 말하며(겔 16:46-50), 계시록은 소돔이 영적인 의미에서 사탄의 성읍이나 마찬가지라고 말하기까지 한다(계 11:7-8).

두 사람의 목자들 사이에 싸움이 벌어지던 그곳에는 가나안 사람과 브리스 사람도 거주하고 있었다(7절). 어떻게 보면 이 구절은 전후 문맥의 흐름을 중단하는 듯 한 인상을 준다. 그러나 가만히 보면 전혀 그렇지도 않다. 오히려 이 구절은 아브라함과 롯 사이의 분쟁이 이들에게 어떠한 의미를 갖는지를 드러내기 위한 목적을 가지고 있다. 만나는 모든 사람들에게 하나님의 복을 전해야 할(창 12:3) 아브라함이 땅 문제로 조카와 싸운다는 것은 하나님의 명을 거역하는 것이나 다름이 없었기 때문이다.

2015      1/30

5과. 중보적 기도를 드리는 사람

창세기 18:22-33

아브라함은 하나님께서 소돔과 고모라 지역에서 들려오는 죄악의 부르짖음 소리를 듣고서 그들의 죄악을 반드시 심판하겠다고 말씀하시자 적지 않게 당황했다. 왜냐하면 멸망 받아 마땅한 그 성읍에는 바로 그의 조카인 롯이 거주하고 있었기 때문이다. 그리하여 그는 하나님께 다음과 같이 묻지 않을 수 없었다: “주께서 의인을 악인과 함께 멸하려 하시나이까?”(23절). 그의 이 질문은 공의(righteousness, ‘츠다카’)와 정의(justice, ‘미슈파트’)를 행하게 하신(19절) 하나님께서 왜 그 지역에 있는 의인들까지 악인들과 함께 멸하려 하시느냐는 것이었다. 최소한 의인들은 건져주셔야 하지 않느냐 하는 것이 아브라함의 생각이었던 것이다. 그것이 세상을 심판하시는 하나님의 정의에 합당하다는 것이 아브라함의 논리였다.

그러면서 그는 만일에 그곳에 50명의 의인이 있다면 그들을 위해서라도 그 성읍들을 용서하시는 것이 어떻겠느냐고 간청한다. 아울러 그는 의로우신 하나님께서 죄 없는 의인을 악인과 함께 죽인다는 것은 있을 수 없는 일이요, 의인과 악인을 구별하지 않고 똑같이 취급하는 것이 마땅히 정의(justice, ‘미슈파트’)를 행하셔야 할 하나님께서 하실 일이 아니라고 말한다. 그러나 아브라함과 하나님 사이에 이루어지는 대화는 이러한 의문들이 잘못된 것임을 잘 보여 준다. 달리 말해서 하나님은 결코 의인과 악인을 구별하지 않고서 똑같이 벌하시는 불공평한 분이 아니라는 것이다. 이것은 하나님께서 소돔 성 안에서 정말로 50명의 의인을 찾을 수 있다면 그들을 위하여 그 온 성읍을 용서할 의향이 있다고 말씀하신 것을 통해 뒷받침된다(26절).

이에 아브라함은 50이라는 수에서 다섯을 뺀 수를 언급하면서 만약에 소돔 성에 45명의 의인이 있다면 어떻게 하시겠느냐고 물었다. 그들을 위해서라도 소돔 성을 용서하실 의향이 없으시냐는 것이었다. 그러나 이에 대한 하나님의 답변도 마찬가지였다. 45명의 의인이 있다면 용서하겠다는 것이었다. 하는 수 없이 아브라함은 계속해서 의인들의 숫자를 줄여 나갔다. 40명에서 30명으로, 30명에서 20명으로, 20명에서 마침내는 10명으로까지 숫자를 줄여 나갔다. 그러나 소돔 성에는 10명의 의인조차도 없었다. 하나님의 심판이 불가피했던 것이다(28-33절).

(1) “의인”(18:23): 소돔과 고모라는 의인 열 명이 없어서 망하고 말았다. “의인”으로 번역된 낱말 히브리어 ‘차띠크’(the righteous)는 하나님과 올바른 관계를 맺고 사는 사람을 가리킨다. 따라서 의인은 수평적인 관계에서도 다른 사람들과 평화로운 관계를 맺고 사는 사람이기도 하다. 오늘의 본문에서 아브라함은 하나님께서 그런 사람들까지도 벌하신다는 것은 그의 정의로우신 성품에 위배되지 않느냐는 질문을 던지고 있다.

(2) “정의”(18:25): 아브라함은 소돔과 고모라를 위해 하나님께 청원하는 중에, 세상을 심판하시는 하나님이 “정의”를 행하셔야 하지 않느냐고 항변한다(25절). 히브리어 낱말 ‘미슈파트’를 번역한 “정의”(justice)는 본래 공정한 재판이나 올바른 판결을 가리키는 것으로, ‘츠다카’(righteousness)와 함께 율법의 기본 정신을 구성하고 있으며, 이스라엘 공동체를 샬롬의 공동체로 만드는 데 반드시 필요한 것으로 규정된다.

소돔과 고모라가 하나님의 심판을 받아야 할 이유에 관한 본문의 대화는 사실 하나님의 특별한 선택을 받은 아브라함과 그의 후손들에게 일종의 경고로 받아들여질 수도 있었다. 왜냐하면 하나님의 약속을 받은 그들은 하나님의 복(구원)을 이루기 위해 선택된 자들로서, 공의와 정의를 행함으로써(19절) 하나님의 선택에 값할 만한 책임을 완수해야 했기 때문이다. 만일에 그들이 공의와 정의를 행하지 않거나 하나님께서 그들에게 주신 사명에 태만할 경우에는 어떻게 될 것인가. 그 결과는 너무도 자명했다. 하나님의 의를 이루지 못한다면 그들 역시 의인 열 명이 없어서 망한 소돔이나 고모라처럼 하나님의 준엄한 심판을 피하지 못할 것이다.

2월 6일 / 믿음이 있는 곳에 (마 15:21-28)

2월 13일 / 믿음은 움직임을 만든다 (눅 8:40-48)

2월 20일 / 믿음은 드러나는 것 (막 10:46-52)

2월 27일 / 다만 말씀으로만 하옵소서 (마 8:5-13)

2015      2/6

6과. 믿음이 있는 곳에

마태복음 15:21-28

예수께서는 공생애 기간 동안에 유대인들의 땅인 갈릴리 지방과 유다 지방을 중심으로 활동하셨고, 동족인 유대인들을 대상으로 하나님 나라 복음을 선포하셨지만, 때때로 이스라엘 땅을 벗어나 이방인들의 땅으로 가실 때도 있었다. 오늘의 본문이 그에 해당한다. 갈릴리 지방의 게네사렛 땅에 머무시던 중에(14:34) 예루살렘에서 온 바리새인과 서기관들을 만나 장로들의 전통에 관한 논쟁을 벌이신 예수께서는, 제자들과 함께 갈릴리 지방을 떠나 이스라엘 땅 서쪽의 지중해 해안 지역에 있는 두로와 시돈 지방으로 가셨다.

그가 조용히 휴식을 취하려고(막 7:24) 두로와 시돈 지방에 머물러 계실 때, 그 지방에 사는 한 가나안 여인이 그를 찾아왔다(참조. 시돈 지방의 사르밧 과부, 왕상 17:9). 그녀는 예수를 “주 다윗의 자손”으로 칭하면서, 자기 딸이 흉악하게 귀신 들려 고생하고 있으니 자신을 불쌍히 여겨달라고 그에게 간구한다(21-22절). 예수께서 한 말씀도 답변하지 않으시자, 제자들은 그 여자가 뒤에서 계속 소리를 지르니 그녀를 돌려보내 주실 것을 청한다(23절). 이에 예수께서는 그 여자를 향하여 자신이 이스라엘 집의 잃어버린 양 외에는 다른 데로 보내심을 받지 않았음을 강조하신다(24절).

그 여자가 포기하지 않은 채로 그에게 나아와 절하면서 자신을 도와달라고 간청하자, 예수께서는 자녀(=이스라엘 백성)가 먼저 먹어야 할 떡을 취하여 개들(이방인)에게 던지는 것이 마땅하지 않다(not good)고 말씀하신다(25-26절). 그 여자는 그 말씀이 옳기는 하지만 개들도 주인의 상에서 떨어지는 부스러기를 먹는다고 말한다. 그녀가 이처럼 자신을 개와 동일시하는 모습을 보이자, 그녀의 지혜로운 답변에 만족하신 예수께서는 그녀의 큰 믿음을 칭찬하시면서, 그녀의 소원대로 될 것임을 선포하셨고, 바로 그 때로부터 그녀의 딸이 낫는 기적이 일어났다(27-28절). 예수께서는 가버나움에서 이방인이나 다름이 없는 백부장의 하인을 고쳐주신 적도 있었다(8:5-13).

(1) “두로와 시돈”(15:21): 지중해 해안 지방에 위치한 이 두 항구 도시는 페니키아에 속한 중요한 두 개의 중요한 도시 국가이다(참조. 11:21-22). 도시 국가(city state)라는 것은 한 개의 도시가 한 개의 국가에 해당하는 것임을 가리킨다. 예수께서는 갈릴리 지방의 게네사렛 땅(14:34)을 떠나 두로와 시돈으로 가셨다가(15:21) 다시금 갈릴리 지방에 있는 갈릴리 호수 쪽으로 가셨다(15:29).

(2) “가나안 여자”(15:22): 예수께서 두로와 시돈 지방으로 가셨을 때, 그에게 나아온 사람은 가나안 여자였다. 이는 가나안 원주민 출신인 그 여자가 페니키아 지역 사람임을 의미한다. 마가복음은 이 여자를 “헬라인이요 수로보니게 족속”(a Greek, of the Syro-phoenician race)이라 칭함으로써, 이방인인 그녀가 시리아 지역의 페니키아(Syrian Phoenicia)에 속한 사람임을 분명하게 밝히고 있다(막 7:26).

누가복음에는 없는 오늘의 본문은 마가복음 7:24-30에도 있지만, 마가복음은 예수께서 두로 지방으로 가신 후 그곳에 있는 누군가의 집에 들어가셨다고 말하며, 헬라인이요 수로보니게 족속에 속한 한 여자가 예수께 나아왔다고 말함으로써, 마태복음 본문과 약간의 차이를 보인다. 뿐만 아니라 마가복음의 평행 본문은 마태복음의 23-25절을 전혀 가지고 있다.

2015      2/13

7과. 믿음은 움직임을 만든다

누가복음 8:40-48

예수께서 열두 해를 혈루증으로 앓던 여인을 고치신 이야기(42-48절)는 그가 회당장 야이로의 딸을 고치시는 이야기(40-56절) 속에 샌드위치처럼 들어가 있다. 예수께서는 배를 타고 갈릴리 바다를 건너(22절) 갈릴리 맞은편 거라사인의 땅으로 가셨다가(26절), 다시 갈릴리 지방으로 돌아오셨다(40절). 그를 간절히 기다리던 갈릴리 사람들은 그가 갈릴리 지방으로 다시 돌아오시자 그를 열렬히 환영하였다. 그들 중에는 회당장 야이로도 포함되어 있었고, 열두 해를 혈루증으로 앓던 여인(43절)도 포함되어 있었다.

야이로는 예수를 보는 순간 그의 발아래 엎드려 열두 살 된 외딸을 고쳐달라고 간구하였다(41-42절). 예수께서는 그의 간구를 들으시고 많은 사람들과 함께 그의 집으로 가고자 하셨다. 그러나 열두 해 동안 혈루증으로 앓던 여인은 부정한 여인의 몸이었기에 회당장 야이로처럼 그에게 당당하게 나아갈 수가 없었다. 사실 그녀는 그 동안 혈루증을 고치기 위해 백방으로 노력했지만, 그 누구에게서도 고침을 받지 못했다. 재산을 모두 탕진한 채로 희망 없는 삶을 살던 그녀는 예수께서 지나가신다는 얘기를 듣고서, 많은 사람들의 틈새를 비집고서 그의 뒤로 와서 그의 옷자락에 손을 댔다. 바로 그 순간에 그녀는 출혈이 멈춤으로써 혈루증이 사라지는 기적을 체험하였다(43-44절).

이에 예수께서는 자신에게 손을 댄 사람이 누구인지를 물으셨다. 주변 사람들은 한결같이 자신이 그러한 행동을 하지 않았다고 말했으며, 베드로는 사람들이 너무 많아 서로 밀치는 바람에 그렇게 된 것이라고 답변했다(45절). 그러나 예수께서는 자신에게서 능력이 나간 줄을 아셨기 때문에, 분명히 누군가가 자신의 옷자락에 손을 댔다고 말씀하셨다(46절). 더 이상 자신을 숨길 수 없다고 생각한 혈루증 여인은 떨면서 예수께 나아와 엎드렸으며, 자신이 그의 옷자락에 손을 댄 이유와 그 즉시 이루어진 질병 치유의 기적을 모든 사람 앞에서 솔직하게 말하였다(47절). 여인의 이러한 답변을 들으신 예수께서는 그녀를 “딸”로 칭하시면서 그녀의 믿음이 그녀를 구원하였다고 말씀하심으로써(48절), 그녀를 이스라엘 공동체의 건강한 구성원으로 회복시키시고, 그녀의 치료를 구원과 동일시함으로써, 그녀의 질병 치료를 영적인 구원으로까지 확장시키신다.

(1) “혈루증”(43절): 이 질병은 여인에게서만 발견되는 것으로, 생리 기간의 출혈이 멈추지 않고 계속되는 자궁의 하혈 증상을 가리킨다. 12년 동안이나 계속해서 피가 흘러나오는 몹쓸 질병인 것이다. 레위기 15:25-30은 지속된 하혈 증상을 가진 여인을 부정한 여인으로 규정하였다. 그 까닭에 그녀는 예수께 떳떳하게 나아오지 못한 채로 몰래 뒤에서 옷자락을 만질 수밖에 없었던 것이다. 마가복음은 당시에 어떠한 의원도 그녀의 혈루증을 고치지 못했고, 재산도 다 허비함으로 인하여 증세가 더 악화되었다고 말한다(막 5:26).

(2) “능력”(46절): 헬라어로 ‘뒤나미스’를 뜻하는 이 낱말은 사도행전 1:8에서 “권능”으로 번역된 것과 똑같은 낱말로서, 폭발력이 강한 다이너마이트(dynamite)의 유래가 된 낱말이기도 하다. 바울은 복음을 일컬어 모든 믿는 자들에게 구원을 주시는 하나님의 “능력”이라고 말한 적이 있으며(롬 1:16), 하나님의 나라가 말에 있는 것이 아니라 “능력”에 있음을 강조한 적도 있다(고전 4:20). 혈루증 여인이 예수의 옷자락을 만진 것은 그렇게만 해도 자신의 병이 사라질 것이라고 믿었기 때문이다. 실제로 그녀가 예수의 옷자락을 만지자 혈루 근원이 마르는 기적이 일어났다(막 5:28-29).

예수께서 혈루증 앓던 여인을 고치신 기적은 공관복음서 모두에 나오는 것으로, 마태복음 9:18-26과 마가복음 5:21-43에서도 언급된다. 이 여인은 공교롭게도 회당장 야이로의 딸의 나이만큼이나 오랜 세월을 혈루증으로 앓고 있었다. 그녀는 야이로의 딸이 태어나는 그 해로부터 예수를 만나 고침을 받기 직전까지 혈루증으로 계속 고통을 받아온 것이다.

2015      2/20

8과. 믿음은 드러나는 것

창세기 12:4-9

오늘의 본문은 예수께서 맹인 거지 바디매오를 고치신 일을 다루고 있다. 예수께서 제자들과 함께 유대 지경과 요단 강 건너편으로 가셔서 사람들을 가르치신 후(10:1-31), 예루살렘(해발 762m)으로 올라가시던 길(10:32-33; 11:1)에 여리고(해수면 아래로 250m)를 지나 그곳에서 나가실 때에 디매오의 아들인 맹인 거지 바디매오가 길가에 앉아 있다가, 나사렛 예수께서 지나가신다는 얘기를 듣고서 “다윗의 자손 예수여, 나를 불쌍히 여기소서!”라고 큰 목소리로 외쳤다(46-47절).

제자들을 포함하여 주변에 있던 많은 사람들이 그에게 조용히 하라고 꾸짖었지만, 그는 굴하지 않고 더욱 큰 소리로 똑같은 내용을 반복했다(48절). 바디매오의 간구를 들으시고 그를 긍휼히 여기신 예수께서는 걸음을 멈추시고 제자들에게 그를 데려오라고 명하셨다. 이에 주변 사람들은 태도를 바꾸어 바디매오에게 안심하고 일어나라고 말하면서, 예수께서 그를 부르신다는 메시지를 전한다(49절). 제자들의 말을 들은 바디매오는 기쁨과 감격을 견디지 못한 채로 겉옷을 벗어 던지고서는 벌떡 일어나서 예수께로 나아간다.

예수께서 그에게 무엇을 해주기를 원하는지를 물으시자, 그는 예수를 “선생님”(=랍비, “나의 큰 자”라는 뜻)으로 칭하면서, 자신의 눈을 고쳐 주셔서 무엇이든지 마음껏 볼 수 있게 해달라고 청한다(50-51절). 예수께서는 바디매오의 솔직하고도 간절한 소원을 들으시고, 그의 믿음이 그를 구원하였으니(마 7:50; 8:48; 9:22; 17:19; 18:42 등) 안심하고 돌아가도 좋다고 선포하신다. 그러자 바디매오는 시력을 완전히 회복하여 다른 사람들과 마찬가지로 주변의 모든 것들을 볼 수 있게 되었다. 치유의 기적을 체험한 그는 은혜에 감사한 나머지 자신이 마땅히 가야 할 곳으로 돌아가지 않고, 예수께서 가시는 길을 따라 나선다(52절).

(1) “바디매오”(10:46): 예수께서 바디매오의 눈을 고치신 사건은 다른 공관복음서(마 20:29-34; 눅 18:35-43)도 다루고 있지만, 오직 마가복음만이 “바디매오”라는 이름을 구체적으로 소개하고 있다. 아람어로 된 이 이름은 “디매오의 아들”이라는 뜻을 가지고 있다. 아람어 “바”(더 정확하게는 “바르”)는 “아들”을 뜻하는 낱말이다(참조. “바요나 시몬,” 마 16:17).

(2) “나사렛 예수”와 “다윗의 자손”(10:47): “나사렛 예수”가 예수께서 자라나신 나사렛 동네에 초점을 맞춘 호칭이라면, “다윗의 자손”은 예수께서 메시아로 세상에 오셨음을 강조하는 호칭이라 할 수 있다. 전자가 예수의 인성(人性)에 초점을 맞춘 호칭인 반면에, “다윗의 자손”은 다분히 예수의 신성(神性)에 초점을 맞춘 호칭이라고도 할 수 있다.

예수께서 바디매오를 고치신 일은 마태복음 20:29-34와 누가복음 18:35-43이 똑같이 다루고 있다. 그러나 이들 본문 사이에는 차이가 있다. 마태복음과 마가복음은 여리고를 떠나실 때 본문에 기록된 사건이 발생했다고 보는 반면에, 누가복음 여리고를 들어갈 때에 그러했다고 본다. 그리고 오늘의 본문과 누가복음은 맹인의 수를 한 사람으로 밝히고 있지만, 마태복음은 두 사람으로 밝히고 있다. 그리고 마태복음은 맹인 치유 이적을 9:27-31에서 한 번 더 다루고 있으며, 요한복음은 예루살렘에서 나면서부터 맹인이었던 자의 치유 사건을 언급하고 있다(요 9:1-7).

2015      2/27

9과. 다만 말씀으로만 하옵소서

마태복음 8:5-13

산상설교(5-7장)를 마치신 예수께서는 산에서 내려와 한 나병환자를 고치셨으며(8:1-4), 그 후로는 갈릴리 지방의 가버나움 마을에서 오늘의 본문에 기록된 바와 같이 한 백부장의 하인을 고치셨다. 본문의 서두에 의하면, 예수께서 가버나움으로 들어가시자, 로마군의 지휘관이요 이방인인 한 백부장이 그에게 나아와 중풍병으로 집에 누워 몹시 괴로워하는 하인 한 명을 고쳐달라고 간구한다(5-6절).

그의 간구를 들으신 예수께서 그의 집으로 가서 하인을 고쳐주겠다고 약속하시자, 백부장은 그가 자기 집에 들어오심을 감당하지 못하겠으니 치유를 위한 말씀만 해주셨으면 좋겠다고 말한다. 그는 예수께서 말씀만 하셔도 그 하인이 나을 것이라는 믿음을 가지고 있었다(7-8절). 그 근거로 그는 자신이 복무하고 있는 군대의 예를 비유로 든다. 자신도 상관을 모시고 있는 사람이고 자기 아래에도 병사들이 있어서, 휘하 병사들에게 가라 하면 가고 오라 하면 오기도 하며 그들에게 무슨 일인가를 하라고 시키면 순종한다는 것이 그렇다(9절).

백부장의 이러한 말을 들으신 예수께서는 놀라워하시면서 자기를 따르는 자들을 향하여 그가 비록 이방인이긴 하지만 이스라엘 사람들 중에서도 그와 같이 훌륭한 믿음을 본 적이 없다고 말씀하신다(10절). 그러면서 그는 동서로부터 많은 사람들(이방인들)이 와서 아브라함과 이삭과 야곱과 함께 천국에 있겠지만, 그 나라의 본 자손들(이스라엘 백성)은 바깥 어두운 데로 쫓겨날 것이요, 거기에서 울며 이를 갈게 될 것이라고 말씀하신다(11-12절; 참조. 눅 13:28-30). 주변 사람들을 향한 설교를 마치신 예수께서는 백부장을 향하여 그가 믿은 대로 될 것이니 집으로 가도 좋다고 선언하셨고, 바로 그 시각에 백부장의 하인은 자신을 괴롭히던 병에서 놓임을 받았다(13절).

(1) “가버나움”(5절); 복음서를 읽어보면, 공생애 기간 동안 예수께서 활동하신 곳이 주로 갈릴리 지방이었고, 그 중에서도 특히 가버나움이 갈릴리 사역의 중심지였음을 알 수 있다. 예수께서는 나사렛을 떠나(눅 4:16-30) 가버나움에 있던 회당에서 사람들을 가르치셨으며(막 1:21; 눅 4:31-33), 중풍병 걸린 백부장의 하인을 비롯하여 다른 많은 병자들을 고치시기도 했다(마 8-9장). 그래서인지 마태복음의 저자는 가버나움을 “그 분의 도시”(His own city, 개역 개정판은 “본 동네”; 표준새번역은 “자기 마을”)라고 칭한 바가 있다(마 9:1). 실제로 성지순례를 가보면, 가버나움 유적지 입구에 가버나움이 “그 분의 도시”임을 나타내는 표지판(Capernahum the Town of Jesus)이 붙어 있는 것을 볼 수 있다.

(2) “백부장”(5절): 이스라엘 사람이라고 할 수 없는 백부장(centurion)은 휘하에 백 명의 부하들을 거느리고 있는 로마군의 지휘관을 가리킨다. 비록 이방인임에도 불구하고, 그는 이스라엘의 하나님을 경외하는 믿음을 가지고 있었음이 분명하다. 그랬기에 그는 예수께 나아와 자신의 하인을 위하여 간구했고, 그로부터 자신에게 있는 믿음을 인정받은 것이다. 더욱이 그가 자신의 하인을 위하여 간구했다는 것은, 그가 평소에 얼마나 자신의 주변 사람들과 연약한 자들에게 깊은 관심과 애정을 가지고 있었는지를 한눈에 알게 해준다.

예수께서 한 백부장의 하인을 고치신 일은 누가복음 7:1-10과 요한복음 4:43-54에서도 똑같이 발견된다. 그러나 마가복음은 예수께서 나병환자를 고치신(마 8:1-4; 막 1:40-45) 후에 있었던 다른 많은 일들(마 8:5-34)을 생략한 채로, 그가 가버나움에서 중풍병자를 고치신 일(마 9:1-8; 막 2:1-12)로 건너뛴다. 이에 대하여 마가복음은 고침 받은 나병환자가 예수의 말씀에 불순종하여 자신이 경험한 치유 이적을 주변의 많은 사람들에게 널리 퍼뜨리는 바람에, 예수께서 더 이상 드러나게 동네에 들어가지 못하시고 바깥 한적한 곳에 계셨다고 진술한다(막 1:43-45).

3월 6일 / 방주를 지은 믿음(창 7:1-12)

3월 13일 / 믿음의 반대(민 14:11-19)

3월 20일 / 손에 쥔 물맷돌(삼상 17:41-49)

3월 27일 / 왕의 도장이 찍힌 것을 알고도(단 6:1-28)

2015    3/6

10과. 방주를 지은 믿음

창세기 7:1-12

하나님은 홍수가 발생하기 일주일 전에 당대의 의인(義人)이던 노아에게 홍수 심판이 곧 있을 것임을 알리시고 칠 일 후이면 40일 동안 밤낮으로 땅에 비를 내려서 자기가 만든 모든 생물을 땅에서 다 쓸어버리겠다고 말씀하셨다. 이에 대비하여 노아는 하나님이 명하신 대로 모든 정결한 짐승은 수컷과 암컷으로 일곱 쌍씩(식용과 제사용), 그리고 부정한 짐승은 수컷과 암컷으로 두 쌍씩 방주에 들어가게 했다. 그러나 공중의 새는 수컷과 암컷으로 일곱 쌍씩 데리고 가서 그 씨가 온 땅에 살아남게끔 했다(7:1-5).

7장 16절 하반절은 노아와 그의 가족들과 모든 짐승들이 다 방주 안으로 들어가자 하나님이 몸소 방주의 문을 닫아 주셨다고 묘사함으로써, 하나님이 홍수 심판이나 노아의 가족을 구원하시는 모든 과정을 직접 주관하고 계심을 강조하고 있다. 마침내 하나님이 약속하신 홍수가 땅에 임했는데 그 때에 노아는 600살이었다(7:6). 더 정확하게는 그 해의 둘째 달, 그러니까 양력으로 4월 중순에서 5월 중순까지에 해당하는 달의 열이렛날이었다(7:11). 노아는 하나님의 명령을 따라 자기 가족 전체와 정결한 짐승, 부정한 짐승 등을 방주에 들임으로써 홍수를 피할 수 있었다(7:7-10, 13-16).

홍수는 그 위세가 대단했다. 하나님께서 우주 만물을 창조하시던 둘째 날에 나누셨던 궁창 아래의 물, 곧 땅 속에 있는 큰 깊음의 샘들(‘트홈’)이 모두 터졌는가 하면 하늘의 창(窓)들이 열려 궁창 위의 물들이 40일 동안이나 쉬지 않고 쏟아져 내렸다(7:11-12). 이러한 홍수 심판은 한 마디로 말해서 태초에 하나님께서 나누어 놓으신 궁창 위의 물과 궁창 위의 물이 다시금 하나로 합쳐져 버린 것을 뜻했다. 이는 결국 하나님의 심판을 받은 피조 세계가 홍수를 통해서 태초의 혼돈 상태(1:2)로 되돌아갔음을 의미했던 것이다. 그러니까 하나님의 심판은 우주 만물을 맨 처음의 무질서와 혼돈(chaos)으로 돌이켜 버린 것이다. 홍수 후에 물이 점점 빠지기 시작하면서, 땅 속에 있던 깊음의 샘들과 하늘의 창들도 닫히는 바(8:1-2), 이는 땅을 뒤덮은 채로 합쳐져 있던 궁창 위의 물과 궁창 아래의 물이 원래의 모습대로 나누어지게 되었음을 의미한다. 하나님의 창조 질서가 회복되었다는 얘기다.

(1) “방주”(1절): 한자어로 “방주”(方舟)는 모난 배를 뜻한다. 히브리어로는 ‘테바’이다. “상자”(box)라는 뜻을 가지고 있다. 출애굽기 2장의 갈대 “상자”도 같은 낱말로 되어 있다. 노아의 방주는 어쩌면 직육면체의 상자와도 같은 모양으로 만들어졌을 수도 있다. 장이 300규빗(150m)이고, 광이 50규빗(25m)이며, 고가 30규빗(15m)이었다. 방주는 홍수 후 150일간을 표류하였다. 노아는 홍수가 완전히 빠질 때까지 노를 젓거나 엔진을 사용하거나 돛을 사용할 필요가 없었다. 사각형 상자나 다름이 없는 방주의 향방을 완전히 하나님께 맡겼던 것이다.

(2) “홍수”(6절): 개역 개정판의 “홍수”로 번역된 히브리어 낱말은 ‘맙불’이다. 그런데 이 낱말은 본래 궁창 위에 있는 하늘의 바다, 곧 궁창 위의 물을 뜻하는 낱말이다. 시편 29:10이 그 점을 잘 보여 준다: “여호와께서 홍수 때에 좌정하셨음이여, 여호와께서 영원하도록 왕으로 좌정하시도다.” NIV는 히브리어 본문의 의미를 훨씬 더 잘 반영하고 있다: “The LORD sits enthroned over the flood; the LORD is enthroned as King forever.”

홍수 일지 (노아 600세를 기준)

날   짜

사   건

관 계 구 절

2월 10일

방주에 들어감

7:7-9

2월 17일

홍수 시작

7:10-11

3월 27일

비가 그침

7:12

7월 17일

아라랏 산 도착

7:24; 8:4

10월  1일

산봉우리들이 드러남

8:5

11월 11일

까마귀와 비둘기

8:6-9

11월 18일

비둘기 내보냄

8:10

11월 25일

비둘기 내보냄

8:12

1월  1일

물이 걷힘

8:13

2월 27일

방주에서 나옴

8:14-19

2015      3/13

11과. 믿음의 반대

민수기 14:11-19

40일에 걸쳐 가나안 땅을 살펴본 열두 명의 정탐꾼들 중 여호수아와 갈렙을 제외한 열 명이 한결같이 그 땅에 대하여 매우 부정적인 보고를 하자, 이스라엘 백성은 밤새도록 통곡하면서 모세와 아론을 원망하면서 여호수아와 갈렙을 돌로 치려고 했다(13:25-14:10). 이에 그들을 향하여 진노하신 여호와께서는 모세에게 두 가지 질문을 던지신다. 그 두 가지 질문은 그들이 그 동안 수도 없이 자기들에게 이적을 행하시고 자기들을 구원하신 하나님을 멸시하고 그를 불신하고 있음을 비난하는 내용으로 이루어져 있다(11절). 마침내 여호와께서는 불평과 원망에 사로잡힌 나머지 자신을 멸시하고 불신하는 이스라엘 백성을 전염병으로 멸하시고, 모세를 통하여 그들보다 크고 강한 나라를 이루게 하겠다고 말씀하신다(12절).

그러자 모세는 두 가지 이유를 들어 하나님이 그렇게 해서는 안 된다고 호소한다. 그 첫 번째는 하나님의 명성이요, 두 번째는 하나님의 인자하신 성품이다. 첫째로 모세는 여호와 하나님이 자신의 능력으로 이스라엘 백성을 이집트에서 인도하여 내시고, 그들과 함께 계시면서 구름 기둥과 불 기둥으로 그들을 인도하셨다는 사실을 강조한다(13-14절). 바로 그 하나님이 이제 와서 자기 백성의 불신앙에 진노하신 나머지 그들을 죽이겠다고 한다면, 주변 나라 사람들은 여호와께서 자기 백성을 약속의 땅으로 인도할 능력이 없기에 그들을 죽였다고 말할 것이요, 이로써 그동안 그들이 들어왔던 여호와의 명성이 땅바닥에 떨어지고 말 것이다(13-16절).

둘째로 모세는 하나님의 두 가지 상반되는 성품, 곧 죄와 허물을 용서하지 않으시는 성품과 죄와 허물을 용서하시는 성품을 대비시키되, 전자보다는 후자에 초점을 맞추어 이스라엘 백성을 용서해주실 것을 간구한다. 그는 여호와 하나님이 형벌 받을 자를 결단코 용서하지 않고 아버지의 죄악을 자식에게 갚되 삼사 대까지 이르게 하실 분임을 누구보다도 잘 알고 있는 사람이다. 그렇지만 다른 한편으로 그는 여호와 하나님이 노하기를 더디하시고 인자가 많아 죄악과 허물을 사하시는 분임도 잘 알고 있다(17-18절). 그 까닭에 그는 여호와께서 자신의 크신 사랑으로 이스라엘 백성의 죄악을 용서해주셨으면 좋겠다는 자신의 솔직한 심정을 분명하게 밝힌다. 그가 이집트에서 지금에 이르기까지 계속해서 자기 백성 이스라엘을 용서하신 것처럼 해달라고 간구한 것이다(19절).

(1) “구름”(14절): 하늘에 떠 있는 구름은 일반적으로 물을 머금고 있어서 지상에 이슬과 비를 내리는 것이지만(삿 5:4; 욥 26:8; 시 77:17; 잠 3:20; 전 11:3), 때로는 비를 내리지 않는 구름(유 1:12)이나 폭양을 가리는 구름(사 25:5)도 있다. 광야 길의 이스라엘 백성은 구름이 성막에 떠오르면 진행하고 구름이 떠오르지 않으면 한 달이든 일 년이든 나아가지 않았다(민 9:15-23).

(2) “인자”(18-19절): 히브리어 ‘헤세드’를 번역한 “인자”는 헬라어의 ‘아가페’에 해당하는 것으로, 일차적으로는 이스라엘 백성을 향한 하나님의 사랑을 가리키며, 이차적으로는 하나님이 이스라엘 백성에게서 요구하시는 사랑을 가리킨다. 좀 더 구체적으로 말해서 ‘헤세드’는 본질적으로 이스라엘 백성을 구원(선택)하시고 그들과 언약을 맺으신 하나님의 사랑을 가리키며(covenant love; 시 52:8; 62:12; 100:5; 103:8; 106:1; 107:1; 115:1; 117:2; 118:1-4, 29; 136편; 138:8; 대상 16:34; 대하 5:13; 7:3, 6; 20:21 느 9:17; 렘 33:11 등), 하나님이 이스라엘 백성에게서 요구하시는 ‘헤세드’는 이스라엘 백성이 그의 구원 은총에 응답하는 차원에서 그의 계명과 말씀에 순종하는 삶을 가리킨다(호 6:4, 6; 10:12; 12:6; 미 6:8 등).

구름은 비를 내리거나 햇빛을 가리는 자연계의 일부이지만, 성경에서는 비유적인 의미로 사용되는 경우가 많다. 이를테면 하나님의 임재를 상징하거나 하나님의 임재 장소를 가리키는 경우가 그렇다(출 19:9; 24:16; 33:10; 34:5; 시 97:2). 구름은 때때로 하나님의 영광을 나타내거나(출 16:10; 40:34-35, 38; 민 10:34; 왕상 8:10 ), 하나님이 타고 다니시는 수레를 가리키는 의미로 쓰이기도 한다(시 104:3; 사 19:1). 그런가 하면 구름은 이스라엘 백성의 빠른 이동을 의미하는 말로 사용되며(사 60:8), 마치 빽빽한 구름이 사라지는 것처럼 하나님이 이스라엘의 죄를 용서하신다는 표현에 사용되기도 한다(사 44:22). 예수께서는 구름 속으로 올라가셨고(행 1:9) 구름을 타고 오실 것이다(마 24:30; 26:64; 막 13:26; 14:62; 눅 21:27; 계 1:7). 그리고 종말의 때에 살아 있는 성도들은 구름 속으로 들려 올라가 공중에서 주를 영접할 것이다(살전 4:17). 드물기는 해도 구름은 인생의 무상함을 나타내는 의미로 쓰이기도 한다(욥 7:9; 30:15; 호 6:4).

2015      3/20

12과. 손에 쥔 물맷돌

사무엘상 17:41-49

방패 든 자를 앞세운 채로 다윗에게 나아오던 골리앗은 다윗이 잘생긴 젊은이에 지나지 않은 것을 보고서 그를 업신여긴다(41-42절). 다윗이 막대기를 들고 나온 모습을 본 그는 다윗이 자기를 개로 여겼는지를 물으며, 자기가 믿는 신들의 이름으로 다윗을 저주한다. 아울러 그는 다윗과 그의 몸을 공중의 새들과 들짐승들의 밥으로 주겠다고 호언한다(43-44절). 골리앗의 이러한 메시지는 다윗이 정상적인 장례 절차를 밟아 명예스럽게 매장지에 묻히는 일이 없게 할 것임을 밝히는 것으로, 다윗으로 하여금 비극적이고 불행한 죽음을 맞게 할 것임을 의미한다. 골리앗이 이렇게 한 것은 자신과 싸우러 온 다윗의 행색으로 인하여 자신이 모욕당한 것이나 다름이 없었기 때문이다.

골리앗의 이러한 저주에 맞서 다윗은 그가 전형적인 전쟁 무기를 가지고서 싸움터에 나왔지만 자신은 전쟁의 주인이신 하나님의 이름으로, 그리고 그가 모욕한 이스라엘 군대의 하나님의 이름으로 싸움터에 나왔다고 말한다(45절). 46절에 있는 다윗의 저주는 골리앗의 저주를 그대로 되풀이한 것이지만, 더 나아가서 그 저주가 골리앗에게만 해당하는 것이 아니라 블레셋 군대 모두에게 적용될 것임을 의미한다. 그리고 골리앗은 “공중의 새들과 들짐승들”이라고 말했지만(44절), 다윗은 “공중의 새와 땅의 들짐승”이라고 말함으로써, 블레셋 군대의 시체를 먹을 짐승들의 범위가 한층 확대될 것임을 강조한다. 땅 위에 있는 모든 생명체들이 블레셋 군대의 시체를 먹을 것이라는 얘기다. 이로써 다윗의 저주는 저주의 적용 범위와 저주의 실제적인 실행자에 있어서 골리앗의 저주를 훨씬 넘어서고 있다.

아울러 다윗은 여호와께서 골리앗을 자신에게 붙여주실 것이요, 하나님의 저주가 그들에게 임함으로써 온 세상 사람들이 이스라엘에 하나님이 계신 줄을 알게 될 것이라고 말한다. 이는 다윗이 골리앗과의 싸움을 신학적인 시각에서 이해하고 있음을 보여 준다. 47절도 예외는 아니다. 다윗은 하나님의 구원이 칼이나 창 같은 전쟁 무기를 통해서 이루어지는 것이 아니요, 순전히 하나님의 능력과 주권에 의해서 이루어지는 것임을 전쟁터에 모인 모든 사람들, 특히 블레셋 족속이 알게 될 것임을 강조한다. 다윗의 이 말은 그가 자신에게 가까이 오는 골리앗을 향하여 달려가면서 물매를 그의 이마에 명중시켜 그를 쓰러뜨림으로써 그대로 성취된다. 그리하여 마침내 이스라엘 백성과 블레셋 사람들은 다윗의 말처럼(47절) 여호와 하나님의 구원하심이 칼이나 창에 있지 않음을 분명하게 알게 된다. 다윗은 골리앗이 조롱해마지 않았던 목자의 도구로써 그를 쓰러뜨렸던 것이다.

(1) “단창”(45절): 길이가 긴 칭이 상대방을 찌르기 위한 목적의 공격용 무기라면, 길이가 짧은 “단창”(javelin)은 상대방을 향하여 던지는 방어용 내지는 호신용 무기였다(수 8:18). 아이 성을 공격할 때 여호수아는 단창을 들어 아이 성을 가리켰는데, 그것은 단창의 끝 부분을 햇빛에 반사시켜 멀리 떨어져 있는 군사들에게 신호를 보내려는 것이었다(수 8:18). 그리고 그는 싸움이 끝날 때까지 하나님이 그들과 함께하신다는 표시로 단창을 든 손을 내리지 않았다(수 8:26). 사울이 다윗을 여러 번 죽이려고 할 때 사용했던 무기 역시 단창이었고(삼상 19:9, 10; 22:6), 자기 아들 요나단에게 분노하여 던진 것도 단창이었다(삼상 20:33).

(2) “물매”(49절): 돌을 던질 때 사용하는 도구(sling)로, 보통 넓은 가죽의 양 끝에 끈이 달려 있다. 물매는 목자들(삼상 17:40)이나 군인들의 무기(왕하 3:25; 대상 12:2)로 사용되기도 했다. 다윗은 물매로 골리앗을 물리쳤으며(삼상 17:40-50), 베냐민 지파 중에서 택한 700명의 왼손잡이 병사들은 물매 사용에 능한 자들이었다(삿 20:16).

다윗의 불명예스러운 죽음을 향한 골리앗의 저주는 예언서에서 자주 발견되는 주제이기도 하다(렘 7:33; 8:1-2 등). 블레셋 사람들은 사울과 그의 아들들을 그러한 식으로 다룬 적이 있었다(삼상 31:8-13). 신들의 이름을 빙자한 골리앗의 저주는 다음에 이어지는 다윗의 말(45-47절)과 마찬가지로 둘 사이의 싸움이 곧 신들 사이의 싸움이나 다름이 없음을 암시한다. 군사적인 마주침(military encounter)이 신학적인 투쟁(theological struggle)으로 바뀐 셈이다.

2015      3/27

13과. 왕의 도장이 찍힌 것을 알고도

다니엘 6:1-28

페르시아 제국의 다리오 왕은 전국을 120개의 도로 나누어 방백들로 하여금 전국 각 지역을 통치하게 함과 동시에, 그들 위에 세 명의 총리를 두어 방백들을 관리하게 했는데, 다니엘도 그들 세 총리들 중의 한 명으로 세움을 입었다. 그런데 다리오 왕이 다니엘을 가장 높은 자리에 세우려고 하자, 다른 총리들과 방백들이 다니엘을 모함하기 위하여, 왕으로 하여금 앞으로 30일 동안에 왕 이외의 다른 신에게나 사람에게 무엇을 구하면 사자 굴에 넣기로 하는 금령(禁令)을 반포하게 한다(1-9절).

그러나 다니엘은 그 금령 문서에 왕의 도장이 찍힌 것을 알면서도, 평소 때와 똑같이 자기 집으로 돌아가서 기도하기 위하여 다락방으로 올라갔다. 그 다락방은 예루살렘을 향하여 열린 창문을 가지고 있었다. 다니엘은 늘 하듯이 하루에 세 번씩 자신이 믿는 하나님께 무릎을 꿇고 기도하며 감사를 드렸다(10절). 다니엘을 모함할 기회를 노리던 왕의 신하들은 다니엘의 이러한 모습을 보고서 다리오 왕을 찾아간 후, 삼십 일 동안 왕 이외의 다른 신이나 사람에게 기도하는 자를 사자 굴에 던지기로 한 금령이 반포되었음을 그에게 상기시킨다. 그들의 악한 흉계를 알 턱이 없는 다리오 왕은 자신이 어느 누구에 의해서도 바꾸어질 수 없는 금령을 선포했다고 분명히 말한다(12절). 이에 그들은 유다에서 포로로 잡혀온 다니엘이 왕의 도장이 찍힌 금령을 무시한 채로 하루에 세 번씩 기도하고 있음을 고발한다(13절).

그들의 집단 고발과 징계 요구에 직면한 다리오는 근심에 사로잡힌 나머지 어떻게든 다니엘을 구원해 보려고 해가 질 때까지 온갖 노력을 다해보았지만 아무런 소용이 없었다(14절). 다리오의 이러한 속마음을 잘 알고 있는 왕의 신하들은 다시금 그를 찾아와서 왕이 친히 세운 금령과 법도는 절대로 고칠 수 없다는 사실을 재삼 강조한다(15절). 다리오는 하는 수 없이 다니엘을 사자 굴에 던져 넣도록 명하면서, “네가 항상 섬기는 너의 하나님이 너를 구원하시리라”(16절)는 말로 다니엘을 위로한다. 형을 집행하는 관리들이 다니엘을 던져 넣은 사자 굴의 입구를 큰 돌로 막아버리자, 다리오는 자신의 도장과 귀족들의 도장으로 그 사자 굴을 어느 누구도 열지 못하게끔 봉하였다(16-17절). 다니엘의 억울한 사정을 잘 알고 있는 다리오는 괴로움을 견디지 못한 채로 왕궁으로 돌아가서 그 날 밤을 끈 눈으로 지새우며 먹지도 마시지도 않고 즐거운 일은 아무것도 하지 못하게 하였다(18절).

(1) “메대”(12절): “메대”(Medes)는 오늘날의 카스피 해 남서쪽 지역에 있는 이란 북서부 지역을 일컫는다. 앗수르 왕 살만에셀 3세는 메대 평원을 침략해서 말을 노획했으며, 메대와 바사의 땅을 정복했다(왕하 17:6; 18:11). 나중에 메대는 앗수르와 싸워서 북부 앗수르를 획득했으나, 바사 왕 고레스는 메대를 정복하여 메대와 바사의 풍습이 섞이게 하였다(단 6:8). 성경에는 메대에 관한 내용이 20여 번 나온다. 앗수르 왕은 이스라엘 사람들을 잡아 메대 사람의 성읍에 두었고(왕하 18:11), 바사의 왕실 관리들은 와스디를 폐위시키는 과정에서 이 일을 메대의 법률에 기록하자(에 1:19)고 하였다. 그런가 하면 이사야는 메대 사람에 의해 바벨론이 멸망할 것을 예언했으며(사 13:17), 이 예언은 그대로 성취되었다(단 5:31).

(2) “바사”(12절): “바사”(Persia)는 주전 6세기 중엽에 발흥한 나라로, 오늘날의 이란에 해당한다. 전성기 때 바사의 경계는 동쪽의 인더스 계곡, 서쪽의 이집트, 남쪽의 티그리스 강, 북쪽의 카스피 해에 이르렀다. 주전 539년경에 바벨론 제국을 무너뜨린 바사는 주전 4세기 중엽 마게도니아의 알렉산더에게 패할 때까지 서남아시아 지역을 차지했던 중요한 나라였다.

아닥사스다 등이 있다. 가장 먼저 고레스(BC 539-530)는 바사 제국의 기틀을 잡은 왕으로, 바벨론, 메대, 리디아 등을 정복했으며, 칙령을 내려 바벨론으로 잡혀왔던 유대인들의 귀환을 허락했다(대하 36:22-23; 스 1-6장; 사 44:28; 45:1; 단 10:1). 또한 그는 느부갓네살 왕이 빼앗은 성전 기물을 돌려보냈고 스룹바벨을 예루살렘에 보냈다. 그는 피정복민들에게 관대한 정치를 했으며, 바사 내에 속하게 된 여러 나라들의 종교나 관습에도 간섭하지 않았다. 그리고 성경에서 두 번째로 언급되는 다리오(BC 522-485)는 바사 제국이 가장 번성했던 시기의 왕으로, 바사의 재정을 사용하여 예루살렘 성전을 완성하도록 했다(스 4:5; 5:6-7; 느 12:22; 학 1:1; 슥 1:1). 그런가 하면 세 번째로 언급되는 아하수에로(=크세르크세스, BC 486-465)는 에스더의 남편으로, 유대인들을 멸하려던 하만의 음모로부터 그들을 보호하는 역할을 수행하였다(에 8-10장). 마지막으로 아닥사스다(BC 465-424)는 성벽 재건 공사를 중단시킨 왕으로, 느헤미야의 간청을 받아들여 그를 유대 총독으로 임명하고 예루살렘 성벽을 재건하도록 했으며, 에스라와 느헤미야가 예루살렘으로 귀환하도록 허락해 주기도 했다(스 7:1, 21-26; 느 2:1-8).

4월 3일 / 주의 이름으로 오시는 왕 (눅 19:28-40)

4월 10일 / 여기 계시지 않고 살아나셨다 (눅 24:1-12)

4월 17일 / 그들의 눈이 밝아지다 (눅 24:25-35)

4월 24일 / 너희는 이 모든 일의 증인이라 (눅 24:36-49)

2015     4/3

14과. 주의 이름으로 오시는 왕

누가복음 19:28-40

누가복음 19장 28-40절은 예수님의 십자가 고난을 위한 예루살렘 입성의 과정을 묘사한 내용의 본문이다. 제자들과 그 당시 유대인들이 예수님을 메시야로 인식할 수 있을 만큼, 예수님은 많은 기사와 이적을 행하시며, 뛰어난 가르침으로 사람들에게 하나님의 말씀을 전하셨고, 마침내 예루살렘을 향해 나아가셨다(28). 예수님을 따르던 제자들과 많은 유대인들은 메시야로서 예수님의 예루살렘 입성 이후에 벌어질 더 엄청난 기쁨과 대사건들에 대한 기대로 들떠서, 예수님께서 초라한 모습으로 나귀를 타시든, 아니면 왕과 같은 위엄을 갖추고 말이나 황금 마차를 타고 화려한 모습으로 입성을 하시든 상관없었던 것으로 보인다.

그들은 예수님께 온갖 초점과 관심을 기울였고, 예수님께서 예루살렘으로 들어가신다는 그 사실 자체만으로 기뻐하고 가슴 벅찬 감격 가운데 겉옷을 벗어 길 위에 펼치며, “찬송하리로다 주의 이름으로 오시는 왕이여 하늘에는 평화요 가장 높은 곳에는 영광이로다”라고 소리 높여 외치면서 하나님을 찬양하였다(37-38). 하지만 예수님은 앞으로 예루살렘에서 전개될 일들은 십자가에서 맞이하게 될 대속의 죽음과 고난이 예비 된 길 임을 이미 알고 계셨다(눅 13:31-33). 즐거움이 아니라 고난을 위해 걸어갈 그 마지막을 위해 예루살렘으로 들어가시는 예수님은 모든 면에서 걸맞지 않게 나귀 새끼를 타고, 어쩌면 너무도 초라하게 보일 수도 있는 그 모습으로 성을 향해 나아가셨다.

그러나 이 모습이 아무리 걸맞지 않고 초라해 보일지라도 예수님은 이 방법을 선택하셨다. 왜냐하면 이 일은 스가랴 선지자가 예언했던 하나님의 말씀을 성취하는 길이었기 때문이다(슥 9:9). 사람의 눈앞에 화려하게 보이는 수단과 방법이 아니라 하나님께서 인정하시는 말씀과 방법을 따라 예수님은 자신에게 주어진 길을 그렇게 걸어가셨다.

29절의 ‘감람원이라 불리는 산’을 마태복음 21장 1절에서는 ‘감람산’으로 부르고 있다. 감람산은 남북으로 3-4km 정도 펼쳐진 산등성이로서 이 지역에 올리브 숲이 많이 있어 붙여진 이름이다. 예루살렘 동쪽의 기드론 시내로 연결되어 있으며, 이 산에서는 예루살렘 성을 한 눈에 바라볼 수 있다.

31절의 ‘주’는 헬라어 <퀴리오스>의 번역으로서 ‘주인’이라는 뜻을 가지고 있다. 예수님의 권세를 드러내 주는 용어로서, 예수님이 모든 것의 주인이시라는 것을 암시해준다.

사람들은 승리를 기대하며 발걸음을 내딛을 때 교만함에 이르기 쉽고, 아픔과 실패를 예상하며 길을 가야할 때 절망 가운데 낙심하기 쉽다. 어떤 발걸음이든 그러한 경우에, 많은 이들이 하나님의 말씀을 따르려는 그리스도인의 길을 포기하고, 세상 사람들과 똑같이 온갖 수단과 방법을 다 동원하며, 성도로서 해서는 안 될 선택까지 서슴지 않고 실행하면서 세상의 길을 걸어간다. 그러나 예수님은 끝까지 세상 사람들의 눈에 보기 좋은 모습이 아니라 하나님께서 인정하시는 방법으로, 하나님의 말씀을 위해 “나귀 새끼”를 타고 가는 이 방법과 이 길을 선택하셨다.

2015     4/10

15과. 여기 계시지 않고 살아나셨다

누가복음 24:1-12

누가복음 24장 1-12절은 인류를 죄에서 구원하시기 위한 예수님의 십자가 고난과 죽음 이후에 일어난 ‘부활’의 사건을 전하는 첫 번째 본문이다. 자신들의 생각으로 만들어 놓고, 기대했던 메시야의 모습과 예수님의 모습이 다르다고 판단했을 때, 사람들은 미련 없이 예수님께 등을 돌렸고, 예수님과의 관계를 부정하며, 냉정하고 단호하게 예수님을 포기하고 떠나 버렸다. 그러나 그렇지 않은 사람들도 있었다. 예수님께서 예루살렘에 입성하실 때에 그 좌우편의 자리를 요구하지 않았으며, 예수님이 가셔야 할 길은 고난의 길이 아니라고 규정하고 자신이 생각한 길로 가야한다고 주장하지도 않고 그저 예수님을 끝까지 따랐던 사람들이 있었다.

그 사람들은 모두가 예수님을 포기하고 버릴 때에도 자리를 지켰으며, 결국 죽은 지 사흘째 되는 안식 후 첫날 새벽까지 아무 계산 없이, 오직 순수한 사랑의 마음을 가지고, 죽으신 예수님이라도 만나기 위해 찾아간 사람들이었다. 세상 사람들의 판단에 의하면 예수님은 실패로 끝난 허무한 패배의 전형이 되어버렸다. 그러나 하나님의 말씀에 순종하여 사람들 앞에서 실패하고 패배하였다고 모든 것을 다 잃고 끝나버린 것처럼 보이는 그 일이 하나님 앞에서는 결코 끝이 될 수는 없다는 사실을 본문 말씀에서 이야기하고 있다. 왜냐하면 예수님이 부활하셨기 때문이다.

예수님은 더 이상 무덤에 계시지 않고, 살아나셨다(6절). 이로써 예수님은 모든 성도들에게 부활의 첫 열매가 되셨다. 이 사실을 가장 먼저 경험한 이들은 조건과 상황에 대한 계산 때문이 아니라, 오직 순수한 믿음과 사랑으로 예수님을 끝까지 사랑했던 여자들이었으며, 이들은 막달라 마리아와 요안나와 야고보의 모친 마리아과 다른 여자들이었다(10절). 다른 제자들은 예수님의 부활하심에 대한 여인들의 증언마저도 믿지 않았지만, 베드로는 유일하게 예수님의 무덤까지 달려가 이 일을 확인하고 돌아갔다.

1절의 ‘안식 후 첫날’은 기독교인들에게 ‘주일’에 해당하며, 유대 시간으로 ‘일요일’은 토요일 해질녘부터 시작되었다.

4절의 ‘찬란한 옷을 입은 두 사람’을 마태복음 28장 2-5절에서는 ‘천사’라고 표현하였다.

6절의 ‘그가 살아나셨다’는 헬라어 <에게르테>의 번역으로서, 그 뜻은 ‘그가 일으킴을 받았다’라는 문자역이 가능한 수동태의 표현이다. 이를 통해 누가복음은 부활 사건에 있어서 하나님의 주도적인 행하심을 강조하였다.

‘안식 후 첫날’로서 주일은, 신약에서 기원한 기독교의 성일이다(눅 24:1, 행 20:7, 고전 16:2). 주일을 지키는 일은 예수님의 부활하심을 기억하고, 기뻐하고, 기념하면서 예배드리는 일과 본문의 여성들과 같이 예수님의 부활의 복음을 세상 가운데 전하며 살아가는 삶으로 연결될 수 있다. 여인들의 손익 계산 없는 순수한 마음과 사랑으로부터 예수님의 부활의 복음이 전파되기 시작한 것처럼, 성도들의 복음 전파와 교회의 모든 사역도 오직 예수님을 향한 사랑과 순수한 마음으로부터 시작되고, 마무리되어야만 한다.

2015      4/17

16과. 그들의 눈이 밝아지다

누가복음 24:25-35

누가복음 24장은 예수님의 부활과 승천의 과정을 기록한 본문이다. 그 가운데 25-35절은 예수님의 십자가 사건 이후에 낙심하여 예루살렘으로부터 엠마오 마을로 돌아가던 두 제자들을 부활하신 예수님께서 찾아와 만나신 사건을 기록하고 있다. 27절에서는 예수님께서 ‘모세와 모든 선지자의 글’로 시작하여 모든 성경에서 예수 그리스도에 관하여 쓴 바를 자세히 설명해주셨다고 말하고 있으며, 유대인들은 구약을 ‘율법서’ (토라)와 ‘예언서’ (느비임)와 ‘성문서’ (케투빔)으로 구분하였으며, 여기서 나온 성경 구분은 유대인들이 구약을 구분하는 전통적인 3분법을 예수님께서도 사용하셨다는 사실을 알려준다. 날이 저물어 예수님과 두 제자는 한 곳에 유하게 되었고, 식사할 때에 예수께서 떡을 가지고 축사하시고, 떼어주시자 비로소 눈이 밝아진 그 두 사람은 예수님을 알아보았으나, 예수님은 이제 더 이상 보이지 않으셨다.

부활하신 예수님의 ‘임재’를 두 제자는 미처 분명하게 인식하기도 전에 이미 경험하고 있었던 것이다. 그들은 예수께서 더 이상 보이지 않으실 때에야, 그분이 성경을 풀어주실 때 마음이 뜨거워졌던 그 신비한 경험을 함께 고백하면서, 부활하신 예수님의 ‘임재’를 돌이켜 확인하고 깨달을 수 있었다. 25절은 예수님께서 그 두 제자를 꾸짖는 내용이다. 예수님은 자신의 부활을 깨닫지 못하고, 예수님도 알아보지 못하는 제자들에게 “미련하고 선지자들이 말한 모든 것을 마음에 더디 믿는 자들이여”라고 말씀하시며 나무라셨다. 사람의 ‘미련함’과 ‘더디 믿음’은 이미 함께 계신 예수님마저도 못 알아보도록 하는 것이었다. 그러나 예수님께서는 그마저도 참으시고, 떡을 가지고, 축사하시고, 그 떡을 떼어주시며, 그들의 눈을 밝혀주셨다. 지금의 내가 여기에 있기까지 주님께서 얼마나 많이 참으셨고, 또 얼마나 많은 이들이 나를 기다려주고, 참아주었는지 돌이켜 생각해 볼 일이다.

‘엠마오’는 예루살렘 서쪽으로 10-11km 정도 떨어져 있는 ‘엘 쿠베이베’로 추정하는 견해가 있으나, 다른 이들은 예루살렘에서 서쪽으로 32km 떨어진 ‘엠마우스 니코폴리스’ (=키르베트 임와스)로 생각하기도 한다. 따라서 엠마오는 정확한 위치를 추정하기 어려운 장소로 평가되고 있다. / 26절의 ‘영광’은 부활보다 광범위한 개념이며 승천을 지향하는 말로 해석할 수 있다 (김호경, 『누가복음』 (서울: 대한기독교서회, 2013), 507)

김희보 작사, 김두완 작곡의 찬양곡 “엠마오로 가는 두 제자”는 누가복음 24장을 배경으로 하였다.

엠마오 마을로 가는 두 제자           이 세상사는 길 엠마오의 길

절망과 공포에 잠겨 있을 때            끝없는 슬픔이 앞길을 막으나

엠마오 마을로 가는 두 제자           이 세상사는 길 엠마오의 길

절망과 공포에 잠겨 있을 때            끝없는 슬픔이 앞길을 막으나

주 예수 우리들에게 나타나시사         주 예수 우리들에게 나타나시사

참되신 소망을 보여주셨네              새 소망 주심을 믿사옵니다.

2015      4/24

17과. 너희는 이 모든 일의 증인이라

누가복음 24:36-49

엠마오 마을로 돌아가던 두 제자가 부활하신 예수님을 만나고, 저녁 식사시간에 예수님을 알아보게 되자, 그들은 그 저녁 시간에 곧 바로 일어나 예루살렘으로 다시 돌아갔다. 두 사람은 열한 제자를 만나 부활하신 예수님에 관한 이야기를 나누고 있었다(눅 25:25-35). 그 때에 그들의 모임 장소에 다시 부활하신 예수님께서 나타나셨고, 예수님은 제자들의 마음을 열어 성경을 깨닫게 하시며, 제자들은 예수 그리스도의 고난과 죽음과 부활과 죄사함의 회개에 이르는 모든 과정과 이 사실들의 증인임을 확인해 주셨다. 또한 성령을 보내주실 것을 약속해 주셨다. ‘부활’의 사건은 하나님의 아들 예수께서 세상을 죄에서 구원하실 구주이시며, 그리스도이심을 하나님께서 친히 확증해주신 일이었다.

이로써 세상과 유대 종교 지도자들이 틀리고 예수님의 모든 말씀이 진실이었음을 하나님께서 직접 밝혀주신 것이 되었다. 그런데 이 모든 것을 깨달아 알 수 있는 마음을 열어주신 분도 예수님이었다. 더 나아가 ‘이 모든 일의 증인됨’의 사명을 감당할 능력도 제자들 자신의 것이 아니라, 성령을 보내주시고, 능력을 덧입게 해주실 때에 가능한 일임을 예수께서 말씀해 주셨다. 그렇기에 이 복음과 전도는 사람의 능력과 지혜가 아니라 전적인 하나님의 은혜이며, 하나님의 지혜임을 깨달을 수 있다. ‘하나님의 일’은 나의 명철과 계산과 인간적인 수를 써서 되는 일이 아니라 하나님께서 뜻하시고, 행하심으로 이루어지는 일들이며, 그리스도인은 그 증인으로 부름 받은 사람들이다.

44절의 “모세의 율법과 선지자의 글과 시편”은 각각 율법서와 예언서와 성문서로 구약을 구분하는 유대인들의 삼분법 전통을 표현한 것이다.

48절의 “증인”은 사도행전 1장 8절에도 기록된 표현이며, 사도행전에 이 내용들이 자세하게 나와 있다. 헬라어 <마르투스>가 ‘증인’으로 번역되었다.

부활하신 예수님께서는 승천하시기 직전에 사도행전 1장 8절의 말씀을 해주셨다. 누가복음의 저자는 사도 바울과 함께 한 선교여행에 동참했던 의사 누가였으며, 사도행전을 함께 기록한 인물이기도하다. “오직 성령이 너희에게 임하시면, 너희가 권능을 받고 예루살렘과 온 유대와 사마리아와 땅 끝까지 이르러 내 증인이 되리라 하시니라”(행 1:8) 이 본문은 누가복음 24장 44-49절과 매우 비슷한 내용으로 구성되어 있다.

5월 1일 / 어부에게 양을 치라니? (요 21:15-18)

5월 8일 / 온전한 믿음의 가정 (행 10:1-8)

5월 15일 / 이렇게 자녀들을 가르치고 있습니까? (잠 3:1-10)

5월 22일 / 여호와만 섬기는 우리 가정 (수 24:1-18)

5월 29일 / 성령님이 함께하시는 가정 (요 14:26-31)

2015     5/1

18과. 어부에게 양을 치라니?

요한복음 21:15-18

요한복음 21장 14절에 의하면 예수님의 십자가 고난과 죽으심과 부활의 사건 이후에 제자들에게 세 번째 나타나신 일은 디베랴 호수의 어부생활로 돌아간 베드로와 다른 제자들을 찾아가신 일이었다. 밤새도록 그물을 던졌으나 물고기를 잡지 못했던 제자들을 향해 예수님은 배의 오른편에 그물을 던지라고 하셨고, 그 말씀에 순종한 제자들은 많은 물고기를 잡은 후에 비로소 부활하신 예수님이 자신들을 찾아오셨다는 사실을 알아차리게 되었다. 제자들은 예수님께서 준비해주신 조반을 먹었고, 그 후에 예수님은 베드로와 대화를 나누셨다. 요한복음 21장 15-18절은 그 내용을 기록한 유명한 본문이다.

예수님은 베드로에게 “네가 이 사람들보다 나를 더 사랑하느냐?” 물으셨고, 베드로는 “내가 주님을 사랑하는 줄 주님께서 아시나이다”라고 대답하였다. 그러자 예수님께서는 “내 양을 먹이라”라고 다시 말씀하셨다 (15절). 이 질문과 대답은 세 차례 연속되었으며, 세 번째에는 베드로가 근심하며 대답하였다고 17절에 기록하고 있다. 그런데 이 반복적인 대화 가운데서 예수님께서 사용하신 ‘사랑하다’라는 말은 <아가파오>이었으며, 베드로가 사용한 말은 <필레오>이었다는 이야기는 이제 성도들에게 잘 알려진 사실이 되었다. 두 용어의 사용에 관하여 이 본문에서는 그렇게 큰 의미상의 차이를 볼 수 없다고 생각하는 입장도 있다. 그러나 뜻의 차이가 없는 표현을 굳이 세 번씩이나 반복적으로 사용했다는 것은 이해하기 어려운 점이다.

예수님과 제자 베드로는 분명 서로 다른 용어로 ‘사랑한다’는 표현을 하였으며, 예수님께서는 예수님을 사랑한다는 베드로에게 주님의 양을 먹이고 (15, 17), 치라고 (16) 말씀하셨다. 주님의 제자로 혹은 종으로 부름 받은 사람들에게 우선적으로 확인되어야 하는 문제는 예수님에 대한 사랑이다. 그런데 예수님은 베드로에게 그 사랑을 확인하시고 나서 바로 주님의 양들을 그 사랑의 다른 표현으로 연결시키셨다. 여기서 예수님께서는 베드로에게 예수님 사랑과 성도들에 대한 사랑을 연결시키셨던 것이다. 예수님 사랑은 추상적인 주제가 아니다. 이는 성도에 대한 사랑으로 구체적으로 표현되고 나타난다.

<아가파오>는 하나님의 사랑을 뜻하며, <필레오>는 우정이나 형제간의 사랑을 뜻한다.

18절의 “팔을 벌린다”는 표현은 베드로가 후일에 십자가형을 받게 될 것이라는 예언의 말씀으로 해석되고 있다.

사도 바울이 예수님을 믿기 전, 그리스도인을 박해하는 유대 청년 지도자 사울로 살던 때에, 다메섹 도상에서 부활하신 예수님을 만났던 일이 있었다. 그 때에 예수님은 성도들을 박해하는 것이 곧 예수님을 박해하는 일이라는 표현을 통해 예수님 자신과 성도들을 동일시 하셨다 (행 9:3-4). 그러므로 목회자 혹은 교회의 지도자들이 성도들을 잘 양육하고, 목회를 성실하게 잘 해가는 일은 바로 예수님을 사랑하는 일이다. 목회는 예수님 사랑과 연결된 일이며, 성도들을 위한 교회 봉사 역시 예수님 사랑과 연결된 일이다.

2015     5/9

19과. 온전한 믿음의 가정

사도행전 10:1-8

사도행전 10장 1절의 가이사랴는 지금의 텔아비브 근처에 있는 항구 도시로서, 갈릴리 바다 북쪽에 위치한 가이사랴 빌립보와는 다른 곳이다. 주전 20년경에 헤롯이 재건한 이 도시는 로마제국의 지방관청 소재지로서 총독들의 본부로 사용되었고, 로마군의 대규모 수비대가 주둔하고 있었다. 이곳의 로마군 백부장 고넬료는 ‘아달이야 부대’라는 군대의 지휘관이었다. 2절에 의하면 그는 온 가족과 함께 하나님을 믿으며 구제와 기도를 많이 하는 사람이었다. 3절의 제9시는 유대인의 전통적인 기도 시간으로서 현대의 시각은 오후 3시에 해당한다. 고넬료는 이 기도 시간에 환상을 보았고, 욥바로 사람을 보내어 베드로를 초청하라는 천사의 지시를 받고 순종함으로, 결국 예수 그리스도의 복음을 믿는 그리스도인이 되었으며, 그의 온 집안이 구원을 얻게 되었다 (행 10:44-48 참조).

그는 군인으로서의 중책과 바쁜 일정 가운데에서도 정해놓은 기도 시간을 지키며 살아가는 신실한 사람이었다. 한 가정의 가장이 신앙의 중심을 잡고, 온 가족이 함께 신앙생활을 하는 일은 참으로 중요하다. 고넬료의 신실하고 경건한 신앙생활의 모범이 사람들에게 좋은 영향을 끼쳤을 뿐만 아니라 온 가족을 함께 신앙의 길로 인도할 수 있었고, 그를 통해 예수님을 믿고 구원받는 역사가 그의 가정 안에서 이루어지게 되었다. 고넬료의 가정이 예수님을 믿고, 세례를 받고, 구원받은 사건은 한 가정의 일로 끝나지 않았다. 이방인에게도 예수 그리스도의 복음이 전파되었던 첫 번째의 역사적 사건이 되었으며 (행 10장), 고넬료의 가정과 같은 로마인들의 믿음을 통해 로마제국 안에서도 기독교 복음이 전파되어 나갈 수 있었다.

‘백부장’은 80-100명 정도로 구성된 군부대, 백인대의 지휘관이었다.

‘이달리야 부대’에서 ‘이달리야’는 본래 이탈리아 남단의 칼리브리마 지역만을 지칭하는 용어였으나, 그 적용 범위가 확대되어 주후 1세기 이후로 오늘날의 의미를 갖게 된 용어이다.

로마군대의 백부장 고넬료는 제9시 (=오후 3시) 기도 시간에 환상을 보고, 천사의 지시대로 순종하여, 천사가 떠나자마자 머뭇거림 없이 바로 일을 실행하였다. 고넬료는 하인들 가운데 경건한 사람을 뽑아, 욥바의 베드로를 부르기 위해 심부름을 보냈다. 다음날 제6시 (=정오) 기도 시간에는 지붕에 올라갔던 베드로가 레위기 11장의 음식 정결법과 관련된 환상을 본 직후에 고넬료가 보낸 사람들을 만나게 되었다. 하나님의 섭리하심과 하나님께서 이루어 가시는 구원의 역사는 매우 치밀하고, 정확한 것임을 알 수 있다. 하나님은 사람들의 구체적인 시간과 공간 속으로 찾아오시고, 하나님 앞에서 경건하고 신실한 모습으로 일상의 삶을 살아가던 사람들을 통하여 하나님의 구원 역사를 현실 가운데서 이루신다.

2015      5/15

20과. 이렇게 자녀들을 가르치고 있습니까?

잠언 3:1-10

잠언 3장은 부모가 아들을 훈계하는 형식을 취하여, 지혜에 관한 교훈을 전달하고 있다. 1절의 ‘나의 법’과 ‘나의 명령’이 하나님의 말씀을 뜻하는 율법 인지 아니면 일반적인 지혜 문학의 중심 내용인 세속적인 처세술에 관한 가르침인지 이 본문만으로는 명확하게 드러나지 않는다. 그러나 그 다음부터 10절까지 이어진 내용은 본문의 ‘법과 명령’이 ‘하나님의 말씀이며 율법’의 내용임을 생각할 수 있도록 해준다. 부모가 전해준 법과 명령은 자녀로 하여금 하나님과 사람 앞에서 은총과 귀중히 여김을 받을 수 있도록 하는 것이며 (4), 그 내용은 전심으로 여호와를 의뢰하고, 여호와를 경외하며, 악에서 떠나라는 것이었다 (7). 재물과 소산물의 처음 것으로 여호와를 공경하라는 말씀은 ‘처음 것’은 ‘하나님의 것’으로 규정한 율법의 말씀과도 연결될 수 있다 (레 25:23, 출 22:29, 34:19-20).

하나님을 경외하며, 말씀대로 살아가는 삶의 복은 건강과 풍요로운 삶이라는 사실을 8절과 10절에서 말씀해 주고 있다. 하나님의 말씀에 대한 순종과 그에 따른 복과 불순종과 그에 따른 저주에 관한 말씀은 레위기 26장과 신명기 28-30장에 더욱 자세하게 기록되어 있다. 범사에 하나님을 인정하는 삶이란 작은 일로부터 큰일에 이르기까지 하나님께 기도드리며, 자신의 인생 가운데 일어나는 모든 일들과 관계들 속에서 하나님의 주권을 인정하면서 살아가는 삶의 모습이 포함될 수 있다. 하나님은 그러한 삶을 살아가는 이의 길을 가르쳐 주시며 인도하실 것을 약속해 주셨다.

7절의 “여호와를 경외하며”에서 사용된 ‘경외하다’라는 뜻의 히브리어 동사는 <야레>이다. 이 말의 본래 뜻은 ‘무서워하다’ 혹은 ‘두려워하다’이다. 하나님을 경외한다는 것은 하나님의 무서움을 아는 것이며, 하나님의 살아계심을 인정하는 것이며, 하나님께서 함께 가까이 계심을 신뢰하는 것이다.

주전 586년에 유다 왕국이 바벨론에 의해 멸망당하여, 그 주민들이 포로로 이방 땅에 끌려가게 됨으로써 유대인 ‘디아스포라’의 역사가 시작되었다. 왕과 성전과 나라가 없어져버린 상황 가운데서 하나님의 백성으로서 이스라엘 자손들의 신앙 정체성을 지켜갈 수 있었던 사회적 최소 단위의 공동체는 바로 가정이었다. 포로기 시대 이스라엘은 가정의 신앙 교육을 통해 민족의 정체성과 신앙의 정체성을 보존할 수 있었다. 이러한 경험은 주후 70년 로마에 의한 예루살렘 멸망과 이후의 유대인 추방의 역사 속에서도 그대로 이어졌으며, 2천여 년의 떠돌이 생활 속에서도 유대인들은 신앙의 정체성을 지켜갈 수 있었다. 부모를 통한 자녀들의 신앙 교육은 잠언 지혜의 핵심적인 내용이며, 잠언서는 가정과 가족의 관계를 강조하고 있다.

2015      5/22

21과. 여호와만 섬기는 우리가정

여호수아 24:1-18

여호수아 24장은 출애굽한 이스라엘 민족의 두 번째 세대가 가나안 정복 전쟁을 끝마치고, 하나님께서 약속해 주셨던 “젖과 꿀이 흐르는 땅”에서 하나님과 이스라엘 백성 사이의 언약을 갱신하는 의식을 가졌던 내용을 묘사하고 있다. 이 언약 갱신 의식이 이루어진 장소는 세겜이었다. 1-13절까지의 내용은 고대 근동의 협정 체결 시에 서로 과거사를 낭독하고 언약을 맺게 되는데 그 준비 과정에 해당하는 간략한 역사 회고에 해당한다. 14-18절은 그 언약 갱신 의식의 핵심적인 내용으로서 신앙 고백과 결단에 해당하는 내용이다. 14절의 ‘열조가 강 저편에서 섬기던 신들’은 앞의 2절에서도 언급하였으며, 아브라함과 나홀의 아비 데라가 유프라테스 강 건너편에서 섬겼던 신들을 말하는 것이다.

여호수아는 또한 애굽에서 섬기던 신들도 제하여 버릴 것을 명하고, 메소포타미아 지역과 이집트와 가나안의 신들 대신에 하나님만을 섬길 것을 이스라엘 백성들에게 촉구하였다. 여호수아와 그의 집안은 하나님만 섬기겠다는 신앙 고백에 대하여 나머지 이스라엘 자손들도 함께 동참할 것을 약속하였다 (수 24:15-18). 그 당시에 이스라엘 자손의 주변 나라와 민족들은 모두 여러 신들과 우상을 섬기는 다신교 종교 체계를 가지고 있었다. 그러나 이스라엘 민족만은 하나님의 말씀대로 하나님의 형상을 만들지 않았으며, 다신교 신앙이 아니라 유일신 신앙을 가지고 살게 되었다. 특히 이집트와 가나안의 종교와 사회적 풍속의 특징은 근친상간과 동성애와 인신제사를 비롯한 인명경시와 성적인 문란함이었으며, 이에 대한 자세한 내용은 레위기 18장과 20장에서 확인할 수 있다.

여호수아서의 세겜 언약 갱신 의식은 족장들의 하나님께서 아브라함에게 약속하셨던 자손과 땅에 대한 약속이 온전히 성취되었음을 선포하고, 이스라엘 민족의 가나안 정복 전쟁을 완료하는 의미를 갖는다고 볼 수 있다. ‘여호와만을 섬기겠다’는 신앙 고백과 결단은 하나님께서 먼저 베풀어주셨던 약속과 구원의 은혜에 대한 이스라엘 자손들의 응답이었다.

‘세겜’은 북쪽의 에발산과 남쪽의 그리심산과 연결되어 있으며, 창세기 34장에서 야곱의 아들들과 여동생 디나의 강간 사건으로 인한 세겜 거주민 살육 사건을 통해 기억하게 되는 장소이기도 하다. 여호수아 8장 30-35절에서는 이곳에서 이스라엘 자손들이 축복과 저주에 대한 율법을 낭독했던 사건도 기록하고 있다.

세겜에서의 언약갱신 의식은 고대 근동의 종주권 협정과 비슷하다. 하나님께서 (종주) 이스라엘 민족 (신하)에게 어떤 도움과 은혜를 주었는지 과거 역사를 회고하고 (2-13), 하나님의 규례를 확인한 후에 (14), 이스라엘 백성의 결단과 언약 의식의 동참이 이루어지는 형식과 내용에서 그러한 특징들을 확인해 볼 수 있다 (아가페출판사, 『스페셜 성경』, 356 참조).

2015     5/29

22과. 성령님이 함께하시는 가정

요한복음 14:26-31

요한복음 13장은 유월절 전 저녁 식사 시간에 제자들의 발을 씻겨주셨던 사건을 기록하였으며, 가롯 유다의 배반이 시작된 일도 함께 언급하였다. 이어진 14장은 예수님의 수난 예고 이후에 근심하는 제자들에게 위로의 말씀을 해주신 내용으로 구성되어 있다. 14장 16절 이하의 말씀은 예수님께서 약속해 주신 ‘보혜사’ 성령에 관하여 설명해주고 있으며, 25-31절은 앞에서 언급했던 ‘보혜사’ 성령을 다시 이야기하는 본문이다. ‘보혜사’는 하나님 아버지께서 예수님의 이름으로 보내실 성령이다 (26). 성령의 약속에 이어서 예수님께서는 세상이 줄 수 없는 주님의 평안을 주신다는 말씀으로 제자들을 위로 하셨다 (27).

‘보혜사’는 돕는 자와 대변자라는 뜻을 갖는 낱말로서, 본래는 법률적인 용어였지만, 예수님께서는 성령을 표현하는 용어로 사용하셨다. 성령은 그리스도인과 함께 하시는 영이시며, 진리의 영이다 (14:17). 14장 18절에서는 예수님께서 ‘사랑하시되 끝까지 사랑하셨던 제자들’ (요 13:1)을 고아처럼 버려두지 않으시고 다시 오실 것이라고 말씀하셨다. 예수님께서 세상에 탄생하셨을 때에 마태복음 1장 23절에서 인용하였던 이사야 7장 14절의 말씀은 ‘임마누엘’에 대한 예언의 내용이었으며, 그 뜻 역시 “하나님이 우리와 함께 계시다”였다. 하나님과 예수 그리스도의 함께 하심은 성도들과 함께 하시는 ‘성령’을 통해 이루어지는 현실이며, 고린도전서 6장 19절에서는 그리스도인들의 몸이 ‘성령의 전’이라는 표현을 사용하여 이 사실을 보다 구체적으로 이야기해 주었다.

예수님께서 약속해주셨던 ‘성령’의 임재하심이 역사적 현실 가운데 이루어진 일은 사도행전 2장의 오순절 성령강림 사건이었으며, 이 사건은 신실하신 우리 주 예수 그리스도와 하나님의 말씀이 구체적으로 이루어진 ‘약속과 성취’에 대한 증언이기도 하다.

29절의 ‘일’은 예수님의 십자가 고난과 죽으심과 부활과 연결된 표현일 수 있다.

헬라어로 ‘영’은 <프뉴마>이고, 히브리어로는 <루아흐>이다. ‘영’을 뜻하는 헬라어와 히브리어 낱말들은 공통적으로 영, 바람, 숨 등의 의미를 복합적으로 가지고 있다.

사도행전 2장의 오순절 성령강림 사건은 예수님께서 약속해 주셨던 말씀의 성취로서 성령의 임재하심에 대한 증언인 동시에 요엘서 2장 28절에서 예언하였던 종말의 때에 성도들에게 주어질 성령의 약속에 대한 말씀이기도 하다. 요엘서 2장 28-29절은 다음과 같다. “그 후에 내가 내 영을 만민에게 부어주리니, 너희 자녀들이 장래 일을 말할 것이며, 너희 늙은이는 꿈을 꾸며, 너희 젊은이는 이상을 볼 것이며, 그때에 내가 또 내 영을 남종과 여종에게 부어 줄 것이며...” 사도행전 2장 16절 이하에서는 이 본문보다 더 넓은 단락 전체를 인용하였다.

6월 5일 / 감춰진 하나님의 권세 (롬 13:1-7)

6월 12일 / 너희가 살아나리라 (겔 37:1-14)

6월 19일 / 둘이 하나가 되리라 (겔 37:15-23)

6월 26일 / 형제가 연합하여 동거함 (시 133:1-3)

2015     6/5

23과. 감춰진 하나님의 권세

로마서 13:1-7

13장 1절의 “위에 있는 권세들”은 세상의 통치자들을 의미하며, 사도 바울 시대에는 구체적으로 로마제국의 권력과 통치권에 적용되는 표현이었다. 본문은 그리스도인들에게 세상 통치 권력에 대한 복종을 요구한다. 그 이유는 이 모든 것이 하나님께로부터 말미암은 것이기 때문이다. 그러나 성경은 동시에 하나님께 불순종하는 권세 앞에서 성도들은 복종할 수 없다는 사실도 말씀하고 있다 (출 1:17, 마 2:12, 히 11:23, ESV Study Bible, 2179 참조). 4절은 정의를 집행하는 세상 권세 자가 ‘하나님의 사역자’가 된다는 표현을 통해, 결국 세상 권력을 허락하신 하나님의 주권 속에 모든 것이 놓여 있음을 말해준다. 6-7절은 로마의 조세 제도에 대해서도 복종해야 한다고 교훈한다.

하지만 이 말씀 속에서도 예수님께서 “가이사의 것은 가이사에게, 하나님의 것은 하나님께” (막 12:17)라고 말씀하셨던 그 원칙은 함께 생각해야 한다. 가이사의 얼굴이 새겨진 금전은 세금으로 내야하지만, 그 세금을 내는 사람은 하나님의 형상을 따라 지음 받았기에 하나님께 속한다는 이중의 원리를 예수님께서 말씀해 주셨다. 딤전 2장 1-2절에서는 성도들의 경건과 단정함으로 고요하고 평안한 생활을 위해 권세자들을 위하여 기도해야 한다고 교훈하고 있다. 그러므로 성도들은 세상의 권력과 통치자들이 ‘죄의 종’이 아니라, 사회 안에서 정의를 세우기에 합당한 바른 모습으로 유지될 수 있도록 함으로써 ‘하나님의 사역자’로서 올바른 역할을 할 수 있도록 깨어 기도하며, 살피는 일도 필요할 것이다.

성도들은 올바른 지도자를 분별하고, 바른 선택을 하며, 통치자들이 올바른 권위와 권력을 가지고 악을 제어하는 일들을 원활히 할 수 있도록 하는 일에 협력하며, 이를 위해 기도하는 것이 곧 나라 사랑의 길이며, 이 땅 위에서 하나님의 뜻이 이루어지기를 위해 기도하라고 말씀해 주셨던 예수님의 가르침을 실천하는 일이기도 하다.

4절의 ‘칼’은 로마의 권세와 공권력을 상징적으로 나타낸 표현이다.

로마의 세금제도는 ‘벡티갈리아’ (vectkgalia)라는 정기적인 세금과 ‘트리부툼’ (tributum)이라는 추가징수로 구성되었다. 원로원에서 부과한 세금을 속주로부터 징수함으로써 로마는 막대한 부와 풍요를 누릴 수 있었다. 로마제국은 인구조사를 통해 파악된 사람들에게 인두세와 토지세를 부과하였고, 로마의 속주들은 이 세금을 로마에 바쳐야 했다.

로마서 13장 본문만을 가지고 성도와 국가 권력의 관계를 해석하고 적용하는 것보다, 이와 관련된 구약과 신약의 본문 말씀들을 함께 살펴보면서, 하나님 앞에서 올바른 권세가 무엇인가라는 문제를 생각해야 하겠다. 그러나 본문은 단순하게 성도와 공권력의 관계에 대해서만 이야기하는 것이 아니라, 인간의 모든 제도를 주를 위하여 순종하는 지혜를 교훈하고 있다 (벧전 2:13 참조). 성도들이 몸담고 살아가는 이 나라가 불의하고 부패하고 부정한 나라가 아니라, 하나님 보시기에 올바르고 좋은 나라가 될 수 있도록 그리스도인들과 교회들이 먼저 깨어 기도하는 일이 중요하다. 또한 교회의 제도들이 공직자들과 세상 사람들에게도 따르고 싶은 모범이 될 수 있도록 만들어 가는 일도 중요하다.

2015      6/12

24과. 너희가 살아나리라

겔 37:1-14

선지자 에스겔은 주전 597년경 바벨론 느부갓네살 왕의 2차 침공 때에 유다 왕 여호야긴과 함께 포로로 끌려갔던 제사장 가문의 인물이었다. 주석가들은 그의 나이 30세가 되던 해에 소명을 받은 것으로 추정하고 있으며 (겔 1:1), 하나님께서는 에스겔을 이스라엘 민족의 ‘파수군’으로 세우셨다고 말씀하셨다(겔 3:17). 에스겔 37장이 포함된 33-39장 단락은 이스라엘의 회복에 관한 예언들로 이루어져 있으며, 37장 1-7절은 그 가운데 ‘마른 뼈’ 환상에 대한 기록이다. 이 본문 뒤에 나오는 11-14절은 ‘마른 뼈’ 환상의 의미에 대한 풀이에 해당한다. 이러한 본문의 구성은 신약의 복음서에서 예수님의 비유 말씀이 나오고 그 뜻풀이가 뒤따라 나오는 구조와도 유사하다 (예: 마 13:3-8 씨 뿌리는 비유/13:18-23 뜻풀이).

‘마른 뼈’의 환상은 주전 586/7년에 바벨론에 의해 멸망당한 유대 민족의 처지가 이미 죽은 지 오래된 마른 뼈들과 같다고 표현하고 있다. 이는 유다 왕국이 바벨론에 의해 멸망당하고 이스라엘 민족이 포로로 끌려온 절망적인 사건을 뜻하는 것이다 (겔 37:11). 그러나 하나님께서는 예언자에게 대언하여 그 마른 뼈들에게 하나님의 말씀을 선포하도록 하셨으며, 생기를 향하여 대언하도록 하심으로 이 마른 뼈들이 살아나게 하셨듯이 (37:3-6 명령 / 7-10 실행), 포로 되었던 이스라엘 사람들이 이스라엘 땅으로 돌아가게 될 것이라는 사실을 에스겔 선지자에게 말씀해 주셨다 (37:12-14). 이 모든 과정에서 주목할 것은 하나님께서 현실 역사 가운데 하나님의 뜻을 이루어 가시는 방식에 대한 것이다.

37장 3절에 보면 하나님께서는 선지자 에스겔과 질문-대답을 통해 대화를 시작하셨다. 그리고 그 마른 뼈들이 살아나게 되는 과정마다 선지자에게 하나님의 말씀을 대언하도록 하셨다. 하나님의 이 모든 구원 역사는 사람을 부르시고, 하나님의 영으로 함께하시며 (37:1), 그 사람과 함께 이루어 가시는 것임을 에스겔 37장 본문은 이야기해 주고 있다. 신약에서 사도 바울은 부활하신 주님께서 자신을 충성되이 여겨 직분을 맡기셨다고 고백하였다 (딤전 1:12). 이처럼 하나님은 하나님의 일을 그분의 충성된 사람과 함께 이루어 가신다.

‘대언하다’로 번역된 히브리어 동사 <나바>는 예언자로서 말하고 행동한다는 뜻을 갖는 말이다. 이 동사에서 ‘예언자’라는 뜻의 <나비>라는 명사가 파생되었다. ‘예언’ (預言)이라는 말은 하나님의 말씀을 위탁받아 말씀을 대언한다는 뜻으로, 여기서는 한자어 ‘맡길 예’(預)자를 사용한다.

2015      6/19

25과. 둘이 하나가 되리라

에스겔 37:15-23

에스겔 37장은 1-14절까지 ‘마른 뼈들의 환상’과 15-28절까지의 ‘유다-이스라엘의 통일’에 대한 예언의 말씀으로 구성되어 있다. 그 가운데 15-23절의 본문은 37장 후반부의 앞부분에 해당하는 내용이다. 하나님께서는 선지자 에스겔에게 골짜기 가득한 마른 뼈들을 보여주시고, 그 뼈들이 되살아 날 수 있겠는가 물으셨다(37:3). 불가능해 보였던 이 일은 인간적인 수가 아니라 하나님의 말씀으로 이루어지게 되었음을 예언자는 목격하였다. 그런데 하나님께서는 각각 남 유다와 북 이스라엘을 상징하는 두 개의 막대기를 에스겔에게 가져오게 하시고는 그 둘이 선지자의 손에서 하나가 되게 하셨다 (37:16-17).

하나가 될 수 없는 둘이 이제는 하나가 되고, 다시는 두 민족과 두 나라가 되지 아니할 것이라는 하나님의 약속은 하나님께서 이스라엘의 하나님이 되시고, 이스라엘은 하나님의 백성이 된다는 언약의 말씀과 함께 예언자 에스겔에게 주어졌다. 이 계약의 내용은 출애굽 시대에 모세를 통해 이스라엘과 맺으셨던 약속의 말씀과 동일하다(출 19:5-6, 레 22:33). 이 일은 분명히 하나님께서 뜻하시고, 말씀하시고, 행하심으로 이루어질 것이다. 그런데 23절은 이 예언의 성취 과정에서 이스라엘 사람들이 해야 할 일과 하나님께서 해야 할 일이 있다는 말씀을 전달한다.

즉 이스라엘 자손이 우상과 가증한 물건과 죄악으로 스스로 더럽히지 않음과 하나님께서 그들을 죄악에서 구원하여 정결케 할 것을 연이어서 본문은 말하고 있다. 동시에 이스라엘이 하나님의 백성이 되고 주님은 그들의 하나님이 되신다는 말씀도 함께 언급하였다. 이 모든 일은 예언자 에스겔이 활동하던 바벨론 포로기 시대에 절망하고 믿음을 잃어버린 유대인들에게는 불가능한 일처럼 여겨졌을 것이다. 그러나 하나님의 말씀은 믿음을 지키며 참고 기다리면서, 회개하고 기도하며 스스로를 준비하던 하나님의 백성들의 역사 가운데서 구체적인 현실로 실현되었다. 이스라엘 자손은 21절의 말씀처럼 주전 538년 페르시아 왕 고레스의 칙령으로 해방을 맞이하고, 고향으로 돌아갈 수 있었다.

16절의 ‘에브라임’은 이스라엘 민족이 남북왕국으로 분열될 때에 북이스라엘 의 첫 번째 지역에 위치한 지파였다. ‘에브라임’은 구약에서 ‘북이스라엘 왕국’의 별명처럼 사용되었다.

22절의 ‘한 임금’은 에스겔서에서 자주 사용되는 표현은 아니지만, ‘메시야’를 뜻하는 말로 해석될 수 있다.

에스겔 37장 17절에서 ‘접근하다’라는 뜻의 히브리어 동사 <카라브>는 ‘하나’ 혹은 ‘서로’라는 뜻의 <에하드>와 연결하여 ‘합하다’ (=연합하다)로 번역할 수 있다. 이 표현은 시편 133편의 ‘연합하다’라는 뜻의 <야하드> 동사와 상응하는 표현에 해당한다. 두 나라가 하나가 되고, 연합하는 일은 사람의 힘과 능력이 아니라 하나님께서 행하고자 하실 때에 이루어지는 일이다. 그러므로 성도들은 이 일을 위하여 기도로 준비하며, 스스로의 삶을 돌아보아 하나님의 은혜를 감당하기에 합당한 모습과 자세를 항상 예비할 수 있어야 하겠다.

2015     6/26

26과. 형제가 연합하여 동거함

시편 133:1-3

시편 133편은 전체 5권으로 구성된 시편 가운데 제5권에 위치해 있으며, 이 시편은 “다윗의 시 곧 성전에 올라가는 노래”라는 표제어를 통해 다윗이 지은 순례시임을 확인할 수 있다. 1절은 ‘형제의 연합함과 동거함’의 주제를 제시하였다. 2절은 이를 ‘보배로운 기름’으로 비유하였고, 3절은 ‘헐몬의 이슬’로 비유하였다. 아론의 머리 위에 부은 기름은 제사장으로서 그를 거룩하게 구별하는 데 사용되었고 (레 8:12), ‘헐몬의 이슬’은 이스라엘 지역의 건조한 광야와 사막 기후 속에서도 헐몬산에 물길이 마르지 않고, 숲이 우거질 수 있도록 하는 중요한 요소였다. 특히 이스라엘 지역의 기후와 계절은 ‘건기’와 ‘우기’로 구분되는데, 이슬은 비가 내리지 않는 ‘건기’에 이스라엘 땅에서 더욱 중요 하였다.

이처럼 이스라엘이 위치한 이 지역의 토양과 기후의 척박함과 건조함에도 불구하고 형제의 화목한 연합과 함께함은 귀한 ‘기름’과 헐몬의 ‘이슬’처럼, 함께 하는 모든 사람을 복되게 하는 것임을 다윗은 노래하였다. 3절의 ‘시온’은 예루살렘 ‘성소’를 가리키는 독특한 명칭으로 시편에서 사용되었으며, 성전 순례의 절기에 성도들이 예루살렘에 함께 모여 하나님의 은혜와 복을 나누는 일의 아름다움을 노래한 시편으로 해석할 수 있다.

예수님께서는 ‘서로 사랑하는 것’이 제자들에게 주시는 ‘새계명’이라고 가르치셨고, 이로써 모든 사람이 서로 사랑하는 사람들을 예수님의 제자로 알아보게 될 것이라고 말씀하셨다 (요 13:34-35). ‘원수까지도 사랑’하며 (마 5:44), 서로를 끝까지 ‘용서’하라 (마 18:21-22)는 예수님의 말씀이 실행될 때에, ‘개인 대 개인’의 관계와 ‘공동체 대 공동체’의 관계 속에서 성도들은 비로소 함께 연합함과 동거함의 아름다움과 하나님께서 명하신 복에 대한 말씀을 구체적으로 경험할 수 있게 될 것이다.

3절의 ‘헐몬의 이슬’은 헐몬산의 이슬을 뜻할 수도 있고, ‘많은 양의 이슬’을 뜻할 수도 있다. ‘헐몬산’의 높이는 해발 2,800m 이상 되며, 2,744m인 우리나라의 백두산보다 높다. 정상에는 늘 눈이 덮여 있어서 ‘설산’으로 불리기도 한다.

‘시온’은 예루살렘 전체를 가리키는 시적인 표현에 해당하며, 다윗이 여부스 사람들의 ‘시온 산성’을 빼앗아 ‘다윗 성’으로 부르게 되었다고 이야기하고 있다(삼하 5:7).

아프리카 속담으로 알려진 격언들 가운데 “빨리 가려면 혼자 가고, 멀리가려면 함께 가라” 말이 있다. 연합은 하나님 앞에서 귀한 삶의 모습이다. 그런데 형제의 연합과 함께 살아감은 예수님의 가르침과 같이 그 관계 가운데서 용서와 사랑이 없다면 불가능한 일이 되고 말 것이다. 고린도전서 13장 4절에 의하면 사랑은 우선 상대방에 대한 오래 참음으로부터 시작되는 일이다.

7월 3일 / 너희 형제와 사우지 말라 (왕상 12:1-24)

7월 10일 / 먼저 구하라 (마 6:19-34)

7월 17일 / 모든 것을 버려두고 (마 4:18-22)

7월 24일 / 순종하는 삶 (삼상 15:1-23)

7월 31일 / 하나님의 은혜로 (고전 15:1-11)

2015     7/3

27과. 너희 형제와 사우지 말라

열왕기상 12:1-24

1. 배경(1-15절) : 솔로몬이 세상을 떠난 다음, 그의 아들 르호보암이 왕위에 오른다. 그는 세겜에 가서 북부 지역 사람들로부터 왕으로 인정을 받으려고 했는데, 그러하기 전에 북부 지역 사람들은 르호보암에게 먼저 멍에(강제노역)를 가볍게 해달라고 요청한다(1-5절). 솔로몬이 숱한 토목공사를 하면서 북부 지역 사람들을 강제노역에 동원했던 것이다. 르호보암은 삼 일 동안 시간을 얻어, 주위 사람들과 의논한 다음(6-11절), 북부 지역 사람들이 기대한 것과는 정반대로, 더욱 강력하게 그들을 통치하겠다고 한다(12-15). 성경 기자도 인정하듯이(15절), 르호보암은 어리석게도 최악의 선택을 한 것이다.

2. 문제를 일으키는 르호보암(16-20절) : 르호보암이 하는 말을 들은 북부 지역 사람들은 그에게 격분해서, “우리가 다윗과 무슨 관계가 있느냐” “다윗이여 이제 너는 네 집이나 돌아보라”고 격렬하게 저항한다. 결국 그들은 르호보암을 북부 지역의 왕으로 인정하지 않고, 유다와 맺은 연합관계를 파기한다. 다윗을 통해서 이뤄진 북부 지역(이스라엘)과 남부 지역(유다)의 연합을 르호보암이 허무하게 깨뜨려 버린 것이다. 르호보암은 거듭 어리석은 모습을 보인다. 르호보암은 이 예상치 않은 사태를 폭압적으로 해결하기 위해서 강제노동 감독관인 아도람을 보냈는데, 오히려 그런 조치에 분노한 북부 지역 사람들이 아도람을 죽이고, 이에 생명의 위협을 느낀 르호보암은 예루살렘으로 황급하게 돌아간다. 북부 지역 사람들은 굳게 결속하고, 솔로몬을 피해 애굽으로 망명했다가 돌아온 여로보암을 중심으로 새 왕국을 건설하고자 한다.

3. 문제를 해결하시는 하나님(21-24절) : 르호보암은 예루살렘으로 돌아와서 북부 지역 독립을 막기 위해 군사를 동원하는데, 하나님이 그것을 막으신다. “하나님의 사람” 스마야가 사람들에게 하나님 말씀을 전하는데, 남과 북이 나뉘는 것이 하나님 뜻이기 때문에 형제 사이에 전쟁하지 말라고 선포한다. 르호보암과 백성들은 스마야가 들려주는 “여호와의 말씀”을 듣고 해산한다.

온 이스라엘 : 성경을 읽으면서 “이스라엘”이 누구를 가리키는지 불분명할 때가 많은데, 때로는 전체 이스라엘을 가리키기도 하고, 북왕국 이스라엘을 가리키기도 하고, 유다를 가리키기도 한다. 여기서는 북왕국 이스라엘을 가리킨다.

르호보암·여로보암 : 르호보암은 “백성들을 넓게 하다”는 의미이고, 여로보암은 “백성들을 많게 하다”는 의미를 갖는다.

하나님은 항상 문제를 해결하신다. 하나님은 북 왕국 이스라엘을 유다의 형제라고 하신다. 르호보암은 북부 지역 사람, 즉 이스라엘 사람들을 반역자들로 여기고 북 왕국을 적국으로 규정한다. 그래서 그들을 쳐서 북부 지역을 되찾고, 온전한 이스라엘을 회복하려는 것이다. 하지만 하나님은 그렇게 생각하지 않으신다. 남 왕국 유다와 북 왕국 이스라엘은 형제 사이라는 것이다. 그러니 아무리 나라가 둘로 나뉘었다고 해도, 서로 적대시 하지 말고, 형제로 지내라는 것이다.

하나님이 스마야 선지자를 통해서 들려주시는 말씀을 왕과 백성들이 듣고 어떻게 했을까? 그들은 하나님 뜻을 따라서 회군(回軍)한다. 르호보암과 유다 군대는 여로보암과 북 왕국 사람들을 치기 위해 출전했지만, 스마야를 통해서 들려주시는 하나님 말씀을 듣고 그 말씀을 따라서 회군한다. 이 구절은 르호보암과 남왕국 사람들이 하나님 말씀을 준행하는 모습을 보여준다는 점에서 의미를 갖는다.

2015     7/10

28과. 먼저 구하라

마태복음 6:19-34

1. 배경 : 마태복음 5-8장을 “산상수훈”(山上垂訓), 즉 언덕 같은 작은 산에서 주님이 주신 귀한 교훈이라는 것이다. 산상수훈은 팔복(八福)으로 시작하는데, 6장은 “주기도문”을 중심으로 “기도”를 강조한다. 오늘 본문은 19-34절(19-24절, 25-34절로 나뉜다.)에 속하는데, 보물을 땅이 아닌 하늘에 쌓아두라는 주님 말씀의 뒷부분이다. 내용상 25-30절, 31-32절, 33-34절로 나뉜다.

2. 염려하지 말라(25-30절) : 주님은 그곳에 모인 사람들에게 공중을 나는 새를 보라, 들에 핀 백합화를 보라고 말씀하신다. 그런데 거기에 모인 사람들은 그것들을 매일 보는 농촌 사람들이다. 주님은 그것들을 통해서 그들에게 새로운 교훈을 주려 하신다. 하늘 아버지가 그것들을 위해서 최선을 다하신다고 하면서, “하물며 너희일까보냐”라고 말씀하신다. 주님은 하늘 아버지가 사람들에게 얼마나 사랑을 베푸실 것인지 사람들이 알기를 원하신다.

3. 무엇이 더 소중한가(31-32절) : 주님은 사람들이 이방인과 다르게, 염려하지 말 것을 강조하신다. 그런데 주님이 염려하지 말라고 말씀하시는데, 25절과 연결시켜서 보면, 그냥 염려하지 말라는 것이 아니다. 염려하지 말아야 할 것이 있다. 무엇을 먹을까 무엇을 마실까 무엇을 입을까를 염려하지 말고, 목숨과 몸을 염려하라는 것이다. 여기서 “…보다”에 주목해야 한다. 주님은 단순히 염려하지 말라고 말씀하시는 것이 아니고, 너에게는 무엇이 더 중요한가? 목숨과 몸이 더 중요한가? 아니면 음식이나 옷이 더 중요한가를 묻는 것이다.

4. 먼저 구하라(33-34절) : 기독교인은 사는 게 다르다. 그러니 남과 비교하면 안 된다. 제 자신보다 먹고 마시는 것, 입는 것에 신경을 쓰는 것은 이방인들이 하는 일이다(32절). 즉 하나님을 모르는 사람들이 그런 일을 하는 것이다. 하나님을 아는 사람들은 하나님 나라와 그의 의를 먼저 구한다. 그리고 매일 매일 모든 염려를 주님께 맡기고, 성실하게 산다.

염려하다 : “근심하다, 걱정하다, 관심을 가지다, 마음을 쓰다”는 의미를 갖는다.

먼저 : “첫 번째”라는 의미이다.

산상수훈을 듣기 위해서 모인 사람들은 농촌 사람들이었다. 그래서 새와 들꽃에 익숙했다. 주님은 그들을 깨우치고 싶어 하신다. “너희들이 새와 들꽃들을 수없이 보았지만, 한번이라도 제대로 본 적이 있느냐? 그것들을 다시 보아라. 한번 제대로 보아라.”

우리는 주님 말씀대로, 새와 들꽃을 보면서, 그것들을 넘어서는 어떤 것을 보아야 한다. 그것이 제대로 보는 것이다. 우리가 새와 들꽃들을 통해서 보아야 할 것은 다른 것이 아니다. 바로 하나님이다. 26절과 30절을 보라. 새와 들꽃을 보면서, 우리는 그것들을 기르시고 입히시는 하나님을 보아야 한다. 주님은 우리가 새와 들꽃들을 통해서 하나님을 만나기를 원하신다.

그런 깨달음으로 우리는 이방인들과 다른 삶을 살아야 한다. 일상적인 삶에서 기독교인은 비기독교인들과 달라야 한다. 염려하는 대신, 더 소중한 것, 즉 하나님의 나라와 그의 의를 구하는 모습을 보여주어야 한다.

2015      7/17

29과. 모든 것을 버려두고

마태복음 4:18-22

1. 배경(1-17절) : 예수님은 성령에 이끌려 광야로 나가서, 마귀에게 세 가지 시험을 받으시지만, 모두 말씀으로 이기고, 마귀를 물리치신다(1-11절). 세례 요한이 잡힌 소식을 들으신 주님은 갈릴리 나사렛으로 가셨다가 가버나움에 가서 머무신다. 이것에 대해서 마태는 이사야서 9장 1-2절을 인용하는데, 선지자를 통해서 하신 하나님 말씀, 즉 흑암에 앉은 백성들에게 빛을 비춰주신다는 그 말씀이 이루어졌다고 풀이한다(12-16절). 그때부터 주님은 말씀을 전파하기 시작하신다(17절).

2. 제자들을 찾으시는 주님 : 예수님은 갈릴리 해변, 정확하게 말하자면, 호숫가를 다니시는데, 호수 길을 따라 걸으면서, 사람들에게 “회개하라 천국이 가까이 왔느니라.”고 하나님 말씀을 선포하셨을 것이다. 그런데 성경기자인 마태는 주님이 그곳에서 제자들을 선택하시는 것에 주목한다. 주님은 갈릴리 호숫가를 다니시며, 거기서 일하는 사람들을 유심히 살피셨을 것이다. 그리고 그들과 대화를 나누셨을 것이다. 주님이 제자에 적합한 사람들과 대화를 나누고 그들에게 자신을 따르라고 말하고, 그들이 주님의 제자가 되기로 결심하는 것이 짧은 시간 안에 일어나지는 않았을 것이다.

3. 제자들을 부르시는 주님 : 주님은 호숫가에서 두 형제들을 만나신다. 첫 번째로 만난 형제는 시몬 베드로와 안드레이다. 그들은 어부였고, 고기를 잡기 위해 그물질을 하고 있었다. 고기 잡는 일은 가족들이 협력해서 할 일이었기 때문에 두 형제가 함께 일하고 있었을 것이다. 마태는 그들이 “어부”인 것을 강조한다. 이것은 주님이 그들을 사람 낚는 어부로 부르시는 것에 맞추기 위해서이다. 그들과 함께 길을 가시다가 주님은 다른 형제, 세베대의 아들 야고보와 요한을 만났는데, 그들은 주님이 부르시자 주님을 따라 나선다. 두 형제들은 모두 주님이 부르시자 “곧” 주님을 따랐고, 그들이 가진 것들, 즉 베드로와 안드레는 그물을 버려두고, 야고보와 요한은 배와 아버지를 버려두고 주님을 따른다. 마태는 이것을 강조한다.

해변(海邊) : 헬라어로 “쌀랏사”는 바다나 호수를 가리키는데, 당시 사람들이 갈릴리 호수를 바다로 여겼기 때문에 “갈릴리 바다”라고 한다.

버려두고 : “포기하다”는 의미를 갖는다.

주님은 갈릴리 호숫가를 오가면 여러 사람들을 주의 깊게 살피셨을 것이다. 그들이 무슨 일을 하는지 꼼꼼히 보셨을 것이다. 이렇게 생각하는 까닭은 주님이 두 형제들을 부르실 때, 그들이 무슨 일을 하고 있었는지를 본문이 비교적 자세히 서술하기 때문이다.

본문은 그들이 형제였으며 또한 어부였다는 것을 강조한다. 고기 잡는 일을 혼자 할 수는 없고, 가족들이 모두 협력해야 했을 것이다. 그래서 주님이 그들을 부르셨다는 것은 그들이 현재 하고 있는 일, 가업(家業)을 버릴 것을 요구하는 것이다. 그러니 가업과 가족을 버려두고 주님을 따른다는 게 상당히 중대한 결정이었음을 알려준다.

두 형제들이 모두 주님의 부르심에 응답했다는 것이 매우 인상적이다. 형과 동생 둘 중에 한 사람은 주님을 따르지 않을 수도 있기 때문이다. 그들은 무슨 일을 하든 함께 해야 한다고 생각했던 것으로 보인다.

2015      7/24

30과. 순종하는 삶

여호수아 24:1-18

1. 배경(14장) : 사울이 왕 위에 올라서 한 일은 무엇일까? “사울이 사는 날 동안에 블레셋 사람과 큰 싸움이 있었으므로 사울이 힘 센 사람이나 용감한 사람을 보면 그들을 불러 모았더라”(52절). 사울은 왕 위에 오르자마자 길르앗 야베스를 침공한 암몬 군대와 싸워서 물리쳤고(11장), 13장과 14장은 블레셋과 싸운 이야기이다. 세상은 예나 지금이나 이렇게 폭력적이고, 국가 간 전쟁이 그치지 않았다. 그래서 사울을 비롯한 이스라엘 왕들도 왕위에 오르자마자 국방에 주력해서 요새를 수축했고, 군대를 증강하고 현대화하기 위해서 애썼다.

2. 아말렉 전투(1-9절) : 사무엘도 블레셋을 막기 위해서 애를 썼는데, 사울이 왕위에 오른 다음에는 사울에게 전투 명령을 내렸다. 이번에는 예전에 하신 하나님 말씀(출 17:14)에 따라서 아말렉과 전투할 것을 명령한다. 사무엘은 “지금 가서 아말렉을 쳐서 그들의 모든 소유를 남기지 말고 진멸하되 남녀와 소아와 젖 먹는 아이와 우양과 낙타와 나귀를 죽이라”고 하신 하나님 말씀을 사울에게 들려주고, 그대로 수행할 것을 지시한다. 사울은 사무엘이 내린 명령을 따르고, 승리한다. 그런데 사울은 아말렉 백성들을 진멸했지만, 아각 왕을 죽이지 않는다. 그리고 탈취한 가축들 가운데 하찮은 것들은 진멸하고 좋은 것들은 죽이지 않았다.

3. 사무엘의 책망(10-23절) : 하나님은 사울이 그렇게 한 것을 심히 못마땅해 하시고, 심지어 사울을 왕으로 세운 것까지 후회하신다. 하나님은 그 사실을 사무엘에게 알려주고, 사무엘은 사울에게 가서 사실을 확인한다. 사울이 변명을 하지만, 사무엘은 하나님이 그에게 들려주신 말씀을 사울에게 전한다. 사무엘은 사울이 하나님 말씀을 따르지 않은 것을 신랄하게 지적하는데, 사울은 자신이 하나님 말씀대로 준행했고, 다만 가축들은 주님께 제사하기 위해서 가져온 것이라고 변명한다. 여기에 대해서 사무엘은 주님 뜻을 따르는 것이 제사하는 것보다 앞선다는 사실을 알려준다. 그리고 사울이 주님 말씀을 버렸듯이 주님이 사울을 버릴 것임을 예고한다.

아말렉 : 에서의 아들 엘리바스와 그의 첩 딤나 사이에서 태어났다(창 36:12). 그돌라오멜을 따르는 왕들이 아말렉 족속을 쳤고(창 14:7), 여호수아가 아말렉을 무찔렀다(출 17장).

선대(善待) : 히브리어로 “헤세드”이며, 자비, 긍휼, 인애, 사랑의 의미를 갖는다.

진멸(盡滅) : 히브리어로 “헤렘”인데, 모든 것을 죽이는 것을 의미한다.

아말렉과의 전투가 끝난 다음, 사울을 만난 사무엘은 사울이 “탈취하기에만 급급하여” 주님의 목소리를 청종하지 않았고, 주님이 악하게 여기는 일을 행했다고 책망한다. 사울이 행한 일을 사무엘이 보고 사울을 강하게 질책하자, 사울은 “여호와의 목소리를 청종”해서 그렇게 한 것이라고 말한다(20절). 사울은 자신이 한 일이 진정 주님이 하신 말씀을 따른 것이라고 믿었을까?

사무엘이 더욱 강하게 책망하자, 사울은 “내가 백성을 두려워하여 그들의 말을 청종하였음이니다”(24절)라고 자백한다. 사울은 자신이 행한 일이 하나님 뜻을 거역하는 것임을 분명히 알고 있었다.

이런 점에서 그는 매우 심각한 죄를 범한 것이다. 하나님보다 사람들을 더 두려워한 것이다. 사무엘은 사울이 하나님의 말씀을 버렸다고 말한다. 이런 점에서 한국 교회는 사울처럼 “하나님의 말씀을 버렸다”는 책망에서 벗어날 수 없을 것 같다.

2015     7/31

31과. 하나님의 은혜로

고린도전서 15:1-11

1. 배경 : 교회 생활과 은사에 대해 이야기하던 사도 바울은 15장에서 부활에 대해 이야기한다. 사도 바울이 이렇게 부활을 중히 여기고 그것에 대해 길게 이야기하는 까닭은 그가 부활하신 주님을 만났기 때문이다. 그래서 사도 바울은 “내가 그리스도와 그 부활의 권능과 그 고난에 참여함을 알고자 하여 그의 죽으심을 본받아 어떻게 해서든지 죽은 자 가운데서 부활에 이르려 하노니”(빌 3:10-11)라고 말한다.

2. 복음(1-2절) : 먼저 사도 바울은 자신이 사람들에게 전한 복음에 대해 말하면서, 그들이 복음 안에 서 있음을 상기케 한다. 바울은 그가 전한 복음을 사람들이 굳게 잡고 있으면, 그 복음을 통해서 구원받을 것임을 분명하게 밝힌다. 이렇게 시작한 바울은 본문 마지막 절에서도 같은 말을 한다(11절).

3. 주님의 부활(3-8절) : 사도 바울은 자신이 전해들은 이야기, 즉 주님께서 죽으시고 부활하신 이야기를 들려주는데, 사도 바울은 그 모든 일이 다 “성경대로,” 즉 성경에서 말한 대로 이루어졌음을 강조한다. 그런 다음 바울은 부활하신 주님이 자신이 아는 사람들을 만나시고 그들에게 자신의 부활한 모습을 보여주셨음을 이야기한다. 사울은 부활하신 주님이 “게바(베드로)→열두 제자→오백 명 성도→야고보→모든 사도→사도 바울”에게 순서대로 나타나셨다고 한다. 사도 바울은 자신을 “만삭되지 못하여 난 자 같은 나”라고 하면서, 주님이 그에게 가장 나중에 나타나셨다고 말한다.

4. 사도 바울(9-11절) : 사도 바울은 자신을 “사도 중에 가장 작은 자”라고 하는데, 이렇게 바울이 자신을 낮추는 까닭은 그가 예전에 “하나님의 교회”를 박해했기 때문이다. 그래서 사도 바울은 자신을 사도라고 하면서도, 사도로 불릴 만한 자격이 없음을 명확하게 밝힌다(9절). 사도 바울은 모든 것이 “하나님의 은혜”임을 거듭 고백하면서(10절에 두 번), 자신이 최선을 다했지만, 그럼에도 불구하고 그 모든 것이 다 하나님 은혜라고 말한다.

게바 : “반석”(盤石)이라는 의미를 가진 아람어에서 온 말로서, 베드로를 가리킨다.

가장 작은 : “지극히 작은, 아주 보잘 것 없는, 중요하지 않는, 사소한”이라는 의미를 가지며, 마 2:6, 5:19, 엡 3:8, 약 3:4에 나온다.

사도 바울은 주님의 부활이 갖는 의미를 강조한다. 사도 바울의 신앙이 바로 주님의 부활 사건에 기초하기 때문이다. 그래서 사도 바울은 주님이 부활하셨음을 독자들에게 확신시키기 위해서 노력한다. 그래서 부활하신 주님이 누구누구에게 나타나셨는지 그 이름들을 나열한다. 그리고 그들 가운데 세상을 떠난 이들도 있지만, “대다수”가 그때까지 살아있다고 말한다. 이렇게 함으로써 사도 바울은 주님이 부활하신 것이 명백한 사실임을 밝히려고 한다.

그리고 무엇보다 주님이 부활하신 사실에 대해 중요한 증인은 사도 바울 자신이라고 한다. 사도 바울은 주님이 맨 나중에 그에게 나타나셨다고 말한다. 그러면서 자신이 얼마나 부족한 사람인지를 거듭해서 말한다. 이것은 사도 바울이 주님의 부활에 대한 증인임을 강조하면서 동시에 그것이 자신에게 베푸신 주님의 한량없는 은혜라고 고백한다. 사도 바울은 부활하신 주님이 그를 만나주신 것을 매우 영광스럽게 생각하는 것이다.

8월 7일 / 여호와를 찾으라 (암 5:4-15)

8월 14일 / 다시 돌이키시는 하나님 (호 11:8-11)

8월 21일 / 여호와께서 이루실 평화 (미 4:1-8)

8월 28일 /  나에게 돌아오라 (슥 1:1-6)

2015     8/7

32과. 여호와를 찾으라

아모스 5:4-15

1. 배경(5:1-3) : 아모스 5장은 애가(哀歌)로 시작한다. 애가는 장송곡(葬送曲), 즉 죽은 사람을 위한 노래이다. 여기서는 비유적으로 이스라엘의 멸망을 이스라엘의 죽음으로 표현한다. “처녀 이스라엘이 엎으러졌음이여.” 아모스는 이스라엘이 이미 죽었다고 선포하는 것이다(1-2절). “처녀”라는 말이 그 죽임을 더 비통하게 느끼게 한다. 하지만 그 죽음은 결코 비유적인 것으로 그치지 않는다. 4장 6-11절을 보면, 이미 여러 가지 재난과 전쟁으로 인해 많은 사람들이 죽임을 당했는데, 앞으로 더 많은 사람들이 죽임을 당할 것임을 예고하기 때문이다. 예언자는 하나님이 하시는 말씀, 즉 앞으로 열에 아홉이 죽어서 인구가 10분의 1로 감소될 것이라는 끔찍한 말을 전한다.

2. 나를 찾으라 : 하나님은 여러 가지 사건들을 통해서 이스라엘이 하나님을 찾기를 원하셨지만, 이스라엘은 그렇게 하지 않았다. 오히려 하나님께 대적했다. 그들은 “성문에서 책망하는 자를 미워하며 정직히 말하는 자를 싫어”했다(10절). 그래서 하나님은 그들을 “정의를 쓴 쑥으로 바꾸며 공의를 땅에 던지는 자들”(7절)이라고 부르신다. 그래도 하나님은 그들에게 하나님을 찾을 것을 계속 요구하신다. “너희는 나를 찾으라 그리하면 살리라”(4절). 6절(“너희는 여호와를 찾으라 그리하면 살리라”), 8절(“…이를 찾으라 그의 이름은 여호와시니라”), 그리고 14절(“너희는 살려면 선을 구하고 악을 구하지 말지어다”). 그게 이스라엘이 살 수 있는 유일한 길이기 때문이다.

3. 의를 세우라 : 그런데 “하나님을 찾는다.”는 것은 무엇을 가리키는가? 하나님을 찾는다는 것은 선을 구하고 악을 구하지 않는 것이다. 지금까지 이스라엘의 강한 자들은 이곳저곳 유명한 성소를 찾아다니며 자신들을 위해서 제사를 드리면서, 힘없는 자들에게 온갖 불의와 불법을 자행했다. 이스라엘이 전심으로 하나님을 찾는 모습을 보여주려면, 유명한 성소에 가서 제사만 드리지 말고, 실제적으로 악을 싫어하고 정의를 세우는 삶을 살아야 한다.

찾으라 : 히브리어 동사 기본형은 “다라쉬”인데, “주의 깊게 찾다, 묻다, 요구하다, 따르다”는 의미를 갖는다.

쓴 쑥 : 히브리어로 “라아나”인데, “저주”를 의미한다.

묘성(昴星), 삼성(參星) : 묘성은 황소자리의 플레이아데스(the Pleiades) 성단에서 가장 밝은 6~7개의 별을 가리킨다. 그리고 삼성은 오리온 별자리를 가리킨다. 이 별자리를 언급하면서, 주님의 능력을 알려주려고 한다.

우리는 이스라엘 사람들이 주님을 잘 섬기지 않아서 책망을 받고 멸망당했다고 생각한다. 아모스가 책망하는 사람들은 주님을 찾지 않고 우상을 섬겼을 것이라고 단정한다. 하지만 결코 그렇지 않다.

그들은 겉으로 보기에는 주님을 열심히 찾았다. 벧엘, 길갈, 그리고 브엘세바 같은 지역들은 유명한 성소들이 있는 곳인데, 아모스는 그들에게 이 지역 성소들을 찾지 말라고 말한다. 이것은 그들이 그 성소들을 열심히 찾아가서 예물을 바치고 제사를 드렸음을 의미한다.

그런데 아모스는 그들을 “주님을 경외하는 자들”이라고 하지 않는다. 오히려 그들을 “정의를 쓴 쑥으로 바꾸며 공의를 땅에 던지는 자들”이라고 욕한다. 본문은 성전 중심, 제사 중심의 신앙생활이 얼마나 위선적이고 가증스러우며, 위험한 것인지를 보여준다. 그런데 현재 한국교회는 지나치게 교회 중심적, 예배 중심적이다.

2015     8/14

33과. 다시 돌이키시는 하나님

호세아 11:8-11

1. 배경(11:1-7) : 호세아서는 하나님의 파토스(pathos), 즉 내면에서 끓어올라 밖으로 분출하는 신적 정념(情念)을 생생하게 보여준다는 점에서 두드러진다. 이것은 호세아가 그런 성향이 강했기 때문일 것이다. 호세아 자신이 감성적으로 민감했기 때문에, 그는 누구보다 하나님의 심정을 잘 헤아렸고, 그것을 자신의 언어로 표현한 것이다. 하나님은 이스라엘에 대해서 안타까워하신다. 하나님이 이스라엘을 부르시고 아들로 삼아 사랑으로 키우셨는데, 이스라엘이 그 사실을 알지 못하고, 하나님이 그들을 부르면 부를수록 그들은 하나님을 떠나서 우상을 섬겼다는 것이다. 이스라엘은 하나님께 “돌아오기를 싫어”(5절)하는데, 하나님은 “내 백성이 끝끝내 내게서 물러가나니…일어나는 자가 하나도 없도다”(7절)라고 한탄하신다.

2. 약속(8-9절) : 이 구절은 구약성경 가운데 하나님의 애끓는 마음을 가장 잘 보여주는 구절이다. 8절은 대구법을 사용해서 그 절절함을 더 증폭시킨다. “에브라임이여 내가 어찌 너를 놓겠느냐”와 “이스라엘이여 내가 어찌 너를 버리겠느냐”가 대구(對句)를 이루면서, 하나님이 결코 이스라엘을 버리지 않으실 것을 강조한다. 그리고 “내가 어찌 너를 아드마 같이 놓겠느냐”와 “어찌 너를 스보임 같이 두겠느냐”가 대구를 이루면서, 하나님이 이스라엘을 결코 그들처럼 당하게 두지 않게 하실 것임을 강조한다. 이렇게 대구법을 반복하면서, 하나님은 앞으로 다시는 이스라엘을 멸망시키지 않을 것을 약속하신다.

3. 희망(10-11절) : 하나님은 이스라엘을 버리지 않고 반드시 구원하실 것을 약속하시면서, 그것을 시청각적으로 서술하신다. 주님이 사자처럼 부르짖으면, 과거에는 그것을 거부하던 이스라엘 사람들이 이제 주님을 따른다. 주님이 소리를 치시면, 이스라엘 사람들이 서쪽에서부터 달려올 것이라고 말씀하신다. 11절은 10절을 더 구체적으로 서술하는데, 이스라엘 사람들이 애굽과 앗수르에서 새처럼, 비둘기처럼 고토로 날아와서, 그곳에 다시 정착할 것을 약속하신다. 귀환과 회복을 약속하시는 것이다.

긍휼 : 히브리어로 “니후밈”으로, 위로, 연민, 사랑을 뜻하는 “니훔”의 복수형이다. 그래서 “많은 긍휼”이라는 의미를 갖는다.

아드마, 스보임 : 아드마와 스보임은 창 14:2, 8, 신 29:23에 나오는데, 신 29:23이 “옛적에 여호와께서 진노와 격분으로 멸하신 소돔과 고모라와 아드마와 스보임의 무너짐과 같음”이라고 하는 것을 보면, 사람들에게 소돔과 고모라처럼 심판 받아 멸망당한 곳으로 알려진 것 같다.

구약성경이 들려주는 수많은 이야기들 가운데 가장 중요한 이야기는 바로 출애굽 이야기이다. 애굽에서 종살이를 하던 이스라엘 사람들을 하나님이 구출하셔서 젖과 꿀이 흐르는 땅, 가나안 땅으로 인도하셨다는 것이다.

출애굽 사건을 “엑소더스”(Exodus)라고 하는데, 엑소더스가 출애굽 사건만을 가리키지는 않는다. 이스라엘 사람들은 애굽에서도 나왔지만, 앗수르에서도 나왔고, 나중에는 바벨론에서도 나왔기 때문이다. 이 모든 “나와서 돌아오는” 사건을 엑소더스라고 하는 것이다.

이스라엘 사람들이 고백하는 하나님은 엑소더스의 하나님이다. 엑소더스의 하나님은 역사를 주관하시고, 이스라엘을 구출하시며, 새로운 나라를 세우시는 하나님이다. 엑소더스의 하나님은 호세아를 통해서 이스라엘에게 새로운 엑소더스를 약속하신다. 그런데 “돌아옴”을 의미하는 엑소더스는 항상 “흩어짐”을 전제한다. 국가 멸망으로 인해 흩어지는 사람들에게 하나님은 돌아옴을 약속하시는 엑소더스의 하나님이시다.

2015      8/21

34과. 여호와께서 이루실 평화

미가 4:1-

1. 배경 : 미가서 3장은 이렇게 끝난다. “이러므로 너희로 말미암아 시온은 갈아엎은 밭이 되고 예루살렘은 무더기가 되고 성전의 산은 수풀의 높은 곳이 되리라”(12절). 2장 12-13절을 제외하고는, 미가서 1-3장은 온통 참혹한 심판 예고뿐이다. 12절은 이사야서 5장 1-7절, 즉 극상품 포도를 심고 정성들여서 가꾸었지만, 결국 먹지 못할 들포도만 맺혀서, 분노한 주인이 포도원을 황폐하게 만들고 찔레와 가시로 덮이게 하는 장면을 떠올리게 한다. 정말 절망적인 상황이다. 하지만 이런 분위기는 4장에 들어가면서 극적으로 바뀐다.

2. 하나님 나라(1-5절) : 이사야서 2장 2-4절을 이어 받아 확장하면서, 미가는 종국에 이루어질 하나님 나라를 이야기한다. 하나님 나라는 몇 단계 과정을 거쳐서 이루어지는데, 첫째 단계에는 주님의 성전이 세상의 중심이 된다. 그래서 온 세상 사람들이 주님 말씀을 듣고, 그 뜻대로 살기 위해서 그곳으로 몰려간다(1-2절). 미가는 세상 사람들이 예루살렘으로 올라가면서 하는 말을 상당히 길게 인용한다(2절). 둘째 단계에는 온 세상 모든 나라들이 주님 뜻을 따라서 살고, 전쟁을 완전 종식(終熄)한다(3절). 무기들을 녹여서 농기구로 만든다는 것, 그리고 다시는 전쟁을 연습하지 않는다는 것, 언제 들어도 감동적이다. 문학적으로, 사상적으로 정말 탁월하다. 셋째 단계에는 모든 사람들이 온전한 평화를 누리며 사는, 말 그대로 태평성대(太平聖代)를 이룬다(4절). “각 사람이 자기 포도나무 아래와 자기 무화과나무 아래에 앉을 것이라”는 구절 역시 문학적으로, 사상적으로 정말 탁월하다.

3. 약한 자들의 하나님(6-8절) : 이 구절은 1-5절을 부연 설명하는데, 종국에 하나님이 이루실 하나님 나라는 연약한 자들이 세움을 받는 나라임을 강조한다. 하나님은 저는 자, 쫓겨난 자, 환난 받은 자, 이들을 귀환케 해서 “강한 나라”를 세우고, 하나님이 그들을 영원히 다스리시겠다고 말씀하신다. 그렇게 함으로써 예루살렘의 회복을 약속하신다.

몰려갈 것이라 : 히브리어로 “웨나하루”인데, 직역하면, “그리고 물밀 듯이 흘러 갈 것이다”이다.

그의 도, 그의 길 : 히브리어로 둘 다 복수형이다. 그래서 직역하면, “그의 길들”과 “그의 작은 길들”이다.

미가는 요담, 아하스, 그리고 히스기야가 이어서 유다를 다스리던 시대, 즉 이사야보다 약간 늦게 등장해서, 앗수르가 당시 여러 나라를 침략해서 제국을 형성하는 그런 참담한 시기에 예언활동을 했다. 앗수르가 침공해서 주전 722년에 북왕국은 멸망한다. 유다는 멸망당하지는 않았지만, 그래도 앗수르의 강력한 지배를 받아야 했다.

미가는 북왕국이 범한 죄들을 하나하나 신랄하게 지적하고 그들에게 심판을 선포한다. 그리고 유다도 이스라엘과 마찬가지로 범죄 했기 때문에, “시온은 갈아엎은 밭이 되고 예루살렘은 무더기가 되고 성전의 산은 수풀의 높은 곳이 되리라”고 혹독한 심판을 선포한다.

그러나 전쟁으로 수많은 죽는 시대 상황에서 미가는 절망적인 심판 메시지만을 전하지 않는다. 자신은 비록 참혹한 시대를 살았지만, 주님이 보여주시는 종말론적인 미래, 그 아름다운 세상을 환상으로 경험하고, 그 시대를 소망하며, 그것을 사람들에게 선포했다.

2015      8/28

35과. 나에게 돌아오라

여호수아 24:1-18

1. 배경 : 스가랴서는 바벨론에 강제로 끌려간 사람들 가운데 소수의 열성적인 사람들이 바사 왕 고레스가 발표한 칙령(주전 539년)에 따라 고토로 귀환해서(주전 538년), 우여곡절 끝에 성전 건축을 시작하는 주전 520년 전후의 상황을 반영한다.

2. 조상들을 본받지 말라 : 하나님이 스가랴를 통해서 제일 먼저 말씀하시려는 것은 “너희 조상들을 본받지 말라”(4절)는 것이다. “너희 조상”이라는 말이 본문에 모두 4회(2절, 4절, 5절, 6절) 나오는데, 여기에 따라서 본문을 1-3절, 4-5절, 6절로 나눌 수 있다. 하나님은 비슷한 말씀을 그만큼 반복하신다. 이런 점에서 하나님은 이스라엘 역사를 스가랴 이전과 이후로 나누는 것을 알 수 있다.

이것은 민수기와 비슷한데, 이스라엘 사람들이 애굽에서 나온 다음, 광야를 유랑하는 이야기를 기술하는 민수기(“백성들의 수를 세다”. 영어로는 “Numbers”)는 이스라엘이 행한 두 차례의 인구조사를 1장과 26장에 언급한다. 그렇게 함으로써 1-25장은 옛 세대, 26장 이후는 새 세대로 나뉜다. 하나님은 이스라엘 역사를 스가랴 이전, 즉 조상들의 시대와 스가랴 이후, 새로운 시대로 나누면서, 옛 시대, 즉 조상들의 삶을 본받지 말라고 강력하게 경고하신다.

하나님은 왜 조상들을 본받지 말라고 하는가? 하나님은 그들에게 진노하셨는데, 그 까닭은 그들이 하나님 말씀을 따르지 않았기 때문이다. 하나님은 그런 그들에게 “악한 길, 악한 행위를 떠나서 돌아오라”고 거듭 말씀하셨지만, 그들이 듣지 않았고, 그래서 결국 그들은 형벌을 받았다.

3. 신앙관계원칙 : 이렇게 조상들을 본받지 말 것을 귀에 못이 박히게 반복해서 말씀하신 하나님은 새 세대에게 관계원칙을 알려주라고 스가랴에게 명하신다. 스가랴가 전할 신앙관계원칙은 이것이다. “너희는 내게로 돌아오라 그리하면 내가 너희에게로 돌아가리라”(3절).

만군(萬軍)의 여호와 : 히브리어로 “아도나이 체바오트”인데, “삼라만상(森羅萬象)을 주관하시는 주”라는 의미를 갖는다.

내 법도들 : 히브리어로 “후카이”인데, 기본형은 “법률, 칙령, 권리, 관습”의 의미를 갖는다.

우리는 본문에서 “신앙관계의 법칙”을 발견하는데, 사람들이 하나님과 함께 하면 하나님도 그들과 함께 하고, 사람들이 하나님을 찾으면 하나님도 그들을 찾고 만나주시고, 사람들이 하나님을 버리면 하나님도 그들을 버리신다는 것을 “신앙관계의 원칙”이라고 할 수 있을 것이다.

스가랴는 “여호와가 너희의 조상들에게 심히 진노하셨느니라.”(2절)라는 말로 메시지 선포를 시작한다. 그런 다음 주님이 조상들에게 진노하신 까닭을 자세히 설명한다. 주님은 그들에게 신앙관계원칙을 알려주셨지만, 그들이 주님 말씀을 청종하지 않았기 때문에, 결국 주님이 진노하셨다는 것이다.

이스라엘 사람들은 주님의 진노를 경험한 다음, 신앙관계원칙을 깨닫는다. 그러면서 “만군의 여호와께서 우리 길대로, 우리 행위대로 우리에게 행하시려고 뜻하신 것을 우리에게 행하셨도다”(6절)고 고백한다. 벌을 받은 다음에라도 신앙관계원칙을 깨달은 것은 다행이다.

.

9월 4일 / 자비! 하나님의 참 마음 (욘 4:1-11)

9월 11일 / 내가 여기 있나니 나를 보내소서 (사 6:1-13)

9월 18일 / 예언자의 꿈 (사 11:6-10)

9월 25일 / 두려워하지 말라 (렘 1:4-10)

2015     9/4

36과. 자비! 하나님의 참 마음

요나 4:1-11

1. 배경 : 요나는 역사서가 언급하는 몇 안 되는 정경 예언자(예언서를 남긴 예언자들)들 가운데 한 사람이다. “이스라엘의 하나님 여호와께서 그의 종 가드헤벨 아밋대의 아들 선지자 요나를 통하여 하신 말씀과 같이 여로보암이 이스라엘 영토를 회복하되 하맛 어귀에서부터 아라바 바다까지 하였으니”(왕하 14:25). 이 구절을 보면, 요나는 이스라엘에 심판이 아니라 국가적 번영을 선포한 예언자이고, 후대 사람들도 그것을 인상적으로 기억했던 것으로 보인다. 실제로 요나가 활동한 여로보암 2세 시대는 북왕국 역사상 가장 영토가 넓었고, 물질적 풍요로움을 구가했다. 이런 사실로 인해 요나는 일반적인 심판 예언자와 달리, 국가 번영을 강조하는 매우 국수주의적 성향을 가진 인물로 여겨졌고, 그러한 성향에 비판적인 사람들에게는 대단히 희화적인 인물이었을 것이다.

2. 심판을 철회하시는 하나님(3장) : 요나는 다시스로 도망가려다가 우여곡절 끝에 앗수르 수도 니느웨에 도착해서 하나님이 일러주신 대로 심판이 임박했음을 선포했지만, 앗수르 사람들이 왕으로부터 가축에 이르기까지 철저하게 회개를 하자, 하나님은 심판을 철회하신다.

3. 성내는 요나 : 하나님이 니느웨에 대한 심판을 철회하시자 요나는 거기에 대해 이해할 수 없는 반응을 보였다. “요나가 매우 싫어하고 성내며”(1절). 요나는 사는 것보다 죽는 게 낫다고 말한다. 하나님은 요나가 이렇게 성내는 것을 보시고 옳지 않다고 말씀하신다(4절). 그리고 더위를 막아주던 박 넝쿨이 시들자, 더위에 지친 요나는 다시 죽는 게 낫다고 한다(8절). 하나님이 요나가 성내는 것이 옳은지 따지자, 요나는 “내가 성내어 죽기까지 할지라도 옳으니이다.”라고 하나님께 억지를 부리면서 대든다(9절).

4. 질문하시는 하나님 : 본문을 보면, 요나가 말을 많이 하고, 하나님은 요나에게 간략하게 질문하신다. 하나님은 요나가 화내는 것이 합당한지를 요나에게 묻는다. 그런 다음 10-11절에서 요나가 결코 대답할 수 없는 예리한 질문을 하신다. 하나님은 요나가 박 넝쿨을 그렇게 아끼면서도, 하나님이 니느웨 사람들을 아끼시는 것을 어찌 이해하지 못하는지 질문하신다. 그래서 요나서는 탁월한 수사적 질문으로 끝난다. “내가 어찌 아끼지 아니하겠느냐?”

요나가 매우 싫어하고 : “싫어하다”로 번역한 히브리어는 “깨뜨리다, 해롭게 하다, 고통스럽게 하다”는 의미를 갖는다. 그래서 직역하면, “그것이 요나에게 커다란 해악을 끼쳤다” 또는 “그것이 요나에게 큰 고통을 주었다”이다.

아꼈거든 : “긍휼히 여기다, 동정하다, 슬퍼하다”는 의미를 갖는다.

우리가 요나서를 읽을 때 고려해야 할 것들 가운데 하나는 요나서 기자가 요나를 상당히 희화화(戲畫化)시켰다는 것이다. 열왕기에서 서술하는 것을 보면, 요나는 상당히 권위 있는 예언자였던 것으로 보인다. 하지만 요나서 기자는 “하나님이 이스라엘의 적국 앗수르가 멸망당하기를 원하시는가?”라는 문제에 답하기 위해 요나서를 쓰면서, 일부러 요나를 실제보다 우스꽝스러운 인물로 묘사했다는 것이다.

니느웨로 가라는 주님의 명령을 받은 요나가 주님을 피해서 다시스로 가려 했다는 것부터가 희화화이다. 그리고 4장은 요나를 아주 속 좁고 이기적이고 철딱서니 없는 사람으로 묘사한다. 요나서 기자는 하나님과 요나의 대화를 통해서, 요나를 자기 자신만 아는 사람으로, 다른 사람의 구원에 대해 관심이 전혀 없는 사람으로 보이게 한다. 이것은 그런 요나가 바로 심각하게 국수주의적인 이스라엘 사람들임을 보여주고, 앗수르 사람들과 짐승들도 돌보시는 하나님 뜻을 깨닫게 하려는 의도에서 비롯한 것이다.

2015     9/11

37과. 내가 여기 있나니 나를 보내소서

이사야 6:1-13

1. 배경 : 이사야 선지자는 앗수르가 북왕국 이스라엘을 멸망시킨 주전 722년 전후로 40년 넘게 활동했다. 이사야서 1-5장은 국내적 상황에 대한 예언이고, 7장부터는 국제적인 상황에 대한 예언이다. 양편을 이어주는 6장을 “이사야 소명 장(章)”이라고 하는데, 이사야가 소명 받는 장면을 비교적 상세하게 서술하기 때문이다. 대체로 예언자들이 소명 받는 장면이 예언서 맨 앞부분에 나오는 게 일반적인데, 이사야서에는 6장에 나오기 때문에 논란이 많다. 그러나 예언자들이 하나님으로부터 소명을 한 번만 받은 것은 아니었다는 점에서 이것을 이사야의 두 번째 소명체험이라고 할 수 있겠다. 예언자들이 예언자로 부름 받는 것을 소명체험이라고 하지만, 더 구체적으로는 누구에게 무엇을 예언하느냐에 대한 것이다.

2. 신적 환상(1-4절) : 웃시야 왕이 세상을 떠나는 시기는 남왕국 유다뿐만 아니라 국제적으로 민감한 정치적인 변혁기였다. 그런 상황에서 이사야는 성전에서 보좌에 앉으신 주님과 주님을 모시고 선 스랍들을 보았다(1절). 스랍들은 “거룩하다 거룩하다 거룩하다”고 하면서 주님을 찬양했다(3절).

3. 거룩의 체험(5-7절) : 경이로운 신적 환상 체험을 한 이사야는 자신이 얼마나 부정한지를 깨달으면서 그렇기에 자신이 죽을 수밖에 없다고 생각하고, 탄식한다(5절). 그러자 한 스랍이 숯불을 이사야 입술에 대면서 죄사함을 선포한다(6-7절).

4. 부름과 응답(8-13절) : 이사야는 말씀을 전할 사람을 찾으시는 하나님 말씀에 응답해서 자원한다(8절). 그러자 하나님은 그에게 선포할 말씀을 일러주시는데, 아주 비관적인 말씀, 즉 백성들이 말씀을 들어도 전혀 깨닫지 못할 것이라는 말씀을 전하라고 하신다(9-10절). 이사야가 언제까지 그렇게 해야 하는지 묻자, 주님은 이스라엘이 완전히 황폐해질 때까지라고 말씀하신다(11-12절). 본문은 “황폐”라는 단어를 여러 번 반복한다. 심판을 선포하는 것이다. 하지만 주님은 그루터기 이야기를 통해서, 소망을 주신다(13절).

스랍 : 스랍은 “불타다”라는 동사에서 파생했는데, 제단에서 핀 숯을 가지고 이사야의 입술에 대는 것(6-7절)과 관련이 있는 것으로 보인다.

나여 망하게 되었도다 : 히브리어는 “오이-리”인데, “나에게 저주가 임했다”는 의미이다.

이사야가 본 환상은 매우 독특하다. 성전에서 천상어전회의(天上御前會議) 장면을 보고, 스랍들이 찬양하는 것을 본 사람은 이사야뿐이기 때문이다. 그리고 주님의 부르심에 응답하는  것도 매우 독특하다. 주님은 이사야를 부르지 않으신다. 하나님이 “내가 누구를 보내며 누가 우리를 위하여 갈꼬”라고 말하는 것을 듣고, “내가 여기 있나이다 나를 보내소서”라고 응답하기 때문이다. 다른 예언자들과 달리, 이사야는 자원을 한 것이다.

그런데 그렇게 독특한 소명체험을 한 이사야에게 주님이 부여하신 사명은 무엇인가? 이사야가 가서 백성들에게 전해야 할 말은 “너희가 듣기는 들어도 깨닫지 못할 것이요 보기는 보아도 알지 못하리라”(9절)이다. 주님이 예언자를 백성에게 보낼 때는 백성들로 하여금 주님 뜻을 깨닫게 하고 회개하게 하려는 것일 텐데, 주님은 오히려 그들이 깨닫고 돌아올 것을 염려하신다. 이것은 반어적인 표현일 것이다. 그만큼 사람들이 완악하다는 의미일 것이다.

2015      9/18

38과. 예언자의 꿈

미가 4:1-

1. 배경 : 예언서들은 일반적으로 “심판 예언+구원 예언”의 형태, 즉 심판 예언 다음에 구원 예언을 배치하는 방식을 반복한다. 이사야서도 그렇다. “이새의 줄기에서 한 싹이 나며”로 시작하는 11장은 이 세상에 이루어질 하나님 나라를 아름답게 묘사한다. 1-5절은 주님의 영이 임한 사람, 즉 메시야가 나라를 다스리는 방식에 대해서 말하는데, 그는 무엇보다 공의로 모든 것을 판단할 것이라고 말한다. 11-16절은 남은 자들, 즉 주위 세계로 흩어졌던 이스라엘과 유다 사람들의 귀환에 대해서 말한다. 그리고 그 가운데에 위치한 6-9절은 모두가 평화롭게 함께 어우러지는 하나님 나라를 우화(寓話) 방식, 즉 각종 동물들의 평화로운 동거(同居)로 묘사한다. 그리고 10절은 “그 날에 이새의 뿌리에서”로 시작하는데, 이것은 1절을 연상케 한다. 10절이 말하는 것을 11-16절이 상세하게 풀이한다. 그래서 1-5절은 6-9절과 한 쌍을 이루고, 10절과 11-16절이 한 쌍을 이룬다.

2. 공생하는 평화 공동체(6-8절) : 본문 기자는 1-5절에서 말하는 나라, 즉 공의가 이루어지는 나라를 6-8절에서 동물들의 이상적인 동거로 묘사한다. 그런데 여기서 말하려는 것은 과거에는 전혀 어울릴 수 없던 상극(相剋)의 동물들이 아무런 거리낌 없이 자연스럽게 어우러지는 모습이다. 6-7절은 “함께”(히브리어로 “임”과 “야흐다우”)를 강조한다. 결코 같이 할 수 없는 동물들이 함께 살고 함께 눕고, 함께 행동한다. 육식을 하던 맹수들이 소처럼 풀을 먹는단다. 아이들이 독사와 장난을 치는 세상이다.

3. 하나님 나라(9절) : 이사야가 소망하는 세상은 아무도 서로를 해치거나 다치게 하지 않는 평화로운 세상이다. 그런데 그것은 “여호와를 아는 지식이 세상에 충만”할 때 가능하다. 이사야는 그런 날이 반드시 올 것이라고 확신했다.

4. 세상의 중심(10절) : 이 구절은 1절과 비슷하게 시작하는데, 그 내용은 이사야서 2장 2-4절을 연상케 한다. 이스라엘이 세상의 중심이 될 것을 말한다.

어린 아이에게 끌리며 : 새번역은 “어린 아이가 그것들을 이끌고 다닌다.”로 번역하는데, 이 번역이 더 낫다.

암소와 곰이 함께 먹으며 : 새번역은 “암소와 곰이 서로 벗이 되며”로 번역하는데, “먹으며”에 해당하는 히브리어 동사 기본형이 “풀을 뜯다”와 “친구가 되다”는 의미를 함께 갖기 때문이다.

하나님 나라가 성경의 핵심 사상이다. 구약과 신약 성경이 말하는 중심 사상이 바로 하나님 나라라는 것이다. 고대 이스라엘 사람들도 그렇고, 오늘 우리도 하나님 나라를 소망한다. 사람들은 하나님 나라에 관심이 많았다. 하나님 나라가 언제 오는지, 그 나라는 어떠한 나라인지 궁금해 했다. 그래서 예수님은 하나님 나라에 대해서 여러 가지 비유로 말씀하셨다. 그리고 예수님이 하신 사역을 “하나님 나라 운동”이라고 한다.

과연 하나님 나라는 어떤 것인가? 구약성경은 하나님 나라를 “여호와를 아는 지식이 충만한 곳”이라고 규정한다. 예레미야가 말한 것처럼, 모두가 하나님을 알기 때문에 사람들에게 하나님을 알라고 말할 필요가 없는 상태(렘 31:34)가 바로 하나님 나라이다. 그리고 말 방울에 “여호와께 성결”을 새긴 그런 세상이 바로 하나님 나라이다. 이사야를 비롯한 모든 사람들이 이 세상 모두가 하나님을 아는 세상, 그런 세상이 오기를 간절히 염원했고, 우리도 마찬가지이다.

2015      9/25

39과. 두려워하지 말라

예레미야 1:4-10

1. 배경 : 예레미야는 요시야 재위 13년(주전 627년)에 예언자로 부름 받았다. 이 시기에  앗수르가 서서히 몰락하기 시작한다. 앗수르는 주전 609년에 바벨론 연합군에 의해 멸망한다. 이때 요시야도 세상을 떠난다. 그리고 20년이 조금 지나서 유다는 멸망한다. 예레미야는 앗수르가 몰락하기 시작한 때에 예언 활동을 시작해서, 앗수르가 멸망하고 바벨론이 팔레스타인을 침공해서 남왕국 유다를 멸망시키는 비극적인 시대에 활동했다. 본문은 4-8절, 9-10절로 나뉜다.

2. 소명(4-8절) : 하나님은 예레미야를 부르신다. 예레미야는 자신이 예언자로 부름을 받는 순간을 하나님과 나눈 대화 형식으로 기록한다. 먼저 하나님이 예레미야에게 말씀하신다. 예레미야가 잉태하기 전에, 세상에 태어나기 전에, 하나님은 예레미야를 예언자로 삼기 위해 이미 성별하셨다고 한다. 그렇게 말하자 예레미야는 “슬프도소이다”(히브리어로 “아하흐”)라고 한다. 히브리어로 “아하흐”는 “오호라” “통재라”와 같은 깊은 탄식 소리이다. 예레미야는 예언자로 부름 받은 것을 전혀 기뻐하지 않는다. 오히려 죽음을 선고받은 사형수처럼 비통해한다. 그러면서 “보소서 나는 말할 줄을 모릅니다. 나는 아직 연소(年少)합니다.”라고 말한다. 하지만 하나님은 예레미야에게 하나님 뜻에 따라서 하나님 말씀을 전할 것을 명령하신다. 그리고 하나님이 지켜주실 것이기 때문에 아무도 두려워하지 말라고 말씀하신다.

3. 사명(9-10절) : 그런 다음 하나님은 예레미야에게 하나님 말씀을 맡기고(“보라 내가 내 말을 네 입에 두었노라”), 예레미야에게 할 일을 알려주신다. 예레미야가 할 일은 하나님이 그에게 맡기신 말씀 선포를 통해서, 여러 나라와 민족들을 무너뜨리고(“뽑고 파괴하며 파멸하고 넘어뜨리며”) 세우는 일(건설하고 심게 하였느니라)이다. 무너뜨리는 일과 관련해서는 4가지 동사를 사용하고, 세우는 일과 관련해서는 2가지 동사를 사용한다.

너를 알았고 : 히브리어로 “야다”는 “알다, 이해하다, 지명하다”는 의미를 갖는다. 그래서 새번역은 “너를 선택하고”로 번역한다.

아이 : 히브리어로 “나아르”인데, 20세에서 40세 이르는 사람들을 가리키기 때문에, 어린 아이는 아니다. 여러 가지 면에서 인생 경륜이 부족하다는 의미이다.

하나님은 두려워하는 예레미야에게 두 가지 임무를 주셨다. 하나는 뽑고 파괴하고 파멸하며 넘어뜨리는 것이다. 다른 하나는 건설하며 심는 것이다. 예레미야가 자신의 능력으로 이 임무를 감당할 수는 없다. 그것은 하나님이 하시는 일들이다. 그런데 예레미야가 하나님 말씀을 선포할 때 이러한 놀라운 역사가 일어난다. 예레미야는 이 사실을 깨닫고 하나님이 맡겨주신 일, 즉 하나님 말씀을 전하는 일을 감당했다.

우리 하나님은 과거에 예레미야에게 주셨던 그 사명을 이 시간 우리에게 주신다. 그리고 연약하기 짝이 없는 우리를 통해서 역사하신다. 뽑고 파괴하고 파멸하며 넘어뜨리는 힘과 건설하며 심는 놀라운 역사를 하나님이 우리를 통해서 하신다. 그리고 하나님 말씀은 건설하며 심는 능력을 갖고 있기 때문에 우리가 주님 말씀을 전함으로써, 그들을 신앙 가운데 바르게 세우고 교회에 뿌리를 내리게 할 수 있다. 하나님이 반드시 그렇게 하실 것이다.

10월 2일 / 내 백성을 위하여 (렘 9:1-11)

10월 9일 / 말씀으로 새롭게 (왕하 22:3-13)

10월 16일 / 예배로 새롭게 (마 21:12-17)

10월 23일 / 분별함으로 새롭게 (렘 28:1-17)

10월 30일 / 나눔으로 새롭게 (눅 10:25-37)

2015    10/2

40과. 내 백성을 위하여

예레미야 9:1-11

본 단락은 예루살렘과 유다에 대한 심판의 말씀(1-25장) 가운데 일부로서, 유다의 파멸에 대한 예레미야의 애가(哀歌)를 담고 있다. 미래를 내다보는 예언자의 눈에는 유다 사람들이 사로잡혀가는 모습이 벌써 보인다. 앞 단락에서 예레미야 선지자는 백성의 고통을 자신의 고통으로 깊이 느끼며 내뱉는 탄식의 말로 끝냈지만, 이 단락은 선지자가 백성의 죄를 앞에서와 마찬가지로 깊이 느끼되 그것을 아주 싫어한다는 말로 시작하고 있다. 선지자는 올곧이 백성들의 죄를 책망하고, 그 죄 때문에 하나님의 심판이 그들에게 있을 것이라고 경고하면서, 한편으로는 그들의 범죄도 기뻐하지 않고 그들에게 재난이 닥치는 것도 기뻐하지 않는 자로서 이 두 가지 때문에 몹시 애통해한다. 유다와 예루살렘의 참상에 대한 그의 큰 슬픔을 표현하고, 이러한 참상을 그들에게 가져다 준 그들의 죄악들에 대한 그의 혐오감을 표현하는 것이다. 1절의 ‘어찌하면 내 머리는 물이 되고’라는 문장을 원어적 의미를 살려 번역하자면, ‘원컨대 나의 머리를 물로 가득 채우기를’로 번역할 수 있으며, ‘내 눈은 눈물근원이 될꼬’라는 표현과 함께 그들이 당할 재난이 너무나 심각하여 아무리 울어도 그 슬픔을 표현할 수 없을 정도임을 나타낸 것이라고 할 수 있다(Calvin). 이러한 본문을 통해 심판을 선포해야 하는 자신의 사명과 동족을 향한 처절한 연민 사이에 서 있는 예레미야의 고민과 갈등이 얼마나 심각하였는지를 짐작할 수 있다.

본문에서 언급된 백성들의 가장 주된 죄악은 ‘속임, 비방, 거짓말하기’로서 거짓된 백성들의 행위에 대한 다른 표현일 뿐이다. 히브리어에서는 눈과 근원(샘)을 나타내는 단어가 동일하다. 이것은 마치 우리의 눈이 있는 것은 우리가 보기 위해서가 아니라 울기 위해서라고 말해주는 것이다. 그리고 예레미야는 많이 울었지만, 우둔한 백성이 그의 눈물에 감화되어 그들을 치시는 하나님의 손길을 깨닫게 될 수만 있다면 얼마든지 더 울고자 하였다.

4절: “형제마다 완전히 속이며”에서 ‘속이다’라는 말이 두 번 나오는데, 그 가운데 하나의 발음이 ‘야곱’이다. 이리하여 형제마다 야곱처럼 서로 속인다는 식으로 표현한 것이다.

7절: “녹이고 연단하리라”.- ‘그들을 녹이고’에 해당하는 ‘초레팜’의 원형 ‘차라프’는 ‘단련하다’(시 26:2), ‘정제하다’(시 119:140), ‘정련하다’(사 48:10)라는 의미를 가지고 있으며, ‘연단하리라’에 해당하는 ‘베하느팀’의 원형 ‘빠한’은 ‘증명하다’(창 42:15), ‘검사하다’(대상 29:17), ‘시험하다’(욥 7:18)라는 의미를 가지고 있다. 개역 개정판 번역에는 잘 드러나 있지는 않지만 이 표현은 연단 후에 선민들을 꼼꼼히 살펴서 그들이 정제된 상태가 되었는지를 확인하시겠다는 의미도 담겨 있다. 예레미야는 살펴보고 평가하기만 하면 되었으나, 하나님은 백성을 곤경과 압박으로써 정화시키려 한다.

예레미야의 고통은 그만의 고통이 아니라 하나님과 공유하는 고통이었다. 백성들의 거짓된 행위들은 하나님께 큰 아픔이었고, 이러한 백성들의 죄악에 대해 예레미야는 주야로 흐르는 눈물로 탄식하고 있는 것이다. 우리의 죄악은 어떠한가? 우리 자신을 돌아보되, 우선적으로 나와 하나님과의 관계를 살피고, 나의 이웃과의 관계를 살펴야 한다. 하나님과 이웃에게 ‘위선과 거짓’으로 대하지는 않았는지? 이 모든 현재의 나의 죄악을 눈물로 회개하면서 다시 한 번 하나님께 나아갈 때, ‘벌과 보복’(9절)이 아니라 평화가 우리 가운데 찾아올 것이다.

2015    10/9

41과. 말씀으로 새롭게

사도행전 10:1-8

여호수아서부터 열왕기에 이르는 신명기 사가의 작품 가운데, 신명기 기자의 신학이 가장 두드러지게 나타난 부분은 바로 열왕기 下이다. 신명기 기자가 가장 이상적인 왕으로 평가하고 있는 요시야 왕의 즉위 시에 일어난 율법책의 발견과 이에 따른 제의개혁과 관련된 내용이다. 남북 왕국 분열 이후 남왕국 유다는 도합 20명의 왕이 다스렸다. 그 가운데 ‘여호와 보기에 악을 행하였다’, ‘다윗의 마음과 같지 않았다’ 등과 같은 부정적 평가를 받은 왕은 12명이었다. 그리고 ‘여호와 보기에 정직하였다’라는 긍정적 평가와 ‘산당을 제거하지 않았다’, ‘다윗과 같지 않았다’ 등과 같은 부정적 평가를 동시에 받은 왕은 6명이었다. 반면 ‘다윗같이 여호와 보기에 정직했다’ 등과 같은 긍정적 평가를 받은 왕은 단지 2명, 제 13대 왕 히스기야와 제 16대왕 요시야뿐이었다. 제 10대왕 예후를 제외한 나머지 18명 모두 부정적 평가를 받은 북왕국 이스라엘과는 대조되는 면이다. 본문은 요시야의 통치에 대한 내용으로서(22-23장) 여호와의 성전을 수리하는 가운데 성전에서 힐기야가 ‘율법책’을 발견한 내용이다. 요시야가 율법책의 내용을 들었을 때 반응은 극심한 비탄이었다(10-11절). 그 율법책은 신명기와 동일하지는 않더라도 그 책과 매우 밀접한 관계가 있었을 것이다. 요시야의 반응이 매우 심각한 이유는 당시 유다의 상황은 율법책의 요구를 충족시킬 수도 없을 뿐 아니라 그 결과도 두려웠던 것이다(13절).

요시야의 행적을 다루고 있는 22장과 23장 중 서론(왕하 22:1-2)과 결론(왕하 23:25-30)을 제외하면 모두 요시야의 개혁에 관한 진술이다. 요시야의 개혁의 첫 단계는 율법책의 발견이다. 율법책을 발견한 후에(요시야 18년) 개혁을 시작하였다(How 주석, 298). 8절에 대제사장 힐기야가 여호와의 전에서 율법책을 발견한 사실에 대해 서기관 사반에게 말하는 내용인데, 이로 보아 사반은 자주 성전을 방문하여 성전 중수 공사의 진척 상황을 파악하고 이를 왕에게 보고하는 책임을 부여받은 자로 추측해 볼 수 있다.

‘5절: ‘퇴락한 것을’에 해당하는 ‘뻬데크’는 ‘쪼개다’, ‘터지다’라는 뜻의 동사 ‘빠다크’에서 유래하여 ‘갈라진 틈’, ‘파괴된 것’ 등의 의미를 지닌다. 그리고 ‘수리하게 하되’에 해당하는 ‘레핫제크’의 원형 ‘하자크’는 ‘단단히 매다’, ‘꽁꽁 묶다’란 문자적 의미를 지닌다. 이러한 표현으로 보아 당시 성전은 갈라져 틈이 생기고 일부분이 파괴된 채로 방치되어 있었으며 전면적 보수 공사가 불가피할 정도로 퇴락하였음이 분명하다. 아마 요시야 이전 므낫세(주전 697-642년)와 아몬(주전 642-640년) 당시 그들이 우상 숭배를 조장, 확산시키면서 성전 제의가 급속히 쇠퇴하였고 성전의 틈이 갈라지고 허물어졌음에도 불구하고 그대로 방치할 수밖에 없는 지경에까지 이르게 되었던 것으로 보인다.

‘율법책’(세페르 하토라)(8절): ‘세페르’는 ‘기록하다’(왕상 8:5)는 뜻의 동사 ‘싸파르’에서 유래하여 ‘글’, ‘기록’(Writing), ‘책’(book)이라는 의미를 갖는 단어이지만 중요한 법률 문서들(신 24;1,3; 사 50; 렘 3:8)이나 공문서들(왕상 21:8; 렘29;1)을 가리킬 때도 사용되었다. 본문의 ‘세페르’가 ‘두루마리’를 나타낼 때도 사용된다는(민 5:23) 점으로 미루어 보아 힐기야가 발견할 당시 이 책은 가공된 가죽 표면에 글을 쓴 일종의 두루마리 형태였을 것이다.

하나님의 말씀은 늘 우리를 하나님과 만나게 하는 매우 중요하고도 필요불가결한 방편이다.

2015    10/16

42과. 예배로 새롭게

마태복음 21:12-17

본 단락은 마태복음의 4번째 설교(18장-공동체/교회 설교)와 다섯 번째 설교(24-25장/ 종말 설교) 사이에 위치한 마태복음 내에서의 5번째 단락인 19-23장 중 갈릴리에서 예루살렘으로의 여행을 다루고 있는 19-20장에 이어 예루살렘에서의 입성(21:1-12) 후 예수님의 첫 번째 행적인 21장 12-17절은 예수님의 성전 청결 사건을 다루고 있다. 마태와 누가에 의하면 예루살렘에 입성하시던 날에, 마가의 기록에 의하면 입성하신 그 다음 날, 즉 월요일에 행해졌던 사건이다. 이 성전은 헤롯대왕이 유대인들의 환심(歡心)을 사기 위하여 스룹바벨의 제 2성전을 개축한 것이다. 이것은 주전 19년 공사를 시작하여 8년 후에 헌당되었고, 주후 64년에 이르러 완전히 새성전으로 완성되었으나, 얼마 있지 않아(주후 70년) 디도(Titus) 장군이 이끄는 로마군에 의해 완전히 파멸되었다. 이방인의 뜰은 지성소에서 가장 멀리 떨어진 곳으로 이곳에서는 특별히 먼 곳에서부터 와서 예배를 드리는 순례자들을 대상으로 희생 제사를 드리는데 필요한 짐승, 나무, 새 포도주, 소금, 기름 등이 매매(賣買)되고 있었다. 칼빈(J. Calvin)에 의하면 성전에서 물건을 파는 행위는 제사장들에 의해서 도입되었다고 한다. 상인들은 장사할 장소를 얻기 위하여 막대한 금액을 지불하는데, 이 돈 중의 일부는 최종적으로 제사장 가야바와 안나스(Annnas)의 돈궤에 들어가게 될 것이다. 따라서 이 소매상인들과 제사장들은 불가분의 관계이며, 그들의 상행위는 제사장들의 묵인과 권장 아래서 점차 커져갔는데, 특히 큰 명절 때에는 부당하게 가격을 매겨서 비싸게 물건을 파는 일이 비일비재하였다고 한다.

예수께서는 성전 정화 행위를 통해서 제사장을 비롯한 유대의 율법주의자들의 경배가 얼마나 부패하였는지를 상징적으로 나타내셨으며, 성전이 물건 판매대와 환전대가 놓인 장터로 변했다고 하는 사실 자체가 묵인할 수 없는 신성 모독(冒瀆)임을 보여주고 있다.

돈 바꾸는 자들(12절): - 출 30:13; 레 27:3에 의하면 속죄제물의 값으로 다른 나라의 돈을 가져오는 것은 불법이었다. 돈 바꾸는 자들은 로마와 헬라의 표준 화폐를 성전의 화폐로 바꾸어 주었는데, 이 화폐로 그들은 반 세겔(shekel)의 성전세를 바쳐야 했다(17:24-27).

비둘기파는 자들(12절): - 비둘기는 문둥병자가 치료를 확증받기 위해서(14:22) 또는 여인이 해산한 후 정결례를 행하기 위한 속죄제물로(레 12:6-8) 이용되었다. 그리고 소나 양과 같은 제물을 드릴 수 없는 가난한 사람들이 대신 드리는 제물이었다(레 5:7). 여하튼 비둘기 등의 제물은 주로 여인들에 의해 판매되었다고 한다.

내 집은 기도하는 집이라(13절) - 사 56:7의 인용으로 `만민의'라는 용어가 빠진 문구이다. 성전의 본래적인 모습은 장사하는 집이 아니라 기도와 예배 등이 행해지는 경건의 장소라는 사실이 강조되고 있다.

신약성경에서 ‘성전’을 가리키는 헬라어 단어는 ‘나오스’, ‘히에론’, ‘오이코스’ 세 가지이다. ‘나오스’는 성전을 건물이나 조직 같은 외형적인 것으로 언급할 때 사용되었고(26:61; 막 14:58), ‘히에론’은 하나님의 임재가 있는 거룩한 곳이란 의미가 강조된 명칭으로 건물보다 장소를 나타낼 때 주로 사용되었다(12:5; 막 12:35). 마태복음에서는 12절에서 ‘히에론’이, 12절에서는 ‘오이코스’라는 단어를 사용한다. 일반적으로 ‘집’을 가리키는 ‘오이코스’는 성전만을 가리키는 용어가 아니고, 본문에서 구약에 예언된 말씀을 그대로 인용하여 성전이 하나님께 기도하는 집이라는 사실을 밝히고 있다(사 56:7). 흥미로운 사실은 정관사 ‘호’를 첨가하여 ‘그집’(호 오이코스)이 ‘나의 집’(무 오이코스), 즉 ‘하나님의 집’임과 동시에 그리스도의 집임을 밝히고 있는 것이다.

성 밖으로 베다니에 가서 유하시니라(17절) - 아마도 예수님은 감람산 동쪽 기슭의 나사로와 그의 누이들의 집이 위치한 베다니에서 그의 수난의 마지막 며칠 밤을 유하셨던 것 같다(26:6; 막 11:19; 눅 21:37). 그가 예루살렘 성 밖에서 숙박했던 이유에 대해서는 두 가지 의견이 있다. (1) 예루살렘성이 순례자들의 방문(訪問)으로 무척 붐볐기 때문에 베다니로 나오셨다고 하는 설이다. 로마 식민 시대 당시 유대 예루살렘의 명절에는 사람들이 약 270만 명 정도나 모였다고 한다. (2) 하나님이 정하신 때 즉 그가 체포, 구금되고 사형의 시간이 될 때까지 유대 산헤드린이 그를 체포할 수 없게 하기 위하여 위험한 예루살렘 성 안 보다는 성 밖에서 유하셨다고 하는 설이다. 아마도 예수께서는 이 두 가지 이유 때문에 베다니에서 밤을 보내셨을 것이다.

베다니: 베다니는 예루살렘의 동쪽으로 약 3km 정도 떨어져 있었다. 감람산에서는 동쪽에 위치해 있고, 예루살렘에서 여리고로 내려가는 길 가에 있다. 현재 아랍어로 ‘엘 아자리예’라는 이름을 가진 작은 동네인데, ‘나사로의 곳’이란 뜻이다. 주후 1세기경에 유대인의 한 무덤이 발견되었고, 약 300년 경 이후 나사로의 무덤으로 확인되었다고 한다.

일차적으로 우리는 교회의 본래적 기능이 무엇인지 되물어야 한다. 현재 교회가 하나님의 뜻에 합당한 성전으로서의 기능을 하고 있는 지, 아니면 세속적으로 물들어 가고 있는 것은 아닌지. 또한 우리 자신이 하나님을 모시고 살아가는 ‘하나님의 성전’(고전 6:19-20)이므로, 우리 자신 또한 세상 가운데 구별되어 거룩한 삶으로 하나님께 영광을 돌리며 살아야 할 분명한 이유가 있다.

2015     10/23

43과. 분별함으로 새롭게

예레미야 28:1-17

본 단락은 예레미야와 거짓 예언자들의 대결이라는 큰 테두리(27-29장) 안에서 한 구체적인 사례를 소개하고 있다. 그리고 거짓 선지자 하나냐의 성전 뜰에서의 바벨론 멍에 제거와 포로 조기 귀환 등의 예언(1-4절), 참 선지자 예레미야의 하나냐 예언의 허구성 시사와 진정성의 검증 필요 지적(5-9절), 그리고 거짓 선지자 하나냐의 예레미야의 멍에 제거와 두 해 안의 바벨론 멍에 제거에 대한 예언(10-11절)을 담고 있다.

앞 장에서 예레미야는 바벨론 왕의 멍에가 속히 꺾일 것이고, 성전의 기구들이 속히 되돌아오리라고 예언하였던 선지자들이 거짓말을 일삼고 있다고 고소하였는데, 28장에서는 그러한 부류에 속하였던 한 선지자와 겨루는 장면으로 시작한다. 이와 같은 두 장의 연관성 때문에 27장과 28장은 함께 읽혀져야만 한다. 27장은 1인칭으로 예레미야가 기록한 기사이지만, 28장은 전기체로 쓰여 예레미야는 3인칭으로 언급되고 있다. 예언자를 자처하였던 하나냐는 예레미야의 예언을 반박하여, 느브갓네살의 권세가 기울겠고 바벨론으로 옮겨진 사람들과 성전의 기구들이 되돌아올 것이라고 예언하면서(1-4절), 그 징표로 예레미야의 목에 있던 멍에를 꺾었다(10-11절). 예레미야는 하나냐의 말이 진실임이 밝혀지기를 빌면서도, 과연 그 말이 참인지 거짓인지를 앞으로 이루어지는 일들을 보면 알 수 있을 것이라고 말하면서, 하나냐의 말이 거짓임이 밝혀질 것을 의심하지 않았다(5-9절). 시드기야가 왕위에 오른 지 4년이 되는 시점은 바벨론의 왕의 지배하에 유다가 속국이 된 상태에서 다스린 상태이다. 시드기야가 재위 제 4년에 직접 바벨론으로 다녀왔는데(렘 51:59), 이것은 백성들에게 왕이 직접 가서 협상을 했으니 전쟁이 곧 좋은 결과로 끝나게 될 것이라는 희망을 가져다주었을 것이고, 거짓 선지자들을 고무시켰을 것이다.

히브리어 텍스트는 이 장에서 시종일관 두 사람의 이름이 나올 때마다 각각 “선지자”로 부르고 또 둘 다 “이것은 여호와께서 말씀하신 것이다.”(2절, 11절 참조)라는 연설형식도 함께 사용하지만, 참 선지자와 거짓 선지자는 하나님에 의해 구분되어질 수밖에 없다. 이어지는 단락에서 거짓 선지자 하나냐는 결국 사형을 받는다(16절).

2절의 ‘멍에’에 해당하는 ‘올’은 앞선 27장에서 선지자 이사야가 바벨론의 권세에 따라야 한다는 사실을 행위 예언으로 전달할 때 사용된 소재였다. 하나냐는 바로 그 소재를 언급하면서 선지자 예레미야의 예언을 정면으로 반대하고 있으며, 이처럼 그가 예레미야가 사용한 도구를 언급하는 것은 그만큼 예레미야의 신탁을 효과적으로 반대하기 위한 것이며 멍에를 메고 전한 선지자 예레미야의 신탁을 듣고 혹시라도 바벨론에 복종하려는 마음을 가졌던 회중들을 완전히 돌이키려는 의도에서 나온 행위라고 볼 수 있다.

10절에 언급되는 두 동사 즉 ‘취하여’에 해당하는 ‘와이익카흐’나 ‘꺽고’에 해당하는 ‘와이이쉬뻬레후’는 모두 계속적 ‘와우’가 사용된 단어이다. 이는 하나냐가 몹시 과격함과 동시에 당황하였음을 시사한다. 특히 본문에서 ‘꺽고’에 해당하는 ‘와이이쉬뻬레후’의 원형 ‘솨바르’는 문자적으로 산산 조각내거나 박살내는 것을 의미한다(출 34:13). 소나 나귀의 목에 걸던 멍에는 상당히 단단한 나무로 만들어졌기 때문에 그것을 양 손으로 잡고 무릎으로 쳐 꺾지는 못했을 것이다. 아마도 그는 그것을 도끼 등의 도구를 사용하여 찍어 박살내 버렸을 것으로 보이며 그렇다면 예레미야는 이 과정에서 신변의 위협마저 느꼈을 수도 있다. 사람들의 바람과 기대만을 생각한다면 결코 하나님의 종이 될 수 없다. 오직 참되고 의로운 말씀에 대해서만 진심을 담아 아멘으로 화답해야 한다. 거짓을 고집하는 자들과 논쟁하는 것은 피해야할 무가치한 말다툼이 될 수 있다.

기브온: 예루살렘 북서쪽으로 8Km 떨어진 곳에 있는 베냐민 지파 소속의 레위인 성읍이었는데, 이집트에서 나온 이스라엘 사람들이 여호수아의 지휘 아래 가나안 땅을 정복할 때 속임수를 써서 이스라엘 사람들과 언약을 맺은 히위 사람들이 살았던 곳이고(수 9:3-10; 15), 다윗 시대에는 성막을 두었던 산당이 기브온에 있었으며(대상 16:39; 21:29; 대하 1:3,13), 왕위에 오른 솔로몬이 일천 번제를 드리고 꿈에 여호와의 말씀을 들었던 곳도 기브온 산당이었다(왕상 3:4-5; 대하 1:5-13).

여호와의 뜻과 정반대의 내용을 여호와의 이름으로 말하고, 그 말을 뒷받침하는 상징행위를 하는 하나냐와 같은 그야말로 하나님을 거스르면서도 하나님의 이름을 내세우는 지도자들이 있다. 하지만, 참 일군은 예레미야처럼 하나님의 뜻만을 묵상하고 선포하면서 묵묵히 자기의 길을 걸어간다. 우리의 모습도 하나냐와 같은 거짓 선지자가 아닌 예레미야와 같은 진리의 선포자의 삶으로 바뀌어 한다.

2015   10/30

44과. 나눔으로 새롭게

누가복음 10:25-37

선한 사마리아인의 비유는 율법 교사의 “내 이웃이 누구인가?”라는 질문에 대한 답변으로 주어진 것이다. 예수님은 즉각적인 응답을 피하고 이웃에 대한 이야기를 비유로 들려주신다. 레위기 19장 18절은 이웃을 모세의 계명과 율법을 철저히 고수하는 경건한 유대인으로 한정하고 있지만, 오늘 본문을 통해 예수님은 이웃과 이웃 사랑의 계명에 대한 재해석하게 하신다. 즉 선한 사마리아인의 비유의 요점은 곤경에 처한 사람은 누구든지 기꺼이 돕는 것이 이웃 사랑이라는 것이다. 제사장(31절), 레위인(32절) 같은 당대의 종교 지도자들의 위선에 대한 암묵적인 비판도 내포하고 있다. 제사장은 왜 그냥 지나쳤을까? 제사장들은 당시 22개조로 나누어 두 주 동안 봉사하였다고 한다. 1세기 팔레스타인 사회에서 많은 제사장들이 여리고에 거주하였고, 그들은 예루살렘에서 근무하고 나서 다시 여리고에 있는 집으로 돌아가곤 했다. 그리고 그가 강도만난 사람을 피해 돌아간 이유는 정결법, 즉 가까운 친지의 시체를 제외하고는 제사장들이 타인의 시신에 손을 대는 것을 엄격하게 금하고 있기 때문이다(레 21:1-3절). ‘옷이 벗겨진 거의 죽게 된 채 방치된 강도 만난 사람을 시체로 간주하고 피하여 돌아간 것이다.

본문에서 중요한 것은 사마리아인은 자신의 재물과 시간을 희생시켜가면서 거의 죽게 된 유대인을 돕고 있다는 것이다. 강도 만난 사람을, 더구나 사마리아인에게 적대적이었던 유대 땅 여리고의 여관으로 데리고 간 그의 행위는 당시 사회적 통념으로 볼 때 쉽게 이해되어질 수 없다. 왜냐하면 당시 팔레스타인 사회에서 여관은 강도들과 도적들이 출몰하는 전형적인 장소로 간주되었기 때문이다. 당시 여관 주인은 강도들과 내통하여 투숙객들을 약탈하는 일이 빈번한 상황에서 강도 만난 사람을 부탁하며 돈을 건네고, 모자라는 비용을 후에 지불하겠다는 약속을 하는 사마리아인의 행동은 오크만(Oakman)이라는 학자에 따르면, 청중들의 웃음을 촉발케한다고 말한다.

30절의 ‘거반 죽은’ 이라는 표현은 헬라어로 ‘헤미다네’인데, ‘절반’을 뜻하는 ‘헤미’와 ‘죽다’를 뜻하는 ‘드네스코’가 합성되어 만들어진 형용사이다. KJV나 NASB는 ‘half dead’로 번역한다.

31절의 ‘한 제사장이...피하여 지나가고’에서 ‘피하여 지나가고’에 해당하는 헬라어 단어는 ‘안티파엘톤’인데, ‘반대’의 의미를 지닌 ‘안티’와 ‘지나가다’라는 의미를 지닌 ‘파르에르코마이’가 합성된 동사이다. 즉 원어의 의미를 살려 번역하자면, ‘반대편으로 돌아갔다’, ‘다른 쪽으로 지나갔다’라는 의미가 되어 제사장이 의도적으로 사고현장을 우회하여 지나갔음을 분명히 드러내준다. 마지막으로 본문에서 예수님은 두 번이나(10:28.37) ‘행하라’는 실천을 강조하고 계신다.

여리고(Jericho): 당시 포도주와 올리브 기름의 생산지로 이름이 높았고, 그래서 상인들의 빈번한 교역의 중심지로 알려져 있었다

종교개혁기념주일이다. 종교개혁은 본래적인 의미로, 또한 근본으로 돌아가는 운동이다. 본문에 등장하는 선한 사마리아 사람은 당시 사회적 규범과 통념에 아랑곳하지 않고 적극적인 구제의 행위를 베푼 모범적인 인물이다. 이야기에 등장하는 그의 모습은 자기 자신의 재산 뿐 아니라 자신의 신변마저 위협당할 수도 있는 위험한 상황에도 불구하고 부정한 자라고 손가락질 하고 있는 그 유대인을 대상으로 구제에 나서고 있다는 점이다.

선한 사마리아인은 불쌍히 여기는 동정심, 어려움에 처한 자에게 다가가는 친절한 행위, 상처를 싸매고 치료하는 행위, 짐승에 태워 주막으로 데리고 가는 현명한 판단과 조치, 데나리온 둘을 주며 사후 관리도 소홀치 않았다. 결국 이웃이 된다는 것과 이웃을 사랑한다는 것은 자비를 베푼다는 것이고, 값을 치르는, 희생을 치러야 하는 길이다. “누구든지 하나님을 사랑하노라 하고 그 형제를 미워하면 이는 거짓말하는 자니”(요일 4:20).

“율법에 무엇이라 기록되었으며 네가 어떻게 읽느냐?”(26절)라는 예수님의 질문에 율법사는 신명기 6장 5절의 ‘하나님 사랑’과 레 19장 18절의 ‘이웃 사랑’으로 요약하여 대답한다. 특히 십계명의 5-10계명인 인간과의 관계, 즉 “네 이웃을 네 몸과 같이 사랑하라”고 할 때 그 ‘이웃’이라고 번역된 ‘플레시온’은 유대적 어법에 따르면, ‘동질성을 가진 집단’이란 의미를 가지고 있다. 즉 유대인들은 이 단어를 동족, 같은 종교권에 있는 사람, 혹은 같은 유대인 집단을 가리키는 것으로 이해하였다. 배타적인 바리새인들은 사마리아인이나 이방인들을 이 단어의 범주에서 제외시켰다. 하지만, 선한 사마리아인의 비유는 이러한 통념을 예수님이 깨뜨리시고 새롭게 그 범위를 확장시키고 있는 것이다. 제사장과 레위인의 모습에서 드러나는 타락한 이웃 사랑이 아닌 선한 사마리아 사람과 같은 본래적인 이웃사랑의 회복이 바로 나의 개혁의 시작이 되어야 할 것이다.

11월 6일 / 다시 감사의 자리로 (눅 17:11-19)

11월 13일 / 감사의 출발점 (신 11:8-12)

11월 20일 / 감사의 기쁨을 누립시다 (시 100:1-5)

11월 27일 / 남다른 감사의 기준 (마 20:1-16)

2015    11/6

45과. 다시 감사의 자리로

눅 17:11-19

공관복음서 중 누가만 보도하고 있는 본 단락은 9장 51절부터 시작되어 19장 27절까지 계속되는 예수님의 여행기사 중 일부이다. 누가의 예루살렘 여행 이야기는 누가복음 전체의 40%를 차지하고 그 내용도 80%가 누가만 보존하고 있는 자료들이다. 이야기의 배경이 되고 있는 장소는 예루살렘으로의 여정 가운데 사마리아와 갈릴리 사이로 지나가시는 과정에서의 한 마을이다. 마을 사람들로부터 격리되어야하기에 나병환자들은 예수님을 ‘멀리 서서’ 소리를 외쳐 부른다. 이미 그 소문으로 듣고 있었기에 예수님께 ‘선생님’이라고 부르면서 ‘우리를 불쌍히 여기소서!’라고 말한다. 그 때 예수님은 ‘제사장들에게 너희 몸을 보이라’고 말씀하시고, 그들은 ‘가다가’ 깨끗함을, 즉 고침을 받는다. 예수님이 말씀하실 때 그들은 ‘깨끗하지 않은 몸으로’ 제사장들에게 가고 있었다. 전혀 변화가 없음에도 불구하고 그들은 예수님의 말씀에 순종하였던 것이다. 즉 예수님은 낫지 않았음에도 불구하고 그들에게 나은 것처럼 행동할 것을 요구하였고, 그들은 이러한 낯선 요구에 부응한 것이다. ‘그들이 가다가’에 해당하는 ‘엔 토 휩아게인’은 “저희가 출발했을　때”를 의미한다(WBC).

사마리아인 나병환자가 모범적인 이유는 즉각적으로 ‘하나님께 영광을 돌렸기 때문이고’(15절), 더 훌륭한 점은 찬양에 이어 즉각적으로 예수님께 “돌아오고”(15,18절), 끝으로 예수님께 ‘감사한다’는 사실이다. 레위기 14장 1-32절에 나타난 율법에 따른다면, 깨끗하게 된 나병환자가 공식적으로 하도록 규정된 것이었다. 그 사람들은 원칙적으로 예수님에게 돌아가야만 하며, 이 본문을 통해 예수님은 하나님 자신이 자기 자신을 궁극적으로 보이시는 ‘곳’이요, 하나님께 감사를 드리고 하나님을 찬양해야 하는 ‘곳’으로 보여주시는 것이다.

나병/나병환자(12절): “악성 피부병”으로 번역할 수도 있다. 구약에서 여러 가지 많은 피부병 뿐만 아니라 벽에 피는 곰팡이까지 가리킨다(레 13-14장). 이 병을 앓는 사람은 그 병이 다른 사람에게 전염될 위험과, 그들을 종교적으로 부정하게 하는 두려움 때문에 정상적인 생활을 할 수가 없고, 공적인 예배에 참여할 수도 없으며, 사회로부터 분리되어 살 수밖에 없었다(레 13:45-46).

유대인과 사마리아인이 섞여 등장하고 있는 열 명의 문둥병자들은 모두 한 마음으로 예수님으로부터 고침을 받고 싶었다. 그들은 “소리를 높여” 간절히 불쌍히 여김 받기를 소원하였고, 예수님은 그들을 ‘보시고’, 불쌍히 여기셨다. 그들은 모두 한결 같이 예수님의 말씀대로 순종하여 제사장들에게로 ‘가다가’ 깨끗함을 입게 되는 은혜를 누리게 되었다. 하지만, 정작 자신들의 몸이 깨끗해졌을 때, 하나님을 기억하고, 고쳐주신 예수님을 기억하고 돌아와 감사한 사람은 오직, ‘이방인(18절)’ 사마리아 사람 한 사람 뿐이었다. 우리 삶에 있어서 간절하게 이루어지기를 바라는 많은 기도의 제목들이 있다. 하지만, 많은 경우 본문에 나타난 유대인 나병환자들처럼 그 나음을 제공한 사람의 은혜를 ‘잊어버리고’ 살아가는 경우가 많이 있다. 우리는 다시 한 번 현재 우리가 누리고 있는 삶 전체가 하나님의 은혜로 말미암았음을 잊지 말고 ‘감사’하는 우리 모두가 되어야 한다.

2015    11/13

46과. 감사의 출발점

마태복음 21:12-17

신명기의 구조는 통상적으로 표제(1:1-5), 모세의 제1연설(1:6-4:43), 모세의 제2연설(4:44-28:69), 모세의 제3연설(29:1-30:20), 결론(31:1-34:12)으로 제시된다. 위 구조에서 보듯이 신명기는 모세가 약속의 땅에 들어가기 직전 이스라엘에게 행한 연설들로 이루어져 있는데, 이 연설들의 초점은 이스라엘이 이 땅에 들어가서 어떤 삶을 살아야 할 것인가이다. 오늘 본문이 포함된 6-11장은 규례와 법도를 지킬 것에 대한 권면이다. 6장과 11장의 ‘쉐마’가 처음과 끝에서 수미쌍관(Inclusio)을 이루고 있다. 본 단락에서 모세는 자신을 통해 전달되는 여호와의 명령을 지킬 것과(8절), 순종할 때만 미래의 가나안 축복을 받게 될 것이라고 권면한다(8b-12절).8절은 ‘그러므로’라는 접속사로 시작하는데, 2-6절에 소개된 출애굽 여정 속에서 드러난 하나님의 이적과 기사를 그 배경으로 한다. 그러한 이적과 기사가 하나님을 신뢰할 수 있는 온전한 근거가 된다.

10절 – 팔레스타인과 이집트 땅의 비교/ 팔레스타인 땅이 더 좋은 이유는 이집트의 경우 물레방아를 발로 밟아 나일 강물을 퍼 올려 관개수로를 통해 농사를 지어야 하지만, 팔레스타인은 하나님이 직접 비를 주셔서 곡식을 자라게 하신다는 것이다. 그러니 이집트의 농사는 사람의 손과 발로 애써 가꾸는 것이지만, 팔레스타인에서는 하나님이 직접 자연을 주관하셔서 농사의 수확하게 하신다는 것이다. 11절 – 팔레스타인의 지형은 산과 골짜기가 많아 이집트와 같은 관개수로가 불가능하며, 농사를 짓기 위해서는 비에 의존할 수밖에 없는 것이다. 즉 비를 주시는 하나님께 의지해야만 가능한 천수답(天水畓)인 것이다.

10절의 ‘발로 물대기’ - 발로 물을 댄다/ 나일강물을 끌어들여 밭을 개간해야 했던 당시 애굽의 관개시설이 필요했던 애굽의 상황과 하늘에서 내린 빗물로 밭에 물을 대는 가나안 땅과의 비교에서 나온 표현이며, ‘베라글레카’(너의 발로)라는 단어가 전치사 ‘베’와 ‘발’을 나타내는 명사 ‘레겔’에서 파생된 ‘라글레카’로 이루어졌는데, ‘너의 발까지 물을 댄다’(watered at the foot 또는 watering at foot level)라는 의미가 된다. 즉 발에 차는 정도 높이의 물대기를 의미하며, 하늘에서 내리는 비로 짓는 농사와 사람이 물을 대야 가능한 농사라는 대조가 암시되어 있다. 그러므로 이스라엘에서는 농사를 지을 것에 대해 염려할 필요가 없다. 하나님이 친히 지으시기 때문이다.

11절 – 비를 흡수한다: ‘티테쉬’는 ‘마시다’, ‘흡수하다’라는 뜻을 지닌 동사 ‘샤타’인데, 본문에서는 ‘그것이 흡수한다’라는 의미이다. 골짜기와 산이 있어 하늘의 비를 흡수하는 땅이란 곧 가장 적절한 때와 장소에 하나님이 공급하시는 물이 존재치 않으면 근본적으로 생존이 불가능한 지역이라는 의미가 된다. 유대교의 전통적인 주석은 상징적으로 해석하는데, 특히 32장 2절에서의 ‘나의 교훈은 내리는 비’라는 선언과 관련지어 가나안에서 오직 하나님의 말씀으로 살아간다는 사실을 보여주는 것이라고 말한다.

12절 - ‘여호와의 눈이 항상 그 위에 있느니라.“ 이 표현은 ’호의적인 관심‘을 나타내는 일종의 숙어로서(잠 5:21; 15:3), 여기서 주목할 만한 사실은 ’호의‘의 대상으로 지목된 ’그 위에‘(바흐)에서 전치사 ’베‘가 사용된 것인데, 단순히 보호해주신다는 사실만이 아니라 그 땅을 아주 깊이 주목하여 이후 심판을 위한 일종의 자료로 삼겠다는 의미를 나타낸다(암 9:8). 곧 하나님의 보호하심은 이스라엘의 행위와 관련된 조건적인 의미가 포함되어 있다는 것이다.

이스라엘이 들어가려는 땅은 ‘젖과 꿀이 흐르는 땅’(11:9), ‘하나님 여호와께서 권고하시는 땅’(11;12)이며, ‘아름다운 땅’(11:17)이다. 다만, 이스라엘이 이 아름다운 땅을 차지해서 그곳에서 영원히 살 수 있느냐 하는 것은 이 땅에서 그들이 어떻게 행하느냐에 달려있다. 모세는 ‘쉐마’의 반복을 통해 권면하기를, 모세가 명한 모든 명령을 지키면 강성하여지고, 그 땅을 차지하며, 그 땅에서 장구할 것이라고 약속한다. 이 땅의 가장 큰 특징은 애굽과 비교할 때 하나님이 돌보아 주시는 땅이라는 점이다. 늘 여호와의 눈이 지켜보고 계신다. 늘 우리는 하나님 앞에서(Coram Deo) 살아가야 한다.

2015     11/20

47과. 감사의 기쁨을 누립시다

시편 100:1-5

이 시편은 90편에서 시작된 하나님의 우주적인 왕권을 노래하는 시편들 시리즈를 마무리 하는 성격을 지닌 ‘찬양시’이다. 하지만 이 시의 표제어는 ‘미즈모르 레토다’로서 이를 직역하면 ‘감사의 시’이다. 그래서 기쁨과 감사와 찬양의 노래라고 명할 수 있다. 이 시는 매우 짧지만, 두 번의 찬양 요청과 두 번의 찬양 이유로 구성되어 있다. 찬양 요청은 1-3a와 4절에 7개의 동사로 표현되는데, “찬송을 부를지어다”(1절), “섬기며...나아갈지어다”(2절), “알지어다”(3절), “들어가서... 감사하며... 송축할지어다”(4절). 특히 3절의 “알지어다‘는 독특한데, 여호와를 진정으로 아는 것도 찬양하는 것으로 나타난다. 이어 3절 후반부와 5절에서 찬양해야 하는 이유가 나오는데, 첫 번째 이유는 하나님이 창조주이기 때문이다. 특히 그 하나님은 세계가 아닌 인간의 창조주로 언급된다. 두 번째 이유는 하나님이 인자하시기 때문이다. 그리고 이 시가 불려진 상황은 ’그의 앞에 나아간다‘(2절), ’그의 문에 들어간다‘(4절)와 ’그의 궁정에 들어간다‘(4절)라는 표현에서 알 수 있듯이 예배 공동체가 성전 문 앞에 있음을 전제한다.

2절: 노래하면서 - ‘환호성을 올리면서’(표준새번역). 히브리어 동사 ‘라난’의 본래 의미는 ‘삐걱거리다’인데, 일반적으로 놀라서 외치는 경우(레 9:24), 사람으로 인해 기뻐하는 경우(욥 29:13) 외에 의인의 특징이기도 하다(잠 29:6). 여호와와 관련하여 언약궤가 들어왔을 때에 숲속의 나무들이 노래하는 것(대상 16:33) 외에는 대부분 시편에 가장 많이 사용된다.

2절: ‘여호와를 섬기라’ ‘섬기라’에 해당하는 히브리어 동사 ‘아바드’는 폭넓게 사용되는 바, 누군가를 위해 일하는 종의 기능을 의미하거나(겔 29:18), 통치자의 신민들이나 관리들의 역할을 의미한다(삿 9:28; 왕상 5:1; 렘 27:7). 그러나 이 단어가 신적 존재와 함께 사용될 때에는 예배 행위를 암시한다(신 6:13; 10:12; 11:13). 따라서 ‘여호와를 섬기라’는 권고는 여호와께 예배할 것에 대한 촉구이며, 여기에는 규정된 제의(祭儀)를 행한다는 의미가 포함되어 있다(민 3:7; 수 22:27). 아울러 “너희 하나님 여호와를 섬기라”(출 23:25)는 말씀은 모든 이스라엘 사람들에 대한 기본적인 요구사항이었다.

5절 - ‘성실하심’에 해당하는 히브리어 ‘에무나’는 예를 들어 사람의 성실함(왕하 12:16), 아말렉과의 싸움에서 모세의 손이 해가 지도록 내려오지 않는 꾸준함을 표현한다(출 17:10).

칼빈에게 있어서 시편은 읽는 사람이 ‘경이로운 이득’을 얻게 될 책이다. 그 이유는 성령께서 여기(=시편)에서 ...혼란된 감정으로 쉽게 동요되는 자들을 생명으로 이끌어주시기 때문이다. 이 과정은 우리에게 자신을 검토하고, 우리의 악덕을 드러나게 하며, 위선에서 벗어나 피난처를 발견하고, 마음이 빛 가운데로 인도받게 되는 것을 말한다. 즉 우리 인간들은 악덕 때문에 감정의 혼란과 동요가 있지만, 시편을 읽으면 이러한 혼란과 동요의 원인인 위선을 깨닫게 되고 또 동시에 성령의 도움으로 피난처를 찾고 빛 가운데로 인도받게 된다는 사실을 알 수 있다.

하나님을 찬양한다는 것은 예배드리는 것이다(4절). 예배란 예배드리는 자 자신이 하나님의 소유임을 알고 있다는 것이다(3절). 이 사실을 알고 있음을 다시 하나님께 알려드리는 것이 예배이다. 특히 인간을 창조하긴 분이 하나님이심을 아는 것이다. 그리스도인들은 늘 내 삶이 내 것이 아니라 하나님의 것임을 고백해야한다(3절). 우리 몸은 그리스도께서 값 주고 사신 것이므로(고전 6:19-20) 늘 우리 몸으로 하나님께 영광을 돌려야 한다. 하나님께 영광을 돌리는 구체적인 방법은 간단하다. 거룩한 삶뿐만 아니라 그분의 구원의 은혜와 사랑과 성실하심에 대해서 항상 감사하고 찬양하는 것이다(1.2.4-5절. 엡 5장 19-20절). 성도는 마땅히 하나님의 구원과 사랑에 대한 감격을 늘 표현하고 간증해야 한다.

2015   11/27

48과. 남다른 감사의 기준

마태복음 20:1-16

마태복음에만 나오는 포도원의 일꾼들 비유인 본 단락은 19장 30절과 20장 16절이 더불어 감싸는 ‘인클루시오’(inclusio, 首尾雙關) 구조로서 1-15절이 주 내용을 구성하고 있다. 이 비유는 첫째에게 주어지는 더 나은 보상에 대한 관심을 가진 베드로의 질문(19:27)에 대한 예수님의 답변(19:28-30)의 연장선상에서 이해될 수 있다. 상식을 벗어난 고용주의 너그러운 모습을 하나님의 모습으로 은유될 수 있는데, 고용주의 보상방식은 일반 경제 원리를 벗어난다 할지라도 그것이 결코 부당한 것이 아니라는 점이 강조되고 있다. 포도원 주인은 일꾼들과 한 데나리온씩 계약하고 일을 시켰으나, 오전 9시와 정오와 오후 세 시쯤에도 마찬가지로 일꾼들과 계약하지만, ‘정당한 대가’를 준다는 약속만 하고서 포도원으로 들여보낸다. 저녁에 되어 임금을 계산할 때는 늦게 온 사람부터 품삯을 나누어 주는데, 모두 한 데나리온씩을 받았다. 문제는 상대적으로 더 많이 일한 일꾼들이 주인에게 투덜거리게 된다. 그들이 불평하는 이유는 자신들이 정당한 보상을 받지 못함 때문이 아니라, 자신들보다 적게 일한 자들이 자신들과 동일한 보상을 받았기 때문이다. 즉, 다른 이들과의 비교 의식에서 비롯된 것이며, 상대적 경제 원리에 익숙하여 하나님의 절대적인 은혜의 원리를 깨닫지 못하는 자들이다. 이러한 더 많은 삯을 기대하는 사람은 마태복음 본문의 맥락으로 보자면 예수님의 맨 처음 부름 받은 제자들일 것이다. 더 많은 보상을 기대하는 베드로(19:27)을 연상케 한다.

포도원(1절): "포도원"을 천국(교회)에 비유함은 구약에서부터 내려오는 어법이었다. 왜 포도원은 그렇게도 많이 천국에 대한 비유로 사용되었는가? 그 이유는, (1) 팔레스틴 지방에는 무엇보다도 포도원이 많은 까닭이며, (2) 또 그것은 자연적으로 되는 것이 아니고 반드시 그것을 심은 자 곧, 농부가 있음이, 마치 교회의 설립자(하나님)와 관리자(그리스도)가 계심과 같기 때문이다. (3) 포도원은 목재를 얻으려 함이 아니고 열매를 얻기 위하는 것처럼, 하나님께서 교회를 세우심은 영적 열매를 얻으려고 하시는 까닭이다.

예수님의 오심을 준비하는 첫 번째 주이다. 우리의 상대적인 기대와 보상과 달리 절대적인 은혜를 기대 이상으로 한없이 베풀어주시는 하나님의 사랑에 대해 감사하는 마음을 가져야 한다. 우리는 우리 자신의 턱없이 모자라는 의를 내세우며, 공로를 자랑하려하는 어리석은 자들이 되지 말고, 마치 마지막에 부름 받아 잠깐이나마 쓰임 받고 감사하는 늦게 부름 받은 자의 마음으로 살아가야 한다. 일찍 부름 받은 자는 늘 내 의를 내세우고, 내가 한 공로에 대한 보상과 대가를 받고자 하는 마음과 자세로 살아가지만, 늦게 부름 받은 자는 늘 겸손과 감사가 끊이지 않는다. 그러므로 보상이나 높은 지위를 기대하고 바라는 마음보다는 오히려 기쁜 마음, 감사한 마음이 앞서야 한다. 높아지고자 하는 마음은 낮아지게 되고, 나중 된 자가 먼저 되는 역전의 현상이 일상처럼 일어나는 곳이 바로 하나님의 나라이기 때문이다. 이러한 하나님 나라의 작동원리를 깨달으며, 주님의 오심을 준비해야 한다.

12월 4일 / 가장 값진 동전 두 개 (막 12:41-44)

12월 11일 / 예수님을 간절히 기다리고 있습니까? (요 5:1-9)

12월 18일 / 예언이 이루어지다 (눅 4:16-21)

12월 25일 / 세상을 깨우는 노래 (눅 2:8-20)

여벌공과 / 하늘과 땅을 울리는 노래 (신 32:1, 45-50)

2015    12/4

49과. 가장 값진 동전 두 개

마가복음 12:41-44

본 단락은 과부의 연보(捐補)에 관한 이야기로서 “과부의 가산을 삼키는” 서기관들에 대한 규탄(막 12:38-40) 직후에 나온다. 그러므로 문맥상 이 이야기는 예수님께서 경고하셨던 바로 그런 일의 한 예임을 보여준다. 이야기의 배경이 되는 장소는 이방인의 뜰에서 여인들의 뜰로 바뀌었다. 이 뜰 벽 맞은 편 벽에는 예배 자들의 자발적인 제물과 헌금을 거두기 위하여 나팔 모양을 새겨 놓은 13개의 연보궤들이 있었다. 맞은 편 유리한 위치에 자리하시고 예수께서는 무리들이 어떻게 성전 금고에 그들의 돈을 넣는가를 살피고 계셨다. 한 불쌍한 과부는 두 렙돈을 헌금궤에 넣었다. 이 여인이 불쌍한 지, 가난한 지를 아마도 그 여인의 옷을 보고 아셨을 것이다. 한 렙돈은 팔레스틴에서 통용되던 가장 작은 유대인의 청동 동전이었다. 두 렙돈은 노동자들의 하루 임금이었던 로마 데나리온의 64분의 1의 가치였다. 마가는 자기 로마인 독자들을 위하여 다시 로마 화폐 단위로 그 가치를 말했다. 두 렙돈은 한 줌의 곡식가루를 살 수 있었고, 한 끼 식사를 때울 수 있었다고 한다. 예수님은 이 여인이 다른 “헌금함에 넣는 모든 사람보다” 많이 헌금했다고 평가하신다. 그 이유는 자신의 모든 소유, 즉 생활비 전부를 넣었기 때문이다.

한 후대 랍비 전승에도 유사한 이야기가 나온다. 과부가 연보궤에 ‘생활비(비온) 전부’를 넣었다는 예수님의 말씀은 한 익명의 미드라쉬에 병행이 나오는 것이다: “한 번은 한 여인이 한 줌의 고운 가루를 가져왔는데, 제사장이 그녀를 멸시하며 ‘이 여자가 드리는 예물을 보라! 거기에 먹을 것이 어디 있는가? 거기에 드릴 것이 어디 있는가?’라고 말했다. 제사장을 꿈 속에서 음성을 들었다. ‘그 여인을 멸시하지 말라! 그녀는 자신의 생명(나프샤)을 제물로 바친 것이나 진배없느니라.”(Lev.Rab.3.5).

44절은 “풍족함”과 “가난함”이 대조되고 있다. ‘풍족함’으로 번역된 단어는 ‘잉여’를 의미하기도 하고, ‘가난함’으로 번역된 단어는 ‘부족’ 또는 ‘결핍’을 의미한다. 즉 그녀에게는 여분이 없었다. 성전에 헌금할 수 있는 여분의 돈이 없었고, 연보를 내고 나면 먹을 것이 없었다.

연보궤(가조퓔라키온): 미쉬나에 의하면, 사람들이 돈을 넣을 수 있는 트럼펫 모양으로 생긴 용기(容器)가 13개 설치되어 있었다고 한다. 이 용기들 중 일부는 특별히 명칭이 붙어 있어서 그 특정한 용도를 위해서만 사용되었고, 나머지 용기들은 “자원하여 드리는 예물”을 넣은 데 사용되었다. 과부는 이 후자의 용기에 동전을 넣었을 것이다. “돈”(칼코스)은 사실 금속 자체(즉, 구리, 놋쇠, 청동)를 가리킨다. 9개는 성전세와 재물대금을 넣는 곳이고, 4개는 성전의 수선과 장식을 위한 헌금을 넣는 곳이었다.

상당히 중요한 사람들 또는 중요하게 보이려는 사람들도 하나님 보시기에는 별 볼일 없는 사람들이다. 예수님이 제자들의 시선을 돌려 과부에게로 향하게 한 후 세상에서는 아무런 내세울 것 없는 사람이지만 그녀 안에 하나님에 대한 사랑이 생동하고 있음을 주시하고 계심을 보여주신다. 그가 가진 마지막 것으로 하나님께 다 맡기고, 하나님으로부터 자기의 삶의 보장을 기대한다. 이 여자에게서 제자들 그리고 미래의 교회는 하나의 모범을 보아야 한다. 회당의 높은 자리와 잔치의 윗자리를 원하며 긴 옷을 입고 시장에서 문안 받는 서기관들에게서는 그러한 모범을 발견할 수 없는 것이 안타깝다.

2015    12/11

50과. 예수님을 간절히 기다리리고 있습니까?

요한복음 5:1-9

요한복음 5장 1-9절은 베데스다 못가에서 삼십팔 년 된 병자를 치유하는 요한복음에서의 세 번째 표적 이야기를 다루고 있다. 예수님이 유대인의 명절 때 예루살렘으로 올라가심으로 이 이야기가 시작되는데, 이 명절은 유월절, 부림절, 오순절, 장막절 등으로 추정하지만 어느 것도 확실히 말하기는 어렵다. 베데스다 못가에 있는 병자들은 천사들이 이따금 못에 내려와 물을 움직이게 하는데 먼저 들어가는 자는 어떤 병에 걸렸든지 낫게 된다는 전설 때문이었다. 38년 된 병자의 치유에 있어서 두 가지 사실이 강조된다. 첫째는, 38년이나 되어 이미 포기할 수밖에 없는 상황에 있는 그 병자에게 예수님이 다가가 그에게 기회를 주시고자한다: “네가 낫고자 하느냐?” 그 때 그 병자는 아무도 도울 사람이 없고 설령 기회가 온다고 할지라도 다른 사람에게 그 기회가 넘겨진다는 현실적으로 포기할 수밖에 없는 자신의 상황을 솔직하게 고백하고 있다. 이어 예수님은 간단하게 “일어나 네 자리를 들고 걸어가라”고 말씀하신다. 결코 낫고자 하는 병자의 의지가 반영된 것이 아니라 도우시고자 하는 예수님의 마음이 반영된 것이다.

‘걸어가라’(페리파테이)“(12절) 문자적으로는 ‘돌아다녀라’의 의미로서 치유되었음을 입증하기 위해서 돌아다니라는 뜻이다.

양문(the sheep gate)(2절): 예루살렘 북쪽 성곽의 함메아 망대 가까이에 있던 문이다. 성전에서 드려질 제물로 사용할 동물들을 이 문으로 몰아 성전 구내에 들어갔고, 옛적에는 이 문 곁의 베데스다 못에서 양들을 씻겼던 것으로 전하여 지며, 베냐민 문과 동일하다.

‘자리’(크랍바토스, krabbatos)(9절): 이 단어는 가난한 사람이 침상으로 사용하는 침구를 일컫는 코이네 헬라어이다.

못(2절): 요한복음에 묘사된 연못이 성 안나 교회 곁 백인 신부(White Fathers)의 소유로 예루살렘에서 발굴되었는데, 이 못은 넓이 154-222피트, 길이 305피트의 사다리꼴 모양으로 되어 있으며 중앙 칸막이로 나뉘어져 있다. 그리고 모퉁이의 계단은 연못으로 내려갈 수 있게 되어 있다. (R.E. Brown, AB). 독일 성서공회주석 성경의 자료에 따르면, 이 연못은 직사각형으로 된 약 100m의 길이와 60m의 넓이를 가진 연못이며, 연못의 가운데 또 회랑이 가로질러 있었다고 한다.

세상에는 무거운 짐에 눌려 신음하는 사람들이 많이 있다. 그러나 물이 동할 때 그곳에 가장 먼저 들어갈 때 고침 받을 수 있다는 미신적인 믿음으로는 문제해결을 받을 수 없다. 정확히 무엇에 신음 받고, 짓눌려 있는지... 그것은 모두 세상적인 염려와 근심과 걱정뿐이다. “모든 염려를 주께 맡겨 버리라!”(벧전 5:7)는 모든 것을 주님께 내어놓고 맡길 때 하늘의 평화과 기쁨과 평안을 맛볼 수 있다. 오늘도 우리 주님이 38년이나 되어 포기할 수밖에 없는 상황에서도 찾아오신 그 주님이 우리를 찾아오시어 우리에게 소망을 주시고, 우리와 동행하실 것입니다. 이에 대한 강력한 소원과 의지가 필요하다. 첫 번째 명령, 일어나라. 두 번째 명령, 네 자리를 들라, 세 번째 명령, 걸어가라! (5:8). 이 명령에 순종할 때 우리 삶의 모든 분야에 회복과 치유의 역사가 일어날 것이다.

2015    12/18

51과. 예언이 이루어지다

누가복음 4:16-21

본문은 예수님이 회당에 들어가셔서 이사야 61장 1,2절 말씀을 읽으셨고, 이에 대해 회당에 있는 자들이 ‘주목’하게 되었다는 내용이다. 유대에서는 5세가 되면 회당에 가는 것이 허락되고, 13세가 되면 회당에 출석하는 것이 유대인 율법생활의 일부분이다. 유대인들의 회당의식은 성경에 나타난 바 없지만, 유대 전통에 따르게 되면 그들은 회당에 들어가서 제일 먼저 개인 기도를 한다. 그 다음 '쉐마'(신 6:4-9;11:13-21)를 고백하고 열여덟 개의 간구로 이루어진 소위 18기도문을 낭송한다. 그 후 예배에서 가장 중요한 성경을 낭독하게 되는데, 보통 모세오경이 중심된 고정된 성구집(lectionary)의 구절을 읽는다. 성경은 몇 사람이 교대로 읽는데 아람어로 돌아가면서 읽는 경우도 있다. 성경 낭독 후 기도를 하고 설교를 하게 된다. 그러나 설교는 설교할 만한 사람이 있을 경우에만 하게 된다(행 13:15). 한편 성경을 낭독할 사람은 선정(選定)되었는데 본문에서 예수께서 자진해서 성경을 낭독하였는지 아니면 그전에 비공식적인 요청이 있었는지는 언급이 없다(W.Schrage, TDNT VII, 798-841). 본문에서 성경 본문에 관해 ‘드리거늘’과 ‘찾으시니’가 대조되는데, '드리거늘'(에피디도미)이란 말을 예수가 특정한 책을 요구하고, 그 책을 사람들이 넘겨주었다는 뜻으로 이해할 수도 있다. 그리고 '찾으시니'에 해당하는 '휴렌'은 우연히 발견되었다는 뜻보다는 예수의 의도적 발견에 강조점을 두고 있다고 보아도 무난하다.

'주의 은혜의 해'(19절)는 레 25:8-55에 나타나는 '희년'(year of jubilee) 곧 여호와께서 매 50년마다 빚진 자들의 빚이 탕감되고 노예들이 해방되고 땅의 경작을 쉬게 하고 모든 거민들이 자신의 고향으로 돌아가게 정하신 해방의 해를 뜻한다. 나아가 이 해방의 해는 하나님께서 그의 주권적인 은혜로 죄와 죄의 결과에서 우리를 해방시키는 역사(歷史)의 시기를 가리킨다. 바로 이와 같은 시기는 메시야가 선도할 새로운 시대를 의미한다.

'맡은 자'(attendant, 헬: '휘페레테스', 20절): 흔히 '섬기는 자', '배 젓는 자'를 말한다. 이 '맡은 자'의 직책은 매우 다양한데, 이들은 성경 두루마리를 관리하고 회당을 청소한다. 그리고 안식일에는 성일(聖日)을 선언하는 은나팔을 불며 주중에는 어린아이들에게 율법을 가르친다. 이들이 관리하는 성경 두루마리는 보통 함이나 궤에 보관된다. 한편 낭독자가 성경 두루마리를 '맡은 자'에게 넘겨주고 나면 낭독자는 자리에 앉게 된다. 랍비적 전통에 따르면 앉는 것은 가르침의 시작이다. 낭독자는 그 자리에 앉아 낭독한 구절에 관한 교훈적 강론을 하게 된다.

예수님의 소위 취임설교에서 자신의 사역이 어떠한 사역이 되실 지에 대해 미리 구약성경의 말씀을 통해 알려주셨다. 그것은 가난한 자들, 소외받는 이들, 소위 사회의 사각지대로 내몰린 이들을 향해 ‘은혜의 해’를 선포하시면서, 그들과 친구가 되어 주시고, 그들을 복음으로써 자유케 하신다는 것이다. 이 기쁜 소식을 미리 경험한 우리도 이와 같은 자들에게 선포하고, 또한 예수님과 같이 그러한 섬김의 삶을 직접 실천해 나가야 할 것이다.

2015     12/25

52과. 세상을 깨우는 노래

예레미야 28:1-17

당시 유대 사회의 여러 가지 직업들 중에서 목자라는 직업은 아주 천시되었다. 일반 사람들은 목자들을 믿을 수 없는 사람들이라고 생각했다. 그리고 목자들이 하는 일이란 유대인의 규례(規例)에 의하면 부정한 일로 간주되었다. 주의 사자가 바로 그러한 소식을 맨 먼저 목자들에게 그리고 오직 그들에게만 전한다는 것은 하나님의 구원이 무엇보다도 누구에게 해당되는 지를 보여주고 있다. 즉 복음이 맨 먼저 그 당시에 사회적으로 천대를 받던 사람들에게 전해졌다는 사실이다. 하나님의 특별한 사랑과 관심은 부자들에게, 특권자들에게, 현명한 사람들에게, 세력가들에게, 도덕적으로 흠 없는 사람들이 아니라 가난한 사람들에게, 약자들에게, 사회적으로 배척당하는 사람들에게, 죄인들에게, 이방인들에게 주어진다는 것이다(1:48; 51-53; 5:29-32; 6:20-26; 10:21; 15장; 18:9-14 등).

밤에...지키더니(8절): '지키더니'에 해당하는 '퓔라쏜테스'는 '파수하다', '보호하다'의 뜻인 '퓔라쏘'의 복수 현재능동태형이다. 그리고 '밤에'에 해당하는 '테스뉴토스'는 '밤 새워'란 뜻을 내포한다. 따라서 이 구절은 밖에서 여러 명이 교대로 밤을 새워 도둑이나 다른 들짐승들로부터 양떼를 지키며 보호하는 일련의 행동을 묘사한다. 팔레스틴 지방에서 목자들은 4월부터 11월까지 이런 식으로 양떼를 밖에서 방목(放牧)하였으며 겨울철에도 날씨가 춥지 않을 때에는 종종 그렇게 했다.

강보에 싸여...표적이니라(12절): - 아이를 낳으면 어머니는 긴 옷감으로 아기를 포근히 감싸준다. 그렇게 함으로써 새로 태어난 아기를 따뜻하게 하고 병으로부터 보호하였던 것이다. 그런데 여기서 아기예수가 강보에 싸여 구유에 놓여있다는 것은 특별한 표적이라고 언급된다.

평화(14절): 평화(에이레네)는 구약의 샬롬으로서, 단순히 내면의 상태나 전쟁의 부재를 의미하는 것이 아니라 복리와 번영, 안정과 조화를 기반으로 한 전체 사회 질서를 의미한다.

“기뻐하심을 입은 사람들 중에”(14절): 이 표현은 “하나님께서 기뻐하시는 사람들 가운데”를 의미한다. 즉 이 본문은 하나님의 백성, 선택, 은총을 베풂에 있어서 하나님의 능동적인 주도권을 표현하고 있다.

구유(faten, 12절): 일반적으로 짐승들의 먹이를 담는 통이지만, 종종 의미가 확장되어 마굿간을 의미할 수도 있었다(Hengel, TDNT 9:49-55). 본문에서는 전자의 의미일 것이다.

카탈뤼마(katalyuma, 7절): 여러가지 의미로 사용될 수 있는 단어로서, 옛적의 여인숙(왕상 1:18)으로부터 어떤 가정집의 손님방(눅 22:11), 사람이 묵을 수 있는 온갖 장소에 이르기까지 사람이 묵을 수 있는 곳이라면 그 어느 곳을 의미할 수 있었다. 아기는 카탈뤼마에 묵는 것이 적합하지 않았기 때문에 가까운 구유에 뉘어졌다. 이러한 읽기를 근거로 요셉과 마리아는 마구간(흔히 약간 높이 만들어진 마루에 의해서 본채와 구별되어 있는)이 한 지붕 밑에 방 한 칸짜리 본채가 함께 있는 한 농부의 가정에 머물렀다고 가정할 수 있다(WBC, Luke I, 261). 구유는 마구간에 자유롭게 놓이거나 벽에 부착되어 있었다.

'천군'(13절)에 해당하는 '스트라티아'는 구약 성경에서 종종 천체(henvenly bodies)를 가리키나(느 9:6), 여기서는 일군(一群)의 천사들을 가리킨다(시 103:21).

예수 그리스도의 탄생은 온 백성에게 미칠 큰 기쁨의 소식이다. 그 소식은 가장 먼저 이 세상에 소외되고 가장 약한 사람들에게 전해졌으며, 결국 예수님의 오심이 하나님께는 영광이 되는 이유는 그리스도의 구속사역을 통해 수많은 사람들이 찬양과 경배로써 하나님께 영광과 존귀를 돌릴 것이기 때문이다(고후 1:20). 또한 그리스도의 오심이 땅에서는 기뻐하심을 입은 사람들 중에 평화인(and on earth peace to men on whom his favor rest, NIV) 것은, 그리스도의 중재와 대속으로 인해 하나님과 사람들 간의 막혔던 장벽이 제거되고 화해가 이루어지기 때문이다(엡 2:14). 그러므로 예수님의 탄생 즉 오심은 온 인류에게 큰 기쁨의 소식이 된다.

2015   여벌공과

여벌공과. 하늘과 땅을 울리는 노래

신명기 32:1, 45-50

본 단락은 전반부의 온 이스라엘을 위한 모세의 마지막 분부(44-47절)과 모세에게 느보산에 올라가서 그 땅을 바라보라고 하신 하나님의 명령(32:48-52)을 다루고 있다. 즉 하나님의 종 모세가 이스라엘 백성에게 최후의 율법 순종을 촉구하고(45-47), 모세의 죽음이 예고(48-52)되는 것이다. 모세가 백성에게 한 권면은 결코 ‘헛된 일’(다바르 레크)(47절)이 아니다. 다시 말하자면, 모세는 율법이 허사, 헛된 말, 빈말, 무익한 말이 아니라는 것이다. 인간의 말이 아니라 이스라엘에게 생명을 주기 위한 하나님의 말씀이며 율법을 지킬 때에만 약속의 땅에서 장수할 수 있을 것이다. 즉 순종은 곧 생명이요, 불순종은 곧 죽음이라는 사실을 거듭 천명한 것이다. 모세의 마지막 소원은 이스라엘 백성들이 하나님의 말씀에 순종하여 복 받는 것뿐이다.

‘이 일로 말미암아’(47절) - 직역하면 ‘이 말씀에 의하여’라는 뜻이며, 공동번역은 ‘이 말씀을 따라야’로 적절히 의역(意譯)하고 있다.

아바림산(49절): – 사해 동편 모압 지역에 있는 산줄기인데, 느보는 그중 한 높은 산인 것으로 보인다(민 33:47). 신명기 사가는 신명기 3장 27절에서 비스가산이라고 표현하고 있다. 3장 27절을 따른다면 모세가 올라간 산으로 기록된 비스가산 꼭대기는 느보산의 봉우리를 가리킨다. 느보산의 위치는 헤스본 남서쪽 8km와 사해 동북쪽 끝에서 서쪽으로 15km 지점에 있으며 지중해 해수면으로부터 792m인 사해로부터 1180m나 더 높은 곳에 위치해 있으므로 날씨가 좋은 날에는 멀리 예루살렘과 베들레헴까지 보인다고 한다(민 32:3,28). 아바림 산맥의 가장 높은 봉우리인 느보산은 팔레스타인 전역을 살펴보는 데 최적의 장소로 꼽힌다. 가시(可視)거리가 100km에 까지 달한다.

50절: 모세의 죽음 – 모세도 형 아론이 호르(Hor) 산에서 죽은 것처럼 그도 산 위에서 죽게 될 것이다. 민수기 20장 22-29절에서도 아론이 죽은 곳을 호르산이라고 보지만, 신명기의 후대 편집자는 모세라(Moserah)산에서 죽었다고 말한다(신 10:6).

50절: ‘죽어 네 조상에게로 돌아가리니’ - 히브리어 성서에서는 ‘백성에게 돌아갔다’라고 되어 있으나, 여기에서는 ‘조상에게로 돌아갔다’로 고쳐 읽고 있다. 제사문서에서는 ‘열조’에게로 돌아간 것으로 표시하고 있다(민 20:24). ‘돌아가리니’로 번역된 ‘헤아세프’는 ‘거두다’, ‘모으다’는 보다 적극적인 뜻이 있는 ‘아사프’ 동사의 수동형(Niphal) 명령형이다. 그러므로 본문은 ‘너는 거두어지게 하라’라고 번역할 수 있다. 모세가 그 백성들에게로 돌아간다는 의미는 가족의 단위를 넘어서 하나님 나라의 공동체로 돌아간다는 의미이다. 이러한 사실을 통해 하나님께서 모세에게 보여주신 죽음 이후의 세계는 영원한 죽음의 세계가 아닌 생명의 세계인 하나님의 나라를 암시한다.

모세의 유언으로 남긴 말씀은 간단하다. 하나님의 말씀을 마음에 두고(46절), 지켜 행해야(마 13:23) 한다는 것이다. 사람이 생명 없이 멸망하는 것은 말씀을 떠나 허사를 좇기 때문이다(47절). 늘 “주의 말씀은 내 발에 등이요 내 길에 빛이니이다.”(시 119:105)라는 고백으로 말씀에 순종하는 우리의 모습이 되어야 한다. 왜냐하면, 하나님의 말씀은 생명력이 있어(히 4;12) 영혼을 소성케하며(시 19:7), 사람을 교훈과 책망과 바르게 함과 의로 교육하기에 유익한 것이기 때문이다(딤후 3:16). 그리고 죄에 따르는 책임은 모두에게 동일하다(51절). 모세와 같이 하나님의 거룩함을 드러내지 않는 하나님의 영광을 가리는 어리석음을 범치 말고, 늘 하나님의 영광을 드러내는 삶이 되어야 한다.

January

February

March

April

May

June

July

August

September

October

November

December