세계선교의 길라잡이

*본 교재 전자출판은 청주 서원경교회의

‘1004선교예배’의 헌금으로 이루어졌습니다.

세계선교의 길라잡이

발행인 황순환

편 집 한국선교교육재단

펴낸곳 도서출판 케노시스

등

전

팩

주

록

화

스

소

제2011-24호(2011. 5. 23)

02)453-2208, 450-5435-6

02)2201-6953

서울시 광진구 광장로 5길 25-1

인 쇄 2020년 9월 15일

발 행 2020년 9월 18일

ISBN 979-11-85698-05-2 (93230)

값 17,000원

*본서 내용을 임의로 수정 편집하여 배포하는 것을 금합니다.

발간사

황 순 환 박사

총회세계선교대학교재 출판위원장 / 서원경교회 위임목사

교회의 출발은 선교로부터 시작되었습니다. 예수님께서 십자가에 처형되었을 때 제자들

의 모습은 초라했습니다. 두려움과 공포로 방에 숨어서 숨을 죽이고 있었습니다. 그러나 제자

들이 성령을 받은 뒤 두려움과 공포는 사라지고 담대함과 사명감이 불탔습니다. 제자들에게

사명이 생긴 것입니다. 사명은 목숨보다 귀한 것을 발견했다는 뜻입니다. 우리 인간이 이 땅

에 살아있는 이유는 사명(mission)이 있기 때문입니다. 이 사명은 곧 선교(mission)를 위함입니다.

그래서 ‘사명’과 ‘선교’는 동일하게 영어로 ‘mission’이라고 표기합니다. 교회의 존재이유도 선

교에 있습니다. 아무리 힘든 상황이라고 할지라도 선교하지 않는 교회는 교회로서 그 가치를

상실하게 됩니다.

우리 총회의 시작은 선교였습니다. 처음으로 노회가 창립되었을 때 그리고 총회가 창립

되었을 때, 우리는 선교사를 파송했고 그 선교를 위해 총회의 모든 교회가 협력했습니다. 그

선교의 힘은 교단을 든든히 세웠으며 하나님의 은혜 가운데 우리를 머물게 하였습니다. 선교

사를 해외에 보내는 것이나 우리가 가지고 있는 선교신학을 정립하는 것과 함께 교단에 속한

교회에 선교를 알리고 함께 할 수 있는 방안을 마련하는 것 역시 중요한 과제였습니다.

총회에서 선교사 후보생들과 평신도들을 위해 총회의 선교정책과 행정을 알리고, 현재

진행되고 있는 세계선교 현황을 성경과 역사 그리고 실천이라는 틀에서 전달하고자 노력한 것

이 ‘총회세계선교대학’입니다. 총회세계선교대학은 2002년부터 총회에서 실시를 위한 연구가

시작되었고, 총회훈련원과 총회세계선교부를 통해 지역교회에 전달되었습니다. 그 결과 1년

수료 인원이 700여 명에 이를 정도로 총회의 유일한 선교교육 프로그램으로 자리를 잡게 되었

습니다.

지역교회에 정착된 총회세계선교대학의 발전을 위해 필요한 것이 있다면 교육을 위한

‘교재’입니다. 교재를 중심으로 지역교회가 주도적인 교육을 시행하고, 교인들을 선교적 삶으

로 견인할 수 있다면 교단 발전을 위한 중요한 기회가 될 것으로 총회 선교관계자들은 기대하

였습니다. 이에 2006년 총회훈련원의 허락을 받아 한국선교교육재단에서 총회세계선교대학

발간사 5

교재를 출판하였습니다. 그동안 이 교재를 중심으로 많은 성도들이 선교교육과 훈련을 받아

왔습니다. 하지만 이 교재가 출판된 지 많은 시간이 흘렀고, 시대적 상황과 변화하는 선교적

상황 속에서 교회의 효과적인 선교교육과 선교적 적용을 염두에 두고 이번에 다시 개정판을

출판하게 되었습니다.

이번에 출판된 총회세계선교대학 개정판은

첫째, 본 교단 총회선교신학을 배경으로 모든 내용이 기술되었습니다. 특히 2019년에 개

정된 총회선교신학의 내용이 반영될 수 있도록 노력하였습니다. 총회가 지향하는 선교가 교

재에 잘 나타나도록 준비했습니다.

둘째, 변화하는 선교현장과 상황을 염두에 두고 내용을 기술하였습니다. 온 세계와 우리

사회가 지금 급변하고 있기에 선교 또한 변화되어야 합니다. 그 변화를 위한 기본적인 안내를

담당할 수 있도록 총회세계선교대학 교재 개정 작업에 최선을 다했습니다.

셋째, 지역교회에서 누구나 사용할 수 있도록 쉽게 기술하였습니다. 총회세계선교대학

이 추구하는 목표는 변화이고, 그 변화는 선교현장의 변화와 함께 선교에 참여하는 지역교회

의 변화와 발전입니다. 이를 위해 목회자와 평신도들이 쉽게 선교에 대한 이해와 관점을 넓힐

수 있도록 노력했습니다.

개정된 총회세계선교대학 교재는 선교에 있어서 5개의 중요한 부분을 나누어 기술하였

습니다. 첫째, 총회선교신학의 발전과 내용 그리고 교단 선교신학의 특징을 소개하였습니다.

둘째, 성경을 선교적으로 이해하고 신구약성경에 나타난 선교를 정의하였습니다. 셋째, 고대

에서부터 현대에 이르는 역사에 나타난 하나님의 선교하심을 정리하여 소개하였습니다. 넷

째, 선교에 있어서 문화와 종교에 대한 이해의 필요성, 선교적 관점에서 논의되는 커뮤니케이

션을 정리하였습니다. 다섯째, 총회세계선교대학의 핵심인 지역교회의 선교 필요성과 하나님

의 선교에 대한 참여내용을 정리하여 소개하였습니다.

개정된 총회세계선교대학 교재는 여러분들의 노고와 헌신이 있었습니다. 먼저 총회선교

신학 해설과 타종교를 소개해 주신 한국선교교육재단 이사장 손윤탁 박사님, 성경에 나타난

선교를 소개해 주신 남정우 박사님, 선교역사를 소개해 주신 정기묵 박사님, 선교와 문화를 소

개해 주신 김규태 목사님, 오늘날의 선교와 선교사의 생활과 사역을 소개해 주신 김종성 박사

님, 지역교회의 선교 참여와 그에 대한 다양한 내용을 소개해 주신 김진철 박사님께 이 글을

6 세계선교의 길라잡이

통해 감사의 말씀을 드립니다. 또 개정된 총회세계선교대학 교재가 출판될 수 있도록 지도해

주신 총회교육훈련처 김명옥 총무와 총회세계선교부 홍경환 총무에게도 심심한 감사의 뜻을

전하는 바입니다.

개정된 총회세계선교대학 교재가 오랫동안 준비되고 많은 분이 수고하였지만 모든 선교

현안과 이슈를 다루지는 못했습니다. 특히 이 교재를 마무리하는 즈음에 코로나-19 바이러스

감염 사건이 발생하여 세계의 위기 상황에 직면하게 되었습니다. 이번 코로나-19 사건은 우

리 사회에 언제 또 이와 유사한 전염병이 발생할지 모른다는 불안감을 안겨주었습니다. 이 분

야의 전문가들은 코로나-19 이후(After Covid-19)는 코로나-19 사건 이전(Before Covid-19)과는 전

혀 새로운 세계구조를 만들어낼 것이라고 한 목소리를 내고 있습니다. 세계 글로벌 성장을 이

끌었던 ‘세계화 시대’와 ‘자유질서’는 가고 과거의 ‘성곽시대’가 다시 도래할 것이라고 전망하기

도 합니다. 이러한 코로나-19 사건 이후에 도래할 새로운 사회구조와 상황 속에서 선교는 어

떻게 이루어질 수 있을 것인지 아무도 예측하지 못합니다. 그래서 이 교재는 여러 가지 측면

에서 부족하고 보완이 필요할 수도 있습니다. 그러나 개정된 총회세계선교대학 교재를 준비

하며 우리가 가진 소망이 있다면 이 책을 통해 지역교회의 모든 구성원이 선교에 있어서 완벽

하고 완전한 변화가 달성되는 것이 아니라, 작지만 이전과 다른 작은 변화가 시작될 수 있기

를 기대한 것이었습니다.

개정된 총회세계선교대학 교재가 하나님께 영광을 돌리고, 우리 모두의 기쁨이 될 수 있

기를 바랍니다. 그리고 해외 선교 2세기에 접어든 교단의 선교발전에도 크게 기여하고 함께

할 수 있기를 기대합니다. 감사합니다.

발간사 7

추천사

김 명 옥 목사

총회교육훈련처 총무

총회훈련원에서는 총회전문대학이라는 이름으로 ‘하나님의 백성들이 선교적인 소명을 감

당하기 위하여 갖추어야 할 다양한 분야의 훈련’을 제공하고 있다. 그중 개교회, 노회 그리고

신학대학교 등에서 가장 활발하게 진행되는 훈련과정이 총회세계선교부와 협력하여 실시하고

있는 세계선교대학이다.

세계선교대학 과정은 총회산하 신학대학교, 노회, 그리고 개교회에 이르기까지 연 700명

이상의 사람들이 12주 이상의 훈련을 이수하고 있으며, 여러 명의 전문 강사들이 협력하여 과

정을 진행하고 있다. 그런데 이 과정을 진행해 나감에 있어서 강의하는 강사들이 각 신학대학

교나 노회 또는 개교회에 따라 매우 다양하다 보니 같은 커리큘럼이라 할지라도 강의내용이 천

차만별이어서 총회훈련원에서는 그동안 기초적인 강의내용의 통일을 위해 고민하고 있었다.

그러던 중 지난 2014년 6월 30일에 총회훈련원은 한국선교교육재단과 협약식을 맺고 양기관이

총회와 교단의 선교정책에 적극 협력하고 도우며 필요한 것들을 채워나갈 것을 다짐하고 그 첫

번째 동역관계로 세계선교대학과정의 커리큘럼에 따라 한국선교교육재단이 ‘총회세계선교대학

교재’를 출판한 바 있다.

그러나 이 교재가 출판된 지 여러 해가 지남에 따라 변화되는 선교교육의 요구와 지역교

회의 적극적인 선교교육 실시를 위해 이번에 새로 개편하게 되었다.

이 책은 총회 선교정책에서부터 선교행정이나 선교역사와 에큐메니칼 선교운동에 이르기

까지 다소 어려울 수 있는 교육내용을 보다 쉽게 집필하고 있으며 학습한 후 선교현장에 적용

해 볼 수 있는 질문들을 통해 선교열정을 불러일으키고 있어서 총회세계선교대학의 교과서로

사용하기에 아주 적합하며 나아가 개교회가 교회의 선교교육을 위한 교재로 사용해도 좋을 것

이다.

이 책의 출판으로 이제 강의 환경과 강의 시간과 강사의 차이에도 불구하고 세계선교를

8 세계선교의 길라잡이

위한 통일된 기초훈련 컨텐츠를 제공할 수 있게 되었다는 점에서 이 교재를 세계선교대학의 교

과서로 기쁘게 추천한다. 이 책이 나오기까지 헌신해 주신 한국선교교육재단에 깊이 감사드리

며, 아무쪼록 이 책이 하나님의 선교에 귀한 밑거름이 되어 하나님 나라의 확장에 크게 기여할

수 있기를 기대하면서 이 책을 추천한다.

추천사 9

추천사

홍 경 환 목사

총회 세계선교부 총무

한국선교교육재단에서 총회세계선교대학의 교재 개정을 위하여 수고하여 주심에 감사를

드립니다. 모두가 코로나19로 인해 장담할 수 없는 미래에 대한 어렵고 불안한 시간을 경험하

고 있습니다. 손에 손을 잡고 눈을 가린 채 징검다리를 건너는 기분입니다. 그럼에도 우리에

게는 끊임없이 변화와 재해로 인한 고통을 경험하는 이 시대 상황에서 복음을 전해야 하는 사

명이 있음은 변함이 없습니다.

미래를 바라보는 안목이 절실히 필요한 때입니다. 이 시대의 선지자(先知者)와 선견자(先

見者)가 누구이겠습니까? 그것은 시대와 환경을 넘어서 변함없는 진리이신 하나님의 말씀을

깨달은 자가 아니겠습니까? 하나님의 말씀을 받은 우리에게 시대적 복음증거의 사명이 있음

을 깨닫게 됩니다. 하나님의 말씀을 받고 전하는 우리가 모두 이 시대의 선지자요 선견자들

입니다.

한국교회는 태생부터 선교적 교회로 출발한 교회입니다. 초대 교회가 예수님이 십자가에

서 돌아가신 후 두려움을 떨쳐 버리고 오직 성령의 인도하심에 따라 예수 그리스도의 증인으

로 사명을 감당했던 것처럼 말입니다. 1907년 평양신학교 첫 졸업생 가운데 한 분을 제주도로

파송할 것을 결정한 것과 1912년 첫 예수교장로회 조선총회로 모여 중국에 선교사를 보내기

로 한 것은 오직 성령의 인도하심에 즉각적으로 순종한 결정이었습니다. 1910년 경술국치(庚戌

國恥)로 나라와 주권마저 잃어버린 민족의 교회가 내릴만한 결정은 아니었습니다. 오직 성령의

이끌림을 받고 인도함을 받은 한국교회였습니다. 한국교회는 설립 초기부터 하나님의 지상명

령에 순종하여 사도적 사명을 감당하는 선교하는 교회였습니다.

그러나 이때 파송된 세 가정의 선교사들(박태로, 사병순, 김영훈)은 2~3년 만에 모두 돌아와야

했고 이들 중 한 분은 현지에서 얻은 병으로 귀국 후 얼마 지나지 않아 별세하셨습니다. 처음

해외로 파송된 세 분의 한국 선교사들과 그의 가족들은 문화적 충격과 주거, 음식, 기후, 생활

고로 극심한 어려움을 겪어야만 했습니다. 이때 한국교회가 깨닫게 된 귀중한 경험과 교훈은

타문화권에 선교사를 파송할 때에는 반드시 준비와 훈련이 필요하다는 것입니다.

10 세계선교의 길라잡이

선교에 있어서 교육과 훈련은 매우 중요합니다. 신구약 성경에 나타난 하나님의 선교

(missio Dei)를 이해하고 더 나아가 오늘날의 선교현장을 이해하는 것은 복음 선교를 위해 꼭 필

요합니다. 총회 세계선교부는 총회세계선교대학을 통하여 이러한 준비와 배움이 선교를 준비

하는 모든 분에게 공급되도록 필요한 곳에 총회선교대학을 개설하고 진행하고 있습니다.

한국선교교육재단을 통하여 총회세계선교대학 교육 교재가 새롭게 개정되고 출판된 것

은 매우 감사한 일입니다. 총회세계선교대학의 교재 개정을 위해 수고해 주신 한국선교교육

재단에 깊은 감사를 드립니다. 아무쪼록 예수 그리스도의 복음증거를 위해 헌신하는 많은 분

이 이 교육과 훈련을 통해 준비된 하나님 나라의 일꾼들로 더욱 충성되게 쓰임 받는 역사가

있기를 기대합니다.

추천사 11

저자 소개

김규태 목사는 영남신학대학, 동 신학대학원, 건국대학교 언론대학원, 주안대학원대학교에서 공부했으며, 지역교회 목회

자, 총회세계선교부 간사, 기독교 NGO 단체 기획국장을 역임하였고 현재 한국선교교육재단의 사무총장으로 사역하고

있다. 김규태 목사는 선교교육을 통한 교인들의 세계관 변화에 관심을 가지고 있으며, 총회와 지역교회를 대상으로 다양

한 선교교육 프로그램을 개발하고 함께 선교교육을 진행하는 일에 최선을 다하고 있다.

김종성 박사는 주안대학원대학교 선교학 교수로 재직 중이다, 도미니카공화국 선교사로 20년 이상 사역했으며, IED총회

신학교 부총장, 예장통합 선교교육원 원장을 역임했고, 현재 GMCC, Beraca 연구소 대표를 맡고 있다. 그리고 예장통합

총회MK사역위원회 서기, 한국로잔 중앙위원, 선교타임즈와 KJFM 편집위원으로 섬기고 있다.

김진철 박사는 장로회신학대학교 신학대학원과 세계선교대학원, 목회전문대학원을 졸업하였다. 한국카이로스 NCT 위

원과 한국선교교육재단에서 평신도 교육을 위한 분과위원으로 참여하고 있으며, 지역교회 평신도 선교동원 사역에 적극

적으로 사역하고 있다. 현재 마중물예람교회 담임목사로 섬기고 있다.

남정우 박사는 장로회신학대학교 신학대학원를 졸업하고(82기) 전방에서 육군군종목사를 섬기다가 1993년 러시아 모

스크바에 들어가서 러시아 군대에 군목제도를 소개하는 특수한 선교사역을 하였습니다. 귀국 후에는 같은 학교에서 세

계선교역사를 전공하고 러시아정교회 선교역사를 연구하여 2005년도에 선교신학박사학위를 받았습니다. 그리고 모교

에서 선교신학과 겸임교수 조교수로 8년간 후학들을 가르치다가 2013년 대구 수성구에 위치한 하늘담은교회 담임목사

로 섬기고 있습니다. 주요 저서는 『이야기로 푼 선교학』, 『동방정교회 선교역사연구』 등이 있습니다.

손윤탁 박사는 현 남대문교회 위임목사로, 2014년 한국선교교육재단을 설립하여 이사장으로 섬기고 있다. 국립부산교

대를 졸업 후 초중등학교 교사(13년) 봉직하였으며, 장로회신학대학교에서 신학박사(Th.D.)와 영남대학교에서 철학박사

(Ph.D.) 학위 취득하였다. 세계선교연구회와 한국선교신학회 학회장을 역임한 선교학자로 20여 년을 대학에서 겸임교수

로 선교신학을 강의하였다.

정기묵 박사는 장로회신학대학교 신학대학원(M.Div.)과 대학원(Th.M., Th.D., 선교신학)을 졸업하였다. 현재 장로회신학

대학교 선교신학 교수로 봉직하고 있다.

황순환 박사는 철학과 신학을 전공한 신학자로서 대전신학대학교에서 15년 동안 선교학 교수로서 후학들을 가르쳤으

며, 대전신학대학교 총장과 전국신학대학총장협의회 회장을 지냈다. 한국선교신학회 회장으로 한국선교신학의 연구와

발전에도 기여한 바가 크다. 현재 서원경교회 담임목사로 목회 사역을 하고 있으며, 대한성서공회, 한남대, 서울장신대

등의 이사로 섬기고 있다. 저서로는 『철학과 논리』, 『선교와 문화』, 『선교학개론』 등의 저서와 다수의 논문이 있다.

(가나다 순)

12 세계선교의 길라잡이

차 례

발간사_ 황순환 •5

추천사_ 김명옥 •8

추천사_ 홍경환 •10

저자 소개 •12

우리의 선교신학 총회선교신학(제103회기 개정) 해설과 함께 •14

01 구약성경에 나타난 선교 •29

02 신약성경에 나타난 선교 •57

03 한국교회 선교역사 •87

04 세계선교역사 •113

05 현대 선교 운동사 •129

06 선교와 문화 •153

07 타종교 이해 •173

08 선교와 커뮤니케이션 •195

09 지역교회의 선교 참여 •213

10 이주민 노동자 선교 •229

11 선교사의 생활과 사역 •251

12 비전트립(단기선교) •269

13 오늘날의 세계선교 •293

우리의 선교신학

총회선교신학(제103회기 개정) 해설과 함께

손 윤 탁

한국선교교육재단 이사장 / 남대문교회 위임목사

I. 들어가는 말 - 평신도의 교단 선교신학 이해

신학은 목회자들이나 신학자들만의 학문이 아니다. 오늘 처음 교회에 출석한 사람이라

할지라도 자기 나름대로의 신학이 있다. 가령 하나님은 남편의 사업을 지켜주시는 분이라든

지 내 아들의 진로를 인도하시는 분, 혹은 나쁜 일을 하면 벌을 주시는 분이라는 자기중심의

생각을 가질 수 있기 때문이다. 그러나 이러한 생각이 바른 신학이 될 수 없는 것은 최소한의

객관성과 보편성을 가진 기준이 있어야 학문이라 할 수 있기 때문이다. 선교신학도 마찬가지

다. 생명을 살리는 실천신학으로 분류되는 선교신학의 기준은 적어도 성경적(Biblical), 역사적

(Historical), 실천적(Practical)인 배경이 분명해야 한다.

총회에서 선교신학이 처음 논의된 때는 제66회 총회부터이다. 제66회 총회 이후 1982년

1월 19-20일, 총회 전도부 선교정책연구회에서 총회 선교신학에 관한 본격적인 논의를 시작

했고, 제67회 총회에 보고한 것이 ‘총회의 선교신학’과 ‘총회선교정책’이다. 처음 논의된 총회

의 선교신학 논의에서 깊이 있게 다룬 것은 통합적인 선교신학의 정립 문제였다. 발표된 통합

적인 선교신학은 다음과 같다.

선교의 주체는 하나님이시고 선교의 영역은 온 세상이다. 교회는 선교하시는 하나님의 도구

이며 교회의 사역전체를 선교라 본다. 선교의 목표는 하나님의 나라와 그의 의를 추구하는

것인데 이것은 다른 말로 샬롬의 추구와 실현이라고 할 수 있다. 샬롬은 평화라는 뜻과 함께

온전(Wholeness)하는 뜻이 있는데 선교는 하나님이 보시기에 좋았더라고 하신 그 “온전”을

추구하는 것이라고 말할 수 있다. 이 온전 속에는 개인영혼 구원과 사회의 구원이 포함되는

14 세계선교의 길라잡이

것이다. 그러므로 [선교 = 개인영혼 구원 + 사회 구원]이라고 표시할 수 있다.

제67회 총회에 보고된 총회선교신학의 핵심은 선교에 대한 개인구원에 집중한 일반적인

이해의 폭을 넓히고, 교회가 추구해야 할 본질적인 사명-선교하는 교회를 소개하는 것이다.

또 선교의 장을 해외에만 제한하는 것이 아니라 국내에서의 교회개척에서부터 산업 선교에 이

르는 전도와 선교 활동에서부터 전 세계선교에 대한 제3자와의 협력과 선교적인 효율성을 다

루는 총회의 전반적인 선교정책을 소개하고 있다. 특히 이런 총회의 선교신학의 정의가 단순

히 한국교회에 초점을 맞춘 것이 아니라 다양한 세계선교운동의 내용을 평가하고 수용해서 한

국화한 것으로 세계화된 교단의 역량을 충분히 발휘한 것이었다.

총회는 제67회에 발표된 총회의 선교신학을 바탕으로 제81회 총회에서 ‘대한예수교장로

회 선교신학지침’과 ‘총회선교신학(우리의 선교신학)’이 발표된다. 이것이 필요한 이유를 이형기 교

수는 다음과 소개하고 있다. “선교 100년 역사를 뒤로하고 있는 우리 대한예수교장로회 통합

측은 그동안 67회기의 ‘총회 선교신학’과 제80회기 정책 세미나 및 선교 세미나에서 발표한

‘선교신학’과 같은 세계선교위원회가 내놓은 연구 결과물 정도만을 가지고 있을 뿐, 총회 전체

적으로 받아들여진 공식 ‘선교 신학 지침서’ 같은 그 무엇은 없는 형편이다.” 제81회 총회에서

발표된 선교신학 지침서는 7가지 주제를 다루었다. 1. 선교의 주체자 하나님, 2. 선교와 성자

예수, 3. 선교와 성령, 4. 선교와 하나님 나라, 5. 선교와 교회, 6. 선교와 문화, 7. 선교와 협

력이다. 이것은 제67회 총회에서 발표된 총회의 선교신학에서 정의된 ‘선교’에 대한 이해를 바

탕으로 ‘문화’와 ‘협력’이 추가되었다.

이런 선교신학 지침과 우리의 선교신학을 발표하게 된 배경은 교회의 성장과 한국교회의

선교사 파송의 변화가 있었다. “한국교회는 이제 1,200만 명 이상을 헤아리는 큰 교회가 되었

으며, 우리 한국의 역사와 사회와 문화에도 큰 영향을 주었고, 바야흐로 성령의 바람이 해외

선교 쪽으로도 불고 있다. 한국교회는 1980년대에 들어와 오늘에 이르기까지 4,000명 이상의

선교사를 130여 개국에 파송하여 세계 6-7대 선교사 파송국이 되었다.” 곧 선교적 상황과 시

대적인 변화가 새로운 선교신학의 지침이 필요한 배경이 되었다.

Ⅱ. 제81회 총회의 선교신학에서 제103회 우리의 선교신학의 개정 과정

제81회 총회(1996년 9월 14일)에서 채택된 ‘우리의 선교신학’은 서문을 통하여 선교신학의

근거를 신구약 성경, 장로교 12신조, 요리문답, 웨스트민스터신앙고백, 대한예수교장회 신앙

우리의 선교신학 총회선교신학(제103회기 개정) 해설과 함께 15

고백서에 근거하는 것임을 밝혔다. 다음은 당시 발표된 ‘우리의 선교신학’ 서문이다.

신구약 성경과 사도신경, 장로교 12신조, 요리문답, 웨스트민스터 신앙고백 및 1986년에 제

정한 대한예수교장로회 신앙고백서에 근거하여 우리는 성부 성자 성령 삼위일체로 계신 오

직 한 분이신 창조주시며 인류와 세계의 그 가운데 모든 것을 주관하시는 하나님을 믿고 경

배한다. 신구약 성경은 하나님의 구원의 계시이며 우리의 신앙과 삶의 정확하고 궁극적 법칙

임을 믿는다. 인류 역사는 주님의 승천과 재림 사이에 진행되고 있으며 주님의 재림 때까지

교회는 복음을 증거하고 부흥시키며 사람들을 구원하고 하나님의 나라를 역사 속에 구현해

가야 한다. 이 교회는 십자가에 달려 죽으셨다가 부활하시고 승천하신 후에 재림하실 예수

그리스도의 몸이며 성령의 능력과 은혜와 은사로 사역하며 천하 만민에게 복음을 전파할 선

교적 사명을 지니고 있다. 우리는 선교신학의 요점을 다음과 같이 고백한다.

서문의 구체적인 내용은 우리의 선교신학은 첫째, 신구약 성경과 역사적인 근거한 분명

한 신앙고백을 근거로 하고 있다는 것과 둘째, 주님의 승천과 재림 사이에서 복음을 증거하고

구원의 사역을 감당해야 하는 교회 존재의 목적은 하나님 나라를 구현해 나가야 한다는 것,

셋째로는 그리스도의 몸 된 교회가 가진 구체적인 사역으로서의 선교적인 사명을 강조하므로

‘우리의 선교신학’에 대한 근거와 목적, 그리고 사명을 규명하였다.

그러나 하루가 다르게 변하는 것이 선교 현장이다. 다양하게 변화하는 세계 속에서 새로

운 선교신학적인 과제가 요청되고 있을 뿐 아니라 선교신학이 미치는 영향력도 1996년 당시

와는 너무나 다른 상황이다. 세계화, 정보화, 다원화의 흐름 속에 21세기의 신학적 특징에 따

르는 ‘총회선교신학’의 개정을 위한 위원들도 다양한 분야에서 일하시는 분들로 위촉하였다.

총회의 실무자, 교단 내의 목회자, 그리고 선교사 대표들과 본 교단 교수들로 구성하였다.

총회에 속한 위원으로는 주승중, 이정권, 김지한 목사, 목회자 위원으로 허원구, 신정호,

손윤탁, 김승학, 김철민 목사, 선교사 위원으로 염신승, 한경균, 임종표 선교사가 맡았으며,

교단 신학교 교수 위원으로 임희모, 김영동, 한국일, 안교성, 김동선, 안승오, 황홍렬, 김윤

태. 장남혁 교수로 구성하였다. 수차에 걸친 토론과 토의 끝에 2018년 7월 2일 개정위원회의

최종결의로, 총회세계선교부 실행위원회의 인증을 거친 이 개정안은 2018년 9월 13일 제103

회 총회에서 결의한 후 공포되었다.

16 세계선교의 길라잡이

Ⅲ. 개정된 총회선교신학(우리의 선교신학)의 전문

제103회기에 개정된 ‘총회선교신학’은 총론과 함께 9개 주제로 구성하였으며, 이를 ‘우리

의 선교신학’으로 명명하였다.

Ⅰ. 총론

창조주 하나님께서는 19세기부터 개신교 선교사들을 한국에 보내어 성경과 예수 그리

스도의 복음을 전하였다. 우리 민족은 하나님의 말씀인 성경을 한글로 번역하고 창조주 하

나님의 사랑과 구속 주 예수 그리스도의 은혜와 보혜사 성령의 안내를 따라 신앙공동체를

이루어 삼위일체 하나님께 감사와 찬양과 영광의 예배를 드리며 구원의 삶을 살아왔다.

돌이켜 보면, 하나님의 은혜로 우리교회는 1907년 이 땅에 첫 장로교회를 세우게 하신

하나님의 부르심에 응답하여, 먼저 언어와 문화와 풍속이 본토와 크게 다른 제주도에 선

교사 파송을 결의하고 실시하였다. 또한 1912년 우리 교회가 처음으로 총회를 조직하면서

중국 산동성 선교를 결의하고 이듬해에 3명의 선교사를 파송하여 타문화권 선교를 시작하

였다. 이는 세계선교역사에서 특기할만한 일이었다. 당시 땅끝으로 알려진 한국의 작은 신

생교회가 재정을 부담하여 중국에 복음 선교사를 파송하였다. 우리 선교사들은 중국교회

와 연합하여 협력선교와 하나님 나라를 이루는 통전적 선교를 행하였다. 이렇듯이 처음부

터 선교를 강조하고 성장한 우리 교회는 오늘날 거의 300만 성도를 가진 대 교단으로 성

장하여 1,500여 명의 선교사를 전 세계로 파송하고 있다.

그러나 오늘날 한국사회가 배금주의와 성공주의와 권력지향주의에 빠져 있듯이 우리

교회와 선교도 이러한 세속주의에서 예외가 되지 못하고 있다. 이에 따른 한국교회의 대

사회적 공신력 하락은 오늘날 예수 그리스도의 복음 선교를 점점 어렵게 하고 있다. 또한

세계의 여러 교회들이 한국교회의 물량주의적 선교와 일방주의적 선교를 우려하고 선교갱

신을 요구하고 있다. 한편, 이러한 국내외 선교현장의 위기 외에도 지구화의 심화, 이슬람

의 발흥, 4차 산업혁명 시대의 급속한 도래 등 변화하는 선교 상황에 대응하는 선교신학이

새롭게 논의되고 있다.

이렇듯 변화하는 상황에서 우리 교회의 초기 선교에 드러난 통전적 선교의 유산을 이

어가며 오늘날 변화하는 선교 현장을 파악하고 삼위일체 하나님의 선교를 바탕으로 우리

는 미래지향적인 총회 선교신학을 다음과 같이 고백한다.

우리의 선교신학 총회선교신학(제103회기 개정) 해설과 함께 17

Ⅱ. 우리의 선교신학

1. 삼위일체 하나님의 선교

인류와 세계 구원의 선교는 삼위일체 하나님께서 행하신다. 창조주시고 구속주시며 화

해의 주이신 삼위일체 하나님은 성부와 성자와 성령의 각 위로서 활동하신다. 그리고 각

위는 서로 신비스러운 결속 관계에서(perichoresis) 상호 내재하여 상호 사랑과 상호 존중과

상호 섬김과 상호 친교의 방식으로 인류와 세계와 생명계에 대하여 구원의 선교를 행하신

다. 이러한 삼위일체 하나님은 세상을 통치하는 행위로서 하나님 나라를 이루며 창조와

구원과 화해와 치유의 선교를 수행하신다. 특히 성자 그리스도는 성부 하나님의 독생자로

서 십자가에서 대속적 죽음을 맞으시고 성령의 능력으로 부활하셔서 이를 믿는 인간들을

죄로부터 구원하시고 선교 사명을 주셨다.

삼위일체 하나님은 자신의 뜻을 이룰 사람들을 택하시고 불러 모아 언약으로 하나님

의 백성공동체를 세우시고 샬롬의 하나님 나라를 이루어 오셨다. 성경이 강조하는 이 백성

공동체는 정의와 평화를 이루고 창조세계를 돌보는 사명을 갖는다. 한편, 이러한 백성공

동체는 하나님의 은혜로 예수 그리스도의 몸에 연합하는 세례공동체로서 존재하는 교회

이다. 구속주 그리스도의 몸인 교회는 선교를 통하여 하나님 나라를 확장하며, 또한 각 성

도는 주어진 은사를 통하여 그리스도의 몸의 성장과 성숙에 참여한다. 구체적으로 교회는

말씀선포와 사회적 책임을 감당하고 창조세계를 돌봄으로써 질적, 양적으로 그리고 내적

외적 외연을 확장한다. 그러므로 그리스도의 몸으로서 교회의 선교와 하나님의 백성공동

체로서 선교는 모두 삼위일체 하나님에 근거하여 실행된다. 하나님의 모든 교회의 선교는

삼위일체 하나님의 존재와 활동 방식을 따라 하나님의 통치를 통해 발생하고 하나님 나라

에 참여하는 파송 행동의 선교로 드러난다. 하나님은 아들 예수 그리스도를 이 세상으로

파송하여 죄로부터 만인을 구원하고 그리스도는 교회를 세상 속으로 파송하여 협력과 연

대를 통하여 하나님 나라를 이루신다. 생명과 선교의 영인 성령은 주변부에서 해방과 변혁

을 일으키고 교회의 선교를 활성화하면서 생명공동체를 세우신다. 성령은 교회를 이루는

각 개인과 집합적 교회에 대하여 회개를 일으켜 새로움을 만드신다. 특히 성령은 교회갱신

을 일으켜 만인에게 복음을 전하여 창조세계의 치유와 회복과 변혁을 이루신다.

18 세계선교의 길라잡이

2. 선교와 하나님의 말씀인 성경

하나님의 말씀인 성경은 전체적으로 선교의 책이다. 성경에 계시로 드러난 하나님은

삼위일체로 존재하고 하나님 나라 사역을 수행하신다. 이 하나님은 우주와 인간과 피조세

계를 창조하시고 그리스도를 통하여 구원하신다. 하나님은 오랜 시간에 걸쳐 다양한 지평

에서 여러 가지 방식으로 피조세계의 구원을 위하여 통치하시고 하나님의 주권을 실현하여

하나님 나라를 약속하였다. 또한 백성공동체를 부르시고 파송하여 구원과 자유와 해방을

선물로 주신다.

성경 말씀에 따라 우리는 하나님의 독생자 예수 그리스도를 믿고 세례를 받음으로써

그리스도의 몸인 교회에 속하여 하나님 나라를 만드는 선교에 참여한다. 이 세상에서 이

루어지고 또 앞으로 완성될 하나님 나라 선교는 그리스도의 몸인 교회를 성장시킨다. 이는

성령의 능력 안에서 우리가 세상을 구원하는 구세주 그리스도의 길을 따라 고난을 짊어지

고 십자가의 길을 따름으로써 이루어진다. 이 고난의 선교는 종말론적으로 우리들이 부활

의 그리스도와 함께 하나님의 영광에 참여하는 은혜로운 약속이다.

3. 삼위일체 하나님과 통전적 선교

하나님의 선교는 내용이나 방식에 있어서 통전적이다. 신비의 결속관계로 존재하고 활

동하시는 성부 성자 성령의 삼위일체 하나님은 이 세상과의 관계에서 각 위의 상호성을 존

중하면서 통전적으로 구원 사역을 실행하신다. 창조와 구원과 화해와 치유와 변혁을 이루

는 파송 활동으로서 교회(그리스도의 몸과 백성공동체)의 선교는 복음 선포와 사회봉사, 그리

고 창조세계 돌보기에 적극적으로 참여하게 하고, 교회의 친교와 성장을 동반한다. 이러

한 파송 활동은 공시적 통시적으로 그리스도의 몸인 교회의 성장과 확대를 추진한다. 이

는 모든 교회가 하나 됨의 친교를 통하여, 교회의 거룩함을 이루는 고통스런 회개과정을

통하여, 지역 토착교회의 다양성을 존중하고, 정의와 평화를 추구하며 그리고 창조세계를

돌보는 일을 통하여, 또한 하나님의 독생자 예수 그리스도의 말씀에 순종하는 사도들과

선교사들과 제자들의 순교자적 증인의 삶을 통해 그리스도의 몸을 성장시킨다. 이러한 증

인활동과 교회성장은 역동적으로 생명을 살리고 선교하게 하는 성령의 능력 안에서 구체

화된다.

우리의 선교신학 총회선교신학(제103회기 개정) 해설과 함께 19

4. 선교와 복음전도

교회의 미래는 주님의 선교 명령에 대한 순종에 달려있다. 선교는 세상을 그리스도와

하나님께로 이끌어 하나님과의 본래의 관계를 회복하도록 하기 위해 보냄받은 모든 활동

이다. 선교는 하나님의 왕 되심이 온 세상 가운데 인정되어 모든 민족이 그의 선하신 뜻을

이 세상 가운데서 실천하도록 돕는 모든 활동이다.

교회는 복음전도, 교회개척, 빛과 소금의 삶, 사회봉사, 사회행동, 생태계의 보존 등 통

전적으로 활동을 수행하는데, 특히 복음전도를 강조해야 한다. 세상의 모든 불행의 근원

인 죄의 문제를 해결하기 위하여 하나님께서 예수 그리스도를 이 세상으로 보내셔서 이 세

상의 구원과 변혁의 핵심 원천이 되게 하셨다. 교회는 예수 그리스도의 파송을 받고 성령

의 인도하심을 따라 하나님의 통치하심을 선포하고 증거하는 그리스도의 몸으로서 통전적

복음전도를 실시해야 한다.

죄와 반역을 저지르는 인간에게 그리스도의 구원 소식은 참되고 복되며 기쁜 소식이

다. 이 복음은 그리스도의 삶과 인류와 피조물을 위한 십자가의 대속적 죽음과 부활, 그로

인한 하나님 나라의 임재를 담고 있다. 이러한 복음은 온 피조물을 변화시키는 가장 근원

적인 능력이다. 물론 복음이 전 세계를 하루아침에 다 부요하게 만들고 모든 구조악을 순

식간에 해결하여 유토피아를 이 땅 위에 실현하는 것은 아니다. 또 인류의 문제가 물질 문

제나 구조악의 문제를 해결한다고 해서 해결되는 것도 아니다. 이런 점에서 복음전도는 교

회의 선교에서 가장 긴급하고 우선적으로 수행되어야 할 과제다.

5. 선교와 교회

하나님은 자신의 선교에 교회를 동역자로 초대하여 함께 일하시며 하나님의 선교를 행

하도록 능력을 주신다. 이러한 교회는 공교회와 지역교회로 구분된다. 그리스도에게 속한

모든 교회는 하나의 거룩하고 보편적이며 사도적인 교회이다. 그러나 현실적으로는 지역의

문화와 상황적 특성에 따라 다양한 특성과 형태로 존재한다. 역사적으로 교회를 형성하는

신학, 교리, 예전, 전통 등에서 모든 교회들은 다양한 형태로 존재한다. 이런 다양성에도

불구하고 하나의 보편적 교회를 주장하는 것이 공교회이다. 지역교회는 이러한 공교회를

구체적으로 실현하는 장소이며 보편적 교회는 이러한 지역교회들의 코이노니아를 통한 연

합과 일치의 근거가 된다. 또한 모든 교회는 공교회로서 세상에 대한 공적 책임을 수행하

는 공적 교회이다.

20 세계선교의 길라잡이

교회는 머리이신 그리스도로부터 세상으로 보냄을 받은 선교공동체이다. 이 보냄을 받

은 사명은 우선적으로 모든 교회와 그리스도인에게 해당된다. 교회는 그리스도의 몸으로

서 복음서에 기록한 몸을 가진 역사적 예수의 삶과 사역을 위임받아 이 땅에서 실천한다.

그것을 위하여 세상에 존재하는 모든 장애물과 차별의 경계선을 넘어 하나님 나라의 복음

을 전하고 실천한다. 교회는 건물이나 조직이 아니라 예수 그리스도를 구주로 고백하는

하나님의 백성의 공동체이다. 교회가 성장하고 생명력이 있다는 것은 교회의 규모가 아니

라 그리스도의 몸을 구성하는 성도들의 성장과 성숙을 가리키는 것이다.

교회는 본질적으로 선교적 공동체로서 세상 속에서 복음 전파와 섬김을 실천하는 봉사

와 창조세계를 돌보는 사명을 수행한다. 지역교회는 교회 내부적 일을 수행하는 장소로

서 성도의 교제와 예배와 교육을 통해 그리스도인으로 준비하고 동시에 세상 속에서 그리

스도의 증인으로 전도와 사회봉사, 그리고 창조세계를 돌보는 일을 담당한다. 이런 점에

서 교회의 두 가지 특성, 즉 모이는 교회와 흩어지는 교회가 균형을 이루며 발전해야 한다.

한국교회는 지역교회 중심의 구조적 특성을 가지고 있기 때문에 지역교회가 생명력을 가

진 선교적 운동성을 유지해야 한다.

6. 선교와 사회

삼위일체 하나님의 선교를 수행하는 교회는 사회와 세상을 변혁하기 위해 파송받은 사

도적 공동체다. 그러나 종교적 자유가 제한된 선교지에서는 거센 저항과 도전으로 사회변

혁을 추구한다는 것이 쉽지 않다. 종교적 자유가 보장된 현대 서구사회도 근대화와 세속

화를 거치면서 과거 교회가 가졌던 독점적 지위가 상실되어 사회변혁이 쉽지 않다. 무엇보

다 다원화된 현대 사회에서 종교기관들 간의 경쟁 상황은 전 지구적인 종교시장화 현상을

낳게 되었는데, 결과적으로 기독교 신앙도 상대화, 개인화되어 결국 개인적인 종교적 선호

에 따른 선택의 문제가 되고 말았다. 이런 상황 가운데 기독교 선교는 어떻게 기독교 신앙

의 절대적 가치와 진리, 그리스도의 유일성을 증거하며 사회를 변혁할 것인지, 어떻게 주변

부에서 중심부로 공적 종교의 지위를 회복하여 사회변혁을 이룰 것인지에 대한 도전에 직

면하게 되었다.

사회변혁을 추구하는 오늘날의 선교는 먼저 세속적인 것과 성스러운 것을 구분하는 이

원론적 태도로는 사회를 변혁할 수 없다는 것을 인식해야 한다. 하나님의 통치와 다스리

심은 교회 안에서뿐 아니라 세상 속에서도 이루어져야 한다. 따라서 교회는 교회 안에서

뿐 아니라 세상 속에서도 하나님이 무슨 일을 하려고 하시는지에 대해 끊임없이 질문을 던

우리의 선교신학 총회선교신학(제103회기 개정) 해설과 함께 21

지며 하나님 나라를 역사와 사회, 문화와 자연, 온 피조세계에 실현시키는 변혁적 제자도

를 수행해야 한다. 그런 면에서 사회 속에서 교회는 “세상의 빛이며 산 위에 있는 동네”(마

5:14)의 역할을 하는 대조사회(contrast society)이어야 하며, 동시에 하나님의 통치를 세상

속에 구현해야 하는 선교적 교회, 예수 그리스도가 주님이라는 것을 알리는 세상으로 파

송된 사도적 공동체이어야 한다. “세상에 있으나 세상에 속하지 않은”(요 17:16), 그리고

세상을 변화시켜야 하는 교회는 항상 그 사회의 문화적 상황을 주목해야 하며, 그 상황에

서 하나님의 사명과 소명이 무엇인지, 그리고 어떤 존재가 되어야 하는지 끊임없이 자문해

야 한다.

이 사명을 위해 세상으로 보냄받은 선교사가 바로 성도다. 선교는 타문화권 선교사에

게만 국한된 것이 아니라 믿는 모든 성도가 수행해야 할 궁극적 사명이다. 그런 면에서 성

도의 가정과 일터, 나라와 민족, 온 세상이 선교지요, 성도가 만나는 모든 피조물이 선교

의 대상이다. 본질적으로 선교적 공동체인 교회와 이 세상에 보냄받은 성도는 지역사회와

다문화사회, 남북한이 처한 시대적 상황에서의 평화통일과 전 지구적 차원의 모든 영역에

서 공적 제자도, 선교적 삶의 실천을 통해 지역사회뿐 아니라 피조세계의 회복과 변혁을

함께 이루어야 한다.

7. 선교와 문화

선교는 항상 다양한 문화적 현장 속에서 전개된다. 하나님의 선교를 수행함에 있어서

복음을 핵심으로 하는 사도적 전승이 다양한 문화권에서 발전한 여러 가지 신학전통을 통

해 표현된다고 믿으며, 여러 지역과 종족들의 문화권에서 형성된 신학전통의 독특성과 다

양성을 가능한 대로 수용해야 한다. 그러므로 우리는 문화에 대한 무비판적인 수용이나

무조건적인 거부의 태도를 지양하여 복음의 본질과 상반되지 않는 요소와 상반되는 부분

들을 정확하게 식별해야 한다. 이 과정에서 우리는 수용을 넘어서 영향을 주고받는 상호

교류를 통하여 복음과 신학에 대한 더욱 풍성한 이해와 실천을 추구한다. 특정 문화의 우

선성을 인정하지 않으나, 기독교 역사에서 먼저 복음을 수용한 문화권의 신앙적 전통도 존

중한다. 우리는 문화가 믿는 자를 포함한 인류의 삶에 절대적인 조건임을 인정하여, 복음

을 다양한 문화적 환경에 따라 적절하게 상황화하는 작업을 통해 복음의 소통에 힘쓴다.

또한 복음이 그리스도 안에서 문화를 새롭게 창조하는 능력이 있다고 믿고 문화의 변혁을

추구하는 것은 물론, 하나님 나라의 관점에서 적극적으로 건전한 문화를 형성해 나가야

한다. 특히 오늘날 세계화의 시대에 인종과 문화의 다양성을 깊이 인식하여 문화를 갈등

22 세계선교의 길라잡이

모델이 아닌 평화 모델로 접근하고 세계적으로 보편화되는 다문화사회 속에서 수행하는

기독교 선교는 신앙적 생활방식을 발전시켜 인류의 삶에 기여하는 역할을 맡아야 한다.

8. 선교와 타종교

종교는 문화의 핵심이면서 동시에 독특한 양식과 기능을 지닌다. 선교와 타종교의 관

계는 역사상 다양하게 나타났는데, 가령 타종교를 악마시하거나 적대시하는 부정적 입장,

세속화의 물결에 맞서는 동맹으로 보는 수세적 입장, 신앙적 동료순례자로 보는 종교대화

중심의 긍정적 입장, 사회를 함께 섬기는 동지로 여기는 종교 연대 중심의 기능적 입장 등

다양하다. 우리는 선교와 타종교의 관계에 대한 역사적 이해를 올바로 하면서, 동시에 현

대의 다양한 종교현상들, 즉 세속화, 종교근본주의 발흥, 기존종교 이탈 현상, 소속 없는

신앙, 종교가 아닌 영성, 자기 주도적 신앙 등의 도전에 적극적으로 대처해야 한다. 세계

가 다문화, 다인종, 다종교사회로 변해가는 추세 속에서 우리는 종교 갈등 및 종교 편향의

문제에 유의하여 화평케 하는 자로서의 정체성을 공고히 하면서도, 예수 그리스도의 복음

을 증언하고 나누는 일을 계속해야 한다. 우리는 세계화의 여파로 발생하는 문명간, 종교

간, 민족간의 대립과 갈등이 증가되는 상황 속에서 공통적으로 직면하는 문제를 함께 대

처하기 위해 힘써야 한다. 특히 대화와 협력의 장에 적극적으로 참여하여 예수 그리스도의

주 되심을 증거하고 주님의 제자들로서 화해를 이루며 평화를 세우는 일을 능동적으로 감

당해야 한다.

9. 선교와 동반자적 협력

선교에 있어서 동반자적 협력은 주 예수 그리스도께 대한 순종에 관한 것이고 그리스

도의 몸의 한 부분으로서 상호 연합하는 것이다. 그리스도의 우선성과 중심성이 우리 자신

의 정체성(인종, 교파, 신학)보다 우선한다. 우리는 하나님의 선교를 위해 부름받은 교회, 선

교단체 그리고 선교지도자들과 함께 협력한다. 그리스도에 대한 순종 가운데 의심과 경쟁

심과 자만심을 버리고 선교에 참여하는 교회들 간의 우정과 친교, 상호 존중을 바탕으로

선교자원의 상호 나눔을 실행한다. 우리는 파송 교회와 현지 교회와의 평등한 동반자 관

계 속에서 인적, 물적, 지적인 자원과 함께 서로의 경험을 나누고 겸손한 자세로 선교사역

에 참여한다. 동반자적 협력의 바탕은 상호 신뢰이며 이를 통하여 동반자적 협력은 상호

의존적인 관계로 발전한다. 동반자적 협력 안에서 서로 도울 수 있는 은사를 가지고 있으

우리의 선교신학 총회선교신학(제103회기 개정) 해설과 함께 23

며, 상대방을 통해 배우고 도움을 받고 자신의 부족을 채울 필요가 있다. 동반자적 협력은

자신이 선호하는 교회, 슬로건, 프로그램, 시스템, 방법을 강요하지 않는다. 우리는 국내

와 국외를 가리지 않고 동반자적으로 선교를 수행하고 정의와 평화를 이루며 창조세계를

돌보는 일에 헌신하면서, 소외되고 고난당하는 사람들과 공동체를 이루고 연대하는 일에

도 더욱 힘쓴다.

대한예수교장로회총회 세계선교부

제81회 총회 1996. 9. 14. (제정)

제103회 총회 2018. 9. 13.(개정)

Ⅳ. 교단 선교신학의 배경과 방향

A. 삼위일체 하나님의 선교

아홉 개의 문항으로 되어 있는 ‘우리의 선교신학’은 성부, 성자, 성령님의 선교로서 ‘삼위

일체 하나님의 선교’임을 먼저 고백한다. ‘하나님-교회-세상’이라는 전통적인 복음주의 선교의

구조에서 ‘하나님-세상-교회’라는 하나님의 선교(Missio Dei)를 강조하게 됨으로 현대선교의 새

로운 논쟁거리를 제공하였다. 교회의 이름을 내세우지 않아도 하나님은 세계 곳곳에서 정의와

평화를 위해서 일하고 계신다는 것이다. 그러나 우리 교단의 선교신학은 총론에서 먼저 신앙공

동체로서의 교회의 성격을 분명하게 밝힌다. “창조주 하나님의 사랑과 구속주 예수 그리스도의

은혜, 그리고 보혜사 성령님의 안내에 따른” 교회는 예배 공동체로서의 역할과 함께 1907년 이

땅에 첫 장로교회를 세운 이후 삼위일체 하나님의 선교를 진행하여 왔다는 사실과 이를 바탕으

로 미래지향적인 선교를 목적으로 삼는다는 것을 분명히 하였다. 신학의 기준은 성경이다. 구

약성경은 여호와 하나님 중심의 선교이다. 창조주 하나님은 그의 만드신 만물을 주간하시며 섭

리하신다. 그러나 기독교가 유대교와 다른 것은 예수를 그리스도라 고백함으로 십자가와 부활

을 통한 구원 사역을 강조하기 때문이다. 이 고백 속에는 우리의 무지함과 죄인 됨, 무질서와

아둔함을 해결하기 위하여 선지자와 제사장, 왕으로 오신 예수를 구속주로 모신다는 의미를 담

고 있지만 이러한 사실을 깨닫게 하시고 구원을 이루게 하여 주시는 분은 성령이시다.

24 세계선교의 길라잡이

성령은 선교의 영이다. 선교사를 파송하신다. 그리스도인이 되게 하시며. 증인이 사명을

감당하신다. 회개와 구원의 영이시며, 화해와 평화의 영이시다. 그리스도의 몸을 성장시키시

며, 역동적인 사역으로 이끄시는 분이시다. 그러므로 우리가 고백하는 선교는 삼위일체 하나

님의 선교이다.

B. 성경적 선교신학

우리의 선교신학은 성경을 근거로 한다. 일찍부터 신앙과 신학의 배경은 성경이었다. 물

론 기독교 2천년의 역사도 중요하다. 그러나 ‘총회선교신학’은 ‘하나님의 말씀인 성경’과 ‘한국

교회의 역사적인 배경’을 전제로 하되, 관념적이거나 사변적인 것을 배제한다. 그래서 실제적

인 ‘문화와 타종교’와의 관계를 규명하는 가운데 사회적인 책임과 사명을 강조하였다. 물론 이

러한 내용이 가장 분명하게 제시되어있는 교과서가 성경이다.

구약성경이 이스라엘 중심의 구심력(centripetal)을 강조하고 있다면, 신약성경은 천하 만민

을 대상으로 하는 원심력(centrifugal)을 가진다. 구약성경이 권선징악을 강조하며 악자필벌의 계

명을 내용으로 하는 율법의 선포가 중심이라면, 신약성경은 복음과 증인으로서의 사명이 핵

심 주제이다. 그럼에도 불구하고 구심력을 배경으로 하는 구약성경이지만 실제적으로는 원심

력을 전제로 하고 있으며, 마태복음의 지상명령(마 28:16-20)에 나타난 것처럼 신약성경은 교회

중심의 선교와 제자 양육을 목적으로 한다. 이와 같은 성경적 입장은 교회에 대한 ‘선교신학

선언’에서도 모이는 교회(구심력)와 흩어지는 교회(원심력)로서의 균형(5. 선교와 교회)을 이야기하고

있는 것이다.

C. 통전적 선교신학

한경직 목사는 우리 교단의 정체성을 ‘에큐메니칼적 복음주의’ 혹은 ‘복음적 에큐메니칼’

로 규정하였다. 철저한 복음주의적 신앙에 근거한 믿음으로 세상을 향한 사회 봉사운동을 실

현한다는 통전적 입장을 표명한 것으로 보아야 할 것이다. 복음의 기쁜 소식을 증거 하는 것

이 선교이다. 오직 예수 그리스도만이 “길이요, 진리요, 생명”(요 14:6)이시다. 천하 인간에 구

원받을 만한 다른 이름을 주신 적이 없다(행 4:12). 그래서 사도 바울은 하늘에서 내려온 천사라

도 바울이 전함 복음과 다른 복음을 전하는 자는 저주를 받을 것이라(갈 1:8)고 선언한다. 그러

나 구원받은 성도들이 해야 할 사명이 있다. 세상의 빛이 되고 소금이 되어야 할 성도들이 하

나님이 주신 창조 질서를 보존하고, 정의를 실현하며, 구제와 봉사뿐만 아니라 평화의 사도

(peace maker)로서 역할을 성실히 감당해야 한다. 마치 조국의 독립이라는 기치 아래 천도교와

우리의 선교신학 총회선교신학(제103회기 개정) 해설과 함께 25

불교와도 연대하여 3.1운동을 주도하였던 것처럼 예수 그리스도 안에서의 연합과 일치는 물

론, 화해와 평화를 이루는 일을 위하여 연대한다.

그러나 우리의 선교신학은 “하나님의 통치와 다스리심은 교회 안에서 뿐 아니라 세상 속

에서도 이루어져야 한다.”(6. 선교와 사회)는 사실과 “세상의 빛이며 산 위에 있는 동네”(마 5:14)의

역할을 하는 대조사회(contrast society)이어야 함을 강조하면서도 “그리스도의 우선성과 중심성

이 우리 자신의 정체성(인종, 교파, 신학)보다 우선한다.”는 사실을 분명히 함으로(9. 선교와 동반자 협

력) ‘연합’과 ‘연대’의 구별을 분명히 하였다.

D. 교회(교단) 선교의 방향 - 하나님의 나라

교회는 궁극적으로 하나님의 나라를 위한 전위대이다. 그러므로 교회는 이미(already) 이

루어진 하나님 나라를 증거 하는 신앙공동체인 동시에 장차 이루어질(not yet) 하나님 나라를 위

하여, 지금 여기에서(now and here) 주어진 사명을 다함으로 현재적인 하나님의 나라를 건설하

는 것이 교단 선교의 방향이다. 이러한 목적을 수행하기 위하여 이번 제103회기에 개정된 ‘우

리의 선교’는 ‘선교적 교회론’을 강조하며, 이러한 사명을 위해 세상으로 보냄받은 선교사가

평신도들임을 천명한다. “선교는 타문화권 선교사에게만 국한된 것이 아니라 믿는 모든 성도

가 수행해야 할 궁극적 사명이다. 그런 면에서 성도의 가정과 일터, 나라와 민족, 온 세상이

선교지요, 성도가 만나는 모든 피조물이 선교의 대상이다. 본질적으로 선교적 공동체인 교회

와 이 세상에 보냄받은 성도는 지역사회와 다문화사회, 남북한이 처한 시대적 상황에서의 평

화통일과 전 지구적 차원의 모든 영역에서 공적 제자도, 선교적 삶의 실천을 통해 지역사회뿐

아니라 피조세계의 회복과 변혁을 함께 이루어야 한다.”

본 교단의 마을목회의 중요성을 강조하는 과정에서 ‘선교교회론’에 대한 논의가 활발하

게 진행되었다. 그 가운데 에베소서에 근거한 교회의 네 가지 속성(one, holy, catholic, apostle)이

교회의 연합과 일치, 그리고 성시화(聖市化) 운동과 맞물리면서 거룩해 짐을 강조하게 되고, 선

포와 화해(unifying, sanctifying, proclaiming, reconciling)의 사역의 중요성을 강조하게 되었다. 이러한

방향성에 대한 논의가 심도 있게 진행된 배경이 바로 ‘교회 선교의 역동성’ 때문임을 간과해서

는 안될 것이다.

26 세계선교의 길라잡이

V. 나오는 말- 전략적 차원에서 본 선교 이해

“하나님의 일은 하나님이 하신다.” 그래서 선교전략을 이야기할 때에 첫 번째 요소가 ‘삼

위일체의 하나님’이다. 성부, 성지 성령 하나님을 배제한 선교전략은 무의미하다. 그러나 하나

님은 “사람을 통하여 일하신다(God works through men and women).” 그래서 부름 받은 성도가 강조

되고, 가는 자, 보내는 자, 피선교지의 사람들의 문화와 동역자들의 협력이 모두 선교전략의

두 번째 요소가 된다. 세 번째 강조되는 것이 목적이다. 하나님 나라의 건설과 확장을 위하여

주님은 직접 “모든 민족을 제자로 삼으라”고 하셨다. 가서, 세례를 주고, 가르치고, 지키게 함

으로 제자 삼으라고 하신 궁극적인 목적이 변질되지 않아야 한다. ‘우리의 선교신학’을 ① 삼

위일체 하나님의 선교, ② 성경적 선교신학, ③ 통전적 선교신학으로 요약하면서도 선교의 목

적이나 전략적인 요소를 이야기하는 것은 자원이나 주어진 시간이 제한되어 있고, 역사적인

배경이나 문화적인 환경이 다르기 때문이다. 더구나 과거 십자군 전쟁을 전후한 선교방법에

서 보는 것처럼 “꿩 잡는 게 매”라는 식의 선교가 가지고 온 부작용을 너무나 잘 알고 있기 때

문에 ‘선교전략의 원리’로서 1) 효율성, 2) 적합성, 3) 도덕성을 강조하게 된 것이다.

한국 교회의 초기선교사들이 선포(Preaching), 교육(Teaching), 치유(Healing)라는 ‘트라이앵글

선교전략’을 성경 말씀인 마태복음 4:23에 근거하여 실천한 일이나 ‘자립, 자전, 자치’라는 네

비우스 선교정책을 헨리 벤의 4-P(Pioneer, Parent, Partner, Participant)전략이라는 역사적인 배경에

근거한 것들도 모두 이와 같은 원리에 따른 전략임을 알아야 한다. 더구나 한국의 문화적인

배경과 시대적인 상황을 무시하지 않았기 때문에 ‘도학 선비’의 길을 걷던 조선 말기의 선비들

이 ‘십자가의 도’를 깨닫게 됨으로 기라성과 같은 선비들이 기독교의 토착화와 함께 한국교회

의 초기 지도자로서 큰 역할을 감당할 수 있었던 것이다.

우리의 선교신학 총회선교신학(제103회기 개정) 해설과 함께 27

01

세계선교의 길라잡이

구약성경에

나타난 선교

남 정 우

구약성경에 나타난 선교

I. 들어가는 말

얼핏 보기에는 구약에는 세계선교사상이 없는 것 같다. “가서 하나님을 전하라!” “가서

복음을 전하라” 는 메시지가 잘 보이지 않기 때문이다. 오히려 세계선교에 장애물이 되는 것

같이 보인다. 첫째, 선민사상 때문이다. 하나님이 이스라엘 백성들만 특별한 민족으로 선택하

신 것이 나타나기 때문이다. 둘째, 이방민족들을 적대적으로 대하기 때문이다. 구약의 많은

부분에서 이방민족은 이스라엘을 끊임없이 위협하고 우상숭배로 유혹하는 존재로 그려지고

있다. 심지어 하나님은 이방나라 민족들을 죽이라는 명령이 나오기 때문이다. 이런 내용이 상

당부분 포함된 구약성경은 세계 복음화에 도움이 되지 않을 것 같이 생각된다.

그러나 이것은 편견이다. 자세히 살펴보면, 이스라엘의 장구한 역사 기록 속에서 구약은

현대선교사역과 관련된 주제들을 벌써 오래전부터 다루고 있었다.1 문제는 구약을 선교신학

적으로 읽어 낼 수 있는 안목이 없었던 것이다.

성경은 거대한 광산과 같다. 성경에서 선교의 보석들을 찾아내기 위해서는 먼저 선교의

광맥을 찾아내는 특수 렌즈가 필요하다. 이 글에서 사용하는 특수 렌즈는 “신구약 성경은 모

두 하나님의 선교를 증거하는 책이다”라는 전제이다. 이것은 영국의 구약신학자이자 선교신

학자인 크리스토퍼 라이트(Christopher J. H. Wright)에게서 빌려온 것이다.2 라이트는 말한다. “성

경은 삼위일체 하나님이 범죄한 인류를 포기하지 아니하시고 사랑하셔서 구원하기 위하여 끊

임없이 선교하신 이야기를 증거하는 책이며, 선교를 위하여 성경이 기록되고 전승되고 형성

1 예를 들면, 노예와 정치적 자유에 대한 이슈(출애굽기, 에스라), 세속 권력의 사건들과 하나님의 백성들 간의 관계(창세기,

선지서), 고난과 구속의 신비(창세기, 출애굽기, 이사야서의 종의 노래), 하나님 백성들의 생활방식(레위기), 종교 다원주의

의 위험(호세아), 인종차별과 반유대주의의 병폐에 대한 이슈(에스더), 하나님을 섬길 때 직면하게 되는 기본적 문제들(학

개와 스가랴), 종교적 대립과 진리의 비타협성(예레미야), 개인과 민족적 영적 갱신의 추구(느헤미야, 말라기), 이스라엘 가

운데 있는 신실한 남은 자들이 감당해야 할 역할(아모스, 이사야), 하나님 앞에서 자민족중심주의의 무가치함(요나), 하나

님을 알지 못하는 이방인들을 위한 교량으로써 지혜문서의 기능(욥기, 잠언, 전도서), 그리고 전 세계에 흩어져 디아스포

라를 구성하며 살아가는 이스라엘이 지니는 선교적 함의 등이다.

2 Christopher J. H. Wright, Mission of God's people: [a biblical theology of the church's mission], 정옥배, 한화룡 옮김, 『하

나님의 선교: 하나님의 선교 관점으로 성경 내러티브를 열다』 (서울: 한국기독교학생회출판부 IVP, 2010).

30 세계선교의 길라잡이

되고 출판되고 번역되어 오늘날까지 이르렀다. 즉 성경 자체가 하나님 선교의 산물이다”라고

하였다.3 세상은 하나님을 배반하고 하나님을 멀리 떠났고 하나님을 잊어버리려고 하였으나,

하나님은 세상을 이처럼 사랑하사 구약시대부터 끊임없이 하나님의 선교사들을 보내주시다가

종국에는 그의 독생자 예수를 선교사로 파송하여 하나님의 사랑과 구원을 전하게 하셨다. 하

나님 선교의 동기는 ‘하나님의 사랑’ 때문이다. 그 사랑은 보편적인 사랑이다. 즉 모든 민족 모

든 사람을 사랑하시는 사랑이다. 따라서 우리는 창세기부터 말라기까지 모든 민족을 사랑하

시고 구원하기를 원하시는 “하나님의 보편적인 사랑”의 관점에서 구약성경을 해석하는 가운

데 구약에서 세계선교의 보석들을 추출하고자 한다.

모든 자녀를 사랑하는 부모의 마음은 하나이지만, 자녀를 사랑하는 방식이 대상과 상황

에 따라 각각 다르게 나타나듯이, 세계선교를 위한 하나님의 사랑도 상황에 따라 다르게 나타

났다. 네덜란드 개혁주의 선교신학자 베르카일(Johannes Verkuyl)에 따르면 세계선교의 기초가

되는 하나님의 보편적인 사랑은 상황에 따라서 네 가지 방식으로 나타났다고 한다.4 첫째가

보편적인 자비의 방식이다. 둘째가 해방의 방식이다. 셋째가 파송의 방식이다. 마지막은 적대

의 방식이다. 복잡하게 섞여있는 성경 본문을 단순화하는 데 무리가 없는 것은 아니지만, 보

편적인 자비의 방식은 창세기 1-11장에 기록된 보편역사 시대에 비교적 잘 나타나고 있으며,

해방의 방식은 출애굽 사건 속에서 비교적 잘 나타나고 있으며, 파송의 방식은 모세의 파송,

선지자들의 파송사건들 속에서 잘 나타나고 있으며, 적대의 방식은 왕국시대 우상숭배에 대

한 심판을 경고하는 선지자들의 예언활동 속에 잘 나타났다고 보았다. 이제 시간의 순서를 따

라서 구약성경에 나타난 하나님의 선교를 하나하나 자세히 살펴본다.

II. 보편역사 시대에 나타난 선교

창세기 1장부터 11장까지를 일반적으로 보편역사 시대로 구분한다. 이 시대에는 하나님

이 이 땅을 창조하시고, 땅의 모든 민족 모든 사람을 창조하시고, 삶의 기초를 제공해 주시고

은혜를 베풀어 주신 때이다. 이 시기는 하나님의 백성으로서 이스라엘의 역사가 시작되기 이

전의 역사이며, 구약의 서문에 해당되는 부분이다. 그런데 창세기 1~11장은 구약의 어떤 부

3 위의 책, 58-59.

4 Johannes Verkuyl, Contemporary Missiology: An Introduction, 최정만 역, 『현대선교신학개론』 (서울: 기독교문서선교회,

2006), 146-147.

구약성경에 나타난 선교 31

분보다도 하나님의 선교적 근거를 이루는 보편주의(세계 모든 민족을 사랑하시는 마음)로 가득하다.5

창세기 1∼11장은 이스라엘의 하나님은 이스라엘만을 위한 하나님이 아니라, 세상 모든 민족

의 하나님이심을 강조하고 있기 때문이다.

먼저 창세기 1∼3장에 기록된 창조이야기는 세계선교를 위한 가장 확실한 기초를 제공

한다. 하나님이 이스라엘뿐만 아니라 전 인류를 하나님의 형상을 따라 만드셨고, 하나님은 이

스라엘 백성뿐 아니라, 전 인류에게 보편적인 사랑과 관심을 가지고 계시다는 사실을 증거 해

줌으로써 세계선교의 중요한 근거를 제공하기 때문이다. 이 사실은 지금도 유효하다. 왜냐하

면 아직도 수많은 사람이 이 세상이 어떻게 시작되었는지, 이 땅과 하늘의 창조주가 누구인지

모르고 있기 때문이다. 하나님은 기독교만의 하나님이 아니라, 교회 안 다니는 당신의 하나님

도 되신다는 사실을 알게 해야 한다.

인류의 타락 이야기에서도 우리는 중요한 선교적 주제를 발견할 수 있다. 타락으로 인해

먼저 하나님과의 관계가 깨어지고, 인간관계가 깨어지고, 가정이 깨어지고, 형제 관계가 깨어

지고, 결국은 인류와 창조세계와의 조화마저도 깨어지게 되었다. 타락은 인간이 하나님과 동

료 인간, 또 자연과의 관계에 악영향을 미쳐 점진적으로 비참함이 확산되어 나간다. 이렇게

창세기 3장에 기록된 인류 타락의 이야기는 모든 인류는 실존적 비참함으로부터 하나님의 구

원을 필요함을 증거 하는데, 창세기 3장 15절은 타락하여 비참함 속으로 빠져 들어가는 인간

을 구원하기 위한 하나님의 선교적 노력들을 증거하는 첫 번째 언약 말씀이다.6

우리는 노아 홍수이야기(창 6∼9장)에서도 온 인류를 다스리시고(홍수 심판), 구원하시고자 하

는 하나님의 선교적 열망(무지개)을 확인할 수 있다. 이후 창세기 10장은 노아의 아들들, 즉 셈

과 함과 야벳이 여러 나라 백성으로 나누어져서 각기 다른 방언과 종족과 나라로 살았고, 그

자손들이 어떤 나라를 형성하여 살게 되었는지를 기록하고 있는데(1-32절), 창세기 10장에 기

록된 만국의 명단은 하나님의 새 언약(홍수 이후)의 선포에 따른 결과이다. 즉 이 언약은 많은 족

속이 번성하여 지구를 채우는 결과를 통해서 그 언약의 유효성을 볼 수 있으며, 명단 속에는

전통적으로 이스라엘의 원수로 인식되었던 가나안의 일곱 족속도 포함되어 있음을 확인할 수

있는데, 이것은 그들도 하나님의 구원을 받은 노아의 후손이었음을 보여주고 있다. 창세기 10

장에 기록된 열방의 목록들은 가장 선교적인 문서라고 할 수 있다. 하나님의 관심이 이스라엘

에게만 있는 것이 아니라 열방의 여러 민족에게 있음을 보여준 증거이기 때문이다.

5 Arthur Glasser, Engen, Charles Edward Van and Gilliland, Dean S, Announcing the Kingdom, 임윤택 역, 『성경에 나

타나는 하나님의 선교』 (서울: 생명의 말씀사, 2006); V. F. Storr, The Missionary Genius of the Bible (London: Hodder

& Stoughton, 1924).

6 (창 3:15) 내가 너로 여자와 원수가 되게 하고 네 후손도 여자의 후손과 원수가 되게 하리니 여자의 후손은 네 머리를 상

하게 할 것이요 너는 그의 발꿈치를 상하게 할 것이니라 하시고

32 세계선교의 길라잡이

이어지는 창세기 11장의 바벨탑 사건은 인류의 오만과 죄악에 대한 하나님의 심판을 다

루는 전적으로 부정적인 사건이지만, 흥미롭게도 하나님의 심판에 따른 ‘흩어짐’의 사건 속에

서 선교적 중요성이 역설적으로 나타난다. 인류가 한군데 모여 살지 않고 생육하고 번성하여

온 땅에 흩어져서 하나님의 창조세계를 관리하고 돌보는 것이 하나님의 뜻이다. 이러한 하나

님의 뜻이 창조 시에 나타났고, 노아홍수 이후에 또 나타났다. 그러나 인간의 오만으로 인하

여 시날 광야에서의 정착과 바벨탑을 세움으로 인해 잠시 중단되었으나, 아이러니하게도 흩

어지는 것을 막고자 하는 이들의 소망과는 달리 바벨탑 심판의 결과(언어 분열)로 그전의 상태보

다 훨씬 더 강력하게 흩어지게 되었다. 이것 또한 하나님의 선교가 신비롭게 이루어지는 한

측면이다. 이와 같이 보편역사의 시대에도 인류를 사랑하시고 다스리시고 구원하시고자 하는

하나님의 선교적 열심(熱心)이 있었음을 창세기 1∼11장이 증거하고 있다.

III. 족장시대에 나타난 선교

선교학적 관점에서 볼 때, 창세기 11장과 12장 사이에서 하나님의 선교는 중요한 전환점

을 맞이한다. 하나님의 선교는 창세기 12장부터 구체적인 한 민족에 대한 관심으로 방향을 선

회한다. 그리고 이러한 한 종족으로의 하나님의 선교는 더욱 구체적으로 아브라함의 부르심

으로부터 시작된다. 바로 이런 점에서 창세기 12장은 보편주의적(Universalistic) 하나님의 선교에

서 특수주의적(Particularistic) 하나님의 선교로의 전환을 이루는 분기점이 된다.7

그러나 이러한 전환이 하나님이 결국 세상의 모든 나라를 포기하게 되었다는 뜻으로 해

석할 수는 없다. 왜냐하면 창세기 12장 3절을 주목해서 보면 여호와 하나님과 아브라함과의

언약 속에 놀라운 보편주의적인 요소, 즉 아브라함과의 언약을 통하여 다른 모든 민족을 구원

하시고 복(福) 주시려는 하나님의 선교적 열정이 담겨있기 때문이다.

하나님이 아브라함을 선택하신 사건은 아마도 성경 전체에서 개인이 하나님의 선택을 받

게 되는 가장 놀라운 사건일 것이다. 하나님이 아브라함과 맺은 언약은 선교적으로 두 가지

측면을 내포하고 있다. 첫째는 특수주의적 측면이다. 수많은 사람들 가운데 아브라함이라는

한 사람을 선택하여 복을 주어 그의 자손을 통해 큰 나라를 이루어주겠다는 언약이다. 둘째는

보편주의적 측면이다. 즉, 아브라함과 그의 후손들을 통하여 땅의 모든 족속이 복을 얻게 하

겠다는 약속이다. 하나님이 이렇게 특수주의적 선택을 통하여 보편주의적 선교를 성취하시는

7 ‘보편주의’ & ‘특수주의’ 에 대해서는 뒤에 ‘주요 용어 해설’을 보라.

구약성경에 나타난 선교 33

역사는 오늘날 우리 가운데서도 계속되고 있다.8 예컨대 아시아에 수많은 나라들이 있고 수많

은 사람들이 있지만, 하나님이 먼저 ‘나’를 선택하여 예수 믿게 한 것은 하나님의 선교계획 때

문이다. 나를 통하여 우리 가문이 예수님을 영접하여 복을 받게 하여 나와 내 후손들이 복을

받아 누리고 복을 나누는 가운데 한국이 기독교 나라가 되게 하시려는 것이다. 그리고 한국을

바라보는 49개 아시아 국가들이 예수 믿으면 나라가 복 받음을 느끼게 하여 아시아 모든 나라

가 하나님을 영접하여 긍극적으로는 아시아의 모든 나라가 구원을 받고 복을 받아 행복하게

잘 사는 세상이 되게 하려는 하나님의 선교계획이다. 정말 크고 놀라운 계획이다. 이 글을 읽

는 독자는 이것을 깨달을 수 있기를 바란다.

아브라함은 선교의 개척자라고 할 수 있다. 그의 생애는 이방인들과의 만남을 통하여 하

나님을 알리는 역할을 하였기 때문이다. 아브라함을 통하여 멜기세덱과의 만남, 아비멜렉과

의 만남, 이집트 왕과의 만남에서 하나님의 존재가 이방인들에게 나타났다. 아브라함의 이러

한 선교는 “현존으로서의 선교”(mission as presence)라고 할 수 있다.9 그러나 아브라함의 이야기

에서 적극적인 선교사의 모형은 소돔과 고모라를 위해 중보하는 아브라함의 모습일 것이다.

하나님의 백성이 세상의 구원을 위해 중보하는 모습은 하나님과 세상 사이에 서서 서로의 화

해를 중재하는 아름다운 선교사의 모습이다. 이러한 아브라함의 모습은 모든 하나님의 백성

들의 선교적 삶의 모형을 보여준다.

창세기의 후반부를 장식하고 있는 또 다른 족장들의 이야기도 “선택받음의 축복과 선교

적 소명”을 보여주는 이야기들이다. 요약하면, 창세기 12장에서 50장까지 이어지는 족장들의

이야기는 이스라엘을 선택하시는 하나님의 특수주의적 선교의 시작이다. 그런데 이러한 특수

주의적 선교는 분명하게 창세기 1~11장까지의 세계 열방을 사랑하시고 구원하시려는 보편

주의적 하나님의 선교와는 구별이 되지만, 족장들을 사랑하시는 하나님의 특수주의적인 활동

속에는 여전히 보편주의적 방향을 담고 있다. 이러한 특징은 이후 특별히 이스라엘 백성들을

선택하시고 축복하시는 하나님의 활동 가운데에도 지속적으로 나타난다. 그러나 족장들 스스

로가 타문화권 속으로 파송 받았다는 선교적 의식을 가지고 있지는 않았다.

8 이광순, 『선교의 특수성과 보편성』 (서울: 미션아카데미, 2000).

9 현존으로서의 선교에 대해서는 뒤에 ‘주요 용어 해설’을 보라. Donald Senior and Carroll Stuhlmueller, Biblical

Foundation for Mission, 최성일 역, 『선교의 성서적 기초』 (서울: 다산글방, 2003).

34 세계선교의 길라잡이

IV. 출애굽시대에 나타난 선교

출애굽 사건은 하나님이 특별히 이스라엘 민족을 사랑하시고 구원하시는 사건이다. 그러

므로 다른 민족들과는 상관없는 이야기로 이해될 수도 있다. 그러나 초점을 이스라엘에 두지

않고, 하나님에게 두게 되면, 출애굽 사건을 통하여 이스라엘에게 구원을 베푸시는 하나님이

누구신지가 세상에 나타나며, 하나님이 베푸시는 구원은 어떤 구원인지 알게 된다. 바로 여기

에서 보석처럼 빛나는 선교적 메시지를 발견하게 된다.10 출애굽 사건은 아주 중요한 선교적

사건이다. 어떤 면에서 그러한가?

무엇보다 먼저 출애굽 사건은 선교의 주체가 인간이 아니라 하나님이라는 사실을 말해

주기 때문이다. 그러므로 출애굽 사건이야말로 하나님의 선교를 설명하는 가장 좋은 예가 된

다. 하나님은 출애굽을 위하여 열 재앙을 보내심으로 애굽의 신들은 예배할 가치가 없는 무익

한 우상임을 입증하셨다. 동시에 애굽의 모든 사람과 주변나라들로 하여금 아브라함과 이삭

과 야곱의 하나님이 참 신(神)임을 나타내 보이셨다. 출애굽 사건에서 모세는 하나님의 선교에

참여하도록 부탁받은 선교사로 등장한다. 모세는 하나님의 선교에 참여하도록 부름받은 선교

사였다. 모세는 자주 히브리인들에게 여호와께서 자신을 보내셨다는 사실을 말해주었고 모

든 사건을 통하여 하나님의 계시를 선포하였다. 출애굽기 6장 2-3절, 7절에 나타나는 대로,

모세는 종살이하는 히브리인들에게 “.... 너희의 하나님 여호와인 줄 너희가 알리라”고 자주

선포하였다. 이것은 모세가 히브리인들에게 자기 조상들의 하나님이 여호와임을 알려주는 선

교적 임무를 수행한 것이다. 동시에 애굽인들에게도 여호와가 하나님이심을 알리는 일을 하

였다. 열 가지 재앙들은 여호와가 누구인지를 알게 하기 위한, “바로를 향한 교육과정”이었다.

“애굽 사람이 나를 여호와인 줄 알리라.”(출 7:5, 17)는 표현이 그 증거이다. 애굽인들을 향한 하

나님의 선교의 결과 애굽인들 중 일부는 우박재앙을 피하기 위해서 가축들을 집으로 들여 재

앙을 피했으며, 유월절 사건에 중다한 잡족들이 참여했으며(출 12:48), 혈통적으로 유대인이 아

닌 사람들이 실제로 출애굽에 참여하였다.

출애굽 사건의 선교적 목적은 출 19:4∼6에 가장 잘 나타난다. 이 본문에서는 두 가지 측

면에서 이스라엘의 세계선교적 역할을 잘 설명하고 있다. 첫째로, 이스라엘은 하나님의 특별

한 소유로서 거룩한 나라가 되어야 한다. 둘째는 여러 민족 속에서 왕 같은 제사장 역할을 감

당해야 한다. 여기서 말하는 제사장 이스라엘은 세상과 하나님과의 중재적 역할을 의미한다.

다시 말하면 이스라엘은 하나님의 특별한 언약 아래 있는 거룩한 공동체가 되어, 다른 나라들

10 안승오, 박보경, 『현대선교학개론』 (서울: 대한기독교서회, 2008), 25-33.

구약성경에 나타난 선교 35

에게 하나님을 알리고 하나님에게로 인도하는 선교적 존재가 되게 하려고 하나님이 출애굽 시

키는 것이다.

따라서 이스라엘의 선택은 세상 모든 나라의 거부를 의미하지 않는다. 여호와와 이스라

엘과의 언약관계는 선택이다. 그러나 하나님의 선택은 특권으로의 부르심이 아니라 봉사를

위한 선택이었다. 세계선교를 위한 선택이었다.

이스라엘의 율법도 선교적 의미를 지닌다. 이방나라들은 율법을 지키는 이스라엘을 통

해서 여호와가 어떤 분인지를 알게 된다. 광야생활 동안에도 하나님의 선교는 멈추지 않았다.

이방인들이 이스라엘 회중에 들어오는 것이 허락되었다. 실제로 구약의 많은 부분에서 이방

인이 이스라엘 하나님을 주로 고백하면, 혈통적으로는 이스라엘인이 아니어도 받아들여졌다.

즉 언약의 백성으로서의 할례를 받으면, 이스라엘 백성이 될 수 있었다. 이것은 이스라엘의

백성이 되는 것이 혈통보다는 신앙고백에 근거한 것임을 보여주는 증거가 된다. 출 12:48에는

유대인의 할례의식이 이방인에게도 행하여졌다는 것을 기록하고 있다. 또한 이스라엘의 회중

에 들게 된 이방인들은 유월절을 지킬 수 있었고(민 9:14), 안식일을 지켰고(출 20:10), 제사도 지

낼 수 있었으며(레 17:8), 이스라엘에게는 이방인들을 압제하는 일을 금하였고(출 22:21), 추수 때

는 이방인들이 먹을 것을 남겨두었다(레 19:9∼10).

출애굽 사건 가운데서 이방인이 하나님의 백성으로 변화된 중요한 사례가 이드로일 것이

다. 이드로는 이방인 제사장이었다. 그러나 애굽의 난민이었던 모세가 그의 딸인 십보라와 결

혼하면서 모세로부터 출애굽을 주도하시는 하나님 이야기를 듣게 된다(출 18:8). 그는 여호와

하나님을 기뻐하였으며(출 18:11), 회심하고 예배까지 할 수 있었다.

라합의 이야기도 비슷하다. 여리고성에 살던 이방 여인 라합이 여호와 하나님에 대한 지

식을 가지게 됨으로 여호와야말로 참 하나님이라고 생각하기에 이르렀고, 이스라엘을 도움으

로 구원을 받아 이스라엘 공동체의 일원으로 영입되었다. 룻의 이야기도 비슷하다. 모압 여인

이었던 그가 시어머니 나오미를 통하여 여호와 하나님을 알게 되고 하나님을 사모함으로 이스

라엘공동체의 일원으로 유입되었다. 이드로, 라합, 룻의 예는 이방인들이 이스라엘 회중 안으

로 유입되는 구심적 선교를 잘 보여주는 예들이다.

이와같이 출애굽에서 가나안 정착에 이르는 여정이 겉으로 보기에는 하나님이 이스라엘

민족만 사랑하고 보호하시고, 다른 민족들은 미워하시는 것처럼 보이지만, 그 밑바닥에는 이

스라엘 민족을 통하여 다른 민족들을 구원하시려는 선교적 목적이 흐르고 있었던 것이다.

36 세계선교의 길라잡이

V. 사사시대와 왕정(王政)국가 시대에 나타난 선교

이스라엘은 40년의 광야생활 이후 드디어 가나안에 도착하여 가나안의 여러 족속과 함

께 대결과 타협의 관계 속에서 국가의 모습을 서서히 갖추어 간다. 가나안에 도착하여 이스라

엘 민족은 사사를 중심으로 새로운 공동체를 형성하게 된다. 이윽고 사무엘 사사를 마지막으

로 사사 시대는 막을 내리고 사울 왕이 등장하여 왕정국가가 시작되면서 하나님의 백성으로서

의 자기정체성을 확고히 하면서 국가의 면모를 서서히 갖추어 가게 된다.

이스라엘이 국가로 형성되던 시기에는 과거와 다른 새로운 상황이 전개되었다. 우상숭배

를 통한 종교혼합주의가 심각한 문제로 대두되었고, 다른 면에서는 편협성이 결국 자신의 선

택을 잘못 이해하게 만들었다.

왕정국가 시대의 하나님의 선교는 크게 두 가지로 구분될 수 있는데, 그 첫째가 바로 언

약백성으로서의 거룩한 삶을 촉구하는 하나님의 선교가 있었고, 둘째는 선교적인 삶을 살도

록 촉구하는 보편주의적 하나님의 선교이다.

왕정국가 시대에 나타나는 가장 주된 하나님의 선교는 요하네스 베르카일(Johannes

Verkuyl)의 주장에 따르면, 적대주의 모티프(Motif of Antagonism)로 설명될 수 있겠다. 즉, 이 기간

에 하나님의 선교는 이스라엘의 우상숭배에 대하여 이스라엘을 책망하는 선교였다. 우상숭배

를 배격하는 하나님의 적대주의적 선교는 온 세상에 여호와가 누구인지를 알게 하시려는 보편

주의적 의도와 관련이 있다. 우상숭배는 궁극적으로 구약의 선교적 메시지, 즉 모든 땅에 여

호와의 이름이 선포되고자 하는 하나님의 계획과 소망이 위험에 빠지도록 만든다. 즉 우상숭

배는 하나님의 선교적 목적을 방해한다. 때문에 하나님은 우상숭배에 대해서 아주 강력하게

적대적 태도를 취하셨다. 전쟁까지 불사하셨다. 그러나 이스라엘의 거룩한 전쟁이 오늘날 우

리들의 선교에 그대로 적용되어서는 안 된다.

왕국시대 이스라엘 공동체는 이미 수많은 이방인이 포함된 공동체였다. 솔로몬의 인구조

사가 이를 구체적으로 말해준다. 역대하 2장 17절을 보면, 인구조사 당시 외국인의 숫자가 15

만 3,600명이라고 밝히고 있다. 흥미로운 것은 이스라엘 회중으로 유입된 이방인들이 사회의

약자들로만 구성되지 않았다는 점이다. 실제로 이스라엘의 리더십 자리에 있었던 이방인들의

명단은 당시 이방인들이 사회의 상류층까지 올라갈 수 있었음을 보여주는 실례가 된다. 에돔

사람 도엑(삼상 21:7), 헷 사람 우리야(삼하 11:3), 여부스 사람 아라우나(삼하 24:23), 암몬 사람 셀

렉(삼하 23:37), 모압 사람 이드마(대상 11:46) 등이 있다. 또한 다윗의 군사들의 이름 중에 외국인

들이 상당히 많이 들어 있었다는 점(대상 11:26∼47), 또한 당시의 이방인들이 사회의 상류층에

구약성경에 나타난 선교 37

까지 진입할 수 있었음을 보여준다.

그러나 이 시기에 여호와 하나님의 만민을 향한 보편주의적 관심이 가장 분명하게 나타

나는 곳은 솔로몬의 봉헌기도문이다(왕상 8:22-43). 솔로몬의 이방인들을 위한 기도는 결국 이

스라엘의 제사 중심을 이루는 성전이 이스라엘 민족들만을 위한 예배처소가 아니며 이방인들

에게도 열려진 장소였음을 보여준다. 그뿐만 아니라 한나의 기도(삼상 2:8)에서도 보편주의의

힌트를 발견한다.

나아만 장군의 이야기는 구약에 나타나는 가장 놀라운 이방인 회심사건으로 이해된다.

이 이야기에서는 이방인들에게도 여호와를 아는 지식이 전파되기를 원하시는 하나님의 선교

적 의도를 발견할 수 있으며, 실제적인 구심적 선교의 예를 볼 수 있다. 나아만의 이야기(왕하 5

장)를 선교학적으로 새롭게 시도한 미국의 복음주의 구약학자 월터 카이저(Walter C. Kaiser Jr.)는

여러 장을 할애하여 나아만의 이야기를 새로운 각도로 자세히 분석했다.11 먼저 1절에 “여호

와께서 전에 저로 아람을 구원하게 하셨음이라.”는 표현 속에는 결국 이방인의 승리마저도 여

호와 하나님의 섭리 안에 있음을 알려줌으로써, 부족 종교의 신으로서의 여호와가 아니라, 이

방 나라 속에서도 역사하시는 하나님을 보여준다. 또한 2절에서 어린 소녀의 여호와 신앙 증

거는 하나님의 백성들의 세상 속 현존이 여호와를 알게 하는 데 중요한 역할을 할 수 있음을

보여준다. 나아만은 치료받은 이후에 단순히 육체의 질병 치료뿐 아니라, 여호와 신앙으로의

전환을 본다. 그는 15절에 “내가 이제 이스라엘 외에는 온 천하에 신이 없는 줄 아나이다.”라

고 고백한다. 이 얼마나 놀라운 신앙고백인가?

다윗과 골리앗의 싸움에서도 우리는 하나님의 보편주의적 관심을 본다. 다윗이 골리앗을

향하여 선포하는 표현(삼상 17:45∼46) 속에 다윗과 골리앗의 대결이 내포하는 선교적 의미를 엿

볼 수 있다. 이 부분에 대해서 미국의 컬럼비아 신학교에서 오랫동안 구약학을 가르치고 있던

월터 부르그만(Walter Brueggemann)이 깊은 관심을 가지고 연구하였다. 그는 다윗과 블레셋과의

대결에서 다윗이 골리앗을 이긴 것은 단순히 이스라엘을 구하고 블레셋을 패배시키기 위한 것

만은 아니었다고 한다.12 여호와의 영광을 세상이 보도록 하는데 그 목적이 있었고, 이것은 다

윗의 놀라운 고백에 잘 표현되었다고 보았다.13 다윗은 여호와의 통치를 증거하고 있다. 그는

이스라엘로 하여금 열방들을 모방하지 말도록, 그리고 열방들로 하여금 여호와께 저항하지

11 Walter C., Jr. Kaiser, Mission in the Old Testament: Israel as a light to the nations, 임윤택 역, 『구약성경과 선교: 이

방의 빛 이스라엘』 (서울: 기독교문서선교회, 2005), 64-75.

12 Walter Brueggemann, First and Second Samuel (Louisville: John Knox Press, 1990), 132.

13 (삼상 17:45) 다윗이 블레셋 사람에게 이르되 너는 칼과 창과 단창으로 내게 나아오거니와 나는 만군의 여호와의 이름

곧 네가 모욕하는 이스라엘 군대의 하나님의 이름으로 네게 나아가노라(삼상 17:46) 오늘 여호와께서 너를 내 손에 넘기

시리니 내가 너를 쳐서 네 목을 베고 블레셋 군대의 시체를 오늘 공중의 새와 땅의 들짐승에게 주어 온 땅으로 이스라엘

에 하나님이 계신 줄 알게 하겠고(삼상 17:47) 또 여호와의 구원하심이 칼과 창에 있지 아니함을 이 무리에게 알게 하리

라 전쟁은 여호와께 속한 것인즉 그가 너희를 우리 손에 넘기시리라

38 세계선교의 길라잡이

않도록 요청하고 있다. 이것은 이스라엘과 열방이 여호와의 신앙으로 새로워지기를 요청하는

‘선교적 연설’이다.

VI. 시편에 나타난 선교

일반적으로 시편에서는 세계선교 사상이 없다고 생각했다. 시편은 이방인들에게 이스라

엘의 여호와에 대한 신앙을 전파하기 위한 목적으로 쓰인 것이 아니기 때문이다. 이렇게 전통

적으로는 시편을 선교적 문서로 이해하지 않았으나, 최근 들어서 선교학자들에 의해서 시편

의 선교적 성격을 발견하기 시작하였다.

시편 속에는 선교의 근거가 되는 다양한 보편주의가 풍부하게 발견된다. 미국 달라스신

학교에서 성경에 나타난 선교를 오랫동안 가르쳤던 조지 피터스(George W. Peters)는 시편에서

세계만민의 구원과 관련된 보편주의에 관한 언급이 약 175회 이상 나타나고 있으며, 시편이야

말로 세계에서 가장 위대한 선교서적들 중의 하나라고 하였다.14

다양한 시편들이 선교적 특징을 잘 보여주고 있지만, 그중에서도 특히 시편 67편은 매우

선교적인 시로 학자들의 주목을 받는 시편이다.15 시편 67편은 수장절에 제사장의 축도에 대

하여 백성들이 응답가로 불렀을 것으로 추측하는데, 이 시편은 구약의 주기도문과도 같은 위

치에 있다. 이 본문은 땅의 모든 족속에게 복의 근원이 될 것이라는 아브라함의 언약에 초점

이 맞춰져 있는 시편이다. 이 시편은 민수기 6장 24∼25절의 아론의 축복말씀에 근거하여 만

민을 향하여 축복의 말씀을 하고 있다. 시편 67편 3∼5절에는 모든 민족이 주를 찬송하는 것

으로 표현하고 있다. 또한 6∼7절에는 하나님의 보편성을 묘사하는 것으로 결론을 맺는다.

시편 87편도 매우 선교적 시로 볼 수 있는데, 본문에서 이스라엘의 전통적인 대적인 바

벨론, 블레셋, 두로가 회심하게 되는 것을 찬양하고 있다. 이스라엘의 성민으로서 특권이 이

방인들에게 확대되는 것을 보여준다.

14 George Peters, A Biblical Theology of Missions, 116. 그는 특별히 시편 2편, 33편, 66편, 72편, 98편, 117편, 145편이

선교적 시편이라고 언급했다.

15 (시 67:1) 하나님은 우리에게 은혜를 베푸사 복을 주시고 그의 얼굴 빛을 우리에게 비추사(셀라) (시 67:2) 주의 도를 땅

위에, 주의 구원을 모든 나라에게 알리소서(시 67:3) 하나님이여 민족들이 주를 찬송하게 하시며 모든 민족들이 주를 찬

송하게 하소서(시 67:4) 온 백성은 기쁘고 즐겁게 노래할지니 주는 민족들을 공평히 심판하시며 땅 위의 나라들을 다스

리실 것 임이니이다(셀라) (시 67:5) 하나님이여 민족들이 주를 찬송하게 하시며 모든 민족으로 주를 찬송하게 하소서(시

67:6) 땅이 그의 소산을 내어 주었으니 하나님 곧 우리 하나님이 우리에게 복을 주시리로다(시 67:7) 하나님이 우리에게

복을 주시리니 땅의 모든 끝이 하나님을 경외하리로다

구약성경에 나타난 선교 39

시편 96편은 복음과 구원에 대하여 언급하는 시편으로, 구원과 선포의 범위가 열방 만민

에게까지 확대되는 매우 선교적인 시편이다. 특히 본문에 등장하는 ‘선포하다'라는 강한 명령

형은 시편 전체에서 유일하게 등장하는 것으로, 구약의 원심적 선교의 가능성을 엿보게 한다.

월터 카이저는 이 시편과 함께 결국 시편의 요점은 “이방인을 향한 이스라엘의 적극적인 증거

를 독려하는 것이며, 시편에는 중심에 머무르지 않고 다른 사람들에게 복음을 전하기 위해서

밖으로 나가는 원심적 선교사상이 있다”라고 주장한다.16

시편 117편은 단 두 절로 구성된 가장 짧은 시편이지만, 여호와를 찬양하기 위해서 온 세

계민족을 부르는 매우 선교적인 시편이다. 바울이 이방인 선교를 위한 구약적 근거로 삼고 인

용한 시편이기도 하다. 카이저는 117편이 모든 나라와 모든 백성들에게 여호와를 찬양하라고

부른다는 점에서 선교적이라고 본다. 시편 117편이야말로 선교정신으로 가득한 시편으로, 선

교의 진정한 목적이 무엇인지를 잘 설명하고 있다. 미국의 칼빈주의 침례교 목사인 존 파이퍼

(John Piper)는 선교의 진정한 목적이 결국 하나님을 향한 예배에 있다고 주장하였는데, 하나님

의 인자하심과 신실하심에 대하여 모든 민족과 백성들이 찬양하고 칭송하도록 하는 것이 선교

의 목적이며, 따라서 예배는 선교의 연료이자 목표가 된다.17

장로회신학대학교에서 구약학을 가르쳤던 이동수는 시편에 나타나는 선교사상을 다음

몇 가지로 정리하고 있다. 첫째로 시편에 나타나는 선교의 주체가 하나님이며, 둘째로 선교의

범위가 온 세상이며, 셋째로 선교의 대상이 모든 나라의 모든 민족이며, 넷째로 선교의 방식

이 만민을 공평하게 판결하시는 방법이며, 다섯째로 선교의 결과는 구원과 감사 및 찬양과 복

을 누림에 있다. 시편 중 특히 군왕(君王) 시편(詩篇)에서 선교적 특징을 많이 볼 수 있으나, 찬양

시와 탄식시 등의 다양한 장르에서도 선교적 시들이 나타난다고 요약한다.18

VII. 선지서에 나타난 선교

출애굽 이후 이스라엘의 민족 역사 속에는 특수주의와 보편주의가 함께 흘러왔는데, 왕

국시대에는 대부분 왕들이 보편주의(제사장 나라)를 망각하고, 특수주의로 치우쳤다. 눈에 보이

는 국익이 전부였다. 하지만 이스라엘과 유다의 멸망은 수면 밑으로 흐르게 되었던 보편주

16 Walter C., Jr. Kaiser, 『구약성경과 선교』, 53.

17 John Piper, Let the Nations be Glad, 김대영 역, 『열방을 향해 가라』 (서울: 좋은 씨앗, 2005), 368.

18 이동수, “시편에 나타난 선교신학,” 『장신논단』 20집 (서울: 장로회신학대학교 출판부, 2003): 82.

40 세계선교의 길라잡이

의적 하나님의 선교 이해가 수면 위로 올라오는 변화를 가져왔다. 따라서 선지서를 중심으로

나타나는 보편주의는 바로 이러한 환경적 변화와 상관없지 않다. 이러한 이유로 선지서에는

구약의 어떤 책들보다 강력한 보편주의가 나타난다. 그렇다면 선지서의 보편주의는 어떤 메

시지로 나타나고 있을까? 선지서에 나타나는 보편주의는 다음의 몇 가지 주제로 요약될 수

있다.

첫째로 선지서에 나타나는 여호와는 이제 이스라엘만의 하나님이 아니라, 만군의 하나

님, 만민의 하나님으로 등장한다는 점이다(사 2:1∼4, 25:6∼9, 렘 3:17, 시 60장, 슥 8:20∼23). 만민의

하나님의 모습은 창세기 1∼11장에서 보여주었던 온 세상의 하나님이라는 주제가 거듭 반복

하여 강조되어 나타나는 듯하다.

둘째로 이스라엘의 하나님이 만민의 심판주라는 관점으로 발전된다. 온 세상의 하나님은

온 세상을 공평하게 심판하시는 하나님이시다. 아모스서에는 하나님의 심판이 이스라엘과 유

다를 포함하여 주위의 국가들을 모두 포함하고 있음을 잘 보여주고 있다.

셋째로 여호와 신앙의 중심을 이루는 성전 또한 이제 이스라엘만의 성전이 아니라, 만민

의 집이 되었다(사 56:7). 물론 성전이 만민의 집이라는 사상은 솔로몬의 기도에서 이미 언급되

었기에, 사실 전혀 새로운 것은 아니었다. 그러나 이러한 성전이 만민의 집이라고 하는 사상

은 선지자 이사야에 의해서 다시 재확인된다.

마지막으로 선지서의 선교에 있어서 가장 중요한 보편주의적 특색은 이방인들이 자발적

으로 하나님에게로 나아온다는 예언이다. 여기서 결국 구약의 구심적 선교의 최고조를 이룬

다. 그리고 한걸음 더 발전하여 이방인들이 하나님의 가족으로 등장하게 되고, 이스라엘과 동

등한 자격을 얻게 된다.

사 19:19∼25는 하나님의 고치심으로 애굽과 앗수르가 세계의 모든 나라들에게 주시는

하나님의 축복의 일부가 되며, 여호와께서 애굽과 앗수르에게 복을 주는 분으로 나타나며, 슥

2:11에 나오는 “그날에 많은 나라가 여호와께 속하여 내 백성이 될 것이요 나는 네 가운데 거

하리라.”는 말씀은 구약의 구심적 선교의 측면을 잘 보여준다. 그리하여 마침내 물이 바다를

덮음같이 여호와를 아는 지식이 세상에 충만해지는 현실이 될 것이라고 예언한다. 그러나 성

취의 때는 종말론적으로 메시야의 도래와 함께 이루어질 것으로 기대한다.19

왕정(王政)시대의 선교사는 선지자들이다. 선지자들은 하나님으로부터 부르심을 받거

나 하나님의 영에게 이끌림을 받은 사람들이다. 예언자들은 하나님의 부르심을 받았고(암 1:1,

7:14∼15, 미 1:1, 사 6:8), 그리고 예언자들은 하나님의 보내심을 받았다(호 1:2, 암 3:14, 4: 4, 5:5∼6,

19 Raymond Fung, The Isaiah Vision: An Ecumenical Strategy for Congregational Evangelism (Geneva: WCC Pub.,

2009).

구약성경에 나타난 선교 41

7:10, 13, 미 1:8∼16). 또한 예언자는 하나님의 말씀을 전하였는데 자신의 나라뿐만 아니라, 이웃

나라들에게도 하나님의 말씀을 전했다(암 1:3∼2:3, 사 13∼23장, 미 1:5∼6, 4:1-5). 이러한 특징들은

실제 하나님의 선교의 대행자로서의 모습을 그대로 보여주고 있다.

이스라엘과 유다 멸망 이후에 선교사들은 남은 자들이다. 포로시기에는 이스라엘의 남은

자가 하나님의 구심적 선교활동에 중요한 선교적 역할을 한다. 사실 ‘남은 자 사상’은 엘리야

가 혼자 남았다고 불평할 때(왕상 19:10), 남겨진 7,000명에게서 시작되었다. 남은 자들은 참 이

스라엘이다. 이들이 여호와의 구심적 선교활동에서 중요한 역할을 한다(미 4:1∼2). 이들은 열

방들이 예루살렘에 자발적으로 오게 되고, 여호와의 도를 배우게 되는 데 중요한 역할을 한

다. 결국 하나님의 선교는 성공적으로 이루어질 것이라고 예언한다. 남은 자들이 신약시대 교

회의 원조가 된다.

구약에서 하나님 선교의 정점은 이사야 40-66장에 기록된 종의 노래에 극명하게 나타난

다.20 따라서 종의 노래는 구약성경의 선교적 정점이다. 그런데 ‘종이 누구인가?’ 종은 부름 받

은 이스라엘 공동체, 혹은 메시아 혹은 이스라엘 개개인을 모두 포함한다고 말한다.21

이 종의 사명은 하나님의 계시를 인류에 전달하는 것이며, 하나님의 공의를 선포하는 것

이다. 이스라엘이 이방과 전 세계에 선교적 사명을 감당하는 것이다. 정복이나 강요의 방식이

아니라 사랑과 섬김과 희생의 방식으로.

이사야서에 기록된 종의 노래가 구약에서 선교적으로 중요한 의미를 지니는 이유는 이

본문이 보기 드물게 원심적 선교를 말하고 있기 때문이다. 구약의 선교적 메시지는 대부분 구

심적이다. 즉 이방인들이 이스라엘에게로 나아오는 선교이다. 이방인이 이스라엘화(化) 되는

것이다. 그런데 종의 노래를 자세히 살펴보면 이방인들이 여호와께 나올 때, 자기 민족성을

잃지도 않을 것이며, 이스라엘 백성이 되지도 않고 여전히 자기 백성 중에 속하게 된다는 사

실을 말하고 있다. 사 42:6과 49:6의 본문에 “이방의 빛”이라는 관용구가 그 증거이다. ‘이방

의 빛’이란 여호와의 종에게 주어진 구체적인 선교적 사명이다.

구약에 나타나는 원심적 선교는 요나서에 가장 잘 나타난다. 하나님의 명령을 받은 요나

가 우여곡절 끝에 앗수르의 수도 니느웨에 가서 하나님의 심판을 선포함으로 니느웨 성 전체

가 회개하여 구원을 받는 이야기가 요나서이다. 그러나 요나서가 선교적인 책으로 여겨지는

진정한 이유는 요나 때문이 아니라 요나서에 증거되고 있는 하나님 때문이다. 즉 요나서에 나

타나는 하나님은 이스라엘이 미워하는 니느웨성(城) 사람들도 사랑하시고 구원하시기 원하시

는 하나님이다. 그러므로 요나서는 타문화권 선교사 요나의 이야기라기보다는 선교하시는 하

20 H. H. Rowley, The Missionary Message of the Old Testament (London: Carey Press, 1945), 51. 종의 노래는 이사야

42:1-9, 49:1-7, 50:4-9, 52:13-53:12에 나타난다.

21 위의 책, 58.

42 세계선교의 길라잡이

나님의 이야기이다. 요나서는 구약의 원심적 선교의 모범을 보여준다. 특히 요나에게 주어진

명령 “일어나 가서 외치라”는 요나 1장 2절의 첫 번째 명령과 “일어나 가서 선포하라”는 요나

3장 2절은 두 번째 명령은 직접적이면서도 직설적으로 이방인에게로 가라는 원심적 선교 명

령이며, 그 증거이다.

요나서는 동시에 이스라엘이 하나님의 선교에 동참해야 함을 교훈하고 있다. 하나님은

오직 이스라엘만을 위한 하나님이라는 편견을 가진 요나에게 명령하고 설득하여 하나님은 이

스라엘만의 하나님이 아니라 온 세계의 하나님이심을 하나님 스스로 증거 하신다.

그리고 요나서는 전반에 걸쳐서 이방인들은 긍정적으로 증거한다. 이방인 선원들은 열심

히 일하면서 배와 그 안의 생명에 대하여 매우 깊은 관심을 보이며, 또한 자신들의 신앙에 매

우 열심이다. 또한 진정한 하나님의 메시지를 가지고 있는 사람이 잠을 자고 있을 때 이들은

열심히 기도하는 모습을 볼 수 있다. 그리고 결국 잠자고 있는 예언자를 깨워서 꾸짖는다. 바

로 세상이 교회를 꾸짖는 것과 같다. 하나님의 종의 불순종과 달리 오히려 요나 1장 14절에서

는 이들이 여호와께 기도하고, 16절에서는 이들이 여호와를 알아가는 과정에 있게 됨을 볼 수

있으며, 여호와를 두려워하고 제사를 드린다. 또한 니느웨 사람들은 악독한 사람들이 아니라

하나님의 사랑의 대상으로 등장한다. 그들의 악독함이 강조되기보다는 그들의 회개가 강조된

다. 한번의 외침에 적극적으로 반응하는 니느웨 사람들은 선지자 요나보다 하나님의 부르심

에 훨씬 더 긍정적이다.

VIII. 지혜문학에 나타난 선교

우리가 성경에서 발견하는 지혜문학(주로 잠언, 욥기, 전도서, 그리고 몇몇 시편)은 고대 근동 문화

의 전역에서도 광범위하게 발견된다. 성경에 기록된 지혜문학을 비롯하여 중동의 지혜문학은

주전 24세기까지 거슬러 올라간다. 이스라엘 사람들은 이 사실을 매우 잘 알고 있었다. 그래

서 그들은 자신들의 지혜를 찬양하는 중에도 다른 나라들의 지혜를 존중했다.22

구약은 이스라엘의 지혜사상가들이 애굽, 바벨론, 에돔, 두로, 앗수르, 페르시아, 등 여

러 나라의 사상가들 및 저자들과 많이 교류한 사실들을 여러 군데에서 밝히고 있다.23 이로 보

22 솔로몬의 지혜가 ... 애굽의 모든 지혜보다 뛰어난지라. 그는 모든 사람보다 지혜로워서 예스라 사람 에단과 마홀의 아들

헤만과 갈골과 다르다보다 나으므로 그의 이름이 사방 모든 나라에 들렸더라(왕상 4:30-31)

23 다른 나라들로는 바벨론(사 44:25; 47:10; 렘 50:35; 51:57; 단 2:12-13), 에돔(렘 49:7; 욥 8), 두로(겔 28장; 슥

9:2), 앗수르(사 10:13), 바사(에 1:3; 6:13) 등이 있다. 분명 가장 유명한 두 나라는 애굽과 바벨론이다. Christopher

구약성경에 나타난 선교 43

건데 지혜문학은 성경 가운데 가장 국제적인 내용이다.24 지혜 문학은 다른 나라들의 지혜 본

문에 공통적으로 나오는 많은 문제를 다룬다. 예를 들면 사회 내에서, 특히 권력 지대에서의

기본적인 사회적, 관계적 기술들, 도덕 질서와 사회 안정에 대한 관심, 개인과 가정과 정치 생

활에서의 성공, 행복, 평화, 세상에서 시행되는 신적 정의의 문제들에 대한 성찰, 인생의 부조

리와 그에 대처하는 법, 고난의 도전(특히 그 고난이 부당한 것처럼 보일 때), 등에 관한 논의와 통관점

이 포함된 통찰력이다. 지혜문학은 다른 나라들의 지혜 자료들을 이용하고 평가하며, 필요하

면 이스라엘 자신의 신앙에 비추어 그것을 편집하고 정화시켜, 그들 자신의 성경에 통합시키

기도 하였다.25

그러나 이스라엘 현자들은 다른 나라들의 전승을 비판 없이 그냥 수용하지는 않았다. 이

스라엘의 독특한 신앙, 여호와 유일신 신앙을 절대 기준으로 삼아 다신론적 세계관에서 나오

는 많은 신과 여신의 이름은 빼고 지혜 문학을 만들었다. 동시에 온갖 종류의 마술, 점, 사이

비 종교 관행들 역시 이스라엘의 지혜서에는 완전히 삭제하였다. 이스라엘의 율법에서 금하

는 것들은 이스라엘의 현자들도 옹호하지 않았다. “여호와를 경외하는 것이 지식/지혜의 근

본”(잠 1:7)이라는 잠언의 좌우명이 지혜문학의 열쇠다. ‘근본’(beginning)이란 어떤 출발점을 의

미하는 것이 아니라 다른 모든 것을 지배하는 제일 원리를 의미한다.

이러한 특성을 지닌 구약 지혜 문학에서 우리는 어떠한 선교학적 함의를 끌어낼 수 있는

가? 영국의 복음주의적 구약신학자요 선교신학자인 크리스토퍼 라이트(Christopher J. H. Wright)는

적어도 네 가지를 생각할 수 있다고 한다.26

첫째로 지혜문학은 마치 오늘날 한국에서 유행하고 있는 ‘인문학 강좌’처럼, 인간이면 모

두가 공통적으로 가지는 공통의 관심사에 대하여 폭넓은 대화의 기회를 가지게 함으로 선교적

접촉점을 제공한다. 이스라엘의 현자들이 성찰한 질문들, 그들이 제안한 대답들, 그들이 최종

적 해결책을 찾지 못한 딜레마들, 그들이 제시한 조언과 지침들, 이 모든 것들은 모든 곳에 사

J. H. Wright, 『하나님의 선교』, 556. 참고; Roland E, Murphy, Proverbs (Nashville: Thomas Nelson, 1998); Tremper

Longman Ⅲ, "Proverbs," Zondervan Illustrated Bible Backgrounds Commentary (Grand Rapids: 2009).

24 이스라엘의 삶의 다른 측면들에서도 많은 교류가 있었다. 예를 들어 예배 언어를 비교해 보라. 이스라엘의 시편들이 몇

몇 곳에서 가나안의 시적 운율, 비유적 표현, 심지어 그들도 기쁘게 차용하여 그것을 모두 야웨의 유일한 주권과 섭리

적 능력을 찬양하는데 사용한 것은 분명한 사실이다. 이 점에 대해서는 Donald Senior and Carroll Stuhlmueller, The

Biblical Foundations for Mission (London: SCM Press, 1983), 5장을 보라.

25 그 좋은 예가 잠언에 아굴과 르무엘 왕의 말을 포함시킨 것이다. 아굴과 르무엘은 이스라엘 사람이 아니었다. 그리고 잠

22:17-24:22은 애굽의 문헌인 ‘아멘엠오페의 지혜서’를 광범위하게 사용한 것이다. 트렘퍼 롱맨 3세(Tremper Longman

III)는 그의 간결한 잠언 주석에서 잠언 22장 17절에서 24장 22절에 포함된 낯익은 지혜와 다른 많은 고대 근동 지혜 본

문에서 발견된 지혜들을 광범위하게 비교하고 유사한 점들을 체계적으로 보여주었다. Tremper Longman Ⅲ, "Proverbs",

Zondervan Illustrated Bible Backgrounds Commentary (Grand Rapids: 2009). Christopher J. H. Wright, 『하나님의 선

교』, 556에서 재인용.

26 Christopher J. H. Wright, 『하나님의 선교』, 558-561.

44 세계선교의 길라잡이

는 인간들의 경험과 공통점을 갖고 있다. 그런 이유로 일부 선교학자들과 타문화 사역자들은

지혜 문학이 성경적 신앙을 전 세계의 다양한 인간 문화들에 효과적으로 전달하는 데 사용할

수 있는 가장 좋은 가교 중 하나라고 말한다.

둘째로 지혜문학은 타종교인들과 세속인들에 대하여 개방적이고 긍정적인 태도를 가르

쳐 줌으로써 만남과 대화를 가능하게 하는데 유익을 준다. 현대사회는 고대 이스라엘의 상황

과는 많이 다르다. 출애굽 한 이후 이스라엘은 신명기 법전을 중심으로 이스라엘 공동체를 단

일의 신정공동체로 세우고 다른 신들을 섬기는 자들을 제거하였다. 그러나 오늘날 교회는 다

양한 종교를 지닌 시민들 사이에 존재한다. 다양한 종교와 신념을 지닌 시민들과 대화하며 복

음을 효율적으로 전하기 위해서는 지혜문학이 가르치는 대로 타민족과 타종교에 대하여 개방

적이고 긍정적인 태도를 지녀야 한다.

그러면 모든 종교의 진리가 동등하다고 생각하여 선교 무용론에 빠지는 것이 아닐까 걱

정을 할 수 있다. 걱정할 필요가 없다. 성경만큼 천지창조에 대하여 분명하게 가르쳐주는 책

이 없기 때문이다. 이스라엘의 현자들이 개방적이고 긍정적인 태도를 지닐 수 있는 이유는 이

스라엘의 하나님이 온 세상과 모든 인류를 창조하셨다는 확신을 가지고 있었기 때문이다. 그

러나 이스라엘만이 창조주 하나님의 지혜를 독점하고 있다고는 볼 수 없다. 겸손해야 한다.

창조주의 지혜는 온 땅에서 발견되어야 하며, 모든 인간은 그분의 형상으로 만들어졌다. 이

스라엘이 계시와 구속을 통하여 하나님을 역사적으로 경험한 것에는 독특한 차원들이 있기는

했지만, 이스라엘이 지혜롭고 선하고 참된 모든 것을 독점하고 있지는 않다는 생각이 깔려있

기 때문이다. 그리고 열방의 지혜는 마치 여호와께 드리는 공물로 생각하였기 때문이다. 종말

에 열방이 가지고 있는 부와 영광을 모두 여호와 하나님께 바치듯이(이것은 이사야서 60∼66장에 나

오는 묘사로, 요한계시록 21장 24절∼27절에서는 그것을 세상 나라들이 정결하게 되고 구속된 그들의 모든 성취를 하나님과

그분의 그리스도의 나라로 가지고 들어가는 것으로 묘사한다), 열방의 지혜 역시 그 안의 사탄적 요소와 다신

론적 요소들을 제거하여 정결하게 되고, 오직 여호와의 영예와 영광만 섬기게끔 된 상태로 이

다일(多一: 다양성 속의 일치)의 지혜의 집에 들어간다.

셋째로 이스라엘이 다른 나라의 지혜를 받아들였다고 해서 그들이 모든 것을 무비판적으

로 수용한 것은 절대 아니었다는 점이다. 한 예로 광야에서의 성막 건축 작업이다. 모세가 광

야에서 하나님의 지시를 받아서 성막을 건축할 때 수많은 금이 필요하였다. 그런데 그 금을

어디서 어떻게 공급받는가? 출애굽에서 이스라엘 사람들이 애굽에서 가지고 나온 금팔찌, 금

귀고리, 금 가락지 등을 모아서(출 35:20∼29), 그것들을 녹여서 성막 기둥을 입고 성막 기물들

을 만드는데 사용하였다(출 35:30∼35). 금은 애굽에서 가지고 나온 것이지만, 그대로 사용한 것

이 아니라, 녹여서 하나님을 섬기는 목적에 맞게 새로 제조하였던 것이다. 선교학적으로 보자

면 “비판적 상황화 작업”을 통하여(through Critical Contextualization) 수용하고 활용하였다는 사실이

구약성경에 나타난 선교 45

다.27 우상숭배적 요소, 다신론적 요소가 보이면 철저하게 배제하였다. 그들은 다른 나라들의

지혜에 접근할 때, 여호와를 믿는 유일신론이 제공하는 종교적, 도덕적 살균제를 갖고 접근했

다. 하나님은 모든 민족에게 어느 정도의 지혜를 주셨다. 하지만 하나님은 이스라엘에게만 독

특하게 토라를 주셨다(시 147:19∼20). 그러므로 이스라엘의 현자들은 이스라엘에게는 열방이

표현하는 지혜를 평가하는 책임이 있었고 믿었다. 그러므로 다른 문화들에 대하여 긍정할 수

있는 것은 무엇이든 긍정하고자 할 것이지만, 또한 문화를 오염시킨 죄와 이기심과 우상숭배

의 흔적을 분별해 내는 것이 이스라엘 현자의 책무라고 생각하였다. 그러나 그런 분별은 간단

하지 않았다. 오래 관여하면서 심오한 이해를 한 끝에야 할 수 있는 일이었다.

넷째로, 지혜문학이 선교를 위한 다리를 제공할 수는 있지만, 그 자체가 구원의 메시지

를 포함하고 있는 것은 아니라는 사실이다. 즉 선교를 위한 예비적 접촉에 도움을 줄 수는 있

지만, 지혜문학 자체에는 복음이 포함되어 있지는 않다는 점이다.

신학이 신(神)에 관한 학문이라면, 인문학은 인간(人間)에 대한 학문이다. 인문학의 영역

은 다양하다. 문학, 심리학, 철학, 경영학, 생물학, 의학, 역사학, 등 그 폭이 매우 넓다. 이렇

게 다양한 인문학의 공통점이 있다면, ‘인간이란 어떠한 존재인지를 이해하려 노력한다’는 점

이다. 지혜문학의 역할은 오늘날 인문학의 역할과 비슷하다. 우리는 사람을 만날 때 알몸으로

만나지 않는다. 반드시 상황에 맞는 옷을 입고 만난다. 인문학에 익숙해져 있는 현대인들에게

복음을 효율적으로 전하기 위해서는 몸은 신학적이어야 하지만, 입은 옷은 인문학적이어야

한다. 예수님이 성육신하신 이유도 이런 것이었다. 본질은 하나님이시지만, 인간의 몸을 입으

시고 인간들 가운데 함께 거하시면서 많은 경우 비유로 하나님 나라의 진리를 가르쳐주셨다.

그러나 인문학이 인간을 구원할 수는 없다. 해답은 줄 수 있어도 정답은 주지 못한다. 질

문은 줄 수 있어도 대답은 주지 못한다. 지혜문학도 마찬가지이다. 지혜문학 안에는 강력한

유일신 사상과 적극적으로 복음을 선포하여 선교하라는 가르침이 많이 부족하다. 그러나 선

교 접촉점으로서 지혜문학은 긍정적인 역할을 할 수 있다. 인간이라면 공통적으로 경험하는

희노애락(喜怒哀樂)을 이해하고, 공감하고 겸손하게 대화를 시작하는데 필요한 언어를 잘 가르

쳐 주기 때문이다.

27 비판적 상황화에 대해서는 뒤에 있는 ‘주요 용어 설명’을 참고하라.

46 세계선교의 길라잡이

IX. 중간기에 나타난 선교

바벨론 포로 이후 중간기의 하나님의 선교는 이스라엘이 자신들의 영토를 떠나 디아스포

라로 살면서 열방 속에서 이루어졌다. 외국에서 디아스포라로 살면서 그들은 하나님의 백성

으로서의 정체성을 새롭게 깊이 인식하게 되었다.

새로운 상황에서 새롭게 인식된 자아정체성은 두 가지 방향으로 강화작용이 일어났다.

하나는 선민으로서 거룩성의 회복을 강화하는 운동이다. 에스라의 종교정책과 느헤미야의 활

동 및 에스더서의 이야기가 그 대표적인 실례이다. 다른 하나는 그들이 거주하는 지역주민들

에게 하나님을 적극적으로 증거하고 알리는 운동이다. 이방 제국 안에서 보여준 다니엘의 증

거가 그 대표적인 실례이다.

디아스포라적 상황은 나중에 신약에 나타나는 기독교 선교 운동을 가능하도록 만들어

주었다. 중간기는 신약의 원심적 선교를 가능하게 하는 새로운 변화를 준비하는 시기가 되었

다. 사도행전이 증거하듯이 신약시대에 이르러 흩어진 유대인들은 기독교 선교에도 결정적으

로 중요한 영향을 미쳤다. 독일의 신학자 아돌프 하르낙(Adolf von Harnack)은 당시 지중해 연안

지역에 약 450만 명의 유대인이 살고 있었을 것으로 추측하였는데, 이는 그 지역 전체 인구의

약 7%에 해당하는 숫자였다. 그는 팔레스타인, 시리아, 이집트 등지에 각각 100만 명씩, 그리

고 소아시아와 유럽 아시아 지역에는 합해서 150만 명 정도가 살았다고 추측했다.28

유대인 디아스포라는 회당제도를 도입하고 정착시켰다. 회당의 탄생은 사회와 종교의 역

사적 사건에서 가장 큰 혁명 중 하나로서 디아스포라 유대인의 신앙사상을 근본적으로 변화시

켰다. 이제 성전중심의 유대교는 약화되었기 때문에 자연히 제사장의 역할은 줄어들었고, 서

기관, 학자, 랍비 등의 역할이 더 강조되었다. 제사보다는 율법연구가 강조되었다. 평신도 율

법학자들인 랍비들의 활발한 활동이 보장되는 계기가 되기도 했다. 유대인의 회당은 지중해,

중동, 유럽 여러 지역에 있었기에 여호와 하나님의 유일신 사상이 널리 전파되었다. 성전 출

입이 금지된 이방인들에게도 회당의 출입은 자유로웠다. 회당은 유대인과 이방인이 유대인의

엄격한 율법에 얽매이지 않고 만날 수 있는 장소가 되었으며, 구약에 대한 예비지식으로 인

해 신약을 더 잘 이해할 수 있었다. 또한 이들의 정규적인 예배습관과 엄격한 생활은 다른 사

람들에게 감명을 주곤 했다. 하르낙은 “분산 시기의 유대교는 이방세계의 관심을 끌게 되었다

유대교에서는 도덕성과 유일신에 대한 지적인 활력, 흠모할 만한 절제된 삶, 박해받는 자의

28 Johannes Blauw, 『교회의 선교적 본질』, 63.

구약성경에 나타난 선교 47

순교적 전통이 있었다.”29고 했다. 회당은 모든 사람에게 열려 있는 공간이었다. 배타적이었던

팔레스틴 공동체보다 분산 시기의 회당공동체는 훨씬 개방적이었다. 유대인 회당제도는 주로

구심적이던 유대인 선교를 원심적 선교로 전환시켰다.

중간기에 구약성경이 헬라어로 번역 출판 보급됨(70인 역)으로 여호와 신앙이 이방세계로

널리 전파되었다. 흩어진 유대인들이 히브리어를 잊어버릴 위험에 처하게 되자, 당시의 세계

적 언어였던 헬라어를 통하여 흩어진 유대인들에게 여호와 신앙을 가르치고자 하는 목적으로

만들어졌다. 헬라어로 된 구약성경은 흩어진 유대인뿐 아니라, 이방세계에도 유대 신앙을 전

달하게 만드는 계기가 되었다.

본토 부모 고향 친척집을 떠나 멀리 외국에서 살아가는 유대인 디아스포라는 그 절박한

상황으로 인하여 하나님의 백성으로서의 자아정체감을 더욱 강화하는 동시에 하나님의 백성

다운 모범적인 삶의 모습을 강화하였다. 바로 이러한 모습이 이방인들에게 감동을 주었다. 그

리하여 비록 유대인처럼 할례를 받거나 유대인의 종교행사에는 직접 참여하지 않지만, 유대

인의 유일신 개념을 수용하고 유대 도덕법을 존중하고 칭송하는 이들이 생겨났다. 에스더 8장

17절에 나오는 ‘유대인 되는 자’라는 표현은 중간기 시대에 유대인으로의 개종운동이 일반화

되어 가고 있었음을 추측하게 하는 언급이다. 유대인 개종 운동의 또 하나의 증거는 에스라 2

장 64절에 4만 2,360명이라는 숫자가 바벨론에서 팔레스타인으로 돌아왔다는 기록 때문이다.

이후 기원전 2세기에 일어난 마카비 전쟁 때의 인구가 18만 명이었다는 것을 감안한다면, 이

러한 급격한 인구 증가의 원인에는 결국 활발한 개종운동이 있었을 것으로 추측된다.30

구약의 선교는 비록 몇 군데에서 원심적 선교가 나타나기는 하였으나 이들을 제외하고는

대체적으로 구심적이었다.31 그러나 이러한 구약적 선교가 신약의 원심적 선교로 전환할 수

있도록 만든 것은 중간기였다. 세계선교를 위한 하나님의 섭리적 환경이 중간기에 신비롭게

준비되어 가고 있었다.

구약에는 선교와 관련된 이슈와 교훈과 통찰력들이 풍부하게 담겨있지만, 한 가지 중요

한 이슈에 대해서는 침묵하고 있다. 그것은 하나님이 구약에서는 만세와 만대로부터 감추었

던 비밀을 드러내시지 않으셨는데, 결국에는 이방인들도 복음을 통해 하나님의 백성들과 더

불어 동등한 상속자가 될 수 있게 된다는 사실이다. 성경에 정통한 유대인들은 열방이 대규모

로 모여 아브라함과 이삭과 야곱의 하나님을 예배하기 전까지 그들이 열망하는 미래의 황금기

가 도래하지 않을 것이라고 예상했다. 그러나 그 일이 어떻게 도래할 것인지에 대해서는 메시

29 Adolf Harnack, The Mission and Expansion of Christianity in the First Three Centuries (New York: Harper, 1961),

21.

30 Richard De Ridder, Discipling the Nations, 88-127.

31 구심적 선교 & 원심적 선교에 대해서는 뒤에 있는 ‘주요 용어 해설’을 참고하라.

48 세계선교의 길라잡이

아 시대가 이르러 예수 그리스도가 왕으로 통치를 시작하실 때까지 신비로 남아 있었다.32

X. 나가는 말

신약성경만 세계선교와 세계복음화에 필요하고, 구약성경은 도움이 되지 않는다는 생각

은 편견이다. 신약성경에서처럼 “가서 복음을 전하라”는 적극적이고 원심적인 선교 명령은 거

의 보이지 않지만, 이스라엘뿐만 아니라 이방의 다른 민족들도 하나님을 알고 예배하는 백성

이 되어 하나님의 복을 받아 누리는 민족이 되기를 소망하시는 하나님의 마음이 구약성경 곳

곳에서 나타나고 있음을 우리는 확인하였다. 보편역사 시대, 족장시대, 출애굽시대, 사사시대

와 왕국시대, 그리고 포로기 시대, 등, 각 시대적 상황에 따라서 각각 다르게 표현되기는 하였

지만, 세계 만민을 사랑하시고 구원하기를 원하시는 하나님의 선교적 열정은 변함이 없으시

다는 사실도 확인할 수 있다.

하나님의 보편적인 사랑은 각 시대적 상황에 따라서 다르게 계시되었다. 어떤 경우에는

모든 민족을 하나님의 형상을 따라 존귀하게 창조하시고 축복하시고 햇빛과 비를 골고루 내려

주심으로 하나님의 보편적인 사랑이 계시되었다(창1∼11장). 어떤 경우에는 억압받는 한 민족을

특별히 사랑하시고 강한 자들로부터 해방하심으로 억압받는 모든 민족을 그와 같이 구원해 내

시려는 하나님의 보편적인 구원의지가 계시되었다(출애굽기). 또 어떤 경우에는 수많은 사람 가

운데 한 사람을 특별하게 선택하여(아브라함, 모세, 이사야 등) 거룩하게 하시고 특별한 은혜를 베풀

어 파송하심으로 하나님의 ‘보편적인 사랑’과 ‘구원의지’를 나타내 보여주셨다. 그리고 모든 민

족과 모든 사람을 자유케 하시고 구원하시려는 하나님의 보편적인 구원의지를 방해하는 요소

들에 대하여 하나님이 강력하게 적대적인 의지를 보여주심으로(출 32:７∼10, 예언서들) 모든 사람

을 하나님을 경배하게 하시려는 하나님의 보편적인 구원의지를 인상 깊게 나타내 보여주셨다.

그리고 지혜문학 분석을 통하여 선교적 함의를 찾아내었는데, 그것은 마치 오늘날 인문

32 곧 계시로 내게 비밀을 알게 하신 것은 내가 먼저 간단히 기록함과 같으니 그것을 읽으면 내가 그리스도의 비밀을 깨달

은 것을 너희가 알 수 있으리라 이제 그의 거룩한 사도들과 선지자들에게 성령으로 나타내신 것 같이 다른 세대에서는 사

람의 아들들에게 알리지 아니하셨으니 이는 이방인들이 복음으로 말미암아 그리스도 예수 안에서 함께 상속자가 되고 함

께 지체가 되고, 함께 약속에 참여하는 자가 됨이라 이 복음을 위하여 그의 능력이 역사하시는 대로 내게 주신 하나님의

은혜의 선물을 따라 내가 일꾼이 되었노라 모든 성도 중에 지극히 작은 자보다 더 작은 나에게 이 은혜를 주신 것은 측량

할 수 없는 그리스도의 풍성함을 이방인에게 전하게 하시고 영원부터 만물을 창조하신 하나님 속에 감추어졌던 비밀의

경륜이 어떠한 것을 드러내게 하려 하심이라(엡 3:3-9)

구약성경에 나타난 선교 49

학의 역할과 비슷하다 하였다. 서로 다른 문화를 지닌 공동체들 사이에서 신앙공동체가 어떻

게 선교접촉점을 마련하여, 선교적 대화를 어떻게 해나가야 할지를 가르쳐준다는 점에서 선

교적 지혜를 발견할 수 있었다. 고대 근동문학이 오래전에 벌써 이런 선교적 지혜를 말하고

있다는 사실은 정말 놀라운 일이다.

신약에 나타난 선교와 차이가 있다면 구약의 선교는 주로 구심적 비전으로 나타나고 있

는 반면, 신약의 선교는 원심적 명령으로 나타나고 있다는 사실이다. 하지만 부분적으로 요나

서와 제2 이사야서에서는 원심적 선교사상이 나타나기도 하였다.

구약의 선교 사상과 선교비전은 중간기를 지나면서, 보다 원심적으로 변화할 채비를 갖

추었다. 누가복음 4장 18∼19절이 증거하고 있듯이, 예수님은 구약의 선교비전(사 61장)을 자신

의 사명으로 삼았다. 그리하여 예수 그리스도 안에서 하나님의 네 가지 선교방식(보편적 자비의 방

식, 해방의 방식, 파송의 방식, 적대적 방식)이 그대로 이어지고 있으며, 암시적으로 언급되던 구약의 세

계선교비전이 예수 그리스도 안에서 명시적으로 구체적으로 성취된다는 사실을 신약이 보여

준다. 그리고 구약에서는 아브라함과 이스라엘을 선택하신 하나님의 특수주의적 행동을 통하

여 보편주의적 사랑과 구원을 이루어나가시려는 하나님의 경영방식이 신약에서는 예수님과

교회공동체를 선택하신 특수주의적 행동을 통하여 세계만민을 구원하시려는 하나님의 선교가

계속 이어지고 있다는 사실을 확인하게 된다.

성경 66권은 하나님의 선교를 증거하는 책이다. 구약시대 하나님은 주로 이스라엘 안에

서 자신을 알리심으로 하나님의 선교를 이루셨는데, 이스라엘 역사에 결정적인 두 사건은 출

애굽 사건과 바벨론 포로사건이었다. 출애굽사건은 구원과 승리의 사건이요, 바벨론포로 사

건은 치욕과 고난의 사건이다. 하나님은 이스라엘의 출애굽 사건을 통해서 하나님 자신을 알

리신 동시에, 바벨론 사건을 통해서도 하나님 자신을 온 세계에 알리셨다는 사실은 오늘날 저

성장시대를 맞이한 한국교회에 주는 선교적 교훈이 크다.

신약시대 하나님은 주로 예수 그리스도 안에서 자신을 알리심으로 하나님의 선교를 이루

셨는데, 예수의 생애에 결정적인 두 사건은 십자가와 부활이다. 십자가는 치욕이요 아픔이다.

부활은 영광이요 승리이다. 하나님은 예수의 영광스러운 부활을 통해서 자신을 알리셨을 뿐

아니라 수치스러운 십자가를 통해서도 자신을 알리셨다는 사실은 앞으로 저성장의 터널을 통

과해 나가야 할 한국교회가 깊이 생각해야 할 선교적 주제이다.

2천년 선교역사를 살펴보면 선교는 직선이 아니라 곡선을 그리면서 발전해 왔다. 그런

데 비교적 짧은 기독교역사를 지닌 한국교회는 해방 이후 약 50여 년간 급성장만을 경험하다

50 세계선교의 길라잡이

가 최근 10여 년 전부터 교회성장이 멈추고 하향곡선을 그리기 시작했다.33 이로 인하여 ‘이것

이 누구의 죄 때문입니까? 목사의 잘못 때문입니까? 장로의 잘못 때문입니까?’(참고. 요 9:2) 평

소 평안하고 잘 될 때에는 원인을 묻지 않다가, 잘 안 된다 싶으면 날카롭게 원인을 묻고 희생

양을 찾아 만들려는 죄성(罪性)이 고개를 들고 있다.

하나님의 선교는 출애굽과 부활과 같은 영광스러운 구원 사건을 통해서도 이루어지지만,

때로는 수치스러운 바벨론 포로와 같은 십자가 사건을 통해서도 이루어졌다는 사실을 기억하

면서, 저성장 시대의 어두운 터널을 통과해 나가야 할 한국교회는 서로 누구의 책임이냐를 따

지며 비난할 것이 아니라 더욱 겸손하게 기도하고 진실하게 살아가며 서로 위로하고 격려함으

로 믿음으로 잘 견딜 수 있도록 돕는 것이 선교적 지혜이다. 우리가 서로 사랑하고 선을 행하

고 믿음으로 기도하고 하나님의 때를 기다리면 하나님이 새로운 카이로스(기회)를 마련해 주실

것이다. 왜냐하면 선교는 본래 인간의 프로젝트가 아니라, 하나님의 일이기 때문이다.

33 통계에 따르면(2010-2017), 기장 측은 약 20%, 감리교는 15%, 합동 측은 10%, 통합 측은 6% 교인수가 감소한 것으로

나타났다. 대신 목사와 장로의 숫자는 모두 증가하였다. 이로 인하여 여기저기서 당황하고 불안해하는 기색들이 나타나고

있다. 교회학교가 급속도로 감소하고, 교인수가 감소하고, 헌금이 감소하면서 우울한 분위기가 생겨나고 있다.

구약성경에 나타난 선교 51

주요 용어 해설

1. 보편주의와 특수주의

선교학에서 ‘보편주의’란 하나님이 모든 민족 모든 사람을 사랑하시고 모든 사람을 구원하기를 원하신

다는 의미이다. ‘특수주의’란 많은 민족, 많은 사람 가운데 특별한 민족이나 특별한 사람을 선택하시고

구원하셔서 그를 통하여 하나님의 뜻을 이루신다는 의미이다.

2. 현존으로서의 선교

선교학에서는 선교를 4단계로 구분한다. 첫째는 복음선포로서의 선교(mission as preaching)이다. 빌

리 그래함 목사가 설교하는 모습을 연상하면 도움이 된다. 둘째는 설득으로서의 선교(mission as

persuasion)이다. 이것은 기독교교육을 통한 선교를 의미한다. 성경공부반, 미션스쿨 등을 통한 선교이

다. 셋째는 현존으로서의 선교(mission as presence)이다. 이것은 마을 속에서 이방인들과 더불어 말없이

생활하지만 모범적인 삶을 통하여 그리스도의 향기를 나타내는 선교이다. 주로 이슬람이 지배적인 중

동지역이나 불교가 지배적인 태국 같은 지역에서 사용되는 선교전략이다. 마지막은 제자양육으로서의

선교(mission as production)이다. 일정 기간에 집중적으로 제자양육훈련을 통하여 또 다른 전도인들을 양

육함으로 선교하는 것이다.

3. 비판적 상황화

두 개의 단어로 이루어져 있다. 첫째는 상황화이다. 상황화란 복음의 진리를 전할 때 선교사의 입장이

아니라 복음을 듣고 수용하는 사람들의 세계관 문화 풍속 언어 등을 고려하여 수용자 입장에서 잘 받

아들일 수 있도록 복음의 진리를 전하기 위한 모든 노력을 의미한다. 예를 들면 일평생 양(羊)을 한번도

구경한 적이 없고, 어린 하얀 돼지새끼를 가지고 정월 초하루에 속죄의식을 치루는 전통을 가진 마을에

들어가서 선교를 할 경우, “예수 그리스도는 세상 죄를 지고 가는 어린양이다”(요 1:29)는 말씀을 상황

적으로 바꾸어서 “예수 그리스도는 우리 죄를 지고 가신 하나님의 어린 돼지새끼이다” 라고 선포할 수

있다. 이것이 상황화 작업이다.

두 번째 비판적이다. 상황화 작업을 하다 보면 너무 지나칠 수도 있고, 너무 소극적일 수도 있다. 예를

들면 성찬식을 할 때 한국문화에 맞게 상황화 작업을 한다고 포도주 대신에 막걸리, 빵 대신에 밥을

사용할 수 있다. 그런데 이것이 적절한가? 질문할 수 있다. 그러면 성서학자, 목회자, 선교사, 현지지도

자 등 전문가들과 지도자들이 함께 모여 토론하여 그 마을 문화에 적합한 성찬식 방법을 찾아낼 수 있

다. 이것이 비판적 상황화 작업이다.

52 세계선교의 길라잡이

4. 구심적 선교와 원심적 선교

구심적 선교란 안(중심)으로 당기는(오게 하는) 선교이다. 이방인들을 이스라엘의 예루살렘으로 오게 하

여 하나님을 알게 하고 하나님을 섬기게 만드는 선교방식을 발한다. 미가서 4장이 대표적인 예이다.

‘오다’(come), ‘오라!’는 단어가 많이 쓰인다. 원심적 선교란 밖으로 나가는 선교이다. 이스라엘 경계선

밖으로 나가서 하나님을 적극적으로 알려서 하나님을 섬기게 만드는 선교방식이다. 사도행전 1장 8절

이 원심적 선교명령을 대변하는 성경구절이다. ‘가다’(go), ‘가라!’는 단어가 자주 등장한다.

구약성경에 나타난 선교 53

선교 질문

1. 얼핏 보기에 왜 구약은 세계선교에 도움이 안 된다고 생각하기 쉬울까?

2. 베르까일에 따르면 세계선교의 기초가 되는 하나님의 보편적인 사랑은 상황에 따라서 네

가지 방식으로 나타났다고 하였다. 무엇인가?

3. 하나님이 아브라함을 선택하여 부르신 사건 속에 나타난 하나님 선교의 특수주의적 측면

과 보편주의적 측면을 설명해 보라.

4. 시편 117편이 어떤 측면에서 세계선교사상으로 충만한 시편이라고 말할 수 있는가?

5. 지혜문학이 제공하는 선교적 교훈은 무엇인가?

6. 중간기에 세계선교를 위하여 하나님이 이루신 섭리는 무엇인가?

7. 구약성경의 선교와 신약성경의 선교의 중요한 차이점이 무엇이라고 생각하는가?

8. 구약의 선교와 신약의 선교의 공통점은 무엇이라고 생각하는가?

9. 구약성경에 보기 드물게 원심적 선교사상이 나타나는 성경책이 무엇인가?

10. 구약성경 가운데서 예수님이 선교사로서 선교사역을 시작하실 때 자신의 사명선언문으

로 인용하신 성경구절이 어디인가?

54 세계선교의 길라잡이

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56 세계선교의 길라잡이

02

세계선교의 길라잡이

신약성경에

나타난 선교

남 정 우

신약성경에 나타난 선교

I. 들어가는 말

신약성경은 거대한 광산이다. 이 안에서 선교의 맥을 찾아내어 제련한다는 것은 대단히

어려운 작업이다. 어떤 채굴방법, 어떤 제련기술을 적용하느냐에 따라, 같은 광산에서도 찾

아내는 보석과 보석의 질과 양이 달라진다. 성경에서 선교라는 보석을 대량으로 전문적으로

채굴하고 제련하는 기술은 크리스토퍼 라이트(Christopher Wright)가 “하나님의 선교” 개념을 성

경 읽기에 적용하면서부터라고 할 수 있다. 필자도 라이트의 주장, 즉 “성경은 하나님 선교의

책”이라는 전제를 신약성경에도 적용하여, 신약성경은 예수 그리스도 안에서 그리고 예수 그

리스도를 통하여 나타난 하나님 선교의 책이라는 특수색안경을 착용하고, 신약성경에 나타난

선교의 맥을 찾아들어 가고자 한다. 선교의 좋은 지혜와 교훈의 보석들을 발굴해 낼 수 있을

것이라 믿는다.

II. 사복음서에 나타나는 예수의 선교

사복음서는 성경 66권 가운데 예수의 선교가 가장 풍부하게 매장되어 있는 노다지와 같

은 광산지역이다. 우리는 이곳에서 여섯 가지 주제를 따라서 보석같이 아름다운 예수 선교의

특징들을 추출하려고 한다.

A. 선교사로서의 자의식

예수님이 당신 자신에 대하여 가장 즐겨 사용하신 호칭은 두 가지인데, 하나는 “인자”라

는 표현이고, 다른 하나는 “보냄을 받은 자”라는 표현이다. ‘보냄을 받은 자’라는 표현은 ‘선교

58 세계선교의 길라잡이

사’라는 뜻이다. Missionary(선교사)라는 영어 단어가 라틴어 mitto(내가 보낸다)라는 단어에서 나

왔으며, “보냄을 받은 사람”이라는 뜻을 지니고 있기 때문이다.

하나님이 예수님을 파송하셨다는 사실은 요한복음에 가장 많이 나온다.1 실제로 예수님

은 하나님이 보내셔서 이 땅에 오셨다는 파송된 자로서의 자의식을 강하게 지니고 계셨다.2

예수님은 “나의 양식은 나를 보내신 이의 뜻을 행하며 그의 일을 온전히 이루는 이것이니라(요

4:34)”라고 말씀하셨다. 후에 그는 “인자가 온 것은 섬김을 받으려 함이 아니라 도리어 섬기려

하고 자기 목숨을 많은 사람의 대속물로 주려함이니라(막 10:45)”고 하셨고 또 “인자가 온 것은

잃어버린 자를 찾아 구원하려 함이니라(눅 19:10)”라고 말씀하시곤 했다.

B. 이방인 선교

사복음서에 나타나는 예수의 선교 이해에 있어서 가장 논쟁적인 주제는 ‘과연 예수가 이

방인 선교에 관심이 있었는가?’라는 점이다. 예수가 이방인 선교에 대하여 회의적이었다는 주

장은 “나는 이스라엘 집의 잃어버린 양 외에는 다른 데로 보내심을 받지 않았다(마 15:24)”라는

예수의 말씀과 제자들을 파송하실 때, “이방인의 길로도 가지 말고 사마리아인의 고을에도 들

어가지 말라(마 10:5)”고 하신 예수의 말씀 때문이다. 그리고 예수께서 세계선교를 명하신 적은

있어도 친히 이방인들에게 찾아가셔서 적극적으로 복음 전파를 하신 적이 없었기 때문이다.

이 때문에 아돌프 폰 하르낙(Adolf Von Harnack)은 실제 예수는 이방인 선교에 관심이 없었

다고 주장한다. 하르낙은 마태복음 28장 19절의 선교 지상명령에 대하여 바울은 이 명령을 전

혀 알지 못하고 있었으며, 초대교회의 신학적 창조물에 불과하다고 보았다.

그러나 하르낙의 주장은 지나친 학설이며 이론이다. 사복음서 전체를 보면 실제로 예수

께서 이방인 선교에 대하여 부정적으로 말씀하시는 본문들보다 훨씬 많은 본문들이 예수의 이

방인 선교에 대한 깊은 관심이 있었음을 확인할 수 있다. 공생애 기간 동안 육체를 입고 계셨

기에 시간과 공간의 제한성으로 인하여 바울처럼 먼 곳에 사는 이방 민족들이 사는 지역들을

적극적으로 찾아가서 선교하는 모습은 보여주지 못하였지만, 이스라엘 못지않게 이방인들을

사랑하시고 복음을 적극적으로 전하시려고 한 모습은 사복음서 곳곳에서 확인할 수 있다. 이

것은 예수의 이방인 선교에 대한 이해에 중요한 관점을 제공한다.

예수가 이방인에 대하여 포용적 태도를 보였다는 증거로 가장 대표적인 것이 가버나움

백부장의 믿음에 대한 놀라운 칭찬(마 8:5-13, 눅 7:1-10)과 이방 여인 ‘수로보니게 여인의 믿음을

칭찬하시는 이야기(마 15:21-28, 막 7:24-30)’이다.

1 요 6:29, 39, 41, 16:5, 27-28, 17:2-3, 등 모두 44회 나온다.

2 요 17:2-3

신약성경에 나타난 선교 59

그리고 거라사 지방의 귀신 들린 자를 고치신 사건(마 8:28-34, 막 5:120, 눅 8:26-39)은 예수

가 친히 보여주신 타문화권 선교의 첫 번째 모델이라 불리울 수 있는 행적이다. 왜냐하면, 예

수는 그의 선교 베이스인 갈릴리 지역에서 바다를 건너 돼지를 키우고 있는 이방인들이 살고

있는 데가볼리 중의 한 도시인 거라사에 직접 찾아가셔서 귀신에 사로잡힌 자를 고쳐주셨기

때문이다. 예수의 거라사 도시 방문은 일회성으로 끝나지 않았다. 예수가 다시 그 지역을 방

문했다(막 7:31-35), 그때에는 많은 사람들이 예수를 찾아왔고 그들 중 많은 병자들이 고침을

받을 수 있었다. 이어서 예수의 4,000명을 먹이신 기적은 이야기의 정황상 이방지역이었던 데

가볼리 지역에서 일어난 것으로 추측된다(막 8:1-10).

예수의 공생애 기간 중 이방인들의 개종도 실제로 있었다. 헬라인들의 방문(요 12:20~23),

사마리아인들의 집단 개종(요 4:39)이 그 증거이다. 예수가 유대인만을 위한 메시야가 아니라

이방인들을 위한 메시야임을 증거 하기 위하여 마태와 누가는 첫 부분에서 예수의 계보에 이

방인들의 존재를 명시하였고, 예수의 탄생 시 이방인이었던 동방 박사가 방문하여 경배하였

다는 사실을 기록하고 있다.

이렇게 이방인에 대한 예수의 관심과 사랑, 선교가 복음서 곳곳에서 풍부하게 확인됨에

도 불구하고, 왜 예수는 이방인들이 구원에서 제외되는 인상을 주는 말씀을 하셨을까? 여기에

대하여 안승오 교수는 몇 가지 이유를 추정하여 다음과 같이 설명한다.3

첫째, 언약신학의 관점 즉 하나님께서 유대인을 선택하셨고, 그들을 통하여 구원 사역을

이루시기로 약속하셨기에 선교의 대상도 유대인에게 우선순위가 주어져야 했다. 이런 점에서

바울도 “내가 복음을 부끄러워하지 아니하노니 이 복음은 모든 믿는 자에게 구원을 주시는 하

나님의 능력이 됨이라. 먼저는 유대인에게요 그리고 헬라인에게로다(롬 1:16)”라고 선언하였다.

둘째, 시기적인 이유였다. 즉 예수께서 이런 말씀을 하실 당시에는 아직 그의 죽음과 부

활이 일어나기 전이었으므로 구원이 아직 베일 가운데 싸인 상황이었다고 할 수 있다. 즉 아

직 구원을 온 세계에 편만하게 전파할 시기가 도래하지 않았다.

셋째, 전략적 요인이다. 예수께서 열두 제자를 두 명씩 짝을 지어 보내셨다면 여섯 팀을

보낼 수 있었을 것인데, 여섯 팀을 이방인의 마을까지 보내기에는 너무 약세였을 것이다. 따

라서 이미 메시아에 대한 지식을 가지고 마음 준비가 된 유대인들에게 집중하는 것이 더 효율

적인 전략이었을 것이다.

종합하면 마태복음 10장(이스라엘에게로만 가라)과 28장(모든 민족에게로 가라)의 두

가지 파송 명령은 서로 배타적으로 이해될 것이 아니라, 예수 선교사역의 시간 전개 과정 가

운데 마태복음 10장의 메시지는 예수가 십자가와 부활 사건 이전의 구심적 선교 모습이며,

28장의 메시지는 부활 사건 이후 열방에게 적극적으로 복음을 전파하라는 원심적 선교의 모

3 안승오, 『성경이 말씀하는 선교』 (서울: 기독교문서선교회, 2019), 246-247.

60 세계선교의 길라잡이

습을 담은 선교 명령이라 할 수 있다. 육신을 입고 시간과 공간 속에서 선교하신 예수의 세계

선교는 점진적으로 시간과 공간 속에서 계시되었지만, 예수의 세계선교 사상은 처음부터 예

수의 마음속에 깊이 자리 잡고 있었다는 사실을 사복음서가 증거 한다.

C. 예수의 선교개념을 구성하는 핵심요소

예수님의 선교개념을 구성하는 핵심요소가 무엇이었을까? 워터 엘웰(Water A. Elwell)은 “예

수님의 선교개념을 구성하는 요소”(Elements Shaping Jesus' Concept of Mission)라는 글에서 다음 세

가지를 말한다.4

첫째, 하나님 아버지의 본성에 대한 이해이다. 예수님에게 있어서 하나님은 긍휼이 많으

시고 자비로우신 아버지이시다. 하나님은 하늘에 계신 아버지이시다. 하늘의 아버지는 우리

의 모든 필요를 아시고 그것을 채워주신다(마 6:25-32). 예수님은 “악한 자라도 좋은 것으로 자

식에게 줄 줄 알거든 하물며 하늘에 계신 너희 아버지께서 구하는 자에게 좋은 것으로 주시지

않겠느냐(마 7:11)”고 말씀하셨다. 탕자의 비유에서 아버지는 잃어버린 아들을 결코 포기하지

않고 아직 상거가 먼 그를 기다리고 집으로 환영하는 아버지로 증거하셨다. 이 하나님의 사랑

이 하나님 자신의 아들을 세상에 보내셔서 구원받을 수 있게 하셨다(요 3:16, 17). 하나님이 아

들을 보내셨다는 주제는 요한복음에서 예수님에 의해 반복적으로 강조된다(요 5:36, 6:57; 7:29;

8:42; 11:42; 17:3, 8, 21, 23). 하나님 아버지의 사랑의 본질은 주는 것이다. 사랑이신 하나님은 당

신의 아들을 믿을 모든 세상 사람을 위해 ‘구원의 선물’로 보내셨다. 예수님은 하나님을 ‘사랑’

으로, 예수님 자신을 그 하나님의 ‘사랑의 표현’으로 이해하셨기 때문에, 자신의 사명을 ‘세상

의 구주가 되도록 하나님이 보내신 자’로 이해하셨다. 예수님의 선교 이해는 하나님 아버지의

본성인 사랑에 기초를 두고 있다.

둘째, 참 이스라엘과 예수님의 동일시이다. 하나님이 이스라엘과 맺으신 언약의 본질적인

측면은 이스라엘이 복이 되어 세상의 모든 민족이 이스라엘을 통해 복을 받게 하는 것이었다(창

12:2-3). 하나님이 이스라엘을 택하신 이유와 목적이 여기에 있었다(출 19:6). 제사장 나라, 즉 선

교적 민족이 되게 하시려는데 있었다. 그러나 역사적으로 이스라엘은 이 사명을 저버렸다.

하지만 예수는 이스라엘의 본질적인 선교적 사명을 자신의 사명으로 여기셨고(눅 4:16-

19), 이스라엘을 통하여 하나님 아버지가 이루시고자 하셨던 원대한 선교계획이 자신을 통하

여 이루어지는데 헌신하였다(요 4:34). 하나님에 대한 지식이 물이 바다를 덮음 같이 세상에 가

득하게 될 것이라는 예언(합 2:14)이 예수님의 선교를 통하여 펼쳐지기 시작하였고, 그의 제자

들과 교회를 통하여 확산되어 나갔다.

4 A. Scott Moreau, Dictionary of World Missions, 김만태 역, 『선교학사전』 (서울:기독교문서선교회, 2014), 1149.

신약성경에 나타난 선교 61

셋째, 고난의 종 대한 사상이다. 고난받는 종을 통하여 하나님의 뜻이 이루어질 것이라

는 예언은 이사야서 여러 군데에서 나온다(사 42:1-7; 49:17; 50:4-9; 52:13-53:12; 61:1-3; 참조. 막

10:45; 눅 24:26). 이사야가 묘사한 그 종은 세상의 죄로 인해 고통을 당하게 될 것이며 정의를

세우실 것이고 민족들에 구원을 베푸실 것이다. 예수님께서는 갈릴리에서 선교사역을 시작하

실 때 그의 고향 나사렛의 회당에서 이사야 61장 1~2절을 고르셨다. 이 구절을 읽으신 후에

예수님은 “이 글이 오늘 너희 귀에 응하였느니라”(눅 4:20, 21)라고 말씀하셨다. 이것은 예수님

의 삶 전체가 하나님의 고난 받는 종의 예언을 자신의 사명으로 삼았다는 뜻이다.

D. 선교의 모티프

요한네스 베르카일은 구약성경을 관통하는 선교의 네 가지 모티프가 있다고 했다.5 첫째

는 보편적 자비의 방식이다. 하나님은 선한 자와 악한 자, 하나님을 믿는 자와 안 믿는 자 모

두에게 햇볕을 비추어 주시고, 양식을 주시고, 비를 내려주신다. 둘째는 해방의 방식이다. 출

애굽이 대표적인 사건이다. 묶여있는 자들을 풀어주는 사역이다. 셋째는 파송의 방식이다. 모

세를 택하여 파송하시고, 요나를 택하여 파송하시고, 선지자들을 택하여 파송하시고, 독생자

를 파송하시고, 제자들을 파송하심으로 선교를 이루어 나가신다. 넷째는 적대의 방식이다. 하

나님의 선교 목적을 방해하는 것에 대해서는 가차 없이 적대적으로 대하셨다. 금송아지를 만

들어 우상 숭배 하는 그 일당을 저주하시고 심판하셨다. 하나님은 자신의 선교를 이루기 위하

여 때로는 이방인(발람, 앗수르, 바벨론, 페르시아 등)을 도구로 사용하셨다.

하나님 아버지의 파송을 받아 이 땅에 오신 선교사 예수님도 4가지 방식으로 선교하셨

다. 아픈 사람들 배고픈 사람들에게 무조건 자비를 베푸셨다. 그러므로 교회나 선교사가 자비

를 베풀 때 ‘교회 나오면 도움을 주겠다’라는 식의 조건을 달아서는 안 된다. 불쌍한 사람을 도

울 때는 조건 없이 도와야 한다. 둘째는 예수님이 많은 질병과 귀신, 죄와 죽음으로부터 자유

케 하셨다. 미움과 불신과 낙심에 빠진 자들을 건져주셨고, 억압과 편견에서 자유케 하셨다.

셋째는 제자들을 선택하여 훈련시킨 다음 선교사로 파송하셨다. 아버지가 나를 보낸 것 같이

나도 너희를 보낸다(요 20:21)라고 말씀하셨다. 승천하시기 전에는 “땅끝까지 가서 내 증인이

되어라”라고 명령하셨다. 넷째는 악을 반복적으로 행하며 회개할 줄 모르는 자들과 약한 자들

과 가난한 자들에게 무자비하게 대하는 위선자들에 대하여 “화 있을진저!”라고 분노하시며 저

주하셨고, 하나님 아버지의 뜻을 실천하고 십자가를 지는 것을 가로막는 제자 베드로를 ‘사단

아 내 뒤로 물러가라’라고 하시면서 적대적으로 대하셨다.

5 Johannes Verkuyl, Contempory Missiology An Introduction, 최정만 역 『현대선교신학개론』 (서울:기독교문서선교회,

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62 세계선교의 길라잡이

선교 모티프 측면에서 예수의 선교는 아버지 하나님의 선교를 계승하는 선교였다.

E. 선교 방법: 성육신과 십자가

예수님의 선교방식에 있어서 뚜렷한 특징이자 모범은 성육신적 선교이다. 즉 하나님이신

예수님은 인류를 구원하기 위하여 인간에게 자기처럼 되라고 요청하는 대신에 자신이 인간이

되신 것이다. 요한복음은 예수의 선교를 증거하는 첫 서두에서 “성육신적 선교의 함의”를 선

포하는 것으로 시작한다. “태초에 말씀이 계시니라 이 말씀이 하나님과 함께 계셨으니 이 말

씀은 곧 하나님이시니라...말씀이 육신이 되어 우리 가운데 거하시매...(요 1:1, 14).” 이 말씀의

의미는 하나님은 예수님 안에서 완전하게 인간과 동일화되었다-는 것이다. 그리고 하나님이

예수님 안에서 인간이 되신 까닭은 하나님의 사랑을 알리고 하나님의 구원을 알리시기 위함이

라는 것이다(요 3:16-17).

예수님이 하나님의 선교를 위하여 인간이 되셨다는 성경의 증거는 선교적으로 다양한 질

문들을 불러일으켰으며, 그 질문들에 대한 대답은 선교 실천에 중요한 방향들을 제시하였다.

특별히 하나님이신 예수님이 인간이 되실 때, 어떤 인간이 되셨는가에 대한 논의와 고찰을 통

하여 성육신의 선교적 의미와 실천의 방향들이 구체적으로 제시되었는데, 인디아의 찬드란(J.

R. Chandran)에게 있어서 선교에 대한 성육신적 관점은 토착화를 의미했다.6 나이지리아의 에머

피 이가 메투(Emefie Ikenga-Metuh)에게 있어서 성육신은 “하나님은 항상 인간의 문화들 속에 성

육신했기 때문에 그것은 상황화(contextualization)를 의미했다.”7 사실 예수님의 성육신은 모든 종

류의 상황화 작업의 모판 역할을 해왔다. 딘 길릴랜드(Dean S. Gilliland)도 예수님의 성육신을 선

교에 있어서 적절한 상황화 모델들의 모판으로 보았다.8 그는 예수님의 성육신이 선교를 위한

신적인 초모델(meta-model)이라고 생각하였다.

두 번째로 예수님 선교방식의 핵심가치는 십자가 선교였다. 예수님은 자신을 파송하신

하나님 아버지의 뜻을 이루기 위하여 자기의 삶과 몸을 십자가에서 희생 제물로 드리겠다는

생각으로 선교사역을 감당하셨다(막 10:45). ‘인자가 (선교지에) 온 것은 섬김을 받으러 온 것이 아

니다. (선교지 사람들을) 섬기려 하고 내 몸을 대속물로 주기 위해서 온 것이다.’ 이것이 예수님의

마음 밑바닥에 흐르는 생각이셨다. 십자가 선교는 선교사 자신이 십자가를 지고, 희생되어야

지만 이루어지는 것처럼 선교사 자신이 희생하는 선교다.

6 J. R. Chandran, Student World 51 (1958): 334-42.

7 E. IkengaMetuh, Mission Studies 6 (1989): 5-12.

8 Charles Kraft(eds), Appropriate Christianity (William Carey Library, 2005), 제28장 참고.

신약성경에 나타난 선교 63

보쉬는 ‘하나님의 선교’가 가장 잘 나타난 사건은 예수의 파송 사건이며, 예수의 생애 가

운데서 십자가가 선교의 정점이라고 하였다.9 예수는 하나님의 선교를 해나가실 때 십자군 방

식이 아니라 십자가 방식으로 선교하셨다. 십자가 선교방식은 예수의 선교방식에 있어서 핵

심적 요소이다. 보쉬는 기독교 신앙을 전하는 방법에 있어서 십자군의 방식과 십자가 방식은

매우 다름을 지적하였다.10

십자군 선교의 기본철학과 세계관과 역사관은 승리주의적이고 확장주의적이고 진보주의

적이다. 반면에 십자가 선교의 기본철학은 섬김이며 화해이며 회복이다. 십자군 선교의 철학

과 역사관이 잘 나타난 책을 말한다면 예일대학교 교회사 교수였던 라뚜렛이 쓴 “기독교 확장

사”이다. 반면에 십자가 선교의 철학이 잘 나타난 책은 엔도 슈사쿠가 쓴 “침묵”이다. 동시에

구약성경 제2 이사야서에도 잘 나타나 있다. 교회 역사 가운데에서는 13세기부터 약 200년간

진행된 서구교회의 십자군전쟁 시기에 십자군 선교가 뚜렷하게 드러났으며, 십자가 선교는 4

세기 콘스탄틴 황제가 기독교를 공인하기 이전 약 300년 동안 고난을 받으면서 선교한 초대교

회의 선교 가운데 뚜렷하게 드러난다.

지역적으로 비교해 보면 십자가 선교는 기독교가 소수이며 약한 지역에서 주로 이루어지

며, 십자군 선교는 기독교가 다수이며 기득권층을 이룬 지역에서 이루어진다는 사실을 발견

하게 된다. 선교 방법론적인 측면에서 보자면 십자군 선교는 강요와 정복과 복종시킴으로 선

교를 이루어 나간다. 하지만 십자가 선교는 섬김과 자기희생과 봉사와 사랑과 대화를 통하여

선교를 이루려고 노력한다. 희생의 대상을 살펴보면 십자군 선교는 선교를 위한 희생이 필요

할 경우 선교대상을 희생시킴으로 선교 목적으로 이룬다. 반면에 십자가 선교는 선교사 자신

이 희생함으로 그 목적을 이룬다.

우리가 예수님처럼 성육신할 수는 없다. 하지만 선교사와 목회자가 스스로 반드시 강해

야 꼭 선교적으로 승리하는 것이 아님을 알고(마 27:54, 막 15:39), 강할 때 스스로 겸비하고, 약

할 때 두려워하거나 비굴하지 말고, 선교사 예수의 성육신과 십자가에 죽으심 속에 내포되어

있는 하나님의 놀랍고도 신비로운 선교적 지혜를 깊이 묵상하며 예수 그리스도의 십자가 선교

의 발자취를 성실하게 따른다면, 부유할 때에나 가난할 때에나 후원 교회가 온 세계에 온 복

음을 기쁘게 전하는 선교를 지속적으로 감당할 수 있을 것이다.11

9 David Bosch, Transforming Mission, 512-519.

10 David Bosch, “The Vulnerability of Mission,” 73-86. in New Directions in Mission & Evangelization 2: Theological

Foundations (Orbis Books, 1994), ed., by Scherer, James A.& Stephen B. Bevans.

11 참고. 정용갑, 『약함으로부터의 선교』 (서울: 지혜의 일곱기둥, 2009).

64 세계선교의 길라잡이

F. 예수의 삶과 선교적 교훈

선교신학자 보쉬는 “하나님의 선교가 가장 온전하게 나타난 사건이 예수 그리스도의 사

건이다. 예수 그리스도의 사건은 하나님 선교의 기본 도식을 말해준다.”라고 하였다.12

첫째 성육신이다. 이것은 하나님 선교의 기본 방식을 말해준다. 참 하나님이신 그가 참

사람이 되심으로 선교를 해나가셨다. 그러므로 우리도 참 그리스도인 동시에 참으로 현지인

이 됨으로 선교를 해나가야 한다.

둘째는 십자가이다. 이것은 선교의 비용을 말해준다. 하나님의 선교를 온전하게 이루기

위해서 얼마만큼의 비용을 지불해야 할까? 백만 원, 1억 원? 아니다. 스스로 십자가에 죽는

비용을 지불해야 한다.

셋째는 부활이다. 이것은 선교 명령이 지상명령임을 증거한다. 예수는 부활하심으로 하

늘과 땅의 권세를 가지신 왕임이 증명되었다. 왕이신 예수님이 하신 명령은 “땅끝까지 가서

모든 민족을 제자 삼으라”라는 선교 명령이다. 같은 명령이라도 중대장이 내린 명령과 사단장

이 내린 명령은 그 무게에 있어서 확연히 다르다. 세계선교명령은 산 자와 죽은 자의 왕이신

주님의 명령이다.

넷째는 승천이다. 이것은 우리가 선교해야 할 이유를 말해준다. 예수님이 지상에 계실

때에는 예수님이 직접 하셨지만, 승천하심으로 이제 우리가 예수님을 대신해서 예수님처럼

하나님의 선교를 해야 한다.

다섯째는 성령의 선물이다. 이것은 선교의 동력을 말해준다. 선교는 많은 정보나 돈으로

이루어지는 것이 아니라, 성령 충만으로 이루어진다는 사실을 사도행전이 증거 한다. 그러므

로 선교하는 사람은 무엇보다 성령 충만을 간구해야 한다.

마지막으로 재림이다. 이것은 선교의 긴급성을 말해준다. 주님이 언제 다시 오실지 모른

다. 오늘 밤에 오실지도 모른다. 선교의 기회는 영원하지 않다. 주님 재림하시기까지만 허락

된 기회이다. 선교를 내일로 미루어서는 안 된다. 우리는 내일 일을 모른다.

신실하고 충성스러운 믿음을 가진 그리스도인이라면 그리스도의 선교에 참여해야 한다

는 데에 이의가 없다. 그런데 선교에 참여하는 방식은 너무나 다양하다. 개인에 따라서 선교

단체에 따라서, 교파에 따라서, 출신 학교에 따라서 선교에 대한 이해와 개념, 그리고 방법이

너무나 다양하다. 이 때문에 오늘날 선교가 혼란스러워지고 있으며, 이로 인하여 선교의 부작

용이 생겨나고 있으며, 선교사가 선교를 오히려 가로막는 기이한 일들이 생겨나고 있다.

선교의 바른 모델이 필요하다. 선교의 온전한 모델이 필요하다. 그 모델은 예수 그리스

12 David Bosch, Transforming Mission (Maryknoll Orbis, 1991), 512-519.

신약성경에 나타난 선교 65

도이시다. 실제로 예수님은 선교사로 오셨고, 선교사로 일생을 사셨다. “아버지가 나를 보내

신(파송하신) 것 같이 너도 너희를 보내노라(파송하노라)(요 20:21).” 예수님은 우리의 구원자인 동시

에 선교의 모델이시다.13 이러한 사실을 염두에 두고 선교적 관점에서 예수님의 생애와 가르

침을 깊이 생각하며 선교를 해나갈 때, 더욱 온전한 선교를 해나갈 수 있을 것이다.

III. 사복음서에 나타나는 제자들의 선교

예수의 선교는 부활 이후 그의 사랑하는 제자들을 통하여 계승된다. 이러한 계승은 우연

이 아니었다. 오래전부터 예수 자신에 의하여 기획되고 준비된 사역이었다.

A. 제자들을 선교사로 부르심

예수님께서는 자신의 선교사역의 초기부터 제자들을 참여시킴으로 이후에 제자들을 통

하여 하나님의 선교가 계승되도록 계획하셨다(요 14:12; 16:7). 처음 네 명의 제자를 부르심은(베

드로, 안드레, 야고보와 요한) 선교로의 부르심이었다. “내가 너희를 사람 낚는 어부가 되게 하리라(마

4:19).” 12명을 세우실 때 예수님은 그들을 “사도들”(막 3:14)이라고 불렀는데, 그 뜻은 ‘보내심

을 받은 자들’이며, 한 단어로 말하면 선교사들(missionary)이라는 뜻이다.

제자들의 최종 목표는 막연히 예수님과 함께 머무는 것이 아니라, 가서 하나님 나라의

복음을 선포하는 것이었다(눅 9:2). 실제로 예수님이 12명을 선택하신 것은 선교를 고려한 선택

이었다.14 예수님께서는 열두 제자를 통하여 구속사에서 이스라엘의 위치를 갱신하셔서 세상

에 대한 하나님의 구원의 역사적 중재자인 새로운 이스라엘을 세우고자 하셨다. 12명의 훈련

을 마치시자 예수님은 그들을 예수님의 이름과 능력으로 예수님의 사역과 똑같은 그러나 그들

13 Martin Hengel은 예수를 선교사로서의 철저한 자의식을 지닌 “최초의 선교사”라고 불렀다. Between Jesus and Paul:

Studies in the Earliest History of Christianity, trans. John Bowden (Philadelphia: Fortress, 1983), 62; 예수의 가르

침 전체에서 선교사 예수의 자의식을 찾아낸 논문은 존 하비의 글이다. 참고. 존 D. 하비, “예수의 교훈에 나타난 선교,”

William J. Larkin Jr, Joel F. Williams (eds.), Missions in the New Testament, 홍용표 김성욱 옮김 (한국왜그너교회성장연

구소: 이레서원, 2001), 165-190.

14 제자들과의 관계에 있어서 예수님의 주요 초점은 선교를 위해 그들을 준비하는 것이었다. 고 말하는 것이 공평할 것이

다. 이 생각은 『12 제자의 훈련』(The Training of the Twelve)이라는 책을 지은 브루스(A. B. Bruce)에 의해 명확히 표현되

었는데 거기서 그는 바로 그 목적에 집중되어 있는 예수님의 전 생애를 언급했으며, 보다 최근에는 라이너 리스너(Rainer

Riesner)의 『교사이신 예수』에 잘 나타나 있다.

66 세계선교의 길라잡이

자신의 선교사역을 하도록 보내셨다(마 10:1-8).

예수님의 부활 후 사도 요한은 예수님의 언어로 이러한 선교개념을 요약하여 “아버지께

서 나를 보내신 것처럼 나도 너희를 보내노라(요 20:21)”라고 기록하였는데 여기서 선교의 이중

적 의미가 강조된다. 예수님은 아버지에 의해 보냄을 받으셨고 예수님은 제자들을 보내셔서

아버지가 예수님께 주셨던 사명을 완수하게 하신다. 마태복음은 대위임령(the Great Commission)

이라고 불리는 “너희는 가서 모든 민족을 제자로 삼아 아버지와 아들과 성령의 이름으로 세례

를 베풀고 내가 너희에게 분부한 모든 것을 가르쳐 지키게 하라(마 28:19-20)”는 말로 마친다.

제자들을 향한 선교 명령은 부활 이후에 예수 그리스도께서 제자들을 향하여 말씀하신

선교 대위임령에 가장 뚜렷하게 나타난다. 그러나 사실 제자들을 향한 선교 명령은 부활 이전

에도 있었지만,15 제자들의 선교는 예수의 부활 이후 본격화되고 가시화되었다. 부활로 인하

여 제자들은 예수를 신(神)과 메시야로 온전하게 인식하게 되었으며, 부활로 인하여 예수를 하

늘과 땅에서 승리한 주권자로 믿게 되었기 때문에, 예수의 선교 명령을 어명(御命)과 같이 기쁨

으로 절대 순종해야 할 하나님의 명령으로 받들게 되었다.

B. 제자들에게 주신 선교 대위임령

제자들에게 주신 예수의 선교 대위임령은 사실 마태복음 28장 한군데만 있는 것이 아니

다. 모두 네 군데에 나타난다(마 28:19-20; 막 16:15-20; 눅 24:44-49; 요 20:19-23). 블라우는 마태복

음의 왕권적 권위, 마가복음은 해방하는 권위, 누가복음은 용서하는 권위, 그리고 요한은 예

수와 보냄 받은 자 간의 연속성을 강조한다고 했다.16

각각의 선교위임령이 오늘날의 선교사역에 각각 다른 의미를 부여한다.

예를 들면 마가복음 13장 10절을 선교위임령으로 채택할 경우,17 선교와 고난의 긴밀성

을 보여준다. 즉, 선교란 영광의 길이 아니라 고난의 길임을 말해주고 있고, 고난과 박해를 통

한 선교를 강조한다.

요한복음의 선교 대위임령(요 21:19-23)은 선교의 주체가 누구인지를 분명하게 보여주고

15 열두 제자에게 내린 전도위임령(마 9:35-10:42, 막 3:13-19, 6:7-13, 눅 9:1-6)과 70인에게 내린 전도위임령(눅

10:1-20)이 그것이다.

16 Johannes Blauw, 『교회의 선교적 본질』, 88.

17 (막 13:10) 또 복음이 먼저 만국에 전파되어야 할 것이니라. 이 구절의 의미는 다음 구절 11~13절과 연결되어 있다. “사

람들이 너희를 끌어다가 넘겨줄 때에 무슨 말을 할까 미리 염려하지 말고 무엇이든지 그 때에 너희에게 주시는 그 말을 하

라 말하는 이는 너희가 아니요 성령이시니라. 형제가 형제를, 아버지가 자식을 죽는 데에 내주며 자식들이 부모를 대적하여

죽게 하리라. 또 너희가 내 이름으로 말미암아 모든 사람에게 미움을 받을 것이나 끝까지 견디는 자는 구원을 받으리라.”

참고. 박수암, 『마가복음 13장과 마가복음』 (서울: 장로회신학대학교출판부, 1993).

신약성경에 나타난 선교 67

있으며, 파송 받는 자로서의 선교사의 정체성을 분명하게 설명하고 있다. 절망에 빠진 제자들

을 찾아오신 부활하신 그리스도는 제자들을 향하여 새로운 선교적 파송을 선포했다. 요한복

음에는 예수가 아버지로부터 보냄을 받았다는 표현이 44번이나 등장하는데, 이것은 자신이

하는 모든 일이 아버지께서 함께하시는 것임을 강조하는 것이었다. 따라서 ‘아버지께서 나를

보내신 것 같이 나도 너희를 보내노라’라는 표현 속에는 교회의 세계선교를 위한 노력도 동일

하게 그리스도와 함께 하는 일임을 분명하게 하시는 것이다.

누가복음의 선교 대위임령은 누가복음 전체에 흐르고 있는 선교적 주제와 상관없지 않

다. 누가복음의 전체적인 선교적 주제는 회개와 용서인데 선교 대위임령에도 그것은 잘 드러

나고 있다. 실제로 누가복음은 선교사들이 전달해야 할 메시지의 내용, 즉 그리스도의 고난과

부활 그리고 회개와 죄 용서의 메시지가 다른 병행 구절에 비해 매우 자세하게 요약되고 있

다. 그러나 마태와 비교할 때 누가의 선교 대위임령은 명령형으로 나타나지 않고, 오히려 사

실 혹은 약속의 형태로 나타나고 있다.

마태복음의 선교 대위임령(마 28:19~20)은 선교사의 선교 실천에 있어서 구체적 행위를 강

조하고 있다. 실제로 본문에 등장하는 4개의 동사는 선교사역이 어떤 구체적인 행동들을 요구

하는지를 잘 설명하고 있다. 즉 가서, 제자를 삼고, 세례를 주고, 가르쳐 지키게 하는 일은 선

교사의 선교 실천의 중요한 행위들이다. 그러나 문장을 자세히 살펴보면, 주동사는 “제자를

삼으라”이며, 나머지 동사들인 ‘가라, 세례를 주라, 가르치라’는 분사형으로 주동사를 수식하

고 있음을 알 수 있다. 즉, 가는 것과 세례를 주는 것과 가르치는 것이 모두 결론적으로 제자

를 삼는 일을 위한 것임을 암시하고 있다. 마태복음의 선교 대위임령은 결국 선교사역의 중심

에 제자 삼는 일을 두고 있다.

사복음서 각각은 주님의 부활 이후의 선교 명령을 각자의 상황에서 각자의 관점에 따라

서 다르게 강조했다. 따라서 우리도 사복음서 전체의 관점에서 선교 대위임령을 새롭게 인식

하는 동시에 우리의 상황 속에서 기도하면서 성령의 인도하심에 따라서 선교 대위임령을 받아

순종할 때보다 균형 잡힌 선교 실천의 근거를 마련할 수 있을 것이다.

IV. 사도행전에 나타나는 선교

부활 승천하신 예수는 약속대로 성령을 보내주셨다. 성령은 이 땅에서 예수 그리스도를

대신하여 예수의 선교를 계속해 나갈 예수의 분신을 만드셨다. 곧 그의 몸인 교회공동체이다.

68 세계선교의 길라잡이

교회를 통한 예수의 선교가 계속되는 이야기가 사도행전에 나타난 선교 이야기이다.

A. 대전환점

사도행전은 성서 전체 중에서 세계선교 사역과 선교 메시지가 가장 뚜렷하게 나타난 책

이다. 복음서에 희미하게 보이던 세계선교가 사도행전에 뚜렷하게 본격적으로 이루어지게 된

전환점은 예수의 부활 승천 사건과 성령 강림사건이다. 성령 강림으로 인하여,18 교회 전체가

구심적 선교에서 원심적 선교에 헌신하는 전환점이 이루어졌다.

사도행전의 선교는 끝나지 않고 계속될 선교를 말해준다. 계속되는 선교는 이후 믿고 세

례받는 기독교인들의 원심적인 선교 활동이 세상 끝까지 계속될 것을 말하고 있는데, 그 가운

데에는 우리도 포함되어 있다.

사도행전은 구조상 예수님의 선교 대위임령을 어떻게 실행해 나갔는가를 증거하고 있다.

즉 사도행전 1장 8절의 “예루살렘과 유대와 사마리아와 땅끝의 지리적 확장의 순서가 사도행

전 전체의 목차의 역할을 한다. 이 본문에 나타난 선교사역의 지리적 확장의 예언은 사도행전

의 전체 주제와 일치하며, 사도행전의 전체적인 목적은 성령이 어떻게 이방지역에 복음을 전

하는 데 주도적인 역할을 했는지를 증거하고 있다.

선교학적 관점에서 볼 때, 크게 3부분으로 나누어 볼 수 있다. 첫째, 예루살렘에서의 증

인 사역, 둘째, 유대와 사마리아에서의 증인 사역, 그리고 마지막으로 땅끝에서의 증인 사역

이 그것이다. 사도행전은 또한 하나님의 선교의 대행자로서의 베드로의 사역(1~12장)과 바울의

사역(13~28장)으로 구분할 수도 있다.

사도행전에서 나타나는 중요한 선교 사상은 바로 성령과 선교의 관계이다. 실제로 사도

행전에서 성령은 매우 중요한 선교의 주도자이다. 선교의 원동력으로서의 성령은 실제로 기독

교인들의 선교사역을 지휘하셨다(행 13:2, 4, 8:29, 16:7). 또한, 성령은 그리스도의 지상명령을 순

종할 수 있도록 사람들을 감화시킨다(행 5:32, 9:31). 성령은 핍박 중에도 성도들을 격려하여 담

대히 말씀을 전할 수 있게 했다(행 4:31, 6:10, 7:55, 13:52). 따라서 사도행전에 나타나는 선교는

선교 대위임령에 대한 순종으로 이루어진 것이라기보다는 성령의 주도하에 이루어진 것이다.

이 사실을 간파한 해리 보어(Harry Boer)는 오순절 성령강림사건의 선교학적 중요성을 언

급했다. 성령이 교회에 강림하시자 교회는 자발적으로 전도하였다. 전도하라는 명령을 할 필

요는 없었다. 오순절은 교회를 전도하는 교회가 되게 했다. 즉, 사도행전 2장에 나타나는 오

순절 성령의 임재는 교회가 선교적 공동체로 전환할 수 있도록 만들었으며, 사도들은 모든 민

18 좀 더 정확히 말하자면, 성령님이 허락하신 순교와 핍박과 교회의 고난으로 인하여 교회의 모든 구성원이 원심적 선교에

헌신적으로 변화하였다.

신약성경에 나타난 선교 69

족과 다양한 언어를 사용하는 사람들에게 즉시로 전도하기 시작했다.19

성령의 역사로 일어난 오순절 사건은 사도행전 2장에 예루살렘에서 시작하여, 4장 31절

에 유대 지역에서, 다시 8장에 사마리아 지역에서, 그리고 10장과 19장에 이방인 지역으로 확

대되어 간다.20 그리고 이러한 오순절 사건은 교회의 확장으로 이어졌다. 교회의 선교가 새로

운 국면을 맞을 때 선교는 반드시 성령의 역사, 즉 오순절 사건으로 시작이 되었다. 오순절은

선교의 시대가 왔음을 말하고 있다. 교회는 새로운 선교의 국면을 맞이할 때마다 선교의 계속

적인 실천을 뒷받침하기 위한 오순절적인 강력한 표적과 이적을 보여주었다.

B. 선교적 포인트

사도행전의 원심적 선교는 첫째, 교회의 설립과 확장을 통해서 이루어졌다는 점이다. 사

도행전은 교회의 시작이 어떻게 되었는지를 말하고 있다. 사도행전은 선교의 결과물로서 교

회의 탄생을 말하고 있고, 이 교회설립을 통하여 하나님의 선교가 지속되고 있다는 것을 말하

고 있다. 오순절 경험 이후 선교사역은 결국 교회의 주된 활동이 되었다. 성령은 끊임없이 교

회가 증거 하도록 만드신다. 그리고 계속적으로 교회들은 그 증거로 말미암아 세워진다. 사도

행전은 선교 명령에 대한 교회의 순종과 그 결과 그리스도의 복음이 전파되고, 새로운 교회들

이 이 선교적 증거 사역의 결과로 출현하고 있음을 말하고 있다.21

둘째, 사도행전은 또한 의미 있는 선교적 교회의 모형을 제공한다. 사도행전에서 보이

는 교회는 완전한 이상적 교회를 제공하는 것은 아니지만, 적어도 선교적 본질을 상실하지 않

고 끊임없이 장벽을 넘어서는 선교적 사명을 잘 수행하고 있는 교회의 모습을 제공하기 때문

이다. 사도행전 2장 42~47절에 나타나는 최초의 교회 모습에서 우리는 선교를 위하여 탄생한

교회공동체의 모습을 발견한다. 교회의 탄생은 처음부터 교회의 내적인 안정 유지와 목회를

위해서라기보다는 선교를 위해 탄생되었다. 교회는 기독교인들을 위한 존재가 아니라 세상을

위한 존재였다. 본문에 나타나는 예루살렘교회의 특징을 여섯 가지로 들 수 있는데 첫째, 초

대교회에는 사도들을 통해 하나님의 놀라운 기사와 이적이 많이 나타났다. 즉 사도들의 증언

은 말로만이 아니라 사람들을 주목하게 하는 하나님의 능력과 함께 일어났다는 것이다. 둘째,

백성들에게 칭송을 받았는데, 이것은 교회공동체가 주위의 지역사회에 매우 큰 영향을 주었

음을 말한다. 셋째로, 교회의 모든 것이 공동 소유였으며, 넷째, 기쁨과 진실한 마음으로 서로

19 Harry Boer, Pentecost and Mission (Grand Rapids: Eerdmans, 1961), 128-129.

20 Robert L. Gallagher and Paul Hertig(eds.), Mission in Acts: Ancient Narratives in Con-temporary Context (Maryknoll;

Orbis Bokks, 2004), 8-9.

21 Roger Hedlund, Biblical Theology of Mission, 송용조 역, 『성경적 선교신학』 (서울: 서울성경학교출판사, 1990), 318-

319.

70 세계선교의 길라잡이

떡을 나눈 참된 교제가 있었다. 다섯째, 그들이 하나님을 찬미하고 경배했으며, 여섯째로 이

러한 교회공동체가 결국 숫자적으로 성장하는 결과를 가져왔다.

셋째, 이방인들을 향한 선교가 본격적으로 시작되었다는 점이다. 사도행전에 나타나는

하나님 선교의 또 다른 특징은 바로 이방인들을 향한 선교가 시작되었다는 점이다. 물론 사도

행전 이전에도 이러한 원심적인 선교의 암시는 계속 있어왔으나 바로 이 사도행전을 중심으로

이러한 이방인 선교가 최고조로 발전되었다. 사도행전에서 보여주는 이방 선교는 우연히 일

어난 사건으로 보기보다는 구약적 예언의 성취임을 설명한다. 이방의 빛으로 삼았다고 하는

이사야 49장 6절의 말씀은 사도행전 13장 46~47절에 재해석되었다. 베드로는 오순절의 역사

가 선지자 요엘을 통한 예언의 성취임을 알리면서 이방인의 구원을 포함시킨다(행 2:21). 야고

보도 예루살렘 총회에서 아모스 9장 12절의 말씀을 인용하여 ‘이방인 선교가 성서적임을 변호

했다(행 15:15-18)’라는 점은 사도행전의 이방인 선교가 구약의 예언 성취로 이해되고 있음을 보

여주고 있다.

사도행전의 이방인 선교는 고넬료로부터 시작된다.22 고넬료는 사도행전에서 이방인 선

교의 길을 연 사람으로 혈통적으로는 유대인도 사마리아인도 아니었다. 그는 로마인으로 하

나님을 경외하는 자의 집단에 속한 사람으로 추측된다. 그는 세 번째 오순절 사건의 장본인이

며, 베드로에게 중요한 영향력을 끼쳐 후에 예루살렘교회 리더십에 중요한 영향을 주기도 했

다. 베드로와 고넬료의 만남은 사도행전의 이방인 선교 전개에 있어서 매우 중요한 자리를 차

지한다.

사도행전 11장 19절의 안디옥교회의 시작은 고넬료 이야기에서 시작된 이방인 선교를

본격화시킨다. 선교역사 학자 앤드루 월스는 이 사건이야말로 기독교 역사상 가장 위대한 전

환점을 이루는 사건으로 평가했다.23

사도행전에 있어서 예루살렘 회의는 전체 사도행전의 중심을 차지하면서, 이방인 선교의

타당성을 교회가 결정하는 완결을 보인다. 이 결정이 결국 교회가 땅 끝까지 계속적으로 확장

되어 가도록 만들었다. 그러므로 예루살렘 회의가 의미하는 선교적 중요성은 아무리 강조해

도 결코 지나치지 않다. 이 모임에서 예루살렘의 사도와 장로들은 자신들과 같이 율법을 지키

는 경건한 자들과 동일하게 유대인이 아닌 예수의 제자들에게 할례나 율법을 지키는 것을 요

구하지 않고 기독교 공동체 안으로 받아들이게 된 사건이다.24 만약 이런 결정이 그때 이루어

22 사도행전의 이방인 선교가 에티오피아 내시에서 시작되지 않고 고넬료로부터 시작된다면 에티오피아 내시는 누구일까?

이에 대하여 리브스는 에티오피아 내시가 이방인이 아니라, 헬라주의자 유대인이라고 보면, 그 내시는 사마리아 선교와

이방인 선교의 디딤돌 역할을 한다고 본다. Keith H. Reeves, “The Ethiopians Eunuch: A Key Transition from Hellenist

to Gentile Mission,” Mission in Acts: Ancient Narratives in Contemporary Context (New York: Maryknoll, 2004), 120.

23 Andrew Walls, “개종이냐 회심이냐: 신약에 나타난 복음과 문화,” 『선교와 신학』 9집 (서울: 장로회신학대학교출판부,

2002): 107.

24 그전에 이스라엘은 하나님을 인정하는 이방인들에게 이들을 받아들이는 조건으로 계약의 표징으로서 할례를 받게 하였

신약성경에 나타난 선교 71

지지 않았다면, 교회는 아마도 지금까지 유대교 기독교인이 되지 않으면 기독교인이 될 수 없

는 상황이 벌어졌을 것이다. 이것은 다양한 문화를 각각 지니고 있는 열방 민족들을 보다 수

월하게 그리스도에게로 초청할 수 있는 계기를 마련해준 선교적 혁명 사건이었다.

V. 바울의 삶과 서신에 나타나는 선교

사도들 가운데서 예수의 선교를 가장 풍성하게 만든 사도가 바울이다. 그의 선교사역 이

야기는 신약성경의 상당한 분량을 차지한다.

A. 바울의 회심

선교사로서의 바울을 다룸에 있어서 가장 논쟁이 되는 것이 바울의 회심 경험이다. 바리

새인 중의 바리새인이었던 그가 어떻게 이방인들을 포함하는 원심적 선교의 주동자가 될 수

있었는가? 초기 기독교 공동체의 박해자로서 유대교의 챔피언이었던 그가 어떻게 갑작스레

변하게 되었는가? 도대체 바울은 다메섹 도상에서 어떤 경험을 한 것일까? 바울이 자신의 회

심 경험을 언급한 내용은 갈라디아서 1장 11~17절, 빌립보서 3장 2-11절, 로마서 7장 13~25

절 등에 나온다.25

바울의 회심 경험이 어떤 것인지를 정확하게 재구성하기는 쉽지 않다. 왜냐하면 갈 1:12

에 의하면, 바울은 자신의 경험을 ‘계시’라고 표현하고 있는데, 이러한 표현은 전적으로 주관

적인 경험일 수도 있음을 암시하기 때문이다. 그런데 바울은 이 사건을 고린도전서 9장 1절에

서와 15장 8절에서는 ‘나타났다’라고 표현하고 있기 때문에 고린도전서 15장 5~7절에서 다른

사도들에게 나타난 것과 동일한 부활 이후의 예수의 나타나심으로 해석할 수도 있다.

분명한 것은 바울이 이 경험으로 인해 십자가에서 죽은 나사렛 예수가 바로 그리스도이

고 죽음에서 살아나신 하나님의 아들이라는 것을 깨달았고, 이 예수의 십자가와 부활이 유대

인뿐 아니라 이방인들에게도 구원을 주는 것이라는 확신을 가지게 되었다는 점이다. 또한 이

러한 새로운 이해는 그의 역사관을 바꾸어 놓았는데 이는 곧 종말의 시작을 의미했다. 바울 자

고, 이들은 그전에 소속했던 사회로부터 떠나야 했다. 그리고 이스라엘 사람으로서 모든 율법을 지키도록 했다. David K.

Strong,“The Jerusalem Council: Some Implications for Contextualization,” Mission in Acts, 197.

25 Donald Senior & Carroll Stuhlmueller, 『선교의 성서적 기초』, 292-293.

72 세계선교의 길라잡이

신이 하나님의 말씀을 이방인에게 전하기 위해 부름 받은 자로서 자기인식을 하게 만들었다.

B. 서신들을 집필한 동기

바울은 위대한 선교사이며 선교신학자이다. 그가 남긴 서신들은 신학 체계를 완성하기

위한 글이 아니라 당시 교회가 처한 상황을 고려하여 문제들을 극복하기 위해서 쓴 실천적인

글이었다. 바울의 글 중에서 가장 신학적인 글이라고 생각되는 로마서의 경우도 사실은 복음

을 설명하고 증거하고 전하려는 선교적 동기에서 쓴 서신이다. “내가 (반드시) 로마도 보아야 하

리라(행 19:21)”는 그의 다짐에서 알 수 있듯이 그는 안디옥교회를 대체할 수 있는 새로운 선교

적 거점으로 로마교회를 지목하였고, 이러한 그의 선교적 목표의식에서 바울이 로마서를 집

필하였던 것이다.

그러므로 바울의 서신에 나오는 하나님, 죄, 그리스도를 통한 구원, 교회, 종말 등에 대

하여 고찰할 때는 그의 선교적 삶의 상황에 비추어 이해하려고 해야 제대로 이해할 수 있을

것이다.26

C. 바울의 이방인 선교

바울의 이방인 선교에 대하여 좀 더 자세하게 살펴보자. 바울은 왜 유대인들을 향한 선

교를 포기하고 이방인 선교에 자신을 헌신하였을까? 많은 학자들은 바울이 처음부터 정말 이

방인을 위한 선교사였는가-라는 물음에 의구심을 던진다. 왜냐하면 그의 선교사역에 있어서

초창기는 대부분 유대인들이 모이는 회당을 집중적으로 찾아갔지만, 유대인의 거절로 별로

열매를 거둔 것 같지가 않기 때문이다. 이러한 사실을 자인하는 듯한 사상이 로마서 9-11장에

잘 나타난다.

그런데 로마서 9-11장에서 바울이 말하는 이방인 선교와 유대인 선교에 관계에 대한 그

의 생각과 주장은 심각한 문제와 논쟁들을 야기하였다.27 왜냐하면 바울에게 있어서 이방인

선교는 단지 중간기간의 선교이며, “이방인의 숫자가 차고 나면 이방인 선교는 끝이 나고, 이

어서 온 이스라엘이 구원을 얻고 구원자가 역사를 끝낼 것”을 주장하고 있기 때문이다. 바울

의 주장이 사실이라면 이스라엘을 향한 교회의 선교는 필요 없다는 해석이 나오기 때문이다.

즉, 이스라엘이 결국 마지막 날에 하나님의 은혜로 인해 모두 구원을 받게 될 것이라면 오늘

날의 이스라엘에 대한 선교가 필요가 없다는 주장이 가능하기 때문이다. 따라서 교회는 오직

26 Dean Gilliland, Pauline Theology and Mission Practice (Grand Rapids: Baker Books, 1983), 40.

27 David Bosch, Transforming Mission, 161.

신약성경에 나타난 선교 73

이스라엘을 보호해야 할 의무가 있을 뿐이며 오직 이스라엘의 평화를 위해서 노력할 뿐이라는

극단적 해석을 하는 선교학자도 있다.28

그러나 유대인의 선교와 구원에 대한 바울의 견해는 단정적인 것이 아니라 희망 사항이

며, 그 종국적인 결과는 헤아리지 못할 하나님의 지혜와 지식의 풍성함 속에 있음을 말함으로

바울도 신비 가운데 남겨두었다(롬 11:33).

D. 바울이 전한 선교 메시지

바울 선교에 있어서 또 하나의 중요한 주제는 바울의 전하였던 메시지이다. 선교할 때

바울이 주요하게 전한 메시지가 무엇이었는가? 이 점은 오늘날 선교사역에 있어서 매우 중요

한 부분이다. 이 부분에 대해서는 길릴랜드(Dean Gililand)가 잘 정리하였다.29

첫째, 예수 그리스도를 통한 하나님의 계시이다. 전능하신 여호와 하나님 아버지의 가장

기뻐하는 뜻은 그의 아들 예수 그리스도를 믿음으로 의롭다 함을 받아 구원에 이르는 것이며,

하나님 아버지의 영광은 모든 사람이 예수 그리스도를 주라 시인하여 하나님 아버지께 영광을

돌리는 것이라고 바울은 믿었다(빌 2:10-11). 그래서 바울은 예수 그리스도가 하나님 아버지의

최고의 지혜이며 최고의 능력이며 최고의 영광이라고 전파하였다(고전 1:18-2:9).

둘째로, 하나님의 새로운 백성으로서의 교회(Church as a New People of God)이다. 바울에게

있어서 교회는 그리스도를 머리로 하는 그리스도의 몸과 같은 공동체이다. 이것은 사람의 노

력에 의한 것이 아니라 하나님의 전적인 은혜로 형성된 새로운 피조물의 공동체로서, 새로운

삶의 창조와 새롭게 사는 삶이 요청되며, 선교를 위하여 존재하는 공동체이다(엡 1:21).

셋째, 복음은 보편적인 것(The Gospel is Universal)이라는 메시지이다. 예수의 복은 유대인뿐

만 아니라 이방인들에게도 차별 없이 주어지며 누구든지 이 복음을 믿음으로 응답하는 자는 구

원을 받고, 하나님의 백성들의 공동체인 교회에 참여할 수 있다는 것이 바울의 일관된 메시지

이다. 예수의 이름을 부르는 자는 누구든지 구원을 얻게 된다는 것이 바울의 선교 메시지이다.

넷째, 그리스도 안에서의 자유(There Is Freedom in Christ)이다. 예수 그리스도는 진정한 자

유를 주셨다. 이러한 메시지는 특별히 갈라디아서에 뚜렷하게 나타난다(갈 5:13). 바울에게 있

어서 예수 그리스도 안에서 하나님이 주시는 자유는 죄와 사망의 법에서의 자유, 자아와 율법

으로부터의 자유, 악한 영과 정죄로부터의 자유, 죽음과 우상으로부터의 자유이다. 그뿐만 아

니라, 그리스도 안에서의 자유는 사회적 자유 또한 포함되어 있다. 빌레몬서가 이 점을 잘 보

여준다. 그러므로 그리스도 안에서의 자유를 인간의 내적인 영역으로만 제한하여 영적으로만

28 위의 책, 160-64. 참고.

29 Dean Gilliland, Pauline Theology and Mission Practice (Grand Rapids: Baker Books, 1983), 47-67.

74 세계선교의 길라잡이

해석하는 것 또한 오류이다.

다섯째, 구원은 전인을 위한 것(Salvation Is for the Whole Person)이다. 바울은 구원이 온전한

삶을 가져온다고 이해했다. 구원은 자신의 영혼뿐 아니라 육체 그리고 더 나아가 사회와 환

경, 그리고 온 우주에까지 영향을 미친다. 이 점에 대해서는 골로새서가 잘 증거한다(골 1:15-

20). 그러므로 중생한 기독교인은 하나님의 주권 아래 성숙하고 균형 있는 새로운 삶, 즉 온전

한 삶을 사는 동시에 환경과 창조세계의 회복을 추구해야 한다.

E. 바울의 선교전략

바울의 선교를 다룸에 있어서 선교학적으로 중요한 통찰력 중의 하나는 바울의 선교전략

에 대한 이해이다. 여섯 가지로 정리해 본다.30

ⓐ 기도의 전략: 바울은 기도의 사람이었다. 그가 선교사로서의 삶을 시작하기 전에 3년

의 기간을 아라비아에서(갈 1:17-18) 보냈다. 그때 거기서 무엇을 하였는지에 대한 증거는 없

다. 그러나 그 기간은 그의 사명을 위한 준비 기간이었음이 틀림없을 것이며, 기도 생활은 그

중심이었을 것이다. 그는 기도하는 가운데 많은 환상을 보았다. 드로아에서 마게도냐 선교의

환상(행 16:9), 고린도에서 두려워하지 말라는 환상(행 18:9), 예루살렘을 떠나 로마에서 증거할

준비를 하라는 지시를 받는 환상(행 23:11)을 받아 순종함으로 선교의 커다란 진보를 이루었다.

ⓑ 적응의 원리: 바울은 상황에 따라 메시지의 강약과 표현을 다르게 구사했고 유연

성 있는 적응 전략을 분명히 인정하고 있다. “몇몇 사람을 구원코자” 복음에 대립되지 않는

한 “여러 사람에게 여러 모양”(고전 9:19-23)이 되고자 했다. 바울은 사람들이 처해있는 형편에

맞게 자신의 메시지를 조정하였다. 유대인들에게는 성경 말씀이 성취된 것을 강조하였고(행

13:16-43) 이방인들에 대해서는 자연 계시에 초점을 두었다(행 14:14-18; 17:22-31). 그는 유대인

에게는 유대적 방법으로, 헬라인에게는 헬라적 방법으로 접근했다. 이러한 수용자 중심의 선

교(receptor oriented mission)는 바울의 선교사역을 매우 성공적으로 진행할 수 있게 만들었다. 바

울에게 있어서 수용자 중심의 선교는 문화적인 측면만이 아니었다. 그는 약한 자들에게는 약

한 자와 같이 되어서 그들을 전도하였고, 여러 사람에게 여러 모양으로 유연하게 선교했다.31

30 Roland Allen, Missionary Methods: St. Paul’s or Ours? (Grand Rapids: Eerdmans Publishing Co., 1962), 10.

31 성경에 보면 그리스도를 전하는 최상의 방법으로 딱 하나의 방법만 있는 것은 아니다. 오히려 각 상황마다 최상의 방법

을 찾아야 한다. 요한복음에 보면 28번의 전도 상황에서 예수님은 각각에 맞는 방법을 사용하셨다. “모두에게 맞는 한 벌

의 옷”(one-size-fits-all)과 같이 다양한 사람들과 다양한 상황들을 모두 충족시키는 하나의 전도 방식은 없다. 우리의 선

포는 개별화되고 상황화 되고 사람들의 절실한 필요를 반영해야 한다. 우리는 선포를 많은 청중에게 하는 것으로 보통 생

각한다. 그러나 신약은 대중전도뿐 아니라 소그룹전도, 가정전도, 개인 전도를 포함하며 각각의 방법이 모두 타당성을 가

지고 있음을 보여준다. 여러 다른 방법들이 있고 방법들이 조합되기도 하는데 인쇄물, 청각수단, 시 각 자료, 대중매체, 이

야기 방식, 드라마와 같은 방법들이 있다. 특정 청중에게 복음을 선포할 때 방법이나 매체가 적절한지 환영할 만한지 영향

신약성경에 나타난 선교 75

ⓒ 복음의 우월성과 절대성을 고수하는 선교전략: 바울은 선교방식에 있어서 상당히 유

연성을 보여주었다. 그러나 선교의 내용, 즉 예수 그리스도의 절대성에 있어서는 일체 양보나

타협이 없었다. 하늘에서 온 천사라도 다른 복음을 전할 수 없고, 다른 복음을 전하면 저주를

받으라고 단호하게 십자가에 죽으시고 부활하신 예수만이 구세주이심을 전파하였다(갈 1:6-9).

ⓓ 도시 중심의 선교전략. 바울은 선교여행을 많이 다녔지만, 그의 선교는 한 지역을 전

략적인 장소로 정하고 그 주변 지역을 돌아다니는 전략을 택했다. 이 전략적인 장소는 항상

그 지역의 관문 역할을 하는 도시였다. 빌립보 지역, 데살로니가 지역, 고린도 지역, 에베소

지역 등은 당시의 대도시들로 상업, 교통, 정치, 종교의 중심지였다. 빌립보는 마게도냐 지역

을 대표하였고, 마게도냐와 아가야 지역을 대표하는 곳으로 데살로니가, 그리고 고린도 지역

의 고린도와 아시아의 에베소가 대표적인 대도시였다. 대도시 중심의 선교는 현대선교에서

매우 중요한 전략을 제공하는데 이들 대도시는 인구의 이동이 많아서 사회학적으로 그만큼 복

음을 받아들일 수용성이 높은 지역이다.

ⓔ 팀선교 전략: 바울의 선교는 철저하게 동역자와의 팀 사역을 중요하게 생각했다. 바

울에게 있어서도 상당히 많은 사람이 함께 사역하였는데, 항상 함께 여행에 동행한 사람들로

는 바나바, 실라, 디모데, 누가 등이 있었고, 지역교회로 파송하였던 에바브로디도, 아리스다

고, 가이오 등과 다소 독립적이면서도 긴밀한 협력관계를 맺었던 브리스길라, 아굴라, 디도

등 바울에게는 수많은 동역자들이 있었다.

더욱이 바울의 동역사역에 있어서 특이한 점은 당시의 성차별을 극복한 것이었다. 따라

서 바울 선교의 성공적 사역의 비밀은 순회전도, 제자도, 양육을 위해 유능하고 헌신 된 남녀

(男女) 성도들을 세워 자신과 동역하게 하였는데, 이것이 그의 선교를 성공시키는 데 중요한 역

할을 했다.

ⓕ 교회 개척 선교전략: 바울의 선교전략에 있어서 중요한 또 한 가지는 바울의 선교가

교회의 설립을 통하여 진행되었다는 점이다. 개인 전도로 끝내지 않고, 그들을 구성하여 교회

를 세우고 지도자를 세운 다음 뒤로 물러나서 교회가 견고하게 설 수 있도록 돕는 역할을 하

였다. 교회 개척은 바울의 주요한 선교전략이었다.

을 끼칠 수 있는지를 잘 평가해야 한다.

76 세계선교의 길라잡이

VI. 목회 서신과 공동서신에 나타나는 선교

서론에서 신약성경은 광산과 같다고 하였다. 선교의 맥을 찾기가 가장 어려운 지역이 목

회 서신과 공동서신이다. 한눈에 뚜렷하게 잘 보이지 않기 때문이다. 그러나 자세히 보면 여

기에도 선교의 보석이 있음을 알 수 있다.

A. 복음전도전략이 없는 이유

디모데전·후서 디도서와 같은 목회 서신, 요한서신, 야고보서, 유다서, 히브리서 같은

공동서신에서는 선교 대위임령과 같은 본문이 없고, 복음 전파와 관련된 성공적인 이야기나,

복음 전도의 전략에 대하여 말하는 것이 거의 없다. 왜 그럴까?

이러한 현상은 교회가 제도화되어 가면서, 교회는 실제적으로 세상과 교회와의 만남의

현장에 관한 관심보다는 교회 내적인 문제에 더 집중하게 됨으로써 나타나는 자연스러운 현상

이었기 때문으로 해석한다.32

특히 목회서신으로 알려지고 있는 디모데전·후서와 디도서의 경우 선교적 측면이 상당

히 약화되어 나타난다. 이 책들은 교회의 지도자들에게 교회의 내부의 돌봄이 자신들의 책임

임을 상기시키고 자신들의 가치 있는 신앙 방법으로 자신들에게 주어진 의무를 잘 수행할 것

을 권고하는 내용을 담고 있기 때문에, 그 내용에 있어서 세상과 만남으로서의 선교적 측면은

당연히 일차적인 관심이 될 수 없었다.

B. 교회성숙을 통한 선교

그럼에도 불구하고 바울의 목회서신과 베드로전서를 비롯한 공동서신은 교회의 성숙을

도모함으로 선교에 기여하는 역할을 하고 있다. 사실 교회의 성숙이 뒷받침되지 않은 선교는

지속성을 담보할 수 없다.

로마서는 로마에 세워지고 있는 신생 그리스도인들에게 복음의 진리와 구원의 진리와 구

원받은 자의 윤리를 명쾌하게 설명해 줌으로 기독교와 유대, 기독교와 희랍철학의 차이점을

분명하게 인식시킴으로 기독교의 정체성을 잘 드러내고 있으며, 고린도전·후서는 부활의 진

리에 기초하여 교회 생활, 신앙생활, 가정생활을 어떻게 해야 거룩한 성도의 삶이 되는지를

32 Ferdinand Hahn, Mission in the New Testament, 140.

신약성경에 나타난 선교 77

사례별로 설명함으로 교회의 성숙을 도모하고 있다.

에베소서는 교회론을 통하여 선교를 뒷받침하고 있고, 빌립보서는 그리스도 안에서의 행

복한 삶(기쁨)을 누리는 가르침을 통하여 선교에 기여하고 있고, 골로새서는 그리스도 안에서

이루어질 우주적 회복에 대한 비전을 가르침으로 선교에 힘을 더하고 있으며, 빌레몬서는 그

리스도 안에서 이루어진 새로운 인간관계를 보여줌으로 선교로 인하여 이루어질 새로운 사회

적 관계를 증거 한다.

디모데전·후서는 교회의 지도자가 책무를 올바르게 인식시킴으로 선교의 거점이 되는

교회를 든든하게 세운다. 베드로전서는 세상에서 그리스도인의 정체성(왕 같은 제사장)을 선교적

으로 분명하게 인식시키며 악을 선으로 이기는 삶을 통하여 복음을 증거 하는 삶을 가르치며,

베드로후서, 요한일서 이서, 삼서, 유다서는 이단 사설을 어떻게 분별하며 혼합주의적 세상 속

에서 신앙의 거룩성을 어떻게 지킬 것인가를 가르침으로 기독교 진리를 순수하고 온전하게 지

키는 길을 제시하고 있으며, 히브리서는 그리스도의 우월성과 탁월성을 분명하게 증거하고,

명목상 기독교인의 삶에서 벗어나도록 목회하는 원리를 가르침으로 선교에 기여하고 있다.

VII. 요한계시록에 나타나는 선교

많은 사람이 요한계시록에는 선교적인 주제가 없다고 보았다. 이 책이 우주적 전쟁과 인

간 역사의 종말에 관한 책이라고 생각했기 때문이다. 그러나 자세히 보면 뚜렷하고 심오한 선

교적인 메시지가 있다. 선교적 관점에서 보면, 계시록은 선교의 핵심 내용인 예수 그리스도의

승리와 선교의 종말론적 완성을 선포하고 있기 때문이다.

계시록의 핵심 주제는 하나님 주권의 완성과 승리이다. 이것은 구약과 신약 전체에 일관

성 있게 강조되는 하나님의 선교의 핵심 내용이다. 부주제(副主題)는 사탄의 무력함이다.33 계

시록에 “주어졌다”(was given)라는 표현이 네 기사(계 6:2, 4, 8)와 짐승(계 13:5, 7) 사건에 나오는데,

이것은 하나님의 다스리심을 암시한다. 즉 하나님이 악의 세력을 통제하고 계시다는 것을 뜻

한다. 악의 세력들은 하나님의 허락 없이 아무것도 할 수 없다. 사탄의 행동은 단지 하나님이

하신 일을 모방하고 흉내 내는 것이다. 죽은 자를 일으키는 것은 예수 그리스도의 부활을 모

방한 것이고, 짐승의 표는 하나님이 성도들을 인 치시는 것을 흉내 낸 것이며, 삼위일체도 흉

33 한홍, 『결말을 알면 두렵지 않다』 (서울: 규장, 2015).

78 세계선교의 길라잡이

내낸다(계 16:13). 아마겟돈(Armageddon)은 사탄의 승리가 아니라 최후의 저항일 뿐이다. 십자가

에서 “죽임당한 어린 양”(그리스도를 가리키는 말)이 전쟁에서 승리하였기 때문이다.

선교는 죽임당한 어린양의 활동의 결과이며, 계시록에서 어린양의 승리가 뚜렷하게 나타

난다. 예를 들어 요한계시록 5장 9-10절은 각 족속과 방언과 백성과 나라들의 언급이 등장하

고, 이들을 하나님 앞에서 나라와 제사장으로 삼으셨으니 그들이 땅에서 왕 노릇 하겠다는 표

현들은 선교의 종말론적 완성의 이미지를 보여준다. 또한 5장 13절의 “하늘 위에와 땅 아래와

바다 위에와 또 그 가운데 모든 피조물이 어린양에게 찬양 드리고, 구원의 복음이 모든 사람

들, 즉 땅에 거주하는 자들인 모든 민족과 종족과 방언과 백성에게 선포되어야 함을 언급(5:14)

하는데, 이러한 표현들은 결국 요한계시록에 나타나는 선교의 우주적 완성을 말하고 있다. 새

하늘과 새 땅의 개념(21장)도 마찬가지이다.

계시록에 나오는 열방(nations)은 단지 심판받는 운명이 아니라, 회개하라고 부름을 받는

존재들이다. 리차드 보캄은 “열방의 회심”(The Conversion of the Nations)이 요한계시록의 핵심 주

제라고 보았다.34 그 증거가 계시록 14장 6~7절이다. 여기에 나오는 인과 나팔, 대접 심판의

목적은 심판을 쏟는 것이 아니라, 지상의 신들에 대한 하나님의 주권을 입증하고 “영원의 복

음을 선포하여, 열방이 “하나님을 경외하고 경배하도록 부르는 것”임을 보여준다.

계시록이 말하는 선교는 인내와 증거로서 선교이다. 성도들은 대환란을 겪을 것이다. 그

때 반격이 아니라(계 13:10) 인내하며 진실하신 한 하나님을 증거함으로써 전투에 참여한다. 이

것이 곧 선교이다. 교회에 대하여 촛대를 비유로 사용한 것은 어둠 속에서의 증거의 활동을

가리키기 위한 것으로, 증거(witness)는 요한계시록의 핵심적 의미이다. 예수님은 “신실한 증

인”(계 1:5; 3;14)이자 모범이며, 성도들은 서로 힘을 합하여 견디고 증거하라고 부름 받는다. 이

처럼 요한계시록에는 하나님 백성들의 선교 활동이 인내와 증거로서 이루어진다. 그래서 시

니어는 “심오한 차원에서, 요한계시록은 신약성서 중에서 가장 세계적(Worldly)이며 선교적인

책 중의 하나”라고 하였다.35 그러나 요한계시록의 증언 신학은 복음서나 사도행전의 선교신

학과는 달리 은둔적이며 저항적이다. 종말론적인 핍박과 고난 가운데서 이루어지는 선교이기

때문이다. 그러나 어린 양의 종국적인 승리를 선포하며 선교의 완성을 상상하며 인내하는 모

습을 통하여 선교는 계속된다.

34 Richard Bauckham, 1993; 238-337.

35 Donald Senior & Carroll Stuhlmueller, The Biblical Foundation for Mission, 305.

신약성경에 나타난 선교 79

VIII. 나가는 말

“독일의 선교학자인 피터 바이어하우스(Peter Beyerhaus)는 선교의 성서적 기초를 이루는

교리들을 다음의 네 가지로 요약하고 있는데, 이것이 신약성경 전체에도 공통적으로 흐르고

있는 선교의 광맥이라고 할 수 있다.36

첫째, 선교의 근거는 부활이다. 이 세상에는 기독교 이외에도 많은 종교가 있다. 그런데

그들의 종교는 거짓이고 기독교만이 진리라는 주장을 할 수 있는 근거가 무엇인가? 그 근거

는 바로 부활의 역사성이다. 즉 예수께서 자신이 미리 말한 바처럼 실제로 죽었고 그 죽음 너

머에서 하나님의 권능으로 다시 생명 세계로 돌아온 부활의 사건이 역사적 사실이라면 기독교

는 독선적으로 보일지라도 감히 타종교를 향하여 우리만이 진리라고 주장할 근거를 가지게 된

다. 실제로 세계의 어떤 종교도 이런 부활의 역사성을 가지고 있지 못하다. 부활은 기독교 모

든 주장의 근원이며 동시에 선교의 근거인 것이다.

둘째, 선교의 내용은 구속이다. 신약에 나타난 선교의 매체와 선교방식은 다양하지만,

선교의 내용은 한결같이 예수 그리스도를 통한 하나님의 구원이다. 율법으로도, 선한 양심으

로도, 고행으로도, 그 어떤 종교로도 구속 못 할 죄인을 구속하는 하나님의 최후의 구속방법

은 예수 그리스도를 통한 구속이다. 선교의 핵심 내용은 예수 그리스도의 구속 사건이다.

셋째 선교의 수행은 성령이다. 선교사나 사역자들은 하나의 도구에 불과하고 실제로 영

혼을 구원하시는 일은 성령이 하시는 것이다. 성령께서 마음 가운데 역사하셔야만 죄를 깨닫

고 하나님을 찾게 되는 것이다. 선교는 성삼위 하나님께서 직접 계획하고 수행하시는 하나님

의 선교의 능력이다.

마지막으로, 선교의 목적은 하나님 나라의 완성이다. 구약과 신약 전체에 변함없이 흐르

는 선교의 주제이자 선교의 목적은 하나님 나라이다. 즉 하나님의 통치를 선포하고 그것을 구

현하고자 하는 노력이다. 신약에서는 그것이 그리스도 안에서 이루지는 하나님과의 전인적

관계 회복이며, 만물의 회복으로 뚜렷하게 선포되었다. 이러한 선교의 완성은 종말에 이루어

질 것이다.

36 이현모, 『현대선교의 이해』 (대전:침례신학대학교출판부, 2003), 70-71.

80 세계선교의 길라잡이

그러므로 신약성경에 나타난 선교를 계승하는 사람이라면, 예수 부활의 기쁨으로 충만해

져서 예수 그리스도 안에 나타난 하나님의 사랑과 하나님의 구속을 담대히 전파하며 성령님의

인도를 받는다. 그리고 예수의 복음 전파를 통한 하나님 나라의 구현을 꿈꾸며 지치지 않고

선교에 헌신한다.

신약성경에 나타난 선교 81

선교 질문

1. 예수님의 선교방식에 있어서 뚜렷한 특징이자 모범 두 가지가 무엇인가?

2. 선교신학자 보쉬는 “예수 그리스도의 사건은 하나님의 선교의 기본 도식을 말해준다.”라

고 한 다음, 6개의 도식으로 구분하여 그 선교적 의미와 교훈을 말하였다. 6개 도식을 말

해보라.

3. 로마서를 바울이 쓰게 된 동기가 무엇인가?

4. 바울의 선교전략이 무엇이었는가?

5. 목회서신과 공동서신은 어떤 방식으로 선교에 기여하고 있는가?

82 세계선교의 길라잡이

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86 세계선교의 길라잡이

03

세계선교의 길라잡이

한국교회

선교역사

정 기 묵

한국교회 선교역사

I. 개신교 선교의 여명: 복음과 만남

한국교회의 선교역사를 이해하기 위해서는 먼저 우리 땅에 복음이 어떤 경로로 접촉하고

들어왔는지를 알 필요가 있다. 이 글에서는 개신교 선교의 관점에서 복음이 들어오게 된 과정

을 살펴본 후에 한국교회가 세계선교에 동참하는 과정을 간략히 살펴볼 것이다.

이 땅에 공식적인 개신교 선교가 시작되기 전에 여러 방면으로 복음의 접촉점이 있었다.

유럽에서 온 선교사들이 일시적으로 조선을 방문하면서 성경을 전해 주었고, 일본과 만주에

서 사역하던 선교사들을 통해 개신교에 입교한 소수의 신자가 있었다. 중국과 일본에서 사역

하던 선교사들이 현지에서 만난 조선인들에게 복음을 전하고 세례를 주었다. 이들은 성경을

우리말로 번역하는 것을 돕고, 이렇게 번역된 우리말 성경을 조선에 들여오면서 개신교 선교

의 초석을 놓았다. 이렇게 한국의 개신교 선교는 선교사가 정식으로 들어오기 전에 우리말로

만들어진 성경이 먼저 이 땅에 들어와 개신교 선교의 초석을 놓는 세계선교역사의 독특한 전

례를 남겼다.

A. 개신교와의 접촉

개신교 선교가 본격적으로 시작되기 전, 한국 땅에 관심을 가지고 복음을 전하고자 하는

선교사들의 시도가 있었다. 이들은 단기간이지만 한문 성경을 가지고 와서 사람들을 만나고

복음을 전하며 선교의 기회를 만들고자 하였다.

1. 칼 귀츨라프

1832년 영국의 상선 로드 애머스트(Lord Amherst)호의 통역관 자격으로 승선한 네덜란드

선교회 소속의 독일 선교사 “칼 귀츨라프”(Karl Gutzlaff)가 서해안 고대도(古代島, 충남 보령시에 속한 섬)

를 방문하였다. 귀츨라프는 1개월 동안 섬에 머물면서 “양 씨”(楊氏)라는 서생으로부터 한글 자

모를 기록한 것을 받아 그에게 한자로 주기도문을 써 주고 한글로 음역하게 하였으며, 중국

88 세계선교의 길라잡이

어 ‘쪽복음서’와 ‘전도지’를 나누어주기도 하였다. 그는 이때의 조선 방문기록을 The Chinese

Repository라는 선교잡지에 “한글에 대한 소견”(Remarks on the Corean Language)이라는 제목으로

논문을 발표하여 최초로 한글을 유럽에 소개하였다.

이 외에도 귀츨라프는 여러 종류의 책과 직물 나누어 주었고, 서양감자를 심고 재배하는

법을 실제로 조선인들의 눈앞에서 보여주며, 글로 써서 남겨 주었다. 이는 한반도에 감자가

전래 된 최초의 기록이다. 귀츨라프는 홍주목사를 통하여 순조에게 통상요구서와 한문 성경

인 신천성서(神天聖書) 2권을 선물로 보냈으나 순조는 성경과 통상요구서를 반환하며 통상조약

을 거부하였다.

귀츨라프는 로드 애머스트호를 타고 제주도 일대를 둘러본 후, 제주도가 조선, 중국, 만

주, 일본을 잇는 선교기지로 매우 좋은 환경을 가지고 있다고 생각을 했다. 그는 선교기지인

제주도를 통해 조선을 비롯한 동북아 여러 나라에 “그리스도 교회의 첫 번째 시작”을 언급하

면서 동북아 선교를 위한 기본적인 전략을 처음으로 구상했다. 그는 48세의 나이로 홍콩에서

사망하기까지 25년의 선교 사역을 극동아시아 선교를 위해 평생을 헌신하였다.

2. 로버트 토마스

로버트 토마스(Robert Jermain Thomas)는 1840년 9월, 영국 웨일즈(Wales) 지방 라야다

(Rhayada)에서 회중교회 목사의 아들로 태어났다. 1859년 런던대학교 뉴 칼리지(New College)에

서 대학 과정과 신학 과정을 마치고 목사 안수를 받은 후, 런던 선교회의 파송을 받고 갓 결혼

한 부인과 함께 중국으로 떠났다. 그러나 그해 가을 상해에 도착하자마자 그의 아내가 세상을

떠나는 불행한 일을 겪기도 했다.

아내를 잃은 슬픔에다 현지 런던 선교회 책임자들과도 뜻이 맞지 않자 토마스 목사는 선

교사직을 사임하고 산동성 지푸(芝罘, 현재 옌타이) 세관에 취직하였다. 그러나 그는 그곳에 주재

하고 있던 스코틀랜드 성서공회 소속의 알렉산더 윌리엄슨(Alexander Williamson) 목사를 만나면

서 선교에 대한 열정을 다시 불태우기 시작하였다. 그러던 중 토마스 목사는 우연히 한국에서

천주교 박해를 피해 산동성으로 피난 온 천주교 신자 두 사람을 만났는데, 그들에게서 한국

천주교회 박해의 소식을 듣고, 한국 선교의 꿈을 꾸기 시작하였다. 그는 일단 세관에 사표를

내고 한국 선교의 기회를 엿보던 중, 한국으로 가는 배를 타게 되었다.

그는 1865년 9월, 많은 양의 한문 성경을 가지고 이 배를 타서 황해도 연안 창린도(昌麟島)

에 도착하였다. 약 두 달 반을 머물면서 섬사람들에게 성경을 나누어 주는 한편, 한국어를 배

우면서 열심히 전도한 후 중국으로 돌아갔다. 다시 한국에 올 기회를 찾고 있던 토마스 목사

는 때마침 미국 상선인 제너럴셔먼(General Sherman)호가 무역을 위해 한국으로 떠난다는 소식

을 접하게 된다. 1866년 7월, 그는 이 배의 통역 겸 안내자로 동승하여 선교의 열정을 불태우

한국교회 선교역사 89

던 한국으로 다시 향하게 되었다. 제너럴셔먼호는 한 달 후 대동강을 거슬러 평양성에까지 이

르렀다. 그러나 당시는 조선은 쇄국 정책으로 외국과의 교류가 국법으로 금지된 시대였으므

로 조선의 관리는 배를 돌려 퇴각하라고 명했다.

그런데 제너럴셔먼호는 무역선답지 않게 중무장을 하고 있었을 뿐만 아니라 이를 무시하

고 강 깊이 항진을 계속하였고, 배에 오른 조선 관리를 억류하며 강압적인 자세를 보였다. 이

렇게 되자 결국에는 제너럴셔먼호와 조선 군대 사이에 전투가 일어나게 되었다. 이 전투로 제

너럴셔먼호의 선원들은 죽임을 당하게 되었고 토마스 목사도 더 이상 배에 있을 수 없어, 성

경 몇 권을 품고 강으로 뛰어내려 헤엄쳐 나왔다. 그 때, 강변에 이른 토마스 목사를 퇴교(退

校) 박춘권(朴春權)이 칼로 쳐 죽였다. 이로써 토마스 목사는 한국 초기 선교역사에서 최초의, 그

리고 유일한 개신교 성직자 순교자가 되었다. 박춘권은 자기 칼을 맞고 죽어가는 서양 사람이

건네주는 책을 받지 않았으나, 상황이 끝나고 돌아갈 때, 하나를 주워 집으로 가져갔다. 갖고

간 성경을 정독한 그는 후에 예수를 영접하고 독실한 신자가 되어, 안주(安州)교회 영수(領袖)가

되었다고 전해진다. 토마스 목사는 개신교 목사로서 조선 땅에 최초로 순교의 피를 흘리고 죽

어갔는데, 이때가 1866년 9월 2일로 그의 나이 27세였다. 그는 이렇게 숨져 갔지만, 그가 전

해 준 복음은 한국교회의 초석이 되었다.

B. 선교사 입국 전의 성경 번역과 선교

한국은 선교사가 이 땅에 들어오기 전에 우리말로 된 성경이 먼저 번역되어 들어온 나라

이다. 이것은 하나님의 이 땅을 향하신 특별한 은혜였고, 이러한 조선교회의 선교역사는 세계

교회사에서 그 유례를 찾아보기 힘들 정도로 특별하다.

1. 만주에서의 성경 번역

조선 후기 관서 지방에 속한 의주는 청나라와의 국경 무역의 요충지여서 상업을 통하여

부를 축적한 상인들이 많았다. 이들은 대개 한문과 만주어에 능통했으며 다른 지방보다 개방

적이고 독립적이어서 새로운 문화와 사회에 대한 욕구가 강하였다. 하나님께서는 이들을 택

하셔서 만주 지역의 선교사들을 만나게 하시고, 더불어 한글로 성경을 번역하도록 하셨으며

조선에 복음을 수용하고 전파하는 통로의 역할을 감당하도록 인도하셨다.

1872년 만주에서 선교를 시작하였던 스코틀랜드 출신의 장로교 선교사 존 로스(John Ross)

와 그의 처남인 맥킨타이어(John MacIntyre)는 스코틀랜드 성서공회에서 만주로 파송한 선교사들

이었다. 그들은 산동성 지푸에서 사역하는 동역자 윌리엄슨에게 중국과 만주에서 조선인들을

사귀면서 경험한 이야기를 듣고 조선 선교에 관심을 가지게 되었다.

90 세계선교의 길라잡이

그들은 선교 일정을 마치고 돌아오는 길에 매년 봄과 가을에 정기적으로 열리는 고려문

국제시장에서 많은 조선인과 접촉하게 되었고, 조선에 대한 정보를 수집하였다. 이곳은 조선

인들이 중국을 왕래하는 길목이기도 해서 조선인들을 쉽게 만날 수 있었으며 중국인들과 조선

인들이 서로 합법적으로 교역을 하는 장소였다. 1874년 10월부터 로스와 맥킨타이어는 선교

지부가 있던 지푸를 떠나 만주 고려문으로 근거지를 옮겼다. 로스는 조선 상인들을 만나 한문

성경을 팔며 전도하려 했지만, 조선인들의 마음을 얻기가 쉽지 않았다. 이곳에서 조선어를 배

우기 위해 노력하던 중, 당시 장사에 실패하여 실의에 빠져 있던 이응찬을 고용하고 조선인들

과 접촉을 시도하였다. 조선인들은 무리를 지어 로스가 머물고 있던 여관에 찾아와 대화를 나

누었으며 복음을 들었다. 두 조선인 이응찬과 김진기를 만난 로스는 이들의 도움을 받아 가며

성경 번역에 착수하였다. 이 두 조선인은 1876년에 맥킨타이어에게 세례를 받았다. 이들이 조

선의 첫 개신교인들이 된 것이다. 이들은 성경을 조선어로 번역하자는 원대한 목표를 세웠다.

그 후 이성하, 백홍준, 서상륜, 서경조 등 의주에서 온 젊은 상인들을 만나게 되었고 이들 역

시 뜻을 합하여 성경 번역에 합류하였다. 로스와 그의 협조자들의 헌신적인 노력으로 1882년

에 누가복음과 요한복음이 번역되었으며, 1883년에는 마태복음과 마가복음, 사도행전을 인쇄

하였고, 1887년에는 신약 전체를 번역하여 최초의 한글 신약성경인 『예수셩교젼셔』 3,000부를

출판하였다. 또한, 로스는 1874년에 『한영입문』을 저술하여 발행하였으며, 1879년에는 『한국

의 역사, 예절, 관습』을 연이어 내놓았다. 로스와 맥킨타이어는 유능한 조선인 협력자들을 얻

어 한글 번역 성경을 출판하고, 이들과 힘을 합하여 부지런히 조선인들에게 복음을 전하였다.

만주에서 이렇게 첫 번째로 형성된 개신교 신앙공동체 구성원들은 서양 선교사들과 함께

우리말 성경책을 펴냈고, 또 권서인(勸書人=賣書人)이 되어 그 성경책을 직접 우리나라에 가지고

들어와 전하였다. 번역된 쪽복음 성경들이 1882년 로스를 도와 식자공 일을 하던 김청송에 의

해 그의 고향인 집안현 안도 한인촌에 배부되었다. 이로써 한반도의 조선인들은 동족의 입을

통하여 복음을 듣게 되었으며, 중국어가 아닌 한글로 번역된 성경을 읽을 수 있게 되었다. 그

결과 1884년에 안도에서는 75명의 조선인이 신앙을 고백하고 선교사들에게 세례를 받았다.

그들의 주 활동무대는 만주였으나, 사실상 조선 안까지 복음의 씨를 뿌린 것과 마찬가지였다.

성경 번역에 참여한 서상륜을 비롯하여 이성하, 백홍준 등이 성경을 파는 매서인으로,

또 전도인으로 활동하였다. 스코틀랜드 성서공회와 대영성서공회는 성경번역을 위하여 로스

에게 자금을 지원하였다. 1883년, 서상륜은 새로 번역된 복음서 성경을 지참하고 비밀리에 국

경을 넘어 조선 안으로 옮겼다. 그러나 국경을 넘다가 관헌에게 책이 발각되는 바람에 구금당

하여 책을 압수당할 뻔한 위험에 처하였다. 그런데 마침 그곳에서 관리로 일하던 먼 친척이

밤에 몰래 빠져나갈 수 있도록 배려해 준 덕분에 무난하게 책을 반입할 수 있었다. 1884년 봄

에 서상륜은 인천에 배편으로 보내온 6,000부의 복음서를 인수하여 여러 지방으로 순회하면

한국교회 선교역사 91

서 배포하였다. 사실 그때까지만 해도 입수가 국법으로 금지된 복음서를 대량으로 가지고 들

어온다는 것은 불가능한 일이었다. 인천세관에서는 몰래 들여오는 책을 적발하여 압수하였으

나, 서상륜은 이때에도 묄렌도르프(P. G. von Mollendorf)의 힘을 입어 무사히 통관하였다.

서상륜의 고향은 본래 의주였는데, 동생 서경조와 함께 의주를 떠나 인척이 살고 있던

황해도 장연군 소래에서 복음을 전하였으며, 조선 최초의 개신교 교회인 소래교회를 설립하

였다. 그리고 소래와 서울을 왕래하면서 부지런히 전도하여 많은 결신자들을 얻었다. 1886년

에는 서상륜이 언더우드를 방문하여 북쪽 지방 신앙의 구도자들에 대해 현황을 보고한 바 있

고, 언더우드는 이에 대한 답례로 1887년 가을에 소래를 방문하여 일골 명의 신자들에게 세

례를 주었다. 서상륜은 이러한 사실들을 만주에 있는 로스에게 알렸다. 그해에 로스는 항로를

통해 입경하여 언더우드를 방문하였으며, 언더우드에 의해 조선 최초의 조직교회인 새문안교

회가 설립되었다.

2. 일본에서의 성경 번역

비슷한 시기에 일본에서도 한글 성경 번역작업이 이루어졌다. 1882년 개화된 선진문물

을 시찰하러 가던 수신자 박영효(朴泳孝)의 신사유람단에는 보조수행원으로 참여한 이수정(李樹

廷)이 있었다. 그는 일본에서 3개월의 공무가 끝나자 서양의 새로운 문물을 배울 의욕으로 공

직을 떠나 일본에 계속 머물렀다. 그는 친구 안종수(安宗洙)의 소개로 농학박사인 독실한 기독

교 신자 쯔다센을 찾아 교류하면서 기독교에 관심을 갖기 시작하였다. 그는 조선에 있을 때

부터 이미 한문 성경과 한문으로 된 기독교 서적을 읽은 적이 있어서 기독교에 대해서는 어느

정도 지식이 있었다. 더군다나 그의 숙부가 병인교난 때 순교한 천주교인이었다는 점을 감안

하면 기독교에 대한 지식이 깊었을지도 모른다. 그는 미국 장로교 선교사 녹스와 감리교 선교

사 매클레이와 교제를 나누었다. 이들은 일본에 머물러 있으면서, 이후 조선 선교를 위한 교

량 역할을 감당한 사람들이다.

쯔다센의 소개로 알게 된 일본인 야스까와 도루(Yasukawa Toru) 목사에게서 기독교를 배운

후, 1883년 4월 29일 일본에 와 있던 미국 선교사 녹스(G. W. Knox) 목사로부터 세례를 받았다.

이후 이수정은 일본에 공부하러 온 유학생들에게 전도하였고, 이 유학생들을 중심으로 신앙

공동체가 형성되었다. 이수정은 일본의 기독교 잡지 『로꾸고』 1883년 5월호에 요한복음 14장

을 읽고 신앙을 고백하는 글을 써서 기고하였다. 이 글을 읽은 일본 주재 미국 성서공회 총무

루미스(Henry Loomis)는 그의 신앙이 성경을 번역할 수 있을 정도로 성숙한 것으로 인정하였다.

그 후, 루미스의 요청으로 이수정은 한글로 성경을 번역하는 책임을 맡았다. 이수정은 1884년

에 『현토한한신약성서』(懸吐漢韓新約聖書)를 완역하여 출간하였다. 1885년에는 그가 번역한 『마가

복음언해』가 요꼬하마의 미국성서공회를 통해 간행되었으며 1884년 12월에 1,000부를 인쇄하

92 세계선교의 길라잡이

였다. 이수정은 일본에 있는 교포들과 유학생들을 가르치고, 선교잡지를 통하여 미국 기독교

에 조선 선교의 시급함을 호소하였다.

1885년 4월 5일에 언더우드 선교사가 미국 북장로회의 파송을 받고 제물포에 도착하였

는데, 이때 이수정에 의하여 번역된 『마가복음언해』를 지참하고 들어왔다. 이수정을 비롯한

한국인 유학생들로 구성된 자생적 신앙공동체는 1885년 이후 조선에 입국하는 서양 선교사들

에게 큰 도움을 주었다. 주로 미국이나 캐나다 또는 호주에서 오는 선교사들이 당시 뱃길 때

문에 일본을 거쳐서 내한하였는데, 일본에서 조선인 신앙공동체를 만나 언어와 풍습을 미리

경험하고 한글로 번역된 성경을 얻을 수 있었다.

C. 개신교 조선 선교의 특징

서구 선교사들의 조선 선교는 먼저 선교가 진행되었던 중국을 통하여 시도되었다. 여러

선교사에 의해 선교가 시도되었던 것이 사실이지만 조선 땅에 복음이 처음 전파되고, 첫 교회

가 설립된 것은 외국 선교사들에 의해서가 아니라 바로 중국을 왕래하던 조선인에 의해서였

다. 당시 조선의 선교는 중국 땅에서 주님을 영접한 조선 상인들이 자신들의 고향에 돌아와 복

음을 전함으로써 시작되었다. 1880년대에 이응찬, 백홍준, 김진기, 서상륜 등 조선 기독교인

들이 복음을 들고 중국을 떠나 조선의 국경 압록강을 건넜을 때 자신들의 조국을 위한 선교운

동이 시작된 것이다. 이러한 사례는 세계 어느 나라에서도 찾아보기 어려운 희귀한 현상이다.

성경 번역에 있어서 주목해야 할 점은, 만주와 일본에서 번역된 우리말 성경이 비록 조

선교회에서 사용한 번역 성경의 모체가 되지 못했지만, 이 번역 성경을 통하여 첫 개신교 신

자들이 처음부터 성경 말씀을 접할 수 있었다는 점이다. 그리고 일본을 거쳐 조선을 찾은 언

더우드와 아펜젤러 등 초기 선교사들은 이미 이수정이 한글로 번역한 마가복음서를 지참하고

서 입국할 수 있었다.

이렇듯 조선교회의 역사는 세계교회사에서 그 유례를 찾아보기 힘들 정도로 독특한 과정

이 있었다. 선교역사를 볼 때 대부분의 나라에서는 외국 선교사가 어느 나라에 정착하여 먼저

선교사 공동체를 이루고, 그 나라의 사람들을 점차 복음화함으로써 차츰 본토인 신앙공동체

가 형성되고 교회가 발전하는 양상을 띠기 마련이다. 그러나 우리나라는 그런 보편적인 현상

과는 달리, 먼저 본토인들에 의한 신앙공동체가 형성되어 성장하고 있는 과정에서 외국 선교

사들이 입국하였다. 즉 자생적 신앙공동체를 만나서, 발전된 신앙공동체를 이루고 민족의 복

음화를 추진할 수 있었다는 의미이다. 이는 한국교회의 초기 선교역사를 이해하는 중요한 열

쇠가 된다.

한국교회 선교역사 93

II. 선교사의 입국과 활동: 복음의 수용

A. 개신교 선교의 시작과 초기 선교사들

1. 호러스 알렌(Horace Newton Allen)

한국의 개신교는 1884년 미국 북장로교가 의료선교사 알렌(Horace N. Allen, 1858~1932)을

한국에 파송함으로써 시작되었다. 그는 원래 중국 선교사로 자원하여 1883년 10월 상해에 도

착하였으나, 한국 주재 외국인을 위한 의사가 조선에 없다는 말을 듣고 1884년 9월 20일 제물

포를 통해 한국에 들어왔다.

의료선교사 알렌은 미국 공사관의 의사로 사역을 시작하였다. 그가 들어온 지 얼마 지나

지 않아서 1884년 12월 갑신정변이 일어났다. 이때 명성황후의 조카 민영익이 개화파의 공격

으로 큰 상처를 입게 되었는데 알렌이 3개월 동안 그를 치료하여 완치시켜 주었다. 이를 기회

로 알렌은 고종의 두터운 신임을 얻어 시의(侍醫)로 임명되었다. 그는 1885년 4월 한국 최초의

근대식 병원인 광혜원(廣惠院)을 세우고 조선인 환자들을 돌보았다(후에 제중원(濟衆院)으로 이름 변경).

이 병원은 환자를 치료하는 기관일 뿐만 아니라 그의 뒤를 이어 들어오는 선교사들이 공식적

으로 조선 땅에 머물 수 있는 거소 역할을 하였다.

2. 호러스 언더우드(Horace Grant Underwood, 元杜尤, 1859~1916)

의료선교사 알렌이 들어오고 이듬해인 1885년 4월 북장로교 선교사 언더우드(Horace G.

Underwood)와 북감리교 선교사 아펜젤러(H. G. Appenzeller)가 입국하면서 진정한 개신교 선교 시

대가 열리게 되었다. 이는 인도(1706), 중국(1807), 일본(1859) 등 아시아 다른 나라의 개신교 역

사와 비교할 때 짧은 역사이다.

언더우드는 1859년 영국에서 태어나 1872년 아버지를 따라 미국으로 이주하였다. 화란

개혁교파에서 경영하는 뉴브런즈웍신학교에 입학하여 그곳에서 공부하는 동안 부흥목사였던

이스톤(Easton)의 영향을 받아 구세군 전도대에 끼어 노방전도에 나섰다. 신학교를 졸업한 언더

우드는 인도 선교에 뜻을 두고 인도의 지리, 환경, 풍토 등을 공부하였다. 그리고 인도 선교를

위해서는 반드시 의학적인 소양이 필요하다는 사실을 인식하고 1년 동안 의학 공부에 몰두하

였다.

그러나 일본 명치학원(明治學院)강사로 있었던 알트만(Altmann)박사로부터 조미수호조약으

로 조선에 선교의 길이 열렸지만 이를 위한 선교대책은 아직 수립되지 않았다는 소식을 전해

94 세계선교의 길라잡이

들었다. 그는 인도와 조선 두 곳 중 어느 나라에서 선교사로 사역해야 할 것인가 번민하던 중

조선으로 가라는 하나님의 음성을 듣고 조선 선교를 결심하였다. 언더우드는 미국북장로회

선교부 파송으로 1884년 12월 16일에 조선을 향해 출발하였다. 1885년 1월 일본에 도착하자

2개월간 머물면서 이수정(李樹廷)으로부터 조선어와 관행을 배웠으며 그가 번역한 한글 마가복

음을 건네받았다. 마침내 같은 해 4월 5일 부활주일에 미국북감리회 선교부로부터 파송받은

아펜젤러 부부와 함께 개신교 첫 목사로서 제물포에 입항하였다.

언더우드는 조선의 어수선한 사정 때문에 일단 자신의 선교사 신분을 감추고 광혜원을

운영하던 알렌의 조수로 들어갔다. 그는 광혜원에서 일하는 동안 의학을 배우던 학생들에게

물리학을 가르치는 한편, 노방전도에도 힘썼다. 1886년에는 고아들을 모아 자기 집에 예수교

학당을 설립하여 숙식을 제공하였는데, 이 학당이 바로 경신학교(儆新學校)의 전신이 되었다. 또

그는 조선에 온 지 1년 만에 한글을 익혀 가며 마가복음을 새로 번역하였다. 입국 처음 1년 동

안은 선교의 열매가 거의 없었으나 1886년 7월에 이르러 드디어 알렌의 한국어 선생이었던

노도사(盧道士: 노춘경)에게 세례를 베풂으로써 첫 전도의 결실을 거두었다. 언더우드는 1887년

에 자기 집 사랑채에 장로교회를 설립하였고, 같은 해 솔내교회의 요청으로 솔내를 직접 방문

하여 일곱 명에게 세례를 주었다. 그는 아펜젤러와 동역하며 성서번역 사업에도 크게 헌신하

였다.

언더우드와 아펜젤러가 입국한 후 미국 선교부의 파송을 받은 선교사들이 속속 조선에

입국하였다. 이들은 정식으로 파송을 받은 선교사들이었다. 이들은 선교의 윤허를 받기 위해

힘썼고, 결국 이들의 노력으로 1898년에 정식으로 선교의 윤허가 내려졌다.

3. 헨리 아펜젤러(Henry Gerhard Appenzeller, 1858~1902)

1885년 4월 5일 아펜젤러(Appenzeller)와 언더우드가 입국하면서 개신교의 실질적인 조선

선교가 시작되었다. 아펜젤러는 1858년 2월 6일 미국 펜실베니아주 손더톤의 독실한 기독교

가정에서 태어났다. 아펜젤러는 1882년 드류신학교(Drew Theological Seminary)에 입학하였고 여

기에서 공부하는 동안 해외 선교에 관심을 갖기 시작하였다. 그는 그리피스(Griffis)가 지은 『은

자의 나라 한국』(Korea, The Hermit Nation)이라는 책을 빌려 읽은 다음부터 조선 선교에 깊은 관심

을 가지게 되었다. 처음에 그의 선교 목적지는 조선이 아닌 일본이었다.

그는 1883년 10월, 하트포드에서 열린 전국 신학교연합회 집회에 드류신학교 신학생 대

표로 참석하여 해외 선교에 대한 열띤 강연을 듣고서 선교에 대한 열정이 더욱 깊어졌다. 그

는 이 집회에서 뉴브론즈웍신학교 신학생 대표 언더우드를 만났다. 1884년 그가 졸업반이었

을 때, 미국감리회 해외선교부에서는 조선 선교를 단행하기로 하고 우선 학교와 병원사업을

수행할 선교사 후보를 물색하였다. 병원사업에는 의사인 스크랜톤(W. B. Scranton)이 임명되었고

한국교회 선교역사 95

학교사업은 아펜젤러가 임명받게 되었다. 아펜젤러와 언더우드는 입국 전 두 달 남짓 일본에

머무는 동안 이수정으로부터 한글을 배웠으며, 그가 번역한 한글본 마가복음을 전해 받았다.

한국에 들어온 그는 교육사업부터 시작하여 두 조선인 학생에게 영어를 가르쳤는데, 이

교육과정이 훗날 배재학당의 기초가 되었다. 갓 쓰고 도포 입은 학생에게 영어를 가르쳐 주고

기독교 신앙과 자립정신도 함께 심어주었다. 그의 행적이 알려지자 곧이어 많은 학생이 몰려

들었다. 조금 지나서는 고종까지도 관심을 보여 인재를 양성한다는 뜻을 지닌 배재학당(培材學

堂)이란 교명까지 하사받았다.

아펜젤러는 육영사업에 힘쓰는 한편 열정적으로 선교사역에 임하였다. 그는 1885년과

1886년에 각각 두 일본인에게 세례를 주고, 1887년에는 밤마다 그에게 찾아와 성경을 배웠던

배재학당 학생에게 세례를 베풀었다. 이해 1월에는 한국 개신교 역사상 처음으로 지금의 정동

교회 자리에 벧엘교회를 세우고 10월부터 조선 기독교인들과 함께 예배를 드렸다. 아펜젤러

는 전도는 물론 성서번역과 청년운동에도 주목하였다. 특히 그는 1898년 독립협회 사건으로

투옥되었던 이상재, 이승만, 남궁억 등에게 옥중전도를 전개하여 이들이 기독교에 귀의하는

데 결정적인 역할을 하였다. 또 미국에서 귀국한 서재필과도 손을 잡고 기독교청년회(YMCA)

활동도 활발하게 전개하여 1901년에는 배재학당 내에 기독교청년회 써클을 조직하였다.

그는 1902년 6월 첫 주일, 목표에서 열릴 예정이던 성서번역자회의에 참석하려고 인천에

서 배편으로 목포를 향해 가던 중 군산 근처에서 안개로 인해 항로를 벗어난 일본 상선과 충

돌하는 바람에 44세의 젊은 나이에 세상을 떠났다.

B. 개신교 선교사의 활동

개신교 선교사들의 활동은 크게 복음화, 근대화로 나눌 수 있다. 복음화 활동에는 성경

번역, 성령 운동, 교회 개척과 신학교 설립, 네비우스 정책이 있다. 근대화 사역으로는 의료,

교육 사업과 문서 운동 및 한글 보급 등이 있다.

1. 네비우스 선교정책과 교회 개척, 신학교 설립

선교 초기에 한국에 들어온 선교사들은 매우 젊은 선교사들이었고 본국에서도 목회와 선

교에 경험이 별로 없는 선교사들이 많았다. 그래서 언더우드는 본국 선교본부에 선교경험이

많은 선교사를 한국에 보내어 그의 경험과 선교방법을 배울 기회를 달라고 요청하였다. 이 요

청을 받아들인 본부에서는 당시 중국 산동성에서 활동하고 있는 네비우스(John Nevius) 선교사

를 보냈다. 네비우스는 1890년 6월에 와서 2주간 선교전략과 방법론을 강론하였는데 이것이

바로 ‘네비우스 선교정책’이다. 이 정책을 바로 한국 선교현장에 적용하여 실천함으로 한국 장

96 세계선교의 길라잡이

로교회는 비약적인 발전을 하게 되었고, 오늘의 한국교회가 있게 된 중요한 요인이며 한국교

회 선교의 근간을 이루고 있다. 조선에서 활동을 시작한 젊은 선교사들은 네비우스와 두 주간

을 함께 지내면서 선교방법의 원칙을 배웠으며, 네비우스 정책은 신학교 설립과 기독교 지도

자 양성으로 토착화 교회의 기초가 되었다.

네비우스가 제시한 원칙은 대개 다음과 같다.

➊ 선교사들은 각자 복음 전도와 광범위한 순회 전도를 실시한다.

➋ 자립선교(自立宣敎): 곧 신자 개개인이 다른 사람에게 성서의 교사가 된다.

➌ 자립정치(自立政治): 신자들은 자신이 선택한, 봉급을 받지 않는 지도자 아래에서 전도

와 교회경영을 한다.

➍ 자립보급(自立補給): 모든 교회 건물은 그 교회의 교인들의 힘으로 장만하고 교회의 조

직과 동시에 전도인의 봉급을 지급하기 시작한다.

➎ 체계적인 성서연구와 모든 활동에서의 성서의 중심성을 관철한다. 성서연구는 반드시 여

럿이 함께 모여서 한다.

➏ 성서의 교훈에 따라서 엄격한 생활훈련과 치리를 한다.

➐ 다른 교회 혹은 기관과 협력 및 일치하려는 노력을 계속하며, 최소한도 다른 기관과는 피

차 뜻에 맞게 지역을 분할하여 전도한다.

➑ 지역과 프로그램의 분할 이후에는 상호 간에 절대 간섭하지 않는다.

➒ 그러나 경제나 그 외의 문제에 있어는 항상 폭넓게 서로 돕는 정신을 가진다.

강력한 자립정신과 광범위한 순회 선교, 성경에 대한 강력한 강조가 그 기조였다. 그러

나 또 한 가지 원칙의 핵심에는 이 세상의 생활과 의무에서 떠나는 것이 종교의 본분이 아니

라, 일상생활에서 평범한 통상의 생활을 하면서 교리를 구체적으로 실천하는 것이 기독교의

참모습이라는 정신이 짙게 깔려 있었다.

네비우스 선교방법론은 조선에서는 큰 성과를 거두었다. 조선 장로교 선교사들은 네비

우스 방법을 한마음으로 수용하였고 이를 추진하기 위해 서로 협력하였다. 이는 선교역사에

서 눈여겨보아야 할 점이다. 네비우스 방법을 적용함으로써 조선교회는 급성장할 수 있었고,

성공적인 선교의 열매를 거둘 수 있었다. 예를 들어 선천 선교지부의 보고에 의하면, 1906년

에 이 지역에 있는 기독교학교는 56개교, 기독학생은 1,192명이었다. 그런데 이 학교들은 외

국 선교회로부터 한 푼의 보조도 받지 않았다. 또 이 지역에는 교회 건물을 가진 교회가 70개

나 되었는데, 단지 두 교회만이 선교회의 보조를 받았을 뿐이었다. 1910년에는 전국을 통틀어

80%의 교회가 자립하고 있었다.

한국교회 선교역사 97

2. 장로교의 선교정책

조선에서 선교가 활발해지자, 교파별로 경쟁할 우려가 생겼다. 선교사들은 장시간 토의

를 거쳐 네비우스 방법을 선교정책의 원칙으로 수용하여 시행하기로 결정하였다. 이 선교방

법은 이미 조직된 교회를 위해서가 아니라 선교지에서의 초창기 선교를 위하여 적절한 방안

으로 제시된 것이었다. 장로교 공의회는 1893년 첫 회합에서 합의를 보아 이미 시행되고 있던

네비우스 방법에 핵심적인 몇 가지 원칙을 수정 보완하여 아래와 같이 선교정책을 추진해야

한다고 정식으로 채택하였다.

➊ 상류 계층보다는 근로 계층을 상대로 하여 전도하는 것이 좋다.

➋ 부녀자에게 전도하고 기독교인 소녀들을 교육하는 데 특별히 힘을 기울인다. 왜냐하면

가정주부들, 곧 여성들이 후대의 교육에 중요한 영향을 끼치기 때문이다.

➌ 기독교 교육은 시골에서 초등 정도의 학교를 운영함으로써 크게 효과를 볼 수 있다. 그러

므로 이런 학교사업을 통해 젊은이들을 훈련하여 장차 교사로 보내도록 한다.

➍ 장차 조선인 교역자도 결국 이런 곳에서 배출될 것이라는 점에 유의한다.

➎ 사람의 힘만이 사람을 개종시키는 것이 아니다. 하나님의 말씀이 하신다. 따라서 될 수

있으면 빨리 안전하고도 명료하게 번역된 성서를 이들에게 주도록 한다.

➏ 모든 종교 서적은 외국어를 조금도 쓰지 않고, 순 한국어만 사용하도록 한다.

➐ 진취적인 교회는 자급하는 교회가 되어야 한다. 선교사의 도움을 받는 사람의 수는 가급

적 줄이고, 자급하여 세상에 봉사하는 개인을 늘린다.

➑ 조선의 대중들은 동족의 전도에 의해서 신앙하게 하여야 한다. 따라서 우리 자신(선교사

들)이 나서서 하는 것보다는 전도자의 교육에 진력해야 한다.

➒ 의료선교사들은 환자들과 오래 친숙하게 지냄으로써 가르칠 기회를 가지게 되고, 또 깊

은 마음의 문제에 골몰하는 모범을 보여주어야 한다. 투약만 가지고서는 별 효과를 낼

수 없다.

➓ 병원에서 치료받는 사람은 자기 고향 마을에 자주 왕래하게 해서 의료선교사들의 인애

(仁愛)에 넘치는 간호의 경험을 본받아 전도의 문을 열도록 한다.

3. 보건 의료사업

최초의 국립병원인 광혜원은 앞서 살펴보았듯이 알렌의 요청으로 조정의 허락을 받아

1885년 4월 9일에 설립되었다. 광혜원은 곧 제중원(濟衆院)으로 이름이 바뀌었다. 1887년 알렌

이 워싱턴 국무성의 조선담당 서기관으로 임명을 받아 미국으로 떠나게 되자 후임으로 헤론이

제중원을 운영하는 책임을 맡았다. 이에 제중원은 구리개(현재의 을지로 2가)로 이전하였다. 1888

98 세계선교의 길라잡이

년에는 미스 호튼(Lilias S. Horton)과 함께 여성들을 치료하기 위한 여성전용 부인병실을 증설하

였다.

의료사업이 선교사업의 일환으로 추진되면서 여러 선교부에 의해 각지에 병원들이 설립

되었다. 1893년 선교연합회는 전국의 주요 도시에 병원을 세우기로 결정하였다. 1893년 11월

에 애비슨은 제중원 원장이 되자 재정적인 책임을 맡은 장로교 선교회 기관으로 체제를 변경

하였다. 이때부터 제중원은 매달 연 500명의 환자를 치료할 수 있었으며, 점점 늘어나는 많

은 환자를 수용하기 위해서 병원을 확장해야만 하였다. 특히 제중원에 있던 애비슨의 의학교

육과 의학교재의 역간과 편찬은 의료발전에 필수적이었다. 애비슨은 안식년에 뉴욕에서 열린

선교회의에서 조선에서의 병원 확장계획을 보고하며 협조를 구하였다.

의학교육 분야에서도 기독교의 영향력은 지대하였다. 비록 관립의학교가 있기는 하였으

나 최초의 의학교육은 알렌에 의해 설립된 제중원에서 시작되었고, 이는 서양의학 교육의 효

시였다. 여기서 조선인 의사들이 배출되었다. 초기 외국에서 교회나 선교사의 후원으로 의학

교육을 받고 귀국하는 이들도 있었다.

4. 교육사업

감리교의 아펜젤러는 1885년 말에 두세 명의 학생을 데리고 근대식 교육을 시작하였다.

아펜젤러는 1885년 8월에 학교를 설립하고 이해 11월에 미국공사를 통하여 고종으로부터 학

교설립 윤허를 얻어 이듬해인 1886년 6월에 2명의 학생을 받아 배재학당을 개교하였다. 신학

문의 학교가 등장하기 이전에는 유교의 전형적인 교육기관인 서당과 향교가 있었다. 서당은

초등학교에 해당하고, 향교는 중등학교에 해당하는 교육기관으로 비견할 수 있을 것이다. 그

리고 대학에 해당하는 기관이 서울의 사부학당 내지는 성균관으로서 고등교육기관에 해당된

다. 1911년의 통계에 따르면 전국에 16,540개의 서당과 141,604명의 학생이 있었다. 서당은

이후 1920년대까지도 존속하였다. 유교 교육은 지나치게 현학적이어서 실제 생활에 큰 도움

이 되지 못했다. 이에 새로운 교육이념과 제도가 시급하였다. 이런 까닭으로 선교사들의 육영

사업은 보수층을 제외한 많은 사람에게 환영을 받았다.

스크랜톤 대부인은 1886년 5월 30일에 최초의 근대 전문여학교인 이화학당을 설립하였

다. 양반사회에서 여태껏 등한시했던 여성교육이 실시되면서 여성들이 남존여비의 예속적 지

위에서 해방되는 사회적 혁신이 이루어진 것이다. 경신학교는 1886년 초에 언더우드 선교사

가 고아들을 데려다 숙식을 제공하고 교육한 데서 시작되었다. 언더우드 선교사 부부가 미국

에 귀국한 사이 마펫선교사가 책임을 맡아 운영하면서 한동안 학교를 ‘예수교학당’이라고 하

였다. 장로교에서 경영한 최초의 여학교는 ‘정신여학교’인데, 이 학교 역시 미스 엘러즈(Annie J.

Ellers)가 한 고아를 데려다가 가르치면서부터 시작된 것이다. 이렇게 시작한 학교들은 초기에

한국교회 선교역사 99

학생들을 전적으로 학교 내에 기숙하게 하면서 교육하였다.

우리나라의 근대식 의학교육의 효시는 세브란스 의학교이다. 1886년 3월 29일에 병원

에 의학부를 개설하였는데, 1899년 정식으로 의학교로 설립되어 애비슨 선교사가 초대 교장

으로 봉직하였다. 1908년에 제1회 졸업생 7명을 배출하였으며, 1913년에는 장로교와 감리교

선교회에서 연합하여 경영하여 경영하도록 하였다. 연희전문학교는 언더우드 선교사의 노고

로 1915년 3월에 장로교와 감리교 공동으로 설립되었다. 평양의 숭실전문학교는 이보다 먼저

1906년에 설립되었으며, 1907년에는 장로교와 감리교 양 교파가 공동으로 경영하다가 1913년

부터 운영체제를 바꾸어 장로교 선교회가 단독으로 경영하였다.

5. 문서 운동과 한글 보급

기독교 문서 운동 역시 복음전파에 큰 몫을 차지하였으며 한국의 근대 문화운동 창달에

기여하였다. 말이 서툰 선교사들로서는 성경, 소책자, 전도지 같은 것을 발간하여 돌리는 것

이 가장 효과적인 전도방법이었으며 다수에게 복음을 전할 수 있는 좋은 방도였다. 그래서 선

교사들이나 전도자들은 어디를 가든지 전도문서를 소지하고 다녔으며, 매서인들을 많이 두어

성경과 전도문서들을 보급하도록 하였다. 그리고 대중이 읽을 수 있도록 한글을 사용했으므

로 자연스럽게 한글 전파에도 공헌하였다.

1885년 언더우드와 아펜젤러가 입국하여 무엇보다도 최우선적으로 성경사업부터 추진

하였다. 1887년 언더우드와 아펜젤러가 중심이 되어 성서위원회를 조직하고, 그 아래 성서번

역위원회를 두어 한글로 성서를 번역하고 개정, 출판, 반포하는 일을 위하여 힘썼다. 1904년

에 신약전서가 개역되었고, 1906년에 이것을 재수정하여 결정본 공인역으로 출판되었으며,

1910년에 구약성경이 각각 공인역으로 완역되어 나왔다.

1893년 1월 제1차 장로회공의회에서는 모든 문서에 일체 한문을 섞지 않고 순전히 한글

로만 기록한다는 방침을 결의하였다. 그리고 한글 창제 이후 ‘언문’(諺文=상말)이라며 지식층에

게 멸시당하여 빛을 보지 못하던 한글을 선교사들이 직접 연구하였다. 1894년 게일(James S.

Gale)은 한국어의 동사를 연구하여 『한국어의 문법 형식』을 펴냈으며, 1896년에는 『한영사전』

을 편찬하여 출판하였다. 베어드 목사 부인은 한글을 처음 배우는 이들을 위하여 『50가지 도

움』이라는 소책자를 펴냈다. 이러한 책들은 외국인은 물론이고 조선 본토인들에게도 유익한

자료였으며, 젊은 학도들에게 우리말과 글을 연구하게 하는 도전의식을 심어주었다.

100 세계선교의 길라잡이

III. 한국교회의 해외 선교 시작

동북아 주요 3국인 중국과 일본과 한국의 선교사 파송 역사를 비교해보면, 한국교회는

1884년 개신교가 들어온 이후 29년만인 1913년 중국 산동에 첫 선교사를 파송했다. 중국교회

는 1807년 개신교가 들어온 이후 123년만인 1929년에 동남아 화교들에게 첫 해외선교사를 파

송했고, 일본은 1859년 개신교가 들어온 지 37년만인 1896년에 한국에 첫 선교사를 파송했

다. 아시아의 어느 나라보다 더 빠른 속도로 놀라운 교회 성장을 이룩한 한국교회는 이들 나

라보다 더 이른 시기에 선교사 파송을 시작하였다.

한국교회의 순수한 타문화권 선교는 1913년 산동 선교이지만, 1907년 이기풍 목사의 제

주도 선교를 타문화권 선교의 시작으로 본다. 왜냐하면, 당시의 제주도는 타문화권이라고 할

정도로 육지와 다른 문화를 가지고 있었기 때문이다. 이후 한국교회의 해외 선교는 러시아,

중국, 일본 등지에 흩어져서 살던 디아스포라 해외 한인 동포(diaspora) 선교와 타문화권 선교

의 두 방향으로 추진되었다. 1864년부터 굶주림과 가난 그리고 일제의 폭정을 피하여 연해주

등지로 이주해 살기 시작하던 한인 동포를 위한 선교사 파송은 1909년 9월 대한예수교장로회

독노회가 러시아 블라디보스톡 거주 한인들을 위해 최관흘 선교사를 러시아에 파송하고, 같

은 해 10월 일본 동경의 한인 유학생들을 위해 한석진 목사를 일본에 파송함으로써 시작되었

다. 또한 순수한 의미의 타문화권 선교사 파송은 한국장로교회 총회가 1913년 중국 산동에 3

명의 선교사(박태로, 사병순, 김영훈)를 파송함으로써 시작되었다.

한국교회가 초기부터 선교하는 교회가 된 데에는 선교사들의 헌신적 노력도 있었지만,

사무엘 마펫 선교사는 당시 복음을 수용하는 한국인들의 신앙적 열정을 높이 사고 있다. 박수

도 양손이 마주쳐야 소리가 나는 것처럼, 우리 믿음의 선조들은 말씀을 받아서 헌신된 삶을

살았던 것이다.

특별히 1904~1907년의 대부흥운동은 한국인들로 하여금 진정한 기독교의 진리를 터득

하게 하였으며 기독교 진리가 한국 기독교인들 마음에 뿌리내리게 하는 계기를 마련해 주었

다. 이를 통해 교회가 급격히 성장하고 토착적이고 독특한 한국교회의 특징이 확립되었다.

1907년의 부흥 운동은 하나님께서 이 민족을 구원하시기 위한 섭리로 역사하신 성령 운동이

었으며, 동시에 한국교회가 비로소 민족 교회로서의 틀을 잡아나가게 된 중요한 계기가 되었

다. 국가가 위기의 상황에 놓여 있을 때 일어났고 이것을 계기로 백만인 구령운동이 일어났

다. 두 운동(대부흥운동, 백만인 구령운동)은 일본의 식민통치가 가져온 고난을 감당할 수 있는 힘을

한국인들에게 심어주었고 기독교가 정착되는데 크게 기여하였다.

한국교회 선교역사 101

한편, 1905년 한국은 독립 외교권을 일본에 빼앗겼고, 1907년에는 행정권까지 빼앗김으

로 무장해제를 당했다. 1909년에는 사법권이 이양되었고 1910년에는 경찰력을 박탈당했다.

한반도에서 열강의 전쟁과 1910년 한일병탄, 신사참배 강요, 사람들의 가난은 의지할 데 없는

한국인들로 하여금 예수만을 의지하게 하였다.

A. 독노회 설립과 이기풍 목사의 제주도 파송

1890년 1월 한국에 들어온 사무엘 마펫(S. A. Moffett) 선교사는 1901년 평양에 조선장로회

신학교를 세우고 한국교회 지도자를 양성하기 시작했다. 1903년 장로회공의회로부터 신학반

을 신학교로 인준받고, 임시 교과과정을 승인받아 학업이 진행되어 1907년 첫 졸업생 7명을

배출하게 되었다. 졸업생을 안수하여야 하는데 노회가 없기에 미국 남·북장로교회와 캐나다

장로교회, 호주 장로교회 선교부는 한국에 장로교 노회를 설립할 것을 합의하고 본국교회의

허락을 받아 1907년 9월 17일 평양 장대현교회에서 창립노회(독노회)를 하였다. 창립노회에서

는 “선교 없는 교회는 교회가 아니다.”라는 말에 따라 전도부를 설립하고 전도에 박차를 가하

기로 하였다.

첫 사업으로 일곱 명의 목사 중 이기풍 목사를 제주도에 선교사로 파송하였다. 제주도

선교는 조선교회의 첫 번째 타문화권 선교였으며, 이후 조선교회의 선교운동에 큰 영향을 끼

쳤다. 제주도 선교는 자체 선교뿐만 아니라, 순수한 해외 선교 사역인 중국 산동성 선교의 도

화선이 되었다는 점에서 의미가 깊다. 당시 국내 정황은 일본이 강압적으로 정미조약을 맺

고 국권을 장악하고 고종황제를 강제로 퇴위시켜서 암울한 상황에 이르게 된다. 그러나 교회

는 독노회를 조직하고 이기풍 목사를 제주도 선교사로 파송하는데 이때 함께 갈 두 명의 조사

를 후원하기 위한 헌금을 전국교회에 요청하였다. 1908년 이기풍 목사가 제주도로 이주하여

사역을 시작하였고, 1908년 남전도인 김홍련이 파송되었다. 1909년 평양 여전도회에서는 이

관선 여전도사를 제주도로 파송하였다. 이 전도사는 외지 전도의 모범이 되어 여전도회가 파

송한 첫 선교사가 되었다. 1910년 평양 숭실대 기독학생회는 김형재를, 매큐첸 선교사 부인은

개인헌금으로 여전도인 2명을 보내어 전도하게 하였다. 1908년 20여 명에 불과하던 교인수가

1911년 410명으로 증가하였고 3개 교회가 설립되었다. 1915년까지 제주도에 10여 개의 교회

를 개척하였다.

1913년 한국 장로교회가 중국 산동 선교를 시작하면서부터 제주 선교는 ‘내지 선교’로 간

주하고 전라노회가 맡게 되었다. 1917년에 전남노회가 제주 선교를 전담하였고 1930년 전남

노회에서 분립하여 제주노회는 독립노회가 되었다.

102 세계선교의 길라잡이

제주도 선교의 특징은 다음과 같다.

➊ 한국교회의 타문화권 첫 선교였다.

➋ 제주 선교는 “선교하지 않는 교회는 진정한 교회가 아니다”라는 선교적 교회론을 한국교

회가 가지고 있었음을 보여주었다.

➌ 당시 목회자가 필요한 지역이 많았음에도 선교를 위해 목회자를 파송하였다.

➍ 제주 총회 산하 모든 교회가 헌금을 하여 동참한 선교였다.

➎ 목회자뿐만 아니라 전도사, 조사, 평신도 남녀 전도인, 매서인, 학생들이 참여한 협력 선

교사팀 구성을 통한 선교였다.

➏ 교회 구조와 선교 구조가 함께 협력한 선교였다.

➐ 표적과 기사를 동반한 능력 전도가 나타난 선교였다.

B. 총회 설립과 해외선교

1912년 9월 장로교 총회를 창립하면서 한국장로교회는 그 기념사업으로 중국 산동성에

선교사를 파송하기로 만장일치로 의결했다. 또한 장로교 총회는 산하에 속한 모든 교회가 매

년 감사주일 헌금을 전도국에 보내 선교비로 사용하도록 결의했다. 이는 한국교회 최초의 타

문화권 선교 사업으로 1913년부터 시작되어 중국이 공산화되고서도 1957년까지 44년간 계속

되었다.

1. 중국 산동 선교(1913-1957)

한국교회가 산동성을 첫 해외 선교지역으로 택한 이유는 이곳이 지리적으로 한국에서 가

깝고, 한국장로교의 성장에 커다란 영향을 준 미국 북장로교 선교부가 1862년부터 50여 년간

선교하고 있던 지역이었기 때문이었다. 또한 1900년에 중국에서 의화단 사건(義和團事件)이 일

어났을 때, 많은 선교사가 순교한 곳이며, 미국 북장로교뿐 아니라 미국 남침례교, 독일 루터

교 등 여러 교파 선교사들이 오래전부터 사역했지만, 선교의 열매가 미진한 지역이었다.

1912년 총회전도국 위원이었던 미국 북장로교 선교사 헌트(William B. Hunt, 한위렴)는 중국 현

지에 가서 한국장로교 선교사 파송 문제와 선교 가능지역을 조사했다. 헌트는 중국교회뿐 아

니라 중국의 미국 북장로교 선교사들을 만나 협의하고, 중국교회가 한국 선교사를 받아들이

겠다는 뜻을 확인한 후 이를 한국장로교 총회에 보고했다. 1913년 한국장로교회는 중국에 파

송되는 선교사는 중국에서 한국장로교회를 별도로 세우지 말고 “중국노회에 속하는” 교회를

세우라는 선교지침을 하달했다. 이후 한국장로교회는 중국노회에 한국 선교사 파송 소식을

한국교회 선교역사 103

알리고 중국장로교회와 연합하여 선교 사업을 진행하도록 했다.

산동에서 사역하셨던 방지일 선교사는 첫 해외 선교지역으로 산동이 결정된 이유로 산동

은 공자와 맹자의 출생지로서 당시 유교문화권에 영향을 받고 있었던 한국인에게 매우 중요한

지역이었으며, 기독교 전래 이전에 공맹의 도를 전해 준 중국인들에 대한 보답의 의미도 포함

되어 있다고 하였다. 당시 한국 목사들은 한자를 읽고 쓰는 것이 어렵지 않았기 때문에 필담

으로 의사소통이 가능한 것도 그 이유가 되었다.

1913년 9월 박태로, 김영훈, 사병순의 선교사 가정이 산동으로 떠났다. 중국에 도착한

선교사들은 중국말을 배우며 선교하기 시작하여 2년이 채 안 되어 3명에게 세례를 주었다.

1915년 총회전도국은 한국장로교 선교사들이 중국장로교 노회에 소속하여 일하도록 하기 위

해 이들을 중국 산동노회로 이명해줄 것을 청원했다. 총회는 중국 선교사들이 산동노회로 이

명하는 것을 허락하되 귀국 시에는 총회의 회원이 됨을 결의하여 1916년부터 이들은 중국노회

에 소속되어 사역하기 시작하였다.

1915년 제4회 장로교 총회에 참석한 김영훈 선교사는 중국에 파송된 선교사들은 산동 사

람들에게 업신여김을 받았지만, 교인수가 30여 명으로 늘어났으며 그중 3명에게 세례를 주었

음을 보고했다. 또한 산동 선교사들이 “예배처소, 선교사 거주가옥, 선교사 자녀교육” 등의 문

제로 많은 어려움을 겪고 있음을 알리며, 총회가 이를 신속히 해결해줄 것을 요청했다. 1916

년 중국선교는 교인 수 40여 명, 세례교인 12명으로 성장했다.

그러나 1916년 4월 박태로 선교사는 질병에 걸려 2년 6개월 만에 귀국했으며 김영훈, 사

병순 선교사는 산동지역에 발생한 큰 흉년과 생활비 부족으로 인해 1917년 4월 귀국하였다.

초기 산동 선교사 팀이 파송된 지 3년여 만에 와해되자 1917년 10월 총회전도국은 방효원, 홍

승한 선교사를 재차 파송했다. 총회전도국은 초기 산동선교의 실패를 거울삼아 산동선교 2기

부터 선교사 사택과 선교기지를 매입하고, 이전보다 체계적이고 효율적으로 선교사 지원체제

를 갖추어 나가기 시작했다. 한국 선교사들은 1918년 5월 화북대회에 정식으로 가입하고 래양

성 주변 12km 지점을 선교지역으로 넘겨받았다. 또한 선교사들은 산동대회(노회보다 좀 더 큰 단

위) 소속으로 교회개척을 하였는데, 산동 선교가 확장되면서 한국장로교회는 1919년 중국 산

동대회에 선교지역 확장을 요청하였고, 같은 해 11월 중국교회는 래양 전 지역을 한국 선교부

에 이양해주었다.

장로교 총회는 1918년 11월 박상순 선교사를, 1922년 6월 이대영 선교사를 산동에 추가

로 파송하였고 산동 선교는 지속적으로 성장해갔다. 또한 장로교회의 평신도 의사들이 산동

지역으로 이주하여 그곳에 병원을 개원하고 의료사업을 통해 목사 선교사들의 사역을 도왔

다. 이후 1920년경 산동 선교는 폭발적으로 성장해나가기 시작했다. 1928~1931년에 접어들

면서 장로회 총회는 산동에 여선교사 파송 문제를 논의하였고, 1931년 여전도회 총회는 김순

104 세계선교의 길라잡이

호 여전도사를 한국교회 최초의 독신 여선교사로 중국 산동에 파송했다.

흥미로운 점은 산동에 간 한국장로교 선교사들이 네비우스(John Nevius)의 자립선교 원리

를 그곳에 적용시키려고 했다는 것이다. 미국 북장로교의 산동지부 선교사 네비우스의 자립선

교 원리는 그 진원지 중국에서 환영받지 못했는데, 한국 선교사들에 의해 산동에 다시 추진되

었던 것이다. 꾸준한 성장세를 이어가던 산동 선교는 1924년 총회의 선교비 예산축소로 심한

타격을 입는다. 그 여파로 즉묵과 래양 선교부가 하나로 통합되고 즉묵의 홍승한, 이대영 선교

사는 한국으로 철수하고, 방효원은 래양에 그리고 박상순은 래양에서 즉묵으로 이주하는 선교

인력 구조조정이 이루어졌다. 또한 학교 보조비 삭감 조처와 자급정책의 강화로 인해 교육사

업은 학생 수 감퇴로 어려움을 겪다가 1936~1938년에 이르러 학교 교육을 중단하게 된다.

이후 산동선교는 1930년까지 지속적으로 성장해가다가 1931년 만주사변과 1937년 중일

전쟁까지 산동을 둘러싼 전쟁과 정국불안 때문에 많은 어려움을 겪으며 정체기에 접어든다.

그 결과 1937년 박상순, 이대영, 김순호 선교사가 일시 귀국하고, 1937년 파송된 방지일은 산

동지역에 들어가지 못하고 청도에서 사역하게 된다. 1940년 이후 이대영, 방지일 두 선교사가

잔류하다가 1955년 이대영 선교사가 귀국하고, 1957년 방지일 선교사마저 추방당하면서 1913

년부터 1957년까지 44년간 지속되던 산동 선교는 끝나게 되었다. 중국 산동선교는 8명의 목

사 선교사와 1명의 여성 독신 선교사, 조사, 평신도 전문인(의사), 선교사 자녀학교 교사 등의

협력으로 추진되었다.

산동 선교의 중요성과 의의를 정리하면 다음과 같다.

➊ 외국 땅에서 행한 첫 번째 타문화권 선교였다.

➋ 외국 선교자금의 도움 없이 한국교회 자력으로 선교 인력과 자원을 조달한 사역이었다.

➌ 본국 총회 선교부의 철저한 지도와 감독 아래서 이루어졌으며 전국교회가 기도와 물질로

참여한 사역이었다.

➍ 선교정책(자치, 자립, 자전의 원리)을 철저하게 적용한 사역이었다.

➎ 선교사들은 현지 노회에 소속되어 활동하고 현지의 교단 교회를 설립하였기 때문에 현지

교단의 협력과 보호를 받을 수 있었다.

➏ 교회 개척 사역만이 아니라 의료 사역, 교육 사역, 문맹 퇴치 사역 등 종합적인 사역이었다.

➐ 1917년부터는 행정적으로 현지 언어공부와 안식년 제도가 마련되었다.

➑ 동양인에 의하여 동양에 복음이 전파되는 새로운 선교운동의 시작이었다.

한국교회 선교역사 105

2. 러시아 선교(1909-1929)

러시아의 한인동포(고려인)들은 구한말 1860년경부터 이후 일본의 강점기 동안 기근과 압

박을 피하여 고국을 떠나 러시아로 이주하기 시작했다. 1910년 한국이 일제에 병탄된 후 수가

급증하여 1909년 당시 연해주에 약 20만 명이 집중 거주하게 되었다. 1909년 이들을 위해 선

교사 한 사람을 급히 보내 달라는 요청을 받은 장로회 제3회 독노회는 평양신학교 2회 졸업생

9명 가운데 한 명인 최관흘 목사를 매서인과 함께 시베리아 동남쪽 항구 블라디보스톡에 선교

사로 파송한 것이 러시아 한인선교의 시작이다.

최관흘 선교사는 1909년 블라디보스톡에 입국한 후 연해주 주지사에게 자신이 블라디보

스톡 한인촌에 거주하면서 한국 국적의 장로교인 60명을 목양하는 목사임을 밝히고 이들을

중심으로 선교를 하겠다고 장로교회 설립 청원서를 제출하였다. 그는 효과적인 선교를 모색

하는 중 러시아정교회와 교회 연합 및 하나님 중심 선교를 실천하였는데, 정교회로 넘어간 뒤

에도 한인들에게 복음을 전하는 것이 하나님의 뜻이라고 인식하고 고통을 받는 한인 곁에서

맡겨진 사명을 충실하게 감당했다. 정교회로 넘어간 일로 인하여 그는 총회에서 1916년에 목

사면직을 당하였지만(1922년 9월 총회에서 복직), 이는 그가 하나님을 버린 것이 아니라 한인들에게

복음을 전하기 위한 열정 때문이었다. 러시아에서 선교를 그만두면 어느 누구도 한인들에게

복음을 전할 사람이 없다는 정황을 보고 대처한 것이다. 이 일은 한인들에게 정교회는 효과적

으로 복음을 전할 수 없고 한국 개신교의 선교사 및 권서인, 매서인의 활동 또한 중단되었기

때문에, 유리하는 한인들에게 ‘누가 복음을 들고 가겠는가’라고 부르시는 하나님의 음성을 듣

고 러시아에 남아 정교회의 일원이 되어 복음을 전했던 것이다. 그는 교파나 교단의 목사직임

도 중요하지만, 하나님께서 맡겨주신 사명을 감당하는 것이 더 중요하고 또한 하나님의 선교

에 동역하는 것이 더 귀중한 일임을 알고 몸소 실천했음을 보여주는 사건이다.

최관흘, 매서인 이재순, 신윤협은 전도 중에 핍박을 받고 한 달간 투옥되어 말할 수 없는

고생을 하다가 1911년 12월 26일 추방명령을 받았다. 이 일로 인하여 1912년 9월 총회전도국

은 최관흘 목사의 시무가 중단됨으로 블라디보스톡 선교가 중지되었다고 선언을 한다. 1912

년 9월 이후 중단되었던 블라디보스톡 선교는 한인교회의 요청에 의하여 1918년 김현찬 목사

를, 1922년 최홍종 목사를 파송함으로 재개되었다. 이후 교회가 부흥하여 1922년에 교회는

32개, 교인 1,935명, 목사 5명, 장로 9명, 소학교 5개, 야학 35개의 교세로 성장하여 시베리아

노회가 설립되었다. 그러나 공산당의 탄압으로 선교 상황이 악화되어 1925년 총회는 시베리

아 노회를 폐지하고 1929년 선교 보고를 마지막으로 20여 년의 블라디보스톡 장로교 선교는

끝이 나고 말았다.

그런데 이러한 최관흘 목사의 사역은 이후 개신교 선교 활동의 근거가 되었다. 1997년

러시아 정부의 새 종교법으로 인해 기존의 모든 종교단체는 재등록을 해야만 했는데 이는 개

106 세계선교의 길라잡이

신교를 억제하고 정교회를 활성화하기 위한 속셈이었으나, 최관흘 선교사가 블라디보스톡 지

역에서 선교한 역사적 기록과 사료가 발굴되어 한국 장로교회 선교의 정통성이 법의 보호를

받게 되었고, 보다 안정적으로 선교할 수 있는 길이 열리게 되었다.

러시아 선교의 특징은 다음과 같다.

➊ 방황하고 어려운 상황 가운데 있는 한인 동포를 위한 목회적 돌봄의 차원에서 시작되었

는데 이는 한인교회의 묘판(苗板)이 되었다.

➋ 새로운 선교협력 혹은 에큐메니칼 연대적 관계를 맺은 후 선교를 해야 함을 알게 해주었

고, 일치하기 어려운 교리적 영역은 배제하고 협력이 가능한 사역을 찾아서 에큐메니칼

차원의 공동의 증거를 지향해야 함을 보여주었다.

➌ 선교에 관한 역사적인 기록과 사료의 보존이 얼마나 중요한가를 보여준 사례가 되었다.

3. 일본 선교(1909-1948)

1876년 ‘한일수호조약’이 체결된 후 개화에 눈을 돌리기 시작한 한국은 명치유신 이후

발전하기 시작한 일본에 1880년대부터 유학생들을 보내기 시작했으며, 1894년 갑오개혁 이

후 일본 유학생이 크게 늘어났다. 1908년 동경에서 유학하고 있는 한인 YMCA 학생들이 교

회설립을 제안하였고 이후 재일대한기독교회 동경교회 설립이 추진되었다. 동경의 한인 유학

생 대부분이 장로교 출신이었기 때문에 이들은 모국의 장로교 독노회에 목사 파송을 요청하

였고, 1909년 10월 장로교회는 평양신학교 제1회 졸업생인 한석진 목사를 임시로 동경에 파

송하였다. 이후 1910년 장로교 독노회는 일본 동경에 정식으로 선교사를 파송하기로 결의하

였다.

1911년 동경의 유학생 가운데 감리교 출신들이 감리교회를 별도로 세우려는 움직임이

생겨나자, 1912년 한국의 장로교회와 감리교회는 동경의 유학생 선교를 연합사업으로 추진하

기로 합의했다. 장·감 연합위원회가 합의한 주요내용을 보면 다음과 같다. ① 동경교회 명

칭은 ‘연합예수교회’(Union Christian Church)로 하고, ② 장로교와 감리교가 각 3인씩 총 6인의 위

원을 택하여 3년 동안 교회 일을 맡아 처리토록 하고, ③ 위원들은 목사를 택하여 2년간 목회

하도록 하고, ④ 교회는 장로교회나 감리교회라 부르지 않고, ⑤ 장로교 총회와 감리교 연회

는 매년 1인의 선교사를 임명하여 동경에 가서 교회 일을 돌아보고 도와주도록 하고, ⑥ 동경

유학생 교인이 귀국하면 (비록 서울로 가더라도) 각자의 고향교회가 속한 교파교회 교인이 되고, ⑦

모든 동경교회 경비와 월급은 장·감 교회가 반반씩 부담한다.

한국교회 선교역사 107

한국교회의 일본 유학생 선교는 장로교회가 먼저 추진했지만, 감리교와 연합사업으로 추

진되었다. 그 결과 1912년부터 장·감 교회는 동경 연합교회의 목회자를 1~3년씩 교대로 파

송하기 시작했다. 1912년 장로교 주공삼이 파송되어 2년간 사역했고 1914년 감리교 오기선이

파송되어 3년간 사역했다. 이처럼 새로운 형태의 연합사업으로 추진된 한국장로교와 감리교

의 동경선교는 해방될 때까지 진행되었다.

이처럼 한국의 장·감 교회는 교파의 장벽을 뛰어넘어 에큐메니칼 정신으로 일본 유학

생 선교를 연합사업으로 추진하였다. 그 결과 한국의 장·감 교회가 해외 선교지에서 별도의

교파교회를 세우지 않고 하나의 연합교회를 설립했다. 1905~1910년 한국에서 장·감 두 교회

가 추진하던 하나의 개신교회(‘대한예수교회’) 설립시도는 실패로 끝났지만, 선교지 일본에서 장·

감 교파주의의 장벽을 극복하고 연합교회 설립에 성공했다. 한국장로교의 일본선교는 선교의

궁극적인 목표가 교파교회의 확장이나 설립이 아니라 하나님 나라의 확장에 있음을 보여주었

다. 교파의 장벽을 뛰어넘어 추진한 에큐메니칼 협력의 첫 번째 사례였다. 이로써 한국교회는

한 지역에 여러 교파교회가 경쟁적으로 생겨나는 교파주의의 해악을 극복하고 불필요한 경쟁

과 갈등을 피할 수 있었다. 일본에서 한인 동포 선교를 했던 캐나다의 영(L. L. Young) 선교사는

일본에서의 장·감 연합사역은 “쌍방 모두가 보여준 훌륭한 협력(cooperation) 정신” 때문에 가

능했다고 평가했다.

일본 선교의 특징은 다음과 같다.

➊ 하나님의 선교를 위해 교파의 장벽을 해외에서 뛰어넘어 추진한 에큐메니칼 선교의

협력사례였다.

➋ 유학생 혹은 이민 목회 사역에는 장기 선교사뿐 아니라 단기선교사도 파송할 필요가

있음을 보여주었다.

➌ 교회가 사회에서 억압을 받고 정당한 권익을 보호받지 못하는 자들의 편에 서야 할

때가 있음을 보여주었다.

4. 만주 선교(1901-1930)

만주는 한국인들에게 간도라고 알려졌는데 간도는 섬이라는 뜻이다. 중국과 한국 사이에

놓여 있는 만주는 오랜 역사에 걸쳐 중국과 한국의 영토권 주장으로 분쟁을 일으킨 지역이었

다. 당시 만주에는 많은 한국인이 이주하여 살고 있었다. 만주지역의 선교는 1901년 만주에서

사역자를 보내 달라는 요청에 의하여 선교사를 파송하였다. 평안북도 여선교회가 후원하는

사역자 한 사람이 압록강 근처에 정착한 한인 가운데서 사역하였다. 평안북도 각 교회는 압록

108 세계선교의 길라잡이

강 건너편에 거주하는 한국인들을 위해 매서인이나 전도인을 파견하여 전도에 힘썼다. 1909

년에는 김영제 목사와 김진근 목사를 전도목사로 파송하였다.

만주 지역은 남만주 동만주 북만주로 나뉘는데 남만주는 평북노회와 미국 북장로교회 선

교회가, 동만주는 주로 함북노회와 캐나다 선교부가, 북만주지역은 미감리회와 조선연회가

선교를 담당하였다. 만주 지역에 세워진 교회들은 평북노회나 함북노회 등 여러 노회에 소속

되었다가 한인교회 수가 많아지면서 독자적인 노회를 설립하였다. 만주지역에 6개 노회가 창

립되었다. 간도에는 오래전부터 많은 한국인 교포들이 살고 있었고 이곳 교포들은 일찍이 성

경 번역에 종사한 로스와 맥킨타이어, 그리고 그들을 도와 성경을 번역한 한국인들을 통해 먼

저 복음을 접할 수 있었다. 1925년도 조선총독부의 통계에 의하면 간도 지역의 교세는 116개

교회와 신자 17,538명이 있는 것으로 파악되었다.

만주 지역에는 한국인 사역자들과 서양 선교사들이 협력 사역을 하여 꾸준히 성장했지

만, 반기독교적 정서가 흐르고 있었다. 러시아 혁명 이후 사회주의·공산주의 세력의 반종교

운동, 마적단의 습격, 일제의 감시와 탄압이 복합적으로 작용하여 교회 발전에 많은 지장을

받았다. 이로 인하여 선교하는 일에 항상 위험이 동반되었고 중국 관리들은 한국인들이 허가

없이 교회를 설립함으로 중국의 법을 어겼다고 하며 선교를 불허하는 등 선교사역에 많은 지

장을 주었다. 그러나 한국어 성경 번역이 그곳에서 이루어졌고 한국 선교사와 서양 선교사들

간의 협력 사역의 좋은 본보기가 되었다. 또한, 만주 선교사역은 사역자들, 조사들, 권서인들

의 협력 사역이었다. 만주 선교는 한국인 선교만 아니라 중국인과 일본인 선교로 확장되었다.

C. 독립 후 선교(1945- )

1945년 해방을 맞이하면서 총회는 재건파(1945), 고려파(1951), 기장파(1953), 합동과 통합

(1959)으로 분열되는 아픔을 겪어야 했고 한국전쟁으로 인한 고난까지 감내해야만 했다. 한국

전쟁(1950-1953) 동안 장로교회는 300여 명의 순교자가 생겨났고 1,541개처(북한교회 1,000개처, 남

한교회 541개처)의 예배당이 폭격을 당했다. 재난은 한국 장로교회 안에서 영적 부흥이 일어나는

동기가 되었다. 그 결과 1950년부터 1955년까지 한국 장로교회는 교회개척 운동을 전개하여

1,200개 처의 교회를 설립하였다.

고난과 부흥의 결과로 다시금 세계를 향한 선교의 사명을 감당하기 위하여 태국에 선교

사를 파송하기로 결의하였다. 1956년 6월 최찬영 목사, 1956년 11월 김순일 목사를 해방 이후

최초의 장로교회 선교사로 태국에 파송하였다. 파송예배 사회는 당시 총회전도부장이던 한경

직 목사가 맡았고, 산동 선교사로 사역하다가 귀국한 이대영 목사가 “예수의 대명령”(마태복음

28:16-20)이라는 제하로 설교하였다.

한국교회 선교역사 109

이들은 태국 기독교단(Church of Christ in Thailand)의 초청을 받아 선교동역자(fraternal worker)

로 파송되었다. 해방 이후 최초의 타문화권 선교로 추진된 태국선교는 태국교회의 요청에 응

답하여 그 구체적인 필요를 채워주는 선교로 진행되었다. 두 선교사는 모두 태국에서 가장 오

래된 태국 기독교단(CCT) 총회의 초청으로 파송되었다. 이처럼 태국선교는 한국교회의 일방적

선교가 아니라 현지교회의 요청과 필요에 의해 선교사역의 내용과 방향이 결정되었다. 이후

태국 기독교단은 지금까지도 한국장로교회(PCK)와 긴밀한 에큐메니칼 선교협력 관계를 맺어

오고 있다.

이후로 멕시코(1966년 우상범 목사), 브라질(1966년 김계용 목사), 대만(1968년 김응삼 목사), 에티오피

아(1969년 박희민 목사), 베트남(1970년 박성준 목사), 인도네시아(1971년 박창환 목사), 방글라데시(1976년 정

성균 목사), 독일(1976년 김종렬 목사), 이란(1976년 강동수 목사), 괌(1976년 윤만준 목사), 싱가포르(1978년 손중

철 목사)로 선교사를 파송하여 선교사역을 지속하였다.

한국세계선교협의회(KWMA)의 통계에 의하면 2019년도 기준으로 한국교회는 171개국에

28,039명의 선교사를 파송하고 있다. 또한, 세계도처에 거주하고 있는 한인 디아스포라와 그

들 가운데 설립된 수많은 해외 한인교회들도 한국교회와 함께 많은 선교 사역을 감당하면서,

선교 현지교회와 협력하여 다양한 선교 사역을 수행하고 있다.

IV. 결론

한국교회의 해외 선교는 세계에 흩어져서 유리하던 한인 동포를 대상으로 하는 디아스포

라 선교로 시작되었다. 한인 디아스포라 동포들은 가는 곳마다 교회를 설립하고 목회자를 요

청하였으며, 한국교회는 이들을 위해 선교사를 파송하였다. 이처럼 한국교회는 타문화권의

선교사역과 해외동포를 위한 디아스포라 선교를 같이 추진해왔다. 1970-80년대 이후 세계 주

요 도시에 세워진 한인 디아스포라 교회들은 한국교회의 중요한 선교자원으로서 오늘날 세계

선교의 전초기지 역할을 감당하고 있다. 현재 170여 개국에 약 750만 명의 한인 디아스포라가

거주하며 그들 중에 세워진 수많은 한인교회가 있다. 이들은 현지 문화와 언어에 익숙하여 현

지인에게 쉽게 선교할 수 있다. 한국교회의 선교 사업과 함께 한인교회는 한국교회의 중요한

선교자원이 되고 있다.

한국장로교회는 개신교 역사 29년만인 1912년 총회가 창립되면서 중국 산동에 선교사

파송을 시작했다. 한국교회의 중요한 특색은 역사적으로 중요한 사건이 있을 때마다 이를 기

110 세계선교의 길라잡이

념하여 선교사를 파송했으며, 교단이 크게 성장한 이후가 아니라 교단조직과 동시에 선교 사

업을 시작했다는 것이다. 또한 한국교회는 인접 국가인 중국이나 일본보다 더 가난했고 더 짧

은 기독교 역사를 가지고 있지만, 이들보다 더 이른 시기에 선교사 파송을 시작했다. 복음을

받은 지 29년 만에 시작된 한국교회의 중국 산동 선교에 대해 산동 선교사 방효원 목사(1917-

1935 사역, 방지일 목사의 부친)는 “피선교지인 조선교회가 선교를 받은 지 25년[29년] 만에 외국에

선교하는 일은 현금 20세기 피선교국으로서는 찾아볼 수 없는 세계적 신기록”이라고 평가하

였다.

1970년대 이후 한국장로교의 선교사 파송이 교단별로 다변화되었다. 1980년대에 접어들

면서 한국의 높아진 경제력과 국제적 위상을 바탕으로 한국교회는 더 많은 선교사를 파송하기

시작했다. 또한 이 시기에 활발하던 여러 선교단체(para-church)에서 훈련받은 대학생들이 지역

교회와 신학교에 들어가거나, 선교사로 헌신하면서 한국교회 영적 수준이 높아졌다. 한국교

회의 선교사 파송은 해외 한인교포를 상대로 하는 한인 디아스포라 선교와 원주민을 대상으로

하는 타문화권 선교의 두 갈래로 추진되었다. 한인 동포들은 가는 곳마다 교회를 설립하고 본

국에 목회자 파송을 요청했다.

한국 장로교회는 21세기를 맞이하여 다양한 도전을 받고 있다. 가난한 자에게 선교하는

교회의 자세는 겸손과 희망이다. 선교는 만남이다. 교회는 생면부지의 사람을 만나 하나님의

사랑을 전하여 참 생명을 얻게 해야 한다. 그는 구원의 은혜 안에 살면서 하나님의 선교의 도

구로 훈련받고 재생산을 해야 한다. 그 일은 모든 사람이 하나님의 영광에 참여하는 그날까지

교회가 감당해야 하는 일이다. 그러므로 교회는 항상 새로워진 자세로 하나님의 선교에 동참

해야 하는 책무가 있음을 잊지 말아야 할 것이다.

한국교회 선교역사 111

선교 질문

1. 한국의 선교 시작은 평신도였다. 평신도 선교에 대한 자신의 생각을 말하라.

2. 네비우스 선교정책은 정리하라.

3. 한국교회와 사회의 성장은 선교의 결실로 연결된다. 우리 교회의 선교를 정리해보라.

112 세계선교의 길라잡이

04

세계선교의 길라잡이

세계선교

역사

정 기 묵

세계선교역사

I. 세계선교와 교회

하나님의 교회는 어떻게 존재하고 전 세계로 퍼져가게 되었는가? 어떻게 그린란드의 얼

음산과 인도양의 산호섬으로부터 아프리카의 구석진 마을까지 하나님의 교회가 산재하게 되

었을까? “너희는 온 천하에 다니며 만민에게 복음을 전파하라”(막 16:15)라고 하신 예수님의 명

령이 온전히 이루어지기까지 어떻게 그 명령이 지난 2천 년간 수행되었으며, 현재에 진행 중

이며, 앞으로도 지속될 것인가? 이러한 질문은 우리의 지평선을 넘어 세계선교라는 거대하고

새로운 시야를 우리에게 선사한다. 이 지평선을 바라보고 있노라면 교회가 가장 교회다운 본

질을 유지하고 있을 때 어떤 일이 일어났는지를 선명히 볼 수 있으며, 동시에 교회가 교회 중

심을 벗어나지 못할 때 어떤 비극적인 일이 일어났는지 또한 확연히 목도할 수 있다. 우리는

이제 세계선교역사의 높고 낮은 능선을 통과하며, 우리의 현 좌표를 읽고 미래의 방향을 가늠

해 보고자 한다.

A. 교회의 본질과 선교에 대한 두 가지 쟁점

1. 대외(사회)적 사명

에밀 브루너(Emil Brunner)는 “불이 탐으로 존재함 같이 교회는 선교함으로 존재한다.”라고

하여 교회의 존재 이유가 생명 구원에 있음을 갈파하였다. 그러나 교회의 현실은 어떤가? 피

터 드러커(Peter F. Drucker)는 제2차 세계대전 이후 소위 ‘사회 속의 기독교’를 표방한 미국 개신

교단에 어떤 일이 일어났는지를 말하면서, 미국 개신교는 전쟁 이후의 혼란한 사회개혁을 추

구하고 입법을 촉진하면서 사회 주변부로 밀려나지 않게 되었지만, 그럼에도 불구하고 교회

가 사회적 기관으로 전락하는 것을 막을 수 없었다고 하였다. 교회는 열심히 봉사하고 섬기

며, 약자를 돌보고 정의를 부르짖었다. 그런데 왜 개신교는 점점 영향력을 잃고, 교회는 감소

일로에 놓이게 되었는가? 이에 대하여 피터 드러커는 기독교의 사명인 영혼 구원을 놓친 결과

라고 일갈한다. 즉 이러한 모든 활동으로 교회의 정치 집단화가 가속된 결과, 교회가 급속히

114 세계선교의 길라잡이

결속력과 매력을 잃으면서 성도들을 잃어버리게 되었다고 하였다.

교회는 지금 엄청난 사회적 요구와 필요에 직면해 있다. 그럼에도 교회의 본질, 원형질

이 무엇인지를 잊어서는 안 될 것이다. 교회는 세상이 줄 수 없는 것을 줄 수 있어야 한다. 세

상은 세상이 줄 수 있는 것을 교회에 기대하지 않는다. 대체 불가능한 것, 세상이 줄 수 없는

유일한 것-영원한 생명-을 주는 것이야말로 교회의 본질적 사명이요, 세상이 기대하는 가장

위대한 섬김이다. “은과 금은 내게 없거니와 내게 있는 이것을 네게 주노니 나사렛 예수의 이

름으로 일어나 걸으라”(행 3:6)라는 선언이야말로 세상을 향한 교회의 선언이 되어야 한다. 교

회가 왜 존재하고 있는지에 대한 근본적인 성찰이 필요한 것이다.

2. 대내적 전환

우리는 성경에서 예루살렘교회와 수리아 안디옥교회가 보여주는 날카로운 대조를 통해

교회의 존립과 부흥은 결국 교회가 자신을 뛰어넘느냐 아니냐에 달려 있음을 알게 되었다. 예

루살렘의 제자들은 “오직 성령이 너희에게 임하시면 너희가 권능을 받고 예루살렘과 온 유대

와 사마리아와 땅끝까지 이르러 내 증인이 되리라 하시니라”(행 1:8)고 예수께서 말씀하실 때

교회의 중심은 교회 자체가 아님을 깨달아야 했다. 그들이 예루살렘에 교회가 존재하는 이유

가 단순히 이미 믿는 자들의 사귐과 소수의 사람에게 종교적 안식처를 제공하는 것이 아니라,

이를 발판으로 하나님의 다스림을 선포하고 섬기며 증언하는 공동체가 되는 것임을 알았더라

면 세계선교의 주도권을 안디옥교회에 빼앗기지 않았을 것이다. 바꿔 말하면 교회는 영혼 구

원의 사역을 위해 부르신 공동체라는 것이다. 선교는 지역교회가 자신과 내부 문제에만 신경

쓰는 것이 아니라 손짓하고 도전하는 세상 속에서 다른 곳을 향하여 다른 사람에게 집중하는

것이다.

II. 세계선교의 진행과 발달

선교역사에 대한 시대구분은 다양한 관점과 시각이 있다. 그러나 여기서는 초대와 중세시

대 그리고 로마가톨릭 선교와 개신교의 선교, 그리고 현대 선교로 구분하여 기술하기로 한다.

세계선교역사 115

A. 제1기(AD 33- AD 500) 초대교회의 선교(로마제국 시대의 선교)

이 시기는 476년 서로마가 멸망하고 사실상 로마제국 내의 선교가 이 시기에 종료된 것

으로 보기 때문인데 이 시기는 밀란 칙령(AD 313년) 이전과 이후로 나눌 수 있다.

1. 밀란 칙령 이전 시기(박해 시기)

이 시기는 교회가 극심한 핍박과 박해 속에 있는 시기였다. 하지만 역설적으로 복음은

강력하게 전파되었는데 그 이유를 다음과 같이 살펴볼 수 있다. 먼저 오순절 사건이다. 오순

절 성령강림은 교회로 하여금 선교에 대한 강력한 동기를 부여한 일대 사건이었다. 자칫하면

교회는 예수님에 대한 기억을 더듬는 ‘추억 공동체’가 될 뻔하였다. 그러나 성령의 강림은 목

숨 걸고 예수를 담대히 말하는 ‘증거 공동체’로 거듭나게 하였다.

둘째는 성도들의 흩어짐이다. 처음에 성도들은 교회의 지리적 팽창에 나서지 못하고 예

루살렘에 머물렀다. 그런데 핍박으로 인해 그들은 본격적으로 선교의 대열에 들어서게 되었

다. 이들은 완전히 복음을 위해 산 사람들이었다. 이들은 복음 하나를 지키기 위하여 무가족,

무주택, 무소유, 무보호의 삶을 자원하였다. 나아가 복음을 위하여서라면 자신의 목숨도 아

끼지 않는 사람들이었다. 이것은 보통의 헌신이 아니었다. 사도행전 8:4; 11:19 등을 읽어보

면 그들의 헌신을 피부 깊숙이 느끼게 된다. 이 당시는 모든 성도가 선교적 삶을 감당하는 때

였다. 물론 사도바울 같은 위대한 선교사가 있었지만, 실제로 사도바울이 전도한 사람은 아주

극소수였다. 실제로 복음은 헌신 된 평신도들의 적극적인 전도사역을 통하여 능력 있게 이루

어졌다. 이런 결과로 복음은 남북으로는 북아프리카의 사하라 사막과 동서로는 인도에서 스

페인까지 퍼져나가는 놀라운 선교 열매를 거두게 되었다. 오늘날 전 세계의 교회들에게 가장

절실히 요구되는 것은 바로 평신도들에 의한 복음전파다.

셋째, 예루살렘 종교회의(행 15장)다. 예루살렘 종교회의는 기독교가 유대교의 한 종파가

아니라 세계 종교로 나아가는 데 결정적인 역할을 수행한 회의였다. 그 많은 율법의 조항들을

간략히 정리하므로 세계적인 신앙으로 나아가는 대로를 닦은 기념비적인 회의였다.

넷째, 기독교에 대한 로마 정부의 핍박이다. 네로 황제로부터 시작된 핍박은 기독교인들

의 생명을 위협하며 3세기 중반의 데시우스 황제 시기에서 4세기 초의 디오클레치안 황제 시

기까지 조직적인 핍박이 절정에 다다르게 된다. 303년 디오클레치안 황제의 박해 명령에 따

른 로마의 마지막 기독교 탄압은 1,500명이 넘는 순교자를 내고 생명을 위협하는 고문 행위로

많은 사람이 신앙을 배반하기도 하였지만 결국 선교 차원에서 보면 이러한 핍박은 기독교의

순수성을 보존하고 신앙의 깊이를 더한 공헌을 한 것이었다. 캘리포니아 대학교 린 화이트 교

수(Lynn White)에 의하면 이 당시 로마의 인구 4~5천만 중 약 4~5백만 정도가 기독교인이었는

116 세계선교의 길라잡이

데, 비율로는 10%밖에 안 되지만 그 영향력은 대단하였다. 기독교는 하나의 깨뜨릴 수 없는

결속체로 발전되어 있었고, 기독교에 대한 정책을 공식적으로 바꾸는 것이 정치 현실적으로

현명한 처사였다는 것이다.

2. 밀란 칙령 이후 시기(로마 황제 후원 하의 기독교 선교)

이 시기의 선교의 특징은 다음과 같다. 첫째, 황제들의 후원 아래 교회의 조직적인 선교

활동이 등장하였다. 이 시기에 교회의 감독으로서 선교 활동을 한 사람들이 많은데 울필라스,

투어스의 마틴, 밀란의 암부로스, 죤 크리소스톰 등이 있다. 특히 울필라스는 최초의 번역 선

교사라고 할 수 있는데 그는 기존 기독교인 지역의 감독으로 임명을 받았지만, 거기에 머물지

않고 고트족(지금의 독일 지역 부근)에게 나아가서 문자와 문법을 만들고 고트족 언어로 성경을 번

역하여 선교하는 일에 30년 이상을 헌신하였다.

둘째, 수도원 중심의 선교 활동이 시작되었다. 교회가 국교로서 점차 제도화되어갈 때

이교 지역을 향한 선교 활동이 활발하게 추진되었는데 이러한 선교 활동의 중심적 역할을 수

도원이 차지하였다. 수도원 생활의 근본적인 원리는 영적인 것에 최고의 가치를 두기 위해 세

속적이고 물질적인 가치를 상대적으로 비하시키고자 하는 것이었다. 그래서 처음 수도사들

중에는 문맹자들이 많았으며 광야에서나 움막이나 동굴에서 많이 생활을 하였고, 이들 중에

는 작게 농사를 짓는 사람들도 있었다. 또한 간혹 그들을 보기 위해서 온 사람들로부터 도움

(선물, 헌금)을 받게 되었다. 이렇게 시작된 수도원들은 시간이 지남에 따라 점차 제도화되어가기

시작했다.

B. 2기(AD 500-AD 1492): 유럽대륙의 선교

이 기간에는 로마를 중심으로 하여 주로 서구 지역이 선교가 되었다. 이 시기에는 교회

와 국가가 하나가 되어서 선교 사역을 감당하였다. 그리고 국가의 전적인 지원이 있었기에 이

시기에 외형적으로는 많은 기독교의 발전을 가져왔다. 그러나 동시에 교회는 순례자적 정신

을 상실하고, 종말론적 기운이 떨어지고 현세에 정착하려는 의도와 노력이 강해진 것도 사실

이다. 교회가 영적 공동체가 아니라 권력을 지닌 기구가 된 경향이 있었다는 것이다. 그러나

여전히 복음은 많은 사람의 투철한 헌신을 통하여 이루어졌다는 것을 잊어서는 안 될 것이다.

1. 중세 전기(AD 500-AD 1000, 유럽 중부지역 선교)와 후기(AD 1000-

AD 1492, 북유럽 선교)

중세의 선교는 대략 AD 1000년을 중심으로 전기와 후기로 나누어 볼 수 있는데, 전기는

세계선교역사 117

주로 유럽의 중부지역에 그리고 후기는 유럽의 북부지역에 복음이 전파되었다.

먼저 전기를 간략하게 살펴보면, 500년 이후의 교회는 야만인(이민족)들과 이슬람의 도전

에 직면하게 되었다. 야만인 침략자들은 주로 이교도들이었으며 문화적 경험이 전무한 사람

들이었다. 또한, 622년 아라비아에서 시작된 이슬람은 불과 한 세기도 지나기 전에 로마제국

영토의 절반을 점령할 정도로 위협적인 존재로 부상하였다. 그래서 이 시기(AD 500-950)는 기

독교가 맞이한 최초의 쇠퇴기라고 할 수 있다. 쇠퇴의 주원인은 로마제국의 내부적인 부패와

야만족의 침입 및 이슬람 세력의 부상으로 말미암은 외적인 것이었다.

이와 같이 기독교가 크나큰 어려움에 직면했지만, 기독교의 선교는 그런 중에서도 지속

되어졌다. 이 시기에 서로마 교회는 서유럽, 이탈리아, 스페인, 아일랜드, 스코틀랜드, 웨일

즈, 잉글랜드, 프리지아, 남부 독일 라인강 유역, 스칸디나비아, 중앙 유럽의 동부 동일, 체코

슬로바키아, 폴란드 지역으로 확산되었다. 또한, 동로마 교회는 소아시아와 발칸반도 지역과

러시아 등에 확산되었다. 특별히 네스토리우스파 교도들의 활동이 컸는데, 이들은 비록 소수

였지만, 신앙을 중국해와 남인도까지 전하는 놀라운 선교적 역할을 감당했다. 이런 일을 감당

하는 데는 몇몇 헌신 된 선교사들과 신실한 왕들의 노고가 있었다.

이제 중세 후기의 선교를 살펴보자. 이 시기 동안 기독교는 유럽의 서북부 및 중부에 살

던 대부분의 사람들을 공식적으로 귀의시켰다. 여기에는 러시아도 포함되었다. 또한, 이베리

아반도 대부분을 이슬람으로부터 되찾았다. 북부와 서부에서는 아이슬란드와 그린란드에까지

복음이 심어졌다. 또한, 중부, 동부 및 남부 아시아에 살던 소수민들이 신앙을 고백했다. 1350

년까지는 그리스도인들이 북쪽 끝에 있는 그린란드로부터 남쪽의 인도까지 퍼졌고, 서쪽의

이베리아로부터 동쪽의 중국해까지 복음이 들어갔다.

이 시기에 유럽 대부분이 기독교의 영향력 아래 들어왔고, 중국에서는 칭기즈 칸의 몽골

족이 일어나서 중앙아시아와 러시아 그리고 페르시아와 메소포타미아의 새로운 지배자로 등

장하였다. 또한, 오스만 튀르크의 세력이 강성해져서 비잔틴 제국을 넘보고 근동지역을 점령

함으로 십자군 전쟁의 도화선이 되었다. 프란시스 수도회의 선교사들은 북아프리카와 근동지

역에 흩어져서 복음을 무슬림에게 전하였고 또한 중앙아시아와 중국을 점령한 몽골족들에게

복음을 전하기도 하였다.

그러나 기독교는 심각한 위기에 처하기도 하였다. 특별히 1350~1500년 사이에 기독교

는 매우 무기력한 모습을 보였다. 여기에는 이슬람의 공격, 교황을 위시한 교회 조직의 부패,

흑사병의 만연 등이 주된 요인으로 작용하였다. 여기에다가 부분적으로 기독교에서 유래된

문예부흥이 도래하게 되면서 인문주의 등은 기독교 신앙을 여러 면에서 약화시키게 되었다.

결국, 기독교는 새로운 개혁이 요구될 수밖에 없는 상황에 있었던 것이다.

118 세계선교의 길라잡이

2. 중세 선교의 특징

a. 신실한 기독교 신앙을 지닌 왕들이 정책적으로 복음을 전하여 한 지역을 복음화시킨

경우가 많았다. 예를 들면 프랑크족의 클로비스왕의 경우 병사 300명과 함께 기독교 신앙을

받아들이고 세례를 받음으로 유럽대륙의 북서부에 복음이 전파되는 데 결정적인 역할을 했다.

b. 주로 이 시기의 선교는 직접적인 접촉을 통해 이루어졌다. 즉 이방 민족들이 로마로

침공을 하여 같이 살다가 기독교화되거나 혹은 이방 민족들에게 잡혀가 역으로 복음을 전하게

된 예도 있었다. 심지어 바이킹족들에게 잡혀가 오히려 바이킹족들을 감동하게 해 그들을 변

화시킨 예도 있다. 비자발적이지만 그리스도를 본받고 말씀을 그대로 실천하고자 했던 사람

들 때문에 그들과 접촉했던 이민족들이 그리스도께로 돌아오게 된 경우이다.

c. 수도사들을 통한 선교이다. 수도사들은 신앙의 전파뿐 아니라 인근 주민들의 교육과

경제적이며 사회적인 복리를 위한 중심이 된 수도원을 세웠다. 이들은 순종과 독신생활을 통

해 개척 선교에 필요한 복종과 기동성을 갖춘 사람들이었다. 그들은 언제든 어디든 갈 준비가

완료된 이들이었다. 청빈, 순결, 순종의 3대 덕목을 강조하면서 미친 영향은 교회의 갱신 운

동과 선교운동으로 나타났다. 이 시기에는 ‘독일의 사도’라 칭호를 받은 보니페이스와 앗시시

의 프란시스, 레이몬드 룰과 같은 이들이 종교와 경계를 뛰어넘어 선교에 헌신하였다.

3. 수도사들의 선교 활동들

a. 보니페이스(Boniface): 베네딕트 수도사로서 독일에 복음을 전해준 수도사로서 ‘독일의

사도’라는 칭호를 얻었다. 그는 우상숭배를 제거하고자 가이스말에 있는 소위 신성하다는 나

무를 찍어버렸는데, 신의 노여움을 받지 않고 여전히 건재하여 충격을 받은 많은 사람이 기독

교로 개종하게 되었다. 그는 탁월한 학자요 행정가요 열렬한 전도자로서 많은 수도원을 세웠

고, 후에 마인츠의 대주교가 되었으며 751년에는 프랑크의 왕이 된 피핀의 대관식을 집전하기

도 하였다. 그의 위대함은 나이가 들어서도 화란으로 가서 복음을 전하다가 그 지역의 불신자

들에 의해서 살해당함으로써 그 생애를 마감한 사실인데, 죽는 그 순간까지 복음을 위하여 헌

신한 그의 열정을 볼 수 있다.

b. 앗시시의 프란시스(성 프란체스코): 그의 특징은 철저한 명상의 삶과 복음전파의 삶이 함

께 조화를 이루었다는 것이다. 그는 결코 수도원 안에 갇힌 영성을 추구하지 않고 그 영성이

선교로 이어지는 영성이었다. 그리고 그의 선교는 언제나 실천적 삶을 통한 전도였다. 그는

항상 제자들에게 “행함으로 설교하라”라고 가르쳤고, 그 자신은 늘 가르친 대로 살아갔다. 그

를 따르던 사람들도 그의 말보다 그의 삶 때문에 더 끌리었고 이것이 결국 하나의 운동이 되

었던 것이다.

그는 불신자 지역을 향하여 많은 선교사를 보내었다. 그리고 그 자신이 선교지에 가서

세계선교역사 119

복음을 전하다가 순교하는 것을 소망하였다. 타종교에 대하여 최대의 예의를 갖추는 것은 중

요하다. 그러나 이것이 그들의 신앙 자체를 인정하라는 것이 아니라, 평화로운 수단을 통하여

기독교 신앙을 전파하라는 것이었다. 그는 제5차 십자군 전쟁이 한창일 때 엄청난 핍박과 고

난을 무릅쓰고 회교도들에게 직접 가서 복음을 전하기도 하였다.

c. 레이몬드 룰(Raymond Lull): 그는 나이 30살이 되었을 때 극적인 종교적 체험을 하였고

프란시스 수도사가 되어 이슬람 선교에 열정을 불태웠다. 그는 파리 대학과 몽펠리 대학에서

이슬람과 동방 언어와 선교 방법에 대하여 강의를 하였다. 나이 55살이 되었을 때는 북아프리

카 튀니지로 갔고 바로 추방된 후 재차 방문하여 2년여를 머물면서 복음을 전했다. 그는 1351

년 80살의 나이에 북아프리카를 다시 방문하여 길가에서 복음을 전하다가 그의 소원대로 장

렬하게 돌에 맞아서 순교하였다.

C. 3기(1492-1793): 가톨릭 선교의 전성기와 개신교 선교의 태동

이 시기에 가톨릭은 놀라운 선교의 열매를 거두면서 선교의 전성기를 맞이하였다. 이러

한 전성기의 배경에는 강력한 가톨릭 국가였던 포르투갈과 스페인이 활발한 식민지 개척 활동

을 벌인 사실과 예수회와 같은 열정적인 선교의식을 가진 교단이 있었다. 반면에 개신교는 이

시기에 처음 태동되었기에 자체의 전열을 정비하기에 바쁜 시기였기에 선교에 그다지 큰 성과

는 내지 못하였지만, 선교의 시동을 거는 태동기적 의미를 지닌다.

1. 로마가톨릭의 선교

1500년경부터 1800년경까지 로마가톨릭교회의 확장이 크게 일어났다. 특별히 16세기 초

부터 지리상의 발견과 새로운 땅에 대한 식민지화가 진행되면서 교황은 포르투갈과 스페인 왕

에게 비기독교 지역을 나누어 주며, 그 땅의 백성들을 복음화하고 교회를 세워 유지하라는 의

무를 부과하였다. 이에 따라 선교는 정부의 역할이 되었다.

이 시기에 가톨릭에서 선교에 가장 열정적인 수도회는 예수회였다. 1540년 스페인의 귀

족인 이그나티우스 로욜라에 의해 설립된 예수회는 가장 늦게 생겨난 교단이었지만 특별히 선

교에 아주 열정적인 교단이었다. 예수회는 특별히 토착화를 통하여 복음을 전하는 데 아주 능

했다. 중국에서는 마테오 리치와 그의 후계자들이 선교를 수행하였다. 그들은 중국인들의 생

활방식과 기본적인 것들을 그대로 받아들였고, 유교적 개념들을 이용하여 점진적으로 기독교

의 원리와 교리를 소개하였다. 또한, 개종자들이 조상 제례나 지방의식에 참여하는 것을 허락

하였다. 이러한 것들을 종교적인 것이 아니라 사회적 문화적 특성을 지닌 것으로 간주하였기

때문이었다. 그러나 후에 교황청은 예수회의 선교 원리를 정리하고 제사의식 같은 것에 참여

120 세계선교의 길라잡이

하는 것을 금지시켰다. 200년 후에 가톨릭교회는 다시 중국인의 의식을 받아들이는 것을 허

용하도록 법을 수정하였다.

2. 개신교 선교의 태동

a. 개신교 선교의 시작

개신교 선교가 본격적으로 시작된 것은 윌리엄 캐리(William Carey, 1761~1834)에 의해 영국

에서 침례교선교회가 1792년에 세워진 것을 계기로 본격화되었다. 1517년 마르틴 루터의 종

교개혁 이후 개신교 선교가 그토록 늦어진 이유는 무엇인가? 먼저, 전술한 바와 같이 개신교

회 자체의 생존과 체제 정비를 위해 여념이 없었다. 그리고 당시 식민지 경영과 선교의 주도

권은 가톨릭교회가 쥐고 있었다. 그리고 무엇보다 하나님의 주권에 대한 오해가 있었다. 즉

하나님께서 이교도들을 회심시키고자 한다면 사람이라는 도구를 통하지 않고도 구원하실 것

으로 믿었기 때문이기도 하다. 이렇게 개신교 선교는 구조적인 취약점을 가지고 있었다.

그러나 데이빗 보쉬(David Bosch)는 그의 책 『변화하고 있는 선교』에서 종교개혁자들의 선

교적 행위가 부족하다고 하여 선교 비전을 가지고 있지 않았다고 주장하는 것은 개혁자들의

신학과 사역의 기본적인 추진력을 오해한 데서 기인한다고 하였다. 그는 “루터를 ‘창의적이고

독창적인 선교 사상가’로 보아야 하며, 우리는 성경을 ‘선교학자 마르틴 루터’의 눈으로 읽어

야 하고, 사실 그는 교회의 선교 사역에 분명하고도 중요한 지침과 원리들을 제공했다.”라고

한다. 그에 의하면 ‘종교개혁자 신학의 출발점은 세상의 구원을 위해 사람들이 무엇을 할 수

있고, 해야 하는가가 아니라 하나님이 이미 무엇을 하셨는가.’이다. 하나님은 지구상의 사람들

을 그의 빛으로 방문하며 자신의 말씀을 보내어 마지막 날이 동터올 때까지 ‘흐르고,’ ‘확산되

게’ 하신다는 것이다.

b. 뉴잉글랜드와 미국 인디언 선교

뉴잉글랜드의 청교도들은 주위에 있는 인디언들을 향하여 복음을 전하기 시작하였는데

두 명의 대표적 선교사 데이빗 브레이너드와 존 엘리엇이다. 이들은 후일에 그들의 생애를 통

해 수많은 사람이 선교에 헌신하도록 고무하고 격려하였다. 이들의 생애를 읽고 수많은 선교

지망생들이 선교적 도전을 받고 선교지에 나가게 되었다. 윌리엄 캐리도 그 열매의 하나였다.

또한, 그들은 최초로 해외 선교를 전략적 프로그램을 가지고 시작하였다. 설교를 통한 전도,

교회의 조직, 기독교적 양육을 목표로 하는 교육, 성경 번역, 기독교 문서 출판, 현지 언어의

사용, 원주민 목사와 교사의 양성 등이 포함되었다.

세계선교역사 121

c. 경건주의와 모라비안 선교운동

근대 개신교 선교의 선구자는 경건주의자들이었다. 경건주의 선구자라고 할 수 있는 필

립 스페너(Philipp J. Spener)는 시작으로 개인의 경건이 없는 한 전도의 열정도 있을 수 없으며 진

정한 회심의 체험이 없는 한 개인적 경건 생활이 없다고 강조했다. 특히 모라비안 공동체는

해외 선교를 위해 전 공동체가 혼신의 힘을 다한 공동체였다. 그들은 지구상에서 가장 후미지

고 조건이 나쁜 곳을 향해 선교를 떠났다. 그들은 평범한 기술공이나 농부였으며, 그들의 목

표는 복음을 실천하며 복음을 듣지 못한 사람들과 복음을 나누는 것이었다.

D. 4기 개신교 선교의 융성기(AD 1793-1945)

선교학자들은 19세기를 ‘선교의 위대한 세기’라고 부르는 데 주저하지 않는다. 이렇게 부

르는 이유는 지리적으로 가장 광범위하게 선교 사역이 진행되었기 때문이며 선교를 위해서 위

대한 대가를 지불한 시기였고 동시에 위대한 선교사들이 많이 배출되었기 때문이다.

1. 19세기의 중요한 두 선교운동

a. 건초더미 기도운동(The Haystack Prayer Group Meeting)

미국 매사추세츠주의 윌리암스 칼리지에 다섯 명으로 구성된 기도 그룹이 있었다. 이들

이 1806년 8월 2일 기도하는 중에 소나기가 왔다. 이에 이들이 엉겁결에 비를 피하게 된 곳은

건초더미가 있는 창고였다. 그런데 그 속에 들어가서 비를 피하던 중에 한 사람에게 “우리가

하면 되지 않겠는가!(We can do, if we will)”라는 영감이 떠올랐다. 이것은 위대한 각성이었다. 이

것을 계기로 이들은 학교를 졸업하고, 엔도버 신학교에 진학하였다. 그들을 중심으로 선교의

열정을 가진 사람들이 모였다. 그리고 선교의 비전을 나누었다.

이들은 미국 회중교회의 지도자를 설득하여 1810년에 최초로 해외 선교부가 창립되도록

하였다. 이들은 졸업 후 안수를 받고 1812년 2월 24일 미국을 떠났다. 이것이 미국 회중교회

최초의 개신교 선교사의 파송이었다. 이들의 뒤를 이어 미국의 교회들이 서서히 선교에 동참

하게 되었다. 이 작은 운동을 시작으로 선교의 불이 붙었고, 선교는 요원의 불길처럼 번져 나

갔다.

b. 학생자원운동(Student Volunteer Movement for Foreign Missions, SVM)

학생자원운동(SVM)은 1886년 헐몬산(Mt. Hermon)에서 모였던 학생 수련회에서 발단되었다.

이 수련회에는 미국의 87개 신학교에서 251명이 모였다. 물론 이 컨퍼런스는 사경회를 위한

것이었지, 선교를 위한 것은 아니었다. 그런데 주로 선교사로서 안식년 중에 있는 사람들이

122 세계선교의 길라잡이

강사로 왔으며, 주 강사는 디엘 무디(Dwight Lyman Moody), 아서 피어선(Arthur Pierson) 등이었다.

특별히 피어선 선교사가 설교 중에 “모두 갑시다, 모두에게로!(All should go, and go to all!)”이라는

말을 하였는데, 여기에서 학생들은 큰 은혜를 체험했다. 채플 후에 통성기도와 묵도로 예배를

마쳤는데 조용한 가운데 사람들이 돌아갔고, 그날은 기도의 밤이 되었다. 이것이 학생자원운

동을 촉발시켰던 분위기였다.

이 수련회 후 100여 명이 선교를 위한 그룹에 동참하게 되었다. 그리고 모임이 끝날 때,

대표를 선출하여 1년 동안 대학을 순회하며 간증을 하고 모임을 계속하기로 결의했다. 4명의

대표가 176개의 대학을 순방하며 간증을 했고, 3000명이 이 모임에 참여하게 되었으며, 1888

년에 조직이 결성되었다. 일체성의 붕괴와 열기의 냉각, 다른 단체와의 혼선 등을 막기 위하여

정식으로 Student Volunteer Movement for Foreign Missions(SVM)가 결성된 것이다. 이 운동으

로 인하여 1930년까지 50년 동안 파송된 선교사들은 2만 5천 명 정도가 되었다. 아울러 적극

적으로 선교를 지원한 사람들이 약 8만 명 정도였다. 참으로 놀라운 성과가 아닐 수 없다.

2. 대표적 선교사들

a. 윌리엄 캐리(해안 선교 시대)

윌리엄 캐리(William Carey, 1761~1834)는 개신교 선교의 아버지라고 불린다. 물론 이것은 엄

밀하게 말하면 잘못된 것이다. 앞서 살펴본 것처럼 캐리에 선행하여 모라비안이나 경건주의

자들 그리고 미국 인디언 선교 등이 있었기 때문이다. 그리고 캐리 이전에 영국에서도 세 개

의 선교단체가 있었다. 그런데 왜 캐리를 그렇게 부르는가? 그는 1) 분산된 개신교회를 선교

적으로 각성시켰다. 2) 그로부터 시작해서 개신교 선교운동의 주도권이 독일어를 사용하는 교

회에서 영어를 쓰는 교회들로 옮겨졌다. 3) 그로 인해서 많은 선교단체가 형성되었다. 4) 경건

주의와 모라비안의 선교지역은 국한적이었으나 그로부터 선교지역이 확대되었다. 5) 캐리가

원주민 지도자 양성, 선교기지 건설, 국제적 선교협의, 사회선교, 성서번역 등을 포함한 근대

선교운동의 원칙들을 발전시키는 데 결정적 공헌을 하였다. 6) 캐리는 한 인간으로서 그리고

지도자로서 참 훌륭한 점을 많이 지녔다. 즉 인내, 균형 감각, 성경 지식, 겸손 등의 성품으로

인해 그만한 선교사가 없었다고 평가된다.

그의 선교 원리는 다음과 같다. 1) 가능하면 광범위하게 복음을 전파한다. 지역 제한 없

이 길이 열리는 데로 나간다. 2) 원주민의 언어로 성경을 번역하고 성경을 읽도록 함으로 선교

한다. 3) 가능하면 빨리 원주민의 교회를 세운다. 4) 지역 사람들의 의식구조 연구해야 한다.

5) 가능하면 빨리 현지 사역자를 양성해야 한다.

세계선교역사 123

b. 허드슨 테일러(내지 선교 시대)

해안 선교 시대에는 복음이 주로 해안에만 머물렀다. 그 당시에는 육로와 육지 교통수단

이 발달하지 않았기에 선교사가 내륙 깊숙이 들어가서 복음을 전한다는 것은 거의 불가능한

일이었다. 그래서 선교는 주로 해안 가까이에서 행해졌다. 그런데 이러한 전통을 깨고 과감

하게 내지 깊숙이 들어가서 복음을 전해야 한다고 주장한 사람이 허드슨 테일러(Hudson Taylor,

1832~1905)였다. 그가 이런 주장을 할 때 사람들의 반응은 대부분 부정적이었다. 사람들은 “해

안지역에도 아직 할 일이 많이 있는데 왜 굳이 내륙으로 들어가려 하는가?”라고 물었다. 그러

나 그는 엄청난 반대를 무릅쓰고 하나님으로부터 받은 선한 뜻을 실천에 옮겨 중국내지선교회

(China Inland Mission)를 만들었다.

테일러는 선교 현장을 해안에서 내륙으로 옮긴 외에도 당시로써는 생각하기 어려운 파격

적인 선교를 다음과 같이 수행하였다. 1) 그는 선교 본부를 선교 현지에 두었다. 2) 현지인과

똑같은 머리 모양과 복장을 하였다. 3) 선교비는 하나님께만 요청하였다. 4) 여성과 평신도를

선교사로 영입하였다.

E. 5기(1945-현재, 세계선교 시대)

이 시기의 선교는 크게 두 가지 큰 방향으로 나누어졌다. 하나는 예수 그리스도의 지상

명령을 따라 땅끝까지 이르러 모든 족속을 제자로 삼고자 하는 일에 우선순위를 두는 복음주

의 진영이며, 다른 하나는 새로운 상황 앞에서 교회의 선교적 사명을 새롭게 인식하면서 샬롬

의 추구에 선교의 초점을 두는 에큐메니칼 진영이다. 19세기 선교가 교회의 영역을 전 세계로

확장한 것이었다면 20세기의 선교는 교회가 사회와 세계에 대한 책임을 발견한 것이라고 말

할 수 있다. 복음주의 노선과 에큐메니칼 노선은 서로 대립하며 갈등하는 양상을 보였는데 점

차로 두 노선은 서로에 대한 필요를 인식하면서 상대에 대한 상호접근을 시도하고 있다.

아울러 이 시기에는 선교운동의 중심이 선교단체에서 교회로 옮겨졌다는 것이다. 과거엔

선교단체가 목사 후보생을 별도로 선교사로서 양성하였지만, 이 시기에 와서는 선교적 사명

이 몇몇 선교단체의 일이 아니라 모든 교회의 책임으로 인식되었다. 그리고 서구세계와 비서

구 세계의 협력이 구체화되기 시작하였다.

1. 미전도 종족 선교 시대(개신교 선교의 제3 시기)

근대 개신교 선교의 제1기가 해안지대의 사람들에게 복음을 전하고, 제2기는 내륙 깊숙

한 지역에 대한 선교였다면, 제3기는 ‘숨겨진 사람들’을 찾아 나선 선교라 할 수 있겠다. 이 일

에 기초를 놓은 사람은 위클리프 성서번역회의 창시자 카메론 타운젠트(Cameron Townsend)와 교

124 세계선교의 길라잡이

회성장학의 대부로 불리는 도날드 맥가브란(Donald McGavran) 박사이다.

타운젠트는 과테말라에서 선교하면서 스페인어로 된 성서를 나누어주었다. 그러나 상당

수의 부족들이 스페인어를 사용치 않음을 알게 되었다. 타운젠트는 과테말라가 많이 복음화

되었지만 상당수의 부족들은 언어의 장벽 때문에 복음으로부터 멀리 떨어져 있음을 발견하였

다. 그는 세계에 약 500개의 복음이 미치지 못하는 부족 그룹이 있을 것으로 생각하면서 이들

의 복음화를 위한 선교회 즉 위클리프 성서번역회를 조직하였고, 지금까지도 수많은 선교사

들이 이들의 복음화를 위하여 일하고 있다.

타운젠트가 동일 언어를 사용하는 부족 그룹을 발견하였다면, 맥가브란은 같은 문화로

묶여 있는 동질집단이라는 것을 발견하였다. 맥가브란은 이러한 동질집단은 대부분 개인적인

회심보다는 핵심 지도자의 지도에 의한 집단 개종이 훨씬 효율적임을 깨달았다. 서구사회는

대부분 개인주의적인 사회이지만, 아직도 복음이 들어가지 못한 대부분의 동질집단들은 집단

적인 사고가 강한 지역이므로, 개인으로 접근하면 복음 전도의 열매가 맺혀지기 어려움을 발

견하였던 것이다. 타운젠트와 맥가브란의 공헌으로 제3기는 감추어진 혹은 아직 접촉되지 않

는 미전도 종족을 찾아 이들 가운데 스스로 서가는 교회를 세우는 선교에 힘쓰게 되었다.

2. 20세기의 선교 변화

첫째는 선교운동의 중심이 선교회에서 교회로 옮겨졌다는 것이다. 과거에는 선교회에서

본국의 목사 후보생과 별도로 선교사를 양성했다. 선교사들은 본국의 교회에서 목회할 권리

를 갖지 못하였다.

둘째로 선교가 전통적인 범위를 넘어 교회의 사회에 대한 책임과 더불어 이해되기 시작

했으며, 이에 따라 교회의 활동영역 또한 자연스럽게 확대되었다는 점이다. 19세기 선교의 가

장 큰 특징이 교회의 영역이 전 세계로 확장된 것이었다면, 20세기 선교의 가장 큰 특징은 교

회가 사회 세계에 대한 책임을 발견한 것이며, 이를 효과적으로 실현하기 위해 전 세계 교회

들이 하나 되는 운동을 전개한 것이라고 볼 수 있다.

셋째, 서구세계와 비서구 세계의 협력이다. 이 시대는 전통적으로 선교는 서구교회가 비

서구 교회로 하는 활동으로 인식되던 시대가 가고, 세계 모든 교회가 세계 모든 교회를 위하

여 함께 선교하는 시대로 변하게 되었다(온 교회가 온전한 복음을 온 세계에). 기존의 서구교회들의 약

화 현상과 함께 서구교회와 피선교지 교회들의 선교 동역 필요성을 강조하게 되었다. 모든 족

속에 복음을 전하라는 명령에 공통적으로 복종하여야 한다고 보았다. 이러한 변화의 배경에

는 몇 가지 이유가 있다.

1) 두 번의 세계대전(1914~1918, 1939~1945)을 겪으면서 입은 서구 기독교의 도덕적 지도

력의 상처를 들 수 있다. 선교국으로 자처하면서 우대를 받아온 서구의 여러 나라들이 전쟁을

세계선교역사 125

통하여 보여준 집단적 이기심과 부도덕성이 비서방세계의 도전을 받게 되었다.

2) 서구교회 지도자들의 각성과 반성이다. 서방기독교 국가들의 무자비한 식민지 확충과

제국주의적 통치 그리고 두 번의 세계대전에서 나타난 비도덕적 활동을 방치하거나 동조한 교

회의 존재와 역할에 대한 뼈아픈 자기반성이 교회지도자들에게 있었다.

3) 피선교지역의 민족주의 운동의 결과이다. 1945년 2차 대전이 종식될 때까지 비서방세

계의 99.5%가 식민지였다. 그 후 25년간 이 나라들이 대부분 독립하게 되었는데 이 과정에서

표출된 민족주의와 전통문화와 종교의 복고운동이 자연히 기독교와 선교 활동을 배척하는 성

향을 동반하게 되었다.

이러한 이유를 배경으로 1963년 멕시코 선교대회에서 나온 ‘6대륙의 선교’ 나 ‘교회들의

상호협력’ 등의 말이 1960년대 세계 선교계에 가장 유명한 구호가 되었다. ‘세계의 모든 교회

들이 모든 교회들을 위하여’(from and for all the churches) 동서남북으로 왕래하며 협력하는 시대로

탈바꿈한다는 의식변화가 뚜렷하게 되었다.

3. 세계선교운동의 두 흐름

선교운동은 20세기라는 전혀 새로운 상황 앞에서 두 흐름으로 나뉘게 되었다. 그중 하나

는 19세기의 전반적인 흐름을 계속 이어간 복음주의 노선이고, 다른 하나는 새로운 상황 앞에

서 교회의 선교적 책임을 새롭게 인식한 에큐메니칼 노선이다. 선교의 상황이 변천되면서 선

교의 개념, 전략 등에 상당한 변화가 와야 한다고 생각하는 입장이다. 이 변화는 에큐메니칼

대회의 효시라 할 수 있는 1910년 에딘버러 세계선교대회에서부터 서서히 일어나기 시작하였

고, 1950년 이후로 눈에 띄게 강하게 일어났다. 이 변화란 선교의 목표를 영혼 구원에서 사회

구원으로 잡고, 선교의 주체를 교회 중심 선교에서 하나님의 선교로 바꾸고, 선교의 방법도

복음전파에서 해방과 투쟁 그리고 대화로 바뀐 것이다. 이에 대하여 복음주의 계열에서는 다

른 것들을 함께 고려하지만, 여전히 복음전파와 교회 설립에 우선순위를 두면서 선교를 수행

하고 있는 상황이다.

4. 우리가 직면한 세계선교의 과제

기독교 선교의 역사는 그 주체가 성령이셨다. 기독교 선교는 일시적으로 실패한 것 같은

때도 있었다. 그러나 선교는 하나님께서 주도하시는 구원사역이다. 하나님의 선교는 결국 하

나님의 일을 이루어내실 뿐만 아니라 세상의 끝 날까지 계속되어야 한다. 지금으로부터 500

년 전만 해도 기독교는 철저하게 유럽에만 국한된 종교였다. 이슬람보다도 오히려 더 교세가

약했었다. 또한, 200년 전만 해도 기독교가 오늘과 같은 세계적인 종교가 되리라고는 아무도

생각지 못했었다. 그런데 지난 200년 동안 수많은 성도들과 선교사들이 목숨을 걸고 세계 각

126 세계선교의 길라잡이

지로 나가 복음을 전할 결과로 기독교가 오늘날 이런 세계적인 분포도를 지니게 되었다.

지금까지 선교역사에 수만은 도전과 장애가 있었던 것처럼 앞으로의 선교도 그러한 상황

은 계속될 것이다. 오늘날에는 세계화 현상과 난민 문제, 경제적인 이유로 국제적인 이주 현

상, 포스트모던 시대와 탈종교화 그리고 선교사 추방과 선교의 창의적 접근 등, 다양한 문제

들이 우리의 앞을 가로막고 있다. 장래 일을 알 수 없는 이러한 시대일수록 우리는 본질로 돌

아갈 필요가 있다. 장래 일을 알려주시고 인도하시는 성령의 음성에 귀를 기울여야 한다(요

16:13). 주님께서는 제자들에게 가라고 말씀하시면서 “내가 세상 끝날까지 너희와 항상 함께

있으리라”라고 말씀하셨다(마 28:20). 우리는 사도행전의 이름 없는 복음 전도자들의 그 순수하

고 열정적인 헌신의 정신을 회복해야 하는 것이다. 한 사람이라도 더 구원하는 것이야말로 오

늘날을 살아가는 모든 교회, 모든 성도들의 지상 과업이다.

세계선교역사 127

선교 질문

1. 세계선교를 5기로 구분해서 정리하라.

2. 세계선교의 가장 중요한 동기(원동력)는 무엇인가?

3. 현대 선교가 과거 선교와 뚜렷한 차이 있다면 무엇인가?

128 세계선교의 길라잡이

05

세계선교의 길라잡이

현대선교

운동사

정 기 묵

현대 선교 운동사

I. 근대 개신교 선교의 시작

근대 개신교 선교운동의 물꼬를 튼 사람은 영국 침례교 목사였던 윌리엄 캐리(William

Carey, 1761~1834)이다. 1761년 영국의 작은 농촌 마을에서 5남매 중 첫째 아들로 태어난 캐리

는 구두수선 기술을 배웠다. 19세가 되던 1779년, 그는 한 기도 모임에서 히브리서 13장 13절

말씀을 통해 그동안의 세상과 타협하여 살던 미지근한 신앙을 회개하고 그리스도를 배척하는

세상에서 그리스도와 함께 고난과 능욕을 받겠다는 결단을 하며 전(全) 생애를 헌신하겠다고

기도했다. 그 당시 영국은 웨슬리(John Wesley)와 조지 휫필드(George Whitefield)가 이끄는 영적 부

흥 운동이 전국을 휩쓸고 있었으나 세계선교에 관해서는 관심이 없었다. 1783년 침례교 목사

가 되어 목회에 전념하던 어느 날 캐리는 『쿡 선장의 항해기』(Captain Cook's Voyages)를 읽고 세

계선교의 비전을 갖게 되었다. 캐리는 그 책에서 미지의 세계를 항해하며 태평양의 알려지지

않은 섬들과 원주민들의 원시적인 삶에 대한 기록들을 읽고 크게 감동되었다. 특히 쿡 선장은

그의 두 번째 항해에서 타히티(Tahiti)섬을 방문하여 아무 설명 없이 나무 십자가를 세웠다고 기

술하였다. 선교의 가능성을 염두에 둔 것이었으나 그 당시 기독교는 이러한 시도를 진지하게

받아들이지도 않았다. 캐리 시대의 사람들은 공관복음과 사도행전에서 예수님이 말씀하신 위

대한 선교 명령 구절들은 오로지 사도들에게만 주어진 명령이므로 자신들과는 상관이 없다고

생각했다. 따라서 선교 사업은 자신들과 무관한 것으로 여겼다.

그는 각 나라에 대한 인구와 종교 등의 정보를 수집하고 사무실 벽에는 세계지도를 걸

어놓고 당시에는 아무도 꿈꾸지 않았던 세계선교에 대한 비전을 품고 선교적 관점에서 성경

을 공부하기 시작했다. 그는 해외 선교는 교회가 순종해야 할 선교 명령임을 확신했다. 1792

년 초, 32세가 되던 해에 캐리는 그 당시의 지배적인 의견을 반대하기 위해 선교 논문 “이교

도 개종 방법을 모색하는 기독교인의 책임에 관한 연구”1에서 당시 개신교회에 널리 만연하고

1 William Carey가 발표한 논문의 원제목은 An Enquiry into the Obligations of Christians To Use Means for the

Conversion of the Heathens이다. 변창욱 번역으로 『이교도 선교 방법론』 (서울: 미션아카데미, 2008)이란 제목으로 한

국에서 번역본이 출간되었다.

130 세계선교의 길라잡이

있던 선교 무용론과 극단적 예정론을 정면으로 논박했다. 캐리는 총 87쪽의 선교 소책자에서

영국 내에도 불신자들이 있지만, 그들은 복음을 들을 기회가 충분히 있음에도 거부한 이들인

데 반하여, 선교지의 사람들은 자신들의 의지와 상관없이 복음을 들을 기회가 전혀 없었다는

것을 주장했다. 캐리는 주님의 선교 명령에 순종하여 교회는 선교지의 사람들에게 복음을 전

할 책임이 주어져 있음을 강조하였다. 그는 예수는 모든 사람의 구주 되시며 선교사를 보내지

않으면 구원을 받을 수 없다는 바울 사도의 말씀(롬 10:12-15)을 상기시켰다. 또한, 선교를 위

한 구체적 방법(means)으로 교파별로 선교회를 조직할 것을 제안했다. 그해 5월 캐리는 노팅엄

(Nottingham)에서 열린 침례교 목사들의 선교대회에서 설교하였다. 그의 메시지의 핵심은 이사

야 54장 2~3절이었다. 그 주제는 그의 선교적 탐구의 주제이기도 했다. 그는 “하나님으로부

터 위대한 일들을 기대하라. 하나님을 위한 위대한 일들을 성취하라(Expect great things from God,

attempt great things for God)”고 역설했다. 또한, 캐리는 마태복음 28장 18~20절을 교회에 주신 새

로운 선교 명령(대위임령)으로 되살렸다.

그의 이러한 세계선교의 필요성을 역설하는 노력의 결과로 1972년 10월 침례교 해외선

교회(BMS)가 조직되었다. 1793년 6월 침례교 해외선교회의 파송을 받아 캐리는 자신이 가장

먼저 인도 선교사로 자원해 인도 뱅골(Bengal)로 떠났다. 이러한 캐리의 선교 열정과 헌신을 통

해 “위대한 세기”로 불리는 19세기에 새로운 선교 운동이 일어나게 된다. 예컨대, 캐리를 통해

교파별 선교회의 조직, 선교를 위한 ‘기도합주회’(concert of prayer)와 같이 조직적이고 체계적인

선교의 시대가 시작된다. 그 결과 그동안 독일어 사용국에 의해 주도되어 온 개신교 선교 운

동의 흐름이 영국과 미국 등의 영어 사용국으로 넘어오게 되는 계기를 맞게 된다.

윌리엄 캐리가 침례교 해외선교회를 세우고 그 자신이 인도에 선교사로 출발한 이후, 영

국과 유럽과 미국에서 많은 선교 단체가 설립되어 해외 선교 사역에 동참했다. 18세기 말엽

영국에서 시작된 서구 교회의 개신교 선교는 19세기 초엽 미국이 동참하면서 양대 축을 이루

게 되었다. 미국에서는 1880년대 해외 선교를 위한 대학생 자원운동(SVM, The Student Volunteer

Movement for Foreign Missions)이 태동하면서 “우리 세대 안에 세계 복음화”를 완수하기 위한 세계

선교 운동이 엄청난 기세로 추진되었다. 문제는 여러 개신교단과 선교 단체가 제각기 선교사

를 파송했기 때문에 선교지의 현지인 시각에서 볼 때는 교회의 본질과 복음에 대한 혼란이 생

길 수 있었다. 더욱이 선교사들의 과다한 경쟁과 사역의 중복은 선교지에 갈등과 사역에 어려

움을 초래하게 되었다. 이러한 교파 간 차이와 분열과 경쟁의식은 선교 사업의 커다란 장애물

이었다. 여러 선교지에서 각기 다른 교파에서 파송된 선교사들과 선교 단체들은 교파의 장벽

을 완전히 없앨 수는 없었지만, 그 해악을 줄이기 위한 노력이 시작되었다. 그 대표적인 것이

선교구역 분할 협정(comity agreements)이었다. 또한, 예배를 공동으로 드리기도 하고, 교육 사업

이나 의료 사역, 사회사업을 공동으로 운영하기도 했다. 그런 가운데 교단 교회와 선교 기관

현대 선교 운동사 131

이 협력하여 교파를 초월하는 협력 사역을 위한 국제적인 선교대회가 시작되었다.

선교사로 떠나기 전, 캐리는 “현재 여러 교파로 나뉘어 있는 기독교계(Christendom) 상황에

서는 연합하여 선교 사업을 추진하는 것보다 각 교파가 개별적으로 추진하는 것을 가장 효과

적인 방법”이라고 생각했다. 여러 교파로 나누어져 있는 개신교 상황을 고려할 때, 그것은 현

실적이고 실용주의적인 측면을 고려한 제안이었다. 그러던 캐리는 선교지 인도에서 13년간

사역하면서 그의 생각을 바꾸게 된다. 그리하여, 1806년 5월 15일 캐리는 “전 세계의 여러 지

역에서 사역하는 모든 개신교 선교사를 위한 전체 모임”을 10년마다 개최할 것을 제안하였다.

선교지에 가기 전에 타 교파와의 협력보다는 교파별로 선교회를 조직하고 교파별 선교를 생각

했던 캐리는 선교 현장에서 두 번의 임기를 마친 후에 혼자 힘으로는 해결할 수 없는 선교 현

장의 여러 문제점을 보고서 애초의 생각을 바꾼 것이다. 선교지에서 타 교파 선교사들과 협력

의 필요성을 절실히 느끼게 된 것이다.

캐리 당시에는 허망해 보였던 캐리의 제안은 불과 반(半)세기도 채 되지 않아서 이루어지

기 시작했다. 유럽과 북미에서는 여러 선교회의 대표들이 선교 현장의 제반 문제를 상의하고

협의하기 위한 여러 국가적 기구가 설립되었다. 1820년대부터 선교지에서 여러 교파의 선교

사 간에 다양한 형태의 친교 모임이 일어나기 시작했고, 1850년대에 접어들면서 선교지에서

지역별 선교사대회가 열리기 시작했다. 1870년대 말 이후에는 선교 파송국인 영국과 미국에

서도 거대한 규모의 선교사대회가 개최되기 시작했다. 선교지 문제를 토의하기 위해 모든 교

파를 망라해 열렸던 여러 선교사대회는 런던(1878년, 1888년), 뉴욕(1900년), 에딘버러(1910년) 등이

그 대표적인 예이다.

이 중에 1910년 에딘버러 세계선교사대회는 캐리가 선교사대회를 제안한 지 정확하게

100년 만에, 그의 전 세계적인 선교사대회의 열망을 실현하는 대회가 된 셈이었다. 에딘버러

대회는 19세기 위대한 세기의 선교 운동을 정리하며, 이후 전개될 20세기의 에큐메니칼 운동

을 태동시키는 계기를 마련하는 대회가 되었다.

II. 에딘버러 세계선교사 대회

1910년 에딘버러 세계선교사대회(World Missionary Conference, 이하 에딘버러 대회)는 개신교 선

교역사의 여러 선교대회 중에서 가장 중요한 대회였다. 에딘버러 대회는 어느 날 갑자기 생겨

난 대회가 아니라, 1800년대 여러 선교지에서 싹트기 시작한 연합과 협력의 정신이 클라이맥

132 세계선교의 길라잡이

스에 도달한 때에 개최되었다. 에딘버러 대회는 전 세계 개신교 선교 단체를 대표하는 1,215

명의 선교사가 ‘어떻게(How) 선교할 것인가?’라는 주제로 모인 실무형 대회였다. 에딘버러 대

회 참석자들은 주님의 대위임령을 선교 사업의 유일한 근거로 수용하는데 아무런 이의가 없었

고, 선교 명령에 순종하여 선교 현장의 문제와 선교 전략을 토의하기 위해 모였다. 당시의 선

교는 서구 교회가 주도하고 있었기 때문에 에딘버러 대회는 서구 선교사 주도의 대회였다. 영

국(42%)과 미국(40%) 선교사들이 압도적 다수를 차지했고, 유럽(14%) 선교사들이 그 뒤를 이었

으며, 신생교회 지도자들은 4%가 채 되지 않았다. 19명의 비서구 대표 가운데 아시아 교회 대

표는 18명이 초청을 받았고, 아프리카 교회는 1명의 대표만이 초청되었다.

에딘버러 대회는 개신교 선교역사에 있어서 실로 중요한 의미가 있다. 개신교의 세계선교

가 지속되는 과정에 새로운 도약을 위한 하나의 발판이 된 대회였다. 에딘버러 대회는 교파 중

심의 소규모 선교 단체들의 모임에서 탈피하여 초교파적인 모임으로서 선교를 학문적으로 정

립하며, 선교사들이 정보를 나누며 그리고 협력의 장을 마련하는 세계적인 모임이었다. 에딘버

러 대회는 서구 선교사 중심의 대회였다는 한계와 함께 긍정적 역할도 있었으나 약점도 많았던

대회였다. 동시에 에딘버러 대회는 이후 기독교의 세계선교 흐름의 중요한 기점이 된다.

에딘버러 대회는 세계선교와 관련하여 매우 중요한 몇 가지 선교적 의미를 가진다.

먼저, ‘현대 에큐메니칼 운동의 탄생지’가 되었다. 세계 복음화를 위해 선교회 혹은 교회

가 어떻게 에큐메니칼 협력을 이룰 것인가 하는 것이 에딘버러 대회의 가장 큰 과제였기 때

문에 회의의 여러 주제와 토론은 결국 선교와 일치(unity)의 문제로 귀결되었다. 에딘버러 대

회는 하나의 보편적인 교회에 대해 강조하였을 뿐 아니라 해외에서의 협력과 일치된 선교 노

력에 대해 깊이 검토하였으며 이것이 선교 현장에서 계속 실천되도록 독려하였다. 이러한 정

신을 영속시키기 위해서 에딘버러 대회는 여기서 끝나지 않고 회의 기간 중에 ‘계속 위원회

(Continuation Committee)’를 결성하였고, 이는 1921년 ‘국제선교협의회(IMC, International Missionary

Council)’의 창설로 이어졌다. 에딘버러 대회의 가장 큰 의미는 선교대회로 열렸던 이 회의가

“현대 에큐메니칼 운동의 탄생지”가 되었다는 것이다. 즉 기독교의 3대 에큐메니칼 운동이라

고 일컬어지는 ‘국제선교협의회(IMC)’, 교회의 사회적 책임을 위한 ‘삶과 사역(Life and Work)’ 그리

고 교회 간의 신앙적 일치를 위한 ‘신앙과 직제(Faith and Order)’ 운동이 이 대회를 기점으로 태

동했고, 생활과 사업, 신앙과 직제운동은 1948년 암스테르담에서 세계교회협의회(WCC, World

Council of Churches)를 탄생시켰다. WCC의 초기 목표는 “선교를 위한 일치(Unity for the sake of

Mission)”, “세계가 믿도록(That the world might believe)”이었다. 1961년 뉴델리총회에서는 국제선교

협의회(IMC)와 통합되어 오늘날까지 에큐메니칼 운동의 중심을 이루고 있다.

둘째, 비서구를 향한 서구의 일방통행(One Way) 선교였다. 에딘버러 대회에 참석자들은

위에서 언급한 것처럼, 영국과 북미 그리고 유럽 대표의 모임이었다. 선교란 ‘기독교 국가’에

현대 선교 운동사 133

서 ‘비기독교 국가’로 가는 것이라고 이해했다. 서구로부터 비서구로 향한 일방통행의 선교는

“대회가 교회에 보내는 메시지(Message From the Conference to the Church)”에서도 잘 드러난다. “우

리는 전(全) 세계로부터 큰 국가들의 각성 소식과 오랫동안 폐쇄되었던 문이 열렸다는 것과 여

러 운동을 통해서 그리스도의 새 왕국이 열렸다는 소식을 들어왔다... 전능하신 하나님께서는

세계를 복음화하라는 커다란 과제를 우리에게 부여하였다. 이제 우리는 그 과제에 대해서 더

욱 막중한 책임감을 느껴야 할 것이다.” 당시 서구 기독교 세계가 비기독교 세계에 복음을 전

파해야 하겠다는 열정과 의무를 확인하는 대회였다.

셋째, 낙관적이고 제국주의적 선교가 지배하였다. 에딘버러 대회에서 선교란 복음화에

의한 세계정복을 의미하는 깃발 아래 서 있는 것이었고, 서구의 선교의식과 선교에 대한 열정

이 한층 고조되었다. 세계는 주로 신학적 개념이 아니라 지리적이고 역사적인 개념으로 이해

되었으며, 이 세계는 기독교 세계와 비기독교 세계의 대립으로 구분되었다. 즉 기독교 세계가

비기독교 세계를 정복해야 한다고 믿고 있었다. 주제 역시 낙관주의에 기초한 “이 세대 안에

세계의 복음화(The evangelization of the world in this generation)”였다. 이 대회는 기독교가 하나님께서

세계에 궁극적으로 계시하신 절대적인 종교임에 동의하고, 인류는 모든 죄로부터의 구원과

보다 크고 충만한 생명을 필요로 하고 있음을 확인하였다. 따라서 절대 구원의 종교로서 기

독교가 세계선교를 하는 것은 당연한 일이며 어떻게 하면 이 일을 성취할 수 있을 것인가 즉,

‘How Mission?’이 토론의 초점이 되었다. 세계 복음화를 이 세대 안에 이루어 보겠다는 낙관

적 사고의 선교와 이를 성취하기 위한 도구로서 제국주의는 하나님의 주신 선물과 축복이라는

생각이 대회를 지배하고 있었다.

넷째, 현지 사역자와 선교사의 협력 선교의 필요성이 대두되었다. 외국선교사와 토착교

회 사역자, 선교회와 지역교회와의 에큐메니칼 협력의 필요성에 관한 주장은 두 가지 면에서

긍정적인 결과를 가져왔다. 하나는 지역교회와 선교회가 함께 추천하는 일들에 대해서는 선

교회 단독의 제의보다 더욱 비중 있게 받아들여야 한다는 의견에 대해 에딘버러 대회의 많은

참석자가 동의하였다. 이것은 에딘버러 대회가 비록 선교회의 대표들이 모인 대회였으나 교

회 역시 선교 사역의 중심이 되어야 한다는 새로운 인식을 하게 되었음을 의미한다.

다섯째, 교회가 아닌 선교회 중심의 선교였다. 에딘버러 대회는 선교의 과제가 교회의

한 부서로 인식되고 있었고 따라서 선교는 아직 선교회 중심을 벗어나지 못하고 있었다. 그렇

다고 하더라도 교회의 선교에 대한 토의나 내용이 전혀 없는 것은 아니었다. 에딘버러 대회가

선교 단체들의 대표들로 구성되었을지라도 교회의 선교적 의무를 새롭게 발견하였으며 교회

의 생명은 선교에 있음이 강조되었다. 에딘버러 대회에 나타난 교회의 선교적 의무에 대한 인

식은 대단히 중요한 선교신학적 발전이기는 하지만, 여기에서 말하는 선교적 의무란 교회의

여러 가지 과제 중의 하나를 의미하고 있기 때문에, 교회 자체의 존재 이유가 선교에 있다는

134 세계선교의 길라잡이

오늘날의 관점(觀點)과는 많은 차이가 있다. 그것은 그 당시 많은 선교단체들이 본국의 교회로

부터 지원을 받고 있었고, 따라서 선교가 교회의 지원 여부에 폭넓게 의존하고 있었기 때문에

교회의 보다 많은 관심과 지원이 현실적으로 필요하였다. 바로 이와 같은 관점에서 교회가 선

교적 노력의 중심이 되어야 한다고 강조하였던 것이다. 그러므로 여전히 그 당시 선교의 중심

과 수행자는 선교회였고, 이를 교회가 좀 더 관심을 가지고 뒷받침하기를 기대했다.

마지막으로 에딘버러 대회의 비극적인 결점은 서구 문화에 대한 성공주의와 자만 때문에

서구 기독교 국가 내의 비극적인 결함들을 예측하지 못했다는 것이다. 그런 결함들은 4년 뒤,

‘기독교 국가들’ 간의 싸움이었던 제1차 세계 대전으로 이어졌다. 수백만의 병사들이 안타까운

목숨을 잃었다. 영국, 스코틀랜드, 독일의 장래 선교사 지망자들 가운데 절반이 전쟁으로 사

망한 것으로 추정된다. 설상가상으로 동서양의 많은 사람이 전쟁으로 인해 기독교 신앙의 타

당성에 회의를 품게 되었다. “기독교 국가들”이 그런 식으로 행동했는데, 어떻게 그들의 신앙

이 옳을 수 있겠는가? 그런 가운데 흥미로운 사실은 대회가 열리기 4년 전, 1906년 한때 마구

간으로 사용되었던 로스앤젤레스의 아주사 거리에서 흑인 부흥사인 윌리엄 시모어에 의해 오

순절 부흥운동이 시작되었다는 것이다. 이 부흥집회는 3년간 계속되었으며, 수많은 사람이 그

집회에서 성령의 역사를 경험하면서 이 운동은 초 교단적이고 전 세계적인 운동이 되었다. 에

딘버러 대회에 모인 지도자들은 이런 사실을 몰랐다. 대부분의 학자는 강력한 바람과 같이 역

사한 오순절 운동이 20세기의 다른 어떤 교회 운동보다도 많은 사람에게 기독교 신앙을 심어

주었다고 믿는다. 이것은 성령님이 언제나 창조적이시며, 따라서 그분의 사역을 우리가 절대

예측할 수 없다는 것을 우리 모두에게 일깨워주는 지표이다.

III. 에큐메니칼 선교운동

1910년 에딘버러 선교사대회는 선교 현장에서 연합과 일치를 위한 에큐메니칼 대회였

다. 이것은 선교지에서 교단의 물리적인 통합이나 각 교단의 교리를 통합하자는 것이 아니었

다. 각 교회의 교리와 정책의 차이가 있지만, 선교 현장에서 교회 간의 연합과 일치를 추구하

자는 것이 에큐메니칼 정신이다. 에큐메니칼 정신은 세계 복음화를 위한 선교운동으로부터

유래한 것으로, 교회가 일치하고 연합해서 선교를 감당하자는 선교적인 동기에서 에큐메니칼

선교란 말을 사용하게 되었다. 역사 속에서 교회에 주어진 하나 됨을 나타내는 용어로서 에큐

메니칼 하다는 것은 교회가 하나 됨을 이루고 한 분 되시는 주님을 인정하는 기독교인들의 교

현대 선교 운동사 135

제를 실현하려고 시도하는 데서 에큐메니칼이 된다.

A. 에큐메니칼(Ecumenical)의 의미

에큐메니칼이란 영어 단어는 그리스어 오이쿠메네(oikoumene)에서 유래하였다. 이 말의

어원은 oikos(집)인데, 이 말의 사전적 의미는 “사람들이 사는 온 세상(커다란 집)”이다. 오이쿠메

네라는 단어는 신약 성경에 15회 정도 나타나고 있는데 사도행전 15장에서 교회의 분쟁을 해

결하기 위해 예루살렘에 모여서 가진 회의에서도 이 단어가 사용되고 있다. 교회의 연합은 교

회의 본질에 속하기 때문에 니케아 신조도 교회의 연합, 거룩, 보편성 및 사도성을 강조하고

있다.

에큐메니칼은 전 세계를 아우르는 커다란 모임을 의미하며, 기독교 역사적으로는 ‘지역

교회보다 큰 전체의 교회’라는 의미로 사용되었고 오늘날에는 교회의 보편적 일치와 결속을

위한 ‘교회일치운동’의 의미로 사용된다. 에큐메니칼은 교단의 물리적인 통합이나 각 교단의

교리를 통합하는 것은 아니다. 각 교회의 교리와 직제와 정치의 차이점에도 불구하고 교회 간

의 연합과 일치를 추구하는 것이 에큐메니칼 정신이다.

B. 선교운동으로서 에큐메니칼

에딘버러 대회의 이러한 에큐메니칼 정신은 시간이 지나면서 두 종류의 선교운동으로 양

분된다. 첫째는 세계교회협의회(WCC)를 중심으로 하는 에큐메니칼 선교운동이고, 두 번째는

로잔 운동에 그 중심을 두고 있는 복음주의(에반젤리칼) 선교운동이다.2 그래서 오늘날에는 에큐

메니칼 선교운동이라고 하면 주로 세계교회협의회(WCC)에서 시작된, 세계교회협의회와 그 산

하 기관의 신학 혹은 공식적인 견해 및 신학적 경향을 지칭하는 말이다. 에큐메니칼 선교운동

은 처음부터 교파를 초월하고 패권주의식 선교를 반성하고 겸손한 선교를 지향하여 새로운 기

독교 선교를 감당하자는 목적과 취지로 시작되었다. 이러한 자세의 전환은 자연스럽게 선교

개념의 전환을 가져오게 되었는데 고전적 선교개념에서 현실 참여적 선교개념으로 전환을 가

져오게 되었다.

2 교파와 교회를 초월하여 세계선교운동이라는 관점으로 본다면 두 개의 선교운동은 모두 연합과 일치를 추구하는 에큐메

니칼 활동이라고 할 수 있다.

136 세계선교의 길라잡이

C. 에큐메니칼 선교대회 개관: 역사적 흐름과 주제

제1차 암스테르담 총회

장소: 네덜란드 암스테르담

날짜: 1948년 8월 22일~9월 4일

참가: 147개 회원교회 351명 총대

시대 배경: 1차대전 이후 세계 개신교회들은 교회 일치를 위해 노력한 결과 국제선교협

의회(IMC), 삶과 사역(Life and Work), 신앙과 직제(Faith and Order)의 세 기구를 탄생시켰다. 그러나

진정한 일치에 도달하기 위해서는 신앙의 일치와 봉사를 통한 일치가 분리될 수 없다는 사실

을 깨닫게 되었다. 그 결과 1938년 ‘신앙과 직제’와 ‘삶과 사역’의 대표자들은 WCC를 창립하

기로 하고 WCC헌장을 작성했다. 2차대전 이후 서구교회의 낙관론은 산산이 조각났다. 전쟁

으로 분열된 교회공동체는 복음 메시지를 세상에 전달하는데 무능하다는 것이 드러났다. 교

회는 세상을 화해시키는 사역을 감당하기 위해서 먼저 교회가 일치되어야 하는 상황을 맞게

되었다.

특징: 1938년 네덜란드 위트레흐트에서 WCC 창립을 결의한 후, 10년이 지나 네덜란드

암스테르담에서 창립되었다. 초대 사무총장 비셔트 후프트 역시 네덜란드 출신 신학자였다.

창립총회에 147개 회원교회로부터 351명의 총대들이 참석하였다. 이들은 주로 유럽, 북미 교

회들과 소수의 동방정교회 대표들이었다.

주제: 인간의 무질서와 하나님의 섭리(Man's Disorder and God's Design)

WCC는 세계와 교회가 함께 위기를 겪는 상황에 창립되었다. 당시 에큐메니칼 운동의

핵심 과제는 무너진 세계를 재건하는 것이었다. 암스테르담 총회에서 교회 대표들은 오직 하

나님의 섭리만이 인간의 무질서를 해결할 수 있고, 교회는 하나님의 중재자가 되어야 한다고

믿었다. 그렇지만 교회가 심각하게 분열되어 있었기 때문에 WCC는 교회가 분열을 회개하고

자기 갱신을 통해 일치를 추구할 것을 추진하였다. 암스테르담 총회 주제는 인간의 교만함을

지적하면서 어떤 문명과 교회도 하나님의 심판에서 자유로울 수 없다는 바르트 신학이 나타나

고 있다.

제2차 에반스턴 총회

장소: 미국 일리노이주 에반스턴

날짜: 1954년 8월 15일~31일

참가: 161개 회원교회

현대 선교 운동사 137

시대 배경: 동서 냉전시대의 긴장이 반영되어 있다. 냉전의 중심에는 미국이 있었고, 상

황에 맞게 총회도 미국에서 열렸다.

특징: 기독교인의 불성실과 교회의 분열 때문에 복음 전도가 약화되고 있으며, 이러한

상황에서 일치와 복음 전도를 위한 협력이 강화되어야 한다. 종속과 지배의 관계는 동반자 관

계가 되어야 하며 상호 배움의 자발적 의지가 필요하다고 하였다. 에반스턴 총회는 예수 그리

스도만이 세상의 유일한 희망임을 선포하였다. 이처럼 에반스턴에는 그리스도 중심주의가 나

타나 있으며 향후 WCC 총회 주제에도 기독론이 지속적인 영향력을 미치게 되었다

주제: 그리스도-세상의 희망(Christ-the Hope of the World)

제3차 뉴델리 총회

장소: 인도 뉴델리

날짜: 1961년 11월 19일~12월 5일

참가: 197개 회원교회

시대 배경: 소위 제3세계가 탄생하였다. 1947년 인도와 파키스탄을 시작으로 20년에 걸

쳐 아시아와 아프리카의 식민지 및 보호령 대부분의 독립이 절정에 이르던 시대이다.

특징: 이 총회에서 국제선교협의회(IMC)가 WCC에 통합되었다. 이로써 WCC는 증언(‘국제

선교협의회’를 통한 선교), 일치(‘신앙과 직제’를 통한 일치), 봉사(‘삶과 사역’을 통한 봉사)를 모토로 하는 세계교

회협의회의 모습을 갖추게 되었다. 이처럼 세 기구가 통합된 에큐메니칼 운동은 “복음화와 선

교”에 대한 관심과 열의로 시작되었던 연합운동이 “일치”와 “봉사”기구와 대등하게 통합되면

서 에큐메니칼 운동의 성격이 더욱 폭넓고 다양한 문제들을 포괄적으로 다루게 되었다.

뉴델리 총회에서는 에큐메니칼 역사상 최초로 타종교와의 ‘대화’가 제안되었다. 대화는

효과적인 복음 전도의 한 형태로서 교회는 타종교인과의 대화를 시작해야 하며, 자연재해와

재난에 맞서 교회들이 연대하여 에큐메니칼 봉사를 하도록 제안되었고, 다른 교파의 목회자

를 ‘동역자’로서 인정하여 협력하고 선진국들의 재원을 빈약한 나라와 나눌 것을 제안하였다.

주제: 예수 그리스도-세상의 빛(Jesus Christ-the Light of the World)

제4차 웁살라 총회

장소: 스웨덴 웁살라

날짜: 1968년 7월 4일~20일

참가: 235개 회원교회, 704명 총대

시대 배경: 1960년대는 세계사적 혼란기였다. 첫째, 과학의 발전이 핵무기 경쟁을 불러

일으켰다. 둘째, 큰 암살 사건이 있었다. 케네디 대통령 암살(1963), 마틴 루터 킹 목사의 암살

138 세계선교의 길라잡이

(1968). 셋째, 전쟁의 시대였다. 월남전(1965), 중동의 6일 전쟁(1967), 소련 군대의 체코의 민주

화 세력 학살(1968). 넷째, 시위의 시대였다. 미국 20만 명의 흑인 인권시위(1963), 전 유럽 학생

반전시위(1968).

특징: 웁살라 총회는 네덜란드에 이어서 두 번째로 유럽에서 열린 총회이다. 아르메니아

정교회와 다른 정교회들이 가입하여 회원이 확대되었다. 특히 로마 가톨릭은 제2차 바티칸 공

의회(1962-65)를 열어 교회개혁을 단행했는데 그 영향으로 WCC에 가톨릭이 더 많이 참여하였

다. 이 무렵 WCC의 창립 지도력이 물러나고 세대교체가 일어났다. 레슬리 뉴비긴에 의하면,

웁살라 4차 총회에서는 선교지에 대한 개념이 바뀌었다고 한다. ‘지역’을 중심으로 선교지를

선택했던 전통적 개념이 ‘선교가 필요한 우선적인 상황’을 중심으로 개념으로 바뀌었다. 즉,

인간의 존엄성을 도모하는 행동이 필요한 상황이 우선시되게 되었다. 또한, 선교의 목표가 복

음화에서 인간화로 바뀌었다.

주제: 보아라, 내가 만물을 새롭게 하리라(Behold, I make all things new(계 21:5))

당시의 에큐메니칼 운동의 중심 안건은 사회정의와 경제정의 문제였다. 사회 참여적 성

격이 강한 총회 분위기였다. 혁명적 시기에 개최되는 총회를 준비하면서 WCC 지도부는 기독

론을 넘어 종말론적인 하나님의 약속을 주제로 삼았다. 주제로 인용된 성경 구절은 역사의 최

종적인 의미가 밝혀지는 순간을 미리 보여주는 의미가 있었다. WCC가 ‘교회 일치’와 ‘선교’보

다 ‘세상’에 더 큰 관심을 가져야 할 시기가 되었음을 나타내고 있다. 혁명적인 변화가 일어나

고 있는 세상은 하나님이 일하시는 장소이며, 이곳에 교회가 함께 일하도록 요청받고 있다고

주장했다.

제5차 나이로비 총회

장소: 케냐 나이로비

날짜: 1975년 11월 23일~12월 10일

참가: 285개 회원교회와 676명의 총대

시대 배경: 이 시기는 제3세계가 자유와 해방에 대해 거센 몸부림을 쳤던 시간이었다.

‘실천-반성’의 방법론에 근거한 해방신학, 민중신학, 흑인신학, 여성신학 등이 나타났으며 인

종차별주의와 다국적기업에 대한 도전이 일어났다.

특징: 1973년 방콕의 CWME(“오늘의 구원”)는 건강한 동역 관계(partnership) 형성과 선교지

의 의존성을 해결하고 자립의식 강화를 위해 존 가투(John Gatu)가 제기한 ‘선교 일시중지’를 논

의하였다. 나이로비 총회는 기독론에 근거하여 일치, 대화, 해방, 정의, 구조악, 개발에 대해

논의하였다. 그리스도만이 구세주라고 고백하며, 교회는 “복음 전도와 사회적 행동 모두에 참

여”해야 하며 “평화와 정의”를 위해 노력할 뿐 아니라 “십자가에 달리신 그리스도”를 전파할

현대 선교 운동사 139

사명이 있음을 천명하였다.

나이로비 대회는 웁살라 대회의 급진적인 하나님의 선교 개념을 유지하면서도 1974년

로잔 세계복음화대회의 영향을 강하게 받아 복음 전도에 대한 강조를 다시 하였고, 복음주의

적 선교 개념을 수용하여 통전적 복음을 제시하였다. 또한 생태계 변화, 자원의 고갈, 환경파

괴, 지속 가능한 발전 등을 에큐메니칼 운동의 새로운 의제로 다루었다.

주제: 예수 그리스도는 자유하게 하시고 하나 되게 하신다(Jesus Christ Frees and Unities)

제6차 밴쿠버 총회

장소: 캐나다 밴쿠버

날짜: 1983년 7월 24일~8월 10일

참가: 301개 회원교회와 847명의 총대

주제: 예수 그리스도-세상의 생명(Jesus Christ-the Life of the World)

밴쿠버 총회는 성령론으로 넘어가기 전, 마지막으로 기독론적 신앙고백을 사용했다. 구

원의 복음은 모든 사람에게, 특히 가난한 사람들에게 기쁨의 소식임을 선포하였다. 총회는

인종차별, 성차별, 계급적 억압, 경제적 착취, 군사주의, 인권유린, 핵실험과 핵무기 개발 등

을 생명을 죽이고 손상하는 죽음의 세력으로 규정했다. ‘예수 그리스도’를 ‘세상의 생명’으로

고백하는 것은 바로 죽음의 세력에 대응하는 것이고, 그 내용은 정의와 평화를 실현하는 것이

었다. 밴쿠버 총회는 나이로비 총회에서 제안된 지속 가능한 사회(sustainable society)의 개념을

에큐메니칼 운동의 주요 관심사인 ‘정의, 평화, 창조세계의 보전’(JPIC)으로 발전시켰다. 다원

화 세계에 살고있는 교회는 “예수님의 출생, 삶, 죽음과 부활의 독특성을 확신”하고 증거하지

만, “타종교인들 가운데서 종교적 진리를 추구하시는 하나님의 창조적인 사역을 인정”함으로

써 타종교에 대해 다소 긍정적인 입장을 견지하였다. 기독교 신앙의 토착화와 ‘복음과 문화’

에 대한 관심을 고취하였고, 세계선교의 중심지가 북반구에서 남반구로 이동하고 있음을 지

적하였다.

제7차 캔버라 총회

장소: 오스트레일리아 캔버라

날짜: 1991년 2월 7일~20일

참가: 317개 회원교회

시대 배경: 1980년대 말부터 동구 사회주의 국가들이 무너지기 시작했다. 동구권 교회들

은 새로운 사회를 건설하는 주요한 역할을 했다. 1990년에 나미비아가 남아공에서 독립을 이

루어 아프리카의 마지막 식민 통치가 끝났다. 남미의 많은 국가들은 민주적인 선거를 치르고

140 세계선교의 길라잡이

있었다. 하지만 여전히 이념, 인종을 둘러싼 전쟁은 계속됐다. 구소련과 발칸반도 안에서 인

종 학살이 일어났다. 과테말라, 엘살바도르, 페루 등지에서는 내전이 벌어졌고, 브라질과 아

르헨티나는 초인플레이션으로 고통을 받았다. 페르시아에서는 걸프 전쟁이 일어났다. 광범

위한 환경오염, 아프리카와 남미 대륙의 사막화 확대는 인류의 생존권에 대한 위기감을 불러

일으켰다. 태평양 지역의 사람들은 자신들의 삶의 터전이 강대국들의 핵실험장이 되고 있다

고 호소했다. 사회적인 대안 모델이 절실히 요청되고 있었다.

특징: 그간의 기독론적인 주제에서 벗어나 WCC 총회 최초로 성령론을 주제로 채택하

였다. 캔버라 총회는 환경오염과 생태학적인 위기에 직면하여 환경문제를 삼위일체 하나님

과 창조세계 속에 현존하시는 성령 중심의 창조신학과 생명신학과 연결하여 대안을 모색하였

다. 캔버라 총회는 1983년 밴쿠버 총회의 ‘정의, 평화, 창조세계의 보전’(JPIC)과 1990년 서울

에서 열린 JPIC 대회의 영향을 많이 받았다. 1989년에 발표된 산 안토니오 CWME 선교문서

(“Mission in Christ’s Way”)는 1980년대 말까지 WCC 선교신학을 잘 대변한다. “삼위일체 하나님은

선교하시는 하나님이실 뿐만 아니라 교회 선교의 근원이며 수행자”이다. 또한, 현지교회와의

협력, 파트너십, 단기 선교동역자 교환, 온정주의(paternalism), 개종 강요 등의 실제적인 선교

문제를 논의하였다.

또한, 한국교회의 통일을 지원하기 시작했다. 1984년에 도잔소 회의를 개최했고, 이듬해

제네바 글리온에서 남북기독교인 성찬 교류를 추진했다. 북한교회 대표자들이 캔버라 총회에

초대를 받았다.

주제: 오소서, 성령이여-만물을 새롭게 하소서(Come, Holy Spirit-Renew the Whole Creation)

제8차 하라레 총회

장소: 짐바브웨 하라레

날짜: 1998년 12월 3일~14일

참가: 339개 회원교회 960명 총대

시대 배경: 공산주의 체제의 동유럽 국가들이 해체된 이후, 미국의 패권주의와 신자유주

의 경제 세계화는 국제적으로 국내적으로 경제적 빈부 차이를 심화시켰다. 특히 아시아 지역

에서는 대규모의 외환위기가 초래했다. 이러한 경제적 위기로 인해 유럽 사회가 보수화되었

고, 에큐메니칼 운동의 방향과 재정에도 큰 위기가 나타났다.

특징: 아프리카 짐바브웨의 하라레 총회는 WCC 창립 50주년이 되는 희년 총회로 모였

다. 하라레 총회는 점증하고 있는 도시폭력, 가난, 인종갈등, AIDS/HIV 질병 등으로 고통받

는 아프리카의 문제에 소극적으로 맞설 것이 아니라, 정의와 평화 그리고 생명 살리기 운동을

적극적으로 전개할 것을 선언하였다. 하라레 총회는 삼위일체 되시는 하나님께 돌아가자는

현대 선교 운동사 141

회개와 갱신을 강조하였고, 하나님이 주시는 화해와 일치를 통해 참담한 현실 속에서도 희망

을 발견하고 기뻐할 수 있음을 선언하였다.

주제: 하나님께 돌아가라-소망 중에 기뻐하라(Turn to God-Rejoice in Hope)

제9차 포르토 알레그레 총회

장소: 브라질 포르토 알레그레

날짜: 2006년 2월 14일~23일

참가: 348개 회원교회 691명의 총대

시대 배경: 신자유주의 경제 세계화는 세계의 빈부격차를 더 심화시켰다. 2001년 9.11사

태 이후 미국은 아프가니스탄의 탈레반 정권을, 2003년에는 이라크의 사담 후세인 정권을 무

너뜨렸다. 많은 무고한 생명이 희생되었고 이슬람 무장단체들의 자살 테러가 이어졌다. 생태

계 파괴로 인한 자연재해가 곳곳에서 일어났다. 2004년 인도네시아와 동남아시아에 밀어닥친

최악의 쓰나미로 22만 명이 목숨을 잃었고, 2005년 8월 말 미국의 카타리나 태풍으로 인해 뉴

올리언스에 1만 명의 희생자가 발생했다.

특징: 포르토 알레그레 총회는 성장하고 있는 오순절교회들을 배려하여 남미에서 열

린 최초의 총회였다. WCC는 성장하는 오순절교회들과의 친교를 확대하려고 오랫동안 노력

해왔다. 라틴아메리카에서는 오순절 교단이 급성장하였고 사회참여 전통도 강했다. 세계평

화를 위한 타종교와의 대화 프로그램이 지속되었고, 신자유주의 세계화의 도전에 대해 아가

페 과정(AGAPE Process: Alternative globalization addressing people and earth)이라는 대안을 제시하였다.

WCC는 특별히 아프리카의 정의에 관심을 가지고 HIV/AIDS 극복을 지원하고, 아프리카 어

린이의 권리를 강조했다.

주제: 하나님 당신의 은혜로 세상을 변화시키소서(God in Your Grace, Transform the World)

포르토 알레그레 총회 주제는 하라레 총회에 이어 하나님이 중심이 되었고 기도형식을

사용하였다. 여기서 ‘세상’을 변화시키는 주체는 인간이 아닌 ‘하나님’이다. 기독론적 주제에서

사용되었던 예수 그리스도와 세상의 대칭 구조가 여기서는 하나님과 세상의 대칭 구조로 변화

되었다. ‘은혜’라는 표현은 WCC의 3대 구성 요소인 개신교회, 동방교회, 오순절교회의 신학

을 하나로 묶어내는 주제였다.

제10차 부산 총회

장소: 대한민국 부산

날짜: 2013년 10월 30일~11월 8일

참가: 345개 회원교회

142 세계선교의 길라잡이

특징: 부산 총회는 분단상황의 한반도에서 개최됨으로써 총회 주제인 생명, 정의, 평화

가운데 정의와 평화의 문제가 현장과 잘 연결되며 일치와 화해를 추구하는 데도 좋은 대회 장

소가 되었다. 부산 총회는 생명, 정의, 평화 문제와 최근 에큐메니칼 신학의 중요한 의제인

‘창조질서의 보전’의 문제를 삼위일체 하나님의 선교와 통전적 선교의 관점에서 하나로 묶어

논의했다.

부산 총회에서는 새로운 선교문서인 ‘함께 생명을 향하여: 기독교의 지형 변화 속에서 선

교와 전도’라는 새로운 선교선언문을 발표했다. 이 선언문에서 선교는 교회에 주어진 본질적

사명임을 재확인하며, 선교하는 교회에 힘을 주시는 그리스도의 영은 교회의 생명이며, 교회

는 선교함으로써 존재한다.”라고 선언한다. 나아가 “교회가 선교하지 않으면 더 이상 교회가

아니다”라고 선언한다. 교회의 전통적인 복음 전도와 선교 활동에 대한 강조는 에큐메니칼 선

교와 복음주의 선교가 선교신학의 관점에서는 모두 공통의 이해와 균형잡힌 통전적 선교관을

유지하고 있음을 알 수 있다. 이처럼 한때 첨예하게 대립하는 선교신학적 입장을 견지하던 두

진영은 함께 교류하며 상대 진영의 선교문서를 통해 신학적 발전과 선교적 과제를 발전시켜

나가고 있다.

주제: 생명의 하나님, 우리를 정의와 평화로 이끄소서(God of life, lead us to justice and peace)

IV. 복음주의(에반젤리칼) 선교운동

1961년에 국제선교협의회(IMC)가 세계교회협의회(WCC)에 통합된 후, 복음 전도가 사회

참여와 타종교와의 대화 때문에 약화 되는 현상이 나타났다. 이를 반대하는 선교단체들과 선

교사 그리고 선교학자들은 ‘복음주의자들의 세계대회’를 개최하기에 이르렀다. 베를린 선언

(1966)과 프랑크푸르트 선언(1970)에 이어 1974년 스위스 로잔에서 열린 세계복음화 국제대회

(The International Congress on World Evangelization)는 로잔 선언을 발표하면서 복음 선포와 사회봉사

가운데 복음 전도가 으뜸이요 먼저라는 우선성의 문제를 확실히 하였다. 동시에 이 대회는 이

전의 복음주의 대회들과는 달리 사회봉사의 중요성을 선교의 주요 내용으로 명시하였다.

현대 선교 운동사 143

A. 복음주의(에반젤리칼) 선교대회 개관:

로잔운동을 중심으로 역사적 흐름과 주제

제1차 로잔 세계복음화대회(Lausanne Congress on World Evangelization)

장소: 스위스 로잔

날짜: 1974년 7월 16일~25일

참가: 150여 개국, 2,700여 명

중요 사항: 로잔 언약(Lausanne Covenant)

주제: 온 땅이여, 그의 음성을 들으라!(Let the Earth Hear His Voice!)

스위스의 로잔에서 열린 제1차 로잔대회는 그 규모에서나 중요성에 있어서 의미가 매우

크다. 이는 WCC의 에큐메니칼의 급진적인 선교론에 대한 철저한 복음주의적 선교론을 정립

하는 대회였으며, 성경적 복음 선포를 주제로 대회를 이끌었다. 복음 전도에 대한 성경적 기초

를 선포하고 이것을 표준으로 선교의 메시지와 방법들을 검토하여 성경의 진리를 그리스도인

들이 도처에서 당면한 중대한 문제들에 관련시키는 것을 주장했다. 불신자들을 가장 효과적으

로 구원으로 회복하는 데는 성경이 가장 필요하다고 전제하고 성경의 중요성을 주장했다.

영국의 복음주의 신학자 존 스토트(John Stott)가 초안하고 대회에서 승인된 로잔 언약

(Lausanne Covenant)은 예수 그리스도의 유일성을 분명하게 천명하며, 아직도 복음을 듣지 못한

자들에 대한 복음 전도가 교회 사명의 최우선 순위임을 확인함과 동시에, 사회적 행동(social

action)과 사회적 관심(social concern)이 전도의 필수적인 부분이라는 통전적인 선교의 개념을 확

정했다. 존 스토트는 복음 전도와 사회활동 사이의 관계에 대해서 사회활동은 복음 전도의 협

력자(a partner of evangelism)임을 주장하고 이 둘은 서로에게 속하는 존재로 규명했다. 그러나 로

잔 언약은 선교에 있어서 복음 전도의 우선성에 대하여서는 양보하지 않는다. 제1차 로잔대회

는 “전적으로 철저하게 복음주의적인” 선교대회를 위한 계획으로 소집되었다. 로잔대회는 복

음 전도와 사회적 책임이 모두 기독교 선교의 부분들임을 인정하고, 또한 복음 전도를 효과적

으로 하기 위해서 사회 참여가 필요하다는 점 등은 인정했지만, 에큐메니칼 진영의 구원 개념

이나 인간화 개념을 수용하지는 않았으며, 복음 전도의 우선순위를 강조하였다.

이 대회는 기본적으로 에큐메니칼 진영의 선교 방향에 대항하여 복음주의 선교를 분명

하게 선언하기 위한 모임이었다. 제1차 로잔대회는 15개 조항의 로잔 언약(Lausanne Covenant)

을 발표하였다. 에큐메니칼 진영이 1968년 웁살라 대회에서 선교의 목표 자체를 “복음화”에서

“인간화”로 바꾸고, 1973년 방콕에서 열린 세계교회협의회(WCC)의 세계선교위원회(CWME)에

144 세계선교의 길라잡이

서 선교의 핵심내용인 구원의 개념 자체를 “영혼 구원”에서 “오늘의 구원”(Salvation Today) 개념

으로 바꾸자, 복음주의자들은 자신들의 선교신학을 분명하게 선언할 필요성을 느꼈고 이것이

1974년 로잔대회로 나타나게 된 것이다. 제1차 로잔 세계복음화대회에서 강조된 주요 내용은

다음과 같다.

1) 선교는 교회의 존재 목적이며 선교적 책임을 갖는다.

각 교회의 모든 그리스도인은 온 세상의 복음화에 책임이 있다고 주장하면서, 교회를

“복음 전도에 있어서 하나님의 대행자”로 심도 있게 논의했다.

2) 효율적인 선교 사역을 위해서 성경의 권위는 강조되어야 한다.

복음 선교에 있어서 성경의 권위를 강조하였다. 그 이유는 여전히 모든 사람이 영적으로 전

적무능하기 때문에, 그들은 하나님의 기록된 특별한 계시가 절실하게 필요하다고 주장하였다.

3) 선교 사역은 복음 전도와 함께 사회적 책임을 포함한다.

로잔대회의 두드러진 특징은 선교에 있어서 사회적 책임을 강조한 점이다. 로잔대회의

핵심적인 역할을 감당했던 존 스토트(John Stott)는 성경적인 복음화라는 주제의 글에서, 선교란

복음 전도와 봉사를 둘 다 포함하는 넓은 의미로 해석했다. 요한복음 20장 21절에 나타난 선

교 사명은 복음 선포를 위해서 우리가 세상으로 파송 받을 뿐만 아니라, 성육신하신 예수님처

럼 종의 신분으로 섬기는 사역을 위해서 보냄을 받은 것임을 강조했다.

4) 효율적인 선교전략으로서 미전도종족에 대한 선교적 관심을 가져야 한다.

로잔대회에서 강조한 네 번째 주제로는, 아직도 복음을 듣지 못한 미전도종족들에 선교

적 관심을 집중하도록 방향을 이끌었다고 볼 수 있다. 랄프 윈터(Ralph Winter)는 선교사들이 여

전히 이미 복음화가 진행된 지역에 집중되어 있다고 하면서 아직까지 복음을 듣지 못한 지역

과 인종을 향해 찾아가야 함을 강조하였다. 이를 위해 각 언어나 문화를 연구하는 선교전략을

개발하는데 강조점을 두었다.

5) 선교는 교회 성장과 긴밀한 관계를 가진다.

로잔대회에서 특히 강조한 것으로 선교는 교회 성장을 포함한다고 강조하였다. 도널드

맥가브란(Donald McGavran)은 선교란 사회활동에 참여하는 일도 포함하지만, 무엇보다도 복음

전도는 예수 그리스도를 하나님의 유일한 구주로 선포하고 사람들을 설득하여 그의 제자들과

책임 있는 교회의 교인이 되도록 하는 것이라고 강조하였다.

현대 선교 운동사 145

제2차 로잔 세계복음화대회

장소: 필리핀 마닐라

날짜: 1989년 7월 11일~20일

참가: 170여 개국, 3,000여 명

중요 사항: 마닐라 선언(The Manila Manifesto)

주제: 그리스도께서 오실 때까지 주를 선포하자: 모든 교회 구성원들이 모든 복음을 가

지고 모든 나라들에게(Proclaim Christ until He Comes: Calling the Whole Church to take the Whole Gospel to

the Whole World)

제2차 로잔 복음화대회는 제1차 대회가 열린 후 15년 뒤에 열렸다. 이 대회는 제1차 대

회의 정신을 계승하고 확대하기 위한 모임이었는데, 이 모임의 특징은 제3세계 교회 대표들

이 대거 참석하였다. 이 대회의 결과로 나온 마닐라 선언(The Manila Manifesto)은 21개 항목의 신

앙고백과 “전교회”(Whole Church), “온전한 복음”(Whole Gospel), “온 세상”(Whole World)에 대한 선

언문을 담고 있다. 이 대회에서는 또한 급격히 변화하는 오늘의 사회와 타종교, 이데올로기의

변천 상황과 그들의 도전도 나누고 검토하며, 그에 따르는 신학적인 정리도 하였다. 그래서

1974년의 로잔 언약의 기조에서 그를 보완하는 내용을 담고자 하였다. 참가자 일동은 세계선

교를 더욱 촉진하여 20세기가 끝나기 전에 복음을 못 듣는 사람이 지구상에 한 명도 없도록,

하나님께서 모든 교회를 부르시어 온전한 복음을 전 세계에 전하게 하신다고 고백하며, 예수

그리스도께서 재림하시는 그 날까지 복음을 전파하기로 언약하였다.

마닐라 선언 역시 로잔 언약처럼 복음 전도와 사회 참여의 책무를 함께 중시한다. 그러

나 마닐라 선언 역시 교회의 참여를 강조하나 로잔 언약처럼 복음 전도의 우선성에 대하여서

는 양보하지 않는다.

제2차 로잔대회는 크게 3개 주제로 행사가 이루어졌는데, 첫째는 “모든 교회 구성원들의

선교적 책임”으로, 둘째는 “온전한 복음”을 가지고 복음을 전하는데, 곧 성경에 나타난 다양한

선교 사역을 펼쳐야 함을 강조하였으며, 셋째로는 “모든 나라(온 세상)”에 복음을 전하자는 내용

으로 미전도종족을 포함한 선교지역의 구체적인 내용을 중심으로 다루었다.

1) 교회의 모든 구성원의 복음 선포(The Whole Church)

제1부에서 다룬 모든 교회(The Whole Church)는 지역교회와 복음화의 사명에 대해서 모든

교회의 선교 사역을 논하면서 교회 내의 평신도의 선교적인 사역의 중요성을 강조하였다. 특

히 피터 하먼드(Pete Hammond)는 현대교회가 목회자 중심으로 편성되어 있어서 평신도의 사역

은 찾아볼 수 없는 상황이라고 하면서 99%의 평신도의 선교 사역에 불참은 세계복음화를 불

146 세계선교의 길라잡이

가능하게 만들 뿐만 아니라, 이러한 평신도의 불참은 비성경적인 차별대우라고 주장하였다.

아울러 평신도는 현대사회에서 불신자들을 그들의 직업의 현장에서 만날 수 있으며 효과적으

로 복음을 전할 수 있는 자들이라고 평신도선교의 효율성을 강조하였다.

2) 온전한 복음을 전파하라(The Whole Gospel)

제2부는 성경에 나타난 복음 선포에 대해 크게 두 부분으로 이루어졌다. 첫 부분에서는

가난한 자들에 대한 성경적 이해에 대해서, 그리고 성경에 나타난 죄와 상실(Sin and Lostness),

그리고 타문화권 복음 전도와 타종교의 도전들, 복음과 구원에 대해서, 복음화의 협력에 대한

것으로 이루어졌다. 둘째 부분은 주로 로마서에 나타난 세상의 죄악과 놀라운 은혜, 그리스도

인과 죄, 성령의 충만한 생활, 그리고 종말에까지 복음을 전하고 사랑하는 삶에 관한 내용으

로 이루어졌다.

3) 모든 족속에게 전파하라(The Whole World)

세 번째 부분은 복음화의 대상으로 도시선교, 현대화의 영향력, 사회적인 문제에 관한 관

심과 복음화, 예수 그리스도의 눈으로 사람들을 대하기, 그리스도의 유일성에 대해서, 커뮤니

케이션과 선교, 미디어 선교의 중요성, 그리고 선교를 위한 희생과 헌신으로 이루어져 있다.

이 외에도 제2차 로잔대회는 분과 모임을 통해 다양한 425개의 워크숍을 열어서 각 주제

에 대한 심도 있는 다양한 주장들을 발표하게 하였다.

제3차 로잔 세계복음화대회

장소: 남아프리카공화국 케이프타운

날짜: 2010년 10월 16일~25일

참가: 197여 개국, 4,200여 명

중요 사항: 케이프타운 서약(The Capetown Commitment)

주제: 그리스도 안에서 세상과 화해하시는 하나님(God in Christ, Reconciling the World to Himself)

3차 로잔대회는 특별히 1910년 에딘버러 세계선교사대회의 100주년을 기념하는 의미를

가지고 개최되었다. 3차 로잔대회는 다원적이고 깨어진 세상에 예수 그리스도의 십자가와 부

활을 통한 화해의 메시지를 전하고자 하였다. 이 대회는 마닐라 대회에서 채택된 로잔 운동의

정신인 “온 교회가 온전한 복음을 온 세계에 전한다(The Whole Church Brings the Whole Gospel to the

Whole World)”는 핵심주제를 분명히 하는 대회였다. 이 세 가지 주제의 축을 근거로 하여 오늘

날 세계 복음화와 관련된 주제들을 다루었다. 먼저 온전한 복음은 예수 그리스도의 유일성과

현대 선교 운동사 147

깨어진 세계에서 화해의 복음을 다루고, 온 세상은 타종교와 타문화, 그리고 지속적인 과제와

선교전략을 다루고, 온 교회는 교회의 순결함과 청렴함, 그리고 교회의 협력과 일치의 문제들

을 다루었다.

이 대회는 앞의 두 대회보다 에큐메니칼 진영의 선교신학을 폭넓게 수용하였다. 앞의 두

대회에서는 사용하지 않던 ‘통전적 선교’(Integral mission)라는 용어를 사용하면서, “하나님의 복

음의 온전한 성경적 계시는 복음 전도와 세상에의 참여를 명령하고 이끌어 나간다.”라고 선언

하였다. 그와 동시에 “복음은 모든 믿는 자들을 구원하시는 하나님의 능력이다. 믿음만이 축

복과 복음의 확증이 부여되는 수단이다.”라는 표현을 통해 여전히 복음이 세계 변혁의 근원임

을 강조하였다.

1) 예수 그리스도의 유일성과 복음 전도의 우선순위

(Uniqueness of Christ and the Primacy of Evangelism)

3차 대회는 그 주제 “그리스도 안에서 세상과 화해하시는 하나님”에서 엿볼 수 있듯이

다원주의, 상대주의, 관용주의를 요구하는 포스트모던 시대에 예수 그리스도만이 하나님과

인간을 화목 시키는 유일한 분임을 재확인하였다. 이렇듯 지난 40년간의 3차에 걸친 로잔대

회에서 “예수 그리스도의 유일성” 이슈는 신학적 논의 혹은 타협의 대상이 아니었다. 그런 가

운데에서도 복음 전도(evangelism)와 함께 그리스도인의 사회적 책임(social responsibility of Christian)

을 폭넓게 수용하였다.

2) 미전도종족 선교(Evangelization of Unreached People)

미전도 종족선교는 1차 로잔대회에서 3차 대회에 이르기까지 일관되게 주요하게 다루어

진 이슈였다. 1차 대회에서 랄프 윈터(Ralph Winter)는 나라(국가)에서 종족 단위로 선교하는 미전

도종족 선교 개념을 제시하며 세계선교의 새로운 지평을 열었다. 케이프타운 서약에서 미전

도종족 선교 이슈는 더욱 구체적으로 중요하게 다루어졌고 그들에 대한 무관심과 복음 전도를

게을리한 것에 대한 회개와 미전도종족 전도에 대한 재헌신을 결의했다. 미전도종족 선교에

대한 3차 대회의 특이점은 미전도종족 가운데서 선교에서 소외된 종족들을 따로 분류하고, 성

경 번역에 대한 강조와 구두적 메시지 전달방식, 그리고 평신도 지도자 양성 등과 같은 구체

적인 방법들을 제시하였다.

3) 디아스포라 선교(Diaspora Mission)와 21세기 선교 주제들

3차 대회는 디아스포라 선교를 비중 있게 다루었다. 디아스포라는 지난 40년간 꾸준히

증가하고 있고 자연재해, 경제적 필요, 정치적 박해 그리고 국제간의 이동과 같은 이유로 앞

148 세계선교의 길라잡이

으로도 계속 늘어날 것이다. 이에 세계화와 디아스포라 시대에 맞는 선교전략을 세워야 함을

강조하였다. 3차 대회는 예수 그리스도의 유일성을 재차 강조하면서 급변하는 세계정세와 환

경으로 야기된 글로벌 이슈(진리와 인격, 다원주의, 미디어 사용, 선교와 예술, 그리스도인들의 공적 영역, 피조물과

의 평화, 구전 문화권에 대한 선교, 도시화와 도시선교 등과 같은 총 33개의 이슈)의 도전 앞에 21세기 교회가 선교

적으로 어떻게 대처하며 변화된 환경 가운데 다양하고 창의적인 방법으로 전하는지 논의하였

다. 또한, 3차 대회는 또한 AIDS, 각종 질병, 기근, 핍박, 환경오염, 빈부격차, 인종차별, 전

쟁, 핵 문제 등 세상의 모든 문제에 대해 교회가 적극적으로 성경적 답을 찾으며 대처해 나가

야 함을 천명했다.

V. 결론

WCC는 그 이름 그대로 세계교회들의 협의회이기 때문에, 신학적으로 복음주의적 교회

와 진보적인 교회가 같이 회원 교단에 속해 있고, 따라서 에큐메니칼 신학 속에는 그 문서들

의 신학 노선도 때로 보수적인 것과 자유로운 것들이 복합되어 있다. 그리하여 그것의 진정한

입장이 무엇인지 판단하기 어려운 경우들이 종종 있다. 하지만, 적어도 WCC의 공식 문서들

이 천명하는 바를 따른다면 에큐메니칼 선교 신학이 영혼 구원에 대한 전통적 관심이 전혀 없

다는 일부 복음주의자들의 비판은 과장된 것이라 할 수 있다. WCC 선교 신학이 가난한 자들

에 대한 교회의 책임과 사회적 국제적 정의의 구현을 상대적으로 더 강조하는 것은 사실로 보

이지만 그럼에도 불구하고 여전히 전통적 전도와 선교의 필요성을 인정하고 있다.

동시에 복음주의자들은 영혼 구원과 전도를 일차적으로 강조하다 보니 현세에서의 책임

있는 삶에 대한 강조가 약하며 인권, 정의, 자유, 인간의 평등 등에 대한 인식이 부족하다는

생각도 오해라고 할 수 있다. 복음주의자들은 주로 피안의 문제에만 관심을 기울이는 이원론

적 경향을 보인다고 말하는 것도 그런 점에서 복음주의에 대한 편견이라고 할 수 있다. 그런

점에서 양 진영 모두 통전적 신학을 추구하고 있다고 볼 수 있다. 서로가 가진 장점을 이해하

고 부족한 것을 메꾸어주며 하나님의 선교를 위해 서로 소통하고 동참하며 세상 속에서 다양

한 선교 활동의 짐을 나누어지는 것이 필요하다고 본다. 그런 점에서 우리는 모두 하나의 하

나님의 선교(Mission) 안에서 각자가 받은 달란트의 선교(missions)를 수행해나가는 것이다. 데이

빗 보쉬가 『변화하는 선교』에서 말한 것처럼, 우리의 선교 활동은 하나님의 선교에 참여하는

것일 때만 진정성이 있다.

현대 선교 운동사 149

선교는 성경에서 말하는 하나님의 마음, 기독교의 본질이며 수단이나 방법이 되어서는

안 된다. 선교는 그리스도의 지상명령인 것이지 교회를 성장, 부흥시키기 위해 선교를 과시하

는 것은 본질적으로 틀린 것이다. 선교의 주체는 하나님이시고 선교의 영역은 온 세상이다.

교회는 선교하시는 하나님의 도구이며 교회의 사역 전체는 선교적이어야 한다. 선교의 목표

는 하나님 나라와 의를 구하는 것으로 샬롬의 추구와 실현이라 말할 수 있다. 샬롬의 범주에

는 개인 영혼 구원과 사회의 구원이 포함되어있는 것으로서 선교는 개인 영혼 구원과 사회 구

원의 합으로 표시할 수 있다.

이러한 선교 활동을 수행하는 교회의 자세는 ‘고난의 종’의 모습이어야 한다. 일체의 선

교 활동은 우리를 위하여 모든 것을 내어주시고 십자가를 지기까지 했던 주님처럼 우리의 모

든 것을 바쳐서 세상을 섬기는 정신으로 수행해야 한다. 결국, 모든 그리스도인이 선교의 사

명을 완수하기 위해서는 수직적이냐 수평적이냐, 인간화냐 복음화냐를 양자택일할 수 없다.

이 둘을 적당히 결합시키는 방법을 모색하는 것이 아니라 어느 것 하나 놓치지 않겠다는 책임

적인 자세로 양 측면을 모두 포함하는 통전적인 선교로 우리의 지상과제에 임해야 할 것이다.

150 세계선교의 길라잡이

선교 질문

1. 1910년의 중요한 선교대회는 무엇이고 그것의 특징을 말하라.

2. 근대에 일어난 주요한 선교운동 흐름 두 가지를 말하라.

현대 선교 운동사 151

06

세계선교의 길라잡이

선교와

문화

김 규 태

선교와 문화

I. 들어가는 말

사례-1

1990년대 지역교회를 중심으로 해외 선교여행이 본격적으로 시작되었다. 당시, 어느 단체의

청년 20여 명이 필리핀을 2주간 여행했다. 참가자 대부분은 해외여행이 처음이었다. 필리핀

여러 지역을 방문하면서 경험한 모든 것은 새롭고 놀라운 것이었다. 여행 중 만난 필리핀 사

람들은 친절하였고, 음식도 좋아서, 참가자 중 몇몇 청년들은 선교와 선교사에 대한 비전을

품게 되었다. 팀을 인도한 팀장은 한 번도 선교지를 방문한 경험이 없었다. 그래서 선교여행

을 위한 준비라곤 필리핀어, 영어 찬양 몇 곡을 외우는 것이 전부였다.

필리핀에서 식사할 때 참가자들은 맛있게 먹었고, 선교여행 팀장은 설거지하기도 힘들고, 준

비해준 사람의 성의를 생각해 맛있게 다 먹고 정리할 것을 요청했다. 이런 팀장의 말에 참가

자 모두는 공감했고 모든 음식을 다 먹었다. 음식이 조금이라도 남는 경우에는, 사람을 지

명해 다 먹게 했다. 그러나 3일쯤 지났을 때 선교여행팀은 무엇인가 잘못되고 있다는 사실을

알게 되었다. 당시 선교여행팀의 식사를 준비한 필리핀인들은 한국 손님들의 남은 음식으로

식사를 하는데, 한국 손님들이 자신들이 먹을 음식을 남기지 않고 다 먹어버려 식사를 못 했

다는 것이었다. 식사를 못한 필리핀인들은 준비한 음식이 부족한 것으로 생각해 다음 식사

에는 더 많은 양의 음식을 준비했으나 여전히 한국 손님들은 자신들의 식사를 남기지 않고

다 먹어버렸다. 필리핀인들의 식사 준비 양은 점점 많아졌고, 한국 손님들은 음식을 남기지

않는 것이 음식을 준비한 필리핀인들에 대한 예의라고 생각해 순번을 정해 남은 음식을 다

먹어버렸다. 그때까지 식사를 못한 필리핀인들의 사정이 선교팀에게 전달된 때는 3일이 지나

서였다. 그때부터 한국선교팀은 식사 전 필리핀인들이 식사할 수 있도록 미리 음식을 한곳에

모아두었다. 그래서 모두가 함께 식사를 할 수 있게 되었다.

이 내용은 필리핀 문화와 한국 문화가 다르며, 각자 자기의 문화적 관점에서 상대를 판

단할 때 오해가 생길 수 있다는 사실을 우리에게 알려준다.

154 세계선교의 길라잡이

선교를 준비할 때, 우리는 선교지 문화에 많은 관심을 가져야 한다. 그러나 선교지 문화

에 관심을 가지기보다는 선교 사역에만 관심을 가지는 경우가 많다. 또 선교지 문화에 관심을

가지는 경우라도 선교지 문화가 변하지 않고 정지된 문화라는 인식을 가지고 있어 몇십 년 전

선교사가 선교지에서 느낀 문화와 그 감정이 현재에도 동일하리라 생각한다. 우리가 듣는 선

교지 영웅들의 이야기가 이런 사실에 영향을 주었을 수도 있지만 말하고 싶은 것은 현재 선교

지 모습은 우리가 생각하는 것과 다르다는 사실이다. 수렵 생활을 하고 외부세계와 격리된 오

지 선교지는 거의 없다. 선교지에서는 손도끼 하나의 가격으로 핸드폰을 구매할 수도 있고,

태양광 충전시설로 TV 시청과 인터넷을 활용할 수도 있다. 삶을 살아가는 방식은 차이가 있

어도 기술의 활용이나 문화가 급격히 변하는 것은 우리와 선교지가 다르지 않다. 선교지의 변

화는 우리가 가지고 있는 선교지의 문화 이해에 대한 변화를 요구한다.

“선교는 다양한 문화적 현장 속에서 진행된다.”(개정 총회선교신학, 7. 선교와 문화). 우리가 선교

지에 가서 복음을 전할 때 한국에서 사용하는 전도지와 전도도구를 사용해 한국어로 복음을

전하는 사람은 없다. 현지인이 사용하는 언어와 전도내용을 사용해 복음을 전한다. 현지인이

복음을 듣고, 이해할 수 있도록 현지인의 문화를 통해 복음을 전한다. 이것이 문화를 공부해

야 하는 가장 중요한 이유이다. 선교지 문화를 배우는 것은 주님의 명령인 선교에 문화이해가

필요하기 때문이다.

선교지는 문화와 문화가 만나는 곳이다. 선교지에서 선교사의 문화와 선교지의 문화가

만난다. 그 만남에는 성경의 문화, 기독교 국가의 문화, 지구촌의 문화, 지역과 종족의 문화

등 크고 작은 여러 문화가 만난다. 문화와 문화가 만날 때 정도의 차이는 있을 수 있지만 ‘충

돌’이 발생한다. 충돌이 반드시 부정적인 결과를 낳는 것은 아니지만 복음을 전하기 위해서는

충돌을 줄이는 것이 필요하다. 문화 충돌의 영향을 줄이고, 효과적으로 복음을 전하기 위해서

는 복음을 전하는 사람은 문화를 살피고, 이해하려는 노력이 중요하다.

문화와 문화가 만나는 일은 해외 선교지에서만 일어나는 것은 아니다. 한국에서도 일상

에서 한국 사람을 만나지만, 만나는 그들은 독특한 개별문화를 가진 독립된 존재들이다. 한국

사회라는 큰 울타리 안에서 생활하지만, 개인이 소속된 사회를 본다면 문화의 차이는 뚜렷하

다. 지역, 학력, 직업, 지역사회, 생활환경 등과 같은 개인이 소속된 사회의 요소와 그 문화는

서로 같지 않기 때문이다. 또 한국사회는 이미 다문화사회이다. 우리 주변에는 수많은 이주노

동자와 다문화가정이 있고 이들이 한국 사회에 적응하는 일을 돕기 위해 많은 사람과 기관이

협력하고 있다. 사람들 대부분이 타문화권 선교의 시작이 비행기를 타고 멀리 가는 것으로 생

각하지만 이미 세계화의 영향으로 우리 주변은 타문화권 선교지로 변하고 있다. 우리가 복음

을 전할 때 그 문화를 존중하지 않고 복음을 전한다면 복음을 받은 사람의 감정은 또 다른 제

국주의적인 선교의 모습을 느끼게 될 것이다.

선교와 문화 155

사실, 우리가 선교지의 문화를 잘 이해하지 못하는 이유가 있다. 그 이유는 대부분의 사

람은 자신이 속한 문화의 관점에서 타문화, 타인의 문화를 판단하기 때문이다. 자신이 속한

문화의 관점을 벗어버리고 타문화, 타인의 문화를 이해하려고 노력하지 않는다면 그들의 문

화를 이해하는 것은 불가능하다. 한 가지 더, 모든 사람이 자신이 속한 문화의 관점에서 타문

화, 타인의 문화를 본다면, 우리가 선교지에서 현지인의 문화에 놀라움과 충격을 경험할 때

선교지의 현지인들 역시 우리를 보며 놀라움과 충격을 경험한다는 사실이다. 우리의 문화적

인 틀을 깨고 타문화와 타인의 문화를 이해하기 위해서 혹은 타문화권의 사람들이 우리를 볼

때 충격을 받기보다는 호감 가는 존재로 받아들일 수 있도록 자신을 준비하기 위해서 문화 공

부는 필요하다.

II. 문화란 무엇인가?

A. 문화의 정의

문화란 첫째, 믿음(하나님이나 실재 혹은 궁극적 의미에 대한 믿음) 둘째, 가치 기준(무엇이

옳고 무엇이 선하고 무엇이 아름다우며 무엇이 규범적인가를 판단할 수 있게 하는 가치 기

준) 셋째, 관습(행동하는 법, 다른 사람들과 관계를 맺는 법, 말하는 법, 기도하는 법, 옷 입

는 법, 일하는 법, 장사하는 법, 농사짓는 법, 먹는 법 등에 관한 학습) 넷째, 이러한 믿음과

가치 기준 그리고 관습 등을 드러내는 제도(정부, 법원, 절이나 교회, 가족, 학교, 병원, 공

장, 상점, 조합, 클럽 등의 제도)에 대한 하나의 통합된 체계이다. 이러한 요소들은 사회를

하나로 결속시키고 사회 구성원들에게는 동질감과 안정감을 그리고 그 사회에는 권위와 영

속성을 부여한다.

조종남, 『복음과 문화-복음과 문화에 관한 윌로우뱅크 신학협의회 보고서』

이런 문화의 정의에서 발견할 수 있는 중요한 특징 중 하나가 ‘사회성’이다. 문화는 사회

속에서 존재한다. 문화는 자신이 속한 사회의 문화이다. 그 사회에서 문화는 끊임없이 만들어

지고, 증식하고 사멸한다. 그래서 문화는 독단적인 기준으로 정의할 수 없으며 그 문화가 속

한 사회성과 밀접한 관계가 있다. 그래서 문화를 정의하는 것은 다양하고 복잡하다.

156 세계선교의 길라잡이

•“문화는 인간의 생존을 위한 적응체계다” _ 매거스(E. J. Magus).

•“문화란 지식, 신앙, 예술, 도덕, 법률, 관습 및 기타 사회 구성원으로서의 인간에 의해 획

득된 모든 능력과 관습의 복합 총체이다” _ 타일러(E. B. Tylor).

•“동일한 지역에 사는 사람들의 공동체가 하는 일, 행동방식, 사고방식, 감정, 사용하는 도

구, 가치, 상징의 총체” _ 린드(R. S. Lynd).

•“본질적으로 사람들의 생활방식을 표시하는 신념, 태도, 지식, 금기, 가치, 목표의 총체를

기술하는 구성물” _ 어스코비츠(M. J. Herskovits).

•“문화란 사람다운 삶을 누리기 위해 가치 있는 것을 실현하는 모든 형식과 활동 및 그 결

과물들을 통틀어 총체적인 것” _ 노영상.

•“문화는 관념과 가치의 통합된 체계 및 이와 연관된 행위의 형태와 그들이 생각하고 느끼

며 행동하는 것을 조직하고 규칙화하는 사람들의 집단에 의하여 공유된 산물” _ 폴 히버

트(Paul G. Hiebert).

•“문화란 인간이 연루되고 있는 비생물학적이고 비환경적인 모든 것을 말한다” _ 이광순,

이용원.

B. 문화의 기능

우리가 타문화를 대할 때 처음 보기에 저급한 문화라고 생각되는 것이 있을지라도, 그

사회의 오랜 전통을 배경으로 만들어진 문화라면, 그 문화를 우리의 문화적 관점에서 판단하

는 것은 주의를 기울여야 한다.

사례-2

동남아시아 어느 지역에 지금까지 ‘화장실’이 없는 부족이 있었다. 용변을 보는 것은 특정한

장소를 정하지 않았고, 용변을 볼 필요가 있는 사람들은 숲으로 가서 용변을 보고 오면 되었

다. 이 광경을 지켜본 외국인들은 부족이 문명화된 생활을 못하는 것에 안타까움을 느껴 자

신들의 힘으로 마을 가운데 공중화장실을 만들어 주었다. 마을 가운데 공중화장실이 있다는

소식은 그 지역 사람들에게 희소식이었다. 모두가 불편하게 숲으로 가서 용변을 보지 않아

도 되었고, 특히 여성들과 아이들에게는 희소식이었다. 그러나 이 희소식은 6개월이 안 되어

그 마을 안에서 해결할 수 없는 큰 숙제를 만들었다. 이들이 사용한 공중화장실이 더 이상

사람들이 사용할 수 없을 정도로 배설물로 가득 차게 되었다. 악취와 해충이 발생하고, 비가

오는 날이면 배설물은 물과 함께 온 마을에 흘러 다녔다. 그런데 그 지역은 한 번도 이런 배

설물을 처리해 본 경험도 처리할 장소도 없었다. 그들 문화에는 마을 가운데 있는 공중화장

선교와 문화 157

실이 적합하지 않았다.

우리가 저급한 문화라고 판단하더라도 그 사회에 가장 적합한 경우가 있다. 그러므로 문

화를 이해하기 위해선 다른 문화를 존중하는 자세가 필요하다.

문화는 사회 속에서 인간의 생존을 돕는다. 사회에서 인간이 인간답게 살아가는 배경은

문화이다. 의식주, 산업생산의 문제, 가정의 형성과 출산, 인간으로 누릴 정신적 만족감, 예

술, 오락, 혹은 자아실현 등과 같은 것을 문화가 제공한다. 사회가 복잡할수록 문화가 제공하

는 기능은 점점 더 많아진다. 문화는 외형적이고, 물질적인 것만 제공하는 것이 아니라 내면

적, 무형적, 비물질적인 것도 폭넓게 제공한다.

또 문화는 사회의 규범과 가치를 알게 한다. 문화를 이해하면, 우리가 어떤 행동을 할 때

그 행동에 대한 대가나 그 행동으로 인한 예측 가능한 결과를 알 수 있다. 헌법에서부터 각 기

관의 조례에 이르기까지 많은 법적인 조항들이 있지만, 이것이 일어나는 모든 사건을 해결할

수 있는 것은 아니다. 사건별로 적용 가능한 법적인 조항들이 없는 경우도 있다. 그런 경우,

그 문화가 가지고 있는 고유한 특성을 살피는 것이 중요하다. 21세기에는 개인의 인권이 강조

되고, 타인의 활동 때문에 개인의 자유가 침해받는 것을 문제 삼는 경우가 많다. 예를 들어 내

가 원하지 않는 종교에 대해, 알지 못하는 사람들로부터 신앙을 강요받는 것에 불쾌감을 느끼

는 경우가 있다면, 그리고 그것이 선교라면, 선교는 사회에서 문제를 일으키는 활동이다. 유

럽의 여러 나라에선, 본인이 원하지 않음에도 타인이 신앙을 강요하는 것은 법적인 문제가 될

수 있다. 그러므로 선교를 준비하며, 선교지 문화의 큰 그림을 보고 사회의 규범과 가치를 파

악해야 한다.

C. 문화의 요소

문화에는 문화를 구성하는 요소가 있다. 문화의 구성요소는 공통적인 인식과 행동의 범

위에 관한 것이다. 선교와 관련해 문화의 요소를 살펴본다면, 첫째 종교, 둘째 역사, 셋째 가

치체계, 넷째 사회조직, 다섯째 언어이다.

1. 종교

종교는 인간의 문제 해결을 위한 신에 대한 믿음에 관한 것이다. 대부분의 나라와 종족

은 종교를 가지고 있다. 종교는 그 사회의 보편적인 기준을 따라 발전하며, 종교가 추구하는

것은 사회가 추구하는 이상과 많은 부분에 있어서 일치한다. 그래서 종교 안에는 그 사회가

가진 문화가 들어있다. 그것은 가치, 신념, 세계관, 믿음, 세부적인 행동의 지침 등과 같은 것

158 세계선교의 길라잡이

이다. 그래서 종교가 같아도, 그 종교가 추구하는 종교적 이상은 사회와 문화에 따라 다르게

나타난다. 예로 태국의 불교와 한국의 불교는 다른 불교이다.

종교는 사회와 문화의 상위개념으로 존재하지 않고 하위개념으로 존재한다. 많은 종교

의 기능은 종교가 속한 사회를 유지하는 것이다. 종교가 사회를 유지하는 기능을 상실하고 사

회와 문화 발전을 거부하는 존재로 인식된다면 그 사회와 문화는 종교를 배척한다. 근대에 있

어서 그 대표적인 사례가 공산주의의 종교탄압이다. 공산주의의 종교탄압은 종교 소멸을 목

적으로 하지 않는다. 공산주의 사회 건설을 위해 종교의 순기능적인 역할을 요구하는 과정에

서 등장한 것이다. 그러므로 선교지의 종교를 연구하려면, 그 종교가 가진 교리나 이론을 연

구하기 이전에 국가 혹은 사회가 추구하는 종교정책을 연구할 필요가 있다. 한국도 종교에 대

한 정책이 있으며, 그 정책에 따라 각 종교를 지도한다.

2. 역사

역사는 과거의 것을 다루지만 추구하는 것은 현재의 것이다. 과거를 통해, 어떻게 오늘

살아가야 하는지에 대한 가르침을 역사는 우리에게 제공한다. 역사이해는 사회 구성원이 공

감하는 것이고, 그 공감은 사회 구성원들의 소속감을 증대시키고 정체성을 확립한다. 그래서

역사를 통해 사회 구성원은 본인의 위치와 미래 사회에 대한 역할을 강요받게 된다.

문화는 역사적인 산물이다. 문화는 자연발생적으로 사회에 등장하지 않는다. 사건의 영

향으로 문화가 등장한다. 사건은 사회와 그 구성원들의 삶에 큰 영향을 끼쳐 삶이 변하고, 인

식과 판단이 변한다. 곧 문화가 새롭게 등장하기도 하고 혹은 어떤 문화적인 요소가 강조되기

도 한다. 그래서 역사에는 문화의 변화가 일어나는 전환점이 있다.

모든 사람이 동의하는 객관적인 역사 해석은 존재하지 않는다. 역사이해에는 주관적인

해석이 따른다. 역사는 문화의 요소이고 문화는 역사를 해석하는 지침이 된다. 예로 ‘일제강점

기’에 대한 한국과 일본의 해석은 다르다. 이런 현상이 국가와 국가의 차이에서만 일어나는 것

은 아니다. 국가 안에서도 역사에 대한 이해에 있어서 많은 차이를 보인다. 한국사회의 근대

화와 경제발전, 한국 근대사회에서 일어난 민주화 운동 등의 역사를 해석함에는 대립되는 이

해가 등장한다. 이처럼 역사는 사회의 특성에 따라 이해가 변한다. 또 해석된 역사는 그 사회

의 유지를 위한 근거로 받아들여지고 사회 구성원의 결속력을 강화하는 데 사용된다.

3. 가치체계

한 사회의 구성원은 다양하다. 그 구성원들이 사회에서 성취하려는 목표나 행동도 다양

하다. 사회 구성원의 다양성은 사회 통합을 위한 체계를 요구한다. 사회 구성원 각자의 목표

달성을 위해, 그리고 그 행동에 충돌이 일어나지 않도록 가치체계의 구성이 필요하다. 이것을

선교와 문화 159

통해 사회와 문화는 안정된다. 그래서 가치체계는 구성원들의 역할과 생활방식의 유지에 초

점을 맞춘다. 생활방식을 유지하는 가치체계에는 사회가 추구하는 규범과 사회 구성원이 속

한 상황에 대한 행동규범이 존재한다.

모든 사회가 공통의 가치체계를 가진 것은 아니다. 여성의 지위, 어린이와 노인에 대한

인권문제, 타국인에 대한 배려 등과 같은 것에는 각 사회가 유지하고자 하는 다른 가치체계가

있다. 또 목적달성에 있어서, 과거 한국 사회는 개인보다는 집단을 우선시하는 가치체계를 가

지고 있었다. 그래서 개인이 가족, 가문의 발전을 위해 희생하는 것을 당연하게 생각했다. 이

것을 통해 집단이 안정된다면 궁극적으로 개인도 발전할 수 있다고 판단하였다. 직장에 다니

는 가장은 가정보다는 직장을 우선시하여 행동하고, 직장, 조직, 사회의 발전을 위해 가정을

희생하는 것은 당연한 것으로 생각했다. 그러나 서구문화는 이런 가치체계를 받아들이지 않

는다. 서구문화에선 집단의 이익보다는 개인의 이익을 우선시한다. 그리고 집단의 목적달성

을 위해 개인의 희생을 강조하는 가치체계는 받아들이지 않는다. 모두가 동등한 인격과 가치

를 가지고 있음으로 개인의 특성과 가치를 존중하는 사회를 추구한다.

4. 사회조직

사회조직은 사회를 구성하는 단위이다. 가정으로부터 시작해 직장, 학교, 마을 단위의

공동체, 지역 행정단체, 정부 등에 이르고, 그 외의 다양한 조직들도 있다. 이런 사회조직이

필요한 이유는 구성원들의 생활과 생존의 ‘상호 필요성’ 때문이다. 현대 사회에서 개인이 사

회를 벗어나 살아갈 수 있는 가능성은 점점 더 희박해진다. 의식주 문제에서부터 행복 추구에

이르기까지 생활과 생존은 사회조직과 그 구성원 모두의 긴밀한 관계에 연결된다. 개인은 사

회조직의 구성원으로 서로 의존하며 살아가고, 각자가 맡은 역할을 수행하며 살아간다. 사회

조직은 생존과 효율적인 운영을 위해 기본적인 규율을 만들고 그 규율을 통해 운영된다.

사회조직은 커뮤니케이션 기능을 강조한다. 커뮤니케이션을 통해 조직의 구성원들은 사

회조직 안에서 유대를 강화하고, 개인적인 욕구를 만족시키는 방법을 찾는다. 모든 사회가 동

일한 사회조직을 가진 것은 아니다. 각 문화의 특성은 사회조직에 반영된다. 예를 들어 가정

에는 모계사회와 부계사회도 있다. 국가의 통치체제에는 왕정국가나 대통령중심제, 의원내각

제 등과 같은 다양한 정치체계가 있다.

5. 언어

언어는 모든 인간사회에서 발견된다. 언어는 인간 사회를 유지하고, 사회의 기능을 효과

적으로 발휘할 수 있도록 한다. 언어는 문화가 제 기능을 할 수 있도록 돕고, 언어와 문화는

긴밀하게 그리고 다양한 방법으로 연결된다. 언어에는 문화적 특성이 있으며, 그것은 문법과

160 세계선교의 길라잡이

단어 활용, 구문, 의미부여 등에 나타난다. 동일한 언어를 사용해도 사회에 따라 다른 언어적

인 특성이 반영되기도 한다. 예를 들어 영어를 사용할 경우, 국가와 지역에 따라 영어 활용과

어휘사용 그리고 문법에 차이가 있다. 이것은 사회적인 특성이 언어에 영향을 주기 때문이다.

또 다른 중요한 언어의 특징은 언어를 통해 문화가 축적된다. 인간의 문화는 역사의 산

물이고, 과거의 역사는 현재 사회의 바탕이므로 과거의 역사와 문화는 언어를 통해 현대에 전

달된다. 사회가 추구하는 목적과 그 발전과정의 이해도 언어를 통해 전달된다. 집단의 문화형

성과 개인의 사회화 과정에도 언어는 중요한 역할을 한다.

문화를 이해하고 복음을 전하는 정확한 도구는 언어이다. 선교는 복음이라는 메시지를

수단 혹은 도구를 사용해 선교지에 전하는 커뮤니케이션 과정으로 이해할 수 있다. 이 커뮤니

케이션 과정에서 가장 효율적인 도구는 언어이고, 언어 외의 다른 도구를 사용할지라도 언어

의 도움은 필요하다.

D. 문화의 성격

1. 문화 학습

문화는 학습을 통해 전달된다. 인간은 학습을 통해 사회에서 살아가는 법을 배운다. 인

간은 생리적인 욕구를 충족하는 것에서부터 자아실현을 위한 모든 것을 학습한다. 이런 학습

과정은 출생에서 시작하여 죽음에 이르는 전 생애에 나타나고, 이런 학습을 통해 문화에 적응

하고 그 문화에 의미를 부여하며, 사회가 원하는 사람으로 육성된다. 학습은 의식적인 학습과

무의식적인 학습으로 나누는데 다르게 표현한다면 형식적 교육, 비형식적 교육으로 구분할

수도 있다. 형식적 교육은 교육의 목적달성을 위해 만들어진 환경에서 진행하는 교육이고 비

형식적 교육은 형식적 교육을 벗어난 모든 교육을 말한다.

2. 세대 전수

문화가 존재하기 위해선 문화의 기능과 요소를 공유하고 다음 세대에 전달해야 한다. 지

금 존재하는 대부분의 문화는 현재 만들어진 것이기보다는 이전 세대로부터 전달받은 것이

다. 문화가 다음 세대에 전수되는 시작은 가정에서 일어난다. 자녀들은 자연스럽게 부모와 가

족을 포함한 사회 구성원으로부터 문화를 배우고, 또 그것을 다른 누군가에게 형식적, 비형식

적 교육을 통해 전달한다. 이것을 통해 사회가 추구하는 핵심가치와 사회발전을 위한 인재양

성이 이루어진다.

종교교육에 있어서, 일본의 신도나 유대교는 형식적 종교교육보다 비형식적 종교교육에

교육에 강조점을 둔다. 그 예로, 신도나 유대교 신자의 기본적인 종교교육은 가족과 함께 지

선교와 문화 161

역의 축제와 명절 행사에 참여하는 것이다. 축제나 명절 행사는 종교의 교리 교육과는 다른

교육이며, 이곳에서 신과의 관계, 선민이라는 의식, 죄에 대한 문제 해결, 문화와 사회에서 일

원으로 살아가는 것을 배운다. 곧 참가자들의 정체성 교육이 이것을 통해 이루어진다.

3. 문화와 상징

사회는 목적달성을 위해 그 문화 안에서만 인정되는 상징을 사용한다. 상징에는 사회 구

성원 전체를 하나로 결집하는 힘이 있고, 사회의 지도자는 상징을 통해 사회의 구성원들에게

메시지를 전달한다. 사용하는 상징은 다양하다. 상징의 대표적인 것은 국기이다. 상징은 물질

적인 것에만 있는 것이 아니라 비물질적인 것에도 있다. 그 대표적인 것이 언어(기호)이다. 언

어는 사회적 약속이다. 곧 언어에는 사회 전체가 공유하는 약속임과 동시에 지역, 나이, 혹은

독특한 사회공동체가 공유하는 약속도 들어있다. 사회는 언어의 상징 속에 문화의 정체성을

담고 있다.

사례-3

스페인어권에 선교사로 파송된 한 선교사가 2년간 정규언어학습과정을 마치고 수료할 때쯤,

언어학교 선생은 또 다른 언어 선생을 추천해 주었다. 새롭게 추천된 언어 선생은 빈민촌에

사는 10대 청소년이었다. 새로운 언어 선생은 정규 언어 선생과는 전혀 다른 언어를 사용하

는 것을 선교사는 발견했다. 의사표현 문장의 대부분이 은어, 비속어, 욕으로 구성되어 처음

만났을 때 무슨 말을 하는지 알아들을 수가 없었다고 한다. 언어는 인간이 속한 사회의 약

속인데 그 청소년의 말에는 그가 속한 사회의 문화가 담겨있었다.

4. 문화의 역동성

문화는 변한다. 문화는 스스로 생성되고 소멸한다. 기술과 통신의 발전으로 시간과 공간

의 개념이 변하고, 또 사회의 개념도 변한다. 사회의 변화를 통해 새로운 문화가 등장하면, 이

전 문화는 소멸한다. 그래서 사회 속에서 문화는 끊임없이 변화하며, 매스미디어, SNS, 인터

넷을 통한 정보교류, 새롭게 형성되는 지식은 세계 모든 문화에 영향을 주어 의식주, 정치, 경

제, 세계관에 많은 변화를 주고 있다.

162 세계선교의 길라잡이

III. 선교를 위한 문화이해

A. 선교와 문화의 만남

선교는 문화의 장벽을 넘어가는 것이다. 해외여행이 일상화되고, 해외의 도시화된 환경

에서 생활하다 보면 문화적인 차이를 잊어버릴 때가 있다. 우리는 자주 방문하는 해외에서 서

구식 식사, 쾌적한 숙소의 환경, 편리하게 사용하는 이동수단, 영어와 한국어를 통한 대화 등

을 경험하며 외국이 한국과 다르지 않다고 생각하게 되고 현지인들이 우리와 문화에 대해 비

슷한 인식을 공유할 것이라는 착각을 하게 된다.

<라 마르세이유>를 우렁차게 부르기까지에 이르렀다. 그것도 아주 그럴듯한 포즈를 취해

가면서 말이다. 그러자 마부들은, 무슨 뜻인지 하나도 못 알아들으면서도 마치 전기에 감전

이라도 된 듯, 일제히 허리를 곧추세우고 머리를 잔뜩 뒤로 젖힌 채 군대가 행진하듯 씩씩하

게 걸어가는 것이었다. 더욱더 놀라운 것은 말들 역시 아까와는 분명 다르게 활기찬 발굽 소

리를 내며 걷는 것이 아닌가?

샤를바라, 『조선기행』.

선교에 있어서, 문화의 기준은 복음이 필요한 현지인이다. 예수님께서 인간이 되셔서 세

상에 오신 것과 같이 선교사는 선교지의 기준으로 자신을 변화시켜야 한다. 선교사가 현지인

에게 다른 문화의 사람으로 존재한다면, 복음을 효과적으로 전하는 것은 불가능하다. 그래서

복음을 위해 문화에 자신을 맞추는 일은 선교사의 몫이다.

우리의 일상을 자세히 살펴본다면 의식하지 않고 행동하는 많은 것들을 발견하게 된다.

구체적으로 설명하기 힘든 무의식적인 행동들이 있다. 선교지에서 이런 것들은 현지인들이

선교사를 타문화권 사람으로 인식하는 근거가 된다. 그러므로 문화를 배우고 이해하려는 노

력이 필요한 것은 선교현장에 나타나는 의식적, 무의식적 문화의 차이를 극복하기 위함이다.

때는 1884년 1월이었다. 25세의 보아스는 이뉴잇 족의 이동과 환경을 이해하기 위해 해안선

지도를 만들고 있었다. 그는 얼마 전 물의 색깔에 관한 논문이 있는 물리학에서 지리학과 인

류학으로 관심을 돌렸다. 그 추운 겨울에 함께 있는 유럽 사람이라곤 한인 한 명밖에 없는

상황에서 그는 사실 이뉴잇 사람이 되었다. 배핀 주민들의 텐트와 이글루에서 함께 잤고 바

선교와 문화 163

다표범 고기를 먹었으며 개썰매를 타고 돌아다녔다. 그 경험은 그를 겸손하게 만들었다. 보

아스는 주민들이 뛰어난 기술뿐 아니라 그들이 부르는 세련된 노래, 풍부한 전통과 복잡한

관습을 이해하기 시작했다. 또한 비극 앞에서 그들이 보여주는 존엄과 극기를 목격했다.

매트 리틀리, 『본성과 양육』

1. 문화의 형성 배경

사회에 따라 문화의 모습은 다르다. 먼저, 문화의 이해를 시작할 때 먼저, 관심을 가져야

할 것은 국가별 특성이다. 국가는 사회 통제와 이상을 제시하며 문화 형성에 관여한다. 특히

국가를 통치하는 그룹은 공교육과 매스미디어를 통해 국가 통치에 적합한 문화를 형성하고자

노력한다. 이것은 매우 강력한 것으로, 국가는 전 국민을 대상으로 학습 연령의 대부분을 국

가가 원하는 삶에 대해 학습하게 하며, 매스미디어를 통해 통치자의 통치 철학에 순응할 것과

국가를 위해 국민이 희생할 것을 강조한다.

현대국가는 문화를 틀 짓고 사람들의 생각을 틀 지으려 한다. 국가가 마음껏 휘두를 수 있

는 도구는 가공스럽게 보일 수도 있다. 전반적인 교육체계, 방송체계, 구체제에서 물려받은

막강한 후원능력이 있고 설사 이 모두가 실패한다 해도 억압이라는 정치가 있으니 말이다.

도널드 서순, 『유럽문화사 IV』.

그러나 모든 사람이 국가가 만드는 문화에 전적으로 순응하고, 그 문화에 비판 없이 살

아가지는 않는다. 역사적으로 볼 때 인간의 정신과 사상은 이런 조작을 뛰어넘었다. 그럼에도

불구하고 이런 국가의 문화는 많은 부분에 강력하게 영향을 미친다.

둘째, 지역의 지리적인 환경이 나타나는 문화에 관심을 가져야 한다. 지역사회의 문화는

지리적인 요인, 지역사회의 이슈, 지역의 역사, 국가와의 관계와 같은 부분에 많은 영향을 받

는다. 한국을 예로 든다면 지역별로 특색있는 문화가 있다. 전라도 문화, 경상도 문화, 충청도

문화, 경기도 문화, 강원도 문화, 제주도 문화 등과 같이 지역별 문화적 특색은 뚜렷하다. 또

물, 토양, 기후에 따라서도 문화의 차이가 분명하다. 이런 지리적인 환경이 나타난 문화는 지

역사회에 말과 행동, 의복과 주거형태, 음식 등과 같은 것에 고유한 특성을 나타낸다.

셋째, 각 가정도 독특한 문화의 배경이다. 가정은 과거 씨족으로부터 물려받은 문화적

유산과 함께, 지속적으로 현대사회를 살아가는 가족 구성원들이 만들어 내는 문화 요소를 가

지고 있다. 또, 가족 구성원의 사회 활동을 통해 사회의 문화는 가정으로 유입되고 가정문화

는 지속적으로 변한다. 예로 가장의 직장문화와 자녀들의 학교문화는 가정문화에 많은 영향

을 미친다. 이렇게 형성된 가정문화는 궁극적으로 구성원 개인 문화에 영향을 미친다.

164 세계선교의 길라잡이

선교지에서 한국인, 한국선교팀이 많이 오는 곳에는 현지인이 한국어를 유창하게 하는

것을 종종 본다. 주변의 현지 음식점에선 한글로 된 메뉴판을 보여주며 식사 주문을 받는 것

도 흔한 일이다. 이것은 한국 사람이 그 지역의 문화에 영향을 주고 있다는 예이다. 한국의 선

교팀이 현지를 방문함과 동시에 현지의 문화와 한국문화의 교류가 일어나고, 긍정적이든 부

정적이든 현지의 문화에 영향을 미친다. 그러므로 선교팀은 선교지 문화를 파악하는 것도 중

요하지만 선교팀으로 인해 선교지에 미치는 문화적 영향도 충분히 고려할 필요가 있다.

2. 문화라는 껍질 속의 세계관

문화와 세계관에 대한 이해에 로이드 콰스트 이론을 많이 사용한다. 로이드 콰스트 이

론은 문화를 연속된 ‘껍질(Layers)’로 이해한다. 문화의 껍질은 총 4개로 구성되며, 그것은 행

동, 가치, 신념, 세계관이다. 로이드 콰스트 이론의 핵심은 행동을 통해 세계관을 파악하는

것이다.

행동, 가치, 신념, 세계관 이해는 중립적인 자세에서

진행되는 것이 아니다. 모든 타문화 이해는 자신의 문화

적 관점에서 타문화를 보는 것이므로 다른 문화의 행동을

볼 때 객관적으로 그 문화의 행동을 보는 것이 아니라 자

신의 문화라는 안경을 통해 다른 문화를 보기 때문에 문

화이해에 왜곡이 발생한다. 그러므로 행동 연구를 통한

문화이해에는, 관찰자의 문화(자신의 문화)를 정확하게 이해

하는 것이 중요하다. 그리고 문화를 이해하기 위한 행동

을 연구할 때에는, 인간과 그 사회의 ‘동일한 행동 양식’을 발견하는 것이 필요하다.

행동은 그 문화 안에서 인정되는 선택 기준을 따른다. 그것은 행동에 대한 그 문화의 가

치를 반영한다. 곧 행동 안 껍질에는 ‘가치’가 있다. 가치는 무엇이 좋은가?, 유익한가?, 어느

것이 최선인가? 등과 같은 것을 반영한다. 우리는 코를 풀 때 손수건 사용을 장려한다. 그러

나 “일부 사람들이 손수건에 코를 풀고, 그것을 주머니에 넣고 다니는 것이 위생적일까요? 먼

지와 쓰레기가 있지만, 길거리에 코를 푸는 것이 그 사람에게 더 위생적일까요?”라고 질문한

다면 우리는 손수건에 코를 푸는 것이 유익하다고 생각하는 반면 다른 문화의 사람들은 길거

리에 코를 푸는 것이 더 유익하다고 생각한다. 그러므로 모든 행동의 이면에는 문화의 가치가

있다.

가치를 따라 행동이 나타날 때 그 가치의 배경에 ‘신념’이 있다. 신념은 ‘무엇이 참된 것

인가?’라는 질문에 답을 찾는다. 신념은 공동체 안에서 오랫동안에 형성되므로 쉽게 변하지

않는다. 돈 리차드슨(Don Richardson)이 이리안자야 사위(Sarwi) 부족에서 선교사역을 할 때, 사위

선교와 문화 165

부족이 ‘배반’을 문화의 신념에 두는 것을 발견한다. 이 사위 부족에게 성경의 내용을 소개할

때 그들이 가장 좋아하는 인물은 예수님이 아니라 가룟 유다이다. 그들에게 진리는 온 인류를

위해 희생한 예수님이 아니라 그 예수님을 3년 동안 따라다니며, 마지막 배반을 통해 예수님

을 십자가에 못 박은 끈기와 치밀함 그리고 인내를 가진 가룟 유다이다. 이런 신념은 직접적

으로 종교와 세계관 형성에 영향을 미친다.

로이드 콰스트 이론에서 밝히는 문화 핵심은 세계관이다. 세계관은 실재(Reality)에 초점을

맞추고 있다. 이 실재는 신념으로부터 행동에 이르게 한다. 특히 실재는 그 문화의 종교에 영

향을 주며, 이것을 통해 일상의 삶을 해석한다. 정령 숭배자들은 실재를 ‘영들이 일상적인 삶

에 영향을 미친다.’로 이해하고 있으며, 일상에 일어나는 모든 것이 영들로 인해 나타나는 것

으로 받아들인다.

3. 선교지 언어 학습

언어는 문화와 분리될 수 없다. 선교에 있어서 언어를 공부하지 않고 타문화를 이해하는

방법은 없다. 복음이 언어를 통해 전달되기에 선교는 언어의 역할을 강조한다. 그래서 선교지

를 방문할 때, 반드시 선교지 언어 공부에 철저한 준비가 필요하다. 한국에서 한 번도 들어보

지 못한 언어로 외국인이 우리에게 말을 걸어올 때와 유창한 한국어로 외국인이 말을 걸어올

때를 가정해 본다면 누구에게 더 많은 관심을 가지겠는가? 당연하게 우리는 유창한 한국어를

구사하는 외국인일 것이다. 해외 선교지에서 선교지 언어를 전혀 구사하지 못하고 종이로 된

전도지를 주었을 때 복음이 그 사람을 변화시킬 것이라는 기대는 우리의 소박한 생각에서 출

발한 것이다. 복음은 성령의 역사와 말의 능력으로 나타난다. 사도행전에서 사도들의 모습을

본다면 선교지에서 언어의 필요성을 확인하게 될 것이다(행 8:25, 13:49, 15:35~36, 16:23, 19:10,

19:20).

같은 언어를 사용할지라도, 그 언어의 의미가 동일한 것은 아니다. 언어의 배경에 문화

가 있음을 앞에서 말했다. 동일한 단어이지만 사회에 따라선 전혀 다른 의미로 전달될 수 있

음을 고려해야 한다. 시편 23편에서 여호와는 ‘목자’로 언급된다. 한국의 문화는, 목자는 양을

기르는 사람으로 이해한다. 양을 위해 헌신하고 양을 사랑하는 존재로 이해한다. 그러나 이런

목자에 대한 이미지가 세계 각국에서 동일한 것은 아니다. 아프리카의 일부 지역에서 목자는

사회에서 적응이 불가능한 사람, 소일거리로 양이나 가축을 돌보는 사람이라는 이미지를 가

졌다. 그들에게 ‘여호와는 목자이다’라고 했을 때 하나님은 사회에 적응이 불가능한 분, 인생

에 실패하신 분과 같은 이미지로 연결된다. 그러므로 언어에 있어서 그 문화에서 생성된 의미

를 파악하는 것은 언어 공부에서 중요한 부분이다. 외국어를 공부하고 활용하기 위해선 많은

시간이 필요하다. 그러므로 선교여행을 준비하는 과정부터 언어공부에 대한 계획을 세워야

166 세계선교의 길라잡이

한다. 또 일회성 행사로 선교여행을 진행하는 것도 좋지만 지속적으로 같은 선교지를 방문하

여 문화와 언어를 익히고 활용할 수 있어야 한다.

이미 한국 사회에는 선교지 언어를 사용할 많은 곳이 있다. 선교가 특수한 훈련을 받은

사람의 사역이 아니라 모든 기독교인의 사역으로 정의되고 있음도 인식해야 한다. 선교는 타

문화권 선교사에게만 국한된 것이 아니라 믿는 모든 성도가 수행해야 할 궁극적 사명이다.(개

정 총회선교신학, 6. 선교와 교회)

B. 타문화접촉과 문화충격

『파인애플 스토리』에는 네덜란드령 뉴기니에서 사역한 선교사의 실화가 나온다. 파인애플을

먹기 위해 선교사는 임금을 주어 원주민을 고용한다. 고용된 원주민들이 파인애플을 재배하

였는데 정작 파인애플이 열렸을 때 원주민들은 밤에 파인애플을 다 수확하므로 선교사는 수

년 동안 파인애플을 먹을 수 없게 되었다. 선교사는 원주민들을 파인애플 도둑이라 생각하

고, 원주민들은 자신들이 파인애플 묘목

을 심었으므로 자신들이 파인애플의 주인

이라고 주장한다.

선교는 문화와 문화가 만나는 것이다. 그

리고 그 문화의 만남에는 문화충격이 발생한

다. 문화충격에 대한 대비가 없고 문화충격을

해결하려는 부단한 노력이 없다면 문화충격은

스스로 극복되지 않는다. 선교지에 접근한 선

교사가 문화충격을 받고 2년 안에 그 충격을 극

복하고자 노력하지 않는다면 선교사역 초기에

받은 문화충격은 전체 선교사역 기간에 영향을

미친다.

한국의 선교팀이 현장을 방문할 때 대부

분 문화충격을 받지 않는다. 문화충격을 받지

않는 이유는 선교지 문화에 적응했기 때문이

아니라 선교지의 문화와 선교팀 사이에 선교팀

을 안내하는 선교사가 있기 때문이다. 선교사

문화충격은 1954년에 인류학자 칼베로 오베르그(Kalvero

Oberg)가 처음 소개한 것이다. 선교사가 다른 문화에 들어

갈 때 심리적 동요를 일으킨다. 그것은 선교사의 문화가 선

교지 문화의 예측이나 이해에 적용되지 않을 때 일어난다.

우리가 어릴 때부터 익혀 온 문화적 지침들이 갑자기 의미

를 상실하게 되면 혼동과 불안, 때로는 좌절, 분노를 경험하

게 된다. 이것으로 인해 신체적으로 심리적으로 충격을 받

게 되고 영적인 면에서도 큰 타격을 받는다. 이것을 문화충

격이라 한다.

칼베로 오베르그(Kalvero Oberg)에 의하면 선교사가 겪는

문화충격은 4 단계로 진행된다.

➊ 허니문 단계: 모든 것이 환상적이다. 출발 전에서 시작하

여 도착 후 1-2개월 기간.

➋ 현실적, 공격적 단계: 더 이상 환상은 없고 현실만이 남

는다. 선교지에서 배신감과 분노를 느낀다. 선교지 2-5

개월 기간.

➌ 타협과 동화 단계: 타문화를 수용하고, 또 체념한다. 선

교지 6개월 이후.

➍ 적응 단계: 적응 수준이 결정되고 이중 문화 활용이 가

능해진다.

(문화충격으로 받는 스트레스는 배우자 사망 시 받는 스

트레스보다 강도가 크고, 적응단계에 이르기 가지 보편

적으로 14개월 이상이 필요하다)

선교와 문화 167

가 선교팀의 문화충격을 제한하는 이유는 팀의 안전 때문이다. 한국 사람들은 문화충격에 취

약하다. 그 이유는 최근까지 한국사회가 단일문화권 사회였으므로 타문화에 대한 인식이 미

미하기 때문이다.

선교가 문화의 장벽을 넘어 복음을 전하고, 현지인들과 함께 하나님을 영화롭게 하는 것

이라면 문화 차이를 깊이 고려하고 그들의 문화를 이해하려는 세심한 배려와 노력이 필요하다.

C. 문화를 존중하는 선교

선교지에서 복음을 들은 현지인들이 고민하는 것은 복음의 본질적인 문제가 아니라 복음

과 함께 전달되는 선교사의 문화이다. 현지인들은 선교사를 통해 복음만 전해지는 것이 아니

라 선교사의 관습, 생활양식이 강요된다고 인식하고 있다. 그래서 현지인들은 선교사를 적대

시하기도 하고 선교사가 전하는 메시지를 거부하기도 한다. 사실 현지인들은 복음이 싫은 것

은 아니다. 선교사가 전하는 복음과 함께 전달되는 선교사의 문화가 싫은 것이다.

과거 선교사들은 선교사의 문화가 선교지

성서번역 언어학자인 유진 나이다(Eugene A. Nida)가 ‘세

가지 언어 모델’을 처음 제시하였고 이것을 트리니티신학교

의 선교신학 교수 헤셀 그레이브(David J. Hesselgrave)가

발전시켜 선교지의 세 가지 문화를 소개하고 있다.

➊ 성경 문화: 성경의 말씀이 처음 주어진 당시의 문화적

상황이다.

➋ 선교사 자신의 문화: 선교사의 본국 문화이다.

➌ 수용자의 문화: 선교지의 문화이다.

선교사가 이러한 세 가지 문화에 대한 적절한 이해를 가질

때 타문화권 선교를 할 수 있는 준비가 된다. 가장 중요한

이해는 성경의 메시지가 왜곡되지 않은 상태로 수용자 문화

에 전달되게 하는 것이다.

의 문화보다 우월하다고 생각했고, 선교지의

문화가 비기독교 문화이므로 파괴되어야 한다

고 생각했다. 이런 모습은 가톨릭에 의해서 라

틴아메리카, 아프리카에서 나타났으며, 서양의

제국주의 식민지 개척과 관련해서는 아시아에

서도 개신교 선교사들을 통해 나타났다.

선교사가 선교지의 문화를 고려하지 않

고 복음을 강요하는 것은 효과적인 선교 방법

이 아니다. 선교지의 문화를 무시하고 정치, 경

제, 군사의 힘을 동원해 복음을 전하는 것이 당

장에는 효과가 있는 것 같이 보이지만 결코 현

명한 선교사역은 아니다. 남아시아의 일부 국가가 서구 기독교 국가의 식민지가 되므로 복음

을 받아들였지만, 그 국가가 독립한 뒤 많은 현지인이 기독교에서 이전의 종교로 회귀한 사례

가 있다. 현지인들을 사랑하고 그들의 문화를 존중할 때 복음을 온전히 전달할 수 있다. 바울

은 선교를 위해 자기를 낮추고 자신의 문화를 철저히 버렸다(빌 3:4-9). 그리고 그들을 얻기 위

해 그들과 같이 되었다(고전 9:20-21).

히스파니올라섬의 한 인디오 부족 족장 하투에이(Hatuey)가 스페인 정복군에 맞서 저항하

168 세계선교의 길라잡이

다 죽어 간 슬픈 역사는 우리에게 많은 교훈을 준다. 하투에이가 정복군에 집혔을 때 종군

신부는 사형을 집행하기에 앞서 세례를 받고 개종하라고 권고했다. 종군 신부의 말을 들은

그는 이렇게 물었다. "세례를 받게 되면 나에게 어떤 유익이 있는가?" 종군 신부가 대답했

다. "세례를 받으면 거룩한 로마 가톨릭교회의 교인이 되고, 죽어서 천국에 들어가게 될 것

이다. 그리고 형이 감해질 것이다." 그 말을 들은 하투에이는 물었다. "형이 어떻게 감해지는

가?" 종군 신부가 대답했다. "산 채로 화형당하지 않고 죽은 다음에 화형을 당하게 될 것이

다." 생각에 잠긴 하투에이는 잠시 후 종군 신부에게 다시 물었다. "나를 죽이려고 지금 내

앞에 서 있는 저 군인들도 로마 가톨릭교회 교인들인가? 저들도 모두 천국에 들어가는가?"

이에 종군 신부가 답했다. "물론이다. 저들은 세례를 받은 거룩한 로마 가톨릭교회 교인들

이기 때문에 천국에 들어간다." 이 말을 들은 하투에이는 종군 신부에게 잘라 말했다. "저들

은 나의 아내와 가족, 형제, 부족을 살해하고 강간했다. 우리의 모든 것을 강제로 빼앗아 가

고, 우리의 평화로운 마을을 몰살시킨 저 군인들이 로마 가톨릭교회의 교인이 되었다는 이유

로 천국에 들어간다면 나는 결코 저들과 함께 그런 곳에는 가지 않을 것이다." 이 말을 마치

고 그는 묵묵히 산 채로 화형을 당했다. 당시 종군 신부들이 로마 교황청에 보낸 선교 보고

는 제국주의 선교의 한 면을 직접적으로 보여 준다. “인디오들을 향해 터지는 저 포탄의 소

리는 하나님을 향한 찬양의 소리이며, 인디오들을 향해 쏘는 저 포탄의 화약 냄새는 주님의

제단 위에 드려지는 향기로운 냄새다.”

김종성, 『하나님의 선교사 A to Z』

IV. 나오는 말

선교는 문화를 통해 진행된다. 그 문화를 이해하기 위해 문화의 정의, 기능, 요소, 성격

등을 살펴보았다. 또 선교에 있어서 필요한 문화의 특성도 살펴보았다. 문화에 대한 이해가

필요한 이유가 선교의 효과적인 진행 때문이라는 것도 확인했다.

지리적 경계가 무너지고 있지만, 21세기에 더 강화되는 경계가 있다면 문화적 경계이다.

현대사회의 특성을 논할 때 많이 등장하는 단어인 ‘글로컬라이제이션(Glocalization)’은 세계화와

지역화의 합성어로, 세계화되었음에도 불구하고 그 세계화에 속하지 않는 단절된 그룹(사회)이

있다는 것을 우리에게 설명한다. 사실, 세계화는 획일화가 아니며, 그 세계화와 관계없이 존

재하는 독특한 문화 형성 집단이 있다. 그 집단은 집단만의 특수한 문화를 형성하고 있다. 우

선교와 문화 169

리가 그들에게 복음을 전하고자 할 때 사회의 보편적인 문화가 아닌 그들의 문화를 배경으로

복음을 전해야 한다. 또, 지금까지 한국 사회는 단일문화 사회라는 인식이 강했다. 그러나 현

재 한국 사회를 단일문화 사회라고 말하는 사람은 거의 없다. 우리는 한국 사회에 속한 사람

들의 문화가 다르다는 사실을 인식하고 있다. 한국에는 외국에서 온 이주노동자나 다문화가

정의 구성원들 그리고 한국사회의 단절된 문화적 패턴을 소유한 그룹(사회)이 있다. 그러므로

문화에 대한 이해는 한국사회의 모든 곳에서 필요하다.

그러므로 세계와 한국 사회에 대한 복음 전파는 각각 다른 문화를 이해함으로 시작해야

하고, 각각의 다른 문화를 소유한 이들에게 복음을 전하기 위해서는 타문화를 존중하고 그들

이 속한 문화의 옷을 입고 복음을 전해야 한다.

“세상을 변화시켜야 하는 교회는 항상 그 사회의 문화적 상황을 주목해야 하며, 그 상황

에서 하나님의 사명과 소명이 무엇인지, 그리고 어떤 존재가 되어야 하는지 끊임없이 자문해

야 한다.”(개정 총회선교신학, 6. 선교와 교회)

170 세계선교의 길라잡이

선교 질문

1. 최근에 선교지를 방문한 경험이나, 선교지 소식을 통해 이해한 선교지 문화를 논의해

보라.

2. 전도 대상자를 생각하며 그들의 문화적인 특성을 논의해 보라.

3. 우리 가정, 혹은 우리 교회가 가진 독특한 문화는 무엇인지 논의해 보라.

선교와 문화 171

07

세계선교의 길라잡이

타종교

이해

손 윤 탁

타종교 이해

I. 종교의 의미와 기원

종교는 인간의 역사와 함께 시작되었다고 보아야 한다. 사람이 동물들과 구별된 것 중

하나는 종교를 가지고 있다는 점이다. 하나님의 형상으로 창조된 인간이지만 하나님을 알지

못한다고 할지라도 인간은 무엇인가 의지하기 위하여 섬기는 대상을 만들어 놓고 숭배한다.

물론 체계화되지 못한 종교들도 있지만, 국가나 민족에 따라 오랜 기간 국민성이나 민족성,

그들의 문화나 사상, 생활 방식에 많은 영향을 주고받는 가운데 고도의 교리와 체제를 갖춘

종교들도 있다.

종교는 어원으로 보아 ‘최고의 가르침, 마루 宗, 가르칠 敎’이라는 의미가 있지만, 영어의

‘religion’은 라틴어 religio에서 나온 말로 ‘초월자에 대한 경외심’ 혹은 ‘묶는다,’ ‘결합한다.’의

뜻으로 “인간의 죄로 신과 끊어진 관계를 다시 이어주는 것”으로 설명한다.

종교의 기원에 대해서는 다양한 견해들이 있지만 대체로 인류의 기원과 함께 시작된 것

으로 보며, 과학이나 무신론을 강조하는 공산주의 체제 아래에서도 소멸하지 않은 것으로 보

아 인류의 역사가 계속되는 한 종교도 역시 계속 존재할 것으로 보고 있다.

흔히 종교의 기능을 이야기할 때에는 순기능과 역기능으로 설명하며, 학자에 따라서는

심리적인 기능, 사회적인 기능, 문화적인 기능, 교육적인 기능으로 이야기하지만 이러한 설명

은 대개 종교가 가지고 있는 순기능으로 이해한다. 가령 삶의 안정과 추구하는 욕구들에 대하

여 만족심리적인 기능, 공동체의 질서와 사회통합적인 기능, 다양한 문화 창출을 통한 인간의

숭고한 가치정립문화적인 기능, 개혁과 변화로 인한 사회 적응과 새로운 가치정립교육적인

기능 등은 모두 순기능에 해당하지만, 창조의 자유에 대한 제한이나 죄악을 조장하고 이를 당

연시하거나 합리화하는 것, 인간의 정신세계를 지배함으로 우매화하고, 과학적이고 합리적인

사고 자체를 제한함으로 맹목적인 인간으로 끌고 갈 가능성 등은 종교의 역기능에 해당하는

것이다.

174 세계선교의 길라잡이

II. 주요 종교 이해

A. 유교

1. 유교와 천명(天命) 사상

동양의 대표적인 종교라고 하면 유교를 꼽지만, 유교를 종교로 볼 것인가에 대해서는 아

직도 논쟁의 여지가 많다. 학문적인 입장에서는 ‘유학’이라고 하며, 그 기원으로 보면 ‘유가’라

고 하는 것이 옳다고 할 수 있기 때문이다. 유교의 중심 사상인 하늘 天의 개념만 하더라도 분

명히 윤리적 관점에서 출발하였으나 차츰 만물을 낳고 기르는 주재자(主宰者)로 보게 되어 하

늘 그 자체가 작용력을 가지고 있는 것으로 변화되었다. 천명(天命), 천의(天意), 천도(天道), 천심

(天心) 등은 모두 하늘의 작용을 이르는 말로 마치 명령하는 것과도 같다는 의미와 함께 하늘은

궁극적인 존재이므로 인간은 그의 뜻을 따라야만 한다는 뜻으로 천명(天命)을 강조하기에 이르

렀던 것으로 보인다. 그래서 선진(先秦) 시대의 유학에서는 천을 ‘창조하는 자’로 표현하여 ‘하

늘이 온 백성과 초목을 낳았다’는 뜻으로 시경의 천생증민(天生烝民)이나 좌전의 천생민이수지

군(天生民而樹之君) 등과 같은 표현이 나오게 된 것이다. 그러나 ‘중용’은 인간의 본성을 천명지위

성(天命之謂性), 인간은 하늘로부터 인성을 명받은 존재로 표현함으로써 인간은 이 본성을 따라

행하면 곧 길(道)이 된다고 하였고(率性之謂道), 상제(上帝)의 개념은 차츰 후대에 내려오면서 천명

과 인간성을 동일시함으로 천인합일(天人合一)의 관계로 전환된다. 이는 하늘(天)이라는 글자 속

에는 인간(大)이 포함되어 있어서 그 초월적인 권위가 인간에게 내재된 것으로, 인간(小我)은 천

명을 따름으로써 비로소 군자(大我)가 되는바 이는 곧 하늘과 사람은 하나라는 것이다.

하늘을 도덕적 규범으로 윤리적 측면을 강조함으로써 인간 속에 내재된 윤리적 명령자로

규정한 것은 공자이다. 도덕성과 역사의식의 근거는 천명에 있으나 사실 공자는 천에 대해 많

은 말은 하지 않았다. 그도 50세가 되어서야 비로소 이것을 깨달았다(五十而知天命). 그러나 그는

하늘(天)에 대한 신념은 확고했다. 생사화복이 하늘에 있다(死生有名, 富貴在天)고 보았고, 도덕적

인 책임까지도 하늘에 결부시켰다(獲罪於天無所禱也). 사실 천명을 만물의 창조 원리와 운명이라

는 두 가지의 의미로 사용한 사람은 주희(朱熹, 송대의 성리학자)이다. 그는 “하늘이 음양오행을 가

지고 만물을 화생(化生)하는 데, 기(氣)로서 형(形)을 이루고, 이(理)가 거기에 부여되는 것이 마치

명령에 의한 것과 같다”고 하여 천명(天命)의 의미를 설명하였다. 또 부귀 사생(富貴死生)과 화복

귀천(禍福貴賤)이 모두 태어나면서 결정된다고 함으로서 이는 모두 하늘에 의하여 주어진 것으

로 이해하였다.

타종교 이해 175

2. 유교의 종교성

인간의 경험과 이성의 힘을 빌려 발전하게 된 유교의 천과 천명의 개념은 윤리적이고 도

덕적인 이론일 수는 있어도 절대적일 수는 없음을 스스로 자증하였으나, 하늘과 인간의 관계

가 한국 유학에서는 천인무간(天人無間)으로 표현됨에 따라 천과 인의 매개체는 없어지고 결국

동학의 인내천(人乃天)의 개념으로 연결되고 만다. 더구나 유교의 천명사상은 윤리적이고 도덕

적인 이론에서 떠나 결국 운명론으로 귀착되는 결과를 가져오게 되므로 우리나라의 민간신앙

에 엄청난 폐해를 끼치게 된다. 소위 복술과 사주팔자라는 샤머니즘적인 종교 형태가 바로 그

것이다. 본래의 유교에는 종교적인 측면이 없었다. 사실 공자(孔子)의 천명사상에도 두 가지의

측면은 있었다. 그 하나는 도덕적 규범으로서의 윤리적 측면이지만 다른 하나는 확실한 종교

적인 측면이다. 물론 그의 신인동격사상(神人同格思想)은 이 두 가지 방향으로 구별하는 것을 거

절한다. 그러나 귀신 숭배, 천(天)의 숭배, 제왕 숭배를 용인하며, 산천 신들을 향한 제사와 식

사 전의 ‘고수레’ 등은 분명한 종교적 측면이었다. 그럼에도 불구하고 공자는 이러한 종교적

관심을 ‘효(孝)’의 근거를 삼아, 제사행위를 오히려 ‘효행의 극치’로 설명하고 예찬하게 된다. 물

론 유교에서는 제사를 매우 중히 여긴다. 그러나 이러한 제의는 기본적으로 윤리적이며, 도덕

성을 기반으로 하고 있다. 즉, 무슨 대가나 보상, 구복(求福)을 요구하지 않으며, 소위 주술적

요구나 세속적 욕망을 배격하며 기대하지 않는다는 것이다. 이러한 유교의 입장은 공자의 가

르침에 근거하는데, 공자는 초인간적 존재나 내세의 삶에 대해 직접적으로 언표(言表)하지 않

았으며, 다만 인간이 수도하는 것은 자신의 도리를 다할 뿐 내세에서의 영원한 삶을 기대하기

때문이라고 할 수 없다는 것이다. 그러므로 인간의 도리를 다하는 것을 인(仁)이라고 하는바,

부자관계는 부자자효(父慈子孝)로 나타나게 되므로 조선(祖先)에 대한 제사는 보본추원(報本追遠)하

는 효성으로서 의례는 효성의 정감을 담는 그릇이요, 그것을 나타내는 방식이라고 말하고 있

다. 이것은 사후의 세계에 대한 객관적 존재 자체에 의미를 두고 있는 것이 아니라 현세에 살

아있는 자들의 진실성 여부가 더 중요한 문제라는 것이다.

3. 유교와 제사문제

공자 이전인 하(夏) 나라와 상(商) 나라 때에도 제사를 지낸 기록은 있다. 그러나 그 당시

제사의 대상은 부모가 아니었다. 뛰어난 옛 황제에 대한 제사로서, 그것도 자기 할아버지가

황제이기 때문에 지낸 제사가 아니고 어떤 황제가 훌륭하였기 때문에 지낸 제사였다. 한나라

임금인 야호순은 그의 아버지가 구수이고, 할아버지는 찬류이지만 그가 지낸 제사는 요임금

이었다. 그러나 차츰 자기 아버지가 훌륭하다는 것을 내세우기 위하여 제사를 지내게 되었고,

황제만 지내던 것을 제후들이, 다음은 재상들까지 제사를 지내다가 그 후에 평민들까지 왕의

허락 없이 제사를 지내기 시작하였다. 그러나 처음으로 조상에게 제사를 지내야 한다고 강조

176 세계선교의 길라잡이

한 사람은 앞서 언급한 성리학자 주희 때부터다. 우리나라에서도 신라나 고구려 때에는 특수

한 왕에게 제사를 지냈다는 기록이 있으며, 삼국시대나 고려 시대에는 불교가 성행하였기 때

문에 조상에게 제사를 지낸 일이 없었던 것은 당연한 일이다. 오늘날까지도 불교국가에서는

조상에게는 제사를 지내지 않는다. 우리나라의 경우 절에서 제사를 지내는 것은 특이한 현상

으로 불교가 무속종교와 혼합되면서 생겨난 것으로 추측하고 있다. 여하튼 조선 태조 이후 고

려의 국교인 불교가 유교라는 이름으로 성리학으로 그 자리가 바뀐 이후 사당과 신주, 제사가

강조되었으나 성종 때 김호라는 사람이 임금께 상계를 올려 사당과 신주에 대한 규찰을 건의

한 것으로 보아 평민들에게는 제사에 대하여 별로 관심이 없었음을 볼 수 있다. 그러므로 ‘유

교는 제사의 종교’라는 등식은 잘못된 생각이다.

결론적으로 유교의 천명사상은 우주관이나 신관(神觀)을 가지고 있음으로 종교적 측면이

없다고 무시해서도 안 되지만 학자에 따라서는 천명을 받아 백성을 다스리는 정치적 천명설

내지는 국가 태평을 추구하는 단순한 ‘충효의 윤리’로 축소 해석하는 측면도 있다는 사실을 기

억해 둘 필요는 있다. 공자의 제자인 자로의 “신(神)”에 대한 질문에 대하여 ‘불가지론(不可知論)’

적 입장을 취한 공자의 천명사상은 우주관이나 신관이 뚜렷하지 않은 일원론적인 특징을 가지

고 있다. 그러나 유불선교와 힌두교의 공통분모 격인 범신론적 사상을 가진 유교의 흐름은 후

대의 신유교를 통하여 음양론을 형성하게 된다. 그리하여 힌두교와 마찬가지로 남녀 불평등

론, 만물에 부여된 성별, 자연의 인격화 내지 신격화로 발전되는 오류를 범하게 된다. 조선말

대동교에서 발전된 ‘공자교’라는 이름의 종교가 실제로 선을 보인 적은 있으나 오래지 않아 스

스로 소멸한 경우도 있다. 여하튼 우리나라의 유교의 형태는 여러 가지 측면으로 해석할 수 있

으나 현재까지 알려진 내용을 참고하면, 우리 입장에서 볼 때 분명한 우상숭배요, 혼합종교인

것이다.

4. 유교의 구원관

공자의 경우 인간적 가치를 존중하되, 인간적 각성과 자기 성숙을 강조하고, 추상적이고

논리인 용어인 성(性)이나 이(理)라는 용어는 즐겨 사용하지 않았다. 공자의 인간관 핵심은 인

(仁)사상이다. 인간의 바람직한 덕의 총체를 인(仁)으로 표현하였다. 또, 공자는 인간이 세상에

존재하는 것은 천명(天命)으로 주어지는 것이며, 천(天)의 뜻을 따르는 것이 인간의 도리거니와

이 본성을 따르지 않음이 곧 죄요 악이라고 보았다. 그러나 맹자는 ‘천의 뜻’, ‘천의 섬김’, ‘성

(性)과 천(天)의 통일성’ 등 공자보다 더 뚜렷한 범신론 사상으로 인간론에 결부시킨다. 물론 당

시 순자(筍子)는 성악설을, 고자(告子)는 선하지도 악하지도 않음을 주장하였음에도 불구하고,

후기 유교는 맹자의 성선설을 유교의 원리로 받아들이게 된다. 인간은 땅으로부터 육신을 받

았고, 하늘로부터 성품(性品)을 부여받았기 때문에 누구나 수양을 통하여 하늘로부터 받은 성

타종교 이해 177

품을 따르면 요순이 될 수 있다. 하늘로부터 받은 성품은 선한 것이기 때문이다. 인심(人心)이

천성(天性)과 조화를 이루게 될 때 천인무간(天人無間)이 상태가 되나, 성(性)은 하늘에 가깝고, 심

(心)은 인간에 가깝다. 그래서 맹자는 고자(告子)와의 논쟁에서‘맹자’라는 책의 ‘고자편’에서 성

(性)은 ➊ 버드나무(杞柳)와 같고, ➋ 고여 있는 물과 같으며, ➌ 선천적이며, ➍ 내면적이므로

결국 이 성(性)은 천명의 ‘여천지동류(與天地同流)’로 표현된 흐름(流)이다. 이 흐름이 조화를 이루

며, 이 상태를 유지하게 될 때 비로소 남을 사랑하는 인생을 살게 된다고 한다. 그러므로 심

(心)은 성(性)의 끝으로서, 곧 측은히 여기는 마음(惻隱之心)은 인(仁)이라는 성(性)의 끝이요, 부끄

러움을 아는 마음(羞惡之心)은 의(義)의 끝이요, 사양하는 마음(辭讓之心)은 예(禮)의 끝이요, 사리를

분별하는 마음(是非之心)은 지(智)의 끝(四斷)이라 함으로 인의예지(仁義禮智)를 인간의 본성이라 하

였다. 이 인성은 ‘선(善)’이라고 하는 천명(天命)의 작용으로, 인간의 의식이나 생각을 초월한다.

그러므로 의식을 초월한 선은 그 밑바닥에 흐르는 성(性)의 움직임 그 자체이기 때문에 꾸준

히 수양하지 않으면 안 된다. 이렇게 인간 자신을 가다듬고 수양하는 것을 ‘존심양성(存心養性)’

이라고 한다. 이 존심양성(存心養性)이 곧 유교의 구원관이 되며, 천인합일(天人合一)을 이루는 근

본이 된다. 유교는 구원을 목적으로 삼지 않으며, 사실은 구원이라는 용어를 직접 사용하지는

않으나 억지로 애를 쓰고 노력한다거나, 선을 쌓아 구원을 얻는 것이 아니라 천명(天命)에 의한

인간의 본성을 따르기만 하면 인간도 신의 일부가 된다는 것이다. 우주의 본체와 인간의 본체

를 동일한 것으로 보기 때문에 만물이 인간 속에 다 구비되어 있다고 본다. 그래서 강조되는

것이 성(誠)이다. 정성이 있으면 존재할 수 있는 것이로되 정성이 없으면 만물의 존재란 있을

수 없다고 본다. 그래서 그들은 지성(至誠)을 강조한다. 유교가 말하는 인간 수련 구원의 목적

은 하느님과 같이 되려는 것이다(天人合一). 소우주인 인간은 바닷가의 작은 파도와 같고, 이 파

도는 오히려 큰 바다에 빨려 들어가 전체 바다의 일부로서 우주에 융합되고 합일된다. 이것이

천과 만물과 내가 일체가 되는 길이다. 그러기 위해서는 먼저 자신을 돌아보아야 한다(修身).

가정의 소중함도 알아야 한다(齊家). 국가는 고립적인 존재가 아니라 관계가 강조된 국가관이

며(治國), 천하를 다스리며 평정한다는 개념(平天下)도 윤리의 관점에서 보면 조화를 강조하고 관

계 속에서 존재의 의의를 찾아 우주와 자연에 대한 합리적인 사회 질서와 관계로 발전해 가는

최종적인 입장이다. 이 평천하는 질서와 조화의 측면에서 유교의 최종적인 이상(理想)이다. 맹

자의 호연지기(浩然之氣)도 결과적으로 우주 곧 대자연 속에는 기(氣)가 충만하여서, 이 기(氣)가

도(道)에 부합하여 우리의 몸인 소우주에 충만하면 우리는 대자연의 호연지기와 합일이 되고,

이것이 잘 못 길러지면 줄어들어 도(道)에 부합된 인간이 될 수 없다. 그러므로 인간은 존심양

성수양의 원리를 통하여 태어날 때는 다 같이 태어났지만, 수양에 전념하여 호연지기가 잘 길

러지면 군자(君子)로서 위로 자라게 되고, 버릇과 습관이 잘못되어 아래로 퇴화하면 소인(小人)

이 되고 마는 것이다.

178 세계선교의 길라잡이

B. 불교

불교의 신도들은 이 삼보귀의(三寶歸依)를 가장 중요한 신앙고백으로 삼는다. 깨달음의 경

지에 이른 불타(佛寶, Buddha)와 이 깨달음을 내용으로 하는 사성제 팔정도(八正道)로 요약되는

교리(法寶, Dharma), 그리고 석가모니의 도교(道法)를 설파함으로 추종하는 제자를 얻어 이를 조

직화한 승가(僧寶, Sangha)로 이를 삼보(三寶)라고 한다. B.C 560년경 고타마 싯달타(Gautama

Siddhartha)가 등장하여 불교라는 새 종교를 창시할 당시 인도의 중요한 사회적 특징은 카스트

제도였고, 종교적 진리의 유일하고 확실한 원천이라고 하는 베다(Veda)라는 경전을 사용하였

으나 싯달타는 이것을 배격하였으며, 해탈을 얻기 위해 지적인 방법을 강조한 우파니샤드에

도 동의하지 않았다. 그러나 업과 순환적 세계관인 윤회의 이론은 그대로 받아들였다. 석가

는 아버지(淨飯王, Suddhodana)의 특별한 보호 아래 있다가 생로병사(生老病死)의 네 가지 모습을

본 후 출가하게 되어 각자불타(覺者佛陀), 지혜로운 자, 깨어 있는 자가 되기까지는 6년의 세월

이 소요된다. 그는 혹독한 고행에 몰입하였으나 고행으로는 그 목표를 달성할 수가 없어서 보

드가야(Bodhgaya)의 보리수나무 아래 고요히 앉아 자기가 소년 시절에 경험하였던 무아경을 회

상하게 되었고, 자신의 전생을 기억해 내는 초자연적인 능력을 얻어 수백에서 수천 번의 전생

을 회상해 볼 수 있었다고 한다. 한 밤중에 그는 사람들이 스스로 행한 업에 따라서 태어나고

죽는다는 것을 알게 되었고, 새벽녘이 되어 사성제(四聖諦)를 깨닫고 해탈을 가로막는 장애물인

감각적 욕망, 생존의 욕망, 무명(無明), 사견(邪見)을 없애는 길을 알게 되므로 그는 진정한 깨달

음에 이르게 되었다고 하여 그에게는 깨달은 사람, 곧 붓다(Buddha)라 불리게 되었다.

1. 佛寶(Buddha)

불교는 인간 석가모니(釋迦牟尼)가 도달한 불타(佛陀)가 되는 길을 가르치는 종교이다. 그러

므로 인간은 누구나 수양과 노력의 성과로서 불타(佛陀, Buddha)가 될 수 있다. 이 불보 개념은

대승불교에서보다 소승불교상좌불교의 공적이라고 할 수 있다. 석가모니, 불타, 싯달타(悉達多)

등으로 불리는데 그 이름의 의미는 각각 성자, 깨달은 자, 자신의 목적을 달성한 자라는 뜻이

다. 상좌 불교의 이러한 인간적 스승으로서의 아라한(arhat)을 향한 생각과는 달리 대승 불교에

서는 보살(菩薩, bodhisattva)로 붓다의 인간적인 요소보다는 초월적인 성격, 깨달음을 성취하도록

결정된 존재로서 자비, 사랑, 그리고 자기희생의 표본으로서 특징지어지는 구원자임을 강조

한다. 특히 대승불교가 제시하는 보살의 길은 발심(깨달음을 성취하여야하겠다는 보리심)을 냄, 서원붓

다 앞에서의 진지한 소망 토로와 포부에 대한 서원, 예언의 과정을 거쳐 수행을 나서게 된다.

그 수행의 단계는 모두 열 가지로서 이는 소승불교의 아라한에 비교하면 보살 지망자는 매우

적극적이어야 하는 데 보시(布施), 지계(持戒), 정진(精進), 인욕(忍辱), 방편(方便), 지혜(智慧) 등이 그

타종교 이해 179

중요한 덕목들이다. 그 외에도 상좌불교인 소승불교와 대승불교의 특징들을 비교하여 도표로

나타내면 다음과 같다.

소승불교

사람을 개개로 분리된 개인으로 봄

인간은 우주에서 자기 자신 밖에 없으며

자신의 노력으로 해탈함

핵심 덕목: 지혜

종교는 수도승을 위한 것으로 전문적 직업

이상적인 인간상은 아라한(Arhat)

부처 : 성인

추상적이며 형이상학적인 것을 피함

종교의식을 거부함

명상

보수적인

대승불교

사람을 다른 사람과 관련된 존재로 봄

사람은 혼자가 아니며

자비로운 은총에 의하여 구원

핵심 덕목 : 자비

평신도를 위한 것으로 세상적 삶과 관련됨

보살(Bodhisattva)

부처 : 구주(구원자)

형이상학적인 체계를 정성들여 만듬

종교의식을 따름

기도(기원)

자유로움

2. 法寶(Dharma)

석가의 가르침 가운데 가장 중요한 법(Dharma)이 사성제 팔정도(四聖諦 八正道)이다. 체(諦)란

진리 인식의 대상이요, 팔정도(八正道)는 그 인식에서 오는 행위의 규범이다. 이러한 인식과 행

위는 세계를 해탈하며, 열반(涅槃)으로 들어가기 위한 교훈이 된다고 한다. 불교의 교리는 이

사성제 팔정도에 있다.

⑴ 고제(苦諦, dukkha): 불교의 기본적 세계관이다. 인생은 생로병사는 물론 인간 존재의

물질적, 정신적 요소의 모든 것이 고(苦)라는 것이다. 불교에서 보는 최고의 문제는 이 고(苦)이

다. 일반적인 지상생활에 만족을 줄 수 없으며(無常), 기쁨과 슬픔이 덧없음(無我)을 깨달아야 하

는 데 진정한 삶에 이르려 한다면 이러한 사실에 부딪쳐야하고 또 그것이 수용되어야 한다.

인간 존재의 자체인 이 고(苦)를 형성하고 있는 경험의 덩어리를 5온(五蘊)이라고 하며, 물질적

인 요소(色), 감정, 감각적 요소(受), 의식, 생각(想), 행동성, 의지작용(行), 순수 정신적 인식작용

(識)으로서 이 모두가 무상함에 고뇌가 있는 것이다. 이 5온(五蘊)적 존재가 없어짐이 무아(無我)

이며, 이 5온(五蘊)의 해체가 곧 열반(Nirvana)이다.

⑵ 집제(集諦, tanha): 고(苦)의 원인이 되는 요소를 말한다. 때때로 욕망이라는 말로 번역되

기도 하나 산스크리트어로 탄하(tanha)는 집착(執)이라는 뜻으로 고(苦)의 생기(生起) 즉, 움직이

게 하는 힘으로서의 욕망을 말한다. 무상한 5온(五蘊)으로 구성된 존재를 사람들은 영원한 자아

180 세계선교의 길라잡이

(Ahtman)로 생각하고 이에 고집하며 무상한 세상에 집착함으로 과거 생활의 욕망이 현재 생활

의 고뇌적 존재를 가져왔고, 현재의 욕망이 미래의 번뇌를 가져오는 것으로 본다. 이러한 윤

회(輪廻) 가운데 고(苦, Dukkha)의 생성원인이 되는 이 욕망은 무명지(無明知) - 욕(慾) - 업(業) - 생

(生) - 무명(無明) - 으로 진행 되는 데 이 과정의 차단이 곧 해탈(解脫)이요, 열반이다. 이 집(集)

이 고(苦)의 원인이며, 이 집(集)은 또 인연으로 말미암는다. 이 인연을 연기(緣起)라 한다.

⑶ 멸제(滅諦, Nirvana): 번뇌, 곧 업(Karman)을 멸하여 중생으로서의 당하는 고(苦)를 면하는

것으로 절대적 진리 내지 구체적 실재인 열반(Nirvana)이다. 고뇌의 원인인 욕망을 멸하고, 단

념하고, 일체의 집착을 버리면 고뇌를 떠나 열반에 이르게 된다. 불교인에게 있어서 삶의 궁

극적인 목표가 있다면 열반에 이르는 것이다. 그러나 이 열반에 대한 입장도 소승불교와 대승

불교에서 각각 다소 다른 개념을 가지고 있다. 상좌불교인 소승불교에서는 존재의 불행과 반

복되는 환생에서 벗어나는 상태를 열반의 성취라고 하나 대승불교는 텅 빈 공(空)의 상태, 더

는 아무것도 존재하지 않는 상태가 열반이다. 존재의 현상적 요소들과 열반이 모두 공이라면

결국 현상과 열반은 서로 같아지고 그래서 현상 세계가 열반이고 열반이 현상세계가 된다(生死

卽涅槃). 이러한 주장대로라면 소승불교는 열반이 현상세계에 대하여 반대라는 개념을 가지게

되나, 대승불교는 모든 차별과 대립을 소멸한 차별 없는 공(空)이 절대 유일의 진리인 동시에

이것을 깨닫는 것을 열반이라 한다. 이러한 마음의 상태를 실현하는 순간 그는 깨달음을 얻고

자신의 내면에 있는 불성(佛性)을 실현하는 것이다. 이러한 의미에서 멸제는 깨달음의 목표, 즉

이상향인 열반의 세계를 가리키며, 모든 번뇌를 대표하는 갈애(渴愛)를 남김없이 멸함으로써

청정무구한 해탈을 얻음을 말하는 것이다.

⑷ 도제(道諦, samy-ak, summa): 불교의 이상향인 열반(滅)에 도달하는 길(道)로서 구체적으로

는 8정도를 이르는 말이다. 이 8정도에 의해 모든 고(苦)의 원인이 되는 집(集)을 제거하게 되고

열반(滅)에 이를 수 있다. 정견(正見); 바르게 보고, 정사(正思); 바르게 생각하고, 정어(正語); 바르

게 말하고, 정업(正業); 바르게 행동하고, 정명(正命); 바른 수단으로 목숨을 유지하며, 정정진(正

精進); 바르게 노력하고, 정념(正念); 바른 신념을 가지며, 정정(正定); 바르게 마음을 안정시키는

수행법이다.

3. 僧寶(Sangha)

불교는 스승이 정해준 목표를 성취하기 위하여 진리를 신봉하는 자로서 그들에게 맞는

적합한 수도 공동체를 설립하게 되었다. 이를 승가(僧伽, Sangha)라 한다. 본래의 어원으로는 ‘밀

접한 결합’이란 뜻이며, 이 제도는 당시 인도 사회에 있었던 제도를 그대로 차용한 것이다. 석

가는 도를 닦으려면 출가하여 수도함으로 제자들의 공동체인 승가단에 참여하는 것을 원칙으

로 하였다. 물론 재가 수도도 허용하였으나 그는 출가 수도에 더 큰 비중을 두었다. 제자들이

타종교 이해 181

출가하면 먼저 사문석자(莎門釋子)가 되는데 이들에게는 소위 평등의 원리가 적용된다. 일단 출

가하면 가문이나 지위에 상관없이 평등하다는 원리이다. 승려가 되는 것도 그렇지만 승려의

규율 역시 매우 엄격하다. 범죄자, 군인, 채무자, 노예, 결핵 환자, 나병과 간질병 환자는 승려

가 될 수 없고, 20세 이상으로 부모의 동의를 얻어야 한다. 승가의 생활 역시 승려와 평민이 함

께 지켜야 하는 5계율-살생, 도둑질, 음욕, 중상, 술 취함-의 금함은 물론 승려가 지켜야 5가

지 계율이 추가된다. 머리를 깎고 독신생활을 하며 구걸과 명상과 연구를 하는 이들은 재가자

들로부터 오히려 존경을 받으며 물질적 혜택(財施)을 받았으며, 대신에 출가자들은 재가자들에

게 법시(法施)를 해야만 하였다. 가정에서 안주하지 아니하고 출가한 이들에게 있어서는 사회,

우주 안에서의 안주함을 부인하고 이 세상에서는 더 바랄 것이 없음을 분명히 한 자들이었으

나, 또 규율 자체가 출가자들에게는 매우 엄하고 재가자들에게는 매우 관대하였다. 누구든지

범죄자 불구자를 제외하고는 언제든지 출가할 수 있는 것처럼 환속 역시 가능하였다. 석가는

처음 여성을 승려로 받지 않으려 하였으나 유모의 권유에 의해 비구니 종단이 형성되었다.

명상을 강조하고 소수의 수도승에게 국한된 소승상좌불교와는 달리 구원을 일반 대중에

게 확대하고 교리도 진보적으로 해석, 적용하는 대승불교는 중국, 몽고, 한국, 일본 등 동남아

로 전파되었고, 자유적인 성격이 강하여 나라마다 다른 특징을 가지게 되었는데 그 가운데에

서도 일본의 불교는 어느 나라보다 다양하게, 학적으로도 변증과 이론의 체계화에 앞서게 되

었다. 특히 일본의 정토종(Amidism)은 중국의 그것보다 심오할 뿐만 아니라 호오넨의 제자 신란

(Shinran)의 신앙 원리는 악한 사람의 구원을 이야기하므로 기독교의 신학적 분위기와 흡사하여

승가 발전의 또 다른 단면을 보여주었다.

C. 이슬람(Islam, 회교)

이슬람은 무함마드(Muhammad)가 세운 일신교이며 서아시아, 아프리카, 인도대륙, 동남아

시아를 중심으로 현재 약 10억의 신자를 가지고 있다. 이슬람은 ‘유일한 신 알라에게 절대적

으로 복종하는 것’을 의미하며, 신자를 무슬림이라고 하는데 ‘절대적으로 복종하는 자’라는 뜻

이다. 검은 보석으로 불리는 원유뿐 아니라 그들이 가지고 있는 모든 것들은 다 전쟁무기가

될 수 있고, 선교의 도구가 될 수 있는 그들은 시간에 맞추어 하루에 다섯 번씩 기도하는 열성

과 ‘눈에는 눈, 이에는 이’라는 복수주의자로 생각하기 쉬우나 봉사와 구제를 강조하며, 대단

히 선교적이다. 아시아의 종교인 힌두교나 불교는 산을 배경으로 하는 사색적인 종교라고 한

다면 회교는 ‘아라비아 사막’이 그 배경이며, 대단히 동적이고 전투적이며, 호전적이다. 그들

은 누구도 자신들의 종교를 비판하거나 타종교와 비교하는 것을 용납하지 않는다. 더구나 하

늘로부터 직접 받은 종교라는 생각 때문에 역사적 배경이나 그 형성 과정을 논하는 자체를 인

182 세계선교의 길라잡이

정하지 않는다. 그러나 당시 아라비아의 애니미즘과 유대교, 기독교 심지어 다른 여러 종교

권의 영향을 받아 형성된 것을 부인할 수가 없다. 순종과 맹신만을 강조하지만 그렇다고 해서

역사와 교리가 없는 것은 아니다. 다섯 개의 교리(五敎)와 회교를 지탱하는 다섯 개의 기둥(五柱)

가 있다.

무함마드(Muhammad)은 A.D. 570년경 아라비아의 메카(Mecca)에서 유복자로 태어나 어머

니마저 여섯 살 되던 해 죽게 되어 그 할아버지의 손에 잠시 맡겨졌다가 삼촌인 오비드 알라

에게 손에서 자라게 된다. 당시 무함마드에 속한 쿠라쉬족들은 달신인 알라를 섬겼는데 이들

은 달신 알라가 메카의 카바신전에 있는 것으로 믿었다. 삼촌의 보호 아래 목동 생활을 하던

무함마드는 후에 대상 생활을 하다가 25세의 나이로 40세인 과부 카디야(Khadija)와 결혼을 하

게 된다. 동굴을 좋아하던 그가 메카 근처 히라산의 어느 동굴에서 명상 중 천사 가브리엘의

계시를 받았다고 주장하는 데 그 때가 40세 무렵이다. 이것이 분명한 계시라는 확신을 심어준

사람은 그의 아내 카디야였으며, A.D. 632년 죽을 때까지 그는 22년 동안 계시를 받았다고 주

장한다.

이슬람교의 원년은 A.D. 622년 7월 16일이다. 그의 고향 메카에서 심한 박해를 받고 메

디나(Medina)로 도망하게 되는데, 이것을 헤지라(Hijira)라고 부른다. 그는 기독교인과 유대인들

에게 굉장히 호의적이었으나 이러한 무함마드의 가르침을 받아주는 사람이 없자 예루살렘을

예배 중심지로 삼았던 그는 메카를 예배 중심지로 삼고, 유대인을 적으로 삼아 하루에 유대

인 남자를 700명에서 1000명까지 죽였으며, 여자와 어린이는 노예로 팔았다. 모든 예식도 기

독교에 반하는 체제로 바꾸었으며, 메카 수복을 위하여 평화협정을 깨뜨리고 메디나 천거 8년

만에 무력으로 메카를 정복하여 유명한 검은 돌 카바(Ka’aba)를 안치하면서 우상들을 제거하고

알라를 유일한 신으로 선포하게 된다.

1. 회교의 경전인 코란과 5개 기둥

회교의 경전인 코란(The Qur’an)은 ‘암송’ 혹은 ‘낭독’이라는 뜻을 가지고 있다. 114개 장(章,

Sura)으로 된 코란은 모두 무함마드에 관한 것이다. 성경을 오염된 책으로 보는 이유는 무함마

드만이 절대적인 신의 계시를 받았기 때문이라고 한다. 코란은 신에 의하여 직접 수령되어 암

송되어 진 그대로 기록된 것이며, 본래 하늘에 있는 것을 알라신이 최초로 예언자에게 들려준

것이라고 믿고 있다. 예수는 선지자 중의 한 사람으로만 인정한다. 코란을 다 암송하는 자들

을 하피즈경건자라고 부른다. 회교도들이 지켜야 할 다섯 개의 기둥은 반드시 순종해야 할 기

본적인 준수 사항이다.

첫째 기둥, 신앙고백(Kalima): “야일라하 일라 알라(Iailaha illa Allah)”. ‘알라 외에는 신이 없다’

는 뜻이다.

타종교 이해 183

둘째 기둥, 기도(Salat): 매일 다섯 번씩 메카를 향하여 기도한다. 해 뜰 때, 정오에, 오후

중반에, 해질 때, 잠잘 때. 경찰은 범인 체포보다 기도가 더 중요한 이유는 나라에 따라 기도

하지 않는 죄를 더 크게 다스리기 때문이다.

셋째 기둥, 구제와 봉사: 무함마드가 고아로 가난하게 자랐기 때문에 구제와 봉사를 강

조한다. 법적 구제(zakat)는 금전과 상품의 1/40, 농산물의 1/10이며, 자유헌금(sadaqa)있다.

넷째 기둥, 금식(Ramadan): 회교 월력 9월로 아라비아어로 라마단은 ‘태운다’는 뜻이다.

자기 절제와 헌신으로 어떤 형태의 음식, 술, 흡연, 성생활 모두 절제하여야 한다.

다섯째 기둥, 순례(Haji): 일평생 한 번은 반드시 해야 한다. 구원의 필수적인 의식이기 때

문에 늙고 허약한 사람은 대신이라도 해야 한다.

최근 걸프전으로 되살아난 것은 여섯째 기둥이다. 성전(聖戰, Jihad)을 말하며, 이방 세력을

굴복시키기 위해서는 무력적인 전쟁을 불사한다는 것이다.

2. 5대 교리와 공동 생활

첫째 교리: 유일신 알라에 대한 신앙으로 은혜나 자비보다 심판과 권위가 더 강조된다.

둘째 교리: 천사에 대한 신앙으로 가브리엘은 최고의 천사로 무함마드에게 코란의 계시

를 전달하였다. 사탄은 인간과 천사 사이의 진(Jinn)이란 귀신 중 하나이다.

셋째 교리: 경전인 코란에 대한 신앙이다. 알라는 모세에게 율법(Torat)을, 다윗에게 시편

(Zabur)을, 예수에게는 복음(Injil)을 주었으나, 최고의 거룩한 책인 코란을 무함마드에게 주었다

고 믿는다. 코란을 들고 다니는 것은 읽기 위해서가 아니라 악귀를 쫓기 위해서이다.

넷째 교리: 예언자에 대한 믿음이다. 구약의 22명을 꼽는다. 아담, 노아, 아브라함, 롯,

이스마엘, 이삭, 야곱, 모세, 다윗, 솔로몬, 엘리야, 엘리사, 요나 등이며, 신약의 사가랴, 세

례요한, 예수, 알렉산더 대제 등이다. 최고의 예언자는 무함마드이다.

다섯째 교리: 최후의 심판과 천국으로, 알라신이 저울로 심판하며 알라를 잘 믿는 사람

은 음식과 술대접을 받고 미인과 결혼할 수 있다. 회교의 낙원은 ‘쾌락의 전당’이다. 이 땅에서

는 엄하게 금하는 것이지만 천국에서 향락을 성취하게 된다고 한다.

기록에 없는 여섯 번째는 운명의 교리이다. 엄격한 운명론을 믿고 있다.

움마(Umma)는 그들의 공동체로서 정치와 종교가 하나이기 때문에 공(公)과 사(私)의 구별

이 없는 엄격한 공동체이다. 회교의 사원은 이맘이 주재하나, 사원의 건립은 평신도 위원회

가 담당하되, 절대로 한 개인의 헌금으로는 건립을 허용치 않는다. 성직자는 극장 출입, 담배,

술, 댄스, 노름, 소설 읽기, 재물 축적, 텔레비전 시청이 금지되며, 성법(聖法)으로 불리는 샤리

아(Shari’ah)는 아라비아어로 ‘밝혀진 길’이라는 뜻으로, 정치, 사회, 종교, 사생활까지 규정하고

있다. 한 남자는 네 명의 여인을 거느릴 수 있되, 동등하게 취급하라는 원칙도 이 법이며, 도

184 세계선교의 길라잡이

둑질한 사람의 손목을 자르는 것도 모두 이 법에 의한 것이다.

D. 샤머니즘과 그 외의 혼합주의 종교

샤머니즘은 어원적으로는 퉁구스-만주어인 ‘샤먼(shaman)’에서 유래하였다는 것이 통설

이며, 만주어의 뜻은 ‘흥분하는 자’, ‘자극하는 자’라는 뜻이지만 파리어(Paris)의 ‘samana’, 산스

크릿어의 ‘saramana’, 페르시아의 우상이나 제사를 의미하는 ‘shemen’에서 유래하였다는 설도

있다. 원시종교의 한 형태로서의 샤머니즘을 ‘무교’ 혹은 ‘무격신앙’이라고 한다. 민속적인 입

장에서 ‘무속’이라고 부르기도 하나 오히려 ‘무당 풍속’이 더 어울리는 말이다. 우리나라의 경

우 무속 기능을 가진 이들을 ‘인간문화재’로 지정하고 있는데, 그 이유는 민속적인 예술 기능

을 보존하기 위한 것이라고 한다. 그러나 무속 기능은 테크닉만으로 되어 있지 않으며, 제도

적으로는 신앙을 전제로 한 종교적인 성격을 가지고 있다. 정확하게 말하면 샤머니즘은 귀신

을 섬기는 종교이며, 애니미즘과 함께 자연 숭배, 우주에 편만해 있는 초월적인 신에 대해 경

배하는 ‘다신교’이자 ‘잡신교(polydemonism)’이다. 이들은 신령이 실재하며, 인간에게 복을 가져

다준다고 믿는다. 이러한 신앙은 세계 어디서나 찾아볼 수 있는 범세계적인 현상이지만, 특별

히 동북아시아를 중심으로 한 아시아 전역과 북아메리카 인디언, 심지어 에스키모인들에게까

지 퍼져 있다.

1. 샤머니즘의 성격

샤머니즘의 성격은 매우 종합적이다. 종교, 의학, 민속, 문화가 복잡하게 얽혀 있을 뿐

아니라, 학문적인 분야에서도 신학, 인류학, 사회학, 심리학 등에서도 모두 연구의 대상으로

삼고 있다. 단순한 정신적인 질병으로 보는 견해 심리학이 있는가 하면, 귀신 들린 현상 신앙

적 입장으로 보는 견해도 있다. 더구나 생활과 도무지 떨어질 수 없는 불가분리(不可分離)의 관

계를 맺고 있는 경우가 많아서 부지 중에 전승되고, 전달되는 것을 보게 된다. 한국의 경우 아

기를 낳아도, 병이 들어도, 시험을 치거나 사업, 여행, 농사, 예절에 이르기까지 무슨 일이든

무속 신앙과 결부되어 있지 않은 것이 없다. 특별히 샤머니즘은 혼합주의적인 색채가 강하다.

스스로 타종교에 스며드는 힘이 대단하다. 유교와 샤머니즘, 불교와 샤머니즘, 힌두교와 샤머

니즘, 이슬람과 샤머니즘, 어느 종교든 접촉하기만 하면 즉각적으로 스며들어 그 종교 자체를

변질시키는 것이 샤머니즘이다. 강력한 침투력을 가지고 있기 때문이다. 그래서, 기독교가 전

래되는 곳에서도 같은 현상이 있었음을 솔직히 부인할 수 없는 것이다.

타종교 이해 185

2. 샤머니즘의 유형과 기능

샤머니즘의 종교적 주관자를 ‘샤먼’이라고 부른다. 샤머니즘은 다른 종교처럼 교리나 세

계관이나 경전이 없기 때문에, 형태나 기능은 모두 샤먼에 따라 그 유형을 달리할 수밖에 없

다. 우선 샤먼은 무(巫, 여자(무당))와 격(覡, 남자(박수))이 있으나, 한국의 사회는 분명히 남성 우위의

사회임에도 불구하고 여자 무당이 차지하는 비중이 크다. 이것은 한국의 종교가 자연 공동체

적인 성격이 강하여, 혈연 공동체인 가족 종교로서의 조상 숭배(Ancestor Worship)가 장자(長子) 혹

은 장손(長孫)이 제사장이 되는 것과 또 다른 성격을 보여주고 있다. 참고로 무당은 일단 비정

상적이거나 문제가 발생했을 경우에 개입될 수 있다. 그래서 평소에는 매우 천하게 취급을 받

는다. 혈연 중심의 가정 공동체에서 후손이 없거나 딸은 불가능함, 객사나 급살을 맞거나, 장

례를 치르지 못한 채 방치되면 그들은 일단 ‘조상(祖上)’이 될 수 없기 때문에 원귀가 된다. 이런

상황으로 인하여 문제가 일어나거나 불행한 일이 생기게 되면 가장 먼저 무당이 찾게 된다.

그래서 굿을 통하여 한(限)을 풀어주는 역할(解怨)을 하게 된다. 요즈음 멀쩡한 가정에서 굿이니

부적이니 하는 것은 무교에서 볼 때는 자가당착(自家撞着)이다. 무당은 유사시에만 제사장이다.

대개 샤먼은 직업무와 가무(家巫)로 구분하지만, 가정적, 모성적, 주부 신앙적인 가무는

그 근거 자료나 개념도 분명하지 않다. 가무(家巫)는 한국인의 의식 구조 속에 깊이 뿌리 내린

미신적인 요소에 절대적인 영향을 끼치는 소박한 민중의 종교심으로 보는 경우가 많다. 정화

수, 고사, 터줏대감, 삼신 등이 이에 속한다. 그러나 직업무는 ➊ 부모의 직업이 무당이라 그

직업을 상속하는 세습무, ➋ 맹인이나 생활 유지가 어려운 사람이 호구지책으로 배워서 무당

이 되는 학습무, ➌ 무병으로 인하여 내림굿을 하게 되므로 재주도 배움 내린 신을 몸주를 모

시고 있는 강신무가 있다. 우리나라의 경우 강신무는 주로 중부 이북 지방에서 지배적이고,

세습무는 한반도 남부에서 지배적이라고 한다.

샤머니즘에서 보게 되는 샤먼의 기능은 사제(priest), 치병(medicine people), 예언(prophet)이지

만 한국 무교의 경우 가락예무(歌樂藝舞)의 오락 기능이 있다. 사제의 기능은 신령을 제사하고

복을 비는 것(祈福)으로, 기우제, 기은(祈恩); 왕가의 제사, 기자(祈子); 삼신굿, 제왕마지, 성황제,

별신제시장의 장사를 위해, 안택신제(安宅神祭), 낙성제, 용신제, 대감제등이 있다. 치병을 위한

양재신사(禳災神祀)는 모든 질병과 재앙을 가져 온다는 악령과 악귀들을 제거하기 위한 제사나

금염(禁厭)을 말한다. 특히 조선시대 병원인 활인원(活人院)은 무의(巫醫)들의 몫이었다. 세종 11

년 1429년 관설 의료기관을 제정하면서 열병의 경우 의생(醫生)과 더불어 무격(巫覡)이 함께 치

료케 하였다. 삼국시대로부터 지금까지 유행하는 무당의 기능은 점복(占卜)이다. 소위 예언적

기능으로 신의(神意)를 전달한다고도 하나, 주로 기물을 이용하기도 한다. 샤먼이 신령과의 교

통을 위하여 가무를 행하였는데, 한국 무교의 경우 가무행사가 농악과 같이 차츰 민간의 오락

행사로 변한 경우도 많이 있다.

186 세계선교의 길라잡이

종교 이름	발생 나라	교조와 연대	주요경전	주요 특징	분포 지역
도교(道敎)	중국 (서남부)	노자(李耳) BC 770-476	도덕경, 태평경 등	무위자연	동양각국
신도(神道)	일본	일본 전통	민속 신앙	민족 혼합 종교	일본
유대교	유대 (이스라엘)	아브라함 포로기 이후	토라, 미쉬나 탈무드	구약에 근거하나 유대민족주의	전 세계 분포 유대인
힌두교	인도	브라만족 BC 2-3000	베다,우파니사드 바가바드기타 등	업과 윤회설 요가와 고행 강조	인도와 주변 지역
대종교	한국 (단군교)	나철(1904 유신회로 시작)	삼일신고 천부경	자주적 항일운동 현, 무속혼합주의	한국
천도교	한국 (혼합주의)	최제우 1905 손병희 창시	동경대전 용담유사	인내천(宗旨) 유불선 혼합주의	한국
원불교	한국 (불교혼합)	박중빈 1916년	정전 대종경	우주원리: 일원상 물질과 정신개벽	한국
증산교	한국 (혼합주의)	증산 강일순 1901년	팔관법에 근거 개벽	후천개벽 사상과 仙우위 종교합일	한국
대순진리회	한국 (증산교이단)	박한경 1969년	전경(典經)	옥황상제 강조 해원상생	한국

그 외의 주요 종교들과 한국의 혼합주의적 종교

III. 선교적인 접근

현대 사회는 부인할 수 없는 ‘다원주의 시대’이다. 하나의 종교가 많은 다른 종교를 만나

는 시대에 살고 있다. 그러나 기독교는 혼합주의도 종교 다원주의도 용납하지 않는다. 그러므

로 선교적인 면에서도 더욱 다양한 선교방법이 요구된다. 바울이 ‘여러 사람에게 여러 모양으

로(All things to all men)’ 전도하는 방법을 강조하였던 것처럼 여전히 다양한 선교방법이 요구된다.

절대적 진리인 복음을 기독교라는 울타리를 깨고 나아가 증거 한다는 것은 그만큼 큰 어려움

이 따르게 마련이며, 동시에 타종교에 대한 더 많은 이해가 필요하다.

타종교 이해 187

A. 타종교를 보는 시각과 대화의 유형

1. 배타적인 시각

기독교 이외에는 계시가 존재하지 않기 때문에 오직 “기독교는 참된 종교”임을 강조한

다. 하나님에 대한 가장 확실한 지식을 얻기 위해서는 하나님을 알려는 인간적인 노력을 포기

하기도 하여야 하며, 타종교인들과의 대화는 곧 개종을 전제로 함을 의미한다. 결국, 타종교

는 거짓과 우상의 종교로 구원이 없다고 보는 시각이다. 대개 종교개혁자들과 19세기 이전의

복음주의자들이 가지고 있던 시각이다.

2. 상호보충적인 시각

타종교와의 관계를 거짓과 진리와의 관계로 보지 않고 보충적인 차원에서 보는 시각이

다. 즉 자연종교는 구원에 이르는 몽학선생과 같은 것이라고 본다. 자연종교를 통하여 어느

정도의 구원에 이르는 도움을 받고 기독교를 통하여 구원이 완성된다는 시각이다. 토마스 아

퀴나스의 영향으로 제2차 바티칸 공의회는 타종교를 전도의 준비로 보았다. 완전히 배타적인

입장이 아닌 그리스도 밖에서의 구원의 가능성을 부분적으로 수용하기 때문에 포용주의라고

부르기도 한다.

3. 종교 다원주의적 시각

다양한 세계관들을 상대화시키는 다원주의적 상황은 종교적 영역에서도 동일하게 적용

하여 다른 종교에서도 구원이 있다고 보는 시각이다. 이들은 다원화 시대에 다양한 가치관과

종교 경험을 하는 사람들에게 특정 종교가 유일한 진리이며 가치 규범이 되어야 한다는 것은

오늘날의 시대에 맞지 않는다고 하며, 다양한 종교들을 인정하면서 각 종교의 가치규범이 함

께 공존해야 한다고 주장한다. 이와 같은 종교 다원주의가 가지고 있는 이론적 기반은 자연주

의 사상과 상대주의 사상이다. 즉 자연의 세계 안에서 모든 것이 일어났고, 그 안에서 점차 진

화의 과정을 거쳐 종교도 형성되었으며, 기독교도 그중 하나일 뿐이라는 것이다. 기독교 선교

의 중요성이 없어지고 교회 밖에도 계시가 존재한다고 믿는 것으로서 만인구원론에 근거한 시

각이다. 복음전도는 구원받지 못한 백성에게 전하는 것이 아니라 익명의 신자에게 기독교 신

앙을 깨닫게 하여 신앙을 아는 사람으로 바꾸는 것으로 본다.

B. 기독교 신앙과 타종교

모든 종교는 그들 나름대로 역사와 전통과 교리와 종교관들을 가지고 있다. 그뿐만 아

188 세계선교의 길라잡이

니라 그들 역시 타종교에 대한 배타주의적인 성격을 가지거나 타종교에 대한 선교적인 성격

을 강하게 나타내고 있는 종교들도 있다. 한편 쉽게 무너지는 것처럼 보이면서도 흡수성이 뛰

어나 어떤 문화나 종교라도 쉽게 융합하는 혼합주의적 성격이 강한 종교도 없지 않다. 이러한

종교들의 특징과 성격들을 전제로 한 차이점과 유사성은 사실상 아무런 의미가 없다. 비록 내

용이나 방법 면에서 유사점이나 차이점들을 구분하여 낸다 할지라도 보는 관점이 완전히 다

르기 때문에 함부로 비교할 수 없는 어려움이 있으며 또 그중에는 우연히 유사해진 것도 있고

유사한 것 같으면서도 실상은 대단히 차이가 있는 것도 있고, 차이점도 또한 그러하여 다르기

는 다르면서도 내용이 서로 통하는 것이 없지 아니하기 때문이다. 또한, 이러한 비교법에는

으레 자신이 가지고 있는 종교의 신앙이 게재되기 마련이어서 기독교의 입장에서 본다고 하더

라도 복음이 한 문화에서 다른 문화권으로 전달되는 과정에서 서로 간의 영향을 주고받기 때

문에 복음 자체까지도 왜곡될 가능성을 지니게 된다.

타종교에 대한 기독교의 태도나 기독교 자체의 갱신을 위해서도 마찬가지이다. 신앙은

고백을 전제로 하고 있다. 신앙으로서는 자체 갱신이나 선교적인 입장에서 타종교를 바르게

볼 수 없다. 객관적인 입장에서 자기 자신을 볼 수도 없을 뿐 아니라, 선교적인 입장이라고 하

지만 타종교에 대한 시선 역시 마찬가지다. 그러므로 기독교가 기독교로서의 자신의 위치를

확인하고 타종교에 대한 선교적인 조망을 원한다고 하면 신앙적인 접근에서 한 걸음 더 나아

가 종교적인 접근을 통하여 새로운 선교 방법을 모색하지 않으면 안 된다. 물론 기독교는 믿

음을 전제로 한 종교이다. 신앙적인 자세와 삶이 요구되는 종교이다. 믿음으로 구원받으며,

복음은 절대적인 위치를 차지하고 있다. 그러나 다원주의 시대에 다양한 종교를 접하지 않으

면 안 되는 기독교로서 타종교의 경계를 넘어야 하는 선교적 입장에서는 다시 한번 기독교는

종교학적인 자리에 서지 않으면 안 될 것이다. 다양한 종교와 신학의 파트너로서 자기 역할

을 다하기 위해서는 오랫동안 몸에 배어있는 왕좌에서 내려와 겸손과 개방을 지향하는 선교적

인 자세로 바뀌어야만 하는 것이다. 왜냐하면 하나님께서 베풀어주신 구원의 복음은 모든 사

람에게 미치는 하나님의 선물이다. 우리만 독점할 것이 아니라 하나님의 은혜를 누린다는 점

에서는 누구에게도 차별이 없어야 한다. 그리스도인이든 타종교인이든 모두가 하나님의 은혜

가운데 살아가고 있으며, 하나님의 자녀요, 서로 사랑해야 할 이웃이다. 그러기에 모두 하나

되어 아름답고 복된 세상, 정의와 평화가 넘치는 세상을 만들어나가려고 노력하여야 할 것이

다. 그러므로 바람직한 선교는 다른 종교전통에 대한 상호 이해와 상호연대성을 모색하는 가

운데 그들이 그리스도를 영접하도록 도와야 할 것인데, 다른 종교와 가까이하면서, 그들과 교

제하며 그들의 주장을 수용하면서 그들의 종교나 문화가 인간의 문제해결에 불충분하다는 것

을 보여 주어야 할 것이다. 그러한 중에 자연스럽게 그리스도 안에 있는 계시가 유일한 진리

임을 보여주어야 한다. 결국 이것은 타종교에 대해 포용적인 태도를 보이는 것이다. 그러나

타종교 이해 189

다른 종교에도 부분적인 진리가 있다고 인정하는 신학적 접근의 차원이 아니라 종교학적인 관

점에서 문화적인 이해로 타종교와 그것의 삶의 양식에 접근하는 것으로 볼 수 있다.

복음적인 신앙을 가질수록 타종교인들을 과소평가하거나 그들을 무조건 이단시하는 태

도는 반드시 지양해야 한다. 오직 진리에 따라서 그들을 이해하고, 존중하고 사랑하는 가운

데 그들에게 복음을 전파해야 할 것이다. 비록 그리스도의 십자가를 전함으로써 비판받고, 핍

박받고 고난을 받는 것은 얼마든지 좋은 일이지만, 비윤리적으로, 비논리적으로, 비문화적으

로 타종교를 부당하게 취급해서 비난받는 것은 적합하지 못하다. 기독교 스스로도 사회 속에

서 한 종교라는 사실을 인식하여야 한다. 사실 지금까지 기독교는 질적 차이를 강조하며 기독

교도 하나의 종교라는 사실을 인정하지 않으려는 태도를 취하였다. 그러나 이러한 기독교 내

부의 종교에 대한 신학적 이해를 고려하더라도 기독교도 현실적으로 하나의 종교이며, 기독

교인은 한 사회 속에서 엄연한 종교인으로서의 정체성을 가진다는 사실을 인정하고 선교에 임

하여야 할 것이다. 만약 기독교가 이런 상황 속에서 여전히 타종교에 대해 무지하고 배타적인

태도만을 지닌다면 기독교는 사회적으로 고립될 것이며, 이것은 기독교가 고백하는 그리스도

에 대한 신앙조차 울타리에 가두는 결과만을 초래할 뿐이다. 이제부터는 오히려 종교 다원주

의와 종교 혼합주의의 도전을 그리스도인들이 기독교를 세계적, 역사적 신앙으로 재정비하여

세계를 복음화하는 일에 더욱 분발하도록 자극하는 촉진제로 받아들이며, 위축되고, 배타적

고립의 태도를 취할 것이 아니라, 기독교는 더욱 그리스도의 구원 사건에 굳건하게 기초하고,

보다 개방적이고, 더욱 의연한 자세를 보여주어야 할 것이다.

C. 종교다원주의 시대의 기독교 선교의 방향

회의론적 인식론, 서구 기독교의 쇠퇴, 종교 간의 교류, 포스트 모더니즘의 영향과 신학

적 관점에서 볼 때, 자유주의 신학적 경향, 제2차 바티칸 공의회를 중심으로 한 로마 가톨릭

신학의 변화, 그리고 에큐메니칼 선교신학의 영향 등으로 타종교에 대한 문제의 핵심은 선교

의 대상이기보다는 대화의 주체로 인식하게 되었다는 점을 오히려 강조하게 된 것으로 보인

다. 각 종교가 다른 종교들 안에서, 다른 종교들과 함께 자신의 독특성을 유지하면서 동시에

자신의 독특한 정체성을 새롭게 발견하게 되는 새로운 형태의 종교적 통일을 꿈꾸고 있는 경

우가 많았기 때문이다. 사실 유의해야 할 점임을 부인할 수는 없다. 그러나 종교 간의 대화 자

체를 부인할 수 없는 지금 우리는 타종교의 입장에서 다음과 같은 몇 가지 점에 유의하지 않

으면 안 된다. 즉, 선교는 다른 종교를 가진 사람들과 변론이나 진리의 우열을 가리는 토론이

되어서는 안 되며, 토론하거나 설득하는 것으로 생각해서는 안 된다. 오히려 그들의 고통과

갈망과 의지까지 포용해 주되, 그들이 길, 진리, 생명이신 예수의 은혜에 들어오도록 해야 하

190 세계선교의 길라잡이

는 것이다. 이와 같은 회개와 변화는 합리적으로 일어나지 않으며 또 합리적으로 해결될 수도

없다. 오직 성령의 감동으로 이루어지는 하나님의 복이기 때문에 이것이야말로 하나님의 오

묘한 비밀로 이해되어야 한다. 이러한 자세에서 선교의 방법론이나 전략적인 차원의 재점검

이 우선적으로 필요하다. 그렇다면 이러한 종교 다원주의 상황에서 기독교 선교가 취하여야

할 태도와 사명은 무엇인가?

첫째, 기독교를 전하는 것이 아니라 온전한 복음을 전해야 한다. 하나님의 말씀 안에 있

는 복음은 순수하고 궁극적이다. 반면에 기독교에 대한 많은 표현은 불순한 것으로 가득 차

있다. 복음과 기독교는 엄격히 구분하여야 한다. 기독교가 복음이 아니다. 복음만이 기독교

요, 기독교를 존재케 한다. 지금까지의 역사를 되돌아보았을 때 복음만이 전파된 것이 아니라

복음 안에 수많은 불순물이 포함되어 전해졌다. 그러한 결과가 기독교의 절대성에 손상을 입

히며 오늘날과 같은 문제들이 일어나게 되었음을 자성하여야 할 것이다. 역사적 기독교 역시

동일하게 하나님의 심판 아래 놓여 있다는 것을 잊어서는 안 될 것이다.

둘째, 대화와 타종교와의 관계를 통하여 기독교가 성경으로 되돌아가서 철저히 성경적

검증을 받고 하나님의 말씀 위에 다시 굳건하게 섬으로서 정체성을 회복하여야 할 것이다. 초

대교회의 선교가 예수 그리스도의 십자가와 복음의 능력에 기초했고, 루터와 칼빈의 종교개

혁이 “오직 말씀으로”라는 모토 아래 이루어졌듯, 오늘날의 신학과 선교도 다시 한번 말씀으

로 되돌아가 정체성 회복을 위한 산고의 진통을 치러야 한다. 기독교가 성경 중심주의를 버렸

을 때, 즉 성서를 완전한 하나님의 말씀으로 받아들이지 못할 때 비성서적인 종교 다원주의가

발생하는 것임을 기억하며 성경으로 돌아가는 노력이 필요하다.

셋째, 종교 다원주의에서 가장 문제가 되었던 것은 계시에 관한 것이었다. 선교 현장에

서 늘 마주치고 논쟁이 되는 것이 계시이기에 성경에서 말하고 있는 하나님의 참된 계시에 대

한 확고한 신학적 연구와 타종교의 계시에 대한 이해를 함께 비교, 연구, 검토함으로써 참된

계시에 관해 흔들리지 않는 믿음과 신앙의 재무장이 필요할 것이다.

넷째, 외부적인 선교를 위해서는 먼저 기독교 내부의 갱신이 필요하다. 교회의 갱신을

통해 드러나는 디아코니아와 코이노니아의 모습 속에서 케리그마는 능력을 발휘할 수 있다.

즉 기독교에는 참 진리가 있고, 온전한 구원을 제시하는 계시의 종교라는 복음의 핵심이 긍정

적으로 타종교 세계에 드러날 수 있도록 먼저 기독교 내부의 갱신이 필요한 것이다.

다섯째, 기독교가 가지고 있는 타종교에 대한 인식의 변화가 필요하다. 타종교인들이 구

원받지 못한다는 것은 복음의 진리이지만, 타종교인에 대한 태도를 지나치게 이분법적 관점

에서 구원받지 못한 멸망의 자식으로 보아서는 안 된다. 우리와 동일하게 구원받아야 할 대상

이요, 이웃으로 바라보는 열린 시각과 함께 관계중심의 선교로 나아가는 태도가 필요하다. 그

들은 죄인이고, 우리는 은혜로 구원받은 죄인들이라는 말은 그리스도를 선포할 책임을 뜻하

타종교 이해 191

는 것이지 우리 자신에 대하여 자랑할 특권을 뜻하지 않음을 명심해야 한다.

여섯째, 타종교에 대한 심도 있는 연구가 필요하다. 사실 지금까지 기독교의 전통종교에

대한 이해는 이분법적인 패러다임에서 출발함으로써 타종교 연구의 출발점을 봉쇄하거나, 그

연구방향을 일방적으로 규정지어 버렸다. 이러한 종교에 대한 배타적 시각은 타종교에만 악

영향을 미친 것이 아니다. 기독교 자체를 종교로 인정하지 않음으로써 하나의 종교로서의 기

독교에 대한 연구는 객관적인 시각마저 형성하지 못하게 했다. 결국 기독교가 가진 배타성은

종교에 대한 배타성에서 사람에 대한 배타성으로까지 전이되고 있다는데 또 다른 문제점을 발

생시키고야 말았다.

결국 타종교에 대한 연구를 회피하는 것은 아직도 시대가 다원주의 상황임을 인정하지

않는 교만이거나 혼합주의의 위험부담에 대한 무책임한 기피일 것이다. 성서와 교의는 연구

하나 토양인 문화와 전통종교에 관하여는 무지한 복음주의 진영의 현실은 결국 감정적 대응

외에 할 일이 없게 되어버리고 배타적일 수밖에 없게 되는 것은 당연한 귀결일 것이다. 이러

한 현실을 고려하여 복음주의 진영 내에서도 보다 깊은 타종교에 대한 연구가 절실하다. 사실

지금까지의 기독교 선교는 어떤 형태로든지 타문화에 대한 적대적 사고, 기독교 우월주의, 그

리고 획일주의에 기반을 둔 종교적 제국주의 전통에서 수행되었다는 것을 부인할 수 없다. 그

러므로 바람직한 선교는 다른 종교전통에 대한 상호이해와 상호연대성을 모색하는 가운데,

그들로 하여금 자연스럽게 그리스도를 영접하도록 돕는 것이어야 할 것이다. 그렇다고 타종

교에 맞추어서 그들과 적당한 타협을 하며, 공감대를 형성해 나가야 한다는 것은 아니다. 비

그리스도인들에게 기독교의 본질에 대해, 예수 그리스도에 대한 바른 이해를 심어주고 그리

스도를 영접할 수 있도록 하여야 할 것이다.

192 세계선교의 길라잡이

선교 질문

1. 우리가 생활하는 주변에 있는 타종교 중 하나를 선택하고 그 종교적 특징을 살펴보자.

2. 우리 주변에 있는 타종교의 구원과 기독교의 구원 차이를 파악하라.

3. 우리 주변의 타종교인들에게 복음을 전하고자 할 때 준비해야 할 것이 있다면 무엇일까?

타종교 이해 193

08

세계선교의 길라잡이

선교와

커뮤니케이션

김 규 태

선교와 커뮤니케이션

I. 들어가는 말

인간 삶의 모든 활동은 커뮤니케이션과 연결된다. 사회생활에 있어서 교육은 커뮤니케이

션을 원활하게 하기 위한 것이다. 커뮤니케이션은 문화이해와도 긴밀하게 연결된다. 곧 사회

안에서 문화와 커뮤니케이션은 분리될 수 없다. 에드워드 홀은 『숨겨진 차원』에서 커뮤니케이

션은 문화의 핵심이고 문화를 형성하는 것으로 설명한다. 선교를 준비하며, 문화를 학습하는

이유는 단순히 문화라는 사회학적인 영역을 연구하기 위함이 아니라 효과적인 커뮤니케이션

을 하기 위함이다. 선교현장은 다른 문화가 만나는 커뮤니케이션 현장이다.

역사적으로 선교(Mission)와 커뮤니케이션은 긴밀하게 연결되어 있다. 어쩌면 이 두 단어는

하나로 활용되었다. 16세기 로마 가톨릭교회에서 개신교의 확장에 대항하고, 가톨릭 신앙을 전

파하기 위해 포교를 위한 ‘선전(Propaganda)’이라는 용어를 만들었다. 16세기, 교황 그레고리우스

13세는 비기독교 세계에 가톨릭 신앙을 전파하기 위해 추기경위원회를 만들었는데 그 추기경위

원회가 ‘de propaganda fide’이다. 이후 1622년 교황 그레고리우스 15세에 의해 ‘de propaganda

fide’는 좀 더 형식적으로 확대되었다. 그레고리우스 15세가 사망한 뒤 10년이 지나서 선전에 관

한 많은 지침이 발표되었는데 그 지침에는 현대 선교에도 중요한 내용을 담고 있다.

기독교를 일방적으로 선전하는 것을 여러분의 일로 생각하지 마십시오. 종교와 건전한 도덕

을 명백히 위반하지 않는 한 사람들에게 태도나 관습, 용법을 바꾸라고 강요하지 마십시오.

프랑스나 스페인, 이탈리아를 비롯한 유럽 국가를 중국에 이식하는 것보다 더 우스꽝스러

운 일이 어디 있겠습니까? 이것보다는 오직 믿음을, 어떠한 풍습이나 관습도 경멸하거나 파

괴하지 않는 신앙을 소개하십시오. 그들은 마귀가 아니니 그들이 해를 입지 않고 무사하기

를 바라십시오. … 자신의 모국과 자신이 속한 것을 다른 무엇보다도 아끼고 사랑하는 것이

인간의 본성입니다. … 이들의 관습과 유럽의 관습을 불공평하게 비교하지 마십시오. 오히려

여러분 자신이 그 사람들의 관습에 적응할 수 있도록 최선을 다하십시오.

폴 존슨, 『기독교의 역사』

196 세계선교의 길라잡이

1627년 그레고리우스 15세 후임인 교황 우르반 8세는 ‘de propaganda fide’를 토대로 선

전대학(colle’gium de propaganda)을 설립해 해외선교사 양성을 시작했다. 선전(Propaganda)은 신대

륙발견에서부터 진행된 국왕과 주교 중심의 선교에서 교황과 전략 중심으로 선교가 변하는 계

기가 되었다. 그 변화의 배경에는 다음과 같은 많은 사건이 있었다.

멕시코 선교는 1526년에 12명의 프란체스코회 수도사들이 그곳에 도착한 것으로 시작되었

다. 이후 프란체스코회 수도사 380명, 도미니크회 수도사 210명, 아우구스티누스회 수도

사 212명이 멕시코를 찾았다. 프란체스코회 수도사들이 멕시코에서 당시 잉글랜드 인구보

다 많은 500만 명의 원주민들에게 세례를 베풀었다는 주장도 있었지만, 이를 확인할 길은

없다. 이들을 기독교로 개종시키는 전체 과정은 무력과 잔인함, 어리석음, 탐욕 등이 놀라울

정도로 한데 혼합되어 전개되었으며, 가끔씩 임기응변의 지혜와 자선활동이 가미되기도 했

다. 멕시코에 첫발을 내딛은 프란체스코회 수도사들이 원주민들에게 했던 첫 번째 말은 다

음과 같았다고 한다. “우리는 금이나 은, 귀금속을 구하러 온 것이 아닙니다. 우리는 당신의

건강만을 구할 뿐입니다.” 그런데 그들에게 세례를 주는 과정에서 문제가 발생했다. 왜냐하

면 기독교에 무지했던 인디언들에게 유럽대륙에서 행해지는 복잡하고 난해한 교리문답을 요

구할 수 없었기 때문이었다. 이에 수도사들은 기초적인 수준에서 만족해야 했고, 이것마저

도 곤봉으로 때리거나 철망에 가두는 등, 강제적인 방법이 동원되어야 했다. 초창기 멕시코

에 도착했던 수도사들은 원주민의 언어를 사용할 줄 몰랐다. 그래서 그들은 땅과 불, 두꺼

비, 뱀을 가리키며 지옥을 설명했고 눈을 들어 올려 하늘을 가리킨 다음, 유일신 하나님에 대

해 이야기했다고 한다. 무엇보다 의사소통이 선행되어야 한다고 생각한 이들은 원주민 아이

들을 교육하여 이들을 통역자로 활용하면서 체계적인 전도 사업을 진행시켜나갔다.

폴 존슨, 『기독교의 역사』

선전(Propaganda)은 설득 커뮤니케이션으로 사람의 태도 변화가 목적이다. 16세기부터 예

수회 선교사들이 선교(Mission)라는 용어를 사용했으며 그 선교를 설명할 때 선전(Propaganda)을

사용했다. 곧 예수회 선교사들에 의해 선교는 커뮤니케이션이라는 생각에 이르게 된다. 로마

가톨릭교회가 선교에 커뮤니케이션을 중심으로 정책을 수립한 이유는 복음을 전하는 선교현

장이 유럽 기독교 국가와 다르기 때문이다. 곧 선교지는 유럽과 문화가 다르다. 16세기부터

로마 가톨릭은 다른 문화에서 이교도의 개종과 기독교 국가 설립을 위한 도구로 커뮤니케이션

의 필요성을 이해했다. 그래서 선교가 사람을 포함한 사회 전반의 변화를 목적으로 하는 것이

라면, 사람의 태도 변화를 추구하는 커뮤니케이션은 어떤 의미에서 선교와 추구하는 목적과

선교와 커뮤니케이션 197

동일한 부분이 있다.

현대 사회는 커뮤니케이션 사회이다. 개인과 개인, 개인과 사회, 사회와 사회에서 일어

나는 전체적인 것을 커뮤니케이션으로 규정한다. 이처럼 선교현장에서 일어나는 모든 만남,

언어, 행동의 모든 것도 커뮤니케이션이다. 주의 깊게 생각하지 않지만, 선교현장에서 복음을

전하는 이들이 입고 있는 옷, 신발, 모자를 통해서도 커뮤니케이션은 시작된다. ‘선교와 커뮤

니케이션’의 목적은 효과적인 복음전파이다. 그래서 커뮤니케이션의 원리와 그 원리가 선교현

장에 적용되고 효과적으로 복음이 전파될 수 있도록 기본적인 논의를 시작하고자 한다.

II. 커뮤니케이션이란

커뮤니케이션의 사전적 의미는 ‘의사소통’이고, 메시지를 보내는 사람과 메시지를 받는

사람의 의사소통이다. 나영은은 『인간 커뮤니케이션과 미디어』에서 커뮤니케이션에 대해 다

음과 같이 말한다. “커뮤니케이션은 인간을 가장 인간답게 만드는 의사소통 과정이며, 인간이

이루는 모든 사회조직과 사회현상의 기본을 형성한다. 커뮤니케이션이 없으면 사람들 간의

정보교환이나 정보교류도, 개인 또는 집단 간의 계약 관계나 권력 관계 그리고 문화의 세대

간 전이도 불가능하다.” 그래서 커뮤니케이션은 의사소통과 관련된 과정과 그 행위이고, 과정

속에는 보내고, 받는 것과 의도된 메시지와 비의도된 메시지가 등장한다. 곧 인간이 사회에서

추구하는 대부분은 커뮤니케이션과 연결된다.

198 세계선교의 길라잡이

메시지의 이동 경로

디자이너는

청소기를 디자인하고자 한다.

그는 매우 효율적인 청소기를 디자인한다.

디자인은 플라스틱과 금속으로 제작된다.

그것은 복잡한 설명서와 함께 가게에 팔린다.

소비자는 그것을 산다.

소비자는 설명서에 따라 청소기를 사용한다.

화가는

초상화를 그리고자 한다.

그는 의뢰인을 닮은 초상화를 그린다.

그것은 수채물감으로 종이 위에 그려진다.

그리고 채색을 변화시키는 조명 아래, 어떤 갤러리에 걸린다.

관람객이 보고 그것을 산다.

그는 벽난로 위의 밋밋한 벽에 그것을 건다.

작가는

기호학에 대한 텍스트를 생산하고자 한다.

그는 복잡한 기호학을 설명하는 책을 쓴다.

책은 인쇄된다.

오자가 있다.

독자가 책을 읽는다.

오자가 있는 줄을 모르고 읽은 독자는 내용을 이해하는 데 어려움을 겪는다.

중요 기호학 개념

송신자(누구)

의도(어떤 목적으로)

메시지(무엇을 말하는가)

전송방식(어떤 방식으로)

잡음(어떤 방해 요인과 함께)

수신자(누구에게)

목적지(어떤 결과로)

송신자(누구)

의도(어떤 목적으로)

메시지(무엇을 말하는가)

전송방식(어떤 방식으로)

잡음(어떤 방해 요인과 함께)

수신자(누구에게)

목적지(어떤 결과로)

송신자(누구)

의도(어떤 목적으로)

메시지(무엇을 말하는가)

전송방식(어떤 방식으로)

잡음(어떤 방해 요인과 함께)

수신자(누구에게)

목적지(어떤 결과로)

숀 홀, 『기호학입문: 의미와 맥락』

커뮤니케이션의 핵심은 인간이다. 본 글에서 다루는 핵심은 인간과 인간의 커뮤니케이션

이다. 커뮤니케이션에는 인간의 고유한 특성이 담겨 있으며, 인간이 인간으로서 사회생활을

영위하게 한다.

첫째, 인간은 사회 안에서 커뮤니케이션을 하며 살아간다. 공동체의 문화적 특성을 따라

살아가기 위한 도구가 커뮤니케이션이다. 커뮤니케이션은 그 문화의 반영이다. 종종 우리는

웃어른들에게 아침 인사할 때 ‘진지 드셨어요?’라고 한다. 표면적으로는 식사를 하셨는지 묻

는 것이지만 실질적인 의미에선 ‘Good morning’이다. 공동체의 문화적 특성이 나라와 나라 사

이의 문화에만 나타나는 것은 아니다. 같은 나라 안에서도 남녀, 학력, 세대, 지역, 가문 등과

같은 다양한 문화와 커뮤니케이션의 차이가 있다. 현재 한국사회에서는 나이에 따라 타인과

의사소통하는 채널(도구)이 다양하고, 사용하는 언어도 다양하다. 70대 이상의 노년들은 타인

과 의사소통을 할 때 음성전화를 많이 사용하는 반면, 청소년들은 음성전화의 비중은 매우 낮

고 문자(Text)와 기호의 비중이 높다. 그리고 의사소통에 사용되는 언어도 많은 부분 다르다.

둘째, 커뮤니케이션은 인간적인 삶에 필요하다. 문화가 사회성이라는 특징을 가지고 있

는 것과 함께 커뮤니케이션은 인간이 공동체 속에서 살아갈 수 있게 한다. 곧 인간은 커뮤니

선교와 커뮤니케이션 199

케이션을 통해 사회와 소통하고 사회의 일원으로 성장할 수 있게 된다. 한국과 동양의 많은

국가는 고맥락문화이다. 고맥락문화에서는 가족, 직장, 국가와 같은 것을 개인보다 판단의 기

준에서 우선시한다. 고맥락문화 사회에서 커뮤니케이션을 할 때 나이는 매우 중요한 기준이

되며 메시지 전달에 있어서 나이가 많은 수신자와 나이가 적은 발신자가 동등한 지위에서 자

유로운 의사소통을 이루는 것은 대부분 불가능하다. ‘어른이 말씀하시면 들어야지, 무슨 말이

그렇게 많아!’라고 나이가 많은 어른이 자신의 의사를 표명하면 그것으로 모든 논의나 의사소

통은 종료된다. 그러나 서양을 대표하는 저맥락문화에서는 가정, 단체, 국가보다 개인이 먼저

라는 생각을 사람들은 가지고 있다. 만약 저맥락문화 사회에서 ‘어른이 말씀하시면 들어야지,

무슨 말이 그렇게 많아!’라고 누군가가 말한다면 ‘저기요! 나도 세금을 내는 한사람이거든요.

충분히 말할 자격이 있습니다.’라고 말할 것이다.

셋째, 인간은 사회의 경험과 학습을 통해 커뮤니케이션에 임하게 된다. 곧 인간의 경험

과 학습이 다를 경우 동일한 메시지를 동일한 가치로 받아들이지 않는다. 자신이 소유한 정보

를 기준으로 해석하므로 통일된 인간 커뮤니케이션은 나타나지 않는다. 그래서 커뮤니케이션

에는 문화와 개인의 차이가 있음을 인지해야 하고, 당시의 상황(시간과 장소)을 정확하게 살필 필

요가 있다. 같은 내용이라도 상황에 따라 해석하는 것은 다르다. TV에서 칼을 닦는 사람을 볼

때 그 사람의 위치와 상황에 따라 전혀 다르게 해석하는 것도 같은 이유 때문이다. 전장에서

군인이 장검을 닦는 것과 장검을 만드는 장인이 칼을 닦는 것은 같은 의미가 아니다. 그런데

군인에 대한 이해와 칼을 만드는 장인에 대한 이해가 있는 사람과 두 경우 중 하나의 지식만

가지고 있는 사람의 이해는 다르다. 이처럼 인간은 학습과 경험에 따라 받아들이는 정보를 상

황과 연결하여 메시지를 해석한다.

200 세계선교의 길라잡이

A. 커뮤니케이션의 이론과 구성요소

나영은, 『인간커뮤니케이션과 미디어』

나영은의 커뮤니케이션 모형은 커뮤니케이션 과정이 전달자와 수신자가 언어를 사용해

메시지를 전달하고 전달받는다. 전달자가 커뮤니케이션 과정에서 자기 생각을 언어로 바꾸는

것은 부호화(encoding) 과정이라 한다. 전달자는 효과적인 커뮤니케이션을 위해 장소와 시간 그

리고 대상을 파악하고 전달자 자신이 사용하는 적절한 언어를 선택할 것이다. 그러나 그 선택

된 언어가 모든 사람에게 동일한 의미로 전달되지 않는다. 수신자는 부호화한 그 언어가 의

미하는 것을 해석해야 한다. 이런 과정을 해독(decoding) 과정이라 한다. 해독과정은 전달된 그

언어가 표현하고자 하는 실질적인 것을 찾는다. 부호화와 해독이라는 과정에서 알 수 있는 것

은 표면적인 언어와 그 언어가 의미하는 것이 일치하지 않을 수도 있다는 사실이다.

소년은 개울가에서 소녀를 보자 곧 윤 초시네 증손녀(曾孫女)라는 걸 알 수 있었다. 소녀

는 개울에다 손을 잠그고 물장난을 하는 것이다. 서울서는 이런 개울물을 보지 못하기나 한

듯이. 벌써 며칠째 소녀는, 학교에서 돌아오는 길의 물장난이었다. 그런데, 어제까지 개울 기

슭에서 하더니, 오늘은 징검다리 한가운데 앉아서 하고 있다. 소년은 개울둑에 앉아 버렸다.

소녀가 비키기를 기다리자는 것이다. 요행 지나가는 사람이 있어, 소녀가 길을 비켜 주었다.

다음 날은 좀 늦게 개울가로 나왔다. 이날은 소녀가 징검다리 한가운데 앉아 세수하고

있었다. 분홍 스웨터 소매를 걷어 올린 목덜미가 마냥 희었다. 한참 세수를 하고 나더니, 이

번에는 물속을 빤히 들여다본다. 얼굴이라도 비추어 보는 것이리라. 갑자기 물을 움켜 낸다.

선교와 커뮤니케이션 201

고기 새끼라도 지나가는 듯. 소녀는 소년이 개울둑에 앉아 있는 걸 아는지 모르는지 그냥 날

쌔게 물만 움켜 낸다. 그러나, 번번이 허탕이다. 그대로 재미있는 양, 자꾸 물만 움킨다. 어

제처럼 개울을 건너는 사람이 있어야 길을 비킬 모양이다.

그러다가 소녀가 물속에서 무엇을 하나 집어낸다. 하얀 조약돌이었다. 그리고는 벌떡 일

어나 팔짝팔짝 징검다리를 뛰어 건너간다. 다 건너가더니만 홱 이리로 돌아서며,

"이 바보."

조약돌이 날아왔다.

소년은 저도 모르게 벌떡 일어섰다.

단발머리를 나풀거리며 소녀가 막 달린다. 갈밭 사잇길로 들어섰다. 뒤에는 청량한 가을

햇살 아래 빛나는 갈꽃뿐.

황순원, 『소나기』

부호화와 해독은 자신의 경험과 학습의 울타리, 즉 문화를 배경으로 이루어진다. 곧 자

신의 문화 안에서 전달자는 메시지를 부호화하고, 수신자는 자신의 문화 안에서 전달자의 부

호화된 메시지를 해독한다. 가끔 문화가 다름에도 메시지의 의미가 일치하는 경우가 있다. 그

러나 대부분은 일치하지 않는다. 그래서 전달자나 수신자 모두가 메시지를 다르게 이해할 수

있다는 가정은 필요하다. 많은 부분에서 커뮤니케이션 주체들은 서로의 문화를 이해하려 하

지 않는다. 메시지가 의도와 다르게 전달될 때, 전달자는 수신자가 자신의 문화를 이해해 주

길 원하고 수신자는 전달자가 자신의 문화를 이해해 주길 원한다. 곧 선교사는 현지인들이 선

교사의 문화를 이해해 주길 원하고, 현지인들은 선교사가 현지인들의 문화를 이해해 주길 원

한다. 사실 현지인들이 선교사의 문화를 이해하기보다는, 선교적으로 본다면 선교사가 현지

인들의 문화를 이해하는 것이 메시지 전달에 더 효과적이다.

그러므로 메시지 전달을 위해서 전달자와 수신자가 가지는 공동의 것을 발견하는 것은

중요하며, 그 시작은 전달자의 노력이다. 전달자의 노력은 단순히 메시지를 전달하는 것에만

그치는 것이 아니라 상호작용으로 이루어지는 커뮤니케이션에서 수신자에게서 오는 피드백을

해석하는 것에도 필요하다. 커뮤니케이션의 시작은 한 방향이지만 그 과정이 진행되는 것에

는 양방향으로 진행되는 상호작용이 일어난다.

커뮤니케이션에서, 메시지를 왜곡하는 조건 중 효과적인 메시지 전달을 방해하는 요인

을 잡음이라 한다. 커뮤니케이션의 과정에선 메시지(신호)와 잡음이 항상 뒤섞여 들어온다. 그

러므로 전달자는 수신자가 메시지에 집중할 수 있도록 잡음의 간섭을 최소한으로 줄이는 것이

중요하다.

202 세계선교의 길라잡이

유 형	정 의	사 례
물리적 방해 요인	전달자와 수신자의 외부에 있는 방해 요인. 신호나 메시지의 물리적 전달과정의 장애	지나가는 자동차의 시끄러운 소음, 컴퓨터 소음, 선 글라스 등의 장애
생리적 방해 요인	전달자와 수신자 내부의 신체적 장애 요소	시청각 장애, 청각 상실, 정상적인 발음이 안 되는 경우, 기억상실
심리적 방해 요인	인지적 또는 정신적 방해	전달자와 수신자의 편파와 편견, 닫힌 마음
의미적 방해 요인	화자와 청자의 다른 의미를 부여함	다른 언어를 사용하는 사람들, 청자가 이해할 수 없 는 특수 용어 또는 지나치게 복잡한 용어를 사용함

커뮤니케이션 과정에서 작용하는 방해 요인(잡음)의 4가지 유형

나영은, 『인간 커뮤니케이션과 미디어』

B. 커뮤니케이션의 종류

선교와 관련한 커뮤니케이션의 종류는 대인, 소집단, 조직, 공중, 매스 커뮤니케이션으

로 구별한다. 첫째, 대인 커뮤니케이션은 사람과 사람 사이의 커뮤니케이션으로 관계 형성과

대인에 대한 영향력 행사 그리고 유희에 대한 것을 목적으로 한다. 둘째, 소집단 커뮤니케이

션은 소수의 인원이 모인 집단을 대상으로 하는 커뮤니케이션으로 정보전달, 문제해결, 인원

들 간의 협력 혹은 도움을 목적으로 한다. 셋째, 조직 커뮤니케이션은 공적인 조직 안에서 이

루어지는 커뮤니케이션으로 조직의 목적달성, 정보전달, 설득을 목적으로 한다. 넷째, 공중

커뮤니케이션은 공중을 향한 연설자의 커뮤니케이션으로 정보전달, 설득을 목적으로 한다.

다섯째, 매스 커뮤니케이션은 매스미디어를 통한 커뮤니케이션으로 정보전달, 설득을 목적으

로 한다.

여기서 대인 커뮤니케이션이 커뮤니케이션을 통한 관계 형성에 목표를 둔다면 조직, 공

중, 매스 커뮤니케이션은 설득을 통한 태도 변화를 목표에 둔다.

III. 커뮤니케이션의 배경인 문화

선교와 커뮤니케이션에 관한 논의의 핵심은 커뮤니케이션의 문화적 배경이다. 문화가 다

르면 커뮤니케이션이 달라져야 한다. 선교사를 파송하는 곳에서 전달되는 메시지는 선교지

선교와 커뮤니케이션 203

에서 동일한 도구를 사용할지라도 선교사를 파송하는 곳과 같이 전달되지 않는다. 그 이유는

문화가 다르기 때문이다. 한국사회에서는 어른들이 학생들의 머리를 쓰다듬는 것은 그 학생

에 대한 애정의 표현이다. 그것에 대해 대부분의 한국의 학생들은 불쾌감이나 거부감을 보이

지 않고, 간단한 신뢰의 표시를 한다. 그러나 이런 머리를 쓰다듬는 행동을 인도차이나 반도

의 일부 국가에서도 애정을 표현하는 것으로 이해한다면 그것은 큰 실수를 하는 것이다. 인도

차이나 반도의 일부 국가에서는 머리를 쓰다듬는 것은 애정을 표현하는 것이 아니라 개인의

인격을 모욕하는 표현으로 사용된다. 커뮤니케이션의 배경은 사회와 문화이다. 사회가 다를

경우 커뮤니케이션의 의도와 목적이 달성되지 않는다. 문화를 모르면 커뮤니케이션을 진행할

수 없다. 그래서 문화를 학습하는 이유는 효과적인 커뮤니케이션을 하기 위해서이다.

1940년대만 해도 미국 외교관들은 대부분 현지 언어를 구사하지 못하고 현지 문화에 대한

지식을 갖추지 못한 실정이었다. 제2차 세계대전이 끝난 후 미국인들은 외국의 언어와 문화

에 대한 지식과 이해를 재평가하기 시작했다. 결국 미국 정부는 1946년 해외서비스연구소

(Foreign Service Institute)를 세워 해외에서 근무할 외교관을 교육하기 시작했다. 해외로

부임하는 미국인은 이 연구소에서 현지 언어는 물론 역사, 정치 구조, 경제, 미국과의 관계

등을 공부했다.

최윤희, 『문화 간 커뮤니케이션』

문화에 따라 커뮤니케이션의 방법이 다름은 우리가 속한 사회에서도 고려되어야 한다.

최근 우리 사회는 세대 간의 소통에 문제가 있음을 말하는 사람들이 많다. 또 동일 문화권에

서도 커뮤니케이션의 문제가 있다는 사실은 결혼한 여성이 명절에 시댁에서 겪는 문제를 바라

볼 때 쉽게 알 수 있다. 평생 한국에서 살며 결혼한 남녀가 초기 신혼 생활에서 커뮤니케이션

이 쉽지 않다는 사실을 모두가 잘 알고 있다. 한국 사회라는 큰 문화적인 틀에서는 공통점을

찾을 수 있지만, 문화의 범위를 좁히고 세분화하여 지역, 학력, 직업, 가문의 특성 등을 논의

한다면 어느 하나 동일한 문화는 존재하지 않는다. 그러므로 커뮤니케이션은 문화의 다름과

차이를 인정하는 것에서 출발해야 한다.

204 세계선교의 길라잡이

IV. 선교와 커뮤니케이션

A. 선교를 위한 커뮤니케이션 준비

선교의 주체는 하나님이다. 선교와 커뮤니케이션에 대한 논의의 시작에서 살펴보았듯이

16세기 선교의 책임은 식민지를 개척하는 국왕과 주교의 몫이었다. 국왕과 주교는 선교지로 목

적을 따라 선교사를 보내는 사람이고, 그 선교가 잘 진행될 수 있도록 경제적, 군사적 도움을

주었다. 그래서 선교의 책임이 국왕과 주교의 몫이었을 때, 선교는 경제적 군사적 힘을 배경으

로 진행되었고 궁극적인 선교의 목적은 식민지 개발과 로마 가톨릭교회의 확장으로 유럽과 같

은 기독교 국가를 건설하는 것이었다.

그러나 선교가 기독교 국가 건설이나 유럽교회의 확장이 아니라 하나님의 영광을 온 세

계에 선포하고, 온 세계로부터 하나님께서 영광을 받으시기 원하는 것이라면, 선교는 하나님

께서 직접 하신다. 하나님은 그 선교를 위해 하나님께서 직접 일하시고(요 5:17), 성자를 보내시

고(요 17:3;8), 성령을 보내시고(요 15:26), 하나님의 백성과 그리스도의 제자를 이 땅에 보내신다

(요 17:8). 그래서 하나님은 지금도 온 세계에서 영광 받으실 일들을 행하신다.

선교가 국가 혹은 교회의 선교를 넘어 하나님의 선교라면, 선교를 잘하기 위해서는 하

나님과의 원활한 의사소통 즉 커뮤니케이션은 절대적으로 필요하다. 하나님은 하나님의 뜻을

이루시기 위해 하나님의 선교사를 보내신다. 그리고 그 선교사와 함께 이 세상에서 하나님의

선교를 행하시기 때문이다.

세상으로 보냄을 받은 하나님의 선교사는 보내진 세상이 하나님의 선교사를 통해 하나님

을 알고 영광을 돌릴 수 있도록 노력해야 한다(행 4:21). 그러므로 선교사는 하나님의 명령과 계

획에 대한 확신과 시간과 장소 안에서 하나님께서 무엇을 계획하시는가 하는 것을 선교지에

보일 수 있는 능력이 필요하다(행 4:24-31). 그 대표적인 인물들은 사도행전에 등장하는 예수님

의 제자들이다. 그들은 명령에 순종하는 것과 성령의 인도하심을 받는 것을 우리에게 보여준

다. 그래서 그들은 하나님께서 행하시는 선교를 온 세상에 정확하게 나타낼 수 있었다.

선교와 커뮤니케이션에서 목적을 달성하기 위해서는 선교사의 태도 변화가 필요하다. 선

교사는 수신자의 상황을 기준으로, 자신의 태도 변화를 준비하는 것이 필요하다. 그래서 선교

사가 전하려는 메시지를 수신자가 정확하게 이해하는지 지속적으로 살펴보아야 한다. 수신자

와의 첫 만남에서 선교를 하는 목적이 정확하게 전달되는 것은 매우 드문 일이다. 그것은 복

음을 전하는 사람의 문화와 복음을 전달받는 사람의 문화가 다르기 때문이다. 사실 메시지를

선교와 커뮤니케이션 205

받는 동안 수신자는 복음을 전하는 선교사의 말, 행동, 모양, 표정, 분위기들을 끊임없이 살피

고 그것을 통해 그 메시지들을 해석한다.

하나님의 선교는 복음을 전함에 있어서, 복음을 받아들이는 대상의 상황을 무시하고 한

방향으로 복음을 전하지 않았다. 먼저 요한복음에서 성부 하나님이 이 땅에 선교사로 성자 하

나님을 보내신 사건을 본다면, 이 땅에 오신 성자 하나님은 전능하신 하나님으로 이 땅에 오신

것이 아니라 '인간'으로 오셔서 인간의 문화와 삶 속에서 천국 복음을 전하셨다. 곧 인간이 복

음을 받아들일 수 있도록 복음을 수용해야 하는 인간 기준으로 하나님이 오신 것이다.

복음을 받아들여야 하는 사람에 대한 배려와 수용자 중심의 복음전달은 성령의 강력한

역사에서도 나타난다. 사도행전 2장 8절에서 예루살렘에서 복음을 듣는 사람들에게 성령은

제자들을 통해 그들의 언어로 복음을 듣게 하셨다. 복음을 듣는 사람 중심의 선교가 하나님의

선교 전략이다.

변화는 인격적인 관계에서 나타난다. 예수님은 인간에게 오실 때 말씀이 육신이 되어 오

셨다. 곧 보여지는 메시지, 우리 가운데 거주하시는 메시지가 되셨다. 제자들은 예수님의 삶

의 현장에 초청되었고, 제자들의 삶에 예수님은 동행하셨다. 예수님은 그들에게 메시지를 전

하셨고 그 메시지는 인격체(제자들)가 되었다. 예수님께서 이렇게 하신 이유는 한 가지, 복음을

받아들여야 하는 사람들이 정확하게 복음을 이해할 수 있도록 하기 위함이다(요일 1:1-4).

그러므로 선교의 목적을 달성하기 위해서는 복음을 전하는 선교사의 변화, 수신자의 문

화 속으로 들어가는 변화가 필요하다. 선교사는 그 문화 안에서 인격이 된 하나님의 말씀을

현지인들이 만날 수 있도록 커뮤니케이션을 진행해야 한다.

B. 메시지 전달

선교는 목적이 있다. 그 목적은 선교를 통해 복음을 듣는 모든 사람이 구원을 받고, 구원

받은 이들이 하나님께 영광을 돌리는 것이다. 복음을 듣고 구원에 이름에는 두 종류가 있다.

먼저, 하나님이 직접 그 대상에게 찾아가셔서 그를 변화시키는 경우이다. 그 대표적인 인물들

은 구약에는 아브라함, 신약에는 예수님의 제자들과 바울이다. 그 외의 대부분은 선교사를 통

해 복음을 듣고 구원에 이르게 된다. 복음을 전달함에는 다양한 장소와 방법 그리고 다양한

사람들이 등장한다. 어느 것 하나 동일한 것이 없다.

메시지를 전달하는 것에 있어서, 커뮤니케이션은 과정과 시간이 필요하고, 발신자가 수

신자에게 커뮤니케이션을 시작할 때 시간과 공간을 초월하지도 않는다. 과정과 시간 안에서

메시지가 전달됨에는 목적 성취에 부합한 것도 있지만, 의도되지 않는 것이 나타나 메시지 전

달 목적에 문제를 일으킬 수 있다. 즉 커뮤니케이션 과정에 잡음이 발생한다. 그래서 선교사

206 세계선교의 길라잡이

는 메시지의 성격과 내용 그리고 그 문화에 적절하게 받아들일 방법을 고려해야 하고, 또 의

도되지 않는 것이 커뮤니케이션 과정에 전달되는 것을 피할 방법도 살펴야 한다.

루스드라에 발을 쓰지 못하는 한 사람이 앉아 있는데 나면서 걷지 못하게 되어 걸어 본 적이

없는 자라 바울이 말하는 것을 듣거늘 바울이 주목하여 구원받을 만한 믿음이 그에게 있는

것을 보고 큰 소리로 이르되 네 발로 바로 일어서라 하니 그 사람이 일어나 걷는지라 무리가

바울이 한 일을 보고 루가오니아 방언으로 소리 질러 이르되 신들이 사람의 형상으로 우리

가운데 내려오셨다 하여 바나바는 제우스라 하고 바울은 그중에 말하는 자이므로 헤르메스

라 하더라 시외 제우스 신당의 제사장이 소와 화환들을 가지고 대문 앞에 와서 무리와 함께

제사하고자 하니

사도행전 14:8-13

선교에서 전달된 메시지가 현장의 문화에 따라서는 전혀 다른 의미로 받아들여질 수 있

다. 이런 것은 의도된 것이 아님에도 불구하고 복음전파에 많은 영향을 미친다. 메시지 전달

에 있어서, 다른 배경은 다른 의미로 메시지를 해석한다.

그래서 정확한 메시지 전달을 위해서 복음을 받아들여야 하는 사람의 문화와 세계관 속

으로 복음을 전하는 선교사가 들어가야 한다. 복음이 삶에 복된 소식이 될 수 있다는 사실은

복음을 전하는 선교사가 말로만 주장하는 것이 아니라 복음을 받는 사람이 복음이 자신의 삶

을 구원으로 이끌 수 있다는 사실을 인정할 수 있도록 도와야 한다. 이 결과에 이르지 못한다

면, 그동안 진행되어온 선교 활동이 목적을 성취하는 것에 적합한 것인지 검토할 필요가 있

다. 그래서 선교의 메세지 전달에서, 서로의 삶을 공유하는 배경을 형성하는 것과 선교사가

구원의 실질적인 모습을 보이는 것이 필요하다. 이것이 필요한 이유는 선교현장에서 느끼는

선교사의 문화는 낯선 문화이기 때문이다.

1931년 처음으로 뉴기니 고원지대에 들어가 그곳을 ‘발견’한 오스트레일리아인들이 찍은 사

진들과 비교해보았다. 당시만 해도 그곳에는 100만 명 가량의 주민이 석기를 사용하며 살고

있었다. 그 사진들에서, 고원지대 사람들은 수천 년 동안 상대적으로 외부 세계와 고립된 채

살았던 까닭에 유럽인들을 처음 보았던지 두려움에 가득한 눈빛이었다.

재레드 다이아몬드, 『어제까지의 세계』

지금이 1930년대는 아니지만, 복음을 한 번도 듣지 못한 사람이 선교사를 통해 복음을

선교와 커뮤니케이션 207

들었을 때 대부분은 낯설고, 당혹감을 느끼게 된다. 선교현장에서 문화충격은 모두가 받지만,

복음을 전하는 사람은 복음을 받아들여야 하는 사람이 느끼는 문화충격을 최소화하려고 노력

해야 한다. 또 선교현장의 상황이 지속적으로 변하고 있다. 경제, 자연, 정치적인 환경의 변

화는 커뮤니케이션에 있어서 현재 상황을 검토하고 상황을 바라볼 수 있는 능력을 요구한다.

기독교 커뮤니케이션은 인격적 커뮤니케이션이다. 하나님은 메시지에 자기가 포함되어 있다.

또 하나님은 하나님의 메시지에 응답하는 자들과 인격적 관계를 하신다. 사실 그리스도인의

삶은 하나님의 명령에 응답하는 것과 함께 인격적으로 하나님의 관계에 응답하는 것이다. 그

래서 선교사가 메시지를 전달할 때 언어뿐만이 아니라 행동과 삶이 연결되어야 한다. 복음을

전달함에는 하나님과의 인격적인 관계가 복음을 전하는 배경이 되고, 그 전하는 범위가 된다.

하나님은 복음을 세상에 전하실 때 전하는 사람에 복음을 담으신다.

선교가 진행되는 선교지에는 성경, 선교사, 선교현장의 문화가 있다. 성경의 문화는 성

경 본문에 담겨있는 문화적 요소와 성경에 관한 전통과 같은 것이다. 선교사의 문화는 선교사

가 성장하고 선교지에 오기 전까지 학습한 문화이다. 곧 선교사를 선교지에 파송한 국가와 교

회의 문화이다. 선교현장의 문화는 단적으로 비기독교 문화이다.

선교현장의 문화를 받아들이지 못한 선교사는 반사회적인 인물로 등장하는 경우도 종종

있었다.

조선의 일상이 선교사에게 대체로 낯선 이질감으로 다가왔고, 여기에서 한층 더 그가 겪는

불편함과 불결함은 그로 하여금 조선의 일상생활 문화를 거부하고 그것과 투쟁하도록 했다.

선교사는 몸에 배어 있는 모국(미국)의 생활을 그리워하며 그 생활 방식을 조선에서 그대로

유지하고자 했다.

캐나다 출신 선교사 게일(James Scarth Gale)이 조선의 일상 속에서 겪는 불편한 생활에

관하여 자세히 언급했다. 본국에서 날마다 빵과 고기를 먹고 커피와 우유를 마시던 그가 이

곳에서 쌀밥이나 거친 잡곡밥과 소금에 절인 배추김치와 고추장으로 끼니를 해결해야 했다.

하루 세 끼 식사야말로 그가 날마다 극복해야 할 선교현장의 음식문화였다. 또한 의자와 침

대 생활에 익숙해 있는 그가 이곳에서 다리를 꼬고(앙반다리) 방바닥에 앉는 일은 마치 고

문당하는 체험이었다. 조금만 앉아 있어도 무릎과 엉덩이뼈 그리고 발목뼈가 끊어지듯 아파

왔다. 온돌방 체험은 더욱더 견뎌내기가 힘들었다. 방바닥이 마치 ‘빵 굽는 오븐’처럼 달구

어져서 잠자는 사람이 ‘빵으로 구워지는’ 느낌이었다. 뜨겁게 덥힌 방 안에서 온몸이 시달리

다 문득 잠이 들면 악몽을 꾸는데, 게다가 실내의 환기가 잘되지 않아 사람의 맥박이 마구

뛰고 머리는 곤두서고 숨이 막혀 질식당할 것만 같았다.

임희국, 『기다림과 서두름의 역사』

208 세계선교의 길라잡이

커뮤니케이션에서 선교사는 보이는 말씀, 하나님의 임재와 실존 그리고 증인이다. 복음

과 설득에 의한 태도 변화는 메시지의 중요성도 있지만, 복음을 전하는 사람에 대한 영향도

중요하다. 사실 메시지를 전하는 선교사는 보낸 분의 모형과 같다. 그러므로 선교사에게서 발

신자의 모습이 나타나야 한다. 천지 창조에서 창조된 세계에 하나님의 형상을 가진 인간이 온

세상을 관리하듯, 복음을 전하는 사람에게서 복음전파를 위해 선교사를 보낸 분의 모습이 나

타나야 한다(마 10:40, 눅 10: 16). 그래서 메시지를 전하는 선교사는 본인이 전한 메시지를 따라

살아갈 수 있는 능력이 있어야 한다. 선교지 사람들은 복음을 전해지는 언어로 받아들이기도

하지만 복음을 전하는 선교사의 모습과 활동을 통해서 받아들이기도 한다. 중요하게 살펴야

하는 것이 또 있다. 선교지 사람들은 선교사를 통해서만 복음의 정보를 얻는 것이 아니라 교

회를 통해서도 복음의 정보를 얻는다. 교회는 그리스도의 몸이므로 그리스도의 모습이 교회

를 통해 세상에 나타난다. 교회의 개인 구성원도 중요하고 교회라는 조직체도 중요하다. 교회

스스로가 메시지의 역할을 하지 못하고, 그 메시지가 실현된 모습을 보여 줄 수 없다면 복음

전파는 문제가 발생한다.

C. 선교지에서 커뮤니케이션의 장애물

커뮤니케이션을 진행하며, 잡음이 메시지 전달을 방해하는 사실을 유념해야 한다. 특히

‘잡음’의 요소 중 ‘심리적 방해 요인’이 커뮤니케이션의 큰 장애물이다. 선교현장에 나타난 심

리적 방해요인으로는 첫째, 유사성의 전제이다. 모든 인간은 인간으로 활동하는 것에 공통적

인 것이 있다. 인간은 의, 식, 주에 있어서 모두가 비슷한 욕구를 가진다. 그래서 사람들은 ‘모

든 인간은 같다’라는 인식을 하게 된다. 또 모든 인간은 사회적 욕구, 가치, 신념, 세계관에서

유사할 것으로 판단한다. 특히 해외 여행 경험과 외국인들과 잦은 교류는 이런 유사성의 생각

을 확장하는 요소가 된다. 서구식 옷을 입고, 영어로 의사소통하고, 비슷한 방식으로 인사한

다고 해서 선교현장의 사람들이 자신들과 비슷한 생각과 활동을 하는 것으로 판단하는 경우

가 종종 있다. 선교지를 방문한 선교팀이 많은 부분 고백하는 것 중 하나가 “한국의 많은 사람

이 예수를 믿어 하나님께서 한국에 복을 주셨다. 그래서 선교지의 여러분들도 예수를 잘 믿으

면 한국과 같이 잘 살고 부자가 될 수 있다.”는 간증이다. 이런 내용이 잘못된 것은 아니지만

평생을 시골에서 농사짓고 집안 대대로 가업을 이어온 선교지 사람들에게는 한국이 어느 곳에

있는 나라인지 알지 못하고, 잘 산다는 개념이 어느 정도를 말하는지 구분하는 것도 어려워한

다. 그들은 전혀 알지도 못하고 관심도 없는 내용을 선교지를 방문한 선교팀은 복음을 믿어야

하는 이유로 설명한다. 선교팀이 만나는 선교지 사람들이 인간이고 우리와 비슷한 옷을 입고

비슷한 방식으로 인사를 할지라도 그들의 삶은 우리와 유사한 것도 있지만 그 반대의 것도 존

선교와 커뮤니케이션 209

재한다. 둘째, 자민족중심주의와 고정관념이다. 자민족중심주의는 모든 문화에 나타난다. 이

것은 자신의 문화가 다른 문화보다 우수하다고 생각한다. 자민족중심주의는 다문화를 경험하

지 않고 평생 하나의 문화(단일문화)에서 성장하고 생활한 경우에 많이 나타난다. 그래서 자신의

행동은 항상 옳고 다른 문화에 따른 행동은 틀리다는 생각을 하고, 타문화를 이해하기보다는

비판을 먼저 한다.

한 미국인이 처음으로 일본 학교 교실을 방문했을 때 일어난 에피소드를 예로 들어보자. 그

교실 벽에 세계지도가 걸려있었다. 그 미국인은 무엇인가 이상한 점을 발견했다. 그 지도 한

가운데에 있는 것은(당연히 미국이 있을 것으로 기대했지만) 일본이었다. 그 미국인은 일본

인들이 미국을 세계의 중심으로 보지 않았다는 점에 크게 놀란 것이다.

최윤희, 『문화 간 커뮤니케이션』

자민족중심주의가 무의식적으로 자연스럽게 느껴지는 것과 같이 이것을 의식적으로 제

거하는 것은 불가능하다. 커뮤니케이션 과정에서 자민족중심주의의 문제점을 논의하는 것은

자민족중심주의를 제거하기 위함이 아니라 자기 스스로 자민족중심주의를 파악하고 다른 문

화의 사람을 이해하고자 하기 위해서다. 고정관념도 자민족중심주의와 같이 자연스러운 것

이다. 고정관념은 집단에 공유되는 사회적인 고정관념을 말한다. 일반적으로 고정관념은 타

문화권의 커뮤니케이션에 영향을 미치며, 커뮤니케이션 과정에서 상대방의 행동을 예측하고

메시지를 둘러싼 도구에 대한 의미를 분석할 때 사용된다. 많은 사람들은 문화와 인종에 대

한 고정관념을 가지고 있다. 그래서 선교지에서 커뮤니케이션에 임할 때 복음을 전하는 사람

이 가지고 있는 고정관념을 정확하게 이해한다면 상대방을 이해하는 것에 용이하다. 고정관

념에 대한 자신의 성찰과 비판은 필수적이다. 1985년에 제작된 영화 ‘아웃 오브 아프리카(Out

of Africa)’에서 유럽에서 결혼하고 남편과 함께 아프리카에서 생활을 시작한 여주인공은 집안의

일꾼들에게 흰색 장갑을 착용할 것을 주문하였다. 위생적인 의미나 유럽 문화에서 봉사자가

흰색 장갑을 착용한다는 것으로 생각할 수도 있지만, 여주인공이 본 것은 흑인의 검은 손이었

다. 피부색이 검다는 것과 위생과는 관계없지만 여주인공의 고정관념은 흑인들에게 흰색 장

갑을 착용하게 했다. 셋째, 비언어적 메시지의 오역이다. 일반적인 국제회의에서 언어를 통한

메시지 전달은 약 30% 정도이고 나머지는 비언어적인 메시지 전달을 통해 커뮤니케이션이 이

루어진다. 이 비언어적인 메시지는 커뮤니케이션의 시간과 장소에 많은 영향을 받으며, 메시

지 전달에 있어서 오역 가능성도 크다.

210 세계선교의 길라잡이

문화와 커뮤니케이션 수업시간에 미국의 여학생이 사우디아라비아에서 온 남학생에게 만일

나를 좋아한다면 비언어적으로 어떻게 표현하느냐고 물었다. 그 질문에 사우디 학생은 손으

로 ‘머리 뒷부분을 쓸어내렸는데’이 제스처는 그 여학생에게는 아무 의미 없는 반응이었다.

그 여학생은 같은 질문을 세 번이나 반복했다. 사우디 학생도 똑같은 제스처를 세 번 반복

했다. 사우디 학생의 제스처가 그녀를 좋아한다는 제스처였는데도 그녀는 그 제스처의 의미

를 알아차리지 못한 것이다.

최윤희, 『문화 간 커뮤니케이션』

비언어적인 메시지에서 오역을 줄이기 위해서는 커뮤니케이션 과정에서 전달자와 수신자

가 동일한 배경, 공동의 문화에서 커뮤니케이션을 진행할 수 있도록 준비하는 것이 필요하다.

V. 결론

역사적으로 볼 때 커뮤니케이션은 선교와 밀접한 관계가 있으며, 선교와 커뮤니케이션의

배경은 문화이다. 지금까지 선교에서 문화를 연구하고 학습해야 함을 강조하였으나 그 문화

이해가 필요한 커뮤니케이션에 대해선 무관심한 부분이 있었다. 선교는 문화와 문화가 만나

는 커뮤니케이션 현장에서 진행된다. 효과적인 메시지 전달을 위해서는 복음을 전하는 사람

의 자기 이해와 성찰 그리고 그 현장에 대한 문화이해가 필요하다. 이것을 통해 진행되는 커

뮤니케이션이 선교에 효과적이다. 또 공통의 커뮤니케이션 환경을 구성하는 것에 있어서 하

나의 문화를 버리고 하나의 문화를 새롭게 취하기보다는 두 개의 문화(이중문화)가 조화롭게 활

용되고 이해가 된다면 커뮤니케이션 효과는 상승할 것이다. 그래서 선교사가 선교지 문화를

잘 이해하는 것도 중요하지만 선교사의 문화를 잘 소개하는 것 역시 중요하다. 커뮤니케이션

은 한 방향으로만 진행되는 것이 아니라 양방향으로 진행되기 때문이다.

선교와 커뮤니케이션 211

선교 질문

1. 커뮤니케이션의 원리를 설명하라.

2. 선교에서 커뮤니케이션의 장애 요인을 말하라.

3. 전도 활동에도 커뮤니케이션 이해가 필요하다. 우리의 전도 활동에서 중요하다고 생각하

는 커뮤니케이션의 요소를 말하라.

212 세계선교의 길라잡이

09

세계선교의 길라잡이

지역교회의

선교 참여

김 진 철

지역교회의 선교 참여

I. 선교와 교회1

개정된 총회선교신학의 두 기둥은 선교와 교회이다. 선교에 대한 이해는 하나님께서 주

체가 되신 선교라는 것이고, 그 하나님의 선교에 있어서 하나님은 교회를 부르시어 그 일들을

맡기신다. 곧 교회는 하나님의 선교를 통해, 하나님의 선교를 위해 이 땅에 존재하게 된다. 그

래서 총회선교신학의 총론에서 다음과 같이 고백하고 있다.

창조주 하나님께서는 19세기부터 개신교 선교사들을 한국에 보내어 성경과 예수 그리스도

의 복음을 전하였다. 우리 민족은 하나님의 말씀인 성경을 한국어로 번역하고 창조주 하나

님의 사랑과 구속 주 예수 그리스도의 은혜와 보혜사 성령의 안내를 따라 신앙공동체를 이

루어 삼위일체 하나님께 감사와 찬양과 영광의 예배를 드리며 구원의 삶을 살아왔다.

총회선교신학은 선교와 교회에 대한 이해를 두 가지 범위에서 논의한다. 먼저는 성경이

다. 성경은 하나님의 선교에 대한 구체적인 약속과 하나님의 뜻이 담겨있다. 다음은 역사이

다. 역사는 하나님의 선교하심, 하나님의 통치와 하나님 나라에 대한 약속과 뜻이 구체적으로

실현된 현장이다. 그래서 교회는 하나님의 선교가 나타난 결과물임과 동시에 하나님의 선교

를 수행해야 하는 책임 있는 존재이다. 이것을 온전히 수행하기 위해선 하나님의 선교에 대한

성경에 대한 이해가 필요하다.

1 교회는 공교회와 지역교회로 구분된다. 그리스도에게 속한 모든 교회는 하나의 거룩하고 보편적이며 사도적인 교회이다.

그러나 현실적으로는 지역의 문화와 상황적 특성에 따라 다양한 특성과 형태로 존재한다. 역사적으로 교회를 형성하는 신

학, 교리, 예전, 전통 등에서 모든 교회는 다양한 형태로 존재한다. 이런 다양성에도 불구하고 하나의 보편적 교회를 주장

하는 것이 공교회이다. 지역교회는 이러한 공교회를 구체적으로 실현하는 장소이며 보편적 교회는 이러한 지역교회들의

코이노니아를 통한 연합과 일치의 근거가 된다. 또한 모든 교회는 공교회로서 세상에 대한 공적 책임을 수행하는 공적 교

회이다. 총회선교신학 5. 선교와 교회

214 세계선교의 길라잡이

II. 성경을 통한 선교 이해

교회가 하나님의 선교에 참여하려면 성경을 통해 선교를 이해해야 한다. 16세기부터 20

세기 초반까지 선교는 교회의 확장으로 이해했고, 선교의 주체는 교회라는 인식을 하게 되었

다. 곧 세계 모든 국가에 교회가 설립된다면, 특히 서구 유럽식의 교회가 설립된다면 그것이

최종적인 선교의 완성이라고 많은 교회와 선교사들은 이해했다. 그래서 그들의 세기에 선교

가 완성되는 것에 많은 열정을 쏟아부었다.

그러나 20세기 초반, 성경에 나타난 하나님의 행하심, 역사하심에 대한 새로운 이해가

등장하고, 이것은 성경을 통한 선교에 대한 이해를 새롭게 했다. 성경은 다양한 문화적, 역사

적, 문학적, 종교적인 내용을 소개한다. 그렇다고 해서 이런 것으로만 성경을 읽는 것은 성경

을 우리에게 선교의 책으로 주신 하나님의 뜻은 아니다. 성경에 나타난 다양한 내용이 소개하

는 핵심은 하나님의 통치, 역사, 다스림, 하나님의 나라다. 곧 성경의 핵심은 ‘하나님’과 ‘하나

님의 행하심’이다.

인류와 세계 구원의 선교는 삼위일체 하나님께서 행하신다. 창조주시고 구속주시며 화해의

주이신 삼위일체 하나님은 성부와 성자와 성령의 각 위로서 활동하신다.

1. 삼위일체 하나님의 선교

성경을 하나님의 선교 관점에서 읽게 된다면, 하나님께서 온 세상을 창조하신 것, 아브

라함을 부르시고, 그를 지시할 땅으로 가라고 하시는 것, 출애굽 과정에서 애굽(이집트)에 재앙

을 내리시는 것, 모세와 이스라엘 백성을 구원하심과 계약을 통해 이스라엘 백성을 하나님의

백성으로 삼으신 것, 이스라엘 백성들이 가나안 땅을 정복하는 것, 사사가 등장하고 이스라엘

백성의 왕이 나타나 통치하는 것, 선지자와 제사장들이 등장하여 하나님의 뜻을 이스라엘과

유다, 그리고 온 세상에 선포하는 것, 이스라엘과 유다 백성이 국가가 멸망당하고 이방 나라

에 포로로 끌려가고 해방되어 다시금 그들의 고향으로 돌아오는 것, 구약의 약속과 같이 예수

그리스도께서 이 땅에 오시고 온 세상에 하나님 나라를 선포하시는 것, 교회와 사도들 그리고

제자들에게 성령께서 함께하시고 온 세상에 파송하신 것 등과 같은 것에 역사하시는 하나님,

행동하시는 하나님을 발견하게 된다. 그래서 성경을 통해 하나님과 선교, 그리고 교회의 이

해를 새롭게 하는 것은 지역교회의 선교 참여를 위해 필요하다. 교회가 선교를 통해 나타내야

지역교회의 선교 참여 215

하는 것은 하나님이기 때문이다.

하나님의 말씀인 성경은 전체적으로 선교의 책이다. 성경에 계시로 드러난 하나님은 삼위일

체로 존재하고 하나님 나라 사역을 수행하신다. 이 하나님은 우주와 인간과 피조세계를 창

조하시고 그리스도를 통하여 구원하신다. 하나님은 오랜 시간에 걸쳐 다양한 지평에서 여러

가지 방식으로 피조세계의 구원을 위하여 통치하시고 하나님의 주권을 실현하여 하나님 나

라를 약속하였다. 또한 백성공동체를 부르시고 파송하여 구원과 자유와 해방을 선물로 주

신다.

2. 선교와 하나님의 말씀인 성경

III. 하나님의 선교와 교회

교회는 머리이신 그리스도로부터 세상으로 보냄을 받은 선교공동체이다. 이 보냄을 받은 사명

은 우선적으로 모든 교회와 그리스도인에게 해당된다. 교회는 그리스도의 몸으로서 복음서에

기록한 몸을 가진 역사적 예수의 삶과 사역을 위임받아 이 땅에서 실천한다.

5. 선교와 교회

교회는 하나님께서 온 세상에 파송한 선교사(선교공동체)이다. 미국의 선교신학자인 죠지

헌스버거(George R. Hunsberger)를 비롯한 여러 선교학자들은 ‘복음과 우리 시대의 문화 네트워

크’(Gospel and Our Culture Network, GOCN)를 설립하여 ‘선교적 교회(론)’에 대한 연구 시리즈를 출판

하기 시작했다. 선교적 교회론의 태동에 있어서 직접적인 영향을 끼친 인물은 레슬리 뉴비긴

(Lesslie Newbigin, 1909-1998)이다. 그는 40년에 이르는 인도 사역을 마치고 돌아와, 영국 버밍햄

에서 후학들을 가르치던 중에 학생들이 그가 말하는 복음을 들을 때 당황해하는 것을 보면서

큰 문화 충격을 받게 된다. 자신이 선교사로 사역하고 있는 동안 자신의 고향인 영국이 선교

지가 되어버린 것을 발견하고 다음과 같은 질문하게 된다. “기독교의 토대 위에 세워졌음에도

우리를 자유롭게 하는 진리에 대한 그리스도인들의 주장을 인정하지 않으려는 이런 문화를 우

리는 어떻게 복음화시킬 수 있을 것인가?” 이런 고민은 그가 그의 인생의 후반기에 서구 그리

스도인들을 위한 기독교 신앙을 변증하는 책들을 쓰게 만들었다. 즉, ‘선교적 교회론’을 태동

시키는 사상적, 이론적, 선교적 토대를 만들어 주었던 것이다.

216 세계선교의 길라잡이

‘선교적 교회’라는 제목으로 출판된 최초의 책은 다렐 구더(Darrell L. Guder)가 편집한 책이

다(Missional Church: A Vision for the Sending of the Church in North America, 1998.). 구더는 선교적 교회에

대한 이론이 뉴비긴의 도전에서 출발하였으며, 교회의 선교적 속성은 교회가 선교사를 ‘파송

하는’(sending)데 있는 것이 아니라, 교회 자체가 세상으로 ‘파송된’(being sent) 기관이라는 사실

을 강조한다. 그러므로 교회는 북미의 문화와 상황을 바로 이해하고, 세상을 향한 사도(Apostle)

로써 하나님의 통치를 증거하는 공동체가 되어야 함을 강조한다. 그러기 위해서 교회는 성령

의 공동체를 이루고, 하나님의 백성들을 선교를 위해 준비시켜야 하며, 교회의 구조를 교구적

관리 중심에서 선교적 구조로 개혁해야 한다고 강조한다.

교회가 “우선적으로 하나님의 선교 도구로서 교회를 이해하는” 것이 선교적 교회 이론의

핵심이다. 하나님이 선교사를 파송하는 것은, 지역교회를 그 교회가 속한 지역사회와 교회의

생활양식에 영향을 미치는 문화 안에서 하나님께서 교회를 파송하였다는 것이고, 교회는 선

교를 위해 파송된 교회로 사명받았음을 의미한다. 따라서 선교적 교회 이론은 하나님이 교회

를 세우시고 그의 선교를 위해 성도들을 부르시고 파송한다는 것, 그리고 하나님의 선교의 틀

안에서 교회의 존재와 목적과 기능을 바르게 이해하는 것이라고 요약할 수 있다.

삼위일체 하나님은 세상을 통치하는 행위로서 하나님 나라를 이루며 창조와 구원과 화해와

치유의 선교를 수행하신다. 특히 성자 그리스도는 성부 하나님의 독생자로서 십자가에서 대

속적 죽음을 맞으시고 성령의 능력으로 부활하셔서 이를 믿는 인간들을 죄로부터 구원하시

고 선교 사명을 주셨다.

1. 삼위일체 하나님의 선교

IV. 지역교회의 선교 참여

하나님의 선교는 내용이나 방식에 있어서 통전적이다. 신비의 결속관계로 존재하고 활동하

시는 성부 성자 성령의 삼위일체 하나님은 이 세상과의 관계에서 각 위의 상호성을 존중하면

서 통전적으로 구원 사역을 실행하신다. 창조와 구원과 화해와 치유와 변혁을 이루는 파송

활동으로서 교회(그리스도의 몸과 백성공동체)의 선교는 복음 선포와 사회봉사, 그리고 창

조세계 돌보기에 적극적으로 참여하게 하고, 교회의 친교와 성장을 동반한다.

3. 삼위일체 하나님과 통전적 선교

지역교회의 선교 참여 217

A. 예수의 삶을 재현하는 공동체 - 하나의 교회

지역교회의 선교 참여는 하늘 보좌를 버리고 이 땅 위에 오셔서 친히 선교사의 모델로서

의 삶을 살았던 예수 그리스도의 삶과 불가분리의 관계 가운데 있다. 사도 요한은 요한복음에

서 이렇게 기록하고 있다.

“말씀이 육신이 되어 우리 가운데 거하시매 우리가 그 영광을 보니 아버지의 독생자의

영광이요 은혜와 진리가 충만하더라”(요 1:14). 이 기록은 태초부터 하나님의 유일하신 아들로,

또한 말씀으로 존재하셨던 예수께서 이 세상에 사람의 몸을 입고 오셨다는 놀라운 사건에 관

한 기록이다.

사도 바울은 예수 그리스도의 세상에 오심을 “그는 근본 하나님의 본체시나 하나님과 동

등됨을 취할 것으로 여기지 아니하시고 오히려 자기를 비어 종의 형체를 가져 사람들과 같이

되었고 사람의 모양으로 나타나셨으매 자기를 낮추시고 죽기까지 복종하셨으니 곧 십자가에

죽으심이라”(빌 2:6-8)는 함축적인 문장을 통해 분명하게 밝히고 있다. 우리는 이 사건을 가리

켜 ‘성육신’(Incarnation)이라고 부른다.

성육신 사건은 선교에 있어서 매우 중요한 모티브가 된다. 성육신은 구원하시는 하나님

께서 구원받아야 할 대상-인간-을 향한 구원의 방편으로 선택하신 최고의 방법이다. 성육신

은 곧 ‘만남’이다. 구원의 전권을 가지고 계신 거룩하시고 전능하신 하나님과 죄로 인해 죽을

수밖에 없는 존재인 인간이 가장 긴밀하게 만날 수 있었던 사건이 ‘성육신’이기 때문이다. 이

만남을 통해 인간에게는 ‘구원’이라는 위대한 사건이 일어나게 되었다고 성경은 강력하게 증

거한다. 선교적 교회론은 이러한 예수 그리스도의 성육신 사건의 재현을 목적으로 한다고 말

할 수 있다.

지역교회의 선교 참여에 있어서 교회는 성경 본문과 인간적 상황을 넘어서는 이해를 해

야 할 것이다. 교회는 사람들의 다양한 삶의 현장 속에서 거룩한 계시를 선포해야 할 것이다.

바로 이 부분에서 성육신은 교회가 사역에 임할 때 좋은 모델이 된다. 완전하신 창조주께서

불완전한 인간을 구원하시기 위해 인간의 몸을 입고 성육신하신 것처럼, 거룩한 계시도 인간

의 언어와 문화 속에서 육신을 입어야만 한다. 예수 그리스도께서 특정 시대와 환경 속에서

생활하시기를 선택하셨던 것처럼, 교회의 사역도 교회가 섬기는 사람들의 삶의 상황 속으로

성육신되어야만 한다.

그 과정에서 교회는 ‘내 교회’, ‘네 교회’가 따로 없고 모든 교회가 ‘예수 그리스도’ 안에서

하나가 되어야 한다. 나도 예수님을 믿고 예수님과 연합되었고, 너도 예수님을 믿고 예수님과

연합되었으며, 그러한 예수의 삶을 재현하는 사역을 앞장서서 감당하는 것이 교회이기에 그

공동체의 구성원들 모두는 하나가 되어야 한다.

218 세계선교의 길라잡이

B. 신앙고백에 충실한 공동체 - 거룩한 교회

오순절에 성령 강림을 체험한 제자들은 뜨거운 가슴을 주체할 수 없었다. 그들은 즉시 밖

으로 뛰쳐나갔고, 그들은 자신들의 삶을 변화시킨 진리를 선포하였다. 이때부터 신약시대의

교회는 “예수는 주(主)님이시다”라는 신앙고백을 했는데 이것을 교회는 지속해서 선포하였다.

그리스도의 ‘주’ 되심은 교회가 세상에 복음을 선포하기 위해 밖으로 나가도록 하신다.

이 신앙고백은 아주 놀라우리만큼 넓은 의미와 예리한 함축성들을 내포한다. 예를 들어 헤리

보어(Harry Boer)는 신약이 가르치는 예수님의 주되심을 하나님의 우주적인 뜻과 연결하여 설명

했다.

세상에서 예수 그리스도의 주되심을 고백하고 선포하는 목적을 가진 공동체로서의 교

회는 하나님의 뜻을 따라 이 세상 사람들과 모든 창조물을 주님의 통치하심 안으로 들어오도

록 인도하는 사명을 가진 공동체이다. “예수는 주님이시다”라는 케리그마적 신앙고백은 필연

적으로 교회가 세상을 향하여 밖으로 나아가는 운동을 포함한다. 이러한 신앙고백이 단지 교

회 내에 머무는 고백으로서의 가치만을 가진 것이 아니다. 교회가 예수를 주님으로 고백하는

것은 확실히 교회를 온 민족에게로 나아가게 하는 선교적이며, 보편적인 사명을 갖는 것이다.

이것을 들어야 할 사람들이 교회 밖에 넘치고 있기 때문이다.

사도 바울이 골로새 교인들에게 편지할 때 골로새서 1장에 나오는 기독론은 “예수는 주

님이시다”라는 신앙고백의 의미를 심도 있게 잘 다루고 있다. 쉬나켄부르크(R. Schnachenburg)가

기술한 대로, 세상에서 예수 그리스도의 주되심을 고백하고 선포하는 목적을 가진 공동체로

서의 교회는 하나님의 뜻하심을 따라 이 세상 사람들과 모든 창조물을 주님의 통치하심 안으

로 들어오도록 인도하는 사명을 가진 공동체이다. 그는 설명하기를 “바울 서신에 나타난 ‘우주

적 교회론’은 ‘그리스도의 주되심’, 하늘의 영광을 받으시고 주권을 세우시는 모든 일을 인식

함과 동시에 초대 교회의 신앙고백을 보여준다. 지금도 세상과 교회를 친히 다스리시는 주님

의 통치는, 하나님의 왕권을 성취와 완성 사이에 있는 구원의 시대 곧 현재에도 인식할 수 있

도록 한다.”라고 하였다.

이 신앙고백을 통하여 교회는 본연의 모습, 예수 그리스도의 제자들이 모인 선교하는 공

동체가 된다. 온 세상에 예수의 주되심을 선포하는 일과 예수를 주라고 고백하는 일을 동시에

하지 않으면 바른 제자라고 할 수 없다. 신앙고백과 선교 사명은 서로 떼려야 뗄 수 없는 관계

다. 이것은 예수가 주인이신 세상에서 선교적 사명을 완수하는 것으로 그 자체가 선교하는 교

회의 표징이 된다.

아울러 이러한 신앙고백이 결국에는 교회 공동체를 세상과는 구별된 공동체로 세우는 근

간이 된다는 것을 알 수 있다. 누구든지 “예수는 주님이시다.”, 이렇게 고백하는 순간부터 세

지역교회의 선교 참여 219

상과는 다른 삶의 방식, 다른 생각, 다른 가치, 다른 방향을 갖게 되는 것이기 때문이다. 이것

은 세상을 등지는 것을 의미하는 것이 아니다. 세상 속에 남아 있지만, 세상의 논리에 순응하

지 않고 그곳에서 하나님의 나라를 위해 살아가는 존재로 변화되는 것이다. 여기에 교회의 거

룩성이 있다. ‘거룩’이라는 단어의 의미가 세상과의 ‘분리’가 아닌 세상과는 ‘구별’되는 것을 말

하기 때문이다.

C. 섬김의 리더십을 갖춘 공동체 - 보편적인 교회

예수를 ‘주’로 고백하는 제자들은 주인을 섬기는 종으로서의 삶을 살아가는 것이 당연하

다. 왜냐하면, 교회는 십자가에 달리신 주님의 공동체이기 때문이다. 종이 된다는 참된 의미

를 보여 주는 제자도의 세 가지 면을 살펴보면 증거, 서로 돕는 봉사, 주님을 위해 당하는 고

난이 있다. 신약성경에서 ‘섬김’의 개념을 살펴볼 수 있는 단어들로는 douleuo(δουλευω): 종으

로 섬김, therapeuo(θεραπευω): 섬기려는 바람, latreuo(λατρευω): 삯을 받는 봉사(신약에서 주로 종교

적인 직무들을 통하여), hupereteo(ὑπηρετέω) : 주인을 섬김, diakoneo(διακονεω): 다른 이들을 위한 개

인적인 봉사 등이 있다. 이러한 단어들을 통하여 초기 교회의 성도들은 제자로서의 삶을 이해

하였다. 집사직은 교회의 공식적인 직분이 되었고, 교회의 공식사역인 봉사하는 일을 통하여

교회는 십자가에 달리신 주님을 따르는 제자의 삶을 보여주었다. 이처럼 교회가 하는 디아코

니아 사역은 교회의 참모습을 보여주고, 선교하는 교회가 되게 하고, 그리스도를 주님으로 고

백하는 사람들의 사랑하는 섬김의 공동체를 보여준다.

고린도후서에서 바울은 섬기는 사역을 더욱 강조하였다. 예루살렘에 있는 어려운 사람들

을 위해 자유스럽게 헌금하도록 독려한 것이다. 이러한 사역을 바울은 “이 은혜와 성도 섬기

는 일에 참여함”(고후 8:4)이라고 하였다. 그리고 바울은 섬기는 일에 참여함이 하나님의 사랑으

로 공급하심을 믿고 의지하는 제자의 생활과 분명하게 연결되어 있음을 지적하였다(고후 9:10-

15). 바울은 사랑의 사귐인 교회의 본질을, 섬기는 사역과 연결시켜 하나로 보았는데 이 사역

은 고난받는 사람들의 물질적인 필요를 공급하는 일로, 바울이 편지를 보내 헌금을 모아 그들

과 함께 은혜를 나누고자 한 일이다.

서정운 교수는 섬김에 있어서 “그러므로 교회가 그리스도를 본받아 그리스도처럼 산다

는 것은 섬기는 것이다. 예수의 제자들의 모임이라는 것을 세상에 입증하고 나타내는 것은 바

로 섬김을 통한 것이다”라고 말한다. 예수를 주님으로 고백하는 것은 ‘이 작은 자 하나에게라

도 예수께서 주신 섬기는 사명을 감당해야 한다’는 것과 분리해서 생각할 수는 없다. 신약성경

의 가르침에 따르면 섬기는 사역은 믿는 사람들의 공동체가 필요로 하는 것 이상을 말한다. 디

아코니아는 예수의 주권 아래에서 평화, 정의, 자비 등 새로운 세계질서를 형성하는 데 교회가

220 세계선교의 길라잡이

참여하고 공헌하라는 부르심이다. 디아코니아, 곧 섬김의 리더십은 무슨 간단한 선행 정도나

우리가 사는 세상을 좀 돕는 것이 아니라, 도움을 필요로 하는 모든 사람 누구나를 섬겨야 하

는 교회의 핵심적인 본질이다. 이것 역시 선교적 교회론의 특징으로 자리매김할 수 있다.

여기에 선교적인 교회가 보편적인 교회로서의 가치를 드러내는 길이 있다. ‘보편적’이라

는 말은 ‘세계적’이라는 뜻이다. 그렇다면 교회가 세계적이라는 것은 무슨 의미인가? 이것은

교회가 시간적으로나, 공간적으로나, 계층적으로나 아무런 제한이나 차별이 없는 세계적인

공동체라는 의미이다. 이렇게 볼 때 교회의 보편성이 가장 잘 드러내는 것 중 하나는 교회 안

에서 그 어떠한 차별도 없어야 한다는 것이고, 나아가서 전도할 때, 선교할 때 사람을 차별해

서는 안 되는 것이다. 이것은 전술한 바와 같이 예수님이 보여주신 ‘섬김의 정신’을 실천하는

가장 좋은 길 중 하나다.

D. 증인들의 공동체 - 사도적인 교회

승천하시기 직전 예수께서는 제자들에게 “너희는 내 증인이 되리라”(행 1:8)고 말씀하시면

서, 복음이 예루살렘으로부터 시작하여 땅 끝까지 지리적으로 문화적으로 퍼져나가게 될 것

을 말씀하셨다. 이 말씀에 근거할 때 교회의 존재 목적은 모든 문화와 상황 가운데서 주님의

증인이 되는 것이어야만 한다.

허버트 케인(Herbert Kane)은 말하기를 세상 가운데 있는 교회의 본질은 선교와 교회 존재

의 부분들로서 진리와 능력을 선포하고 보여주는 것이라고 하였다.

성경에서 ‘martys(μάρτυς)’는 여러 가지로 사용된다. ⑴ 법적으로 사실을 증거 하는 것 ⑵

신앙고백으로 사실을 증거하는 것 ⑶ 사건의 목격자로 사실을 선포하는 것 ⑷ 그리스도의 본

성과 중요성을 전도하는 복음 증거 ⑸ 순교 등으로 사용되었다. 사도행전에서도 두 번 법적

목적으로 사용된 예가 있다(6:13; 7:58). 그러나 다른 열한 번의 경우는 예수의 부활 사건에 대

한 증언으로서의 증거의 뜻으로 사용하고 있다(행 1:8, 22; 2:32; 3:15; 5:32; 10:39, 41; 13:31; 22:15,

20; 24:16).

이들은 예수의 부르심을 받아 제자가 되어 3년 동안의 공동생활을 하는 동안 예수의 삶

전체를 목격함과 동시에 마지막으로 십자가를 지고 죽었다가 3일 만에 부활함으로써 그가 메

시아임을 확신하게 되어 그 일을 세계의 모든 사람에게 생명을 다하여 그 사실을 증언했다.

그들이 한 증거는 일반적으로 말하는 증거가 아니었다. 예수 그리스도라는 신적인 인물과의

사제관계를 통해서, 얻은 지식과 인상이 인간관계에서 일어나는 모든 상식을 벗어난 차원에

서 일어난 사건임을 알고 부득불 죽음을 무릅쓰고 한 증거 행동이었다. 곧 진리를 위한 증거

요, 생명을 전파하는 증거였다. 교회는 세상에 존재하게 된 그 시작부터 오로지 이 진리를 전

지역교회의 선교 참여 221

하는 일에 목숨을 내걸었던 것이다.

이러한 의미에서 볼 때 교회의 목적은 세상 사람들에게 예수 그리스도를 이 세상에서 실

제로 보여지고 만져지는 역사적 사실로 경험할 수 있도록 하는 데 있다. 예수를 모르는 사람

들은 임재, 선포, 강권하는 교회의 말씀 사역을 통하여 주님을 알게 된다. 이것이 증인들의 공

동체인 교회가 탄생 초기부터 지금까지 한결같이 감당해왔던 사역이다.

그리고 여기에 ‘사도적인 교회’로서의 역할이 있다. ‘사도적인 교회’란 12사도가 믿고, 고

백했던 신앙과 똑같은 신앙을 믿고, 고백하는 교회를 말한다. 2000여 년 전에 예수님의 택하

심으로 세워졌던 열두 사도, 그들의 신앙은 그들이 목숨까지 걸면서 예수 그리스도의 증인이

되었기에 교회 공동체와 세상에 알려진 것이다. 그들은 자신들이 ‘보고 들은 것을’ 전하지 않

을 수 없었다. 그럴 때마다 반대자들이, 핍박자들이 벌 떼처럼 일어나서 그들을 넘어뜨리려

했지만, 사도들은 굴하지 않았다. 도리어 더욱 강력한 영적인 능력으로 예수 그리스도의 증인

이 되는 것을 놓치지 않았다.

오늘날의 교회가 ‘증인들의 공동체’가 되어야 한다는 것은 바로 그러한 사도들의 사역을

‘현재’라는 시간 속에서 이어나가는 것을 의미한다. 세상은 결코 고분고분하지 않다. 얼마나

많은 이유와 변명으로 증인들을 힘들게 만드는지 모른다. 때로는 증인들을 자신들의 생각과

맞지 않는다는 이유로 죽음으로까지 몰고 가는 경우들도 있다. 그럼에도 불구하고 선교적인

교회는 예수 그리스도의 복음을 전하는 일을 결코 포기하지 않는다. 세상이 끝날 때까지 교회

의 증인 됨은 계속해서 바통에 바통을 이어가게 될 것이다.

E. ‘평신도’-교회의 모든 구성원이 참여하는 선교

지역교회를 ‘선교공동체’로 만드는 일에 있어서, 교회의 구성원인 ‘평신도’에 대한 이해가

필요하다. 여기서 우리가 분명하게 전제해야 할 것이 있다. 그것은 세상 속에서 하나님 나라

를 실현하는 교회의 선교 활동 주체가 목회자만이 아니라는 사실이다. 평신도는 이미 세상에

들어가 있는 교회이며, 매일의 일상생활에서 하나님 나라의 최전선에서 일하고 있다. 이 말의

의미는 교회가 세상에서 하나님 나라의 성취를 선교의 궁극적 목표로 지향하는 한 선교의 참

여적 주체는 목회자가 아니라 평신도들이라는 것이다.

따라서 평신도는 세상 속에서 교회를 대표하는 자들로서 평신도의 발견이야말로 교회의

진정한 성격을 바르게 이해하게 한다. 평신도는 일과 예배, 교회와 세상 사이에 다리를 놓는

사람들이다. 평신도의 사역을 통해서 교회는 세상을 향한 그리스도의 사역에 참여하는 특권

을 얻는다. 교회의 선교활동을 이러한 평신도관에 근거해서 이해한다면 전통적인 교회의 선

교구조는 새롭게 바뀌어야 한다.

222 세계선교의 길라잡이

전형적인 교회 중심적 선교 패러다임에서 평신도는 목회자의 보조적인 역할에 위치한다.

이것은 교회의 선교적 관심이 세상 속에서의 하나님 나라의 실현보다는 교회보존이나 확장과

같은 내부적 사항에 관심을 두기 때문이다. 그래서 교회성장을 위한 선교에서는 평신도의 비

전과 선교적 역량을 교회의 내적 일로 제한하게 된다. 그러나 교회가 세상을 위해 존재하며

책임적 선교활동을 수행하는 것은 교회적인 차원에서의 참여이기도 하지만, 더욱 중요한 것

은 교회 구성원인 하나님 백성들이 세상 속에서 적극적으로 참여하는 것이다. 그들이 자기 삶

의 다양한 영역에서 말과 행동으로 그리스도의 증인으로 살아가고 있다는 것이다. 이러한 삶

의 증거들이 결국에는 하나님의 나라를 세상 속에 구현하는 일이 되는 것이다.

호켄다이크(J. C. Hoekendijk)는 평신도만이 참으로 세속적으로 될 수 있다고 말한다. 왜냐

하면 그들이 일상생활 속에서 세상과 그리스도와의 유대관계를 실증할 수 있기 때문이다. 또

한 존 스토트(J. Stott)는 “평신도가 호응적이고 능동적이며 건설적인 교회의 일원이 되어 주기를

기대하는 바른 이유는 신학적 원리에 입각한 실용주의나 편의주의 때문이 아니라 성경적이기

때문이다.”라고 말한다. 그의 말대로 성경적으로 보면, 사도행전에서 ‘흩어진 사람들’(행 8:1)로

묘사되고 있는 평신도들의 선교 모델은 시간적으로 전문적인 선교사 모델(바울-바나바)에 앞서

있고 중요한 선교적인 결과를 만들고 있다. 오늘날의 선교적 과제는 평신도들이 어떻게 그들

의 삶을 선교적으로 진지하게 살아가는가에 달려있다. 이것을 위해 기존의 교회 내 질서, 즉

목회자와 평신도의 관계에 대한 이해를 바꿔야 한다. 평신도는 목회자를 돕는 도구나 보조자

가 아니다. 그들은 동역자다.

1974년 로잔대회에서 기업인이며 평신도 사역자인 메디슨 포드(Madison Ford)가 “평신도

그리스도인이야말로 잠자는 거인으로서 세계 복음화를 위해 반드시 깨어나야 한다.”라고 역

설했던 것은 우리 시대에 큰 경종을 울려주는 메시지가 아닐 수 없다.

V. 지역교회의 선교 참여 모습

‘선교’란 다른 말로 하면 ‘하나님 나라 사역에 동참하는 것’이다. 따라서 지역교회가 선교

참여를 활성화한다는 것은 곧 지역교회가 하나님 나라 사역에 뛰어든다는 것과 같은 의미이

다. 그런 점에서 여기서 꼽을 수 있는 하나님 나라 사역은 일곱 가지 정도인데, 그것들은 모두

선교의 영역이라고 말할 수 있다.

첫째, 복음 전파 영역이다. 전문인 선교사가 이 영역에 참여하는 방법으로는 현지인을 직

지역교회의 선교 참여 223

접 만나서 교제하는 일을 비롯해 선교지의 언어로 성경을 번역하는 일, 일대일 제자훈련 양육

자가 되는 일, 4영리 교사, 성경공부 교사 등등이 되는 것이다. 직접적인 복음 전파는 선교사

자신에게 자신이 선교사라는 자의식을 갖게 하는 매우 중요한 사역이다. 따라서 이를 위해 다

양한 복음 전파의 방법론들을 숙지하고, 훈련해서 현장에서 유익한 도구가 되게끔 해야 한다.

포스트 모더니즘 시대라고 일컬어지는 요즘, 복음 자체에 대한 도전이 넘쳐나고 있는 것

이 사실이다. 구원을 산의 정상으로 묘사하면서 정상으로 가는 등산로가 하나가 아니라 여러

개이듯 인간의 구원을 이루는 방법 역시 기독교가 주장하는 것처럼 “오직 예수!”가 아닌 여러

갈래의 길이 있다고 주장하는 ‘종교 다원주의’가 대표적이다. 이러한 도전 앞에서 우리는 성경

이 말씀하고 있는 ‘유일한 복음’(행 4:12)으로 철저하게 무장하고 그것을 전하는 데에 최선을 다

해야 할 것이다.

둘째, 아픈 사람들을 고치는 치유 영역이다. 이 영역에는 치료, 위생, 간호 등의 의료 사

역을 감당할 수 있는 평신도들이 참여할 수 있다. 그런가 하면 돌봄이나 생수 확보 등의 기술을

지닌 평신도들이 참여하기 좋은 영역이다. 선교지의 경우 이와 관련된 환경들이 열악한 경우들

이 많기 때문에 이를 개선해주는 것만으로도 선교적인 활동들이 왕성하게 일어나기도 한다.

이 일은 우리나라에 처음으로 복음을 들고 들어왔던 선교사들의 주된 사역이었다. ‘의술’

이라고 말하기도 어려운 환경 속에서 살아가고 있던 당신의 사람들에게 선교사들의 의술은 육

신의 목숨을 살리는 도구만이 아니라 그들의 영혼까지 구원의 길로 인도하는 매우 중요한 선

교적 도구였다. 오늘날 한국교회가 파송한 선교사 중에는 선교지에서 아예 병원을 세워서 사

역하는 경우들이 있는데, 그것은 선교의 지평을 더욱 넓게 열어주는 통로가 되고 있다.

셋째, 가르치는 교육 영역이다. 이 영역은 성직자 선교사들에게도 중요한 사역의 영역이

다. 학교를 세우는 일을 통해 현지인들에게 일반적인 교육과 함께 복음을 가르칠 기회를 마련

할 수 있다. 우리나라의 선교 역사만 들여다 봐도 선교사들이 새운 교육기관들이 21세기 현

재, 우리나라를 이끌어가는 인재들의 산실이 되어버렸다는 사실을 쉽게 확인할 수 있다. 최근

에는 한류의 영향으로 우리말을 배우고 싶어 하는 현지인들이 많이 늘고 있다. 아예 ‘한국어

능력시험’(TOPIK)까지 치르는 나라들도 늘어나고 있다. 이러한 현실적인 상황들을 전문인 선교

사들이 사역의 장으로 삼는다면 선교의 지경을 넓히는 좋은 기회가 될 수 있다.

넷째, 경제적으로, 문화적으로 가난한 자들을 돕는 영역이다. 선교지가 필요로 하는 경

제적인 도움을 주는 것은 전통적인 선교 사역 방법의 하나다. 성경을 보면 어려운 사람들을

구제하는 일이 교회에게 맡겨져 있는 매우 중요한 사역이었다. 이것이 오늘날의 선교현장에

서 하나님 나라의 사역 중에 하나로 이어지고 있는 것이다. 이에 더해서 전문인 선교사는 농

사, 목축, 목공, 무역, 협동조합, 자금대출 사업, 기술학교, 미술, 음악, 영화, 연극, 합창, 출

판 등등 여러 가지 영역으로 사역의 영역을 넓힐 수 있다.

224 세계선교의 길라잡이

다섯째, 불의가 있는 곳에 하나님의 정의를 세우는 영역이다. ‘하나님의 나라’가 하나님

의 통치와 다스림이 이루어지는 영역이라고 할 때, 그런 곳에 ‘불의’는 존재해서는 안 되는 사

회의 악이라고 할 수 있다. 따라서 그런 세상 속에서 한 구성원으로 살아가는 성직자나 평신

도는 자신이 있는 자리에서 하나님의 통치는 구해야 한다. 그것은 우리가 살아가는 현실에서

정의와 공의를 구하는 것으로 나타나게 된다.

‘현대 선교의 아버지’로 불리는 ‘윌리엄 캐리(William Carey)’가 인도에서 40년 동안 사역하면

서 끝까지 해결하려고 했던 것은 인도 문화의 매우 잘못된 관습, 얼마든지 ‘불의’라고 말할 수

있는 ‘사티 의식’이었다. ‘사티’는 아주 오랜 역사를 가진 힌두교의 풍습이다. 본래는 ‘정숙한

아내’라는 의미로 남편의 시체를 화장하는 불에 몸을 던져 순사한 여자를 뜻한다. 이 풍습은

기록에 의하면 BC 4세기 무렵 펀자브지방에서부터 시작됐다. 캐리와 선교사들은 이렇게 불

의한 관습을 깨기 위해 투쟁했고, 마침내 1829년에 법으로 사티를 금지시키는 것을 해냈다.

오늘날 한국 사회 역시 다양한 질문을 교회에 던지고 있다. 성직자 과세, 동성결혼 합법

화, 생명복제, 연명치료와 안락사, 종교적 이유의 병역거부, 남북한 관계와 과거청산 등이 그

것이다. 사안에 따라 기독교인인 사이에서도 의견은 다를 수 있겠지만, 적어도 교회가 책임

있는 답변을 내놔야 한다는 점에는 이견이 없는 듯하다. 그 답변 속에 필요한 것이 하나님의

정의다.

여섯째, 싸움과 갈등과 전쟁이 있는 곳에 하나님의 평화를 이루는 영역이다. 구약성경에

등장하는 ‘샬롬(Shalom)’은 곧 하나님의 속성이기도 하고, 하나님 나라의 표식이기도 하다. 아울

러 신약성경은 하나님의 보내심을 받아 세상에 오신 예수를 ‘화목제물’(롬 3:25)이라고 단언하고

있다. 따라서 하나님의 선교, 예수 그리스도를 구세주로 전하고 선포하는 선교에 있어서 ‘평

화’의 가치는 강조하고, 또 강조해도 부족한 것이다.

돈 리차드슨(Don Richardson) 선교사의 생생한 체험담이 담긴 「화해의 아이」는 인근 부족들

과 거의 완전히 고립된 채 석기시대의 풍습을 그대로 유지하고 살아가는 부족들의 이야기다.

리차드슨은 적을 사냥해서 해골을 베개로 삼아 잠자는 파푸아뉴기니의 사위 부족들에게 복음

을 전한 사람이다. 거기에는 선교사가 경험한 사위 부족의 부족 간 전쟁과 화해의 이야기가

고스란히 들어 있다.

강을 사이에 두고 끊임없이 싸우던 두 부족이 화해하게 되는 계기가 있다. 한쪽 부족의

추장이 아이를 낳아 100일경이 되면 원수 부족의 추장에게 보낸다. 그러면 추장은 그 아이를

정성껏 키운다. 만약 아이를 맡긴 부족이 전쟁을 일으키면, 추장의 아이가 제일 먼저 죽게 되

니 전쟁을 일으키지 않는다. 한편 반대편 부족의 추장은 아이를 키운 정이 있어서 모든 원수

중에 이 아이만은 신뢰한다. 그래서 문제가 생기면 이 아이를 중재자로 세워 모든 문제를 해

결한다. 결국 이 아이가 있는 동안에는 이 두 부족 간에 평화가 존재하게 되는 것인데, 리차드

지역교회의 선교 참여 225

슨은 이 아이, 곧 ‘화해의 아이’를 하나님과 인류 사이에 평화를 가져다준 예수 그리스도에 비

유했다. 여기에 또 하나의 하나님 나라 사역이 존재한다.

일곱째, 오염되고 있는 생태계 환경 속에서 하나님의 창조질서 보존운동을 펼치는 영

역이다. 전술했던 다섯째, 여섯째 사역 영역과 일곱째 사역은 총칭해서 JPIC(Justice Peace and

Integrity of Creation)라고 부르기도 한다. JPIC 운동은 원래 전 세계 개혁적 장로교 연합체인 세계

개혁교회연맹(WARC)에 의해 처음으로 제안되었다. 그 후 1983년에 열린 세계교회협의회(WCC)

밴쿠버 총회에서 채택되어 계승되었다. 이 운동의 목적은 교회들이 서로 연합하여 오늘날 인

류와 교회의 공통과제인 인권, 경제 불평등, 민주주의 실현으로 압축되는 사회정의와 냉전 이

후 계속되는 전쟁과 분쟁 문제 해결, 환경파괴로부터 지속 가능한 사회를 만들기 위해 헌신하

자는 것이었다.

여기서 하나님의 창조질서 보존운동이란 결국 하나님을 창조주로 인정하고, 하나님께서

만드신 자연 만물이 더는 파괴되지 않고, 본래의 목적대로 존재하게 하는 데에 기독교인들이

나서고, 앞장서야 한다는 것이다. 그것이 이 세상을 향한 하나님의 뜻이고, 그것은 결국 사람

이 사람답게 살 수 있는 환경을 만들어가는 필수적인 일이기 때문이다.

최근에 전 세계가 겪고 있는 ‘코로나 19’는 사람들이 얼마나 많은 자연환경을 파괴해왔는

지 체감하게 해주었다. ‘코로나 19’라는 바이러스의 성격상 사람들이 집 밖으로 나오지 못하고

두문불출하는 시간이 길어지자 북극 오존층의 큰 구멍이 사라져버린 것이다. 물질문명에 의

해 생산된 프레온가스 등에 의한 화학물질이 태양으로부터 오는 자외선을 차단해 주는 오존층

이 얇아지는 환경문제가 계속해서 전 세계의 고민거리가 되었다는 것을 모르는 사람이 없다.

그로 인해 피부질환이나 면역체계가 파괴되는 현상이 나타났고, 결국은 사람들이 사는 지구

의 대 재앙이 예고되어 있었던 것인데, 갑자기 그 오존층의 구멍이 사라진 것이다. 결국 ‘코로

나 19’라는 인류의 재앙 앞에서 하나님께서 창조하신 자연 만물이 자생적인 치유력을 발휘한

것이라고 봐도 무리는 없다고 생각한다.

226 세계선교의 길라잡이

VI. 나오는 말

지금까지 살펴본 대로 선교를 통한 교회 이해는 지역교회의 선교 참여를 불러일으키는

일에 있어서 분명한 특징과 목적성을 가지고 있는 것이다. 무엇보다 선교를 교회의 본질로 이

해하며, 선교가 교회의 표지 가운데 하나로, 혹은 교회의 기능 가운데 하나로 전락하는 것을

용납하지 않는다. 이러한 사실에 동의하게 될 때 지역교회는 단지 일정한 지역만을 위한 공동

체가 아닌 전체 하나님의 나라를 위한 공동체로 세워지는 길을 찾을 수 있다.

이를 위해 지역교회를 2000여 년의 역사가 지난 이 시점에서도 여전히 예수의 삶을 재현

하는 공동체로, “예수는 주님이시다”라는 신앙고백에 충실한 공동체로, 예수 그리스도의 삶의

표상이라고 할 수 있는 섬김의 리더십을 갖춘 공동체로, 나아가서 진리를 위해서라면 목숨까

지도 내던질 수 있는 증인들의 공동체로 만들어가고, 평신도들을 선교에 있어서 관람객이 아

닌 선교의 주체가 되도록 발굴, 훈련시키고, 선교 사역에 직접 동참할 수 있도록 만들어가는

것이 우리 시대 교회의 역할이다.

이러한 선교를 통한 교회 이해는 선교사를 파송하는 교회에 필수적인 교회론인 동시에

선교 현장에서도 함께 세워나가야 할 교회론이다. 이것은 성직자 선교사들만이 아니라 전문

인 선교사들도 함께 붙잡아야 할 우리 시대의 교회론이다. 지역교회의 선교 이해를 통해 지역

교회 안에서 이전보다 더욱 구체적인 하나님의 선교에 참여의 일들이 많아지고, 그 결과 하나

님의 선교가 더욱 왕성하게 온 세상에 일어나게 되기를 간절히 바란다.

지역교회의 선교 참여 227

선교 질문

1. 총회선교신학의 핵심에 관해서 논의해 보라.

2. ‘전통적인 교회’와 ‘선교적 교회’를 비교하면서 우리 시대가 가져야 할 교회론의 내용과

방향을 정리해 보라.

3. 지역교회의 선교 참여를 본격화하는 데 있어서 핵심적인 대상은 ‘평신도’이다. 평신도 선

교의 장점과 단점에 대해 실제적인 논의를 해보라.

228 세계선교의 길라잡이

10

세계선교의 길라잡이

이주민

노동자선교

김 진 철

이주민 노동자 선교

I. 들어가면서

21세기를 살아가고 있는 우리가 선교적인 관점에서 가장 주목해야 할 것 중 하나는 ‘대대

적인 사람들의 이동’이다. 당장 우리나라만 해도 ‘코리안 드림’을 꿈꾸며 돈을 벌기 위해 우리

나라로 이주해 오는 외국인들이 매우 많아졌다. 그 결과 오랜 역사에 걸쳐 ‘단일민족’을 내세

우던 우리나라 안에서도 이미 ‘다문화 가정’이 또 하나의 가정 형태로 자리를 잡은 지도 오래

다. 그런가 하면 우리나라 사람들이 다른 나라로 이민가는 일도 매우 빈번해졌다. 이러한 시

대적인 변화는 비행기를 타고 다른 나라에 가야만 그 나라 사람들을 만날 수 있는 시대가 아

니라는 것을 보여준다. 우리나라에 앉아서도 얼마든지 다른 나라 사람들을 만날 수 있는 시대

가 활짝 열린 것이다.

이러한 세상의 변화는 선교의 주체이신 하나님의 섭리로 봐야 한다. 선교사역의 궁극적

인 목적이 다름 아닌 ‘모든 민족을 그리스도의 제자로 삼는 것’이라는 사실을 상기할 때 하나

님이 그러한 사역의 마당을 우리 앞에서 펼쳐주고 있음을 알아야 한다. 동시에 여기에 한국교

회가 새로운 시각으로 봐야 할 선교에 관한 새로운 과제가 시작되었음도 알아야 한다. 앞으로

도 교회는 해외선교의 현장에 선교사를 파송하는 일을 계속해야 하지만, 이제는 국내에서도

외국 사람들을 대상으로 선교사역을 펼칠 수 있는 장이 마련되었기 때문이다.

무엇보다 국내의 이주민 선교는 선교사역에 있어서 언어와 문화의 장벽을 더욱 쉽게 해

결하고, 언제나 고민거리가 되는 고비용의 해외선교를 저비용으로 전환하는 중요한 효과를

얻을 수 있다. 거기서 한 걸음 더 나아가 국내 이주자 중에 예수 그리스도의 복음을 먼저 받아

들이고 본국으로 돌아가는 경우를 생각해봐야 한다. 이럴 경우에 타문화권 선교사가 찾아가

서 해결하기 위해 고민해야 할 문화와 언어의 장애를 전혀 문제시할 필요가 없는 사역자로서

역할을 감당할 수 있다. 이주민 노동자 선교는 이러한 역 파송의 선교사역을 확장해 나갈 수

있는 큰 장점이 있다.

한 통계에 따르면 우리나라에서 해외로 파송한 선교사 숫자는 167개국 24,742명이며, 우

리나라에 들어와 있는 이주민의 수는 무려 1,650,000명이다. 이러한 통계만 봐도 많은 수의 선

230 세계선교의 길라잡이

교인력이 해외로 파송되어가고 있고, 동시에 선교대상자들도 우리나라에 들어오고 있다는 것

을 확인할 수 있다. 이것은 예전에는 볼 수 없었던, 그야말로 놀라운 변화라고 말할 수밖에 없

다. 결국, 이러한 변화로 인해 21세기에는 그전에는 경험하지 못한 선교의 방식과 현상들이

나타날 수밖에 없는 상황에 놓여 있는 것이다.

데이비드 보쉬(David Jacobus Bosch)가 말한 것처럼 우리가 선교의 대상으로 삼아야 할 세상

이 거대한 변화의 물결 속에 놓여 있다. 이미 동남아 지역을 중심으로 여러 나라에서 많은 이

주자들이 한국에 와서 생활하고 있다. 일례로 경기도 안산이나 연천 등은 낮이면 우리나라지

만, 밤만 되면 외국인들이 넘쳐나는 도시가 되어버린 지도 오래다. 이러한 상황에서 이주민

노동자들을 위한 선교사역은 더 이상 피할 수 없는 중요한 선교적인 사명이 되어버린 것이다.

따라서 국내 이주민 노동자 선교에 대한 성경적이며 선교신학적인 의미를 확립하고 실천하는

일은 더 이상 미룰 수 없는 일이라고 본다.

II. 이주민에 대한 이해

A. 성경적인 이해

성경이 말하는 ‘이주민’은 부득불 구약과 신약의 두 배경에서 살피는 것이 필요하다. 구

약에서 볼 수 있는 ‘외국인’을 의미하는 용어는 ‘노크리’(Nokri), ‘게르’(Ger), ‘자르’(Zar), ‘토사브’

(Tosab)이다. 이 용어들을 외국인들이 거주하는 기간으로 구분하면, ‘노크리’와 ‘자르’는 ‘단기

체류자’를 의미하고, ‘게르’와 ‘토사브’는 ‘장기 체류자’를 의미한다.

먼저 ‘노크리’를 살펴보면 이들은 이스라엘에 정착하여 동화하겠다는 생각이 전혀 없는

사람들이다. 이들은 자신들이 사는 지역을 떠나 다른 족속이나 나라에 가서 일정 기간 머무는

것이 전부인 사람들이다. 그래서 성경에서 이들은 잠시 거주하는 상인들과 같은 사람들로서

표현되었다(느 13:15-17).

그런가 하면 ‘자르’는 본래 상업이나 여행의 목적, 혹은 용병의 신분으로 이스라엘을 방

문한 자들을 지칭했다. 그러다가 후대에 이르러 다소 확대된 의미로서 ‘이방인’, ‘외국인’으로

표현되었다(사 1:7; 렘 5:19, 51:51; 겔 7:21, 28:7; 욥 1:11).

‘장기 체류자’에 속하는 ‘게르’는 ‘나그네’, ‘객’, ‘우거하는 자’, 혹은 ‘이방인’(렘 22:2), ‘타국

인’, 혹은 ‘외인’(민 19:10) 등으로 구약에서 다양하게 사용되었다. 특별히 이스라엘의 초기 역사

이주민 노동자 선교 231

에서 출애굽 시에는 함께 나온 잡족들, 가나안에 거주 시에는 이스라엘과 함께 거주하게 된

가나안 사람들, 그리고 외국에서 피난 온 사람들을 의미하였다. 포로 후기에 이르러서는 ‘개종

자’, 곧 귀화한 이방인을 지칭하기도 했다(대상 29:15).

‘토사브’ 역시 ‘게르’와 유사한 동의어로 사용되어 ‘거류민’, ‘이방 나그네’로 번역되고 있

다. “우리는 우리 조상들과 같이 주님 앞에서 이방 나그네와 거류민들이라 세상에 있는 날이

그림자 같아서 희망이 없나이다”(대상 29:15). 여기에 등장하는 ‘이방 나그네’와 ‘거류민’은 이스

라엘의 완전한 시민권을 가진 사람에게 얹혀사는 나그네를 가리킨 것이다.

여기까지가 구약에 나타난 ‘이주민’에 해당하는 용어들에 대한 설명이다. 이러한 구약 용

어들의 의미를 살펴보면 서로가 명확하게 구별된 의미로 사용된 것은 아니지만 분명한 것은

이들이 이스라엘 백성이 아니라는 사실이다. 오늘날도 그렇지만 구약 시대에 자신에게 익숙

한 내 나라가 아닌 다른 나라에 가서 산다는 것은 분명히 모험적인 일이 아닐 수 없다. 더군

다나 오늘날처럼 명확한 국경의 경계가 정해지지 않았던 그 시절에 이것은 무조건 피할 수만

도 없는 일이었을 것이라고 본다. 결국, 이스라엘 백성들 안에 다른 민족들이 들어와서 섞여

산다는 것은 크게 낯선 일이 아니었을 것이라고 본다. 그런 사람들이 여러 형태로 ‘단기’ 혹은

‘장기’로 선민이었던 이스라엘 안에 거주했던 것으로 파악된다.

신약의 표현은 구약과 차이가 있다. 신약은 유대인들의 거주지나 혹은 예수님의 복음전

파 사역의 현장, 그리고 사도들이 복음사역을 한 지역들에서 만나는 이방인들에 대한 기록들

이 곳곳에 있다. 예수님이 직접 만났던 사람들이 있는가 하면, 사도들이 만났던 사람들에 이

르기까지 이방인들의 등장은 신약성경 전체에서 찾아볼 수 있다는 말이다. 하지만 반드시 그

들을 ‘이주민’, 혹은 ‘나그네’로 표현하고 있는 것을 찾는 일은 쉽지 않다. 이러한 차이는 구약

의 선교와 신약의 선교에 나타나는 일반적인 차이와도 관계가 있는 것으로 이해할 수 있다.

선교 사역의 방향성을 생각할 때 구약의 선교가 ‘구심적’이라면, 신약은 ‘원심적’이라는

원리를 떠올려 볼 수 있다. 그 원리에서 볼 때 구약은 외인들이 이스라엘의 공동체 속에 들어

와서 하나님을 알게 되는 것이 일반적인 경향이었다. 가까운 곳이든, 아주 먼 곳이든 그들은

일단 ‘이스라엘’이라는 선민 공동체 속에 일단 들어와야 했던 것이다.

반면에 신약은 이스라엘이 복음을 전하기 위하여 이방으로 나가는 경향이 일반적이었다

는 사실과도 관계가 있는 것이다. 사도행전에 기록되어 있는 사도 바울의 선교여행은 이 복음

을 전하기 위하여 이방을 나갔던 신약의 원심적 선교를 보여주는 대표적인 예다. 처음에는 유

대인 디아스포라에 복음을 전했던 바울이 점점, 그리고 다분히 의도적으로 이방인들을 찾아

다니며 복음을 전하게 됐다는 점을 주목해야 한다. 그로 인해 이방 세계 곳곳에 예수 그리스

도의 복음을 받아들인 교회 공동체들이 세워지게 됐고, 그들은 또다시 복음을 전하는 공동체

의 역할을 감당해 나갔다.

232 세계선교의 길라잡이

따라서 신약은 오히려 외인이나 이방인을 나그네로 표현하기보다는 그리스도를 영접한

사람들을 천국의 시민으로서 이 땅에 존재하는 나그네로 표현하고 있다는 것을 더욱더 쉽게

발견할 수 있다. 이런 관점에서 볼 때 신약이 말하는 하나님의 백성은 ‘주체로서의 이주자’라

고 표현할 수 있다.

신약성경이 밝히고 있는 그리스도인의 삶은 이 지상 가운데 잠시 거주하는 것이고, 이

땅은 그들의 고향(homeland)이 아니다. 그들이 그 안에 잠시 머무는 낯선 이방 땅이기에 신약성

경은 그리스도인들이 ‘이 땅의 나그네’, 즉 ‘이 땅의 이주자’라고 말하는 것이다. 따라서 그리스

도인들은 이 땅에 영원히 거주하지 않는 ‘순례자들’이요, ‘이주자들’이라는 것을 지시하면서 성

경 곳곳에 그리스도인을 향해 나그네(παρεπίδημοι)라는 말이 사용되는 것이다.

그러나 드물게나마 유대인을 중심으로 이방인을 언급하고 있는 부분들을 발견할 수 있

다. 이러한 사실은 예수님이 직접 하신 말씀을 통해 알 수 있다. 이방인 수로보니게 여인에게

“자녀의 떡을 취하여 개들에게 던짐이 마땅치 아니하니라”(막 7:27)와 “이방인의 길로도 가지

말고 사마리아인의 고을에도 들어가지 말고 차라리 이스라엘 집의 잃어버린 양에게로 가라”

(마 10:5-6)는 말씀들에서 발견된다. 이런 말씀의 의미는 이방인을 무시하고 멸시하도록 가르치

는 것이 아니다. 무엇이든 “사역의 우선순위와 효율성에 있어서 ‘먼저 유대인이고 후에 이방인

에게’”라는 신약의 도식으로 해석해야 하는 것이다.

여기서 특별하게 주목해야 할 것은 사도행전 2장이다. 사도행전 2장은 첫 오순절에 언어

가 다른 사람들이 15개의 다른 지역에서 잠시나마 예루살렘에 모여왔던 것을 정확하게 기록

하고 있다. 당시 사도들이 입을 열어 선포했던 복음의 메시지가 이들에게 각 나라의 말로 들

렸다는 놀라운 기록을 확인할 수 있다. 이것은 역사상 최초의 교회인 예루살렘 교회가 다문화

의 특성을 가진 교회로 출발함을 보여주는 것이다.

이상과 같은 성경적인 고찰에 의하면 오늘날의 국제적인 관계와 새로운 산업사회의 형성

과정에서 나타나고 있는 이주민들의 형태나 모습과 신·구약 성경에 표현된 이주민들이 반드

시 동일한 형태라고 말할 수 없다. 분명히 다소 차이가 있는 유형임을 알 수 있다. 이것은 또

한 시대적인 변화와 차이에서 비롯된 것이라는 사실도 생각하지 않을 수 없다. 수십 세기가

흐르는 동안 세상은 변했고, 사람들이 살아가는 방식이나 영역, 수많은 사조들이 세상의 흐름

을 바꾸어 놓았다. 그럼에도 불구하고 성경은 전체적으로 나그네를 선대하도록 가르치고 있

다는 걸 우리는 반드시 기억해야 한다.

“고아와 과부를 위하여 정의를 행하시며 나그네를 사랑하여 그에게 떡과 옷을 주시나니

너희는 나그네를 사랑하라 전에 너희도 애굽 땅에서 나그네 되었음이니라”(신 10:18-19)

“형제 사랑하기를 계속하고 손님 대접하기를 잊지 말라 이로써 부지중에 천사들을 대접

이주민 노동자 선교 233

한 이들이 있었느니라”(히 13:1-2)

B. 사회학적인 이해

21세기를 살아가는 지금, ‘지구촌’이라는 말이 전혀 낯설지 않은 시대가 되어버렸다. 그러

한 변화와 함께 국제정세의 변화와 산업에 있어서 국제적인 현상, 그리고 다양한 교통수단의

발달은 사람들을 한 나라에서 다른 나라로 이동하는 것을 더욱 쉽게 만들었다. 지난날 이데올

로기 차이로 인한 냉전체제에서의 적성국도 이제는 서로 교류를 하게 되었다. 우리나라의 경

우 러시아, 중국 등의 공산주의, 사회주의 국가와도 교류할 수 있는 환경이 마련되었고, 가장

가깝고도 가장 먼 나라인 북한과도 제한적이지만 교류가 이루어지고 있다는 게 현실이다.

그뿐 아니라 우리나라 산업현장이 내국인으로 채워지지 못해 타국의 사람들을 필요로 하

는 상황은 다양한 나라의 이주자들을 증가시켰다. 편리한 교통수단 역시 이 일을 가속화하는

데 크게 작용하고 있는 것이 사실이다. 따라서 이제는 ‘이주민’이란 용어가 보편화 되어 있을

뿐만 아니라 외국에서 들어온 이주민을 만나는 일은 도시에서뿐만 아니라 시골에서도 매우 흔

한 일이 되어버렸다.

이주민들과 관련된 우리나라의 현실을 들여다보면, 먼저 1991년 외국의 인력을 받아들

이면서 초기에는 ‘산업연수생’이란 용어를 사용하였다. 2004년부터는 외국인 고용허가제의 도

입으로 공식적인 근로자의 입국이 이루어지면서 ‘외국인 근로자(Foreign worker)’로 혹은 ‘외국인

노동자’ 중에 어느 용어를 사용할 것인가를 놓고 많은 논란이 있었다. 논란의 과정을 거쳐 외

국인이란 용어가 차별성을 지닌다는 이유에서 UN과 국제사회가 공식적으로 사용하는 용어

로서 ‘이주노동자(Migrant worker)’를 사용하게 된 것이 더욱 최근의 상황이다. 그러나 다시 이주

노동자에게 시민권을 부여하는 문제가 적극적으로 검토되면서 ‘이주민’으로 불리는 것이 더욱

일반화되는 현상으로 나타났다. 따라서 현재 우리 사회에서 일반화되어 있는 의미는 ‘이주민’

이라고 할 수 있다.

234 세계선교의 길라잡이

III. 이주민 선교에 대한 성경적·선교학적인 이해

이미 위에서 이주민에 대한 용어와 관련하여 성경적인 고찰을 하였다. 이러한 고찰이 가

능하다는 사실은 이주민 선교에 대한 성경적·선교학적인 검증도 가능하다는 것이 연계된 것

이다. 여기서는 이주민 선교에 대한 성경적인 이해를 시작으로 선교학적인 논의를 시도한다.

A. 성경에 나타난 이주민에 대한 관심

1. 구약성경

성경은 ‘선교의 책’이다. 성경을 읽어보면 이러한 표현을 이해하기란 그리 어렵지 않다.

성경이 하나님께서 인간을 구원하시는 구속경륜을 포함하여 창조질서의 회복을 계시하시며

실행하시는 목적에서 기록된 책이라면 당연히 선교의 책일 수밖에 없는 것이기 때문이다. 이

러한 사실에 기초할 때 선교의 책인 성경에서 이주민이 되어 있는 사람들에 대한 하나님의 관

심과 배려가 발견된다면 이주민을 위한 선교는 성경적인 당위성을 가지게 되는 것이다.

성경에 나타난 외국인에 대한 배려는 먼저 십계명에서 발견할 수 있다. 출애굽기 20장

10절의 안식일 규정에서 “네 남종이나 네 여종이나 네 가축이나 네 문안에 머무는 객이라도

아무 일도 하지 말라”고 했다. 이러한 정신은 안식일에 안식하도록 하는 본질적인 이유가 있

겠지만 이스라엘이 타국에 객이 되었던 경험과 연계하여 설명하고 있다는 것도 놓치지 말아야

할 사실이다.

이종록 교수는 이스라엘이 모세의 아들 게르솜과 관련하여 가지게 되는 나그네의 경험을

‘게르 의식’, 즉 ‘종’, 혹은 ‘외국인 노동자의 의식’으로 설명하면서 관련된 성경의 가르침들을

다음과 같이 열거한다.

“그가 아들을 낳으매 모세가 그의 이름을 게르솜이라 하여 이르되 내가 타국에서 나그네

가 되었음이라 하였더라”(출 2:22).

“그의 두 아들을 데리고 왔으니 그 하나의 이름은 게르솜이라 이는 모세가 이르기를 내

가 이방에서 나그네가 되었다 함이요”(출 18:3).

“너는 이방 나그네를 압제하지 말라 너희가 애굽 땅에서 나그네 되었었은즉 나그네의 사

정을 아느니라”(출 23:9).

“거류민이 너희의 땅에 거류하여 함께 있거든 너희는 그를 학대하지 말고 너희와 함께

있는 거류민을 너희 중에서 낳은 자 같이 여기며 자기 같이 사랑하라 너희도 애굽 땅에서 거

이주민 노동자 선교 235

류민이 되었었느니라 나는 너희의 하나님 여호와이니라”(레 19:33-34).

“고아와 과부를 위하여 정의를 행하시며 나그네를 사랑하여 그에게 떡과 옷을 주시나니

너희는 나그네를 사랑하라 전에 너희도 애굽 땅에서 나그네 되었음이니라”(신 10:18-19).

이스라엘 사람들 가운데 대표적인 이주노동자는 룻기에서 만날 수 있는 엘리멜렉이다.

그는 흉년을 만나 아내와 두 아들을 데리고 모압 지방으로 가서 우거하였다(룻 1:1-5). 오늘날

에도 그렇지만 그 시대에 이렇게 고향을 등지고 다른 나라로 옮겨간다는 것은 매우 큰 용기가

필요하였음이 틀림없다.

더욱이 아브람과 이삭, 그리고 야곱과 같은 족장들에게도 이미 ‘게르’로 묘사하여 “여호

와께서 아브람에게 이르시되 너는 너의 고향과 친척과 아버지의 집을 떠나 내가 네게 보여 줄

땅으로 가라”(창 12:1)고 한 것을 발견할 수 있다. 그리고 아브람이 나그네로 우거하는 삶이 창

12:10-20에 잘 그려져 있다. 심지어 이스라엘이 이방 땅에서 살아갈 때 어떻게 살아가야 할

것인가에 대해서도 가르쳤다(렘 29:4-7). 이러한 성경적인 가르침에 의하면 하나님은 우선적으

로 하나님의 백성인 이스라엘이 이주하여 사는 나그네 의식을 먼저 가지게 한 것을 발견 할

수 있다.

이스라엘이 ‘게르’ 의식을 가지게 한 것은 먼저 그들이 순례자로서 주님을 의지하면서 그

들에게 주어진 사명을 바르게 수행해야 한다는 본질적인 의미가 있다. 그뿐 아니라 이스라엘

땅에 거하는 외국인들에게 어떤 마음으로 관심과 배려를 기울여야 할 것을 가르쳐 주는 것도

발견할 수 있다. 그래서 구약성경은 여러 곳에서 이스라엘이 ‘게르’였음을 상기시키면서 나그

네를 배려하도록 가르치고 있는 것이다(신 23:7-8, 24:17-22, 26:11).

이방인에 대하여 더욱 구체적인 배려가 표현된 것은 곡식을 거두는 규례와 관련하여 나

타난다. 하나님은 타국인을 위하여 열매나 이삭을 남겨둘 것을 명하였다(레 19:9-10, 23:22, 신

24:19). 계속해서 칠칠절 규례(신 16:9-12)와 초막절 규례(신 16:13-15)에서도 나그네를 위한 배려

를 포함했을 뿐만 아니라 제사의 규례(레 17:8-9), 속죄일 규례(레 16:29), 유월절 규례(민 9:14, 대하

30:23-27), 피에 관한 규례(레 17:10), 신성모독 금지 규례(레 24:16)에도 이방인들이 동일하게 적

용되도록 했다.

심지어 이스라엘이 하나님 앞에서 계약을 맺을 때 본토에 거주하는 외국인이나 내국인

을 구별하지 말고 동일한 법으로 적용하도록 했다(출 12:49, 민 9:14, 15:13-16, 신 24:14). 그 외에

하나님의 말씀을 배우는 데에도 외국인들과 이스라엘 백성이 동일한 대우를 받게 하였다(신

31:9-13). 이러한 구약성경의 기록들을 토대로 살펴볼 때 이스라엘이 그들 가운데 거하는 이방

인들에 대하여 보여준 태도보다는 훨씬 더 깊은 하나님의 배려와 가르침을 발견 할 수 있다.

이러한 사실에 근거할 때 하나님은 선택받은 이스라엘 백성들만이 아니라 하나님의 형상대로

지음받은 모든 사람을 위해 일하시는 하나님이신 것을 알 수 있다. 이것이 하나님이 가진 가

236 세계선교의 길라잡이

장 분명한 선교적인 동기일 것이다.

2. 신약성경

신약성경은 이주민들을 어떻게 이해하고 있을까? 유대인들은 전통적으로 그들의 그릇된

선민의식 때문에 이방인을 향한 관심이 부족할 수 있었다. 이것이 예수님이 세상에 계시던 그

시대에도 당연한 일이었다. 그러나 예수 그리스도는 이러한 인식들과 다르게 개방적인 태도

를 보인다. 이 문제와 관련해서 주변에 있었던 제자들은 물론이고, 유대인들을 당황하게 했던

적이 한두 번이 아니다. 신약의 교회 역시 그러한 경향을 확대시켜 나가는 모습을 보여준다.

먼저 예수 그리스도께서 사역 기간에 유대인들이 부정하다고 여기는 마을을 왕래하면서

그곳의 여인을 만남은(요 4:1-14) 당시의 상황에서 파격적인 모습이 아닐 수 없다. 당사자였던

사마리아 여인은 자신에게 말을 건네는 예수님에게 의아함을 표현할 정도였다. 예수님은 더

욱 구체적으로 이방인 수로보니게 여인의 귀신들린 딸을 고쳐주셨으며(막 7:24-30), 이방인 백

부장의 종을 고쳐주셨다(눅 7:2-10).

특별히 예수님은 두 가지 사건에서 이방인을 멸시하는 것으로 오해받을 수 있는 말씀을

하셨으나 그것은 해석이 필요한 일이다. 하나는 헬라인 수로보니게 여인이 귀신들린 딸을 고

쳐 달라고 요청했을 때 “자녀의 떡을 취하여 개들에게 던짐이 마땅치 아니하니라”(막 7:27)고

하신 일이다. 다른 하나는 열두 제자들을 파송하실 때에 “이방인의 길로도 가지 말고 사마리

아인의 고을에도 들어가지 말고 오히려 이스라엘 집의 잃어버린 양에게로 가라”(마 10:5-6)고

하신 경우이다. 이것은 복음전도에 있어서 우선적인 순위로서 “먼저는 유대인에게요 그리고

헬라인에게로다(롬 1:16)”라는 도식에서 해석이 필요한 것이다. 이러한 원리는 “또 그의 이름으

로 죄 사함을 받게 하는 회개가 예루살렘에서 시작하여 모든 족속에게 전파될 것이 기록되었

으니”(눅 24:47)라는 말씀에서도 입증된다.

사도행전의 교회는 그 출발에 있어서 다문화 지역에서 방문한 사람들에 의하여 출발하였

다. 15개의 서로 다른 언어를 가진 사람들이 예루살렘에 왔을 때 그들도 함께 오순절 성령강

림을 체험할 수 있도록 배려한 것을 볼 수 있다(행 2:). 빌립은 에디오피아의 국고를 맡은 내시

가 예루살렘을 방문하고 돌아가는 길에 접근하여 복음을 설명하였다(행 8:26-49). 더욱이 바울

의 이방인을 위한 선교적인 부름은 비록 그가 이방인의 지역으로 나아가서 그의 선교사역을

수행하는 형태이었지만 이러한 그의 의도에는 국내에 이주하는 사람들에 대한 배려가 당연히

포함될 수밖에 없다는 것을 인정하지 않을 수 없다.

서신서의 내용에도 나그네들에 대한 배려를 발견할 수 있다. 디모데전서에는 감독의 자

격에 “나그네를 대접하며”(딤전 3:2)라는 요소를 포함했으며, 과부로 명부에 올릴 자격에 대해

서도 나그네 대접을 언급하였다(딤전 5:10). 요한서신에도 “사랑하는 자여 네가 무엇이든지 형

이주민 노동자 선교 237

제 곧 나그네 된 자들에게 행하는 것은 신실한 일”이라고 가르치고 있다(요한삼서 1:5). 물론 여

기의 나그네는 반드시 이방인으로만 한정할 수 없을 것이다. 그러나 나그네를 광범위하게 적

용할 수도 있는 것이다. 따라서 신약성경 역시 이방인 혹은 이주자에 대한 배려의 가르침을

포함하고 있는 것으로 볼 수 있다.

B. 이주민에 대한 선교학적인 이해

1. 모든 민족에 대한 하나님의 관심

성경은 모든 민족에 대한 하나님의 관심을 고스란히 담고 있다. 이러한 하나님의 관심은

기본적으로 이주민들을 위한 선교의 기초가 아닐 수 없다. 구약성경은 만민에 대하여 자주 언

급하고 있는데 블라우(J. Blauw)는 이것에 대하여 하나님의 구원에 대한 보편성을 나타내는 것

으로 “구약의 선교적 메시지를 위한 토대”라고 말한다. 단지 구약성경의 주된 표현으로서 하

나님이 이스라엘을 중심으로 활동하신 것은 하나님이 이스라엘 통하여 전 인류와 모든 민족

에 관여하신다는 사실이다. “이스라엘 민족에 중심을 둔 구속사는 다른 민족에게 매우 중요하

다. 하나님이 히브리인들에게만 독점되는 신이 아니라면, 하나님은 세계 만민들과 관계를 갖

고 계신다. 하나님이 온 세계의 하나님이라면, 그는 필연적으로 애굽 민족, 팔레스틴 민족, 바

빌로니아 민족, 앗시리아 민족 및 그 외의 민족들에도 관심을 가져야 한다.”

특별히 열방을 향한 하나님의 관심은 인류가 범죄로 심판을 받게 되는 노아 홍수의 사건

(창 10장) 후에 다시 땅 위에 노아의 세 아들을 통하여 전 인류를 형성할 계보를 보여주고 있는

데(창 10:5, 10:15-19, 10:32), 여기 이 계보가 나타나기 전에 하나님은 노아와 무지개 언약을 맺

었다면 그 언약에 포함되지 않을 어떤 족속이나 민족도 있을 수 없는 것이다. 나아가서 바벨

탑 심판으로 인류를 분산시키지만, 여기에도 유의를 끄는 것은 공의의 하나님이 죄에 대하여

심판하심을 보이시면서도 구원의 관심을 계속하여 가지시는 것을 포함하고 있는 것이다. 따

라서 범죄로 심판 아래 있는 인간에게 하나님은 여전히 인류의 하나님으로서 구원의 유일한

희망이 됨을 나타내는 것이다.

이러한 보편성에도 불구하고 오직 이스라엘을 중심으로 하는 구속사란 “세계 만국에 대

한 하나님의 관계는 이스라엘 역사의 배경을 이루는” 의미를 가지기에 이스라엘의 구분은 일

시적으로 전 인류의 구원에 대한 예언의 중요성을 지니는 것이다. 또한 이스라엘의 선택에 대

한 책임은 그들이 모든 민족 가운데 “여호와의 사신”이 되기 위한 것과 제사장의 나라로 봉사

하기 위한 것이었다. 성경도 이스라엘을 선택하여 먼저 구원하신 목적을 “제사장의 나라가 되

며 거룩한 백성이 되게 하는데”(출 19:6) 있었음을 밝힌다. 따라서 “하나님께서 온 세계 민족 중

에서 그의 백성을 불러 모으신다는 사상은 창세기에서 말라기까지 나타난다. 이러한 구원에

238 세계선교의 길라잡이

대한 범위의 세계성이 곧 구약 선교의 뿌리”로 이해해야 할 필요가 있는 것이다. 이와 같은 하

나님의 전 인류 혹은 모든 족속의 구속에 관한 관심과 계획은 당연히 이주민 선교에 대한 신

학적인 기초와 배경이 되는 것이다.

2. 성경에 나타나는 이주민을 위한 배려에 담긴 선교적인 의미

신·구약성경에서 이주민들에 대한 배려를 이미 위에서 확인했다. 이주민들에 대한 배려

는 단순히 윤리적인 배려의 의미로 제한되는 것이 아니라 선교적인 의미가 포함된 것이다. 성

경에 기록된 이방인들이 이스라엘의 회중에 포함되도록 허용하는 것은 이주민의 선교를 이해

할 수 있는 선교학적인 근거가 되는 것이다.

먼저 성경에서 이방인들이 이스라엘의 회중에 포함되도록 허용하는 것을 발견할 수 있

다. 이스라엘이 애굽에서 해방되어 나올 때 이미 혼합된 다수 민족이 있었을 수 있었으며, 또

한 광야에서도 이스라엘은 모세의 율법을 받아들여 언약의 백성임을 확인할 때에도 이미 그들

가운데 동화되었던 집단들이 있었다. 신명기 23:7-8절에 의하면 에돔 사람들과 애굽 사람들

까지도 3대 후에는 여호와의 총회에 들어올 수 있도록 허용되었다. 이방인들이 이스라엘에 가

담하면 유월절도 지킬 수 있었고(민 9:14), 번제나 희생을 드릴 수도 있었다(레 17:8). 구약성경의

이러한 입장에 대하여 피터스(George W. Peters)는 구약성경의 계시 자체가 하나의 폐쇄적인 민

족 종교가 아니라 이방인도 환영하며 동등한 지위를 획득할 수 있도록 열어 놓은 것을 보여준

다고 밝힌다.

이스라엘 가운데 들어온 이방인들을 위한 배려 역시 선교적으로 이해할 수 있다. 이스라

엘이 드리는 십일조 가운데 일부는 이스라엘 성읍에 거주하는 이방인들에게 제공하도록 했으

며(신 14:28-29), 객과 고아와 과부에게 다양한 배려를 명하였다(신 24:14, 17, 19, 20). 추수 때에

곡식 이삭을 남겨 이방인들이 먹을 수 있도록 했으며(레 17:8), 타국인을 이스라엘이 낳은 자 같

이 여기도록 명했다(레 19:33-34). 이방인들을 향한 이러한 배려 역시 그들을 이스라엘의 회중

에 포함시키는 의미가 있으며, 이방인들의 구원도 구속경륜 속에 포함시킨 것을 나타내는 것

으로 볼 수 있다. 이러한 입장에 대하여 프레이타그(Walter Freytag)는 “그들은(이방인) 하나님이 창

조하셨고 그 자신을 증거 하셨으며, 그리고 그들의 구원을 위한 의사를 간직하고 있었던 백성

이다. 그들은 하나님의 참으심으로 존재한 백성이다”라고 말한다. 디 리더(De Rider)에 의하면

이방인들 역시 하나님의 은총을 입어야 할 대상들이었기에 이스라엘 가운데 그들이 발견되도

록 구상한 것으로 설명한다. 따라서 이스라엘 가운데 들어온 이방인들에 대한 배려는 선교의

대상으로서의 의미를 지니는 것이다.

이주민 노동자 선교 239

3. 구심적 형태에서의 선교적인 의미

선교를 본국 중심에서 타국으로 나가서 사역하는 선교와 타국에서 본국으로 들어오는 사

람들을 위하여 사역하는 양방향에 관하여 연구한 학자는 순드클러(Bengt Sundkler)이다. 그는 탄

자니아에서 사역한 후 웁살라 대학에서 ‘선교지 교회와 선교(Young Churches and Mission)’를 가르

치는 학자로서 신·구약을 통하여 ‘원심적’(centrifugal) 선교와 ‘구심적’(centripetal) 선교의 경향들

을 추적하였다. 이러한 경향의 추적에서 원심적 선교는 주로 신약의 경향으로서 예루살렘을

중심으로 외방으로 나가는 선교이었으며, 구심적 선교는 구약의 경향으로서 외방에서 이스라

엘에 들어온 사람들을 위한 선교로 구분되었다. 물론 구약에도 원심적 선교가 없는 것은 아니

며 신약에도 구심적인 선교가 없는 것은 아니지만 주된 경향의 면에서 그러하다는 것이다. 이

러한 경향의 분석에 의하면 근본적으로 선교란 양방향에서 이루어지는 것이다.

하지만 이주민 선교에서는 분명한 특징이 있음을 확인할 수 있다. 그것은 이미 위에서

성경에 나타나는 이주민들에 대한 고찰을 통해 살펴본 대로 그들이 이스라엘의 회중에 들어와

서 선교의 대상이 되는 경우들임을 알 수 있었다. 따라서 현재 외국의 이주민들이 국내에 머

물 동안 그들을 향한 사역은 선교학적으로 볼 때 구심적인 선교에 해당하는 것이라고 말할 수

있다.

4. 현대선교 전략에 포함된 이주민 선교의 의미

누구도 기독교 선교가 양방향에서 지속적으로 이루어져야 함을 문제 삼을 수 없다. 타문

화권의 사역에는 여러 가지의 제약이 따른다. 먼저는 언어와 문화적인 장벽이 항상 남아 있

다. 따라서 해외 선교사로 나가는 경우에 문화충격(cultural shocking)을 경험해야 하며 현지어를

배우는 고충을 거친다. 나아가서 해외선교의 문은 더욱 닫혀가는 현상이어서 기독교 선교가

필요하지만 들어갈 수 없는 곳이 많은 상황이다.

이러한 장벽들 앞에서 현대선교의 전략들 가운데 하나는 이주민들을 향한 선교이다. 국

내에 유입되는 이주민들을 위한 사역은 그들 가운데 복음을 받은 사람들이 다시 본국으로 들

어갔을 때 언어와 문화의 장벽 없이 사역할 수 있는 결과를 가져오기 때문이다. 국내의 이주

민을 위한 선교사역의 필요성은 이미 서구사회에서도 절감되었던 문제이다. 미국에서는 1981

년에 ACMI(Association of Christians Ministering among Internationals)가 설립되었는데 북미의 유학생들

을 위한 캠퍼스 사역, 교회의 외국인 사역, 교단의 외국인 사역, 그리고 선교단체들의 사역 등

을 네트워크화한 것이다.

독일에서도 1985년에 함부르크 복음주의 독일교회와 외국인 교회들이 연합으로 하파

(HAFA: Hamburger Arbeitkreis fur Auslander)라는 선교 단체를 결성하여 도시 내에 외국인들을 집중적

으로 선교하는 결의를 하였다.

240 세계선교의 길라잡이

우리나라도 학자들 가운데는 한국교회의 이주민을 위한 사역을 선교전략에 포함해야 한

다는 주장들을 계속해오고 있다. 이태웅은 한국선교를 위한 선교방법과 전략의 동향으로서

국내에 체류하는 외국인에 대한 선교전략을 강조하면서 다음과 같은 중요성을 피력했다. 첫

째는 이주노동자들이나 외국 유학생들은 언젠가는 본국으로 돌아가야 할 사람들이기에 그들

에게 복음을 전하는 일이 중요하며, 둘째는 그들은 주로 창의적 접근 지역에서 온 사람들이기

에 우리 선교사들이 들어간다고 하더라도 마음대로 선교할 수 없는 지역이며, 셋째는 성경적

으로도 가난한 사람들과 외국인들을 돌보아야 하는 당위성이 있다고 했다. 강승삼 역시 다음

과 같이 요청하고 있다. 이 시점에서 우리는 한국교회가 직접 찾아가서 선교해야 했을 이 외

국인 근로자들을 이 땅으로 이끄심으로 세계 복음화의 역사를 이루어 가시는 하나님의 경륜

을 바로 볼 수 있는 안목과 영적 통찰력을 갖추고, 이 주어진 기회에 그들을 향한 선교의 비

전을 키워가며 외국인 근로자를 통해 미전도 지역인 10/40창 지역 복음화를 이루어 나가야

할 것이다.

그는 계속하여 외국인 근로자 선교의 필요성을 3가지로 밝혔는데 이태웅과 유사한 입장

이다. ➊ 외국인 근로자들의 전도를 위한 접촉은 선교현지에서 보다 훨씬 쉬우며, ➋ 그들은

대부분 선교사 입국과 활동이 어려운 창의적 접근 지역에서 온 사람이며, ➌ 성경에 의하면

그들을 사랑하고 돌보아야 할 책임이 있는 것으로 말한다. 이처럼 이주민에 대한 선교는 현대

선교 신학의 전략적인 차원에서도 중요함을 발견할 수 있다.

5. 포괄적 혹은 통전적인 개념에서의 선교에 포함되는 의미

전통적으로 이해되어 온 선교의 개념은 현대선교신학의 발전에 의하여 변화되고 있다.

전통적인 개념에 의하면 대개 다음과 같은 3가지 안에서 받아들여져 왔다. 보쉬(David J. Bosch)

는 그들 중에 2가지를 지적하였다. 하나는 전도와 선교를 지리적(geographical)으로 구별하여 전

도는 국내에서 복음을 전하는 것으로 선교는 타국에 복음을 전하는 것으로 이해한 개념이었으

며, 다른 하나는 신학적(theological)으로 구분하여 전도는 이미 복음이 전해진 지역의 사람들에

게(No-more-Christians) 복음을 전하는 것이고 선교는 아직 복음이 전해지지 않은 지역의 사람들

에게(Not-yet-Christians) 복음을 전하는 것으로 이해한 개념이었다.

이와는 다르게 문화적(Cultural)으로 구분하는 입장도 유행하였는데 전도는 동일 문화권에

복음을 전하는 것이고 선교는 타 문화권에 복음을 전하는 것으로 이해한 개념이었다. 특별히

이러한 개념으로서 선교를 정의한 학자 중에는 맥가브란(Donald A. McGavran)이 있는데 그는 선

교를 “예수 그리스도를 따르지 아니하는 사람들에게 전도하기 위하여 복음을 가지고 문화의

경계를 뛰어넘는 것”으로 주장하였다. 이상 세 가지 구분에 의하면 선교 역시 지역과 대상에

차이가 있을 뿐이지 복음을 전하는 것으로 한정하는 경향이었다.

이주민 노동자 선교 241

선교신학의 발전에 의하여 선교란 단순히 복음전도에만 머물 수 없는 입장들로 이해되

었다. 복음전도를 중심으로 섬김의 사역들이 함께 포함되는 포괄적인 혹은 통전적인 개념으

로 나타났다. 이러한 포괄적인 구분에 의하면 선교란 복음전도와 섬김의 사역이 함께 수행되

는 개념이다. 케인(J. H. Kane)에 의하면 “복음의 구속적인 선포”의 활동을 전도로, 전도활동 뿐

만 아니라 교회 개척, 의료 봉사, 교육 사업, 농업 사업 등 여러 가지 봉사 활동을 선교로 이해

하였다. 복음주의 선교신학의 입장을 대변하는 로잔언약(Lausanne Covenant) 역시 복음전도와 세

계 속에서의 책임 있는 봉사를 강조하는 포괄적인 사역을 제시했다. 스토트(John R. W. Stott) 역

시 “만일 우리가 세계 속에서 기독교적 봉사로서 복음전도와 사회활동을 포함하는 이 넓은 의

미의 선교에 대한 개념을 받아 수용한다면” 이것은 주님의 지상 선교의 모델을 수용하는 것으

로 그리스도인이 더욱 큰 영향력을 행사할 수 있다고 피력하였다. 따라서 필자도 이미 “선교

란 주의 백성들이 그리스도의 복음을 선포하는 복음전도의 중심적 사역과 더불어 세상에서 빛

과 소금으로서 사회를 변화시키는 봉사의 활동을 통하여 하나님 나라가 확장되게 하는 포괄적

사역을 의미”하는 것으로 정의한 바 있다.

암미선교회 대표인 김영애 선교사는 경기도 남양주시 진접읍 소재의 공장지대를 방문하

게 되면서부터 이주민 노동자 선교를 하게 된 사람이다. 우리는 흔히 ‘선교’라고 하면 ‘문명이

없는 지역에 나가 내 모든 삶을 다 헌신하며 복음을 전하는 것’이라고 생각한다. 이러한 정의

에 기초해서 선교를 보면 선교사로서의 삶은 특별한 부르심을 받은 자만이 할 수 있는 부담스

러운 사명이라고 오해하게 되는 경우가 왕왕 있다. 김영애는 이 점에 있어서 “선교는 하나님

이 하시는 일이다.”라고 단호하게 말한다.

선교에 대한 포괄적 혹은 통전적인 이해에 의하면 선교란 그리스도인과 교회가 복음전도

의 활동을 넘어선 사회적인 봉사와 섬김을 포함하는 개념이다. 이러한 개념으로서의 선교는

당연히 해외에서 국내에 이주하여 있는 사람들에게 복음전도는 물론이고, 그들을 섬기고 봉

사하는 사역을 포함하는 것이다. 따라서 이주민을 위한 사역이 선교에 포함되는 것은 선교학

적으로도 설명이 타당한 것이다.

242 세계선교의 길라잡이

IV. 이주민 노동자 선교 현장 이야기

A. 이주민 노동자 선교의 장

2013년 KD한국교회희망봉사단에 의해 출판된 「이주민선교 기초조사 보고서」는 그동안

산발적으로 진행됐던 이주민선교 연구를, 전 부문에 걸쳐 전국적으로 조사했다는 데 의미가

있다.

이주민 선교 대상으로 파악한 교회와 기관, 단체 총 575곳 중 설문조사에 응하여 회신을

완료한 교회와 기관은 270곳이다. 보고서 내용을 보면, 이주민 선교의 목적과 관련해서는 통

전적 28%, 전도 25%, 세계선교 19%, 인권 및 삶의 질 개선 17%, 교회개척 8%로 ‘통전적 입

장’이 다수다.

하지만 그중에서 복음주의 교회가 중요시하는 ‘전도’와 ‘세계선교’, ‘교회개척’을 합치면,

에큐메니칼 교회가 중요시하는 ‘통전적 입장’과 ‘삶의 질 개선’ 항목을 합친 것보다 7% 높다. 보

고서에는 “양 진영이 대체로 균형을 이뤘다고 볼 수 있다. 양 진영의 신학을 지나치게 대립적으

로 이해하는 것은 선교 현장에서의 현실 적합성이 떨어진다고 말할 수 있다.”고 나와 있다.

이주민 선교의 부문과 관련해서는 이주노동자 선교 32%, 결혼이민여성 선교 29%, 다문

화가정 자녀선교 19%, 유학생 선교 15%, 난민 선교 5%로 나타났다.

결혼이민여성과 다문화가정 자녀는 신분이 안정되고 접근과 후원이 비교적 용이하여 전

도에 연결되기 때문에 교회와 기관이 많으나, 이주노동자 선교는 노동 상담이 전문지식과 경

험을 요구하고, 힘들여 노력해도 일정 기간이 지나면 대부분 귀국하기 때문에 점차 감소추세

로 추정하고 있다. 하지만 장기체류가 가능한 이주민 노동자들이 증가할 것으로 전망했다.

정책 및 제도와 관련해서는 “총회는 다양화된 이주민 선교를 이해하고 평가하며 중장기

전망을 세워 각 부문과 형태, 규모, 예산과 대상국가에 따른 이주민 선교 정책을 수립해야 한

다. 정부 프로젝트 기관과의 협력의 바람직한 형태를 제시하며, 세계선교와 연계 및 확대 방

안을 마련해서 정책에 반영하도록 해야 한다. 아울러 정부의 적극적 이주민 정책과 지원센터

수립에 발맞춰 이주민 선교를 활성화하기 위해 이주민사회 선교사 또는 이주민 국내 선교사

제도를 수립하는 방안을 연구해서 실천해야 한다. 그리고 이주민 교회들이 노회(연회, 지방회 등)

에 가입할 방안에 대해서도 연구해야 한다.”고 제안했다.

이주민 노동자 선교 243

B. 이주민 노동자 선교의 실제

이주민 노동자 선교가 더 왕성하게 이루어지기 위해서는 각 교단 총회와 노회, 그리고

개교회와 모든 선교단체와 기관 간 협력과 연대, 지원을 강화하는 일이 우선되어야 한다. 특

별히 지역교회와의 연결을 통해 환경과 차별, 인권과 법률 등 종합적인 지원과 동시에 예배와

교육, 영성훈련을 통한 융합된 전략과 정책을 지원해 나가는 계획이 필요하다. 아울러 선교사

집중훈련에 이주민 선교 관련 과목을 신설하고, 해외선교사들과의 네트워킹 강화를 통해 본

국으로 귀국하거나 국내에 입국하는 외국인들에 대한 적극적인 연계 사역을 추진하는 것도 필

요한 시점이다.

이 과정에서 이주민의 인권을 존중하며 우리나라에서 겪는 피해와 문제들을 해결하고 예

방하는 사회복지를 부분적으로 지원하고 제공하므로 우리나라에 대한 선한 이미지와 기독교

복음에 대하여 열린 마음을 갖게 하여 결국 전도의 계기가 될 수 있다. 이를 위해 부득불 의료

사각지대에 놓여 있는 이주민 노동자들을 위해 의료 관련 서비스를 제공하는 경우 이주민 노

동자들로부터 큰 호응을 얻는 경우들이 많이 봤다.

우리나라는 2003년에 외국인근로자고용등에 관한 법률이 국회를 통과하면서 해당 국가

와의 양해각서를 체결해 노동자 권리를 인정하고 보호하는 고용허가제를 도입했다. 그러나

노동자가 실제 작업 내용과 근무환경을 모른 채 근로계약을 맺고, 직장 이동의 권리를 박탈하

는 등의 문제점들이 발생했다.

실제 노동의 현장에서 이주민 노동자들의 노동조건과 권리는 밑바닥 수준이다. 고용허가

제는 사업장 이동의 자유조차 가로막고 있고, 체류 기간을 제한하여 장기체류를 막고 있는 형

편이다. 농축산어업에서는 근로기준법 63조로 인해 휴게, 휴일조차 적용받지 못하고 있다. 오

로지 사업주의 비용을 줄여주기 위해 숙식비를 강제로 징수할 수 있게 하고 있고, 최근에는

심지어 최저임금마저 차등 적용하자는 주장까지 나오고 있다. 한 마디로 매우 열악한 환경 속

에서 노동에 시달리고 있는 것이 이주민 노동자들이라는 말이다.

이를 개선하기 위해 입국 후 정식 근로계약을 체결하고 농축수산업 근로자들의 고용 관계

를 개선하며, 입국 후 교육 및 고용주에 대한 교육이 강화되어야 한다. 이 과정에 이주민 노동

자 선교와 관련된 사람이나 교회들, 기관들의 역할이 절실하게 요구되는 게 오늘의 현실이다.

특별히 이주민 선교에 지역 교회의 참여와 협력이 필요하다는 제안은 곳곳에서 일어나고

있다. 이주민 선교는 이주민 교회를 살리는 일부터 추진해야 하기 때문이다. 이주민들에게 복

음이 전해진 다음에 그들을 위한 교회가 세워진 경우 그 교회를 살리려면 이주민 교회와 지역

교회가 함께 하는 ‘위드 처치’(with Church) 실현이 필요하다는 주장이다. 이를 위해 구체적으로

여유가 있는 지역 교회가 이주민 선교 사역자들을 양성해 이주민 교회로 파송할 것, 이주민

244 세계선교의 길라잡이

교회와 지역 교회와 대형교회가 함께 연합하는 이주민 선교 추진체 구성, 이주민 교회 사기진

작과 연합사역을 통한 이주민 선교 부흥운동 전개 등이 필요하다고 본다.

C. 총회 차원에서의 지원

2019년 6월, 대한예수교장로회 총회는 ‘치유와 화해의 생명공동체운동’의 일환으로 세계

선교협의회(CWM) 제3차 선교지원 프로그램의 지원을 받아 국내 30여 기관 관련 사업을 지원

하고, 그 내용을 백서로 발간했다. 2016~2017년 진행된 프로그램을 최종 평가한 내용이 주를

이루고 있는 백서다.

CWM은 1795년 런던선교회(LMS)란 명칭으로 출발한 선교회로, 1840년 리빙스턴을 아프

리카 선교사로 파송했고, 선교 초기 조선의 대동강변에서 순교한 토마스 목사를 파송한 기관

이다. 한국 최초의 성경인 ‘예수셩교누가복음젼서(1882)’를 번역한 존 로스 선교사 역시 런던선

교회에서 파송한 선교사다.

한국교회와 이렇게 깊은 연결고리를 가진 CWM의 선교지원 프로그램은 전세계 회원교

회들의 선교 프로그램을 지원하기 위해 마련된 것이다. 총회에서는 한국사회의 대표적 소외

계층인 이주민 사역에 초점을 맞춰 이주노동자, 다문화가정, 탈북민 선교 등의 사업 및 이 분

야에 대한 교육훈련과 연구출판 사업 등을 대상으로 진행됐다.

CWM 선교지원 프로그램 지원 금액은 236,791파운드로, 원화 342,000,000원이었다. 총

회는 교육과정, 교재개발사업 5개 기관, 이주노동자 11개 기관, 결혼이주민 사역기관 11개 기

관, 탈북자 사역 10개 기관 등 총 37개 기관을 선정해서 각각 선교 프로그램 재정을 지원했다.

이번 선교 지원 프로그램을 최종 평가했던 황홍렬 교수와 박흥순 소장은 이번 선교지원

프로그램의 신학적 의미에 대해 ➊ 선주민과 이주민 사이에 이뤄지는 평화선교와 평화교육 주

변에서 주변으로 향하는 선교, ➋ 환대를 또 다른 환대로 확장하는 선교, ➌ 협력과 연대하는

선교로 평가하며, 향후 프로그램 진행 시에는 기획과 선정과정에 전문가위원회가 상시적으로

활동할 방안이 필요하다고 지적하고, 연구·교육·사업이 선순환 할 수 있는 구조로 활용되

도록 방안을 제안했다.

총회 변창배 사무총장은 “결혼 이주민 문제 등은 총회가 잘 다루지 못한 분야였는데 이

프로그램을 통해 다루게 되어 감사하다.”며, “현장 지원 사업을 위주로 했기 때문에 교회, 노

회, 신학교가 참여하도록 도운 일은 큰 의미가 있는 성과라고 생각한다.”고 소감을 밝혔다.

CWM 프로그램 기금을 지원받은 ‘더불어함께 이주민센터’의 이학산 목사는 “영세한 이

주민 단체가 평상시 하고 싶어도 하지 못했던 사업들을 할 수 있는 가뭄 끝에 단비 같은 지원

이었다.”며, “방글라데시 소수민족 출신의 이주노동자들에게 문자를 가르쳐주고, 다문화가족

이주민 노동자 선교 245

의 치유 수련회까지 진행할 수 있어 감사한 마음이다.”라고 소감을 밝혔다.

D. 이주민 노동자 선교의 열매

이곳에 게시하는 글은 2019년 8월 26일(월), 기독공보에 실렸던 고경수 목사(대구 평화교회,

대구 이민선교센터)의 편지다. 이 편지로 이주민 노동자 선교가 맺게 될 열매가 어떤 것들인지 직

접 알 수 있다.

지난번 가족들과 함께 한국을 방문했을 때, 여러 일정으로 긴 시간 함께 하지 못하여 몇 자

적어본다. 내가 너를 처음 만난 때가 이주민들을 섬기는 교회와 선교센터를 시작한 지 1년이

지난 2004년도였지. 2009년 한국에서의 삶을 정리하고 귀국할 때는 젊은 청년이었는데, 벌

써 두 아이의 아빠가 되었고 앞이마가 훤히 보이는 아저씨가 되었더구나. 산업연수생으로 한

국에 와서 주물공단의 노동자로 일하다가 지게차에 발등을 다쳐 절뚝거리며 교회를 찾아왔

을 때만 해도 지금의 크리스가 되리라고는 상상하지 못했어.

한국에 자신과 가족의 생존을 위해 철새처럼 찾아온 이주 나그네들의 고통과 아픔을 돌보고

섬기는 일을 주님께서 주신 사명으로 여기는 교회였는데, 어느 날 네가 귀국을 앞두고 “목

사님! 저도 목사님처럼 우리나라의 가난한 이웃들을 위해 살고 싶습니다. 저를 선교사로 훈

련받게 해 주세요.”라고 말할 때, 사실 그 말을 믿지 못하고 주저했었지. 신앙생활의 연조도

짧고, 신학훈련도 제대로 받지 못한 사람이 과연 선교사로서의 사명을 감당한다는 것이 가

능할 수 있겠냐는 의문이 들었던 거야. 당시 기아대책기구에서 봉사단 훈련을 마치고, 우리

교회가 파송교회로 보내기는 했어도, 반신반의하며 너의 사역을 지켜볼 수밖에 없었어.

크리스가 기아대책 스텝으로 일한 지 3년이 지나 처음으로 네팔을 방문하였을 때, 나의 염려

가 잘못이었다는 것을 알게 되었지. 수도 카투만두의 빈민시설뿐만 아니라 지방의 고산지대

학교와 마을을 다니며 그들을 돌보는 모습을 보며, 네가 정말 대견하고 자랑스러웠다. 더욱

이 올해 2월에 우리 부부가 재차 방문하였을 때 지역 NGO 회장으로 3개 지역 1,500명이 넘

는 어린이들의 돌보는 일뿐만 아니라, 아주 소외된 체팡(Chepang)족 어린이들을 위한 사립학

교를 설립하여 300명이 넘는 학생들과 11명의 교사와 직원을 둔 학교(Evervision School)를 운

영하는 것을 보면서 정말 크리스가 많은 눈물과 땀을 흘렸겠구나 하는 생각이 들었단다.

벌써 네가 사역을 한 지 10년이 다 되어 가는구나. 너의 사역을 우리 교회에서 지켜보던 스리

랑카인 아상크와 중국인 정해연 부부도 너의 뒤를 따라 2012년 귀국하여 고향 동네에서 우

리 교회 이름을 따서 ‘평화유치원(Peace Preschool)’을 하며 지역 어린이들을 돌보며 교회학교

를 하고 있고, 작년 12월에는 방글라데시 밀턴이 너와 아상크의 사역에 도전을 받고, 고향으

246 세계선교의 길라잡이

로 돌아가 차크마(Chakma)교회 사역하는 것을 잘 알고 있을 거야.

우리 교회는 너를 비롯하여 3개국에서 한국에 온 이주노동자를 현지 선교사로 파송한 교회

가 되었지만, 늘 안타까운 것은 16년이 지난 지금까지 개척교회나 다름없는 미자립교회로서

너희들이 필요로 하는 선교비나 생활비를 충분히 보내주지 못하는 것이 늘 미안하고 안타깝

기만 하구나. 그러나 하나님은 선교의 열정과 비전을 품은 교회와 이웃 교회 성도들을 통하

여 너와 너의 후배들의 사역을 이끌어 가고 계심을 믿고, 오직 하나님을 기쁘시게 하는 사역

으로 주님의 은혜와 후원자들의 사랑에 보답하며 살아가기를 바란다.

우리 교회에 나오는 이주민들이 정결한 믿음과 사랑으로 신실한 주님의 백성이 되고, 나아가

너의 뒤를 따라 선교사로 헌신할 수 있도록 계속 좋은 소식들을 보내 주기 바란다. 가족 모

두 주님의 은혜 가운데 강건하고, 사역 위에 주님 동행하시기를 마음 모아 기도한다.

사랑한다, 믿음의 첫째 아들 크리스!

V. 결론

전술한 바와 같이 21세기에 접어든 한국교회 앞에는 수많은 도전과 응전의 상황들이 펼

쳐져 있다는 것을 부인할 수 없다. 그중 하나가 이주민을 위한 선교의 장이 활짝 열려 있다는

것이다. 공식적으로 이주하여 일하며 살아가는 사람들이 어느새 1백만을 훨씬 넘어섰다. 합법

적이 아닌 방법으로 이주하여 있는 사람들을 합한다고 하면 그 숫자가 훨씬 더 늘어난다. 이

주의 종류도 다양하며 도시뿐만 아니라 시골에 이르기까지 거의 전국적인 분포를 이루고 있

다. 이러한 상황에서 한국교회는 그들을 위한 선교를 더 이상 피할 수 없는 현실이다.

지난날 해외에 선교사를 파송하는 선교사역에만 치중해 왔지만, 이제는 스스로 들어온

사람들을 위한 사역을 균형 있게 수행하는 일이 필요하다. 한국교회가 이러한 필요를 충족시

킬 수 있도록 구심적이며 원심적인 양방향에서 선교를 수행할 수 있는 여건이 충분하게 조성

되었다. 또한 한국교회가 선교를 복음전도의 차원에서만 이해하던 상황에서 포괄적 혹은 통

전적으로 이해하고 실천하는 계기를 마련하게 된 것이다. 나아가서 선교를 해외에 나가서만

행하는 사역으로 이해하던 것을 해외만으로 한정 할 수 있는 것이 아님을 실제로 경험하는 장

도 마련된 것이다. 한국교회가 해외선교를 수행하면서 경험했던 문화와 언어의 장벽을 해결

하면서 사역하게 되는 장점을 도입할 뿐만 아니라 고비용의 선교를 저비용으로 돌릴 수 있는

상황이기도 하다.

이주민 노동자 선교 247

이런 현실 속에서 제대로 된 이주민 노동자 선교를 위해서는 선교의 대상인 이주민 노동

자들에 대한 선명한 이해가 전제되어야 한다. 제일 먼저 기억해야 할 것은 이주민 노동자는

경제적 도구가 아니라 사회적 존재라는 사실이다. 종종 이주민 노동자들이 체류 자격 때문에

곤경에 처하는 경우들이 있다. 법적으로는 이해할 수 있는 대목이지만 그러한 체류 자격 때문

에 개개인의 권리가 무시당한다고 하면 그것은 결코 인정할 수 없는 일이다. 그들은 각자가

놓인 상황과 관계없이 보호받아야 하는데, 그것은 이주민 노동자가 다른 나라에서 온 노동‘력’

이 아니라 노동‘자’이기 때문이다. 이것이 이주민 노동자 선교에 참여하는 개인이나, 교회들,

기관들이 반드시 유념해야 할 사실이다.

그동안 한국사회는 소위 이주노동자를 ‘외노자’, 또는 ‘불체자’라는 말로 법적 잣대로만

가두고 나누어 사회의 구성원으로 인정하지 않음은 물론이고 인간으로서의 존엄성마저 인정

하지 않아 왔다. 이 점은 앞으로 반드시 개선되어야 할 일이다. 성경이 말씀하고 있는 것처럼

모든 사람은 존엄하고 평등한 권리를 누릴 권리가 있다는 것을 기억해야 한다.

최근 들어 한국교회는 해외선교에 대한 열기가 다소 주춤한 상황이다. 이러한 현상은 한

국교회의 성장이 주춤한 현상과 함께 일어나고 있다. 한국교회가 다시 부흥과 성장의 계기를

마련하지 못한다면 해외선교 역시 계속하여 상승하기란 쉽지 않다. 이러한 시점에 국내 이주

자들의 선교는 성장의 정체 현상에 놓인 한국교회가 다시 성장을 시도해 볼 수 있는 일이기도

하다. 이주자들에게 복음을 전하여 교회로 나오게 한다면 선교는 물론 다시 성장세를 탈 수

있기 때문이다.

현재 우리나라의 시골 교회는 젊은 사람들이 도시로 나가면서 적지 않은 교회가 문을 닫

아야 하는 실정이다. 이러한 때에 결혼 이주자로 온 여성들에게 복음전도와 섬김의 사역으로

그리스도인이 되게 한다면, 시골교회가 그 지역을 책임지는 교회로서의 역할을 다시 지속하

는 중요한 방안이 될 수 있다. 따라서 한국교회는 눈앞에 전개된 현실을 책임지고 이주자 선

교에 최선을 다해야 할 것이다. 이주자 선교에 대한 전략들은 전국 교회와 교단 차원에서, 그

리고 개 교회의 차원에서 다양하게 수행할 수 있는 방안들이 있다. 함께 협력이 필요한 부분

들은 최대한 협력을 이루어 나가야 할 것이다. 이 모든 것이 하나님이 한국교회에 새롭게 주

시는 과제임을 깨닫고 순종하는 역사가 우리 안에서 왕성하게 일어나기를 간절히 바란다.

248 세계선교의 길라잡이

선교 질문

1. 이주민 노동자들에 대한 교회 내의 이해가 어느 정도인지 나누어 보라.

2. 이주민 노동자 선교에 대한 필요성을 선교적인 관점에서 논의해 보라.

3. 당신이 섬기고 있는 교회가 현재 감당하고 있는 이주민 선교 사역을 소개하거나, 앞으로

감당해야겠다고 생각하게 된 사역이 있다면 그것을 나누어 보라.

구약이주민성경에 노동자나타난 선교 249

11

세계선교의 길라잡이

선교사의

생활과사역

김 종 성

선교사의 생활과 사역

I. 들어가는 말

선교학에는 여러 과목이 있다. 선교학을 전공하는 신학생이나, 예비선교사들은 구약선

교신학, 신약선교신학, 바울선교신학, 선교 역사, 교회 성장학, 전도학개론, 에큐메닉스, 세

계선교운동사, 종교와 문화, 문화인류학, 타문화권선교, 현대선교신학, 선교사의 생활과 사

역 등의 과목을 공부한다. 물론 ‘선교사의 생활과 사역’ 과목은 선교사들이 타문화권 선교현장

에서 어떻게 삶의 자리를 매김 해 가야 하는가에 대해서 논한다. 또한 복음 전도의 대상인 그

들에게 어떻게 복음을 전해야 하며, 그들과 함께 어떻게 하나님의 선교 사역을 이루어가야 할

지에 대해서 공부한다. 선교사들이 선교현장을 구체적으로 이해하기 위해서는 그곳에서의 삶

을 적어도 6개월 이상은 살아야 한다. 물론 3년 이상 살아도 구체적으로 이해하지 못하는 경

우도 많이 있다. 선교현장에서 선교사의 삶과 사역을 이해하고, 그 문화를 받아들이고, 복음

을 상황화 해 가기 위해서는 선교사의 생활과 사역이라는 과목이 매우 현실적이며, 실제적이

라고 말할 수 있다. 물론 선교사의 생활과 사역이 단지 선교현장만을 강조하다 보면 비성서적

일 수도 있게 된다. 그래서 본 과목은 성서, 신학, 선교현장이 조화를 이룬 가운데 진행되어야

한다.

A. ‘선교’에 대한 성서적 개념 정의

선교신학자들마다 나름대로 선교에 대한 정의를 내리곤 한다. 학자들뿐만 아니라 평신

도들까지도 “선교란 무엇인가?”라는 질문에 적어도 나름대로의 정의를 내린다. 가장 기본적

인 것은 마태복음 28장 19-20절에 나타난 주님의 대위임령에 기초해서 “선교란 가서 복음을

전하는 것이다.”, “선교란 제자를 삼는 것이다.”라고 정의를 내릴 수 있다. 좀 더 나아가 “선교

란 하나님의 사랑을 전하는 것이다.”, “선교란 국경을 넘는 것이다.”라고 정의한다. 피터 바이

엘하우스(Peter Beyerhaus)도 “선교는 예수 그리스도의 복음을 땅끝까지 전하는 것이다.”고 정의

했다. 그리고 도날드 맥가브란(Donald McGavran)은 그의 책 Understanding Church Growth에서

252 세계선교의 길라잡이

“선교란 잃어버린 남자와 여자를 찾아서 하나님과 화해시켜 그들을 기독교회의 책임 있는 구

성원이 되게 하는 데 있다.”고 주장했다. 챨스 밴 앵겐(Charles Van Engen)은 “선교는 경계를 넘

어가는 것이다”라고 정의했다. 이처럼 선교에 대한 정의는 시대와 상황에 따라서 변화되어 왔

다. 필자는 육하원칙에 준하여 21세기 시대에 적합한 하나님의 선교 관점에서 선교에 대한 정

의를 다음과 같이 요약해본다.

태초부터 현재, 주님 오실 때까지(언제) 하나님으로부터, 즉 성부, 성자, 성령의 삼위일체

하나님의 부르심을 받은 자들이(누가) 그가 창조하신 세상에서, 5대양 6대륙에서1(어디서), 구원

의 빛을, 그리스도의 복음을(무엇을), 보냄을 받은 자, 증인된 자, 사도들, 전달자, 하나님의 대

사들에게 위임하여 그리스도 밖에 있는 자들을, 타종교나 불신앙에 속해 있는 사람들을(어떻게)

구원의 자리로 인도하기 위해서 행하는 행위가 선교이다(왜).

B. ‘선교사’의 개념 정의: 보내심을 받은 자

아버지 하나님께서는 ‘세상을 이처럼 사랑하사’(요 3:16) 그의 영원하신 유일한 아들을 이

땅 위에 파송하셨고, 성령을 파송하셨다(요 14:16; 15:26). ‘선교(mission)’란 파송을 뜻하는데, 그

근원이 성부의 성자 파송과 성령 파송에 있다. 그래서 하나님의 아들이신 예수 그리스도와 보

혜사 성령께서는 이 땅 위에 파송된 첫 선교사이다.

‘아버지께서 나를 보내신 것 같이 나도 너희를 보내노라.’(요 20:21)

‘아버지께서 나를 세상에 보내신 것 같이 나도 그들을 세상에 보내었고’(요 17:18)

C. 선교사 사역에 대한 정의

선교사는 자신을 파송한 선교단체, 선교부의 선교신학에 준하여 생활하고, 사역해야 한

다. 그러기 위해서는 기본적인 선교신학을 숙지해야 할 필요성이 요구된다. 오늘날 선교신학

의 핵심은 ‘하나님의 선교(Missio Dei)’이다.2 이 하나님의 선교는 경건주의 전통의 선교와 삼자

선교정책 등 19세기적 선교개념을 넘어서는 새로운 패러다임의 선교개념이다. 이것은 선교신

학의 바탕 위에서 복음을 통한 화해와 새 창조를 이루어가는 것이 선교이다. 화해와 새 창조

1 1963년 멕시코에서 열린 CWME(Commission on World Mission and Evangelization, 세계선교와 전도위원회)에서

“Mission in six Continents”에 관심을 두었다.

2 선교의 근원이시오, 추진자시오, 완성자이신 삼위일체 하나님

선교사의 생활과 사역 253

를 이루어가는 과정, 즉 성령께서 복음을 통하여 그리스도의 몸 된 하나의, 거룩한, 보편적,

사도적 교회를 이 땅에 세워가는 것이 선교의 목표이다. 이 목표를 이루기 위해서 협력, 연합

그리고 일치를 추구하는 선교를 해야 한다. 위의 세 가지 개념 정의가 분명할 때 선교사로서

의 사역과 생활에 대한 방향과 그 형태와 범위를 설정할 수 있게 되는 것이다.

II. 선교사의 생활과 사역에 대한 선교 신학적 이해

A. 선교사 생활과 사역에 대한 신학적 배경에 대한 선 이해

선교신학에서 최초의 선교사는 하나님이시다(Our God is Missionary God)라고 말한다. 이 주

장의 성서적 근거는 성육신 선교(Incarnational Mission)의 본문으로 널리 알려진 빌립보서 2장

6-11절이다. “그는 근본 하나님의 본체시나 하나님과 동등됨을 취할 것으로 여기지 아니하시

고 오히려 자기를 비워 종의 형체를 가지사 사람들과 같이 되셨고 사람의 모양으로 나타나사

자기를 낮추시고 죽기까지 복종하셨으니 곧 십자가에 죽으심이라. 이러므로 하나님이 그를

지극히 높여 모든 이름 위에 뛰어난 이름을 주사 하늘에 있는 자들과 땅에 있는 자들과 땅 아

래에 있는 자들로 모든 무릎을 예수의 이름에 꿇게 하시고 모든 입으로 예수 그리스도를 주라

시인하여 하나님 아버지께 영광을 돌리게 하셨느니라.”

B. 그리스도의 생활과 사역

선교사이신 주님의 모습은 선교사의 삶과 사역의 본을 보여준다. 이와 관련된 성서 구절

은 마태복음 8장 19-20절(cf. 눅 9:57-58)이다. “한 서기관이 나아와 예수께 아뢰되 선생님이여

어디로 가시든지 저는 따르리이다. 예수께서 이르시되 여우도 굴이 있고 공중의 새도 거처가

있으되 인자는 머리 둘 곳이 없다 하시더라.”

C. 선교사 생활과 사역에 대한 선교적 배경에 대한 선 이해

선교사의 생활과 사역을 위한 선교 신학적 배경으로는 복음주의 선교와 에큐메니칼 선

교에 대한 이해가 필수적이다. 복음주의 선교(Evangelical Mission)의 특징으로는 선교의 출발점이

254 세계선교의 길라잡이

성경이며, 선교의 중심사고는 교회 중심적인 사고이다. 그리고 인간구원을 중시하고, 과거와

종말을 중시한다. 이에 반해 에큐메니칼 선교(Ecumenical Mission)의 특징은 선교의 출발점이 상

황(Context)이며, 선교의 중심사고는 세계 중심적인 사고이다. 그리고 사회구원, 사회의 변화,

인간의 책임을 중시하며, 현실에 대한 능동적인 참여를 강조한다. 선교에 대한 이러한 일반적

인 관점은 “선교사의 생활과 사역”의 형태와 범위를 설정할 수 있게 해 준다.

두 번째 배경으로는 모달리티(Modality) 선교와 소달리티(Sodality) 선교에 대한 이해이다. 모

달리티 선교는 교회적인 배경을 가지고 선교를 한다. 그러다 보니 다양성과 전문성이 소달리

티에 비해 많이 결여됨을 볼 수 있다. 그러나 고정적인 후원회 확보로 인한 후원의 안정성, 장

기적인 조직의 안정성이 특징이기도 하다. 그리고 모달리티 조직의 선교사는 80-90%가 목회

자 중심이다. 그들의 사역을 보면 대부분 신학교 설립, 목회자 양성, 지역 교회 설립, 교단 설

립 등이 중심사역이다. 모달리티 선교는 건전한 교회 중심의 선교로 인한 건강성(상호 견제)을

가진다. 모달리티 선교의 특징과는 달리 소달리티 선교는 선교회적 배경을 가지고 선교를 한

다. 또한, 전문성을 보유함으로 인해 선교 동원과 기도 운동, 캠퍼스 사역, NGO, 성경번역,

미전도 종족 정탐 등이 소달리티 선교의 중심 사역이다. 그리고 믿음 선교(Faith Mission)에 따른

과감한 헌신의 역동성, 젊은이와 평신도 동원에 대해 집중력이 뛰어난 반면 후원 구조가 빈약

하다.

선교사의 생활과 사역에 대한 일반적 이해와 선교 신학적 이해를 분명히 가질 때 선교

현장의 삶의 자리로 들어가서 온전히 사역을 잘 감당 할 수 있게 된다.

III. 선교사로서의 준비

A. 선교사의 소명

소명이란 무엇인가? 사전적 표현에 의하면 소명이란 ‘임금이 신하를 부르는 명령’이고,

기독교에서는 ‘수도자, 사제 등의 특수한 신분으로 신에게 봉사하도록 하는 신의 부름’을 뜻한

다. 이것은 부름, 외침, 천직, 하나님의 부르심으로 구분할 수 있으며, 영어로는 ‘Calling’이라

고 표현한다. 이 부르심을 받은 사람들은 아브라함, 모세, 여호수아, 기드온, 사무엘, 다윗, 이

선교사의 생활과 사역 255

사야, 예레미야, 에스겔, 요나, 사도 바울 등이 있는데, 이 외에도 우리는 성경 속에서 소명 받

은 이들의 이름을 무수히 많이 찾을 수 있다.

소명은 부르심을 인식하는 지적, 감성적 확신이며, 부르심을 인식하는 시점은 몇 가지

과정과 단계 속에서 인지될 수 있다. 허버트 케인은 이것을 세 과정으로 표현하고 있는데, 첫

번째 과정은 호기심(curiosity), 관심(interest), 이해(understanding)의 3단계로 구분된다. 이것은 주

로 지적인 생각과 관계가 된다고 보았다. 두 번째 과정도 3단계로 구분할 수 있는데, 확신

(assurance), 신념(conviction), 그리고 서약(commitment)의 단계이다. 이러한 단계는 정적인 마음과

관계된다. 세 번째 과정에서는 행동(action)이 수반된다. 즉, 이것은 의지와 관계되는 것이다.

이러한 세 과정의 일곱 단계 가운데 어느 부분에서건 부르심을 인식할 때 비로소 소명을 받았

다고 말할 수 있는 것이다.

B. 선교지로 출발하기 전에

선교지로 출발한다는 것은 ‘떠남’을 의미한다. 평생 살아왔던 삶을 접어 두고 복음전파를

위하여 그 자리를 떠난다는 것은 중대한 결단과 함께 희생이 요구된다. 창세기 12장 1~3절에

는 아브라함의 떠남이 잘 묘사되어 있다.

“여호와께서 아브람에게 이르시되 너는 너의 고향과 친척과 아버지의 집을 떠나 내가 네게

보여 줄 땅으로 가라 내가 너로 큰 민족을 이루고 네게 복을 주어 네 이름을 창대하게 하리

니 너는 복이 될지라 너를 축복하는 자에게는 내가 복을 내리고 너를 저주하는 자에게는 내

가 저주하리니 땅의 모든 족속이 너로 말미암아 복을 얻을 것이라 하신지라”(창 12:1-3).

아브라함의 떠남은 성경말씀 그대로 고향과 친척, 아버지 집을 떠나는 것이었다. 이것은

바로 순례자의 삶을 사는 것이요, 유랑 선교사의 삶을 사는 것을 의미한다. 세상적인 관점에

서의 떠남은 외로움과 두려움과 미지에 대한 공포가 있다. 그러나 여호와의 부름에 따라 떠나

는 삶은 스가랴 2장 5절의 말씀처럼 여호와께서 불성곽이 되어 주시는 축복이 전제된다. 그리

고 그 삶을 통해 여호와의 영광이 드러남을 보여 준다.

“여호와의 말씀에 내가 불로 둘러싼 성곽이 되며 그 가운데에서 영광이 되리라”(슥 2:5).

그러므로 우리는 여호와의 영광이 함께하는 ‘떠남’이 될 수 있도록 믿음 안에서 잘 준비

하는 것이 중요하다.

256 세계선교의 길라잡이

C. 준비에 관하여

하나님의 선교를 감당하기 위해서 선교사는 잘 훈련된 군사가 되어야 한다. 훈련받지 않

고 투입된 군사는 백전백패의 결과를 가져올 수밖에 없다. 사실 잘 훈련된 군사라 할지라도 전

쟁에서 승리하기란 그리 쉽지 않다. 그렇기 때문에 철저히 준비해야 하는 것이다. 오늘날 많은

한국교회가 “선교사를 후원하고 싶어도 훈련된 선교사가 없다.”라고 주장한다. 우리는 선교지

로 가기 전에 준비된 선교사가 되어야 한다. 선교사로서의 헌신과 결단을 한 후에는 사역을 위

한 준비가 뒷받침되어야 한다. 영적, 정서적, 심리적, 학문적으로 선교사의 생활과 사역에 관

한 분야에서 준비된 예비 선교사가 되어야 한다. 오늘날의 선교는 이런 준비된 선교사를 필요

로 한다. 왜냐하면 한 명의 선교사를 위해 정성 어린 선교헌금과 중보 기도가 지원된다는 것을

늘 인식할 수 있는 정선된 선교사가 아니면 재정과 사역을 효율적으로 관리할 수 없기 때문이

다. 이처럼 만반의 준비를 했다고 해도 선교지에서의 영적 전투는 그리 만만치 않다.

IV. 선교사의 생활

선교사의 생활을 포괄적으로 살펴보면 사회적인 면, 가정적인 면, 건강적인 면, 생활적

인 면(의식주), 종교적인 면, 언어적인 면 등으로 분류해 볼 수 있다. 여기서 분류된 큰 항목들은

각각 세부적인 항목을 포함하고 있다. 즉, 사회적인 면은 사회라는 큰 범주 안에서의 현지인

과의 만남과 한국인과의 만남, 그리고 외국인과의 만남 등이 있다. 가정적인 면에서는 선교사

본인이 남편 또는 아내로서, 그리고 자녀와 함께하는 공동체 속에서 이루어지는 여러 가지 요

인이 내재하여 있다. 건강적인 면에서는 육체적인 건강과 정신적인 건강이 선교사역에 있어

서 얼마나 큰 영향을 미치는지를 보여 준다. 특별히 정신적인 면에서는 자기 관리가 매우 중

요함을 보여준다.

또한 인간의 삶에 가장 기초가 되는 의식주는 선교사의 생활에 있어서도 가장 기본이 되

는 것이다. 선교사의 삶이 현지문화, 종교문화와 깊은 관계 속에서 이루어지기 때문에 종교적

인 면을 언급하는 것도 매우 중요하다. 다른 문화, 다른 언어권에서 생활하는 선교사에게 있

어서 언어 습득은 기본 과제이다.

선교사의 생활과 사역 257

A. 선교사와 영성

선교사의 삶이 살아 있느냐, 죽었느냐의 답은 하나님과 동행하느냐, 그렇지 않으냐에 달

려있다. 이 말은 선교사뿐만 아니라 선교적 삶을 살기를 원하는 모든 신자에게 동일하게 적용

될 수 있다. 하나님과 동행한다는 말은 하나님과 보조를 맞추어 걷는다는 뜻이다. 우리는 “하

나님의 뜻이 하늘에서와 같이 땅에서도 이루어지게 하옵소서.”라고 기도하지만, 실제적으로

하나님의 뜻이 우리의 생각과 다른 방향으로 이루어질 때 그것을 쉽게 받아들이지 못한다. 하

나님과 보조를 맞추어 걷는다는 것은 나약한 인간으로서 그리 쉬운 길이 아니다. 특별히 선교

사가 하나님과 보조를 맞추어 걷는다는 것은 타종교 문화권 아래에서 자신의 생명을 담보로

한 고통의 길을 걷는 것이며, 수치와 멸시를 받는 길이기도 하다. 복음을 전하러 가는 발걸음

은 세상의 관점에서 보면 승리의 발걸음이 아닌, 무겁고도 두려운 발걸음에 해당한다. 그럼에

도 불구하고 선교사의 비전이 아버지의 뜻을 이루는 것에 있기에 오늘도 묵묵히 십자가의 길

을 한 걸음씩 내디디는 것이다.

선교사에게 있어서 가장 큰 도전은 하나님을 전혀 알지 못하는 이들에게 복음을 전하거

나 신앙을 버린 자들을 다시 주께로 돌아오게 하는 것보다 선교사 자신이 예수 그리스도와의

인격적 관계를 끊임없이 유지하느냐 못하느냐 하는 데 있는 것이다. 선교사는 늘 하나님과의

수직적인 관계성을 갖고 영성이 깨어 있어야 한다. 살아 있는 영성을 가진 선교사는 역사의

현장 속에서 하나님의 뜻을 실현하며 어두운 세상에 하나님의 사랑과 빛을 전하는 자이다. 이

런 영성 위에 서 있는 선교사가 뿌리 깊은 선교를 감당할 수 있는 것이다.

B. 선교적 묵상(QT)

선교사에게 있어서 말씀 묵상은 전쟁에 나가 있는 병사들이 실탄을 공급받는 일과 같다

고 볼 수 있다. 선교지에서 장기 사역을 부끄러움 없이 해낸 선교사들의 고백에는 공통점이

있다. 지금까지 십수 년이 넘도록 해외에서 무슨 힘으로 버텼는지 모르겠다는 것이다. 왜냐하

면 자신들 안에 이렇게 버틸 힘이 없다는 것을 누구보다도 본인들이 잘 알고 있고, 그렇다고

세상적인 잡다한 고민을 하지 않고도 선교에 전념할 수 있도록 전적으로 뒤를 봐준 후원 교회

가 든든히 버텨준 것도 아니었다. 선교사도 먹어야 하고, 입어야 하며, 자녀들 교육도 해야 한

다. 또 사역을 위한 자원도 필요하다. 이런 것들이 부족하면 스트레스가 쌓이게 되고, 상호 개

선될 소지가 보이지 않는 상태가 지속되면 인격의 밑바닥이 드러나게 마련이다. 그쯤 되면 선

교 사역은 둘째 문제고 선교사라는 정체성을 가지고 살기에도 급급하게 된다. 그럼에도 불구

하고 지금까지 버틸 수 있었던 원동력은 무엇일까? 그것은 성경 일기와 말씀 묵상으로 영적인

258 세계선교의 길라잡이

힘을 공급받은 것이다.

C. 자신과의 관계 및 자기 계발

자신에 대해서 엄격하고 타자에 대해서 너그러운 사람을 찾아보기란 쉽지 않다. 대부분

의 사람들은 자신에 대한 배려에 있어서는 끝이 없다. 선교사도 사역에 몰입하다 보면 자신을

돌아볼 겨를이 없어진다. 그러나 늘 기억해야 할 것은 타자의 관점 속에서 자신과 사역을 평가

하고 돌아볼 수 있는 여유를 가져야 한다는 것이다. 외적인 모습이야 남루할지 몰라도 영적인

사고와 지적인 사고, 더 나아가 선교적인 영역에 있어서는 누구보다도 스마트해야 할 것이다.

D. 자료 정리

선교 사역 일지를 적는 것 외에 현장에서 경험하고 축적한 수많은 자료를 정리하는 것도

선교사의 생활과 사역에 있어서 중요한 요소 중의 하나이다. 선교사들이 타문화권에서 경험

한 내용과 정보 자료를 기록하고 정리하여 다른 선교사들이 공유하게 될 때 그 자료는 개인지

(personal knowledge)에서 조직지(organizational knowledge)로 변환된다. 노나카 교수는 이러한 프로

세스가 변증법의 과정을 거쳐서 발전한다고 보았다. 그는 ‘지식 창조의 프로세스’를 인용문처

럼 설명했는데, 필자는 선교지의 정보와 경험들이 이런 과정을 거쳐서 다음 세대 선교사들에

게 전해져야 한다고 본다.

노나카는 지식창조과정3은 ‘나선형 프로세스’(spiral process)라고 설명하고 있다. 즉 암묵지

와 형식지라는 두 종류의 지식이 공동화(암묵지가 또 다른 암묵지로 변하는 과정), 표출화(암묵지가 형식지로

변환하는 과정), 연결화(형식지가 또 다른 형식지로 변하는 과정), 내면화(형식지가 암묵지로 변환하는 과정)라는 네

가지 변환 과정을 거쳐 지식이 창출된다는 이론을 제시하고 있다. 그는 이러한 변환과정이 직

선적으로 이루어지고 마는 것이 아니라 복합 상승작용이 나타나는 ‘나선형 프로세스’로 다이

나믹하게 계속된다고 설명하고 있다.

이것은 타문화권에서 사역하는 선교사들의 존재 가치와 그들이 경험하는 내용과 사건,

정보들이 복음을 전하는 데 얼마나 중요한가를 보여준다. 그런 면에 있어서 자료 정리는 선교

3 지식 간의 변환에서 4가지 기본적인 지식변환 유형을 도출할 수 있다. ① 암묵지에서 암묵지로 → 공동화, 사회화(社會化:

socialization 신체로 지를 얻는다) ② 암묵지에서 형식지로 → 표출화, 외부화(外部化: externalization 생각이나 노하우를

말이나 형태로 표현한다) ③ 형식지에서 형식지로 → 연결화, 종합화(綜合化: combination 말이나 형태를 조합한다) ④

형식지에서 암묵지로 → 내면화(內面化: internalization 말이나 형태를 체득한다)

선교사의 생활과 사역 259

사역에 있어서 매우 의미가 있다.

E. 생활관계

선교지는 선교사가 자랐던 곳과 많은 차이가 난다. 다른 문화와 사회 속에서 살아간다는

것은 흥미로운 일이기는 하지만 긴장감을 동반하기도 하는데 이것은 내적 평안을 빼앗는 요인

이 된다. 선교지에서 커다란 충격을 받을 만한 사건을 경험하는 경우뿐 아니라 일상생활에서

벌어지는 사소한 일에서도 우리는 내적 평안을 잃을 수 있다.

선교사의 생활 가운데서 언급하고자 하는 또 하나의 문제는 문화충격이다. 이것은 선교

사가 넘어야 할 두 번째 경계에 해당한다. 지금은 세계화 혹은 지구촌 단일 문화권이라는 사

회적 변화의 현상으로 말미암아 세계가 혼합문화를 형성해 가고 있다. 그러나 외형적인 변화

의 추세에도 불구하고 타문화권에서 살아갈 때는 누구나 크고 작은 문화충격을 경험하게 된

다. 이것은 일반적으로 남자 선교사보다는 감정적으로 예민한 여자 선교사가 더 크게 받는다.

문화충격을 극복하지 못하면 소외감, 우울증, 향수병 등에 빠지게 된다. 그리고 한국인은 유

색 인종이다. 해외에 나가 보면 아시아 지역을 제외하고 거의 예외 없이 많은 나라가 유색 인

종을 멸시하는 것을 피부로 느낄 수 있다.

단기간에 선교지를 방문할 경우에는 그곳의 문화를 정확하게 파악할 수 없기 때문에 경

험하는 것들이 아름답게 느껴지기도 한다. 도미니카공화국을 잠시 방문한 자매와 얘기를 나

누고 있는데 갑자기 전기가 나가 버렸다. 자매는 사방이 순식간에 깜깜해지니까 너무나 인상

적이고 낭만적이라며 박수를 치는 것이 아닌가! 이곳에서 살아가고 있는 사람들이 전기를 달

라고 거리에서 목숨을 걸고 데모를 하는 것을 그 자매가 어떻게 알겠는가!

선교사들이여, 새로운 문화에 노출될 때 오는 긴장감과 문화충격은 자신만 받는 것이 아

님을 명심하자. 높은 하늘 보좌를 버리고 육신의 몸을 입고 이 땅에 오셔서 낮고 천한 마구간

에서 선교사의 삶을 시작하신 주님이야말로 죄악된 세상의 문화충격 경계를 넘으신 분이다.

그분이 영적 평안을 잃은 우리들을 이해와 사랑으로 감싸 주고 계심을 잊지 말아야 한다.

F. 선교와 가정

중세시대 때 선교의 중심축을 이루었던 유랑 선교사는 주로 독신이었다. 그들은 시간이

나 장소에 구애받지 않고 자유롭게 복음을 전할 수 있었다. 그러나 오늘날은 가족과 함께 선교

지에 가는 경우가 대부분이기 때문에 과거와 달리 사역을 하는 동안 가족 안에서 발생하는 복

잡한 문제에 직면하게 된다. 그러면 이러한 문제를 최소한으로 줄이는 방법은 무엇인가? 선

260 세계선교의 길라잡이

교사와 가정의 관점에서 문제가 되는 선교사 유형은 다음과 같다. 첫째는 사역 중심의 선교사

이다. 가정에는 늘 아내와 아이들만 남겨놓고 여러 가지 이유로 사역에만 빠져있는 선교사이

다. 그들은 가족의 희생이야말로 하나님을 향한 헌신과 사랑을 나타내는 데 꼭 필요한 요소라

고 믿고 있다. 둘째는 가족 중심의 선교사이다. 사역에는 관심이 없고, 아이들을 학교에 데려

다주고 데리고 오는 일에 하루의 많은 시간을 소비한다. 또한 가족이 원한다면 당장 사역을 접

고 고국으로 직행할 준비가 되어 있다. 그러나 건강한 선교사 가정은 사역과 가정이 조화를 이

루어야 한다. 선교사 가정이 건강한 상태일 때 사역도 건강해진다. 더 나아가 사역이 건강해야

하나님께서 그 가정도 책임져 주신다. 그러기에 선교사는 사역의 중요성을 인식함과 동시에

가정의 소중함을 잊지 말아야 한다. 그래야만 든든한 가정의 기초 위에서 선교사역이 가능하

다. 아무리 사역이 과중하게 밀려올지라도 가족을 위한 시간을 따로 떼어 놓는 것이 좋다.

G. 선교사의 건강

‘건강’은 사람이 살아가는 데 있어서 매우 중요하다. 특별히 선교사의 건강은 선교사 자

신뿐만 아니라 후원하는 교회, 본부, 선교지의 영혼들에게 중요한 의미를 가진다. 선교사의

건강은 단지 육체적 건강만을 의미하는 것이 아니다. 선교사의 영적, 정서적, 심리적, 가정적

일 뿐 아니라 선교 정책, 선교 신학, 선교 사역 등 전반적인 면에 있어서 건강해야 한다.

선교사는 받은 소명의 임무를 완수하기 위해 순교를 각오하고 열심히 사역에 임한다. 그

러나 불사르는 정열과 과로는 열악한 선교지의 환경과 날씨로 인해 선교사의 몸을 빨리 손상

시킨다. 그러기에 효과적으로 선교사역을 감당하기 위해서 선교사는 자신의 건강을 돌보며

사역에 임하는 지혜가 요구된다.

V. 선교사의 사역

선교는 하나님의 선교이다. 이 관점에서 벗어나면 늘 교회와 선교사는 ‘선교들’을 위해

애쓸 때가 많게 된다. 선교는 하나님을 대신해서 행하는 행위이고, 그 선교를 행하는 선교사

는 하나님의 대사임에 틀림이 없다. 그러나 ‘선교들’을 행하는 선교사는 분명 선교 사업가로

전락하게 되는 것이다. 선교는 다양하게 이루어지지만, 이것 또한 하나임을 알아야 한다. 왜

냐하면 선교의 목적이 분명 하나이기 때문이다. 오늘날 많은 이들이 선교의 당위성을 주장한

선교사의 생활과 사역 261

다. 또한 선교 사역을 하는 교회들과 선교사들이 있다. 그러나 우리는 모두 진정한 하나님의

선교를 감당하고 있는지 수시로 점검하면서 사역해야 할 것이다. 선교는 하나님의 성품을 전

하는 것이고, 그 하나님의 성품은 인간들을 사랑하시는 분이라는 것을 알리는 것이다.

A. 선교사역의 원칙

선교사역의 원칙과 궁극적인 목표는 바로 성서에서 찾을 수 있다. 성서는 선교사역의 목

표가 하나님 나라(The Kingdom of God)와 하나님의 통치, 샬롬의 공동체를 이루는 것이라고 우리

에게 분명하게 가르쳐 주고 있다. 예수님은 이러한 목표 아래에서 원칙을 정하고 사역하셨다.

이것을 네 가지로 나누어 살펴보면 다음과 같다. 첫째, ‘집중’(Concentration)이다. 주님은 소수에

게 집중하셨다. 둘째, ‘인격의 변화’(Character Change)이다. 주님은 인간의 성격, 특성을 변화시

키고자 하셨다. 셋째, ‘인격적 관계’(Contact)이다. 주님은 제자들과 늘 접촉하면서 가르치셨다.

넷째, ‘상황’(Context)이다. 주님은 늘 복음이 전해져야 하는 상황 속에서 제자들을 훈련하셨다.

예수님의 선교방법을 필자는 ‘연약함의 선교’라고 정의하고 싶다. 고난의 종으로서 섬김의 본

을 보여 주신 주님의 모습이야말로 진정한 선교사의 모습이다. 연약함의 선교를 통해서 주님

은 기적을 베푸시고, 말씀을 선포하셨던 것이다.

B. 선교비전 및 사역 계획 준비

선교사는 비전이 분명해도 사역지에서 사역하다 보면 비전이 흔들릴 때가 있고, 그 비전

이 하나님의 선교 비전이 아닌 선교사 자신의 비전인 경우가 많다. 흔히 세상의 정치, 경제,

사회, 환경운동, 시민운동, 사회봉사, 교회 정치 등에 뛰어든 많은 사람이 깨끗한, 투명한, 국

민을 대표하는, 서민을 위한 동반자, 혹은 섬기는 자 등의 슬로건을 내걸고 시작하지만, 시간

이 지나면 목적은 간데 없고 결국 자신을 위한 투쟁, 싸움, 노력, 변명, 주장에 대한 변호 등

만 남게 됨을 보게 된다. 이러한 현상은 하나님의 선교 현장에서도 동일하게 나타나고 있다.

하나님께서 주신 소명을 붙잡고 선교에 헌신했지만, 어느 순간부터 목적을 상실하고 선교지

에서 단지 살아가는 데 급급해지고, 자녀 양육에 올인하거나 프로젝트, 현지 부동산의 노예가

되어 이리저리 뛰어 다니는 선교사들을 어렵지 않게 만날 수 있다. 우리는 주객전도 현상이

보편화 되어 있는 선교현장에서 경계심을 늦추지 말고 끝까지 그 사명을 잘 감당해야 할 것이

다. 이러한 기초 위에서 선교사, 선교 헌신자들이 평생 기도하며 사역할 자신의 선교 현장에

대해서 구체적으로 연구하지 않는다면 복음의 접촉점을 발견하기가 그리 쉽지 않을 것이다.

필자는 신임 선교사 훈련 시 선교 현장에 관한 연구를 누구보다도 강조해 왔다.

262 세계선교의 길라잡이

C. 언어훈련

윌리엄 케리가 언어의 장벽에 대해서 걱정했듯이 여기에서 제2의 경계인 언어의 장벽을

넘어가지 못하면 복음을 제대로 제시할 수 없는 것이다. 현지 언어 습득은 선교에 있어서 필

수다. 유창하게 현지어를 사용하면서도 선교지에서 물의를 일으키는 선교사가 종종 있듯이

언어를 잘한다고 선교를 잘하는 것은 아니다. 그러나 현지 언어를 제대로 사용하지 못하면 결

단코 선교를 효과적으로 감당할 수 없다. 현지어는 현장에 도착해서 2년 안에 정복해야 하며,

적어도 첫 임기가 끝날 때까지는 자유롭게 언어를 구사할 수 있어야 한다. 신임 선교사가 정

착 시 가장 중요하게 여겨야 할 사항으로 선교 초기에 언어를 배우는 것이다. 언어 습득은 사

회적 활동이기에 말은 아이들처럼 배워야 한다. 먼저 들어야 한다. 수없이 듣고, 흉내 내고,

읽고, 쓰기를 해야 한다. 현지인의 문화와 함께 배워야 한다. 언어는 문화적 산물이기 때문이

다. 그리고 현지 신문을 매일 읽어야 한다. 세상이 어떻게 돌아가는지 이해하기 쉽다.

D. 선교사, 현지인, 현지 교회와의 관계

앤드류 월스(Andrew Walls)는 선교의 역사를 문화적인 측면에서 정리했다. 그는 복음은

처음에는 유대인의 옷을, 그 후에는 그리이스와 헬레니즘의 옷을, 그리고 이어서 바바리안

(Barbarians)의 옷을 입었고, 종교개혁 이후에는 서유럽의 옷을 입었다. 그 후 유럽의 확장에 맞

추어 계몽주의와 모더니즘의 옷을 입었다고 보았다. 그러므로 그는 오늘날에는 포스트모더니

즘(postmodernism)의 사상에 맞추어 크로스 컬츄럴(Cross-cultural) 옷을 입어야 한다고 말한다.4 이

선교관은 현지인과 현지 목회자, 현지 교회와의 관계를 원만하게 유지할 수 있게 해 주고, 협

력적이며 복음적인 동역관계 형성을 가능하게 해 준다. 선교지에 간 선교사가 그들이 입고 있

는 문화의 옷을 입지 않을 때는 이방인으로 남을 수밖에 없다. 따라서 선교에 있어서 복음은

늘 상황화되어야 한다.

E. 현지 동역교단, 선교단체, 외국인 선교사와의 관계

1910년 에든버러(Edinburgh)에서 세계선교대회가 열렸다. 그때 인도 교회를 대표해서 온

아자리아(V. S. Azariah)5는 이렇게 말했다. “인도에서는 선교사와 현지 인도 사역자들의 관계가

4 Andrew F. Walls, The Missionary movement in Christian history (New York: Orbis Books, 1997).

5 도르니칼의 주교 아자리아는 그가 처음 그 교구에 취임했을 때 공공연한 간음을 이유로 6백 명 이상의 교인을 제명하였

다. 성공회 교회들은 이 일로 성장을 멈추기는커녕 수천 명을 받아들이고 있었기 때문에 그의 징계 행위는 자극이 되었

다. 제명된 많은 사람들은 회개를 하고 복직되었다. [Donald A. McGavran, 전재옥, 이요한, 김종일 역, 『교회성장이해』

선교사의 생활과 사역 263

주인과 종의 관계와 같다.” 그는 이어서 참석한 이들에게 진정한 사랑을 요청했고 친구들을

달라고 호소했다(You have given your goods to feed the poor. You have given your bodies to be burned. We

also ask for love. Give us Friends).

지금도 선교지에 있는 현지 교회 지도자들의 생각은 이와 동일하다. 그들은 지배자를 원

하는 것이 아니라 그리스도 안에서 형제를 그리고 그리스도의 사랑을 원하는 것이다. 더욱이

21세기 선교현장에서는 현지 선교기관, 선교단체, 그리고 교단과의 협력이 필수적이다. 이제

는 서구 선교사나 한국 선교사들이 선교사역 초기의 시행착오를 딛고 현지 교단과 협력하면서

그들을 돕는 사역으로 방향 전환을 하고 있다. 그러나 아직도 일부 선교사들 가운데는 자신의

영역 안에서 자기만의 사역을 펼치는 오류를 범하고 있다. 랄프 윈터(Ralph. D. Winter)의 선교사

역 4단계를 살펴보아도 필자의 의견과 동일함을 알 수 있다.

제1단계: Pioneer(개척자)-선교사들이 주도권을 가짐.

제2단계: Parent(양육자)-선교사에게 아직까지 주도권이 있음.

제3단계: Partner(동역자)-동역 단계로서 동등한 주권을 가짐.

제4단계: Participant(참여자)-선교사는 돕는 자이며 현지 교회가 주도권을 가짐.

F. 사회봉사를 통한 선교

하나님의 선교에 있어서 복음전파와 사회봉사, 이 두 영역에 대한 균형은 매우 중요하

다. 복음 진영을 대표하는 로잔 운동은 이 두 가지 영역 중에서 복음 전도의 우선성을 강조한

다. 그럼에도 불구하고 현대 선교신학에서 우선순위를 따지는 것은 별 의미가 없다. 왜냐하면

복음주의에 속한 많은 선교사의 사역 대부분이 사회봉사를 통한 복음전도의 성격이 강하기 때

문이다. 선교지에서 사회봉사를 통한 사역은 기독교를 떠나서도 많이 이루어지고 있다. 그러

나 사회봉사를 통한 많은 사역이 자신들의 종교와 단체를 홍보하는 차원에 머무르는 경우도

있다.

G. 선교 사역의 다양한 원칙

선교 사역에 대한 한 가지 원칙을 말하고자 하는데, 그것은 바로 사역을 하면서 다른 사

람의 사역과 절대로 비교하지 말라는 것이다. 성경은 갈라디아서 6장 4절에서 우리에게 다른

사람과 비교하지 말라고 강조하고 있다.

Understanding Church Growth (서울: 대한예수교장로회총회출판국, 1987), 165.]

264 세계선교의 길라잡이

“각각 자기의 일을 살피라 그리하면 자랑할 것이 자기에게는 있어도 남에게는 있지 아니하

리니”(갈 6:4)

사역의 결과를 놓고 다른 사람과 비교해서 안 되는 두 가지 이유가 있다. 첫째는 우리가

판단하기에 우리보다 일을 잘하는 것처럼 보이는 사람을 언제든지 만날 수 있는데, 그럴 때

낙심할 수 있기 때문이다. 둘째는 우리보다 일을 잘하지 못한다고 생각되는 사람을 만날 경우

에 그들 앞에서 자신을 내세우고 우쭐해지고 교만해질 수 있기 때문이다. 그러므로 이 두 가

지 마음 자세 모두 우리가 올바른 사역을 하지 못하게 하는 방해꾼임을 기억하자.

H. 디아스포라 사역

한인 디아스포라 800여만 명이 현재 세계 곳곳에 흩어져 살고 있다. 이 한인 디아스포

라를 중심으로 세워진 디아스포라 교회가 선교의 현장이 되는 이유로 첫째는 선교지의 중추

(Hub), 베이스 캠프(Base Camp)의 역할을 한다. 둘째는 오랜 기간 다져 온 현지인들과의 관계를

통해서 국수주의(Nationalism), 인종차별(Racialism)을 깰 수 있는 대안이기 때문이다. 셋째는 풍부

한 선교적 자원들을 소유하고 있기 때문이다.

I. 팀 선교

일반적으로 팀은 두세 사람 이상의 사람들이 공동의 목표를 달성하기 위해 만든 유연한

조직이라고 말할 수 있다. 이 조직을 통해 개인보다 더 큰 상승효과를 기대할 수 있다. 공동

의 목표를 가진 구성원들은 그 목적을 달성하기 위해 서로 간의 격려 및 책임의식이 있어야

한다. 팀은 다수의 사람보다는 소수의 사람들로 구성해야 하며, 보완적인 은사와 기능, 능력

을 갖춘 사람들로 구성해야 한다. 더 나아가 공동의 목표에 함께 할 수 있는 사람들로 구성해

야 한다. 팀원은 팀의 분명한 목표와 가치를 이해해야 하며, 서로를 신뢰하고 도와야 하며, 커

뮤니케이션의 장은 늘 개방적이어야 한다. 그리고 팀원들이 의사결정에 적극적으로 참여하게

해야 한다. 그럴 경우 목표에 대한 책임과 역할을 분명히 인지할 수 있다.

J. 선교보고, 재정 및 안식년

선교지에 처음 도착했을 때, 선교사는 모든 것이 새롭고 신기하게만 느껴진다. 자신의

눈에 비치는 현지인들의 생활모습, 거리의 풍경, 상점, 대중교통, 재래시장, 음식, 그 어느 것

선교사의 생활과 사역 265

도 신기하지 않은 것이 없다. 새롭게 시작하는 삶 속에서의 경험도 그냥 넘길 수 없다. 신기한

곳에 와서 경험하는 것들을 혼자서 간직하기에는 너무 아까워 보인다. 선교소식을 보낼 소재

들이 넘쳐난다. 처음 1년 동안은 너무나 신기한 많은 사건이 매일매일 눈 앞에 펼쳐지기 때문

에 선교 소식을 자주 보낸다. 그러나 시간이 지날수록 그 새로웠던 문화충격의 사건들에 익숙

해져서 어느새 흥미를 잃게 되고, 뜨거운 선교열정도 차츰 식으면서 신기하게 느껴졌던 것들

이 오히려 생활의 불편함을 주는 요소가 되고 넘어가야 할 험난한 장벽이라는 현실 앞에 주눅

이 든다. 소식을 보낼 때가 다가오면 긴장이 된다. 이번에는 무엇을 쓸까?

선교사는 개인이 아니라 공인임에도 불구하고 영적, 물질적, 성적, 사회적 문제 등으로

선교사의 정체성, 신뢰성, 책임성이 흔들리고 있는 것이 오늘날 선교 현실의 어두운 면들이

다. 선교비는 과부가 주님께 드린 귀한 헌금이라고 늘 생각하고, 선교비 관리를 잘해야 한다.

안식년은 선교사에게 쉼을 주는 성서적인 휴식시간이다. 이 안식년을 효과적으로 잘 보

내면 선교는 극대화될 수 있다. 안식년은 선교사에게 여러 가지 유익한 점을 가져다준다.

K. 사역지에서의 위기관리

우리는 내일 어떤 일이 일어날지 모른다. 하나님은 내일 혹은 그 이후에 어떤 일을 행하

실지 우리에게 미리 말씀해 주지 않으신다. 하나님은 우리가 우리의 행동 결과에 대해 미리

알 수 없는 불확실성 속에 살고 행동하도록 하신다. 이와 같이 사역지에 놓여있는 선교사도

보통사람과 같이 모든 위험에 노출되어있다. 선교사라고 예외는 아니다. 주님께서는 제자들

을 전도자로 파송하시면서 “너희는 뱀처럼 지혜롭고 비둘기같이 순결하라.”고 말씀하셨다. 이

것은 위기상황 속에서도 냉철하게 판단하고 행동하라는 말씀으로도 이해할 수 있다. 위기상

황에 노출되는 모든 상황을 점검함으로서 위기를 예방해야 한다.

L. 선교 사역의 이양 및 은퇴

최근 한국 선교계에서 유행하는 단어가 입구 전략과 출구 전략이다. 이양 및 은퇴라는

단어는 선교의 출구 전략에 해당하는 영역이다. 출구 전략은 선교의 다음 세대를 이어가는 데

있어서 중요한 과정에 속한다. 교단 선교부, 선교단체, 후원 교회 등이 선교사의 입구 전략에

깊은 관심을 두고 있다. 그러나 출구 전략은 그렇지 못한 것이 현실이다. 그래서 출구 전략에

실패하여 어려움을 겪는 시니어 선교사들을 어렵지 않게 만나게 된다. 필자가 30년 이상 사역

266 세계선교의 길라잡이

을 한 후 은퇴를 앞둔 시니어 선교사가 그 가정과 사역을 위해서 평생 기도해 온 후원 교회와

갈등을 겪는 걸 보면서, 한국 교회가 앞으로 이 영역에 대해 더 깊은 관심을 갖고 방안을 모

색해야 함을 실감했다. 출구 전략은 첫 번째 기한을 마치고 철수해야 하는 경우부터 은퇴하는

시기까지 모든 선교사에게 맞춤 출구 전략이 필요하다.

VI. 나가는 말

선교사의 생활과 사역을 한마디로 표현한다면 한국 전쟁 당시 최전방에서 전투한 병사

의 모습에 비유할 수 있겠다. 전쟁 이후 우리가 모두 분단의 아픔을 가슴에 안고 살아가고 있

지만, 전투 현장에서 목숨을 잃은 병사들의 가족들, 부상을 당한 병사들과 그 가족들이 일평

생 말할 수 없는 고통을 안고 살아간다는 것을 잊고 지낼 때가 많이 있다. 마찬가지로 선교 현

장에서 생명을 담보로 복음을 전하는 선교사들의 아픔과 고통은 선교에 대한 학문적 이론이나

단기간 방문만으로는 결코 정확히 이해할 수 없는 영역이다. 선교사의 생활과 사역은 바로 십

자가를 지고 가는 삶이며, 십자가를 전하는 것이라고 말할 수 있겠다. 그렇기 때문에 오늘도

세계 각지에서 수많은 선교사가 고난과 역경 가운데서도 기쁨으로 사역을 감당하며 하나님의

영광을 위해 헌신하고 있다.

선교사의 생활과 사역 267

선교 질문

1. 선교사의 생활과 사역을 준비하기 위한 기초 작업으로 신학적, 선교 신학적 이해는 무엇

이 있는지 살펴보자.

2. 타문화권 선교지에서 선교사들이 생활할 때 탈진을 예방할 수 있는 요소는 무엇이 있는

지 함께 토의해 보다.

3. 타문화권에서 선교사역을 이루어가는 데 있어서 기본이 되는 원칙들을 요약해보자,

268 세계선교의 길라잡이

12

세계선교의 길라잡이

비전트립

(단기선교)

김 진 철

비전트립(단기선교)

I. 들어가면서

한국교회는 설립 초기부터 선교하는 교회로 시작했다. 이 땅에 선교의 씨앗을 뿌린 구츨

라프(Karl Gutzlaff)나 토마스(Thomas Robert Jermain) 선교사는 짧은 기간 동안 복음을 전했지만, 그

들의 영적인 영향력은 한국사회에 뿌리를 내려 이 땅에 첫 선교사들이 도착했을 때 이미 그리

스도를 알고 영접한 그리스도인들이 존재해 있었다. 이처럼 세계열강을 향하여 굳게 닫혀있

었던 이 땅에 뿌려진 단기선교의 충격은 대단한 것이었다.

그 이후 한국교회의 성장과 선교에 대한 열정은 이 작은 나라에서 20,000명이 넘는 선교

사를 파송하는 놀라운 결과로 나타났다. 여기에는 분명히 여러 요인이 있겠지만 매년 선교현

장을 향해 떠나는 단기선교를 통한 선교의 관심이 선교동원에 커다란 역할을 감당하고 있음

을 부인할 수 없다. 1980년대 초기 한국교회의 단기선교는 주로 파송교회 목회자들의 선교지

순방을 통한 목회적 차원에서 시작되었지만, 1990년대에 들어서면서 점차 대학생 선교단체를

중심으로 서구 스타일의 단기선교 팀이 등장했다. 1990년대 중반에 들어서면서 지역교회를

중심으로 한 단기선교의 붐이 일기 시작하면서 이제는 웬만한 지역교회 중 단기선교를 다녀오

지 않은 교회가 없을 정도로 보편화되었다.

이러한 일련의 현상들은 선교적인 관점에서 볼 때 하나님께서 한국교회에 허락하신 남다

른 복의 기회라고 여겨진다. 따라서 하나님께서 한국교회에 맡기신 선교 사명을 앞으로도 잘

감당하기 위해서는 단기선교사역이 단기선교의 참여자와 보내는 교회, 그리고 선교현장과 선

교사 모두에게 의미가 있는 사역이 되도록 보다 심혈을 기울여야 할 것이다.

270 세계선교의 길라잡이

II. 비전트립(단기선교)의 일반적 정의 및 배경

A. 정의

비전트립(단기선교)에 대한 몇 가지의 정의가 있다.

첫째, 연대기적인 정의로, 말 그대로 ‘단기’라는 단어를 시간적인 의미에서 바라보고 단

기선교를 정의한 것이다. 이럴 때 직업적인 선교로서 ‘장기’ 사역 기간을 일반적으로 4년으로

잡는데, 단기는 2년이나 그 이하를 말한다.

둘째, 인식론적인 정의인데 ‘목적론적 정의’라고 할 수 있다. 이것은 어떤 목적을 가지고

어떤 일을 하고 있느냐를 기준으로 정의한 것이다. 대부분의 선교단체는 단기선교를 장기선

교를 돕는 하나의 도구로 정의하고 있는데 이것이 목적론적 정의다.

셋째, 존재론적 정의로, 밀함(Millham)은 “단기선교(사)는 전임 선교사역에 대한 결정을 내

리지 않은 상태에서 세상을 향한 하나님의 목적으로 이루는 일에 한 발짝 내디딘 사람들이

다.”라고 정의하고 있다. 이러한 정의에 의하면 단기선교는 하나님의 나라 관점에서 이 일을

위해 존재하기 시작한 그리스도인의 사역인 것을 알 수 있다.

이렇게 몇 가지로 정의할 수 있는 단기선교지만 결국 단기선교는 원래 비장기로 이루어

지는 모든 형태의 선교를 말한다는 것을 알 수 있다. 앞서 언급한 대로 통상적으로 단기선교

는 2년 이하 기간 선교사로 사역하는 것을 지칭하는 것이었다. 선교현장에서 장기로 사역하는

선교사가 할 수 없는 의료, 컴퓨터, 농업기술 등의 특수 분야나 전문 분야의 선교사역을 돕기

위해 파견되는 선교사를 위해 사용된 용어이다.

하지만 오늘날에는 선교 정탐여행과 선교현지 답사와 같은 선교여행과 2~3주간의 단기

간을 이용한 사역도 ‘단기선교’라고 부르고 있다. 이로 인한 사역의 혼란을 방지하기 위해 대

한예수교장로회 총회는 ‘선교여행’의 의미를 포함하되 단순히 선교현장만 탐방하고 오는 것이

아니라 선교현장의 가능성과 필요를 보고 자신의 선교비전을 구체화하며, 단기간이지만 선교

사를 도와 현장사역에 참여하는 모든 활동을 ‘비전트립’이라는 명칭으로 통일하기로 하였다.

따라서 여기서는 2~3주간의 초단기선교활동을 비전트립이라 부르기로 한다.

비전트립은 참여자 자신과 선교현장, 파송교회 모두에게 많은 유익을 가져다줄 수 있는

동시에 제한과 단점도 가지고 있다. 분명한 목적을 가지고 준비된 비전트립은 선교현장에 많

은 유익을 줄 수 있다. 하지만 훈련되지 않은 비전트립 팀의 사역은 오히려 선교지에 좋지 않

은 영향을 줄 뿐 아니라 본인에게도 득이 되지 않는다. 파송하는 교회 역시 훈련되지 않은 비

비전트립(단기선교) 271

전트립 팀이 현장에서 잘못 배우고 관찰한 것을 그대로 교회에 전달함으로 교회적으로도 선교

에 많은 어려움을 겪게 될 수 있다.

비전트립의 중요성, 목적, 역할 그리고 효과에 대한 바른 이해를 하고 있었다면, 그리고

이러한 이해를 바탕으로 더욱 철저하게 준비한 후 더불어 잘 사역한다면 비전트립은 교회의

선교발전뿐 아니라 세계 복음화에 크게 기여할 수 있다. 여기서 우리가 잊지 말아야 할 것은

성경에 기록된 선교가 타락한 세상을 향한 하나님의 구원계획이라는 사실이다. 따라서 비전

트립은 결코 인스턴트(instant)가 아니라는 점을 명심해야 한다.

B. 단기선교운동의 배경

현대적인 단기선교는 변화하는 사회와 기술적인 발전을 배경으로 등장했고, 21세기 선교

의 중요한 화두로 부상하고 있는 것이 현실이다. 이 모든 것은 하나님께서 주님의 교회가 전략

적으로 선교적인 사명을 감당할 수 있도록 친히 사회와 환경을 조성하신 것이라고 확신한다.

1) 도시화 현상 - 산업혁명과 더불어 일어나기 시작한 도시화의 물결은 근대사회에 이

르러 다양한 도시의 병폐들을 만들어 내었고, 현대에 이르러서는 탈 도시화(de-urbanization) 현

상이 일어날 정도로 심각한 문제들을 토해내었다. 여기서 핵심적인 것은 사람들이 다양하게

모여드는 현상이 벌어지고 있다는 것이고, 이것은 선교적으로 매우 중요한 배경이 되고 있다.

선교적인 시각으로 본다면 도시화의 병폐들은 치유의 복음을 든 선교사들이 찾아가 막아내야

할 복음의 접촉점이 된다는 것을 발견하게 된다.

2) 인터넷, 소셜미디어의 발달 - 날로 발전하는 첨단기술과 경제구조의 덕으로 현대사

회는 세계의 급변하는 모습을 쉽게 알 수 있게 되었다. 특별히 또 다른 지구촌이라 불리는 인

터넷의 발달과 SNS(Social Network Services) 등장은 본국이든 타국이든 복음을 전하는데 모두에

게 좋은 기회를 제공하고 있다.

3) 눈부신 항공 교통의 발달 - 100년 전만 해도 일반 대중들이 해외를 여행한다는 것은

꿈만 같은 일이었다. 비용도 비용이지만, 해외여행의 주 수송수단이 선박이나 육로였던 만큼

오랜 시간을 소요해야만 목적지에 도달할 수 있었기 때문에 쉽게 세계 곳곳을 다닐 수 없었

다. 하지만, 초고속철도와 항공 등 교통수단이 발달하면서 세계는 그야말로 지구촌이 되어가

고 있다. 저렴한 가격으로 전 세계 어느 국가이든 30여 시간 내면 도달할 수 있으며, 60여 시

간 안에 가지 못할 지역이 거의 없을 정도가 되었다. 이러한 교통의 발달과 대중화는 ‘선교사

들의 발’이 되어주고 있다.

4) 선교현장의 정부와 정치제도의 변화 - 1990년대에 이르러서는 단기선교의 가능성으

로서 정부의 역할을 빼놓을 수 없게 되었다. 물론 10/40 Window 내의 많은 국가가 공식적인

272 세계선교의 길라잡이

선교사의 입국을 환영하고 있지 않지만, 다민족 국가의 정부가 막강한 정치권력을 이용하여

국가개발을 위해 도로를 확충하고, 각 민족이 사용하는 다중언어를 제한하고 공용어를 교육

하는 정책은 단기사역자들에게는 큰 유익이 아닐 수 없다.

III. 비전트립의 다양성과 선교전략

비전트립은 특성상 짧은 기간 내에 어떤 사역결과를 얻기가 쉽지 않으나 결과가 미약하

다고 중단해서는 안 된다. 실제로 교회 안에서 비전트립에 참여하지 않았던 사람들에 의해 비

전트립 자체가 평가절하되는 경우가 왕왕 있다. 그럴 때 교회의 지도자들은 사람들의 의견에

따라 단기선교 실시 여부를 결정할 것이 아니라 ‘하나님의 선교’의 관점에서 문제를 다룰 필요

가 있다. 분명한 것은 비전트립에 참여하는 것이 성령께서 주실 결과를 기대하면서 하나님의

사랑을 성취하기 위한 과정에 들어가는 것이라는 사실이다.

오늘날 교회에서 벌어지는 사역들에 대한 평가는 주로 결과에 집중되고 있는 것이 사실

이다. 무엇인가 손에 잡히는 결과물이 있는 사역에 대해서는 교회가 적극적인 지지와 후원을

보내면서도, 그렇지 못한 사역에 대해서는 기존에 후원하던 것까지 야멸차게 끊어버리는 일

들이 있다. 이것은 그 자체로 복음적이지 않은 것이고, 선교적이지 못한 것이다. 복음은 나누

는 사역에 참여하는 과정이 결과보다 더 우선된다는 것을 명심해야 한다. 과정을 통해 결과로

주실 하나님의 은혜를 기대할 수 있어야 한다는 말이다. 비전트립은 다양한 목적과 사역방법

에 따라 세분될 필요가 있다. 같은 비전트립이지만 목적과 방법이 다양하기 때문에 하나님의

잣대를 가지고서는 이 모든 다양성을 이해할 수밖에 없기 때문이다.

A. 단회적 비전트립

단회적인 비전트립은 특별한 사역 목적을 세우지 않고 1~3주 정도 선교지를 방문하여

하나님께서 개인 혹은 교회를 향해 주시는 비전을 발견하는 프로그램이다. 선교현장의 필요

에 따라 전문적인 사역은 아니지만 참가하는 팀원들의 사전준비와 교육을 통해 선교사를 도와

사역을 돕기도 한다. 단회적인 비전트립은 선교현장보다는 개인의 비전이나 교회의 선교비전

을 발견하기 위한 것이다.

교회가 후원하는 선교사를 방문했을 경우 비전트립을 통해 선교사의 삶을 이해하고 선교

비전트립(단기선교) 273

현장의 필요한 기도제목을 발견하고 돌아와서 함께 기도하는 ‘중보기도의 비전’을 얻는 것이

중요하다. 선교현장이 얼마나 많은 기도가 있어야 하는지는 선교의 역사는 물론이고, 현역 선

교사들이 가장 필요로 하는 영적인 자원이다. 따라서 비전트립을 통해 선교지와 선교사를 위

한 중보기도자가 된다는 것은 선교적인 관점에서 매우 큰 의미가 있는 일이다.

미전도종족을 입양하기 전에도 비전트립을 통해 입양종족에 대한 구체적인 정보와 선교

의 비전을 품을 수 있다. 물론 선교지 정탐이라는 구체적인 목표가 세워졌다면 그것은 단기사

역으로 구분되어야 할 것이다. 장기 선교사가 되는 것을 목적으로 하지 않고 단순한 선교훈련

을 위해 선교지를 방문한다면 이것 역시 훈련을 통해 사역의 비전을 발견하는 비전트립으로

분류할 수 있다.

B. 전문인 비전트립

전문직종에 대한 지식을 가진 그리스도인들이 하나의 팀을 구성하고 선교현장을 방문하

여 전문적인 사역을 통해 선교사역에 동참하는 것이다. 예를 들어 의료 선교, 이·미용 선교,

어린이 사역자 선교 등등을 꼽아볼 수 있다. 이러한 경우 여행의 범위를 넘어 전문인 단기선교

라고 볼 수 있지만, 전문인 참여자의 휴가기간 등을 이용한 사역이라는 점에서 비전트립의 한

분야로 정의하기로 한다. 그런 의미에서 이러한 유형의 비전트립을 ‘목적이 있는 휴가’라고 부

르는 경우도 있다. 분명한 것은 전문직종의 그리스도인들이 선교현장의 선교사가 할 수 없는

부분을 도와 함께 사역한다는 점에서 앞으로 개발하고 확장해야 할 부분이라고 말할 수 있다.

C. 반복적 비전트립을 통한 선교의 열매

개인 혹은 지역교회가 특정 선교지를 정해 매년 반복적으로 방문하여 선교하거나 선교하

는 일에 동참하는 것을 말한다. 반복적인 비전트립은 선교지에 지속적으로 비전트립 팀을 파

송하여 중장기적인 선교전략의 수행이 가능하므로 일차적인 목적이 선교지 중심이 된다. 특

별히 특정 전문직종에 있는 그리스도인들이 매년 한 지역 혹은 여러 선교지역을 돌며 전문사

역을 통해 선교하거나 선교하는 일을 돕는 것이다. 전문인 비전트립의 경우 장기 선교사들이

감당하지 못하는 전문적인 기술을 통해 선교현장의 사역을 도울 수 있다. 그뿐만 아니라 일반

적인 비전트립 팀이라 할지라도 어린이 사역 등과 같은 사역을 정기적이고 지속적으로 수행하

면 이러한 활동을 통해 사역의 연결과 열매를 맺는 단계까지 이를 수 있다.

274 세계선교의 길라잡이

IV. 비전트립의 목적

비전트립에 참여하는 데는 다양한 목적이 있을 수 있다. 하지만 분명한 목적과 동시가

아닌 다른 목적으로 비전트립에 참여하게 된다면 엉뚱한 결과를 얻게 될 것이다. 비전트립은

성령께서 주실 결과를 기대하면서 하나님의 사랑을 성취하기 위한 과정에 들어가는 것이다.

하나님께서 이 땅에 이루실 복음 확장의 결과를 기대하는 과정이다.

A. 선교적 사명고취

지역교회는 그리스도인들이 주님의 명령을 실천하도록 이끌어 선교 중심적인 삶을 살

게 하고 그들이 선교에 참여하도록 동원해야 할 책임이 있다. 비전트립을 통해 선교현장이 나

에게 구체적인 현실로 다가올 수 있다. 이를 통해 자신이 다녀온 선교현장을 위해 무엇을 계

속해야 할지 실제적인 도움과 동참의 필요성을 체감할 수 있다. 그 결과 장기선교를 후원하는

일에 더 열심을 내어 지역교회가 자연스럽게 선교를 지향하는 교회로 방향을 맞출 수 있다.

B. 복음 제시

선교현장에 가려는 그리스도인들은 세계를 품는 가슴을 가지고 다양한 방법으로 복음을

제시할 수 있는 훈련이 선행되어야 한다. 팀원들의 문화나 지역교회 혹은 개개인이 가진 경험

을 전달하는 것보다 선교여행에서 내가 만나는 대상에게 구원의 소식을 전하는 복음 제시에

초점을 맞추는 것이다. 이를 통해 복음을 제시하는 우리도 자신의 복음을 명확하게 이해하고

품을 수 있다.

C. 현지 선교사에 대한 격려와 도전

장기선교사는 사역현장에 대한 전문성을 가지고 있으나, 대개 그들은 본국을 떠나 해외

에서의 삶이 상당히 정착된 상태이며, 그들의 사역이 주로 타문화권에서 이루어지기 때문에

어려움과 긴장 속에서 사역을 감당해야 한다. 그들과 나누는 지역교회 소식은 큰 위로가 될

수 있고, 긴장을 이완시킴으로 사역을 향한 재출발의 계기를 제공할 수 있다.

비전트립(단기선교) 275

V. 비전트립의 장·단점

비전트립은 참여자들과 이들을 파송하는 교회, 그리고 선교현장과 선교사 모두에게 유익

이 되어야 한다.

A. 유익한 점

1. 비전트립 참여자가 얻는 유익

➊ 개인의 신앙 성장에 좋은 기회가 된다.

➋ 기독교 공동체의 지체됨을 경험하고 팀원으로서의 지도력 개발을 경험할 수 있다.

➌ 선교에 대한 자신의 소명의식을 점검할 기회가 된다.

➍ 타문화권을 경험하고 다양한 외국인을 향한 사회적 관계에도 긍정적 영향을 미친다.

➎ 현지 선교사들과의 교류가 가능하며 그들의 사역을 돌아볼 기회를 가질 수 있다.

2. 파송교회가 얻는 유익

➊ 지역교회를 선교 중심적인 교회로 이끌 수 있도록 돕는다.

➋ 지역교회 내에 선교동원의 기회를 제공하고 선교열매를 얻을 수 있다.

➌ 지역교회에서 필요한 현지 선교정보를 얻을 수 있다.

➍ 비전트립 경험을 통해 장기선교 후보자를 발굴할 수 있다.

➎ 선교에 대한 이론과 실천을 비교해 볼 수 있는 계기가 된다.

3. 선교지가 얻는 유익

➊ 현지인에게 복음을 전할 기회를 얻게 된다.

➋ 10/40 Window와 같은 선교적인 접근이 어려운 지역에 접근이 용이하다.

➌ 현지 선교사의 사역을 단기간에 분야별로 도울 수 있다.

➍ 본국과의 정보교류가 가능하다.

276 세계선교의 길라잡이

4. 선교사가 얻는 유익

➊ 선교사가 본국의 교회와 성도들과 접촉 기회를 갖는다.

➋ 선교사가 필요를 제공할 기회가 된다.

➌ 선교사가 영적인 격려와 자극을 얻을 수 있다.

➍ 비전트립 이후 후속양육을 통해 사역결과를 얻을 수 있다.

➎ 비전트립 경험을 통해 장기선교 가능성을 경험한 헌신자가 장기선교사로 배출될 수 있다.

B. 고려할 점

비전트립은 위에서 열거한 유익뿐만 아니라 잘못 계획하고 진행할 때 발생 가능한 문제

점이 많으나 부정적으로 접근할 필요는 없다고 본다. 하지만 다음과 같은 점을 고려하여 미연

에 보완한다면 비전트립을 통해 더 좋은 결과를 얻을 수 있을 것이다.

➊ 비전트립 팀의 방문으로 인해 진행 중인 현지 선교사의 사역이 방해를 받거나 부담이 되

지 않는가?

➋ 비전트립 팀을 위한 사역이 구체적으로 준비가 되지 않을 경우, 사역에 대한 기대 효과가

떨어지고 선교사와 비전트립 팀 사이에 불화가 일어날 가능성이 있지 않겠는가?

➌ 현지 이해가 부족한 상태에서 선교에 임하는 경우 나타날 문제점은 무엇인가?

➍ 선교훈련이 되지 않는 자들이 참여할 경우 관광 차원의 비전트립이 될 가능성은 없는가?

➎ 투자하는 시간에 비해 비용이 많이 들지 않는가?

➏ 비전트립 팀에 대한 재정지원으로 인해 장기선교사에게 돌아갈 지원의 규모가 축소되지

않겠는가?

C. 피해야 할 비전트립의 모습

➊ 짧은 기간, 피상적인 경험이 선교현장의 전부인 양 과장된 보고

➋ 정보의 과장과 비약

➌ 현지인들에 대한 깊은 이해와 사랑의 마음을 갖기보다 의욕과 열정이 앞섬

➍ 전체 팀의 융화를 이루지 못하여 현지인들에게 실망을 안겨줌

➎ 비전트립에서 경험한 매일의 일상이 장기선교의 일상으로 오해함

비전트립(단기선교) 277

➏ 비전트립을 독단적으로 수행 시 선교현장 선교사들에게 막대한 피해와 위험을 야기하기

도 함

VI. 비전트립의 실제

A. 비전트립을 위한 선교교육과 훈련

어떤 의미에서 비전트립을 떠나기 전에 어떤 것을 준비하고 훈련하였느냐에 따라 비전

트립의 결과는 이미 예정된 것이라고 할 수 있다. 비전트립을 시행하는 교회는 팀을 파송하기

전에 선교지에서 일어날 수 있는 여러 상황에 대비한 대응책과 선교현장에서 복음을 가진 자

로서의 아름다운 그리스도인의 모범을 보여줄 수 있도록 충분한 교육과 훈련을 할 필요가 있

다. 이를 위해 비전트립에 참가하는 이들이 먼저 훈련학교 등록하여 사전교육을 받게 하는 교

회가 많이 있는데 바람직한 방법이라고 본다. 이러한 교육과 훈련을 위해 포함되어야 할 내용

은 다음과 같다.

1) 복음제시 훈련

2) 경건시간과 기도모임을 통한 영성훈련

3) 파송 예정 나라에 대한 연구 발표

4) 선교지 문화교육

5) 선교사의 역할과 협력방안

B. 선교현지에서의 비전트립 활동

비전트립 팀이 현지에 도착하면 팀원들은 현지 사정에 맞는 적절한 태도를 보이면서 생

활해야 한다. 먼저 비전트립은 하나님의 사역임을 인식해야 한다. 비전트립은 여가를 위한 여

행이 아니다. 따라서 가르치는 자세보다 배우는 겸손한 자세로 현지에 임해야 한다. 현지문

화를 최대한 존중하며 선교지에서 마음대로 안 되는 것이 많다는 것을 인정해야 한다. 그리고

문제가 생기면 현지 선교사의 도움을 받아 해결하도록 노력하고 본국과 선교지의 상황을 비

교하지 않아야 한다. 이를 위해 비전트립 기간에 다음과 같은 내용을 기본적으로 포함할 것을

278 세계선교의 길라잡이

고려해야 한다.

1. 영적 모임

비전트립 팀은 선교현지에서 영적 사역을 목표로 활동하게 된다. 영적 충족을 위해 팀은

매일 큐티와 기도모임 등을 통하여 자신과 팀을 돌아보는 시간을 가진다. 또한 기간 중 매일

일정한 시간을 정해 하루의 사역을 마감하고 평가회를 가진다. 이 시간에는 하루의 사역을 마

감함과 동시에 다음날 사역을 사전에 점검하는 시간이다.

2. 사역 기록

선교지에서 사역이 시작되면 기록도 함께해야 한다. 타문화권에서 다양한 것을 접하다

보면 나중에 생각날 것 같은 내용을 그냥 지나치기 쉽다. 비전트립의 과정을 점검하고 나중에

평가를 위해 기록 담당자는 그때마다 사역의 내용을 반드시 기록으로 남겨야 한다. 사역일지

를 통해 비전트립의 진행 과정을 점검하고 사역평가의 근거자료를 확보할 수 있다. 그리고 다

음 사역팀을 위해 유익한 정보를 제공할 수 있게 된다.

3. 재정 기록

재정 기록을 위해 팀 회계를 선정하고 재정 지출 시 내용을 즉시 기록한다. 재정 지출의

정확성을 위해 일일 결산을 한다. 재정 상태를 팀에 일일 혹은 주간보고를 한다.

4. 현지 사역 도움과 지원

비전트립 팀은 선교지 탐방을 통하여 선교를 경험함과 동시에 선교사를 도와 사역을 진

행할 수 있다. 어떤 사역을 진행해도 비전트립 팀은 복음에 초점을 맞추고 전략적으로 자립심

을 키워줘야 한다. 비전트립 팀이 수행할 수 있는 사역을 몇 가지 소개하면 다음과 같다.

➊ 여름성경학교

먼저 팀은 사전에 준비된 현지 교사들을 프로그램에 맞추어 훈련시킨다. 실제 사역에서

는 현지들이 주 교사가 되고 팀원들은 보조 교사로서 돕는 역할을 하는 것이다. 필요한 재정

은 미리 예산안을 만들어 현지교회와 팀이 상호 간의 부담액을 결정한다. 아무리 현지 교회가

재정적인 어려움이 있어도 상징적인 부담을 할 수 있도록 서로 협의한다. 통역은 자원봉사자

를 활용할 것을 권한다.

➋ 건축사역

선교지에서 건축과 관련해서 팀원들은 현지사정을 바로 자신들이 사는 사회 환경과 비교

비전트립(단기선교) 279

해서는 안 된다. 선교지에서는 선교지의 눈높이로 건축사역을 보는 것이 필요하다. 필요한 재

정의 일부를 비전트립 팀이 부담하더라도 전체를 부담하는 것을 피하는 것이 좋다. 외부의 도

움에 의해 세워진 건축은 현지인들의 입장에서 보면 주인의식을 갖기가 어렵다. 건축과 관련

해서 필요를 돕되 현지인과 현지교회도 재정과 노동에 일정 부분을 참여케 함으로 주인의식을

높여야 한다.

➌ 의료사역

의료사역을 하기 위해서는 사역 예정국의 의료정책을 먼저 확인해야 한다. 경험에 의하

면 의료사역은 현지 의사의 감독하에 진행하는 것이 바람직하다. 의료행위 책임과 관련된 분

쟁이 일어나면 심각한 문제에 직면할 수 있기 때문이다.

➍ 컴퓨터 및 기술교육

컴퓨터 혹은 다른 기술교육을 통해 선교사가 채울 수 없는 부분을 도울 수 있다. 팀은 기

술 전수사역을 하면서 동시에 일정한 시간을 복음을 나누는 데 안배해야 한다.

➎ 신학생 및 현지 목회자 교육

선교현지에서 영적 지도력을 발휘할 수 있는 사람들은 현지 목회자 혹은 신학생들을 들

수 있다. 신학교육은 현지 지도자를 양성하면서 동시에 영적인 독립성을 키울 수 있다. 또한

양성된 현지 지도자들을 통해 교회가 세워지고 성장이 되도록 이끌 수 있다. 지도자 양성은

또 다른 지도자를 양성할 가능성을 갖는다. 이러한 사역은 아무래도 전문성을 가진 목회자를

통해 이루어져야 한다.

➏ 영어학교

선교지에 가면 영어를 배우려는 사람들이 많다. 영어학습의 기회를 제공한다면 현지인들

에게 큰 도움이 될 것이다. 매일 예배시간에 복음을 제시하는 설교를 하고, 수업 마지막 2~3

일 전부터 구원 초청을 한다.

5. 비전트립 팀이 주의할 점

선교지에서 비전트립 팀은 외부인으로서 늘 현지인들의 주목을 받게 된다. 팀원들의 행

동은 주목의 대상이 되기 때문에 항상 조심해야 한다.

➊ 지나친 행동의 자제

공공장소에서 팀원들은 지나치게 남의 눈에 띄는 행동은 삼간다. 공항에서 무리를 지어

큰 소리로 기도하거나 찬양하는 것은 남들에게 어떤 영향을 줄 수 있는지를 생각해야 한다.

➋ 현지인을 존중하는 태도

팀원들이 선교지에서 현지인들을 대할 때 어떤 태도를 갖는지가 매우 중요하다. 불교국

280 세계선교의 길라잡이

가에서 불교를 비난하면서 복음을 전하게 되면 현지인들은 복음을 받기 이전에 먼저 자신들의

종교를 방어하려고 할 것이다. 팀원들은 현지문화를 존중해 주면서도 복음을 전하는 지혜가

필요하다.

➌ 적절한 접대

팀원들이 현지 선교사나 현지인들에게 접대할 때가 있다. 접대는 순수한 의미에서 접대

가 되도록 해야 한다. 접대할 때는 단기팀 입장보다는 현지인들 입장에서 해야 한다. 별 의미

없이 한 접대가 상대방에게는 과시적으로 보여 상대방의 자존심을 상하게 할 수 있다.

➍ 현지인 사역자들에 대한 말조심

팀원들은 그들과 사역을 하면서 말조심을 해야 한다. 상대가 우리의 언어표현을 정서적

으로 이해하고 있기에 잘못된 표현으로 그들의 마음을 상하게 해서는 안 된다. 무심코 한 말,

과시적인 표현, 비교하는 태도와 같은 것은 현지인들의 마음을 닫게 할 수 있다.

➎ 현지인에 대한 관계의 약속

현지인들과 팀원이 사역 이후에도 계속된 교류를 갖기 원하는 경우가 있다. 그리스도 안

에서 인간관계를 더 증진하는 것은 좋은 일이다. 하지만 현지 선교사의 입장을 고려한다면 팀

원이 현지인과 개인적인 관계를 만들거나 어떤 약속을 하는 것은 바람직한 행동은 아니다. 팀

원들이 현지인과 관계를 증진하고 약속하기 원한다면 어떻게 해야 할까? 반드시 현지 선교사

에게 그 내용을 알리고 그분의 허락을 받은 상태에서 또 그분의 감독하에 진행하는 것이 바람

직한 방법이다.

➏ 현지인에 대한 개인적인 물품 제공

사역이 중반에 들어가면 팀원들과 현지인들 사이에 서로 마음이 통하게 된다. 대화도 자

연스럽게 더 깊은 인간관계를 표현하고 싶은 마음이 생기게 된다. 이럴 때 팀원 중에 개인적

으로 현지인들에게 물건이나 현금을 주는 일이 있을 수 있다. 이런 것은 나눔과 돕는다는 차

원에서 권장한 만한 일로 보이지만 결과는 예상과 전혀 다를 수 있다.

➐ 팀원의 개인행동

팀원 중에 선교현지에 하는 분이 있거나 사적인 일로 개인행동을 원하는 팀원이 있을 수

있다. 팀장은 팀 훈련을 통해 사역과 개인행동을 구분해야 함을 사전에 알린다. 개인행동은

팀 사기뿐만 아니라 비전트립에 대한 근본적인 참여 동기에도 문제를 제기할 수 있다. 그러므

로 특별한 경우를 제외하고는 사역 중에는 허락하지 않는 것이 좋다. 개인행동이 필요한 경우

에는 사역 시작 전이나 마친 이후로 조정하도록 권한다.

➑ 사역과 관광

비전트립은 엄밀한 의미에서 관광은 아니지만, 직간접적으로 여행의 요소가 있다. 만약

팀에서 사역일정 중에 관광을 넣는다면 어떻게 해야 할까? 먼저 팀 내부의 합의가 있어야 한

비전트립(단기선교) 281

다. 그리고 적어도 사역 지역에서는 관광을 하지 않는 것이 좋다. 관광을 팀에서 합의한다면

사역을 먼저 끝낸 이후에 선교현지인들의 도움이 전혀 없는 제3의 장소를 관광하는 것을 권한

다. 선교지에서 팀은 오직 사역에 초점을 맞춘다. 사역은 사역이고 관광은 관광일 뿐이다.

➒ 팀원들의 쇼핑

일반적으로 비전트립이 타문화권에서 이루어지기 때문에 팀원들은 많은 구경거리를 자

연스럽게 접하게 된다. 그중에 팀원들이 관심을 두는 것이 바로 쇼핑이다. 그러나 지나친 쇼

핑은 팀 내부의 분열을 초래할 수 있다. 선교지에서의 쇼핑은 기념이 될 만한 최소한의 선물

구매에 그치고, 쇼핑을 위해서는 많은 시간을 쓰지 않는다.

VII. 비전트립을 다녀온 후에 할 일

무슨 일이든 시작이 있으면 끝이 있다. 그리고 무슨 일이든 시작이 중요하지만, 끝도 중

요한 것은 두말할 것이 없다. 비전트립도 다르지 않다. 비전트립을 다녀온 참가자들의 마음엔

선교지에서 받은 은혜와 감동이 가득하다. 각 나라에서 일하시는 하나님의 역사를 보며 한껏

마음이 부풀어 오른 상태이기 때문이다. 이제는 하나님이 보내시기만 한다면 전 세계 어디든

복음을 들고 달려나갈 수 있을 것만 같다. 이런 생각과 마음이 평생 이어진다면 더할 나위 없

이 좋을 일이다.

하지만 금세 시들시들해지고 마는 것이 대부분의 모습이다. 선교지와 현실은 분명히 다

르다. 바쁜 일상에 치이다 보면 비전트립의 은혜를 간직하고 살기란 쉬운 일이 아니다. 이처

럼 비전트립 참가자들이 돌아와서 선교적 삶을 이어가지 못하는 데는 비전트립 이후 후속프로

그램의 부재에서 그 원인을 찾을 수 있다. ‘단기선교여행, 그 이후’라는 포럼에서 “선교여행 전

에는 기도, 신앙, 지역연구, 언어, 사역 등 다양한 준비에 시간을 할애하지만, 사후에 목회적

돌봄과 지속적인 선교교육은 현저히 부족하다.”는 지적이 나온 이유도 후속 프로그램 부재 때

문이다.

여름이나 겨울에 비전트립을 통해 얻게 된 은혜가 단지 1주 내지 2주 동안 받은 짧은 은

혜로 그치지 않으려면 선교를 다녀온 후 삶의 모습이 무엇보다 중요하다는 것을 교회 지도자

들은 인식해야 한다. 이에 전문가들은 비전트립 준비 과정과 선교 기간에 쏟았던 열정만큼 이

후 후속프로그램에도 소홀해서는 안 된다고 강력하게 조언한다.

비전트립은 끝이 아닌 시작이다. 비전트립이 일회성 활동으로 그치고, 선교 이후의 삶이

282 세계선교의 길라잡이

이전과 달라지지 않는다면 단순한 해외 봉사활동에 지나지 않을 수 있다. 선교는 비전트립 시

기에만 이뤄지는 것이 아닌 평생 이어져야 할 우리의 사명이다. 이것이 비전트립 이후에도 철

저한 후속프로그램이 준비돼야 하는 가장 명백한 이유다.

한국대학생선교회(CCC) 해외선교팀에서는 네 가지 영역에서 사후조치가 필요하다고 제

안한다. 첫째, 다음 사역을 위한 정리와 결산, 둘째, 후원자들에게 보고와 감사, 셋째, 팀원들

과의 후속모임, 넷째, 선교지와의 지속적인 소통 등이 그것이다. 이를 토대로 교회에서 필요

한 단기선교 후속프로그램을 생각해 볼 수 있다.

A. 다음 사역의 자산이 될 자료 정리

선교를 잘 마무리하고 정리하는 것은 비전트립을 다녀온 것만큼이나 중요하다. 선교지

에서 경험과 사역을 기록하고 정리한 자료는 다음에 이어질 선교를 위한 훌륭한 교재가 된다.

먼저 선교를 감당했던 팀이 자신들의 경험을 그다음 팀에게 풍성하게 나눌 수 있기 때문이다.

이를 위해 선교를 준비하는 과정부터 선교지의 사진과 영상, 기도제목들을 체계적으로 정리

하는 것은 필수다. 그뿐만 아니라 자체 평가를 거쳐서 좋았던 점과 앞으로 보완할 점을 꼼꼼

히 기록하는 것도 좋다.

B. 비전트립 보고예배

비전트립 팀원들 전체가 모여서 함께 정리한 자료들은 선교를 다녀온 이후 교회에서 드

리는 보고예배에서도 활용된다. 간혹 보고예배 없이 유인물로 대체하는 경우들이 있는데 그

것은 비전트립을 감추어진 보화로 만드는 것과 다를 바 없다. 따라서 비전트립 팀은 교회로부

터 반드시 보고예배 시간을 할애받도록 하는 것이 좋다. 무엇보다 보고예배는 비전트립 팀이

선교지에서 받은 은혜를 나누는 시간에 국한되는 것이 아니다. 비전트립 팀이 준비단계에서

부터 선교사역을 마치고 돌아오기까지 기도와 재정으로 함께해준 교인들에게 감사의 마음을

적극적으로 전하는 시간이기도 하다. 결국 보고예배는 직접 선교지에 다녀오지 못한 교인들

에게 선교적 사명을 새롭게 일깨우고 도전하는 시간이 되는 것이기도 하다.

보고예배와 아울러서 후원자들에 대한 감사도 잊지 않아야 한다. 공식적인 보고예배가

있긴 하지만 후원자 개개인에게 직접 선교지에서 받은 은혜와 감사하는 마음을 전한다면 그것

은 그야말로 금상첨화다. 비전트립 팀의 지도자는 팀원들에게 기도와 재정으로 동역한 후원

자들에게 기도편지를 수기로 작성해서 감당했던 사역을 보고하게 하고, 그 과정에서 감사 인

사와 기도제목을 나누도록 지도하는 것이 필요하다.

비전트립(단기선교) 283

C. 후속 모임 만들기

함께 선교를 다녀온 팀원들과 후속 모임을 만드는 것 또한 많은 전문가가 추천하는 좋은

방법이다. 청년목회자연합(Young2080) 고직한 대표는 “후속 미팅은 단기선교 이후 일상적 삶에

서 선교사의 삶을 살게 하는 데 큰 도움을 준다.”고 조언했다. 후속 모임이 선교현장의 감동을

지속적으로 삶에서 적용할 수 있도록 돕는 좋은 방편이 될 수 있다는 것이다. 그 모임을 통해

선교 기간에 받은 은혜를 상기시킬 수 있고, 일상 속에서도 선교에 관한 관심을 놓지 않게 해

주는 큰 유익이 있다.

모임에서는 선교에 함께 했던 팀이 모여 받은 은혜를 나누며 다녀온 선교지를 위해 기도

하는 시간을 꼭 갖도록 한다. 이때 팀원들이 함께 다음 선교를 준비하거나 선교 이해를 위한

교육에 참여한다면 중·장기적인 선교사역으로 발전해나갈 수도 있다. 미션파트너스의 한철

호 선교사는 선교를 다녀와서도 선교와 이어진 삶이 돼야 한다고 강조한다. 한 선교사는 “지

속적으로 선교에 관여돼 있는 것이 중요하다. 어떤 방법으로든 선교와 접점을 갖는 활동을 이

어가면서 크리스천의 사명이 선교에 있다는 것을 잊지 않도록 해야 한다.”고 강조했다.

비전트립 팀에서 선교 이후 선교 교육에 참여한다면 선교 철학과 역사에 집중해 선교에

대한 전반적인 이해를 넓히는 것이 좋다. 같은 지역에 지속적인 선교를 계획하고 있다면 언

어 공부도 필요하다. 지금까지 논의한 바대로 비전트립은 사실 단편적인 선교다. 현장 가까이

에서 선교에 대해 느낄 수 있지만, 짧은 기간이라는 한계가 있는 것이 사실이다. 따라서 사후

교육은 선교 이후에도 일상에서 선교적 삶을 살 수 있도록 돕는 교육과 다음 사역을 준비하는

과정으로 이루어져야 한다.

D. 선교지와의 지속적인 소통

이것은 자칫하면 놓치기 쉬운 부분이다. 실제 비전트립을 다녀온 참가자들은 선교 이후

에 현지 교회의 상황과 성장에 대해 알기 원하지만, 현지 선교사와 개인적으로 연락을 취하기

는 쉽지 않다. 특별히 선교지에서 만났던 사람들에 대한 궁금증을 비롯해서 선교지에서 하나

님의 선교가 어떻게 계속해서 이루어지고 있는지 궁금한 경우들이 왕왕 있다. 그래서 자신들

도 선교지의 소식을 듣고, 자신들의 소식도 전하는 창구가 있었으면 하는 바람들을 말하는 참

가자들이 많다. 이들이 이메일이나 SNS(Social Network Services) 등을 통해 선교지와 지속적인 소

통이 가능한 방법을 모색해서 서로 정보를 공유하는 기회들을 자주 얻도록 하는 것이 바람직

하다.

간혹 선교사가 공적인 일이 아닌 사적인 일로 소통의 창구를 사용하는 경우가 있다. 그

284 세계선교의 길라잡이

럴 때는 소통의 창구가 된 당사자 개인이 그 일을 감당하려고 하지 말고, 반드시 교회 지도자

와 의논하도록 지도하는 것이 필요하다. 이런 일들이 자칫 선교사역 자체의 동력을 잃게 하는

원인이 되기도 하기 때문이다.

VIII. 바람직한 비전트립의 방향

여기서는 현장의 선교사들은 어떤 비전트립 팀과 동역하기를 원하는가 하는 것이며, 바

람직한 비전트립이 나아갈 방향은 무엇인가 하는 것이다. 이것은 현장 선교사의 입장에서 비

전트립 팀을 어떻게 생각하는가 하는 것이다. 우리는 이런 선교사들의 생각을 통하여 선교사

의 입장을 이해할 수 있고 좋은 사역을 위한 소통의 도구로 삼을 수 있다. 물론 선교현장들이

매우 다양함으로 획일적으로 제시하기 어려운 주제이지만, 그럼에도 몇 가지 정리해 보면 다

음과 같다.

A. 선교사들은 팀의 사역이 자신의 사역에 도움이 되는

선교사역이 되기를 바라고 있다.

그래서 자신의 사역 범위를 벗어난 사역을 요구받을 때 매우 망설이게 된다. 즉 교회 개

척을 하는 선교사에게 사회봉사 전문팀을 보내니 빈민 사역지로 안내해 달라든가 도시 선교를

하는 분에게 부족마을을 방문하게 도와달라는 등의 요구이다. 비전트립 팀이 목표로 하는 사

역 성격에 맞는 선교사를 총회 세계선교부 등을 통해 소개를 받는다던가 아니면 팀이 도우려

고 하는 선교사의 사역에 도움이 될 것들을 맞추어 준비해가는 것이 바람직하다고 본다. 즉 맞

춤형으로 선교현장과 사역에 다가서는 노력이 선교사와 비전트립 팀 간에 이루어져야 한다.

B. 선교사들은 비전트립 팀과의 관계가 지속성을 가지길 바란다.

어떤 팀들은 수많은 나라를 방문하는 것을 목적으로 하는 듯하다. 매번 이번에는 어느

나라로 갈까를 놓고 고민한다. 마치 많은 나라를 방문한 경험이 무슨 훈장처럼 생각하는 것

같다. 그러나 선교사들은 어느 사역으로 어느 지역과 연계성을 가지고 꾸준히 방문하는 그런

팀을 더 바라고 요청하게 된다. 어느 단기팀은 매년 한 선교사를 방문해서 한 부족마을을 전

비전트립(단기선교) 285

도하고 함께 교회를 세워가는 것을 보았다. 한 번으로는 전혀 불가능해 보이던 사역이 매년

방학마다 방문하면서 5~6년 만에 결실하는 좋은 예도 있다.

C. 선교사들은 팀의 방문이 자신의 사역에 더 많은 후원자를 만나는

통로가 되기를 바라고 있다.

모든 선교사역은 다 중요하다. 그렇지만 선교사들은 자신에게 오는 비전트립 팀과의 만

남을 통해서 자신의 사역을 깊이 나누고 협력하는 후원자들을 얻으려는 마음이 있다. 그러므

로 비전트립 팀원들이 해당 선교사의 사역을 함께 지려는 마음을 가지기를 원한다. 돌아가서

도 지속적인 관심과 후원자가 되어야 할 것이고, 한국에서 그 선교사의 좋은 홍보자가 되어서

선교사가 새로운 사람들이나 교회와 좋은 관계를 맺을 수 있도록 홍보해주어야 한다. 현장에

선교사가 자신을 알릴 수 있는 중요한 소통의 장이기 때문이다.

D. 선교사들은 비전트립 팀과의 만남을 통해서 자신의 사역에 동참할

장·단기 사역자를 만나길 바란다.

단기선교 사역자는 크게 두 종류가 있다. 하나는 전문적 기능을 가지고 선교사가 할 수

없는 음악, 컴퓨터, 영어, 의료 등의 사역을 맡아줄 사역자이고, 다른 하나는 전반적인 선교사

의 일상업무를 도와줄 사역이다. 전자의 사역자도 중요하지만, 일상업무를 도와서 우체국에

다녀오고 은행에 다녀올 사람도 필요하다. 장기선교사가 그런 일상의 업무에서 자유로워지면

보다 전문적인 선교사역을 위해서 더 많은 시간을 사용할 수 있기 때문이다.

E. 선교사들은 비전트립 팀들이 열린 마음과 자세로 현장에 오기를 바란다.

선교현장은 불투명한 상황이 매일 같이 벌어진다. 수시로 바뀌는 현장의 소리와 환경에

적응하면서 우리의 목표를 이루어가야 하는 것이 선교이다. 비전트립 팀이 자신들의 의지와

일정을 고집할 때마다 선교사들은 낙심하게 된다. 억지로 환경을 만들어주느라 지치기도 한

다. 그러므로 현장 선교사와 잘 협력하고 현장의 변화를 받아들일 수 있는 열린 자세가 요구

된다.

286 세계선교의 길라잡이

F. 선교사들은 비전트립 팀의 관심이 선교사 가족에게도 있기를 바란다.

비전트립 팀원들이 선교사 가족의 신실한 친구이며 협력자가 되어주기를 바라는 것이다.

많은 경우 모든 관심의 초점은 선교지 사역과 안내를 맡은 선교사 한 분에게만 주어진다. 그

러나 정작 선교사에게 가장 큰 어려움은 선교지에 함께하는 가족의 문제이다. 그 가족들에게

관심을 주고 협력할 때 선교사는 자신의 사역에 더욱 집중할 수 있고 성공적인 사역을 수행하

게 된다는 것이다.

이와 같은 사항은 현장 선교사의 소박한 바람이다. 어떻게 보면 이런 선교사들의 바람은

이기적인 면이 많다고 할 수 있다. 그렇지만 결국 선교현장에 끝까지 남아서 선교를 수행하는

것은 현장의 장기선교사이다. 비전트립 팀의 역할은 선교를 주도하는 것이 아니라 선교사를

돕는 역할이라는 것을 고려해볼 때 생각해 보아야 할 여지가 있음을 깨닫게 된다.

IX. 건강한 비전트립을 위한 제안

비전트립을 통해 참여자와 파송교회, 그리고 선교사가 모두 도움이 될 수 있는 실제적인

몇 가지 제안을 하고자 한다. 이를 통하여 비전트립에 참여하는 모든 참가자가 하나님의 선교

에 동참하는 귀한 동역자가 될 것을 기대하는 것이다.

A. 비전트립의 연속성과 열매 맺기

비전트립을 단기선교 여행의 차원에서만 마치지 말고 그 횟수가 증가함에 따라 심화과

정으로 나아갈 수 있도록 해야 한다. 여러 나라를 다녀왔으며 몇 차례 비전트립을 가보았다는

것으로만 만족해서는 안 된다. 비전트립 횟수가 증가할수록 구체적인 헌신이 동시에 일어나

야 한다. 교회는 비전트립 훈련생을 배출하고 지속적인 활동을 통하여 선교를 열매를 맺어나

가야 한다. 이러한 심화과정이 비전트립의 최종목적이 되어야 한다.

비전트립(단기선교) 287

B. 목표에 초점을 맞추어야 한다.

목표는 순수해야 한다. 순수함을 위해서 필요 없는 것들을 가지치기하는 용기를 가져야

한다. 숨겨진 동기를 가지고 선교지를 방문하는 경우 계속된 갈등이 선교사와 방문자 사이에

발생하게 된다.

C. 상호작용이 일어나는 비전트립이 되어야 한다.

두 민족 혹은 서로 다른 문화의 사람들이 서로 주고받으며 나누고 배우는 상호작용이 일

어나는 현장이 선교의 현장이다. 모든 것을 우리와 현지인들 사이에서 일으키시는 하나님이

시다. 사랑이 두 사람이 관계 속에서만 존재하듯이 우리의 선교도 ‘나와 그’의 관계 속에서 존

재한다. 모든 프로그램을 서로의 상호작용이 일어나도록 계획하는 것이 매우 중요하다. 일방

적인 나눔과 가르침은 일시적이며 소모적으로 되기에 이 상호작용과 수용을 배려한 비전트립

을 계획하는 것은 무척이나 중요하다.

예를 든다면 우리가 주로 많이 준비하는 워십과 드라마 등은 배우와 관객을 만들어주는

일방적인 관계의 주된 프로그램이다. 오히려 상호관계에 집중한다면 현지인들과 함께 어우러

져서 관객도 배우도 없는 사물놀이 한마당이 더 상호작용을 이끌어주는 프로그램이 될 수도

있을 것이다.

D. 선교현장 속으로 들어가는 비전트립이 되어야 한다.

선교지에 방문한 사람들은 현장을 읽어야 하며 현장을 읽기 위해서 노력해야 한다. 기념

사진 찍기 식의 선교는 한계가 있다. 선교는 개념적인 것이 아니기 때문이다. 현장을 읽고 현

장의 필요와 하나님이 제시하시는 비전을 따라서 현장으로 들어가는 비전트립을 계획할 때이

다. 가능하면 최대한 현지 언어를 사용하여야 한다. 언어는 의사를 전달하는 가장 친근하고

효과적인 방법이다. 언어의 장벽을 쉽게 넘기 위해서는 필요한 용어와 회화를 암기하는 것도

필요하지만 한국어-현지어-현지어의 한국어 발음을 함께 적은 자료를 만들어서 활용하는 것

도 아주 좋은 방법이다. 많은 경우 한국어-현지어 발음만을 표기한 책자를 가져옴으로써 상

호 의사 전달에 어려움을 많이 겪는다. 현지어들의 독특한 발음법을 우리가 낼 수 없기 때문

이다. 이럴 때 현지어를 함께 적어 사용한다면 훨씬 효율적인 의사소통이 이루어질 것이다.

288 세계선교의 길라잡이

E. 비전트립을 통해 장기선교사가 겪는 선교경험을 체험할 수 있어야 한다.

선교를 준비하는 모든 과정에서 장기선교사들이 파송을 준비하고 선교지에 나가면서 겪

는 모든 것을 경험하도록 이끄는 것이 좋다. 훈련과 준비, 자신에 대한 정리, 재정후원을 요청

하는 것, 선교편지를 쓰는 것, 기도후원자들을 만드는 것, 사역을 준비하는 것, 기도모임을 가

지는 것, 파송예배를 드리는 것, 돌아와 선교보고를 하는 것, 등등을 통해서 장기선교사의 삶

을 이해할 수 있다.

그러므로 모든 비전트립의 준비를 선교사 파송에 준해서 실시하는 것이 필요하다. 선교

후원 편지도 작성하게 하고, 교회가 도와줄 예산과 자체적으로 후원을 받아 마련할 예산을 정

해주고 때로는 1인당 받을 수 있는 후원금의 액수를 2~5만원으로 한정함으로써 자신이 모르는

분들께도 선교후원을 요청하게 만드는 것도 좋다고 생각한다. 교회와 부모님, 친인척들이 도와

서 다녀오는 선교보다는 모르는 분들이 함께 참여해주는 선교적 경험이 필요하기 때문이다.

기도의 후원자를 여러 명 만드는 것도 좋은 경험이 될 것이다. 선교현장에 와서도 짧은

기간이지만 선교기간 중간에 선교지 활동에 대한 선교편지를 후원자들에게 쓰는 것도 효과적

이다. 돌아가서도 교회 예배에서 선교보고를 하는 것은 일상화되어 있지만, 개별적으로 소그

룹들에서, 가정에서, 직장에서 후원자들을 모아놓고서 자신만의 선교보고를 모든 선교 참여자

들이 하도록 준비시키고 기회를 주는 것도 매우 효과적인 선교사역에 대한 경험이 될 것이다.

F. 선교훈련과 준비에 투자해야 한다.

선교훈련과 준비에 전체의 1/3을 투자할 필요가 있다. 1/3은 현장에서 배우고 실습하고,

1/3은 돌아와서 보고와 지속적인 선교적 삶을 살 수 있게 해야 한다. 우리 교단의 선교대학 단

계를 교회 내에 유치하여 시행하는 것도 바람직한 선교의 훈련과 준비가 될 수 있다. 그 나라

에 대해서 배우고 선교사들의 책을 읽고, 선교 이론과 역사를 배우는 것도 필요하다. 선교현

장에서는 준비하고 배운 만큼, 훈련한 만큼 보이고 경험하고 깨닫게 된다.

G. 선교지를 중심으로 하는 네트워킹이 필요하다.

교회와 단체들을 넘어서서 선교는 네트워킹되어야 한다. 자신들의 경험과 자료를 공유

하고 함께 특정 선교사를 위해서 일할 수 있는 토대를 만들기 위해 선교지별로 선교 네트워킹

이 이루어져야 한다. 세계에 나간 모든 비전트립 팀들은 자신들의 노하우를 잘 요약하고 정리

하여서 나눌 수 있도록 홈페이지를 만들고 자료실을 운영하고 공동의 선교지에 관심 교회들과

비전트립(단기선교) 289

정보를 공유해 나가야 할 것이다. 선교지역별 다양한 네트워크의 모습이 온라인 모임과 함께

사람들의 연대와 만남을 통한 오프라인 모임으로 발전되어야 할 것이다.

X. 결론

21세기를 사는 지금, 한국교회 안에서 비전트립이 효과적인 선교사역으로 자리매김하였

다는 것을 부인할 수 없다. 오늘날의 정치, 경제, 문화적인 환경들을 살펴볼 때 비전트립이라

는 도구는 하나님께서 마지막 시대에 마지막 과업을 완성하기 위해서 준비하신 도구라는 사실

도 부인할 만한 어떠한 근거도 찾을 수 없다.

이러한 현실 속에서 이미 많은 지역교회와 선교단체에서 비전트립을 실시하고 있지만,

단편적인 선교지 방문이나 선교체험 프로그램 정도로 생각하고 엄청난 하나님의 재정과 시간

을 사용해 버린다면 그것은 하나님께서 부어주신 복에 대한 올바른 자세일 수 없다. 하나님

께서 지역교회에 부어주신 복을 보다 유용하게 사용하기 위해서 파송교회는 비전트립에 대한

확실한 이해와 믿음을 가져야 한다.

이를 위해 인적, 물적 자원을 동원하여 지원해야 할 것이며, 비전트립 사역자들을 발굴

하고 훈련하는 일에도 투자해야 한다. 아울러서 구체적으로 비전트립을 준비할 수 있도록 교

회적인 차원에서 도와주고, 현지 선교사들과 전문 선교단체와도 협력할 필요성이 요구된다.

선교단체의 경우에도 지역교회와 경쟁적인 차원에서 비전트립을 운영하지 말고 오히려 지역

교회의 비전트립을 도와주는 것이 ‘하나님의 선교’에 동참하는 길이 될 것이다.

또한, 파송한 선교사들을 중심으로 장·단기 선교협력 프로젝트를 개발해서 지역교회가

효과적으로 비전트립에 동참할 수 있도록 방향을 제시해야 한다. 비전트립에 참가하는 그리

스도인들 역시 단기선교를 단순한 해외여행이나 선교지 방문으로 생각하지 말고 세상을 구원

하기 원하시는 하나님의 계획을 발견하고 개인의 삶 속에 역사하시는 하나님의 마음을 체험하

는 시간으로 삼아야 한다. 이 모든 것을 통해 전체 하나님의 나라를 함께 세워나가는 일을 해

내는 우리 모두가 되기를 간절히 바란다.

290 세계선교의 길라잡이

선교 질문

1. ‘비전트립’에 대한 정의를 당신의 말로 정리해서 설명해보라.

2. 비전트립의 실제에서 파송하는 교회와 참가자, 선교지와 선교사의 입장에서 가장 중요하

게 여겨야 할 것들이 어떤 것인지 그것을 나누어 보라.

3. 비전트립을 다녀온 후에 꼭 해야 할 일들에 대해 깊이 있게 논의해 보라.

비전트립(단기선교) 291

13

세계선교의 길라잡이

오늘날의

세계선교

김 종 성

오늘날의 세계선교

I. 현대선교 흐름의 시작

15세기 포르투갈과 스페인의 식민지 개척에서부터 근대에 이르는 기간의 선교는 개종

과 문명화에 초점을 맞추었고, 선교의 주체는 기독교국가의 국왕, 교황, 영주, 교회, 선교회였

다. 이 기간 선교의 목표는 개척된 식민지 사회를 서구의 국가와 같이 기독교화하는 것이 있

다. 19세기에 이르러서는, 그때가 그들에게 주어진 선교에 가장 중요한 시기이고 비기독교국

가를 기독교국가로 만드는 핵심적인 과제를 선교가 담당하게 된 것으로 인식했다. 당시 선교

의 이해에 대해 알 수 있는 것으로 세계기독학생연맹(WSCF) 표어가 있다. ‘이 세대 안에서 세계

복음화(The evangelization of the generation)’. 그래서 세계의 복음화를 위한 근대의 선교는 하나님께

서 원하시는 것이므로, 자원하여 적극적으로 참여할 기독교인의 의무로 교인들에게 받아들여

졌고, 선교의 주도권이 교회와 선교사에게 있음을 모두 당연시 여기던 시기였다.

현대에 이르기까지, 기독교국가(Christendom) 교회는 선교를 위해 기독교국가가 가진 정치

적, 군사적, 경제적, 문화적 강점을 사용하게 된다. 그래서 선교에 있어서 복음을 받는 사람의

필요나 요청보다는 복음을 전하는 자의 책임을 강조하고, 선교를 위한 여러 수단은 하나님이

원하시는 것을 수행하는 것이므로 선교현장의 사회와 문화적인 특성을 고려하지 않고 사용하

게 된다. 그래서 근대에 이르기까지 진행된 선교는 기독교 사회와 문화를 선교현장에 이식하는

모습으로 발전했다. 선교지에 서구식 교육체계, 의료보건, 종교와 법률과 같은 것으로 선교지

를 변화시키기 위해 선교사는 사역에 많은 노력을 했다. 이런 선교에 대한 생각의 이면에는 서

구사회와 문화는 기독교를 대표하며 하나님께서 기뻐하시는 것이라는 생각이 존재했다. 그래

서 선교 사역의 필요성과 진행 정도를 논의할 때 한 예로 서구화에 대한 진행 정도를 말하기도

하였다.

294 세계선교의 길라잡이

A. 세계 정치지형의 변화와 세계선교

제2차 세계대전 이전에까지 진행된, 근대 기독교국가 교회의 선교는 제국주의적 선교,

가부장적 선교, 자문화 중심주의적 선교였다. 이런 선교 모습에, 제2차 세계대전 종전은 새로

운 변화의 시작점이 되었다. 제2차 세계대전 종전 후 1945년부터 1969년까지 기독교국가 혹

은 서구국가의 식민통치를 받은 국가 중 99%가 독립을 하게 된다. 독립 후 신생국가들에서

나타난 종교 현상은 식민통치 이전의 과거 토착 종교가 다시 부흥하였고, 기독교는 부흥하는

다른 종교 가운데 소수의 종교로 전락하게 되었다. 현대에 와서는 다른 종교들이 지배하는 국

가에서 기독교 선교가 진행되었고, 근대 선교에 있어서 사용한 정치적, 군사적, 문화적 여러

선교의 수단들을 사용할 수 없거나 힘이 약화되어 선교현장에 동원되었다. 이런 상황에서 일

어난 가장 중요한 변화는 기독교국가 혹은 교회가 중심이 된 선교가 아니라 기독교 선교가 필

요한 선교지 교회가 중심이 된 선교로 변화된 것이다. 선교의 행정과 진행에 있어서, 파송의

중요성은 약화되고, 선교와 선교사 수용이 강조된 선교로 변한다. 기독교국가 혹은 서구 국가

로부터 식민지 국가가 독립하기 전에는 선교의 중심은 기독교국가 혹은 복음을 전하고자 하는

교회-선교회였다. 식민지 국가의 독립은 식민지 국가의 교회가 기독교국가 교회로부터 독립

하는 것을 의미하였고, 서구 기독교국가 교회의 종속이 아닌 자치의 교회로 발전한다. 그래서

선교의 필요성에 대한 이해나 선교사를 파송에 관한 권한이 기독교 국가에서 선교지의 독립

한 교회로 이관하게 된다. 그래서 독립된 식민지 교회는 선교사의 입국이나 출국에 관한 절대

적인 권한을 가지게 되고, 선교에 있어서 필요한 선교사의 비자 문제나 선교사역지 배정문제

그리고 재산권 문제에 있어서 더 이상 선교사를 파송한 국가와 교회의 권한을 강조할 수 없는

상황에 이르게 된다. 독립한 식민지 국가와 교회는 이전 기독교국가 교회와 선교회가 소유하

고 운영한 자산을 국유화하거나 독립한 교회의 소유로 만들었다.

또 제2차 세계대전의 종전으로 종교적인 상황변화와 함께 국가사회의 시스템 변화가 일

어난 국가들이 등장한다. 그들이 추종한 것은 마르크스의 이념이고, 국가체계는 공산주의 국

가였다. 이들은 기독교를 국가의 통제 안에 두고, 기독교를 공산주의 국가의 통치 수단으로

사용한다. 이것은 그동안 진행되어 온 세계 선교에 대한 단절로 이어졌다. 중국을 예로 든다

면 1954년 미국장로교회의 선교사 중 동아시아에 333명이 사역을 하였지만, 공산화가 이루어

진 후 중국에서는 한 명의 선교사도 없었다. 공산화 이전에는 미국장로교회가 가장 많이 선교

사를 파송한 아시아 국가는 중국이었다. 그렇다고 해서 중국에 교회가 없는 것은 아니다. 중

국의 교회는 중국정부에 귀속되고 자립과 자치의 기준에서 통제된 교회로 공산주의 사회의 조

직으로 존재하며 외부의 선교나 교회와 단절된 모습을 보이게 된다. 세계의 정치지형 변화는

16세기부터 진행되어온 세계선교의 목적과 전략에 중대한 변화를 일으키고, 창의적 접근 지

오늘날의 세계선교 295

역에서는 기독교가 소수의 종교로 선교하는 상황을 맞이하게 되었다.

B. 선교의 패러다임 변화

제2차 세계대전이 끝나고, 1952년 독일 빌링겐 국제선교협의회(International Missionary

Council)에 관한 독일어 보고서에서 칼 하르텐슈타인은 그동안 진행되어 온 선교에 대한 새로운

선교개념인 ‘하나님의 선교(Missio Dei)’를 언급한다. 칼 하르텐슈타인은 선교가 그리스도의 주권

을 세우는 것이고, 이를 위해서 그 아들을 보내심으로 설명한다. 이렇게 시작된 하나님의 선

교에 대한 이해는 하나님은 하나님 안에 있는 (성자, 성령)하나님을 세상에 파송하고, 하나님은

그의 교회를 통해 지속적으로 주권을 세우시는 것으로 발전한다. 이전까지 선교신학은 철저

히 성자 중심의 신학이었다면 하나님의 선교가 등장함으로 인해 삼위일체 하나님의 선교로 정

리된다. 그래서 선교는 삼위일체 하나님의 본성의 일부로 인식하게 되었다. 곧 선교는 하나님

의 본성에서 시작되며, 하나님의 통치와 주권을 피조세계에 나타내시는 것이다. 그래서 선교

의 주체는 하나님이다.

하나님의 선교는 그동안 진행되어 온 교회 중심 선교를 비판한다. 교회는 독자적인 선교

역량을 발휘해야 하는 것이 아니라 하나님의 선교에 가시적이고 실천적인 역할을 감당하는 것

이고, 이를 통해 하나님의 통치와 주권이 완성되어야 한다. 곧 교회는 하나님의 일이 성취되

는 것에 쓰임 받는 존재이다. 세상을 사랑하셔서 성자를 보내신 하나님의 선교는 선교에 관해

서 교회보다는 세상을 우선순위에 둔다. 교회가 세상과 구별된 구원받은 공동체에서 하나님

께서 세상을 사랑하셔서 그 세상을 구원하기 위해 사명을 주신 교회로 인식하게 된다. 그래서

선교는 교회의 활동에서 하나님의 활동으로 정의되었고, 교회는 세상의 요청과 상황에 주의

를 기울이며 현재 나타난 현상은 하나님의 궁극적인 목표를 향한 역사로 인식해야 한다. 그래

서 선교는 단순한 개인의 전도에 대한 관심에서 전체 인류사회의 문제에까지 포괄적인 이해를

추구하게 되었다.

이런 하나님의 선교 이해는 에큐메니칼 진영의 선교주제 논의와 운동의 범위에 영향을

주었다. 단순히 교회의 틀에서 진행되는 복음과 전도의 문제에서 세계와 인류에 대한 인간적

인 모든 문제를 선교의 주제로 다루게 된다. 하나님께서 창조하신 세상과 모든 인간이 인간다

운 삶을 살아가기 위한 모든 영역이 선교의 영역이 되었다. 또 하나님의 선교는 선교의 절대

적인 배경을 성경에 두고 성경에 대한 새로운 이해를 추구하게 된다. 곧 성경은 하나님의 선

교로 인해 우리에게 전달되었고, 성경은 하나님께서 선교하심에 대한 예언과 실현에 관한 책

이라는 사실이 조명되었다. 그래서 선교를 이해하고 실천하는 것의 원천은 성경이라는 사실

을 강조한다. 성경에서 소개하는 다양한 내용과 사실은 오직 한가지 하나님의 통치와 일하심

296 세계선교의 길라잡이

을 설명하기 위한 것이지 다른 것은 아니라는 것을 강조한다. 그래서 선교는 성경을 문학적,

문화적 관점에서 읽기보다는 하나님의 통치와 역사하심의 관점에서 하나님께서 세계와 역사

에 하나님을 어떻게 나타내시는가 하는 것으로 읽고 이해한다. 선교에 있어서 삼위일체 하나

님의 선교, 선교의 범위와 내용, 성경의 중요성 등에 있어서 기독교 국가 안에 존재하는 교회

들에 있어서 선교적 교회 운동의 배경이 되었고, 현재 선교의 특징을 결정하는 중요한 것이

되었다.

II. 변화하는 세계와 기독교 선교 상황

A. 위기와 기회 사이에 놓인 선교

지난 20세기 중반까지의 비기독교 국가에서 서구선교에 대한 비판적 저항은 모라토리움

(Moratorium, 선교유예 혹은 한시적 선교활동 중지)과 세속화의 모습으로 나타났다. 또 기독교에 공격적이

며 적대적인 비기독교 종교의 성장, 반기독교 정서의 증대, 종교다원주의의 등장으로 이어졌

다. 기독교국가의 선교 위기는 서구교회와 신학의 위기와 맞물려 나타났다. 하지만 이러한 교

회와 신학과 선교에서 일어난 위기의 각 요소는 모든 교회 공동체가 다음과 같은 질문을 던지

게 했다. “기독교 선교 활동이 여전히 의미가 있는가? 만약 있다면 오늘의 세계에서 어떤 형

태로 전개되어야 하는가?” 1958년 가나 국제선교대회(IMC)에서 강사 중 한 명이었던 발터 프라

이탁(Walter Freytag)은 “지금까지는 선교가 문제를 가졌으나 이제는 선교 그 자체가 문제가 되었

다.”라고 진단했다. 이후 선교 과제, 방법, 전략과 정책만이 아니라 선교가 무엇인가라는 선교

이해 자체를 논의의 핵심문제로 삼을 수밖에 없는 역사적 상황이 전개되었다.

데이비드 보쉬(David Bosch)는 이러한 서구교회와 선교의 위기를 가져온 요소를 6가지로

분석한다.

➊ 과학기술의 발전과 더불어 전세계에 퍼진 세속화로 현대인들이 더 이상 하나님을 믿는 신

앙을 필요로 하지 않는 것처럼 보인다.

➋ 천 년 이상 기독교의 보금자리처럼 여겨지며 선교사업의 기지였던 서구에서의 탈기독교화

현상이다. 데이비드 바렛의 통계에 의하면, 1982년 당시 유럽과 북미에서 평균 5만 3천

명의 그리스도인들이 주일마다 지속적으로 교회를 떠나고 있다.

오늘날의 세계선교 297

➌ 세계는 더 이상 기독교 지역과 비기독교 지역으로 양분할 수 없는 다원화 현상을 보인다.

서구의 탈기독교화와 타종교인들의 대규모 이민과 선교로 종교적으로 다원적인 세계가

나타났다. 타종교에 대한 이해를 재검토하도록 강요받고 있다.

➍ 서구 혹은 서구 그리스도인들은 제3세계에 대한 정복과 착취에 공모한 역사에 대한 죄

책감으로 고통을 받고 있으며 이로 인해 종종 서구 그리스도인들은 ‘소망에 관한 이유를

묻는 자에게 대답할’(벧전 3:15) 능력이나 의지를 잃게 된 점이다.

➎ 오늘날 세계가 부자와 가난한 자로 양분되어 있으며 대체로 부자들은 자신들을 그리스

도인으로 생각하거나 혹은 가난한 자들에 의해 그렇게 간주되는 사람들이라는 사실을

인식하고 있다는 점이다. 그래서 가난한 자들은 빈익빈 부익부 현상에 대해 분노와 좌절

을 가지며 부유한 그리스도인들은 복음전파를 꺼리게 된다고 한다.

➏ 이제는 전통적으로 피선교지로 간주되던 제3세계 교회들이 서구신학과 교회의 관례들을

규범으로 받아들이지 않고 그들의 자율성을 강조해 왔다. 세계의 많은 지역에서 서구신

학은 제3세계 신학으로 대체되고 있다. 따라서 이러한 상황은 서구교회 자체 안에 큰 불

확실성을 심어놓았고 기독교 선교의 타당성에 대한 불확실성도 가져왔다.

이러한 비판과 저항 그리고 세계선교의 위기와 함께 세계선교의 기회도 새롭게 도래하였

다. 예를 들면 이민, 이주, 유학, 취업, 난민 등으로 인한 인구증가와 인구이동이 그것이다. 이

런 급증하는 인구의 이동은 선교와 선교지에 대한 정의를 새롭게 하였다. 러시아, 몽골, 캄보

디아, 카자흐스탄 등지에서 예측하지 못했던 선교의 문이 열렸고 이것이 복음전파의 기회를

가져왔다. 선교의 새로운 기회는 제3세계에서 나타났다. 근대의 선교세계 구분은 기독교국가

와 비기독교국가로 나누었고, 선교사를 파송하는 국가, 파송된 선교사가 사역하는(선교사를 받아

들이는) 국가로 구분하였다. 현대에 와서는 과거 선교사를 받아들였던 국가들인 제3세계국가가

세계에 선교사를 파송하는 것과 사역하는 것에 더 적극적으로 참여하고 있다. 따라서 선교의

위기, 즉 위험과 기회는 함께 이야기할 수 있다.

B. 세계기독교와 선교의 구심점 이동

기독교 선교의 코페르니쿠스적 전환으로 일컬어지는 기독교 중심축의 이동과 세계선교

의 구심점 이동은 21세기 선교의 가장 큰 흐름이다. 이제는 ‘세계기독교(World Christianity)’ 혹은

지구촌교회(Global Church)라는 말이 하나의 상식이 되었다. 세계기독교란 하나의 통일된 조직체

와 획일적인 기구적 통합을 의미하는 것은 아니다. 오히려 세계기독교는 다양한 상황에 부닥

쳐 있는 세계의 모든 지역교회의 특수성을 인정하고 고려하며, 특수성과 보편성의 창조적 긴

298 세계선교의 길라잡이

장 관계 속에서의 선교를 모색하는 것을 말한다. 그래서 선교신학과 실천은 이전까지의 서구

중심적 경향에서 탈피하여 남반구 교회들의 영향을 받고 있으며, 신학적인 주제나 용어와 주

장을 남반구 교회들이 주도하거나 남반구 문화와 역사의 경험에서 통찰력을 얻어 신학화하고

있다.

이러한 추진력과 영감의 실례로, 사무엘 에스코바(Samuel Escobar)는 그의 책 『벽을 넘어

열방으로』에서 페루 중앙고지의 한 복음주의 교회가 스페인 바르셀로나로 선교사를 파송한 일

을 소개한다. 그리고 볼리비아에서 독일로 이민 온 한 여성이 하노버 근처의 스페인어를 사용

하는 교회에 다니면서 그곳으로 직장을 찾아서 온 한 청년을 전도하여 마침내 목사가 되게 한

감동적인 이야기를 하고 있다.

이제 기독교 선교는 전세계 모든 교회의 공동책임이 되었다. 테오 순더마이어(Theo

Sundermeier)는 남미의 상황과 문화를 신학화 하는 콘비벤츠(Konvivenz)를 설명하며, 2006년 2월

에 있었던 WCC 제9차 총회에서 ‘총회장 밖의 총회’인 무찌라오(Mutirao)에서 놀라운 경험을 하

였다고 말한다. 무찌라오란 말은 포르투칼어로 ‘만남의 장소’ 혹은 ‘공동사역’이라는 뜻인데 일

종의 박람회와 같은 것이었다. 무찌라오는 총대와 옵서버들 외에도 모든 참가자가 에큐메니

칼 운동을 이해하고 나눌 수 있는 열린 광장을 제공하는 모임의 기능을 하였다. 이를 통해 전

세계교회들의 경험과 목소리가 교환되었다. WCC는 이를 위해 2,300명의 사람을 무찌라오에

초대하였다. 회원교회와 에큐메니칼 기구는 자신들의 선교 과제와 이슈들을 거리, 전시장, 강

당과 교실에서 워크숍, 세미나, 부스, 예술공연 등을 통해 나타내었으며 250개 이상의 모임이

열렸었다. 그때 무찌라오 모임에서 한국교회는 한반도 통일문제와 한국교회의 노력을 표현하

는 부스를 운영하였으며 전체 무찌라오에서 다섯 명의 한국인 대표가 강연 및 발표를 하였다.

C. 아래로부터의 선교

뷜만은 ‘제3의 교회’의 특징을 말하며 ‘제3의 교회’의 태동이 가지는 희망은 ‘제1의 교회’

의 ‘예배형식 유지’와 ‘교권적 폐쇄주의’도 아니고, ‘제2의 교회’의 ‘기독교왕국’의 회복도 아닌

인류의 고난에 동참하면서 ‘부활의 소망’을 불러일으키려는 데 있다고 평가한다. 뷜만의 ‘제3

의 교회론’에 따르면 21세기 기독교의 미래는 제3세계에 달려있다. 이러한 의미에서 사무엘

에스코바가 지적한 또 다른 선교군단의 등장도 눈여겨보아야 한다. 비록 선교활동 보고서도

없고 선교 전문가 명단에 등재되어 있지도 않은, 신약시대 무명의 복음 전도자들과 같은 사람

들이 복음의 전파와 확산에 크게 기여하고 있다. 특히 명성도 돈도 없으며 선교기관에 속하지

않은 가난한 사람, 이주노동자, 이민자, 난민 등의 “아래로부터의 선교사”에 의해 선교가 크게

진보하고 있다고 본다. 이것은 초대교회의 선교모델이고 성령의 권능 아래의 자발적인 교회

오늘날의 세계선교 299

확장이다.

오늘날의 아시아, 아프리카, 라틴아메리카에서 이런 자발적인 복음 확장이 있는 것과 최

근, 특히 가난한 도시 군중 속에서 성령의 임재와 능력이 강하게 나타난 것들은 아래로부터의

선교가 성령의 역사임을 입증한다. 물질적으로나 재정적으로나 또는 기술적인 전문지식과 자

원이 없지만 ‘역사와 전통이 없는 자들의 비전’에 따라 놀라운 선교역사가 새롭게 쓰이고 있다.

D. 선교의 ‘프리웨이’(freeway) 혹은 ‘멀티웨이’(multiway) 시대

20세기 중반까지만 하더라도 선교현장은 지역적으로 확실하게 구분되었다. 서구지역은

선교사를 파송하며 선교하는 지역으로, 비서구지역은 선교현장으로 선교사를 받아들이는 지

역으로 간주되었다. 그러나 서구교회의 쇠퇴와 제3세계 교회의 성장으로 이러한 구분은 의미

를 잃어버렸다. 1963년 멕시코시티에서 열린 CWME(Commission on World Mission and Evangelism)

선교대회의 선교적 주제는 “6대륙 선교”였다. 이것은 전통적인 서구선교사만 아니라 제3세계

출신 선교사도 선교에 동참하기 시작하였음을 의미한다. 아울러 19세기까지의 식민주의 개척

시대의 오지나 멀리 이방 땅만 선교지로 보던 관점에서 소위 안마당인 서구도 선교지로 볼 수

밖에 없는 의식전환도 표현한다. ‘모든 곳이 선교지이고 모든 사람이 선교사이다.’는 주장이

등장한다.

지난 1966년 베를린에서 열린 세계전도대회(Berlin World Congress on Evangelism)에서 존 스토

트가 말한 “그리스도의 방법으로 선교하자”는 외침이 선교현장에서 실천되어야 할 때가 이르

게 된 것이다. 그는 고전적인 마태복음 28장 18-20절 본문이 아니라 그동안 거의 간과하고 있

던 선교위임 본문인 요한복음 20장 21절에 관심을 집중시켰다. 여기서 우리는 단지 선교명령

을 일방적으로 받는 수동적인 존재가 아니라 삼위일체 하나님의 선교에 동참하는 동역자가 됨

을 발견하게 된다. 하나님 아버지가 사랑으로 고안하셨고, 예수 그리스도가 실제로 말과 행동

으로 보여주셨고, 성령의 능력으로 추진해가는 선교의 모델을 제시하였다. 따라서 북반구 교

회와 남반구 교회는 서로 선교사를 주고받을 수 있으며 서로 재정적이며 영적인 자원을 공유

하고 나누며 섬길 수 있어야 한다. 남반구 교회 간의 상호선교도 본격적으로 논의되고 추진되

어야 한다. 이제 전세계는 선교지이며 선교사를 파송하고 선교사를 받는 하나님의 가족으로

파트너십을 실현해야 한다.

E. 새로운 선교 전략 모색

기독교의 중심점 이동과 더불어 세계선교의 구심점이 이동했다고 해서, 서구의 선교가

300 세계선교의 길라잡이

완전히 죽었다거나 인적·물적 자원이 완전히 끊어졌다는 의미는 아니다. 이미 50여 년 전 ‘6

대륙 선교’가 언급되었고 ‘6대륙에서 배출되고 6대륙에 배속’되는 선교사 시대가 제기된 것은

선교라는 관점에서 세계를 바라볼 것과 전세계교회의 통전적 선교를 제시한 것이다. 제3세계

교회들의 선교참여를 ‘떠오르는 선교’라고 표현하여 오늘날 제3세계 교회의 선교를 지칭하는

용어가 되게 한 사람은 로렌스 키이즈(Lawrence Keyes)이다. 그는 “선교운동의 새 시대가 도래하

였다. 세계복음화의 초점이 제3세계 쪽으로 향하고 있다”고 하면서 제3세계 교회들의 선교가

급성장하기 시작한 것은 불과 50여 년밖에 지나지 않는다고 지적한다. 장구한 서구교회의 선

교역사에 비하면 아주 시작에 불과하다. 기독교의 축이 남반구로 옮겨가고 있고, 기독교 선교

중심축의 이동에 관해 이야기하고 있지만 전세계를 향한 선교가 제대로 이루어지고 성공을 하

려면 북반구와 남반구의 자원이 함께 동원되어야 한다.

F. 세계화와 선교

교통, 통신과 인터넷을 통한 정보화 사회 구축과 첨단 과학기술의 발달 등으로 세계는

하나의 시장 체제화로 변하고 있으며, 동시에 하나의 문화적이며 사회적인 구조로 세계화하

고 있다. 냉전시대의 지배적이었던 군사적인 힘은 경제적인 힘으로 대체되어 시장의 지배로

변화하고 있다.

이런 세계화 추세는 선교사역에 긍정적으로 활용할 수도 있다. 예로, 기독교 문서선교

를 들 수 있겠다. 성경번역선교사가 신약성경을 에콰도르의 부족언어로 번역할 때, 항공 선교

회가 이 선교사를 원주민이 사는 오지의 외딴 마을로 날라다 주면, 거기서 그는 이메일을 통

해 번역 초고를 캐나다에 있는 상급 책임자에게 보내서 기술적인 문제를 논의하게 된다. 그리

하여 원고가 다 준비되면 텍사스의 달라스에서 전문가들이 편집 작업을 하고, 그 출판원고가

다시 이메일을 통해 한국으로 보내져서 책으로 출간되면 에콰도르로 연결되는 교역 중심지인

마이애미로 급송되어, 마침내 현지인들의 손에 전달될 수 있다. 거리가 좁혀졌고 시간이 줄어

들었으며, 복잡한 과정의 단계마다 세계에 흩어져 있는 전문가들의 협조를 구할 수 있게 되었

고, 바빠서 모이기 힘들 때는 SNS를 통해 중요한 의사결정에 모든 사람을 참여시킬 수 있게

되었다.

이런 세계화 과정이 선교에 긍정적 영향만 주지 않는다. 세계화 추세에 편성하는 선교사

역은 자칫 방향 없는 속도 추구에 빠질 수 있고, 로버트 슈라이터의 말처럼 ‘효과 없는 효율’로

전락할 소지가 다분하다. 이렇게 되면 기술적 합리성은 편협하고 비현실적이며 비인간화를

낳을 수 있다. 선교사의 사역에 대한 성공과 실패를 가늠하는 잣대가 가시적 프로젝트와 교회

개척의 숫자로 결정되고, 선교사들은 압박을 받으면서 일하게 된다. 만약 정해진 기간에, 가

오늘날의 세계선교 301

능하면 빠른 기간 안에 세례를 베푼 횟수, 개종자의 수와 교회개척이 많지 않으면 그들의 사

역은 실패로 간주되고, 그것은 곧 믿음의 부족과 영성의 부재를 드러내는 것으로 간주한다.

선교의 세속화 혹은 시장경제화로 인해 후원교회와 선교사는 함께 하나님의 선교에 동참하여

세상을 변화시키기보다 쉽게 ‘이기적이며 팽창주의적인 자기 사업’에 빠지게 될 수도 있다.

또, 세계화는 경제 강대국 이익을 중심으로 한 세계무역질서로 재편되어 약소국들의 경

제구조를 무너뜨리고 그들의 생존을 위협하는 문제점을 야기할 수 있다. 결국 강대국에 의존

적인 시장체제를 만들고, 인간 존재를 상품화하며, 빈부격차의 증대와 불평등의 증가, 약소국

의 부채증가, 공공자산과 서비스 부문의 경제적 사유화, 이익 우선주의에 따른 유전자 조작과

토지의 환경오염과 생태계 파괴 등 전세계 인류의 생명을 위협하는 경지에 이르고 있다. 이러

한 신자유주의에 기초한 세계화의 대안으로 WCC는 2006년 2월 제9차 포르토 알레그레 총회

에서 복음의 정신으로 세계화에 대해 비판적 성찰을 하며, 부정의(不正義)한 세계경제구조의 변

화를 도모하는 ‘AGAPE(Alternative Globalization Addressing People and Earth)’라는 대안적 세계경제

지침서를 발표하였다.

G. 종교다원화 현상

제2차 세계대전의 종식과 함께 서구중심의 식민제국주의 세계가 끝나고, 민족의 정체성

과 문화적 민족주의를 지향하는 새로운 독립국가의 탄생으로 인하여 세계는 다중심, 다원화

시대로 접어들었다. 이전에는 서양 문화가 가장 진보, 발전한 우월한 문화이고 서양 기독교가

보편적 진리임을 의심치 않았던 서구 기독교와 신학은 타종교에 대하여 새로운 인식을 하기

시작했다. 무엇보다 서구교회의 약화와 타종교의 르네상스가 맞물려 1960년대부터 종교 연구

와 종교신학에 대한 관심과 연구가 촉진되었다. 이제 타종교 이해는 선교에 가장 중요하고 시

급한 선교적 과제가 되었다.

서구교회와 신학은 오늘날의 종교다원화 현상을 큰 도전으로 인식하고 있다. 타종교의

존재와 부흥은 서구 기독교의 자기정체성에 혼란을 야기하고, 신학의 새로운 패러다임을 제

기하고 있다. 그러나 이것은 아시아, 아프리카의 교회들에게 있어서 전혀 새로운 문제가 아

니다. 이미 선교 초기부터 신앙 영성과 삶의 현장에서 씨름해온 문제이다. 따라서 타종교에

대한 신학적 대응과 자세도 자연히 다를 수밖에 없을 것이다. 소수자로서 기독교는 다수자로

서의 전통종교에 대해 한편 배타적인 자세를, 다른 한편 포용적인 태도를 취하고 있으며 심지

어 다원주의적 입장을 주장하기도 한다. 우리는 기독교의 정체성, 즉 복음의 복음됨을 포기

하지 않아야 하며, 타종교들도 21세기에 와서 더 강한 선교적 활동을 주력하는 사실을 간과

하지 않아야 한다.

302 세계선교의 길라잡이

제랄드 앤드슨(Gerald Anderson)은 ‘종교신학과 선교학(Theology of Religions and Missiology: A

Time of Testing)’이란 글에서 “다가오는 미래에 선교학의 그 어떤 이슈도 종교신학보다 더 중요

하고 더 난해하며 더 논쟁적이고 혹은 더 결정적인 것은 없다.”고 주장하며 지금까지의 기독

교신학이 종교에 대하여 가졌던 입장과 태도를 크게 둘로 나누어 분석한다. 첫째는 타종교에

대한 신학적 무지이다. 오늘날과 같은 종교다원화 시대에 서양의 기독교신학은 그에 대해 대

처할 신학적 준비가 부족하여 신학적으로 무시해왔다는 것이다. 사실 서구교회는 오랜 선교

경험을 통하여 타종교와의 접촉을 해 왔으나 그 경험을 신학적으로 잘 정립하지 못하였다. 둘

째는 신학적 상대주의이다. 이것은 계시의 다원성과 종교들의 동등성을 주장하는 종교다원주

의의 입장이다. 이들의 주장은 대개 성경을 언급하지 않거나 성경을 ‘인간의 상상력의 산물’로

본다. 이 종교다원주의 문제는 WCC 내에 심각한 신학적 분쟁을 불러일으켰으며, 1991년 호

주 캔바라 총회 때 주제발표자 중 한 사람이었던 여성신학자 정현경으로 인하여 성령론과 혼

합주의 문제가 불거지면서 정교회가 WCC를 탈퇴하느냐 마느냐 하는 위기를 낳게 되었다. 우

리는 이러한 현실에서 타종교에 대한 건전하고 복음적인 종교신학을 정립해야 할 과제를 안고

있다.

이러한 종교의 부흥과 종교다원화 현상과 함께 종교 간 갈등과 테러가 세계평화와 공존

을 방해하는 21세기의 선교상황은 타종교에 대한 이해와 관용과 대화를 요청하며 지난날 서

구 중심적 종교 우월주의를 수정하게 한다.

III. 미래 선교 전망과 방향

A. 선교적 교회로의 변화가 있을 것이다.

최근 서구교회와 신학의 초점은 성령의 능력 안에서 선교적 교회(missional church)로의 변

화이다. 제11차 국제선교학회에서 기조강연자 중의 한 사람이었던 화 영(Hwa Yung)은 서구교회

의 지나친 자기비판과 진보적인 신학과 선교에 대한 방향전환을 요청하며, 교회성장은 지나

친 자기비판에서 나온 것이 아니라 복음에 대한 강조에서 왔다는 것을 주장하였다. 미국에서

도 교회성장 운동 이후 선교적 교회론에 대한 논의가 일어나고 있으며, 선교적 교회론은 교회

의 본질을 선교로 보고, 교회는 세상에 보냄받은 존재로 이해한다. 자기 사람들을 불러내시고

또 보내셔서 인간의 역사와 세상 속에서 일하고 계시는 하나님의 선교에 동참하는 교회로서

오늘날의 세계선교 303

자기이해를 한다.

21세기에 요청되는 선교하는 지역교회에 대해 로잔 3차대회의 문서39번에서 missional

congregation를 통해 28가지로 정의한다. 그 중 대표적인 것만 열거하면 선교적 교회란 교회

에 대한 콘스탄틴적 모델을 포기하고 관계형성과 다양한 문화와 욕구를 수용하며 갱신을 위

해 기도하고 교회 밖 사람들을 위해서도 기도한다. 통전적 교회 구조를 만들며 평신도 지도력

중심의 구조를 형성한다. 예배와 공동체와 선교를 통합하는 교회 구조와 ‘오라’와 ‘가라’의 구

조를 조성한다. 선교적 교회론은 만인제사장 이론을 반영하며, 이 이론을 토대로 하는 다양한

지도력을 활성화한다. 선교적 교회는 그들의 비전을 공유함과 동시에 상호관계성을 가지며

다른 교회·선교단체와 관련을 맺는다.

B. 선교의 ‘블루 오션’(blue ocean)을 모색할 것이다.

과도한 경쟁과 소위 ‘너 죽고 나 살기’식의 레드 오션(red ocean) 선교는 윈-윈(win-win) 전략

을 기본으로 하되 기존 경쟁체제가 포착하지 못한 틈새를 파고드는 블루 오션(blue ocean) 선교

로 변화되어야 한다. ‘블루 오션’ 선교의 형태로는 전통적인 선교 단체의 본부가 서구세계에 있

었다면 제3세계에 선교본부를 옮기는 현상, 장기사역과 단기사역의 조화와 단기사역의 증대,

현지지도력을 배양하는 것, 평신도와 목회자 선교사의 협력, 비거주 선교 등을 들 수 있겠다.

C. 기독교의 정체성의 모색과 상황화의 바른 실천방향이

계속 추구될 것이다.

앞으로의 선교는 복음의 보편성과 특수성, 기독교의 정체성과 상황성이 창조적 긴장 속

에서 계속 논의될 것이다. 선교에 대한 새로운 문제 제기는 새로운 세계상황의 출현으로 말

미암는다. 다양한 21세기 상황에서 기독교 선교의 방향은 통전적인 관점에서 모색되어야 한

다. 특히 우리가 ‘변화하는 선교(transforming mission)’를 추구할 때 복음이 선교지 상황, 사람, 제

도, 역사, 정치, 경제, 사회, 문화를 바꾸고 변혁하는 것을 일차적으로 의미한다. 변혁을 시키

는 주체는 성령이시며, 그의 도구로 쓰임받는 것은 성령의 임재 아래 있는 지역교회다. 이것

은 기독교인의 참된 정체성은 삼위일체 하나님의 선물인 예수 그리스도를 통한 구원에 있음을

전제로 한다. 인신매매, 노예제도, 여성할례, 여성차별, 인종문제 등 불의한 상황에 대해서 교

회는 저항하고 변화시켜야 한다.

더 나아가 선교사가 더 이상 자신의 상황과는 다른 상황에서 그리스도의 몸된 지체가 되

었기 때문에 이전의 자신과 동일하지 않다는 이유로 선교사 자신이 변화되어야 한다. 그와 아

304 세계선교의 길라잡이

울러 선교사를 파송, 후원, 관리하는 본국교회의 자기개혁과 갱신이 요청된다. WCC 살바도

르(Bahia Salvador) 대회 보고서도 지적한 바와 같이 복음과 문화의 진정한 상호작용을 위하여 교

회가 문화적 정체성을 복음과 혼동하여 그에 충성을 다하거나, 아니면 복음이 교회의 문화적

이익을 대변하는 것으로 이해해서는 아니 된다.

D. 성령의 능력으로 변화를 일으키는 선교가 계속될 것이다.

성령은 하나님이고, 하나님의 약속이다. 하나님은 성령이 교회 안에서 역사하도록 하시

고 그의 선교를 수행하신다. 성령의 충만과 권능으로 하는 선교는 자기를 주장하지 않고 자

기의 유익을 구하지 않고 자기 이름을 내지 않는다. 성령의 속성 자체가 자기를 물려주고 자

기를 주장하지 않는 특성을 가진다고 한다. 일찍이 성령과 선교에 관한 연구를 한 해리 보어

(Harry Boer)에 의하면 성령은 선교의 참된 동기와 방향과 목표를 보여준다. 성령은 결코 교회의

관심을 교회 자체에 집중시키지 않고 ‘당신의 사랑이 실행되고 당신의 생명이 표현되고 당신

의 증거가 촉진되는 것’으로 만족한다.

성령의 사역은 하나님의 말씀과 서로 긴밀히 연결되어 있다. 말씀에 대한 새로운 이해

와 성령에 대한 새로운 깨달음이 선교에 선행되어야 한다. 이런 의미에서 에밀 부르너(Emil

Brunner)의 말은 의미심장하다. “말씀의 연속성 문제, 즉 정통 교리의 보존만 중요한 것이 아니

라 삶의 연속성 문제, 즉 성령에 근원을 두는 것도 중요하다. 성령의 영감으로 살아가는 예수

공동체, 이것이 생명의 비결이며 진정한 교제와 능력의 비결이다.”

2004년 9월 29일-10월 5일까지 태국 파타야에서 로잔포럼(The 2004 Forum for World

Evangelization by the Lausanne Committee for World Evangelization)이 열렸다. 로저 패럿(Roger Parrott)은 미

래 선교의 성패 여부는 성령의 바람을 감지하고 그 성령의 바람을 동력으로 해서 선교에 임하

느냐 아니면 그저 기술공학적 발전에 의존하는 인간의 사업으로 전락하느냐에 달려있다고 하

였다. 그는 우리의 선교의 동기와 힘이 어디에서 나와야 하는가에 대해 비유적으로 돛단배와

모터보트를 비교하면서 말하였다. 하나님의 선교에 동참하는 선교사는 성령의 바람으로 움직

이는 돛단배를 운전하는 자이지, 결코 휘발유만 필요로 하는 모터보트를 사용하는 사람은 아

니라고 하였다. 패럿은 미래의 선교가 성령의 바람에 따라 움직여야 함을 뚜렷하게 보여주었

다. 성령이 이끄는 선교를 하려면 먼저 성령의 바람을 알고 그 바람의 방향을 감지해야 한다.

다음으로는 성령의 바람과 같은 방향으로 달려가야 한다. 성령의 바람을 감지하기 위해 필요

한 분별력, 돛을 올리고 바람을 받아 새로운 해안을 향해 나갈 수 있는 용기와 힘은 하나님의

말씀에서 나온다. 따라서 성경과 성령과 선교는 함께 어울려 나가야 한다.

오늘날의 세계선교 305

F. 증거와 대화가 창조적 긴장관계 속에서 적극 추진될 것이다.

앞으로 추구해야 할 타종교에 대한 선교유형은 ‘대화와 선교’로 나누기보다는 ‘증거와 대

화’의 긴장관계로 보는 것이 더 바람직할 것이다. 왜냐하면 ‘대화’는 선교의 한 부분으로 보아

야 한다. 증거와 대화를 통해 창조적 긴장관계 속에서 선교는 창조적 결실을 얻도록 해야 한

다. 이것에, 보쉬는 “담대한 겸손(bold humility)”을 가져야 한다고 주장하였다. “우리는 부분적으

로 안다. 그러나 우리는 안다.”는 태도를 가져야 한다. 우리는 심판관이나 변호사가 아니라 증

인으로, 군인이 아니라 평화의 사도로, 억압적인 상인이 아니라 섬기는 사도로, 십자군 정신이

아니라 십자가 영성으로 증거와 대화에 임하게 되면 새로운 선교의 열매를 맺으리라 믿는다.

제9차 WCC 포르토 알레그레 총회의 의장 보고서에서, 삼위일체 하나님의 관점에서 종

교적 다양성을 인식하여 “다른 종교와 세계 속에 있는 ‘숨은’ 그리스도의 증표들과 성령의 존재

를 분별하여 그리스도를 통한 하나님의 구원을 증언해야 한다”고 말하며, 종교 간 대화의 방향

을 제시했다. 종교 간 대화는 어디까지나 기독교 진리의 정체성에서 실현되어야 한다. 종교 간

의 공동의 가치를 심화하되 서로의 차이를 인정하며, 종교의 오용을 막기 위해 공동의 노력을

해야 한다. 스티븐 베반스(Stephen B. Bevans)는 『예언자적 대화의 선교』에서 대화야말로 오늘날

세계화되고 다중심적인 세상에서 유일한 선택이라고 한다. 그에 의하면 대화 속에는 대화하는

사람이 상대방에게 선포하는 순간을 포함하고 있고, 선포해야만 한다. 대화는 기독교로 개종

하도록 하는 권면을 위한 선포나 그 필수성을 결코 대체하지 못한다. 그러나 기독교 선교가 하

나님의 선교에 참여하고 있고 하나님의 존재와 행위는 대화적이기 때문에 오늘날 대화는 가장

깊이 있는 “모든 형태의 기독교 선교의 기준이고 필수적인 태도이다.” 선교활동의 필수적인 부

분으로서 대화는 성령의 임재와 선한 의지를 가진 사람들 속에 있는 ‘말씀의 씨앗’의 현존을 인

정하면서 예수 그리스도의 중심이란 선교의 불변수에 초점을 맞춘다. 이 사람들은 삶의 대화

에서 만나고, 행동의 대화를 통해 일하고, 신학적 교환의 대화와 영성의 대화를 공유하는 사람

들이다.

G. 협력선교를 더 강력하게 추진하게 될 것이다.

2천 년 기독교 선교역사를 단순화하여 보면, 앤드류 월즈(Andrew Walls)의 말처럼 선교의

핵심 선두주자가 바통을 바꾸어 왔다는 것을 알 수 있다. 한 지역의 교회가 선교의 주자로 쓰

임 받다가 쇠퇴하게 되면 다른 주자가 떠오르는 순환의 과정이었다. 확실한 것은 이렇게 달려

온 선교에 모든 교회는 헌신과 순종으로 본분을 다했다. 특히 오늘과 같이 다원화되고 세계화

된 세상에서 그리고 선교현장이 전세계로 확장되고 온 세계교회가 함께 선교에 참여하는 시대

306 세계선교의 길라잡이

에 선교는 어느 한 교회의 일방적인 주도에 의해 진행될 수 없다. 따라서 협력선교는 21세기

의 시대적 요청이고 기독교의 공신력과 진정성을 드러내는 방안이 될 것이다.

이제는 개교회나 노회적 차원의 독자적인 선교사 파송과 후원의 차원이 아니라 교단적

차원에서 다른 교단과 선교단체 및 선교현장의 교단과 협력관계를 이루며 ‘상호존중’, ‘상호배

움’ ‘상호나눔’의 선교를 실현해야 한다. 선교사나 후원교회나 교단의 일방통행적 선교나 지나

친 경쟁과 과도한 중복투자는 시대착오적이며, 선교현장의 현지교회나 사람들로부터 배척당

하는 것이다.

WCC 제9차 총회는 협력선교와 에큐메니칼 운동의 한 방향으로서 ‘에큐메니칼 형성

(ecumenical formation)’을 말하였다. 이것은 단지 필요나 목표로서가 아니라 향후 에큐메니칼 운

동에 결정적인 영향을 미치는 실질적인 에큐메니칼 운동의 대의라고 한다. 이제 선교는 전세

계교회의 협력과 하나됨과 관련된다.

H. 선교활동의 다변화가 전개될 것이다.

전통적인 선교는 개인 영혼구원과 교회개척 및 성장으로 제한되었다. 하나님의 선교

(Missio Dei) 이후 선교는 정의를 추구하고 가난한 사람들에게 우선적인 관심을 가지며, 불의의

주된 원인이 되는 자본주의에 대하여 비판하고 가난한 사람들과 피압제자들에 대해 무관심한

제국주의 국가를 경계하며, 모든 경제적·정치적·개인적 해방운동을 지원하며 압제자에 반

대하는 것을 포함하게 되었다.

21세기 선교는 복음진리에 대한 분명한 고백을 토대로 전도와 교회개척과 성장을 도모

해야 하나, 거기에 머무르거나 제한되어서는 안 된다. 하나님의 선교는 하나님의 보내심을 받

은 하나님의 백성들이 온 세계에 그의 뜻을 선포하며 또한 그의 구원의 역사에 참여하여 그 나

라를 구현하는 것이다. 선교현장의 특성에 따라 다양한 선교 방식이 적용되어야 한다. 이를 위

해서는 사회봉사 선교, 교육과 의료와 빈곤퇴치 사역, 세계경제의 불평등 변화와 경제적 구조

악 제거, 정의·평화·창조의 보전, 생태계 보존과 생명 살리기 운동 등에 매진해야 한다. 이

를 위해서는 다양한 계층과 다양한 전문가를 선교인력으로 개발하고 사역의 현장에서 헌신하

도록 후원해야 한다. 특히 타종교권과 사회주의권에서의 선교는 전통적인 교회 중심적 선교보

다는 NGO 형태의 디아코니아 사회복지, 지역사회개발 선교가 더 활발히 전개되어야 한다.

제9차 WCC 총회에서 논의된 에큐메니칼 운동의 ‘지구적 정의’의 추구는 다음의 영역을

포괄하는데, 오늘 우리 한국교회 선교의 다변화를 위해 참고가 될 것이다. 아래 내용은 긴급

히 요청되는 ‘지구적 정의’의 실현을 도모하는 ‘변혁하는 정의(transformative justice)’의 구체적 내

용은 다음과 같다.

오늘날의 세계선교 307

•부정의, 인종차별, 계급주의의 결과로 고통받는 이들에게 응답하는 정의

•부유함과 가난함의 계통을 따라 나뉜 세계의 치욕을 비난하고 불공평한 경제, 사회구조

변화에 공헌하는 정의

•창조돌봄과 신앙전망과 생명공학, 정보기술, 감독과 안전관리 기술, 에너지 기술 등과 같

은 과학과 새로운 기술의 사용 및 오용을 통합하는 정의

•HIV/AIDS에 대한 교회의 응답에 도전하고 이를 촉진하는 정의

•가족과 공동체 안에서의 삶으로부터 시작하여, 사회에서 기독교 정체성과 증거의 불가분

부분으로서 예언자적 봉사에서 분명한 목소리를 내는 정의

•논쟁 해결과 화해를 위한 노력과 과정에 참여하는 정의

IV. 나오는 말

교회의 본질인 선교는 하나님의 사랑에 기초한다(요 3:16). 그래서 선교는 하나님의 선교

이고, 선교의 근거, 내용, 목적, 방법은 삼위일체 하나님의 사랑에 의해 구성되어야 한다. 하

나님의 사랑은 선교의 출발이고, 과정이며, 목표 성취에 적합한 것이다. 지상의 나그네 교회

는 연약하고 상처받기 쉽고 상황적이지만, 하나님의 사랑은 보편적이며 포괄적이고 구체적이

어서 하나님의 선교의 목적을 성취케 하신다.

한국교회의 선교는 하나님의 전체 선교계획 가운데 한 부분에 지나지 않는다. 우리가 마

치 세계선교의 ‘마지막 주자’라든지 ‘선교의 선두주자’라고 교만하거나 허영을 부릴 것이 아니

라 겸손한 가운데 주신 사명을 다해야 할 것이다. 하나님의 선교에 순종하는 전세계교회는 마

치 모자이크의 한 부분처럼 기능하며 온전한 예술작품을 만들어낼 것이다. 선교의 위대한 기

회를 맞이한 한국교회는 선교에 대한 바른 이해를 바탕으로 시대적 사명을 다해야 할 것이다.

308 세계선교의 길라잡이

선교 질문

1. 현대 선교 패러다임은 무엇인가?

2. 현대 사회의 변화와 선교의 변화를 설명하라.

3. 우리의 선교현장에서 일어나는 변화는 어떤 것이 있는가?

오늘날의 세계선교 309

한국선교교육재단은 민족 복음화와 세계선교를 목적으로 2014년 2월 창립되었

습니다. 한국선교교육재단은 총회와 지역교회의 선교교육에 협력하고, 선교교육

을 통한 선교적 교회 운동에 적극 참여하고 있습니다. 또 해외에 있는 선교사의

사역을 지원하고 해외 선교현장에 활용될 수 있는 선교교육 프로그램 개발에 협

력하고 있습니다.

최근, 한국교회의 미래지도자 육성을 한국선교교육재단의 핵심과제로 선정하여

청소년 선교교육, 목회자 자녀들을 위한 세계화 교육과 청소년 리더십 교육프로

그램을 준비하여 지역교회에 적극적으로 소개하고 있습니다.

한국교회 선교 200년을 준비하며, 2018년부터 선교역사 연구를 위한 자료 발굴

과 선교 기록 수집 및 한국선교사열전 출판 사업도 진행하고 있습니다. 또 한국

교회의 현안을 공론화하고 지역의 상황에 다른 교회의 성장과 발전을 위한 남산

포럼을 개최하여, 한국교회의 지속적인 성장을 견인하고 있습니다.

한국선교교육재단은 총회교육훈련처(총회훈련원), 주안대학원대학교, (사)열방

선교센터, (사)한아봉사회, ㈜세븐에듀 등과 선교교육 및 훈련에 관한 협약을 맺

고 있습니다.

한국선교교육재단 블로그 http://tfmek.blogspot.com

이사장 손윤탁

연구위원

김규태, 김종성, 김종익

남정우, 신방현, 정기묵

조재호 (가나다순)