부록6.

현지선교회의 본질과 과제

안 교 성 목사

(장로회신학대학교 교회사,

前 총회세계선교부 총무)

I. 서론

한국교회의 선교가 비약적으로 발전하고 있다. 한국선교사 수가 공식적으로

2009년 2만 명을 넘어선 것으로 알려졌다. 한 통계에 의하면, “2008년 KWMA의

조사결과 58개 교단과 217개 선교기관에서 해외에 파송된 한국선교사의 수는 총

168개국 19,413명”이다.1) 수많은 학자들이 이러한 선교성장에 주목하고, 한국교회

의 활약을 기대하고 있다. 하지만, 이와 동시에, 과거에 한국교회의 교회성장이 칭

찬받다가 비난의 대상이 되었던 것처럼, 한국교회의 선교성장도 그런 조짐을 보이

지 않나 하는 우려가 든다. 필자는 한국교회의 선교가 선교대국의 위상에 만족하지

말고 선교선진국의 위상으로 도약해야 한다는 점을 누누이 강조한 바 있고, 한국교

회의 선교문제의 핵심은 선교의 개인화라고 주장한 바 있다.2) 그 이유는 선교의 개

인화 자체도 문제이지만, 그것이 해결되지 않는 한 다른 문제도 해결되기 어렵기

때문이다. 따라서 한국교회의 선교의 변화는, 선교의 일치와 연합에서 시작된다고

할 수 있다. 필자는 이러한 선교의 일치와 연합의 중심에 있는 현지선교회의 본질

과 과제를 밝히고자 한다.

본 논문을 본격적으로 시작하기에 앞서, 잠시 용어 설명을 하기로 한다. 필자는

본 논문에서 ‘초교파 혹은 비교파 선교회(interdenominational or

non-denominational missionary society)’와 ‘교단선교부(denominational mission

board)’를 총괄하여, ‘선교기관(missions)’이라고 부르기로 한다.3) 이에 준하여, 용

어 통일을 하려면, 초교파선교회 산하 현지선교회는 ‘현지선교회’로, 교단선교부 산

하 현지선교회는 ‘현지선교부’로 하는 것이 정확하다. 그러나 본 논문에서는 본 교

단 선교부인 세계선교부의 공식명칭인 ‘현지선교회’를 그대로 사용한다.

II. 현지선교회의 본질과 과제: 이론적, 실천적 접근

현지선교회의 본질과 과제를 본격적으로 다루기에 앞서, 현지선교회를 강조하지

않으면 안 될 심각성에 대해서 잠시 언급하겠다. 때로는 문제를 파악하는데, 다른

1) 강승삼, “권두언: 한국교회 선교사 파송리서치 현황”, KMQ 8/3 (2009 봄): 4-19, 인용은 5.

2) 졸고, “세계 선교의 우선적 과제, 협력: 구슬이 서 말이라도 꿰어야 보배” <<목회와 신학>> (2008, 11):

174-82, 특히 175-77.

3) 혹은 선교단체.

사람의 시각이 도움이 될 때가 있다. 그래서 한국교회를 누구보다 잘 아는 외국인

가운데 하나라고 할 수 있는 원일한 선교사(H.G. Underwood [II], 원두우 선교사

의 손자, 미국장로교회 선교사)가 한국교회의 선교에 대하여 언급한 내용을 좀 길지

만 인용하고자 한다. 10년 전의 이야기지만 여전히 유효하다.

한국의 기독교는 세계적으로 유명한 몇 가지 강점을 가지고 있다.(중략) 그

런데 이처럼 뜨거운 한국 기독교에도 유감스러운 면이 있다. 그것은 분열이

다. 전 세계에서 한국 장로교처럼 교파가 이렇게 많은 곳도 없을 것이다. 교

단이 분열되는 이유가 있더라도, 그리스도의 일을 위하여 하나되기를 힘써야

한다.

그러나 교단간 뿐 아니라 같은 교단 내 교회들간에도, 심지어 한 교단에서

같은 나라로 파송된 선교사들간에도 차이점을 극복하고 협력하는 모습을 찾기

어렵다. 대부분의 선교 지역에서 한국인 선교사들에 대한 비판은 연합하기 어

렵다는 것이다.

몇 년 전 중남미와 동유럽 등 제3세계에서 온 기독교 지도자 대표들이 한

국 교회의 교단 대표들과 회의를 열었다. 그들의 공통된 불만은 한국인 선교

사들이 그들의 지역 교회와 협력하지 않을 뿐 아니라, 오히려 지역 교회 내에

분열을 일으키고 있다는 것이었다. 가령 태국의 경우는 이미 그러한 분열을

경험하였기 때문에 한국인 선교사를 받는 것을 꺼리고 있다.

세계의 많은 교회들이 한국인 선교사들이 다른 지체를 돌아보지 않고 자기

만의 왕국을 세우고자 한다고 지적하였다. 그들은 지역교회와 협력하지 않는

다. 다른 교단의 선교사들과 협력하지 않고, 심지어 같은 교단에서 활동하는

선교사들과도 서로 동역하지 않는다. 한국인들은 ‘개인주의’란 단어를 좋아하

지 않는다고 들었다.

그러나 사실상 한국 교회는 개인주의적이다. (중략) 한국의 기독교인들이

그 연합의 힘으로 땅 끝까지 복음을 전파하기를 계속하여 기도하고 있다.4)

물론 한국교회의 선교가 문제만 있는 것은 아니다. 분명히 장점이 있다. 그러나

분열이라는 단점은 모든 장점을 상쇄하고도 남을 만큼 치명적이라는 것을 먼저 인

식해야 할 것이다. 그리고 선교에 있어서 분열의 문제는 비단 선교사만의 문제가

아니다. 두말할 것도 없이, 한국교회 전체가 분열로 몸살을 앓듯이, 한국교회의 선

교 역시 관계자 모두가 분열과 연관되어 있다고 말할 수 있다.

각설하고, 오늘날 선교의 일치와 연합 문제는, 진보 보수를 막론하고, 선교에 있

어서 가장 중요한 주제로 등장하고 있다. 이 주제는 광범위한 것이기 때문에 이 자

리에서 다 다룰 수는 없고, 본 논문에서는 선교의 일치와 연합의 기초가 되는 현지

선교회를 집중적으로 다룰 것이다. 물론 현지선교회의 변화로 모든 것이 해결되는

4) 원일한, “개인주의 버리고 한마음 한뜻으로 연합 이루기를” <<한국기독공보>>, 2001년 2월 19일.

것은 아니지만, 적어도 변화의 출발이 될 수 있다. 필자는 본론에서 다음과 같은 것

들을 다룰 것이다. 첫째, 현지선교회의 전제인 교단선교부의 의미를 밝힐 것이다.

한국교회의 선교는 상당부분 교단선교부가 감당하면서도, 막상 이에 대한 연구가

부족하다.5) 둘째, 현지선교회의 본질을 다룰 것이다. 이를 위하여, 현지선교회의 역

사를 다룰 것이며, 현지선교회가 활성화되지 않을 때 생기는 문제를 다룰 것이다.

셋째, 현지선교회의 과제를 다룰 것이다.

1. 현지선교회의 전제인 교단선교부: 탄생의 역사와 신학적 의의

현지선교회의 본질을 역사적으로 접근하면서, 먼저 두 가지 질문을 던지고자 한

다. 현지선교회는 새삼스러운 것인가? 현지선교회는 왜 필요한 것인가? 결론적으로

말해, 현지선교회는 새삼스러운 것이 아니라, 적어도 장로교회의 선교에 있어서 처

음부터 존재하였으며, 신학적인 정당성을 지닌다. 다만, 한국교회가 이러한 역사와

신학을 제대로 이해하지 못하여, 선교정책에 혼란이 있었고, 그동안 현지선교회가

유명무실해왔다. 이런 점에서 본 논문의 내용은 비단 본 교단뿐 아니라, 교회선교

[혹은 교단선교]를 하고 있는 모든 장로교회에 해당된다고 할 수 있다.

장로교회의 경우, 교단선교부는 19세기 중반에 생겨났다. 이 자리에서는 한국장로

교회의 선배격인 두 개의 대표적인 장로교회, 즉 모든 장로교회의 시조격인 스코틀

랜드장로교회와 한국장로교회의 모교회라고 할 수 있는 미국장로교회의 역사를 살

펴보겠다. 결론적으로 말해, 장로교회는 초기는 자원구조(a voluntary society)인

선교회를 통하여 선교를 하다가, 교회가 선교를 주도하는 교회선교(the Church'

mission)를 시작하게 되었고, 이를 위하여 교회의 선교구조인 교단선교부를 만들게

되었다. 원래 장로교회의 경우, 당회, 노회, 대회, 총회로 이어지는 치리회 중심의

대의제도가 교회[정치]구조의 핵심이었다.6) 그런데 선교라는 새로운 과제에 응답하

기 위해, 교단선교부라는 새로운 구조를 창출했던 것이다. 이제 두 교회의 선교의

역사를 살펴보자. 다만, 두 교회 모두 극심한 교회분열을 겪어, 교회역사와 교회의

선교역사가 매우 복잡하기에, 두 교회 가운데 대표적인 주류교회만을 대상으로 하

였다.

스코틀랜드장로교회는 먼저 영국(스코틀랜드 포함)의 선교에, 주로 선교회를 통하

여, 참여하였다. 전국적인 구조로 발전한 선교회 이외에도 지역을 배경으로 하는 선

교회들도 선교운동 초기에 많이 탄생하였다.7) 영국의 선교는 17세기말부터 이미

시작되었다. 그러나 스코틀랜드장로교회가 교회 차원에서 선교를 시작한 것은 19세

5) 이것은 특히 1980년대 이후 한국교회의 선교가 활성화되는 과정에서 초교파선교회의 선교관이 한국교회에 영

향을 미친 것과 무관하지 않다고 할 수 있다. 심지어 교단선교부의 선교도 초교파선교회의 관점에서 해석되고

진행되는 경우가 적지 않다.

6) 한국장로교회에는 대회(Synod)가 없다.

7) 스코틀랜드의 경우, 다음 글을 볼 것. Andrew F. Walls, "Missions: Origins", Nigel M. de S. Cameron,

ed., Dictionary of Scottish Church History & Theology (Edinburgh: T & T Clark, 1993), (567-94),

568-69, 특히 569.

기 초였다. 처음에 교회가 선교회에 대하여 보인 공식적인 태도는 조심스러운 것이

었다.8) 1796년 총회는 두 개의 대회로부터 선교에 관한 건의를 받았는데, 하나는

선교를 위한 최상의 방법을 찾는 것과 다른 하나는 선교회를 대신하여 선교를 위한

일반기금을 조성하는 것이었다. 비록 이 문제를 계속 연구할 위원회는 결성되지 않

았지만, 당시 결정사항을 보면, 해외선교는 원칙적으로 긍정하면서, 즉각적인 후원

은 배제하였다.9) 앤드류 월스(Andrew F. Walls)는 이 논쟁이 선교에 대한 다양한

반론을 야기시켰다고 한다. 이 논쟁 이후, 이십여 년간 총회는 선교 문제를 다루지

않았다.10) 그러다가, 존 로스(John Ross, 1799-1878; 한국의 ‘로스본’ 신약성경을

번역한 존 로스와는 동명이인)가 “1823년 선교를 위하여 임명받은 것이, 스코틀랜

드장로교회 산하 노회(해밀턴[Hamilton])가 처음으로 특별히 선교사역을 위한 목적

으로 안수를 한” 경우가 되었다.11) 앤드류 월스는 “이러한 발전이 스코틀랜드장로

교회 내의 선교적 관심이 증가한 것을 반영했다”고 본다.12) 스코틀랜드장로교회는

1829년 교단선교부를 가지게 되었고, 이후 스코틀랜드의 다른 장로교회들도 각각

교단선교부를 구성하였다.13)

미국장로교회도 유사한 과정을 겪는다. 교단선교부가 결성된 것도 거의 비슷한

시기이다. 미국장로교회는 먼저 미국의 선교에, 주로 선교회를 통하여, 참여하였다.

특히 미국해외선교부(Amerian Board of Commissioners for Foreign Missions,

1810)를 통하여 선교를 하였다.14) 스코틀랜드와 마찬가지로, 전국적인 구조로 발전

한 선교회 이외에도 지역을 배경으로 하는 선교회들도 선교운동 초기에 많이 탄생

하였다15) 이와 동시에, 미국장로교회 총회는 점차 교단적 차원에서 활동을 본격화

했다.16) 1816년 화란개혁교회(Dutch Reformed Church) 및 연합개혁교회

(Associate Reformed Church)와 더불어 연락을 취하여, 1818년 ‘연합해외선교회

(United Foreign Missionary Society)'를 구성하였다.17) 한편 위에서 언급한 미국

해외선교부는 1812년 미국장로교회 총회에, “[미국장로교회 총회도] 그들의 기관

과 유사한 기관을 설립하면, 두 기관 간에 선교의 위대한 목적을 증진시킬 협력이

8) Andrew F. Walls, "Missions", 569.

9) Ibid.

10) Ibid.

11) Ibid., 570.

12) Ibid.

13) Ibid.

14) 이 선교부는 초교파 혹은 비교파 선교회인데, 미국 최초의 본격적인 해외선교 전문 선교기관이다.

15) 미국의 경우, 다음 글을 볼 것. W. Stanley Rycroft, The Ecumenical Witness of the United

Presbyterian Church in the U.S.A. ([Philadelphia],: Board of Christian Education of the UPCUSA,

1968), 42-45, 특히 43.

16) 미국장로교회사가 제임스 스마일리는 “미국장로교회는 1801년 초부터 교단 자체의 선교사역을 개시하였다”

고 주장하는데, 구체적인 내용은 소개하고 있지 않다. 스마일리가 아마 지역별 선교회의 출현을 염두에 둔 것

으로 보이는데, 이 지역별 선교회가 직접적인 교단의 선교적 노력으로 발전되기 위해서는 다양한 단계를 밟아

나가야 했다. 다음 책을 볼 것. 제임스 스마일리(James Smylie), 김인수 역, <<간추린 미국 장로교회사>> (서

울: 대한기독교서회, 1998, 2006), 123.

17) Rycroft, The Ecumenical Witness, 43-44. 이 연합해외선교회는 1826년, 미국해외선교부에 흡수되었다.

이로 인하여 미국장로교회는 교단선교부의 필요성을 더욱 느끼게 되었다. 같은 책, 59-60.

있게 되리라”고 제안하였다.18) 그러나 미국장로교회는 이것을 아직 시기상조라고

여겼고, 대신 미국해외선교부를 산하 교회에 더욱 적극적으로 추천하였다. 다른 한

편, 미국장로교회의 피츠버그 대회는 1802년 산하에 서부선교회(The Western

Missionary Society)를 결성하였으며, 1831년 서부선교회를 공식화했다.19) 이것이

오늘날 미국장로교회 교단선교부의 시조가 되었다. 드디어 1835년 미국장로교회

총회는 교단선교부 결성을 결의했으나, 이듬해인 1836년에 부결되었다. 1836년 총

회 직후 교단선교부 결성을 찬성하는 사람들이 따로 모여 회합을 가졌는데, 이 회

합에 제출된 문건 가운데 다음과 같은 내용이 있다. “장로교회 헌법은 이러한 종류

[해외선교부(Foreign Missions)]의 운영은 교회적(church-wise)으로 수행되어야만

한다는 가정을 담고 있다(정치형태, 18장)”.20) 다시 말해, 교단선교부는 교회정치에

따라, 교회정치적으로 운영되어야 한다는 것이고, 오늘날의 용어로 바꾼다면, 교단

선교부는 교회선교적으로 운영되어야 한다는 것이다. 마침내, 1837년, 미국장로교

회는 교회의 구조 안에 해외선교부를 독자적인 선교조직으로 설립하게 되었고, 여

기에는 에쉬벨 그린(the Rev. Ashbel Green, D.D.) 목사의 공로가 컸다.21) 총회가

교단선교부를 결성하면서, 다음과 같은 내용을 결정하였다. 이 내용들은 교단선교부

의 성격을 잘 말해주고 있다. “총회가 총회의 고유한 권위에 따라 해외선교부의 사

역이 그 목적에 부합하는지를 감독하고 지도할 것이며, 해외선교부는 상기 총회에

직접적으로 순종한다”. 또한 “해외선교부는 장로교회 내에 존재하는 모든 해외선교

회의 기금과 인원을 이양 받을 권한이 있고, 이 새로운 [해외선교]부에 기부되거나

이 [해외선교]부가 획득할 모든 재산과 기금은 총회의 이사들의 이름으로 취해질

것이다.”22) 즉 총회가 교단선교부를 구성하면서, 교단 내의 기존의 모든 선교적 노

력들을 일원화한 것이다.

18) Ibid., 44.

19) Ibid., 45.

20) Ibid., 47.

21) 제임스 스마일리는 미국장로교회 중에 신학파와 구학파가 있는데, 이중 남북의 구학파 간에도 선교기관 설립

과 교회정치에 관련하여 유사한 논쟁이 있었음을 소개하고 있다. 스마일리, <<간추린 미국 장로교회사>>,

155. 그 내용은 다음과 같다. “구학파는 또한 총회의 모임 사이에 교회의 일을 수행하기 위해 연결된 부처와

기타 교단적 기구들의 역할에 대해 토의하였다. 이 문제는 교회가 선교문제를 다루는 데 표출되었다. 버지니

아 유니온 신학교의 존 홀트 라이스처럼 핫지는 모든 교회와 교인 한 사람 한 사람은 선교회의 회원이라는

주장을 폈다. 따라서 교단은 이 사명과 다른 사명을 실현하기 위해 부(부: board)를 설립할 수 있었다. 이런

일은 성경에서 금하고 있지 않다. 쏜웰은 부는 비성경적이고, 대의제인 장로교회의 책임소재를 위태롭게 할

수 있다고 주장하였다. 교단은 다시 핫지의 의견을 따랐다. 그리고 총회는 감독하는 것을 전제로 부 아래서

업무를 수행하는 조직을 계속하였다.”

22) Rycroft, The Ecumenical Witness, 55. 여기서 주목할 것이 두 가지 있다. 하나는, 이 재산이 미국내 재산

인지, 해외재산까지 포함하는지는 점검할 필요가 있다. 당시로서는 미국내 재산이 대상인 것으로 보인다. 다른

하나는, 당시 미국장로교회 총회의 이사는 오늘날 본 교단의 총회 유지재단에 속한다고 볼 수 있다. 미국장로

교회는 1799년 펜실바니아주법에 따라 비영리법인(a non-profit corporation)을 구성하였고, 이 법인의 원명

은 미국장로교회총회이사회(the Trustees of the General Assembly of the Presbyterian Church in the

United States of America)이며, 1953년 명칭이 미국장로교회재단(the Foundation of the Presbyterian

Church in the United States of American)으로 변경되었다. Minutes of the General Assembly of the

Presbyterian Church in the United States of America, Fifth Series - Volume 5 - 1956, Part I.

Journal and Supplement One Hundred and Sixty-eighth General Assembly, Philadelphia, Pennsylvania,

May 24-30, 1956 (Philadelphia: Office of the General Assembly, 1956), 57.

이상의 내용을 요약하면, 다음과 같다. 첫째, 당시 교회는 교회가 선교공동체라는

의식을 가지게 되었고, 선교는 전체교회가 수행해야 한다는 의식을 갖게 되었다. 이

것은 오늘날의 용어로 말하면, 교회선교(the Church's Mission)라고 할 수 있다.23)

가령 미국장로교회 구학파의 존 홀트 라이스(John Holt Rice) 같은 이는, 다음과

같은 주장까지 한 바 있다.

미국의 장로교회는 선교회이다. 따라서 그들의 목적은 세계를 개종시키는 데

도움을 주는 것이다. 교인 한 사람 한 사람은 선교회를 위해 존재하며, 그리

스도인의 인격을 유지해야 하는 의무를 지고 있다. 이 목적을 이루기 위해 모

든 역량을 다해야 한다.24)

둘째, 당시 교회는 이러한 교회선교를 수행하기 위하여, 기구적인 혁신을 감행하였

다. 즉 교단선교부는 장로교회 초기의 제도에는 없었던 구조이지만, 교회가 선교에

응답하기 위하여 새롭게 구성한 구조였다. 따라서 교단선교부를 생각할 때, 혁신성

이란 차원도 염두에 두어야 한다. 셋째, 교단선교부는 설립되어가는 과정에서 필요

성과 정당성에 대한 논의가 있었지만, 결국 교회정치 구조 안에 독자적인 선교구조

로 자리잡게 되었고, 이것은 선교가 교회적으로 진행될 것을 전제로 한 것이다. 따

라서 교단선교부는 분명하고 독특한 목적과 사명을 지닌 총회 내의 독자적인 구조

인 동시에, 총회의 선교를 수행해야 하기 때문에 총회로부터 독립적인 구조는 아니

다. 교단선교부의 독자성을 무시하면 교단선교부가 필요 없고, 교단선교부의 독립성

만 강조하면 교단선교부는 굳이 총회 기구일 필요가 없다.25) 넷째, 교단선교부는

총회에 대하여 책임이 있는 독자적인 구조이며, 재산에 대해서는 궁극적으로 총회

에 귀속한다.

물론 이런 결정은 거의 200년 전에 결정된 것이라서, 새로운 환경에 따라 수정되

어나가야 할 것이다. 특히 위에서도 언급하였듯이, 교단선교부가 장로교회의 교회구

조의 혁신의 일환이었다는 사실 자체가 교단선교부와 관련된 변화 가능성을 강력히

시사한다. 그러나 어떠한 수정을 시도하기에 앞서, 먼저 원래 상황이 무엇이었는지

를 이해하는 것이 중요하다. 특히 한국장로교회는 주로 미국장로교회의 영향 가운

데, 교단이 설립되었고, 교단설립과 더불어 교단선교부를 구성하였다. 다시 말해, 한

국장로교회는 스코틀랜드장로교회나 미국장로교회와는 달리 교단선교부의 구성과정

에 있어서 어려움을 경험하지 않은 채, 교단설립과 더불어 즉시 교단선교부를 구성

하였다. 이 때문에, 오히려 한국장로교회는 교단선교부의 역사와 신학을 제대로 이

해할 수 있는 기회를 갖지 못했다. 그 결과, 한국장로교회는 교단선교부를 운영하면

23) 교회선교에 대해서는 다음 글을 볼 것. 졸고, “교회선교에 대한 바른 이해 [1]” <<세계선교>> (2001 봄):

2-3; “교회선교에 대한 바른 이해 [2]” <<세계선교>> (2001 여름): 4-18.

24) 스마일리, <<간추린 미국 장로교회사>>, 123-24.

25) 가령, 한국장로교회 내의 대형교단의 교단선교부가, 교단선교부이면서도, 일종의 초교파선교회처럼, 총회로부

터 독립성을 지닌 조직을 지향하는 경우가 있다. 그러나 그 교단선교부가 전통적인 교단선교부 구조를 완전히

벗어난 것으로 평가할 수는 없다.

서도, 교회선교에 대한 분명한 인식을 갖지 못하고, 혼란에 휩싸여 왔다.

본 논문은 교단선교부가 아닌 현지선교회가 중심이기 때문에, 이 자리에서 교단

선교부와 관련된 문제점들을 상술할 수는 없지만, 몇 가지만 간단하게 언급하자.26)

첫째, 2000년도를 중심으로 한 교단기구개혁안에, 세계선교부의 사역을 노회 세

계선교부로 이관하는 것이 제안된 바 있다. 그러나, 이러한 개혁안은 먼저, 장로교

회가 ‘교회가 선교공동체가 되고 선교는 전체교회가 수행하는’ 교회선교를 위하여,

그리고 그러한 교회선교를 실현하기 위한 독자적인 선교구조가 필요하기 때문에,

굳이 교단선교부를 만들었다는 역사적 사실을 기억해야 할 것이다.

둘째, 세계선교부가 선교의 일원화, 특히 선교행정의 일원화를 추진하지만, 아직

도 만족할 만한 수준에 이르지 못하고 있다. 점차 시정되고 있지만, 과거의 경우,

이러한 원인 가운데 후원구조와 선교사의 소극적 태도를 빼놓을 수 없다. 이런 태

도는 결국 후원구조와 선교사가 재량권을 가지려고 하는데서 비롯된 것인데, 이것

은 교단선교부인 세계선교부를 약화시킬 뿐 아니라, 교회선교의 개념에도 부합되지

못한다. 위에서 살펴본 역사가 말해주듯이, 장로교회는 비록 교단선교부가 만들어지

기 전에는 여러 가지 방법도 사용하고, 그에 따라 혼란도 있었지만, 일단 교단선교

부가 만들어진 후에는 교단 내의 선교적 노력을 일원화했다는 사실을 기억해야 할

것이다.

셋째, 본 교단의 특징상, 에큐메니칼 선교를 강조하고 있다. 선교와 교회일치를

함께 추구하는 것이 에큐메니칼 선교의 핵심 가운데 하나이다.27) 이런 관점에서

1988년 총회는 선교를 담당하던 ‘전도부 내 국제선교위원회’와 교회일치를 담당하

던 ‘총회직할 세계선교위원회’를 통합하여 세계선교부를 만들었다. 그러나 이런 총

회의 결정이 20년이 넘도록 지켜지지 않고, 이에 따라 선교와 교회일치 사역이 파

행적으로 분리되는 문제점이 시정되지 않고 있다. 미국장로교회의 경우, 1958년 소

위 ‘에큐메니칼 선교와 관계 위원회(Commission on Ecumenical Mission and

Relations, COEMAR)’를 구성하여 선교와 교회일치를 동시에 관장하는 구조를 만

들었다. 이 기구는 이후 다양한 변모를 겪었다.

2. 현지선교회의 본질

1) 현지선교회의 본질과 그 전제

우리는 이상에서 현지선교회의 모체가 되는 교단선교부에 대하여 간단하게 살펴

보았다. 현지선교회는 이러한 교단선교부의 산하기구로서, 한편으로는 교단선교부를

통하여 집약되는 총회의 교회선교를 대표하는 선교정신의 첨단인 선교공동체

26) 소위 ‘해외노회’ 문제는 다음 글을 참조할 것. 졸고, “한국교회의 디아스포라 정책 회고와 전망” (미간행논문,

러시아 연해주 선교 100주년 기념학술대회, 장로회신학대학교 세계교회협력센터, 2010년 4월 20일), 21-34,

특히 31.

27) 졸고, “해방 후부터 1970년대까지의 한국교회의 선교 (1): 에큐메니칼 선교의 대두의 의의” KMQ (2010 가

을; 근간 예정).

(missionary community)이며, 다른 한편으로는 그러한 교회선교를 현장에서 수행

하는 행위자 집단(agent group)이다. 따라서 현지선교회는 정신적 측면과 행위적

측면, 공동체적 측면과 행정적 측면, 두 가지를 모두 지니고 있다. 이러한 현지선교

회의 본질을 보다 구체적으로 이해하기 위해서는 다음과 같은 현지선교회와 관련된

역사적 배경을 이해할 필요가 있다.

첫째, 현지선교회의 존재여부이다. 선교사에는 세 종류가 있다. 독립선교사, 초교

파선교회 소속 선교사 및 교파선교부 소속 선교사. 이들 중 전자는 문자 그대로, 독

립적이고 개인적으로 선교를 하기에, 원칙상 현지선교회가 없다.28) 초교파선교회

및 교단선교부 소속 선교사는 물론 선교기관 소속이며, 선교기관 산하 현지구조인

현지선교회를 구성한다. 따라서 이러한 선교기관 소속 선교사는 현지선교회를 통한

선교를 하는 것이 당연하며, 그렇지 않을 경우 자기 정체성에 배치된다. 본 논문은

특히 교단선교부의 현지선교회에 집중할 것이다.

둘째, 오늘날 선교에 있어서, 두 가지 형태의 선교가 진행되고 있다. 하나는 복음

주의 계열의 선교이고, 다른 하나는 에큐메니칼 선교이다. 세계제2차대전 이후 에

큐메니칼 선교가 본격화되었다. 에큐메니칼 선교에 따르면, 모든 지역의 교회가 선

교의 주체가 되며, 따라서 이전에 선교의 주체가 되었던 현지선교회(missions)는

현지교회(churches)에 병합되는 소위 ‘선교와 교회의 병합(integration between

missions and church) 현상’이 일어났다. 이것이 세계적으로 나타난 것이 바로

1961년 국제선교협의회(International Missionary Council)가 세계교회협의회

(World Council of Churches)에 병합된 사건이다. 따라서 에큐메니칼 선교에 의하

면 원칙적으로 현지선교회는 없어지게 된다. 이런 과정은 적어도 서구교회의 선교

적 반성에 있어서는 불가피한 것이었다. 가령 미국장로교회는 현지선교회의 해체를

줄기차게 모색하다가 드디어 한국선교 백주년인 1984년을 기하여 현지선교회를 완

전 해체하고, 선교사친목회로만 존속하면서, 본 교단의 선교구조 아래에 속하게 되

었다. 필자는 에큐메니칼 선교를 다루는 다른 글에서 이러한 극적인 조치는, 선교국

으로 부상하고 있는 비서구교회의 경우, 보편화될 수 없다는 점을 밝힌 바 있다.29)

에큐메니칼 선교를 강조하면서도, 뒤늦게 선교운동에 참여한 비서구교회 중 일부는,

서구교회의 전철을 밟아 현지선교회를 구성한다. 이것은 선교하는 교회의 역사경험

과 역사단계가 다르기 때문에 나타나는 현상이라고 할 수 있다. 본 교단의 경우가

그렇다. 따라서 본 교단은 에큐메니칼 선교와 전통적인 선교의 모습, 두 가지 모두

를 나타내고 있다. 한편, 복음주의자들이 ‘선교와 교회의 병합 현상’이란 변화에 도

전을 받아, 선교기관의 부활 및 전도 위주의 선교를 재강조하면서, 복음주의 계열의

선교를 활성화시켰다. 가령, 1966년 베를린 대회, 1974년 로잔 대회 등이 그것이

다. 따라서 복음주의 계열의 선교에 의하면 현지선교회는 오히려 강화된다. 현지선

교회를 둘러싼 이와 같은 다양한 양상을 이해하는 것이 필요하다.

28) 최근에는 이런 독립선교사들도 최소한의 협력과 진정성(integrity)을 확보하기 위하여, 나름대로 네트웤 구조

를 구성하고 있다. 그리고 자신은 독립선교사이면서도, 선교의 일치와 협력에 참여하는 경우도 있다.

29) 졸고, “해방 후부터 1970년대까지의 한국교회의 선교 (1): 에큐메니칼 선교의 대두의 의의”.

셋째, 현지선교회는, 위에서 언급하였듯이, 두 가지 특징을 가진다. 하나는 행정기

구로서, 본부 선교기관의 하위구조이다. 다른 하나는 선교공동체로서, 행정기구 이

상으로 다면적 의미를 지니는 선교사들의 공동체가 된다. 이에 대해서는 현지선교

회의 과제 부분에서 상술할 것이다.

넷째, 본 논문이 일차적으로 본 교단 소속 독자들을 대상으로 하기 때문에, 본 교

단의 배경이 되는 칼뱅주의의 신학이 본 교단의 교회선교, 특히 현지선교회에 대하

여 갖는 의의를 살피고자 한다. 특히 칼뱅주의의 신학 가운데, 교회론 및 교회의 직

원에 관한 내용 중, 목회자의 동등성(parity) 및 동료 간 협력관계(collegiality)라는

개념과 현지선교회의 관계를 살펴볼 것이다. 이것은 결론부분에서 다시 언급할 것

이다.

2) 현지선교회의 역사

본 교단은 1907년 독노회를 결성하면서 교단선교부를 구성하였다. 그러나 독노

회 이전에 이미 한국장로교회의 실질적인 치리기구 역할을 했던 합동공의회

(1901-1906)시대부터 일종의 교단선교부가 구성되었다.30) 합동공의회는 1905년,

“전도위원회[국내선교가 아닌 국외선교를 염두에 둔 선교부에 해당]를 설립하기로

결정하고 회원은 선교사중 전위렴, 원두우, 마포삼열, 조선인중 길선주, 고찬익, 심

취명 제씨를 선택”하였다.31) 독노회에서 전도회[전도위원회]는 전도국이 되었고,32)

제주도에 “션교□[선교사]를 보내여 젼도[전도]를 시작”할 것을 결정했다.33) 총회

는 전도국이란 명칭을 계속 쓰면서, 제1회 총회에서 “외국젼도[전도]”를 시작하였

다.34) 총회는 제7회 총회부터 전도국을 전도부으로 불렀고,35) 제11회 총회에서 기

존의 전도부[국외선교 부서]를 “외디젼도부[외지전도부]”로, 신설 전도부[국내선교

부서]를 “젼도부[전도부]”로 분리하였다.36)

본 교단은 총회 설립과 더불어 최초의 본격적인 타문화권, 국외선교인 산동선교

를 시작하였다. 이것은 두 가지 특징을 지닌다. 첫째, 본 교단이 일방적으로 선교한

30) 한국인의 토착교회[현지교회]인 대한예수교장로회가 설립되기 이전의 교회운영구조로, 선교사간의 공의회가

구성되었다. 1889년에 시도되었다가, 1893년에 재구성되었다. 1893년부터 1906년까지의 시기는 두 개로 구

분되는데, 선교사만 참여한 선교사공의회 시대(1893-1900)와 한국인교회지도자들이 참여하기 시작한 합동공

의회 시대(1901-1906)이다.

31) <<조선예수교장로회사기>>, (1928; 영인본, 서울: 한국기독교역사연구소, 2000), 146. 한국장로교회는 초기

에 국내선교는 교회의 당연한 의무로 생각하고, 국외선교를 위한 부서로 전도위원회를 두었다. 명칭 때문에,

국내선교를 담당하는 전도부로 착각할 수 있는 소지가 있다. 독노회에서도 국외선교를 담당하는 부서로 전도

국을 두었다. 나중에 국내선교와 국외선교를 구분하기 위하여, 국내선교 부서를 신설하면서 두 부서를 나누었

다. 초기에 국외선교 부서를 전도국으로 부른 것은, 당시 한국장로교회의 선교관이 전도 위주였음을 시사한다.

32) <<대한예수교쟝로회로회 [제일회]회록>>, 1907, 14.

33) 위의 책, 16. 제주선교의 성격에 대해서 이견이 있으나, 대한예수교장로회 입장에서는 ‘선교’로 본 것만큼은

사실이다. 그래서 굳이 ‘선교사’라는 용어를 사용한 것이다. 그러나 위의 인용에서도 나타나듯이, 대한예수교

장로회는 선교를 전도와 동일시하였다. 제주선교의 자세한 내용에 대해서는 다음 글을 참조할 것. 졸고, “한국

교회 선교의 기원에 관한 소고: 제주 선교와 이기풍 선교사의 사례를 중심으로” KMQ (2009 가을): 81-93.

34) <<예수교쟝로회죠션총회 뎨일회회록>>, 1912, 21.

35) <<죠션예수교쟝로회총회 뎨칠회회록>>, 1918, 13ff.

36) <<죠선예수교쟝로회총회 뎨십일회회록>>, 1922, 12, 37.

것이 아니라, 본 교단, 중국교회, 한국 및 중국에 있는 미국장로교회 현지선교회 등

4개의 기관이 모여서 합의하에, 소위 초기적인 에큐메니칼 선교를 시작하였다.37)

둘째, 당시는 세계제2차대전 종전 이후 나타난 본격적인 에큐메니칼 선교 개념이

아직 없었던 때라서, 선교사들이 중국교회의 목사로 이명하여 선교를 하면서,38) 동

시에 본 교단 선교사들 간에 현지선교회(당시 명칭은 선교회 혹은 션교□회[선교사

회])를 구성하였다.39) (최초의 선교회 규칙은 부록에서 볼 것. 그 내용은 오늘날도

시사하는 바가 많다.) 따라서 초기적인 에큐메니칼 선교의 형태에 따라 현지교회인

중국교회에 소속되면서도, 전통적인 선교의 형태에 따라 현지선교회를 구성하는 이

중성을 가졌다. 현지선교사가 현지교회에 속하는 동시에 독자적으로 현지선교회를

구성하는 모순, 혹은 에큐메니칼 선교를 하면서도 현지선교회를 구성하는 모순에

대해서는, 위에서 이미 언급한 바 있다. 이와 더불어, 본 교단이 산동선교를 하면서,

문제를 겪고 난 뒤, 현지선교회를 구성했다는 사실도 기억할 필요가 있다. 본 교단

이 총회 설립과 더불어 시작한 산동선교는 3년만에 실패로 돌아가고 말았다. 본 교

단이 산동선교를 재개하기 위하여 노력을 기울였고, 그러한 노력의 일환으로 현지

선교회가 결성된 것으로 보인다. 즉 선교 문제를 직면하면서, 현지선교사들간의 협

력체계의 필요성을 느끼게 된 것이다.

위의 내용을 요약하면, 본 교단의 최초의 국외선교(혹은 해외선교, 세계선교)는

에큐메니칼 선교의 맥락 안에서, 현지선교회를 통하여 진행되었다. 이것은 이중적인

면에서 선교의 일치와 협력을 보여주었다. 즉 현지교회와의 협력관계 및 본 교단

소속 현지선교사들간의 협력관계 혹은 팀사역이다. 사실 본 교단 소속 현지선교사

들의 팀사역의 전통은 이미 제주선교부터 시작되었다. 여하튼 이러한 좋은 전통은

오늘날 본 교단의 선교에도 시사하는 바가 크다.

이제 당시 현지선교회의 현황에 대하여 잠시 살펴보자. 총회가 현지선교회를 구

성함에 따라, 선교보고도 선교사회 보고서라는 집단보고서가 제출되어, 선교지 상황

에 대한 상세한 보고를 받을 수 있게 되었다. 가령 첫 번째 선교사회 보고서를 보

자.40) 그 내용은 크게 감사할 것, 선교사형편, 교회형편, 교회총계, 특별사항 등 다

섯 가지로 나뉘어졌다. 무엇보다 교회총계를 통하여 당시 선교사역의 실체를 알 수

있다는 것이 큰 장점이다. 이것은 오늘날의 선교에 비해서도 뒤떨어지지 않은, 아니

심지어 앞선 것이라고 할 수 있다. 오늘날 선교통계는 그 기초가 되는 선교보고서

가 부실하기 때문에, 제대로 집계되기가 어려운데, 좋은 대조를 이루고 있다. 또한

선교사회 보고서는 선교사회 구성에 대해서도 알려준다. “회당[회장] 방효원, 회계

박샹슌[박상순], 셔 긔[서기] 홍승한”.41) 이밖에도, 선교사회의 정식 회원이 아닌

37) 한국교회의 최초의 타문화선교인 산동선교는 이런 관점에서 에큐메니칼 선교로 시작되었다. 졸고, “한국교회

최초의 타문화권 선교, 산동선교의 역사적 의의”, KMQ 32 (2009 겨울): 86-100.

38) <<예수교쟝로회[죠션]총회 뎨오회회록>>, 1916, 28, 30-31, 45-46,

39) <<죠션예수교쟝로회총회 뎨칠회회록>>, 1918, 73-77. 현지선교회의 명칭은 선교회와 션교□회[선교사회]가

두 가지로 혼용되어 나타난다.

40) <<죠선예수교쟝로회 뎨팔회회록>>, 1991, 31-35.

41) 위의 책, 33. 쉼표는 필자의 첨가.

다른 선교사의 근황에 대해서도 알려준다. 가령, 김 윤식 의사와 그의 가족에 대한

내용이 나온다.42) 당시 선교정책에 의하여, 의료선교사인 김 윤식은 정식선교사가

되지 못했지만, 실제적으로 의사가 선교사팀을 이루었다는 것은 매우 중요한 사실

이 아닐 수 없다. 한국에서 선교하였던 미국장로교회도 현지선교회의 선교지부

(station)를 개설할 때, 의료선교사가 팀원이 되어야 개설을 허락하였다. 필자의 개

인적인 경험으로도, 몽골에서 선교사로 사역할 때, 본 교단 소속 선교사는 아니었지

만, 한국인선교사들 가운데 의료선교사가 있어, 심리적으로 육체적으로 크게 안정이

되고, 실제적인 도움을 받은 바 있다.

그렇다면 이제 현지선교회의 이후의 역사를 살펴보자. 이런 역사를 살피는 것 자

체가 또 다른 논문이 될 수 있기 때문에, 세 가지 점만 강조하기로 하자.

첫째, 해방 후 첫 번째 타문화권 선교였던 태국선교는 복수의 선교사가 파송되었

지만, 현지선교회가 활성화된 것으로 보이지 않는다. 태국에서 사역했던 초기 선교

사들 모두 개인적으로 뛰어난 역량을 보였지만, 현지선교회의 전통을 확립하지 못

한 것으로 보인다. 이들 선교사들이 모두 자서전 혹은 전기를 남겼으나, 현지선교회

에 대한 언급은 거의 없다. 더구나 이들 선교사들은 한국에서 벌어진 교회분열로

인하여 교단을 달리 하게 되었다.

둘째, 이후 한국교회의 선교가 급성장하기 시작한 1980년까지 선교사 파송 현황

을 보면, 선교정책이 사실상 현지선교회 구성을 고려하지 않았고, 따라서 현지선교

회 구성이 불가능했다. 즉 당시 너무 넓게 너무 얇게 파송하는 정책을 지녔다.

셋째, 1980년 이후에도 전 세계를 상대로 한 파송정책은 이어졌고, 그 결과 현지

선교회 구성이 거의 불가능했다. 이후 선교집중정책이 채택되기는 하였으나, 선교사

재파송이 거의 실현되지 않은 터라, 기본적인 상황은 크게 바뀌지 않았다. 선교사

수가 급증함에 따라, 한 선교지에 여러 선교사가 파송되어, 현지선교회를 구성할 수

있는 객관적인 여건은 마련되었지만, 오랜 세월 동안 현지선교회가 유명무실한 채

그 대신에 개인화된 선교 양태가 자리를 잡아버렸다. 따라서 선교사나 후원교회가

교단선교부와 현지선교회의 역사와 신학에 대한 이해가 부족하고, 또한 교단선교부

와 현지선교회의 중요성과 구속력을 제대로 인식하지 못하였다. 그 결과, 현지선교

회는 교회선교의 근간임에도 불구하고 현실화되지 못해 왔다.

최근의 상황을 좀더 구체적으로 살펴보자. 현지선교회는 무엇보다 총회 행정기구

로서, 그 위치는 확고하다. 위에서 살펴본 대로, 이미 1918년 총회에서 결정된 사

항이다. 오늘날 현지선교회에 관한 법규로는 총회 세계선교부의 “선교사 복무 규

정”과 최근의 “현지선교회 회칙”이 있다. 전자에는 현지선교회의 위상이 분명하지

않은데, 후자에는 “총회 행정기구”라고 분명히 밝히고 있다. 이것은 현지선교회가

총회, 보다 구체적으로 세계선교부 산하기구이며, 행정적 구속력이 있는 조직이라는

의미이다. “현지선교회 회칙”이 94회 총회 기간 중에 다시 결의된 것은, 현지선교

회를 활성화하겠다는 결의로 볼 수 있다.

42) 위의 책, 32-33.

순리를 따르자면, 총회 세계선교부가 먼저 특정 선교지에 현지선교회를 구성할

계획을 가지고, 그 계획에 따라 선교사를 파송하여 현지선교회를 구성하고, 현지선

교회를 중심으로 로 사역을 진행하는 것이 맞다. 물론 역사를 보면, 초창기에는 다

소 그 순서가 바뀔 수 있다. 그러나, 초창기가 지나면, 현지선교회를 중심으로 모든

것이 진행되어야 한다.

총회 세계선교부 최신 통계에 의하면, 2010년 8월 7일 현재, 84개국, 639가정,

1179명의 선교사가 사역하고 있다.43) 이것은 각 국 당 평균 7.6가정이 있다는 이

야기이다. 그렇다면, 평균적으로 보아, 모든 국가에 현지선교회가 설립 가능하다. 그

러나 총회 세계선교부 최신 자료에 의하면, 현지선교회가 설립된 것은 44개국에 불

과하다.44) 이것은 아직까지도 현지선교회 구성 자체가 완료되지 못했음을 의미한

다.

이런 맥락에서 현행 현지선교회 구성요건을 검토해보자. 선교사 복무 규정이나

현지선교회 회칙을 보면, 단일국가나 주변국가의 선교사들이 현지선교회를 구성하

는 것으로 되어 있다. 한편으로, 이런 구성요건은 선교 상황에 탄력적으로 대처하려

는 노력이라고 볼 수 있다. 선교역사를 보면, 중국 같은 선교지는 한 국가 내에서도

지역별로 현지선교회가 여러 개이거나, 혹은 현지선교회가 현지선교지부로 세분되

는 경우가 있다.45) 그리고 선교 현실상, 선교지 상황이 반드시 국경을 따라 나뉘지

않은 경우도 있다. 그러나 역시 국가별 분류가 가장 기본적인 분류라는 것은 부정

할 수 없다. 그렇다면, 다른 한편으로, 이런 구성요건은 아직까지 정비되지 못한 선

교 현실에 부응하는 면도 있다는 것을 인정할 수밖에 없다.

현지선교회가 활성화하려면, 여러 가지 면에서 노력이 경주되어야겠지만, 우선적

으로 선교사 파송/재파송 정책이 현지선교회 구성을 전제하여 결정되어야 할 것이

다. 이를 위해서는 두 가지 면에서 개선이 필요하다. 첫째, 앞으로의 선교정책은 현

지선교회가 구성될 수 있는 것을 전제하에, 작성되어야 한다. 둘째, 기존의 전 세계

를 향한 광범위 파송정책을 수정,보완해야 한다. 여기에는 몇 가지 방안이 있다.

(1) 현지선교회 구성이 가능한 지역으로 점차 선교지 수를 축소한다. (2) 현지선교

회 구성이 불가능한 지역은 선교지 개발을 하지 않고, 선교사를 파송하지 않는다.

(3) 불가피하게 특정 선교지에 소수의 본 교단 선교사를 파송할 경우, 선교협력이

가능한 선교기관의 현지선교회에 위탁(second)해서, 선교 사역 협력과 선교사 관리

를 보장받는다.

3) 현지선교회의 운영의 실제: 선교의 개인화의 극복을 중심으로, 나의 사역에서 우

43) http://www.pckwm.org. 접속일자, 2000-08-07.

44) 대한예수교장로회 총회세계선교부, <<변화된 세계와 선교전략: 선교현장 이야기>> (서울: 대한예수교장로회

총회세계선교부, 2010), 28-29.

45) 이런 점에서 미국북장로교의 경우, 한국 선교부(우리 용어로 현지선교회)가 단일 선교부로는 가장 규모가 컸

다. 그렇다고 해서, 미국북장로교가 한국에 가장 선교사를 많이 보낸 것으로 오해하면 안 된다. 당시 한국은

지역적으로 크지 않아서 선교부가 하나뿐이었고, 중국에는 여러 개의 선교부가 있었다. 따라서 국가별로 보면,

전체 선교부의 규모는 중국이 당연히 컸다.

리의 사역으로

필자는 선교의 개인화의 문제에 대해서 언급한 바 있다. 이러한 문제는 전부는

아닐지라도, 대부분이 현지선교회의 활성화를 통하여 해결될 수 있다. 따라서 현지

선교회가 없거나 현지선교회가 실질적으로 운영되지 못하는 것을 보면, 안타깝기

그지없다. 전도서를 보면, 현지선교회를 염두에 둔 말씀은 아니겠지만, 현지선교회

에 대하여 너무나 적절한 내용이 있다.

두 사람이 한 사람보다 나음은 그들이 수고함으로 좋은 상을 얻을 것임이라.

혹시 그들이 넘어지면 하나가 그 동무를 붙들어 일으키려니와 홀로 있어 넘어

지고 붙들어 일으킬 자가 없는 자에게는 화가 있으리라. 또 두 사람이 함께

누우면 따뜻하거니와 한 사람이면 어찌 따뜻하랴 한 사람이면 패하겠거니와

두 사람이면 맞설 수 있나니 세겹 줄은 쉽게 끊어지지 아니하느니라.46)

선교의 개인화와 현지선교회의 관계를 구체적으로 살펴보는 것은 본 논문의 한계를

벗어나, 따로 본격적인 논문이 필요하다. 이와 관련된 실례가 많이 있지만, 본 논문

에서는 생략하고, 핵심적인 사항만 지적하기로 한다.

(1) 선교의 개인화와 선교사역

선교의 개인화는 사역에 부정적 영향을 미친다. 즉 선교의 개인화는 사역의 개인

화를 낳는다. 그러나 “현지 선교부[회]가 활성화되지 못한 상황에서 선교사역은 개

인화될 수밖에 없는 것도 현실이다.”47) 사역의 개인화는 다음과 같은 문제를 초래

한다.

가. 사역의 계획: 선교는 한 나라(혹은 한 지역)의 기독교의 토대를 놓는 일이다.

따라서, 백년대계 아니, 예수님의 재림때까지를 내다보는 천년대계, 만년대계가 필

요하다. 비록 개인이 담당할 사역이 단기적이고 소규모적인 것이라고 하더라도, 그

것은 이러한 장기적이고 대규모적인 청사진 위에서 계획되고 결정되어야 한다. 사

역의 개인화는 다음과 같은 문제를 낳는다. 즉 현지선교회가 사역의 계획의 주체가

될 수 없다. 개인선교사가 사역의 계획을 할 경우, 개인선교사의 비전, 경험, 능력

등에 제한을 받을 수밖에 없고, 신임선교사가 사역의 계획을 할 경우, 문제는 더욱

심각하다.

나. 사역의 후원조달 및 운영: 사역을 개인이 계획하고 시작하니, 사역의 후원조

달도 개인몫이 된다.48) 이때부터 선교사는 돈과의 전쟁을 시작하게 된다. 선교재산

46) 전도서 4:9-12.

47) 졸고, “세계 선교의 우선적 과제, 협력”, 175.

48) 가령, 스코틀랜드장로교회는 이러한 개인의 모금의 문제에 대하여 구체적으로 그 이유를 설명하고 있다. “사

역자[선교사]들은 사역을 위한 개인적인 기금을, 그것이 아무리 양심적인 경우일찌라도, 마련하거나 보유하는

것을 강력하게 금지한다. 왜냐하면 이런 일은 선교사가 동역하고 있는 교회나 기구의 독립성과 권위를 손상할

수 있을 뿐 아니라, 개인 재량으로 사용가능한 그와 같은 기금을 지니지 못한 동료와의 관계를 훼손할 수 있

다.” Board of World Mission, The Church of Scotland, Handbook for Overseas Staff (1999), 20.

이란 굵직한 문제가 시작되기 전부터도, 선교재정이란 문제가 이미 시작된다. 대부

분의 선교사가, 목회자와 전문인[평신도] 선교사 모두, 재정 운영에 대한 지식이나

경험이 적어, 재정이 문제가 될 때 해결되기 어렵다. 뿐만 아니라, 선교재정을 현지

선교회 회계가 아닌 개인이 다루는 것 자체가 문제의 출발인 것이다. 위에서 보았

듯이 1918년 현지선교회 규칙에서 이미 현지선교회 회계를 통하여 모든 선교재정

을 다루도록 요구하고 있다. 설사 개인이 건전하게 선교재정을 운영한다고 해도, 객

관적인 신뢰도를 확보할 방법이 없다.

다. 사역의 발전 및 지속: 사역이 시작되었으면, 발전하고 지속해야 한다. 분명한

목표와 계획을 가져야 하고, 시작, 발전, 지속, 마무리(혹은 이양)의 단계를 염두에

두어야 한다. 이것이 없기 때문에, 사역이 중단되거나 용두사미격으로 끝나는 경우

가 많다. 특히 사역의 개인화로 말미암아, 선교사 개인이 문제가 있을 때, 사역을

지속할 수 있는 방법이 거의 없다. 현지선교회가 없거나 혹은 현지선교회와 별도로

선교사들이 각기 사역을 전개해 왔기 때문에, 다른 선교사가 맡기도 쉽지 않다. 따

라서 현재 상황에서는, 최상의 경우일지라도, 선교 사역은 선교사가 선교지에 머무

는 동안에만 유지된다고 보는 것이 현실적이다.

라. 선교재산: 단적으로 말해, 선교재산은 하나님의 것이요, 공적재산이라는 의식

을 처음부터 가져야 할 것이다. 이런 의식이 없는 한, 모든 조치는 사실상 무의미하

다. 이 문제는 선교사만이 아니라, 후원구조 혹은 파송구조에도 해당된다.49) 심하게

말하면, 한국의 부동산 투기 열기가 선교에 반영되는 경향도 없지 않은 것처럼 보

인다. 그런데 현지선교회가 선교재산을 관리할 때, 이러한 문제가 대부분 해결된다.

구구한 설명보다, 한국교회에서 두 가지 예를 들어보자. 하나는, 오늘날 한국기독교

의 많은 재산이 서구선교부가 이양해준 것이다. 서구선교부가 무려 100년 이상이나

선교재산을 가지고 있었다는 것이 이상하기는 하지만, 여하튼 서구선교부의 현지선

교회가 그동안 선교재산을 유지하고 관리했기 때문에, 선교재산이 보존되고 나아가

현지교회인 한국교회에 이양할 수 있었다. 일제말기 선교사 추방 당시, 미국장로교

회의 경우, 현지선교회 회계는 다른 선교사들이 출국한 뒤에도, 최후까지 남아 선교

재산을 지키려고 수난을 당한 바 있다. 또한 미국감리교회의 경우, 선교부[현지선교

회]가 철수하면서, 양 주삼 목사[감독]에게 선교재산을 위탁하였고, 이로 인하여 양

주삼 목사가 수난을 당하기도 하였다. 그런데, 한국교회의 선교가 활성화되기 시작

한 지 30년이 되었다고 하는데, 한국교회가 취득한 선교재산은 어떤 상태인가 파악

은 되는지, 원래 취득 목적은 무엇이고 용도대로 사용되는지, 장차 후임선교사나 현

지교회에 잘 이양될는지 많은 부분이 불투명하다.

49) 가령 미국장로교회는 선교사의 재산 취득을 강력히 반대한다. 그 내용은 다음과 같다. “[미국장로교회] 세계

선교부는 선교동역자[선교사]가 재임 중에 사역지 국가에서 사택을 포함한 부동산 취득을 강력히 만류한다...

만일 선교동역자가 임지에서 이 방법 이외에 달리 적절한 숙소를 확보할 수 없을 경우는, 그들은 여하한 행동

을 취하기 전에 먼저 조언을 구하기 위하여 선교동역자사무실 책임자와 협의해야 한다”. Worldwide

Ministries Divisionn People in Mutual Mission: Mission Co-Worker Handbook: Policies and Guidelines

for Long Term, Compensated Mission Personnel of the Worldwide Ministries Division Presbyterian

Church (U.S.A.), (2002), 22.

마. 이양: 사역의 개인화는 선교사역의 마지막 단계인 이양에도 영향을 미친다.

이양이란 공식적인 단계이다. 그런데 선교사역이 개인적으로 진행되었기 때문에, 이

양이 이뤄지지 않거나 사적인 방식으로 이뤄지게 된다. 성공적인 이양은 바로 사역

의 성공의 절정이라고 할 수 있다.

(2) 선교의 개인화와 선교사 생활

선교의 개인화는 선교사의 생활에도 부정적 영향을 미친다.

가. 선교사 정착: 선교사의 일생은 크게 소명, 훈련, 인선 및 파송, 사역, 성장, 안식

년, 은퇴 등의 과정을 겪게 된다.50) 그중에서도 소위 ‘선교지의 생활’은 정착과 더

불어 시작된다. 모든 이주자와 마찬가지로, 선교사도 선교지라는 낯선 땅에 선교사

인 동시에 이주자로 도착하기 때문에, 정착 과정이 필요하다. 이때 스스로 하는 적

응(adjustment)과 남이 베푸는 환대(hospitality)가 중요하다. 이 두 가지 중에서 결

정적인 것은 전자이지만, 후자도 전자에 큰 영향을 미친다. 선교지에 신임선교사를

맞이할 수 있는 구조는 네 가지이다. 첫째, 개척지라서 아무도 없을 경우. 이때 만

일 동료가 있다면, 동료가 도울 수 있다. 둘째, 현지선교회가 맞이하는 경우. 셋째,

현지교회가 맞이하는 경우. 이 경우는 주로 에큐메니칼 선교의 경우이다. 넷째, 현

지선교회와 현지교회가 함께 맞이하는 경우.

필자는 두 번째 경우를 상술하겠다. 현지선교회는 신임선교사에 대하여 크게 네

가지를 도울 수 있다. 숙소 및 초기 정착, 현지문화와 현지교회 소개, 언어훈련, 일

차 준비사역 등. 이중에서 언어훈련만 설명하자. 현지선교회는 지원의 역할만이 아

니라, 감독의 역할도 한다. 전통적으로 현지선교회는 언어시험을 관장했다. 오늘날

현지선교회가 없거나 유명무실한 상태에서 언어시험은 사실상 폐지되었다. 선교사

에게 있어, 언어구사능력, 특히 현지언어 구사능력은 절대적이라고 할 만큼 중요하

다. 그런데, 이것을 검증할 방법도, 검증할 조직도 없다. 그로 인하여, 오늘날 한국

선교사들은 현지언어 구사능력이 낮거나 아예 현지언어 구사능력이 없는 경우가 적

지 않다. 그럴 경우, 소위 ‘통역선교’를 하게 된다.51) 선교사는 한편으로 통역을 비

정상적으로 의존하게 되고, 다른 한편으로 통역 이외의 현지인과는 소통이 제한되

거나, 부재하거나, 왜곡된다.

나. 선교사 관리: 만일 선교사가 현지선교회 없이 존재한다면, 어떻게 될 것인가?

본회퍼의 말처럼, “사귐[공동체] 안에 서 있을 때에만 우리는 홀로 있을 수 있고,

또한 홀로 있을 수 있는 사람만이 사귐 안에서 살 수 있다는 것을 우리는 깨닫습니

다”.52) 기독교의 인간이해에 있어서, 공동체성과 독자성은 함께 간다는 것이다. 이

것은 교회도 마찬가지이고, 선교사 사회도 마찬가지이다. 선교사 사회에서 그런 공

50) 졸고, “너무나 극적인, 너무나 평범한 선교사의 일생” <<목회와 신학>>, (2009,8): 218-25.

51) 이때 여러 가지 문제가 나타나는데, 이와 유사한 경우를 한국사에서 찾는다면, 해방 후 미군정의 “통역 정

치”를 들 수 있다. 강준만, <<한국현대사산책 1940년대편: 8.15해방에서 6.25전야까지, 1권>> (서울: 인물과

사상사, 2004), 87-95, 특히 88-91을 볼 것. 각주 155)도 볼 것.

52) 본회퍼, 문익환 역, <<신도의 공동생활>> (서울: 대한기독교서회, 1964; 제2판 1998), 99.

동체 역할을 할 수 있는 것이 바로 현지선교회이다. 이에 대한 보다 상세한 내용은

아래에서 다시 언급하겠다.

최근 들어 선교사 관리가 선교학과 선교행정에서 부각되고 있다. 우리보다 선교

역사가 긴 서구에서 먼저 이에 대한 관심이 나타났고, 최근에는 이론화하기 시작하

였다. 한국세계선교협의회 등에서도 이에 관한 주제로 여러 차례 협의한 바 있고,

이에 관련된 서적도 번역되거나 출판되고 있다.53) 선교사 관리의 궁극적인 책임은

파송기관 즉 교단선교부에 있다고 하겠으나, 현실적인 책임은 현지선교회에 있다고

하겠다. 왜냐하면, 현지선교회는 현장에 있는 선교사 관리의 가장 직접적인 기본단

위이기 때문이다. 현지선교회를 제외한 모든 선교사 관리의 노력은 무의미하거나

현실성이 없다고 해도 과언이 아니다.

다. 선교사 재정관리 및 생활수준: 한국교회에 빈익빈 부익부 현상이 논해지고 있

다. 이것은 선교기관이나 선교사의 경우도 예외가 아니다. 오늘날까지 한국교회와

한국교회의 선교는 일종의 생존경쟁 모델로 진행되어 왔다. 선교역사와 선교행정과

선교학이 일천한 가운데 이뤄진 폭발적인 선교발전에 있어서, 이런 현상은 불가피

한 것인지도 모른다. 만일 그런 현상이 일시적이고, 진정국면에 진입하거나 해결될

전망이 있을 경우는, 다행이라고 할 수도 있을지 모른다. 그러나 선교의 생존경쟁

현상은 해결될 기미도 보이지 않고, 더욱 심해만 간다. 그렇다면, 선교의 생존경쟁

모델은 어떤 문제를 낳는가? 첫째, 선교사간의 생활수준의 격차와 그에 따른 심리

적, 영적 괴리감이다. 둘째, 사역에 있어서도 선교사 간에 선교재정의 재량권과 규

모에 따라 위화감이 조성되기도 한다. 이런 경쟁상태에서는 개인의 성공이 오히려

문제가 되기도 한다. 셋째, 이런 선교의 생존경쟁 모델의 핵심에는 재정이 있다. 위

에서도 언급하였듯이, 재정 문제를 해결하려면, 공정성과 객관성이 담보되어야 한

다. 객관성이 없는 공정성은 공정성으로 인정받기 어렵다는 것을 기억해야 한다.

라. 안식년과 은퇴: 선교사의 생활과 사역은 무척 힘든 일이다. 그런 점에서, 안

식년은 절실하다고 하겠다. 그러나 현지선교회 위주로 사역하지 않는 한, 선교사가

안식년을 가지지 못할 경우가 있다. 이것은 선교사의 지속적인 생활과 사역을 위해

서는 매우 안타까운 일이 아닐 수 없다. 선교사 개인이 일을 추진하였기에, 남에게

맡기기도 어렵고, 남이 맡아주기도 어렵다. 그런 가운데, 대책 없이 안식년을 떠나

면, 사역이 중단되고, 반대로 안식년을 떠나지 않고 계속 사역하다가 정신적, 육체

적 병을 얻게 된다. 은퇴는 일반적으로 사역의 이양과 더불어 이뤄지기 때문에, 현

지선교회를 통하여 이뤄질 경우, 명예로운 이양과 은퇴가 가능하다.

3. 현지선교회의 과제

현지선교회는 총회 행정기구만은 아니다. 그 이상이다. 이점에 관하여 특히 세 가

지를 강조하고자 한다. 첫째, 현지선교회는 교회선교의 전초기지로서, 교회의 선교

53) 최근에 번역된 것으로는 다음과 같은 책들이 있다., William D. Taylor, ed., 백인숙 외 역, <<잃어버리기에

는 너무 소중한 사람들>> (서울: 죠이선교회출판부, 1999); Kelly O'Donnell, ed., 최형근 외 역, <<선교사

멤버 케어: 세계적 관점과 실천>> (서울: 기독교문서선교회, 2004).

정신의 화신이 되어야 한다. 본국교회와 현지교회 모두의 선교정신을 고취해야 한

다. 둘째, 현지선교회는 선교사의 공동체로서, 기독교영성의 총화가 되어야 한다. 온

전한 영적공동체가 온전한 영적공동체를 낳을 수 있다. 셋째, 현지선교회는 하나님

의 선교를 현장에서 효율적으로 진행하는 선교사역의 달인이 되어야 한다. 이를 위

해서 선교의 효율성을 극대화해야 한다.

1) 현지선교회의 좌표: 파송하는 자와 현지인의 가교 역할

현지선교회는 파송하는 자인 총회 세계선교부의 산하기구이다. 한편으로 현지선

교회는 총회 세계선교부, 나아가 총회, 더 나아가 총회를 구성하는 모든 교회의 선

교적 전초기지이다. 선교사나 현지선교회는 독자적으로 선교를 하는 것이 아니다.

선교사와 현지선교회가 선교의 실행자임에는 틀림없지만, 선교의 주체는 교회선교

의 관점에서는 교회이고, 더 나아가 하나님의 선교의 관점에서는 하나님이다. 역순

으로 하나님의 선교를 대행하는 것이 교회이고, 교회선교를 대행하는 것이 바로 선

교사와 현지선교회이다. 따라서 교회 전체가 선교하는데, 그것을 실현하는 것이 바

로 선교사와 현지선교회라는 의식을 가져야 한다. 즉 선교사와 현지선교회는 교회

선교의 빙산의 일각이요, 수면 위에 부상한 보이는 부분이다. 이런 보이는 부분이

선교 전체라고 생각해서는 안 된다. 선교사와 현지선교회는 교회 없이 선교가 불가

능하다는 점을 있어서는 안 된다. 자칫, 선교현장에 있다 보면, 소외감과 독선의식

에 빠지기 쉽다. 그것이 가장 쉽게 투사되는 대상이 본국교회일 가능성이 높다. 인

도네시아의 교회지도자가 한국선교사의 문제점을 언급하면서, 다음과 같이 표현한

바 있는데, 이것과 무관하지 않다고 본다. “선교사들이 고국교회에 대해서 불만이

많아 보인다”.54) 그렇다고 해서, 선교사나 현지선교회가 본국교회의 눈치를 볼 필

요는 없다. 본국교회도 선교사나 현지선교회와 마찬가지로 선교를 위하여 하나님께

부름받은 존재요, 동역자이다. 그렇기 때문에, 선교사나 현지선교회를 고용인 취급

해서는 안 된다. 현지선교회가 총회 행정기구요, 총회 세계선교부 산하기구라는 것

은 어디까지나 행정상의 관계이다. 조직에 속한 이상, 조직의 권위와 책임은 반드시

중시해야 하지만, 동시에 교회 조직인 이상, 상호 존경이 따라야 한다. 다시 말해,

우리는 모두 하나님 앞에서 평등하며, 각기 받은바 소명에 따라 그 사명을 충실히

감당하는 것이며, 그것을 위해 조직도 있는 것이다. 이런 점에서 최근에 세계선교부

산하에 선교사 인권분과 위원회가 구성된 것은 매우 바람직한 일이다. 뿐만 아니라,

조직 구성원이 조직에 충성심을 보이기 위해서는 조직의 조직구성원 관리(member

care)가 전제가 되어야 하는데, 이점에서 아직 한국교회와 본 교단이 미흡한 바가

많다. 따라서 상위조직과 본국교회는 이점에 더욱 매진해야 할 것이다. 물론 이런

노력이 완벽할 수는 없고, 선교사는 늘 희생을 염두에 두어야 하지만 말이다. 그러

나 기독교인들 간에 종종 희생을 강요하는 일이 있는데, 희생은 자원하는 것이지

54) 신방현, “우리가 현지인이라면...”, (미간행발표문, 한인선교사지도력개발회의 발표, [연도, 장소 미상]; 신방

현 자료의 일부), 16.

남에게 강요하는 것이 아니다.

다른 한편으로, 현지선교회는 선교지에서 총회 세계선교부 나아가 총회를 대표하

는 공식기구이다. 특히 본 교단은 에큐메니칼 교회로 전 세계적인 에큐메니칼 연대

가 있다. 선교사와 현지선교회는 그들이 섬기고 있는 지역의 현지교회와 에큐메니

칼 연대를 통하여 교류하거나, 아직 그런 교류가 없을 때, 그런 교류를 열어주어야

한다. 그러나 현재까지의 한국교회와 본 교단의 선교 현실을 보면, 이런 에큐메니칼

연대가 선교와 연결되지 않거나, 극히 일부에서만 시도되고 있는 형편이다. 선교사

입장에서 에큐메니칼 연대를 통하면, 현지에서 본국교회의 대표 자격으로 사역할

수 있다. 현지교회 입장에서도, 선교사를 통하면, 한국교회와 공식적인 관계를 맺을

수 있다. 에큐메니칼 선교에서 선교사는 교회 외교관 역할을 해야 하고, 양 교회의

관계 증진에 힘써야 한다.

2) 현지선교회의 존재: 영성공동체의 구성, 공동체에서 공동체로

현지선교회의 역할 가운데, 보이지 않으면서도 가장 중요한 것이 있다면, 그것은

어떻게 기독교영성(물론 선교영성)의 공동체가 되는가 하는 것이다. 자칫하면, 선교

사와 현지선교회가 가시적인 것에 몰두할 수 있지만, 정작 하나님과, 현지인과, 본

국교회(정상적인 경우)가 궁극적으로 기대하는 것은 현지선교회의 영적 상태이다.

현지선교회가 영성공동체가 되는 것은 외적으로, 내적으로 필요하다.

첫째, 현지선교회는 외적으로, 기독교의 불모지역에서 혹은 기독교의 발전이 낮은

지역에서 기독교의 상징이 된다. 이 세상에서 천국을 미리 맛보는 것이 교회인데,

이러한 교회를 교회 역사가 일천한 선교지에서 미리 맛보게 하는 것이 바로 선교사

들의 모임인 현지선교회이다.

둘째, 현지선교회는 내적으로, 영성공동체가 될 필요가 있다. 현지선교회도 인간

들의 모임이라서 문제가 많은 것이 사실이다. 한국기독교를 보더라도, 한국에서 선

교한 서구선교사들은 현지선교회를 통하여 선교했기 때문에, 그들의 문제의 대부분

은 현지선교회의 문제라고 해도 과언이 아니다. 심지어, 선교사역 문제로 현지선교

회가 갈라지고, 어떤 선교사는 그 후유증으로 죽는 경우까지 있었다. 그렇다고 해

서, 현지선교회가 필요 없을까? 아니다. 현지선교회 없이 선교사들이 개인적으로 사

역하고 생활하면, 문제는 더욱 크다. 현지선교회는 완벽하지 않고 나름대로의 문제

를 안고 있지만, 동시에 문제 치유, 문제 해결의 장이 되기도 한다.

신임선교사에게는 영적 안정감, 현지 적응, 롤 모델 등을 제공하는 공동체가 될

수 있다. 중진선교사에게는 사역과 생활을 깊은 차원에서 조정하고 지지받는 공동

체가 될 수 있다. 선임선교사에게는 아집과 독선을 내려놓고 지도자의 진정한 권위

인 겸손과 섬김의 길을 다시 선택하는 치유의 공동체가 될 수 있다. 그리고 모든

선교사에게는 용서, 화해, 회복의 공동체가 될 수 있다. 이런 공동체가 필요 없다

고? 만일 현지선교회가 부족한 가운데서도, 아니 부족하기 때문에, 더욱 현지선교회

를 중시하고, 현지선교회를 중심으로, 현지선교회를 영성공동체로 만들어 나가는 모

습을 보인다면, 비록 선교사들이 부족하더라도, 다른 선교사, 현지인, 본국교회는 그

것을 인정하고, 감동을 받을 것이다. 기독교 특히 선교에 있어서, 영성에서 실패하

면 다 실패하는 것이다. 이것을 잊지 말아야 한다.

3) 현지선교회의 운영: 중앙집중화와 탈중앙집중화 간의 균형

모든 행정과 조직에 있어서, 중앙집중화와 탈중앙집중화(혹은 지방분권화)는 언제

나 제기되는 문제이다. 그것은 행정에 있어서 두 가지 측면이 다 중요하기 때문이

다. 특히 전 세계를 상대하는 선교의 경우, 이 문제는 더 중요하다. 뿐만 아니라, 과

거에는 교통, 통신의 발전의 저하로 인하여 모든 현지선교회에 실질적으로 탈중앙

집중화 현상이 많이 나타났으나, 오늘날 교통, 통신의 발전으로 전 세계가 지구촌을

이루고 사는 만큼, 중앙집중화와 탈중앙집중화가 동시에 강화되고 있다. 여하튼 선

교에 있어서, 특히 현지선교회와 관련하여, 이 문제를 다루려면, 적어도 세 가지를

염두에 두어야 한다.

첫째, 교회정치이다. 여기서 의미하는 것은, 교회 내에 벌어지는 정치 문제

(church politics)가 아니라, 교회가 어떻게 구성되고 운영되는가 하는 교회정치

(church polity/ government)이다. 교회정치는 선교에도 영향력을 미친다. 이런 영

향력은 특히 교파선교가 중심을 이루던 과거에 더 크게 작용했고, 오늘날 현지교회

중심의 선교에서는 재조정될 필요가 있다. 그러나 본국교회의 교회정치의 특징을

염두에 두는 것은 매우 중요하다. 그래야 선교역사를 해석하고, 전망할 수 있다.

둘째, 교단선교부이다. 현지선교회는 교단선교부의 산하기구이다. 교단선교부는

전 세계 현지선교회를 총괄하고, 동시에 총회 기구로서 총회의 선교를 실현해 나가

야 한다. 따라서 본부와 지부의 시각과 입장이 차이가 날 수 있다. 이때, 상호 존중

과 신뢰를 통해서 문제를 해결해 나가야 한다. 선교에 있어서, 교단선교부와 현지선

교회의 관계는 가장 핵심적인 것이다. 따라서 이 관계를 훼손하는 모든 시도들은

거부되어야 한다. 다른 모든 관계들은 이 관계를 보호하고, 존중하고, 이 관계를 통

하여 문제를 해결해 나가야 한다.

한편, 교단선교부는 현지선교회들이 나아갈 바를 밝히는 밑그림을 제시해야 한다.

현장의 목소리를 반영하는 지속적인 피드백을, 선교정책(mission policy)에 반영해

야 한다. 현지선교회가 선교정책에 따라 선교를 제대로 수행하는지 감독해야 한다.

현지선교회의 사역은 물론, 교단선교부 자체의 사역을 반성, 평가해야 한다. 뿐만

아니라, 교단선교부는 본 교단의 교회를 중심으로 한, 후원구조의 목소리도 수렴해

야 한다. 교단선교부는 행정상으로 독자적인 구조이지만, 독립을 내세울 수는 없다.

후원구조의 성원과 협조 없는 총회 세계선교부는 존재의미가 없기 때문이다. 따라

서, 후원구조의 바램과 생각을, 선교정책에 반영해야 한다. 그러나 동시에 그런 바

램과 생각이 바람직한 것이 되도록 교육해 나가야 한다. 결국 교단선교부는, 교회정

치, 현지선교회의 피드백, 후원구조의 바램을 종합하여 선교정책을 만들어야 한다.

다른 한편, 현지선교회는 현장에서 교단선교부의 정책을 수행하는 임무에 충실해

야 한다. 그러나 선교정책이 현실화하기 위하여, 현장의 선교입안(mission plan)이

되려면 정당하고 정확한 현장의 목소리를 내야한다. 이런 과정은 현지선교회 내에

서도 이뤄져야 할 것이다. 셋째, 현지교회이다. 오늘날 에큐메니칼 선교에서 현

지교회는 중요하다. 에큐메니칼 선교에 의하면, 현지교회는 선교의 대상이나, 선교

의 협력자가 아니라, 선교의 주체이다. 오히려 교단선교부와 현지선교회가 현지교회

의 선교의 협력자가 되어야 한다. 에큐메니칼 선교를 극단화하면, 현지선교회는 없

어지거나, 현지교회의 산하기구가 되어야 한다. 여하튼 본 교단의 경우, 현지선교회

가 존속하고, 일정부분 선교의 주체로서 역할을 하고 있는 현실을 감안할 때, 최소

한 현지교회와 협력하는 선교, 현지교회를 세워주고 높여주는 선교, 현지교회가 선

교 주도권을 갖도록 섬기는 선교를 해야 할 것이다. 따라서 탈중앙집중화는 현지선

교회의 관점 뿐 아니라, 현지교회의 관점이 반영되어야 한다. 사실 현지는 현지교회

가 더 잘 알고, 현지인의 것이기 때문이다.55)

그런데 기억할 것은, 이런 중앙집중화와 탈중앙집중화는 그 자체가 중요한 것이

아니라, 선교의 효율적 수행을 위해서 있다는 것이다. 선교기관으로서 교단선교부와

현지선교회는 선교사역의 전문성을 과시해야 한다. 그리고 여타의 조직은 이러한

선교기관이 선교 전문 기관으로 사역하고 발전할 수 있도록, 지원을 아끼지 말아야

한다. 그런 점에서, 후원구조보다 파송구조로 변모하려는 많은 조직, 특히 교회들에

게 교회선교의 역사와 신학을 다시 한번 숙고해주기를 글을 마치면서 간절히 요구

한다.

III. 결론: 좋은 전통을 계승, 발전시키는 대한예수교장로회[통합측] 선교.

이상에서 본 교단의 선교에 대하여 살펴보았다. 교회가 선교공동체라는 자각, 그

리고 선교는 전체교회가 수행해야 한다는 각오가 교회선교의 핵심이다. 물론 선교

에 있어서, 교회선교[혹은 교단선교]만이 유일한 선교방법이라고 할 수는 없다. 그

러나 교회선교를 하는 한, 교회선교 방식을 따라 해야 하고, 그것도 올바른 교회선

교를 해야 한다. 어쩌면 본 교단의 교회선교의 단계는 아직까지는, 교회선교의 부정

55) 현지교회와의 협력에 대해서는 다음 글들을 볼 것. 첫째, 에큐메니칼 선교의 관점에서. C.W. Ranson, ed.,

Renewal and Advance: Christian Witness in a Revolutionary World (London: Edinburgh House Press,

1948), 173-204; Lesslie Newbigin, "Mission to Six Continents", Harold E. Fey, ed., The Ecumenical

Advance: A History of the Ecumenical Movement, Volume 2, 1948-1968 (London: SPCK, 1970),

171-97; John Smith, From Colonialism to World Christianity (Philadelphia: The Geneva Press, 1982);

Donald Black, Merging Mission and Unity: A History of the Commission on Ecumenical Mission and

Relations (Philadelphia: The Geneva Press, 1986); Daniel J. Adams, "The Biblical Basis for Mission,

1930-1980", Martin E. Marty, ed., Missions and Ecumenical Expressions (Munich: K. G. Saur, 1993),

82-101 [이 글은 원래 Journal of Presbyterian History 59:2 (Summer 1981): 161-77에 실렸다]. 둘째,

복음주의 계열의 관점에서. James H. Kraakevik & Dotsey Welliver, Partners in the Gospel: The

Strategic Role of Partnership in World Evangelization (Wheaton: The Billy Graham Center, [1991]);

William D. Taylor, ed., Kingdom Partnerships for Synergy in Missions (Pasadena: William Carey

Library, 1994); Daniel Rickett & Dotsey Welliver, eds., Supporting Indigenous Ministries (Wheaton:

The Billy Graham Center, 1997).

적인 면을 극복해나가는 것이기보다, 교회선교를 한번 제대로 해보아야 하는 것이

라고 말할 수 있을 것이다. 그런데 서론에서도 언급했듯이, 한국교회의 선교를 교단

선교부가 주도하면서도, 막상 교단선교[교회선교]에 대한 인식이 부족하다. 이에 대

한 연구가 지속되어야 할 것이다.

필자는 이제 본 논문을 마치면서, 장로교회의 시조인 칼뱅의 교회론에 나타난 한

가지 지혜를 되새기려고 한다. 그것은 곧 사역자 간의 동등성(parity)와 동료 간 협

력관계(collegiality)이다.56) 이것은 보편성을 지닌 지혜이기에 장로교회 이외에도

반영될 수 있으리라고 본다.

필자는 칼뱅의 교회 직원 특히 목회자간의 동등성(parity)을 현지선교회 내의 선

교사 상호간의 질서에 대하여 적용시킨 적이 있다. 그 내용을 인용하자.

개혁주의는 상명하달의 감독제도의 위험을 인지하고, 이로 인하여 목회자의

위계질서에 대하여 거부하면서 궁극적으로 모든 목회자가 하나님 앞에서 평등

하다는 것을 주장한다. 물론 목회자간에 여러 면에서 차이가 있는 것이 사실

이나, 하나님 앞에서 하나의 직무를 감당하는 면에서 모든 목회자는 평등하다

는 것이다.

이 점은 선교 현장에서 선교사간의 관계에 대하여 좋은 시사점을 제시한다.

선교사간에도 여러 면에서 차이가 난다. 그러나 하나님 앞에서 소명 받은 자

로서는 평등하다는 것이다. 여기에 선교 현지에서의 민주주의의 근본적인 기

초를 찾아볼 수 있다. 선교사들은 한편으로 현지 협의 기구를 구성하여 개별

적으로 사역하는데 따르는 문제점을 해결한다. 그리고 다른 한편으로, 의사

결정 과정에 민주적으로 동참하고 지도자의 위치에 누구나 개방적으로 접근할

수 있는 구조를 가짐으로써 선교 현장의 방향을 함께 세워 나갈 수 있다. 여

기에 연륜이 앞서는 선임선교사들을 존중하여 그들의 경험이 반영될 수 있는

구조를 갖춘다면, 매우 이상적인 협력구조를 도출해 낼 수 있는 것이다. 민주

적인 틀과 경륜이 반영될 수 있는 틀이 합쳐지는 것이다.57)

이러한 선교사의 동등성은 현지선교회, 교단선교부, 후원구조의 관계로 확대 적용

할 수 있을 것이다. 선교사는 무엇보다 섬기는 자이다. 그래서 선교사들의 모임인

현지선교회도 섬기는 집단이다. 그러나 동시에, 현지선교회와 현지선교회에 소속된

선교사들은 하나님께 부르심을 받은 자들이고, 이것은 교단선교부이든, 후원구조이

든 마찬가지이다. 그런 점에서, 우리 모두는 궁극적인 차원에서 하나님의 선교에 함

께 부름받은 동역자이다. 물론 장로교회는 선교를 효율적으로 수행하기 위하여 교

단선교부라는 구조를 만들어냈다. 그리고 그에 준하여 현지선교회를 운영하였다. 이

56) 한국교회의 선교가 아닌, 교회 차원에서 이 주제를 다룬 것은 다음 글을 볼 것. Jung-Sook Lee, "How

Collegial Can They Be? Church Offices in the Korean Presbyterian Churches", Theology Today 66/2

(July 2009): 170-183.

57) 졸고, “한국장로교 선교의 전략” <<선교와 신학>> (2001): 167-191, 특히 177-78.

런 구조 안에서 행정적인 책임과 질서가 필요한 것이 사실이다. 그러나 우리는 여

기에 더하여 현지선교회, 교단선교부, 후원구조가 모두 함께 동역자 의식을 가질 필

요가 있다고 본다.

부록: 선교회 규칙58)

제1조 본 선교회는 조선야소교장로회[대한예수교장로회]총회에서 파송한 선교사로

조직한다.

제2조 본회는 갱정기독교장로회[개신교 장로교회]의 정신과 은택을 일반인에게 보

급함을 목적으로 한다.

제3조 본회에 다음과 같은 직원을 선정하여 일반사무를 관리한다.

1. 회장 1인, 2. 서기 1인, 3. 회계 1인

제4조 본회의 정기회는 매월 1회씩 열되, 회의록을 작성하여 일반결의사항을 명백

하게 기록하여 나중에 참고하기에 편하게 해야 한다.

제5조 본회는 매년 첫 번째 전도국[교단선교부] 정기회의에 다음과 같은 사항을 보

고해야 한다.

1. 각항의 사용경비에 관한 회계의 보고서 (각 조목을 자세히 기록할 것이

며, 또한 선교회 회장, 서기 혹은 기타 신자의 검사를 거쳐야 한다)

2. 선교회에서 1년 동안 행할 사역과 총계표[종합통계표]

3. 목사 혹은 [목사]부인도 개인적으로 행할 사역을 각기 보고할 것.

4. 다음해 사용경비에 관한 예산

1) 각 선교사와 자녀비[자녀수당]59)와 기타 각 사람이 받을 금전60)

2) 본국 방문 왕복 여비

3) 지방 순회 경비 및 기타 전도에 관한 경비

4) 가옥 임대료 및 수리비

5) 어학교사의 강사비

5) 기타 새로운 사역 계획에 관한 경비

제6조 선교회재정은 다음과 같은 방법에 의하여 처리하여야 한다.

1. 선교회 회계는 전도국에서 지급한 금액을 접수하자마자 즉각 은행에 예

치하고, 전도국 규칙 및 기타 명령에 따라 지급하여야 한다.

2. 선교회 회계는 금전을 사용할 경우, 은행수표로 지급하여야 하며, 영수인

의 영수증을 받아 나중에 참고하기에 편하게 해야 하며, 출납장부를 만들어 검사

[받기]에 편하게 해야 한다.

58) <<죠션예수교쟝로회총회 뎨칠회회록>>, 1918, 73-77. 필자가 현대어법으로 고치되, 수정의 정도는 원문의

느낌을 살리기 위하여 최소한으로 하였다.

59) 자녀 생활비로 보임

60) 기타 수당 혹은 기타 경비로 보임.

3. 선교회 회계는 특별히 긴급한 사건이 없는 한, 각 사람의 봉급[월급]이

나 기타 금전을 미리 지급하지 말고, 매 3개월마다 한 번씩 지출액과 각 조목의 잔

액을 선교회에 보고하되, 이상의 잔액이 어떤 식으로 남아있는지(은행수표나 예금,

혹은 수중에 현금으로 있는지)를 명기해야 한다.

4. 선교회 혹은 선교사는 전도국의 허락을 받지 못하면, 전도국의 명의로

부채를 지지 못하며, 전도국 예산 이외에는 1푼[일원]이라도 사용하지 못한다. 특

별한 일로 인하여 전도국이 예산 이외에 지출하기로 작정할지라도 사무국장이 [공

문]번호가 달린 통지서를 받기까지는61) 사용하지 못한다.

5. 선교회는 긴급한 일로 인하여 선교회 회계에게 예치한 예비비를 사용할

경우에는 전도국에게 즉시 통지하여야 한다.

제7조 선교사가 전도국 예산 이외에 특별히 타인에게 헌금을 청구하거나 타인이 스

스로 헌금한 것을 받을 경우, 전도국의 허락을 얻은 후 사용하여야 한다.

제8조 선교사는 선교지에 있을 때는 미리 약정된 자기의 봉급과 자녀비[자녀수당]

만 매월 받아야 한다.

제9조 선교사가 본국에 다녀갈 경우, 다음 각 경우[에 해당하는] 여비(기차는 조선

[한국] 각지에서는 3등, 지나[중국] 각지에서는 2등, 기선은 어디에서건 2등)만 받

을 것이며, 임지[사역지]로 귀환한 날부터는 봉급만 받는다.

선교사가 본국에 다녀갈 경우, 여비는 직행경로로 계산할 것이며, 누구를

막론하고 직행경로로 가지 않거나, 중간에서 체류할 경우, 추가 여비는 스스로 부담

해야 한다.

선교사는 여비명세서를 작성하여, 전도국의 검사를 받아야 한다.

제10조 선교사가 전도차, [지방을] 다닐 때는, 식비는 반액, 마비[교통비]는 실비로

지급하고, 여행물품과 의복은 스스로 부담해야 한다.

제11조 처음 파송되는 선교사에게는 물품 운송비를 적당히 지급한다.62) (가족 수에

따라 그에 상당하게 계산한다)

제12조 선교사는 매 3년마다 5개월씩 (여행기간은 제외) 차례로 귀국하여 안식을

취한다. 선교사가 귀국 안식기간 동안에 봉급과 자녀비[자녀수당]은 받을 수 있되,

설교하기 위하여 다닐 경우 그 경비는 해당교회에서 담당한다.

제13조 누구를 막론하고 선교사로 파송받아 출국하기 전에, 자기와 가족은 의사의

신체검사를 받아야 한다.

제14조 선교사는 출국하기 전에, 전도국 규칙과 선교회 규칙을 준수하기로 전도국

과 계약하여야 한다.

61) 혹은 사무국장에게 공문번호가 달린 통지서가 도착하기까지로 설명할 수 있음

62) 이사비로 보임.