대한예수교장로회 선교신학 지침

) 총회 세계선교부에서 강동수 목사를 위원장으로 서정운, 김종렬, 김명룡, 이형기에게 대한예수교장로회 선교신학 초안을 맡겼다.

서    론

한국의 교회는 우리 민족에게 복음을 널리 전하여, 많은 교회를 세워 성장시켰고, 사회, 문화, 의료, 교육 분야에서 많은 열매를 맺었다. 우리 한국 장로교회는 일제의 억압과 탄압속에서도 계속해서 그 활력을 보였고, 수적으로 증가하였으며, 일본의 식민지 통치에 항거하므로써 민족의 고통과 아픔을 함께 나누었다. 1945년 해방되던 해에 기독교인의 수가 38만명이었던 한국교회는 이제 1,200만명 이상을 헤아리는 큰 교회가 되었으며, 우리 한국의 역사와 사회와 문화에도 큰 영향을 주었고, 바야흐로 성령의 바람이 해외선교 쪽으로도 불고 있다. 한국교회는 1980년대에 들어와 오늘에 이르기 까지 4,000명 이상의 선교사를 130여개국에 파송하여, 세계 6-7대 선교사 파송국이 되었다. 그런데 한국교회의 오늘의 선교상황은 선교신학의 정립을 요청하고 있다.

) 전호진, □선교정책과 선교사관리와 후원□, 제 80회기 정책협의회 및 선교 세미나(대한예수교장로회 세계선교부, 1996), p.40

성서적으로 그리고 교회사적으로 복음선교가 선교신학정립에 선행(先行)한다. 복음서들(the gospels)과 사도 바울을 비롯한 사도들의 서한들(the epistles)은 복음선교의 역사를 전제하는 선교신학적 차원을 가지고 있다. 20세기의 W.M.C.(1910), I.M.C.(1921) 및 C.W.M.E.(1963년 이래로)는 모두 19세기의 선교 프락시스를 전제하고 있으며, 그것을 반성적으로 수용하고 있다. 1980년대에 접어들면서 선교활동이 활발해졌고, 혼선을 경험하고 있는 한국 개신교회는 선교신학의 정립을 요청받고 있다. 그런데 선교100년 역사를 뒤로 하고 있는 우리 대한예수교장로회 총회는 그 동안 67회기의 □총회 선교신학□과 제80회기 정책 세미나 및 선교 세미나에서 발표한 □선교신학□과 같은 세계 선교위원회가 내놓은 연구결과물 정도만을 가지고 있을 뿐, 총회 전체적으로 받아들여진 공식 □선교신학 지침서□같은 그 무엇은 없는 형편이다. 우리는 보쉬(David J. Bosch)와 함께 선교신학의 중요성을 다시 한 번 깨달아야 한다. 보쉬는 □선교는 신학의 어머니다□(M. Kaehler), □선교는 초기단계에 있어서 교회의 여러 기능들 가운데 하나 정도가 아니라, 교회의 삶의 근본적 표현이다□(Martin Hengel), 그리고 □사도적 기독교의 신학은 무엇보다도 선교의 역사요 선교신학이다□(Heinrich Kasting and Ben Meyer)라고 하는 주장들에 전적으로 동의하고 있다.

) W.M.C. = World Missionary Conference(세계 선교 대회)가 1921년에 I.M.C(International Missionary Conference = 국제선교 대회)로, 그리고 1963년 이후로는 C.W.M.E.(Conference on World Mission and Evangelism = 세계 선교와 전도 대회)로 바뀌었다.

) David J. Bosch, Transforming Mission : Paradigm Shifts in Theology of Mission(New York, Orbis Books, 1992), pp.15-16

오늘날 한국교회는 선교의 열정으로 불타오르고 있으나, 선교의 개념과 선교신학에 있어서 혼선을 빚고 있다. 우리 교단 제도권 선교는 경건주의적 전통의 선교신학과 삼자 선교 정책을 어느 정도 넘어서고 있나? 개교회나 사사로운 선교단체, 혹은 몇몇 개교회들이나 여러 뜻있는 사람들로부터 파송받아 각개전투식 혹은 자영업식 선교활동을 벌리고 있는 비제도권 선교사들은 과연 어떤 선교개념과 선교신학을 가지고 있는가 ? □복음주의자들□의 선교개념과 □에큐메니칼□ 선교개념은 무엇을 공유하고 무엇에 있어서 충돌하는가? 그래서 우리는 첫 번째로 Ⅰ. 선교개념의 역사 : 복음주의와 에큐메니즘에 대하여 논한다.

둘째로 우리는 Ⅱ. 선교의 근원이시오, 추진자시오, 완성자이신 삼위일체 하나님 : 하나님의 선교를 다룰려고 한다. 그 이유는 16-17세기의 로마 가톨릭 선교는 물론, 18세기 이래의 개신교 선교 역시 선교현장에서 앞다투어 자기들의 교파를 심는 선교, 정치적 제국주의와 문화적 제국주의를 떨쳐버리지 못한 선교, 경제적 지배 와 종 속의 구조 속에 있는 선교, 그리고 타종교들의 신앙들을 무조건 무시만하는 선교를 자행해 온 바, 에큐메니칼 운동을 통해서 선교의 파라다임이 바뀌기 전인 19세기 기독교의 선교는 전적으로 특정 교파나 어떤 선교 단체가 선교의 주체가 되었음에 틀림없었기 때문이다. □하나님의 선교□(Missio Dei)는 경건주의 전통의 선교와 삼자 선교정책등 19세기적 선교개념을 넘어서는 새로운 파라다임의 선교개념일 것이다. 선교의 주체이신 삼위일체 하나님의 선교란 무엇인가?

셋째로 우리는 Ⅲ. 아들의 파송을 통한 화해와 새 창조 : 복음에 대해서 천명할려고 한다. □복음□이란 무엇이가? 그것은 인간을 죄와 죽음으로부터 구원한다고 하는 단세포적 의미만을 갖는가? 성서의 중심 메시지인 복음의 다차원적 의미는 무엇인가? □복음□이 정치, 경제, 사회, 문화에 주는 의미는 무엇인가? □복음□과 □하나님의 나라□ 그리고 □새 하늘과 새 땅□(계21:1-7)과의 관계는 무엇인가 ? □복음□은 □정의, 평화, 창조세계의 보전□(Justice , Peace and Integrity of Creation = JPIC)과 무관한가?

넷째로 우리는 Ⅳ. 성령의 파송을 통한 화해와 새 창조의 실현 : 세상으로 파송받은 선교공동체에서, 아버지 하나님이 아들을 통해서 파송하신 성령께서 복음을 통하여 그리스도의 몸된 하나의, 거룩한, 보편적, 사도적 교회를 이 땅위에 세우시고, 본성상 선교 공동체인 이 신·망·애의 교회를 통하여 다차원적인 의미의 복음을 인류의 역사와 자연 속에 실현하신다고 하는 내용을 논할 것이다. 성령께서는 선교 공동체인 교회를 통하여 화해의 복음을 이 땅 위에 실현 시키시고, 새 하늘과 새 땅을 이 역사와 자연속에 앞당겨 실현하신다. 그는 교회를 통해서 개인의 회심과 이신칭의와 성화, 그리고 개교회의 개척과 성장, 나아가서 JPIC 등 교회의 사회참여를 주도하신다.

다섯째로 우리는 Ⅴ. 협력, 연합 그리고 일치를 추구하는 선교 : 선교와 코이노니아에서 선교와 일치가 신약 성서, 교회의 역사 그리고 에큐메니칼 운동을 통해서 어떻게 맞물려 있나를 검토해 볼려고 한다. 우리는 통합 측 장로교인들로서 타 장로교단 선교사들, 타교파 선교사들, 여러 선교단체들로부터 파송받은 선교사들, 그리고 현지 기존 교회들과 이들의 선교사들과 만날 때, 협력과 연합과 일치를 추구해야 하고, 기독교 정체성의 연속성, 교파와 신학의 다양성과 통일성을 추구해야 하고, 심지어는 선교신학의 다양성도 인정해야 할 것이다. 그리고 나아가서 교리문제, 세례, 성만찬, 직제 문제, 그리고 JPIC 등 교회의 사회참여 문제에 있어서도 에큐메니즘을 지향해야 할 것이다.

끝으로 Ⅵ. 선교와 문화에서 우리는 오늘날에도 계속해서 에큐메니칼 의사일정에 오르고 있는 □복음과 문화□의 관계가 근본적인 파라다임의 변화를 경험하고 있다는 사실을 지적하고, 오늘날 선교차원에서 우리의 문화에 대한 기본태도를 밝히며, 복음과 문화의 관계유형의 다양성을 인정해야 한다는 것을 말하려고 한다. 우리는 19세기 선교 종주국들의 문화 제국주의로 돌아갈 것인가, 아니면 문화를 악마시 하여 복음의 엑기스만을 되풀이 할 것인가? 그리고 문화의 영혼이기도 한 타종교들의 신앙에 대해서 우리는 어떠한 태도를 취해야 하나?

우리는 이상과 같은 □선교신학 지침□을 선교적 프락시스의 신학적 방향제시와 선교적 프락시스의 신학적 반성 및 숙고의 표준으로 사용하고자 하고, 혼선을 빚고 있는 선교개념을 분명히 밝히며, 선교의 근원과 당위성과 목적을 제시하고자 한다. 그리고 우리는 여기에서 성서, 에큐메니칼 신조들(사도신경, 니케아-콘스탄티노플 신조, 칼세돈), 세계 복음주의 대회들의 공식문서들, 선교와 전도(CWME)에 관한 에큐메니칼 문서 및 기타 WCC문서들을 사용 할 것이다.

Ⅰ. 선교개념의 역사 : 복음주의와 에큐메니즘

적어도 19세기 선교개념은 성령을 통한 □복음전도□(evangelism)로서 믿지않는 사람들을 □회심□(conversion)시키는데에 그 초점을 두었다. 그러나 1928년 예루살렘의 IMC에서부터 19세기적 선교개념으로 만족하지 않고, 교회의 사회참여 측면을 선교개념에 포함시켰으니, 1952년 빌링겐의 IMC는 □하나님의 선교□(Missio Dei)를 내세웠고, 1968년 웁살라 WCC는 교회의 사회참여를 매우 강조하였다. 1960년대는 혁명의 시대였다. 1960년대에는 케네디와 킹 목사의 암살, 신 맑스주의의 등장, 월남전쟁, 학생운동으로 얼룩진 격동의 시기로서 이같은 맥락에서 1963년 멕시코 CWME, 1966년 제네바의 교회와 사회 세계대회(Christians in the Technological and Social Revolutions of our Time), 1968년 베이루트 대회 및 SODEPAX(Conference on the Social Development and Peace)가 열렸다. 이와 같은 상황에서 1952년 빌링겐의 Missio Dei는 절정에 이른다.

19세기 복음주의적 각성운동의 선교개념을 이어받은 복음주의 지도자들의 세계대회들이 에큐메니칼 교회들의 선교개념을 비판하기 시작한 것은 바로 이 1960년대 후반부터였다. 예컨대, 1966년 베를린에서 열린 복음전도 세계대회는 같은 해 WCC의 제네바 □교회와 사회 세계대회□에 대응하여 열렸고, 1974년 로잔 복음주의자들의 국제대회는 1973년 방콕 CWME(The Salvation Today)에 대응하여 개최되었고, 1980년 파타야는 1980년 멜보른 CWME에, 1989년 마닐라는 1989년 산 안토니오의 CWME에 대응하여 열렸다. 그런데 WCC의 □교회와 사회□(Life and Work이 1960년대에 □Church and Society□로, 1990년에는 "JPIC" = Unit Ⅲ로 바뀜) 그리고 □선교□(W.M.C.가 1921년에 I.M.C.로, 그리고 1960년대에는 CWME로)는 각각 1927년 로잔 신앙과 직제 제1차 세계대회 이래로의 신앙과 직제의 사도적 신앙전통(복음, 니케아-콘스탄티노플 신조, 세례, 성만찬, 직제 등)을 가지고 내려오는 바, WCC는 1960년대의 첨예화된 Missio Dei에도 불구하고 교회의 선교개념에 있어서 개인의 회심과 이신칭의와 성화, 그리고 개교회의 개척과 성장 등 18-19세기적 복음주의적 선교개념을 계속 보유하고 있다. 우리는 아래에서 복음주의 계통의 마닐라 성명과 1982년 CWME가 WCC중앙 위원회에 제출한 <선교와 전도 : 에큐메니칼 확언>(Mission and Evangelism - An Ecumenical Affirmation) 및 1989년 산 안토니오의 <Your Will Be Done : Mission in Christ's Way>를 비교하여 두 진영의 선교개념이 매우 접근하고 있음을 확인하려고 한다. 우선 마닐라의 선교개념을 살펴보자.

복음전도가 우선이다. 우리의 주된 관심은 복음이기 때문이다. 이 복음전도의 목적은 모든 인간들이 예수 그리스도를 주님과 구세주로 받아들일 수 있는 기회를 갖게 하는 것이다. 그런데 예수님은 하나님의 나라를 선포하셨을 뿐만 아니라 자비와 능력의 행위들을 통하여 하나님 나라의 도래를 보여주셨다.

... 우리 역시 겸허한 정신으로 하나님의 나라를 설교하고 가르쳐야 하고, 나아가서 병든자들을 돌보고, 장애자들과 불이익을 당하는 자들을 도와주어야 하고, 억압받는 자들을 구출해내야 한다. 우리는 은사와 소명과 상황의 다양성을 인정하면서, 복음과 선행을 분리시켜서는 않된다.

하나님 나라의 선포는 필연적으로 이 하나님 나라와 양립할 수 없는 모든 것에 대하여 예언자적 심판을 가한다. 악들 중에서 우리는 제도화된 폭력을 포함한 모든 파괴적 폭력을 반대하고, 정치적 부패, 온갖 종류의 인간 착취와 환경 착취, 임신중절, 마약 및 인권남용 등을 반대한다. 우리는 또한 가난한 사람들에 대하여 관심하면서 우리들 자신이 세계의 틀 안에서 빚더미에 짓눌려있다는 사실을 안다. 우리는 하나님의 형상을 지닌 수백만의 인간들이 비인간적인 여건들에 의하여 학대받고 있음을 안다.

진정한 선교는 항상 성육신적이여야 한다. 따라서 우리는 다른 사람들의 세계 속으로 파고 들어가 이들의 사회적 현실, 이들의 슬픔과 고통, 이들의 억압적 세력에의 항거하는 정의를 위해 투쟁해야 한다.

우리는 우리의 관심과 비전이 협소하여서 개인적이든 공적이든 지역적이든 세계적이든 모든 것을 주관하시는 예수 그리스도의 주권을 선포하지 못한 것을 회개한다. 우리는 □먼저 그 나라와 그의 의를 구하라□고 하시는 예수 그리스도의 명령에 한 마음으로 순종해야 한다.

) "The Manila Manifesto : Calling the whole Church to Take the Gospel to the whole World", in The Whole Gospel for The Whole World : Story do Lausanne ll Congress on World Evangelization, Manila 1989, ed. by Alan Nichols(Lausanne Committe for World Evangelization and Regal Books, 1989), pp.110이하

다음 <선교와 전도 : 에큐메니칼 확언>은 개인의 회심과 이신칭의 및 성화, 개교회의 개척과 목양 및 성장을 주장한다.

복음의 선포는 그리스도의 구원하시는 주권을 인식하고 이것을 개인의 결단으로 받아드리라고 하는 초대를 포함한다. 그것은 성령의 매개에 의해서 살아계신 그리스도와의 인격적인 만남을 경험함으로써 주님의 사죄를 받아드리고 제자의 도와 봉사의 삶으로의 부름을 개인적으로 받아드리라는 선언이다.

... 신약성서는 이것을 새로태어남(요3 : 3), 메타노이아, 우리의 태도들과 삶의 스타일들의 변혁이라고도 불리운다.

그런데 회개와 순종으로의 부르심은 나라들, 집단들 및 가정들에게도 주어져야 한다. 전쟁에서 평화에로, 부정의에서 정의에로, 인종주의에서 연대성(solidarity)으로, 증오에서 사랑에로 변혁되어야 할 필요성을 선포해야 한다. 예수 그리스도에 대한 증거란 그의 나라에 대한 증거이기 때문이다.

) New Directions in Mission and Evangelization l :Basic Statement 1974-1991, ed by James A. Scherer Stephen B. Bevans, S.V.D.(New York :Orbis Books, 1992), pp.40-41

1989년 산 안토니오 CWME의 주제인 <Your Will Be Done : Mission in Christ's Way>는 1980년 멜보른 CWME의 해방신학적 측면의 불투명성을 밝히고 있으며, 무엇 보다도 멜보른의 <The Kingdom of God Come>에 이어 □그리스도의 방법에 의한 선교□를 다루었다. □내 뜻대로 마옵시고 당신의 뜻대로 이루어지이다□라고 기도하신 동일하신 예수께서 □아버지께서 나를 보내신 것 같이 나도 너를 보낸다□라고 하실 때, 우리의 선교는 우리 마음대로 하는 것이 아니라, 예수 그리스도의 방법대로 해야 하는 것이다.

) The San Antonio Report : Your Will be Done ; Mission in Christ's Way(Geneva :WCC, 1990),

산 안토니오의 두드러진 특징은 □창조세계의 청지기□(S.Ⅲ : The Earth is the Lord's)에서 교회의 창조세계 보전에 대한 책임을 부각시킨 점에 있으며, 이것을 교회의 선교에 포함시킨 점이다. 그리고 산 안토니오는 □신 카리스마 공동체들, 중남미의 기초공동체들, 수 많은 아프리카 독립교회들□의 공동체 추구와 인종, 계층, 국적, 종교, 문화등으로 갈등하고 있는 인류사회의 공동체 추구를 삼위일체 하나님의 공동체적 삶에서 찾으며, 기성 교회들의 반성을 촉구하고 있다(S.Ⅳ: Towards Renewed Communities in Mission). 그리고 □S.Ⅰ: Turning to the Living God"은 위에서 지적한 멜보른의 오해의 소지를 깨끗이 씻고 있다.

세계안에서 교회의 소명의 핵심은 십자가에 달리셨다가 부활하셨고 지금 성령의 사역으로 우리에계 현존하시는 주 예수안에서 시작된 하나님의 나라를 선포하는 것이다. 삼위일체 하나님, 성부, 성자, 성령께서는 서교하시는 하나님이시고, 선교의 지탱자이시다(요20:21 ; 행2)

) Ibid., p.25

끝으로 산 안토니오의 □S.Ⅱ : Participating in Suffering and Struggle□은 교회의 선교란 정의를 위해서 투쟁하며, 고난받는 사람들과 연대하는 Missio Deo에의 참여에서 고난과 투쟁을 경험한다고 한다.

... 고난과 투쟁에의 참여는 Missio Dei 와 세상을 향하신 하나님의 뜻의 중심이다. 그것은 고난과 투쟁에의 참여를 가장 영광스럽게 예증한 성육신의 이해를 위해서 대단히 중요하다. 교회는 성령의 능력 안에서 십자가의 흔적들을 짊어지면서 선교파송을 받았다. 이것이 그리스도의 방법에 의한 선교파송이다(요20:19-23).

) Ibid., p.37

우리는 이상의 논증을 통해서 □복음주의 대 에큐메니즘□이라고 하는 이분법을 지향할 것이 아니라 이 두 흐름의 선교개념을 비판적으로 수용하면서, 전 교회(the whole Church)로서 전 복음(the whole Gospel)을 온 세상(the whole World)에 선포해야 할 것이다.

Ⅱ. 선교의 근원이시요, 추진자시요, 완성자이신 삼위일체 하나님 :

하나님의 선교(Missio Dei)

아버지 하나님께서는 □세상을 이처럼 사랑하사□(요3:16) 그의 영원하신 유일한 아들을 이 땅위에 파송하셨고, 성령을 파송하셨다(요14:16; 15:26). 선교(missio)란 파송을 듯하는데, 그 근원이 성부의 성자파송과 성령파송에 있다. 그래서 하나님의 아들이신 예수 그리스도와 보혜사 성령께서는 이 땅위에 파송된 첫 선교사요, 십자가에 달리셨다가 부활하신 주 예수 그리스도의 첫 증인들인 열두 사도들(□사도□ =apostello는 □내가 파송하다□를 뜻함), 바울을 비롯한 나머지 사도들 및 처음 사도적 공동체는 첫 선교사들이다. 하나님의 성육신하신 아들로서, 성부와 동일 본질이신 예수님은 □아버지께서 나를 보내신 것 같이 나도 너희를 보내로라. ... 성령을 받으라□(요20:21-22)하셨고, 오순절 날 성령을 파송하사, 예수 그리스도의 교회가 이 땅위에 생기게 하셨고, 그의 교회를 통하여 이 땅위에 선교의 역사를 펼치셨다. 따라서 □하나의, 거룩한, 보편적, 사도적 교회□(니케아-콘스탄티노플 신조, 381)는 이 세상 속으로 파송된 선교 공동체이다. 이것이 교회의 □사도성□(파송)이다. 그래서 빌링겐의 IMC(1952)와 산 안토니오의 CWME(1989)는 삼위일체 하나님의 선교에 대하여 이렇게 주장한다.

우리가 참여하고 있는 선교운동의 근원은 삼위일체 하나님 자신이다. 아버지 하나님께서는 우리를 향하신 그의 한없는 넘치는 사랑으로부터 그 자신의 사랑하는 아들을 파송하사, 인간과 만물을 자신에게 화해시키셨으니, 그 목적은 우리들과 모든 인간들이 성령을 통해서 아들안에서 아버지 하나님과 하나되는데 있다. 이같은 엄청난 사랑은 하나님의 본성 자체이다.

) Mission Under The Cross(IMC and Edinburgh House Press, 1953), p189

삼위일체 하나님, 곧 성부, 성자, 성령은 선교하시는 하나님이시요, 교회의 선교의 근원이요, 지탱자이시다(요20:21 ;행2). 교회의 선교는 이 삼위일체 하나님의 전 창조세계에 대한 돌보심, 모든 인간에 대한 무조건적 사랑 그리고 모든 인간들 사이의 일치와 코이노니아를 위한 관심으로부터 흘러나올 수 밖에 없다.

) The San Antonio Report, p.25

교회는 하나님 나라에 대한 종말론적 계시와 약속과 실현에서 기원하였고, 이 하나님의 나라를 지향하며, 이 하나님의 나라를 위해서 이 세계속으로 파송받았다. 이 하나님의 나라는 구약의 예언자들의 전통에 뿌리를 내렸고, 아버지 하나님께로부터 파송받으신 하나님의 아들, 예수님의 설교와 행동을 통하여 종말론적으로 계시되었고, 성취되었으며, 약속되었고, 성령을 통한 사도들의 복음설교와 행적을 통해서 역사속에 실현되기 시작하였다. 그런데 이 하나님 나라 운동에 동참하는 교회는 이 하나님 나라의 미리 맛봄이요, 앞당겨진 모습이요, 징표요, 이 하나님의 나라를 역사와 사회와 문화와 자연 속에 실현시키는 도구이다.

아버지 하나님께서는 그의 두 손(이레네우스)과 같은 성자와 성령을 통해서 우주만물을 창조하셨고, 지탱 보존하시며, 죄와 죽음에로 운명지워진 인류의 역사와 자연을 구속하시는 구속의 역사를 펼치셨고, 인류의 보편사와 식물과 동물과 인류를 포함하는 생명 공동체의 재창조를 약속하셨다. 아버지 하나님께서는 그의 한없는 사랑가운데서, 그의 아들과 성령을 통하여 인류와 자연을 자기자신에게 화해시키시고, 인류와 자연의 재창조를 계시하시고, 약속하신 것이다. 성령께서는 이 화해와 새 창조를 이 땅위에 실현하신다. 아버지께서는 사랑의 성령의 능력 안에서 그의 선교를 추진하시고, 결국 종말론적으로 완성하실 것이다. 따라서 계시록 21:1-7의 새 하늘 과 새 땅은 삼위일체 하나님께서 그의 선교공동체인 교회를 통해서 완성하실 하나님과 인간과 자연이 함께 어우러저 사랑의 코이노니아를 누리는 샬롬공동체이다. 이 샬롬 공동체에는 불신앙과 불순종으로 인한 고통이 더 이상 없고, 경제적 부정의와 정치적 억압으로 인한 눈물이 더 이상 없으며, 전쟁과 기아, 그리고 생태계의 파괴가 더 이상 없는 샬롬 공동체이다.

사랑, 평화 그리고 정의가 지배할 새 하늘과 새땅에 대한 성서적 약속(시85:7-13; 사32:17-18, 65:17-25 그리고 계21:1-2)은 그리스도인들에게 역사속에서 행동할 것을 요구한다. 그런데 이 새 창조의 비전은 인류의 죄와 흉칙함, 즉 인류를 향하신 하나님의 해방시키시는 의지를 거역하므로써 결과한 죄악과 대조를 이룬다. 그리하여 사람들을 하나님과 이웃과 자연으로부터 소외시키는 죄는 개인적인 형태와 구조적인 형태로 나타나고, 인간의지의 노예화와 지배와 종식의 사회적, 정치적, 경제적 구조로도 나타난다.

) New Dirctions ... , pp.36-37

예수 그리스도와 성령의 파송을 받은 선교 공동체는 부활하신 주 예수 그리스도께서 다시 오실 때까지 복음을 전도하고 증거하여 하나님의 나라를 역사와 자연속에 실현해야 할 것이다. 삼위일체 하나님이 완성하실 새 하늘과 새 땅에 대한 우리의 소망은 예수 그리스도의 화해와 새 창조에 대한 계시와 약속에 대한 신앙에 바탕을 두고, 역사와 사회와 문화와 자연을 사랑으로 변혁시켜 나가야 할 것이다.

Ⅲ. 아들의 파송을 통한 화해 와 새 창조 : 복음

□이는 하나님께서 그리스도안에 계시사 세상을 자기와 화목하게 하시며 저희의 죄를 저희에게 돌리지 아니하시고 ... □(고후 5: 19)와 □곧 우리가 원수되었을 때에 그 아들의 죽으심으로 말미암아 하나님으로 더불어 화목되었은즉 ...□(롬5:10)에서, 우리는 □세상을 이처럼 사랑하신□ 아버지 하나님께서 그의 성육신하신 영원하신 아들의 십자가 사건을 통해서 죄로 인하여 죽을 수 밖에 없는 인류와 파멸의 위기 앞에 놓인 자연을 자기 자신에게 화해시키셨다는 엄청난 사실을 발견한다. 이처럼 예수 그리스도의 십자가를 통하여 하나님과 세상(kosmos)의 화해가 일어났고, 죄와 죽음과 흑암의 권세와 사단을 십자가에 못박으신 예수 그리스도의 부활을 통해서는 새 하늘과 새 땅이 계시되고 약속되었다. 하나의 복음은 수직적인 화해와 수평적인 화해 모두를 포함한다. 수직적인 화해의 복음이란 하나님과 인간과 자연의 코이노니아를 의미하고, 수평적인 화해란 사회윤리 차원의 화해들과 인간과 자연의 화해를 뜻한다. 우리는 설교와 세례와 성만찬, 기도와 찬송, 성경공부와 기독교 교육, 그리고 교회의 정치구조를 통해서 이 두 가지 의미의 화해의 복음을 선포해야하고 증거해야한다. 이로써 교회는 역사와 자연속에서 새 하늘과 새 땅을 앞당겨 실현해 가야한다. 그런데 하나님과 세상의 화해를 일으키시고, 새 창조를 시작하시며, 완성하실 예수 그리스도는 참 인간이시고, 참 하나님으로서, 그의 메시아적 삼중직(예언자, 왕, 제사장)을 수행하시므로 하나님과 인간과 창조세계 사이를 중보하셨다. 바로 이 예수 그리스도의 위격과 사역(the Person and Work of Jesus Christ)은 하나님 나라의 복음으로서 전(全) 세상을 위한 전(全) 복음으로서 전(全) 교회에게 위탁되었다.

미국 장로교회(PCUSA)가 제203차 총회에서 받아들인 선교신학 지침서인 □살아계신 하나님께 돌아 오라 : 예수 그리스도의 방법에 의한 선교소명□(Turning To The Living God : A Call To Evangelism In Jesus Christ's Way, 1991)은 복음의 다차원적 의미(the whole Gospel)를 다음과 같이 천명하고 있다.

죄책감으로 고민하는 사람들에게, 복음이란 용서와 회복과 새로운 삶이요, 하나님의 백성으로부터 받는 사랑의 용납이다.

죄의 지배를 받는 사람들, 즉 비인간적 세력들에 노예된 사람들 혹은 파괴적인 것들에 중독된 사람들과 이것을 둘러싼 인간들의 구조적 함정에 말려든 사람들에게, 복음이란 그리스도의 부활의 능력과 성령의 현존을 통한 악의 주권으로부터의 하나님의 해방이다.

죽음에 직면한 사람들에게, 복음이란 나사렛 예수 그리스도안에서 죽음이 승리 가운데 삼킨바 되었고, 이 예수 그리스도께서 죽음의 골짜기에서 우리를 동행하시며, 무덤 저편에서 승리적 교회 안으로 우리를 영접하실 것이다.

육체적 고통이나 정신적 장애로 고민하는 사람들에게, 복음이란 인간의 가장 심한 고통을 견디어 내신 예수 그리스도께서 우리의 좌절과 고통을 함께 나누시고 신앙의 형제와 자매들을 통해서 우리의 고통과 치유에 동참하신다는 사실에 대하여 말한다.

인생의 낙오자요 버림받았다고 느끼거나, 거처가 없는 사람들이나 고아들에게, 복음이란 우리를 결코 버리시거나 홀로 놔두시고 떠나버리시지 않고, 성령으로 우리를 위로하시고 우리를 하나님의 가정으로 영접하시는 그러한 친구에 대해서 이야기 한다.

물질과 향락의 늪에 빠진 사람들, 다른 사람들을 착취하여 얻은 풍요를 누리는 사람들 그리고 세상위에 군림하여 사람들을 억압하는 사람들에게, 복음이란 회개에로의 부름이요, 예수님과 더불어 종된 삶을 온전케하며, 단순한 삶이 자유를 가져오며, 하나님의 통치에 걸맞게 사는 삶이 인생의 의미와 목적을 되찾게한다는 자비의 권면이다.

무관심과 냉담함 그리고 지칠대로 지친 사람들 혹은 구조적 부정의에 대한 힘겨운 투쟁에서 확신을 상실한 사람들에게, 복음이란 우리의 침울함이 성령의 역사로 밝은 빛을 얻을 것이고, 우리의 실존이 새로운 생명을 공급받을 것이며, 우리의 절망은 소망으로 바뀔 것이라는 것이다.

생명과 생활의 위협을 느끼고, 착취와 파탄과 억압을 당하는 사람들에게, 복음이란 하나님의 백성이 우리와 함께 하면서 완전한 생명을 옹호하고 모든 개인들과 집단들을 위해서 정의를 변호할 것이라는 것이다.

자연재해나 인재에 의해서 토지, 소유물, 혹은 가족을 잃은 사람들에게, 복음이란 뜨거운 애정을 지니신 구세주께서 성령을 통하여 우리 각자를 찾아 오시고, 믿는 형제자매들의 너그러운 사랑과 돌봄이 우리 각자에게 온다고 하는 것이다.

작은 어린이들, 가장 힘없고 가장 가난한 사람들, 버림받고 짓밟혀서 비인간적 신분으로 떨어진 사람들, 목소리를 발할 수 없고 아주 보잘 것 없는 사람들에게, 복음이란 하나님께서 우리를 창조하셨고 우리 모두를 지극히 사랑하신다는 사실, 그리스도께서 우리를 위해 죽으시고 성령을 파송하사, 우리에게 생명, 용기, 존엄성 그리고 화평으로 충만케 하셨다는 사실에 대해서 말한다.

타 종교인들과 타 이념의 사람들에게, 복음이란 하나님께서 그의 한없는 사랑을 예수 그리스도를 통하여 계시하셨다는 사실과 교회를 통해서 모두가 하나님의 통치(하나님의 나라)의 잔치에 참여하도록 초대되는 것에 대하여 말한다.

불의와 전쟁에 반대하여 투쟁하는 사람들, 비 인간적 체제나 사람들에 의해서 사로잡힌 인질들과 갇힌 사람들에게, 복음이란 그리스도안에 계신 하나님께서 정의와 평화를 위한 변호자시오, 믿음의 공동체를 동역자로 부르사 악한 제도들, 구조들 그리고 사람들을 변혁시키신다는 것이다.

인생의 황혼기를 맞아 불안과 소망의 엇갈림속에 있는 노인들에게, 복음이란 하나님께서는 그리스도안에서 각 사람을 계속 사랑하시고 계시고, 각 사람을 신실한 예배, 기도, 청지기직 그리고 교회와 세상에서의 하나님의 영광을 위한 하니님의 일로 계속 부르신다는 것이다.

그런데 위 문서는 정의와 평화와 창조세계의 보전에 대한 복음의 적극적인 의미에 관하여는 매우 소극적이다. 환경파괴와 생태학적 위기, 정의와 평화문제와 맞물려 있는 이 자연파괴에 대응하여, 복음이란 새 하늘과 새 땅에 비추어 이와 같은 위기를 하나님의 심판으로 보고 하나님의 백성들로 하여금 역사의 과정속에서 자연의 회복을 위해서 힘써 나가게 한다.

) 정의, 평화, 창조세계의 보존에 관하여는 제lV 항을 참고하라.

Ⅳ. 성령의 파송을 통한 화해 와 새 창조의 실현 :

세상으로 파송받은 선교 공동체

□생명의 시여자시오, 성부와 성자와 함께 예배와 영광을 받으시는 □(니케아-콘스탄티노플 신조, 381) 성령께서는 하나님의 아들의 구속사에 친히 동참하셨으니, 마리아를 통한 하나님의 아들의 잉태, 세례받으심, 광야의 시험, 갈릴리 사역, 천국복음의 선포와 치유사역, 자비와 애정에 넘치는 행동들, 그리고 십자가의 낮아지심에 이르기까지 동행하셨고, 십자가에 달려 죽으신 하나님의 아들을 사흘만에 무덤으로부터 부활시키셨다. 이 성령은 아버지 하나님으로부터 파송받으셨다. 그런데 이 부활하신 주님께서는 오순절 날의 성령파송을 내다 보시면서, 복음선교를 그의 몸된 교회에게 위탁하셨다.

오직 성령이 너희에게 임하시면 너희가 권능을 받고 예루살렘과 온 유대와 사마리아와 땅끝까지 이르러 내 증인이 되리라 하시니라(행 1: 8)

그러므로 너희는 가서 모든 족속으로 제자를 삼아 아버지와 아들과 성령의 이름으로 세례를 주고 내가 너희에게 분부한 모든 것을 가르쳐 지키게 하라 볼지어다 내가 세상 끝날까지 너희와 항상 함께 있으리라 하시니라(마 28: 19-20)

부활하신 주님께서는 약속하신 성령을 아버지께로부터 받아서(요15:26; 행2:32-33) 세상속으로 파송하사 사도들의 복음선포를 통하여 그의 몸된 교회를 세우시고, 복음선포를 위해서 이 교회를 세상속으로 파송하셨다. 성자와 성령의 파송을 받은 교회는 다차원적인 의미(참고: 제 Ⅲ 항)의 복음을 다차원적 세상에 선포해야한다. 일찍이 빌링겐의 IMC(1952)는 다차원적 선교적 과제(□The Total Missionary Task)를 위한 교회의 파송(missio)을 역설하였다.

교회는 사람들이 살고있는 이 세상의 모든 영역으로 파송받는다. 그 어느 곳도 너무 멀거나 가깝지 않다. 기독교인들의 각 집단은 하나님의 사절로서 가장 가까운 이웃들에게 파송받는다. 그러나 그의 책임은 그의 이웃에게만 국한된 것이 아니다. 그리스도께서는 왕중의 왕이시요 세상의 구세주이시기 때문에 기독교인들의 각 집단은 지구의 가장 먼곳에까지 복음을 선포해야 할 책임이있다.

교회는 멀건 가까웁건 간에 인류의 각 사회적, 정치적, 종교적 공동체에게로 파송받는다. 교회는 그리스도의 통치를 거부하거나 이것에 대항하는 모든 사람들에게 파송받는다. ... 교회가 그리스도에 대하여 신실하고 충실하다는 것은 자신이 파송받은 사람들의 사회적, 정치적, 경제적, 문화적 삶에 대면하는 것이다.

교회는 모든 순간과 모든 상황에서 그리스도의 통치(하나님의 나라)를 선포하도록 파송받는다. 이것은 교회의 선교란 우리시대의 사건들 앞에서 표류하거나 도피하는 것을 의미하지 않는다.

) Missions Under the Cross, p.190

복음은 성령의 역사로 이중적인 운동을 한다. 예수 그리스도는 성령의 능력으로 예배하는 공동체(복음설교, 세례, 성만찬, 가르침등)로 믿지않는 사람들을 불러 모으시사, 회심과 이신칭의와 성화를 일으키신다. CWME가 WCC중앙 위원회에 제출한 <선교와 전도 - 에큐메니칼 확언>(Mission and Evangelism - An Ecumenical Affirmation, 1982)은 복음주의 계통의 개인 차원의 구원과 사회 전반의 변혁을 복음의 동일한 내용으로 본다.

복음의 선포는 그리스도의 구원하시는 주권을 인식하고 이것을 개인의 결단으로 받아들이라고 하는 초대를 포함한다. 그것은 성령의 매개에의해서 살아계신 그리스도와의 인격적인 만남을 경험하므로써 주님의 사죄를 받아드리고 제자의 도와 봉사의 삶으로의 부름을 개인적으로 받아들이라는 선언이다.

... 신약성경은 이것을 새로 태어남(요3 : 3), 메타노이아, 우리의 태도들과 삶의 스타일들의 변혁이라고도 불리운다.

그런데 회개와 순종으로의 부르심은 나라들, 집단들 및 가정들에게도 주어져야 한다. 전쟁에서 평화에로, 부정의에서 정의에로, 인종주의에서 연대성(solidarity)으로, 증오에서 사랑에로 변혁되어야 할 필요성을 선포해야한다. 예수 그리스도에 대한 증거란 그의 나라에 대한 증거이기 때문이다.

) New Directions ... , pp.40-41

그리하여 위 WCC문서는 복음의 다차원적 의미(제 Ⅲ 항)를 다차원적 세계에 선포해야 할 것을 다음과 같이 촉구한다.

성경에서 종교적 삶은 결코 성전에만 국한되어 있지 않고, 일상 생활로부터 격리되어 있지 않다(호6 :4-6; 사58 :6-7). 하나님의 나라에 대한 예수님의 가르침은 하나님께서 인류역사를 사랑으로 주장하시는 하나님의 사랑의 주권을 말하고 있다. 그리스도의 주권은 삶의 모든 영역에서 선포되어야 한다. ... 하나님의 나라의 복음은 개인들을 회개로 부를 뿐만 아니라, 사회구조들에 대한 도전(엡3;9-10)이다. □하나님의 사죄를 통한 죄로부터의 구원이 진실로 그리고 충분히 개인적이여야 한다면, 그것은 이러한 관계들 과 구조들의 변혁으로 표현되어야 한다. ... □(나이로비 WCC, 1975)

복음의 증거란 양자됨과 구속을 찿아 신음하고 고통하는 모든 피조물(the ktisis)에게로 향한다. ...

) New Directions ... , p.42

또한 위 WCC문서는 개 교회의 개척과 목양과 성장을 강조하면서, 동시에 교회의 전 창조세계에 대한 책임을 말한다. 우선 개 교회에 대한 중요성을 먼저 살펴보자.

모든 인간 공동체안에서 개 교회들을 증가시키는 것이 기독교적 선교의 중심에 있다. 복음의 씨앗을 심으면, 말씀과 성례전 주위에 회집하여 하나님의 계시된 목적을 선포하도록 부름받은 한 백성이 생겨난다.

교회들이 실제로 각 나라에 생겨났다. 이는 모든 시대에 있어서 제자들의 신실한 증거 덕분이다. 이러한 씨뿌리는 과제는 각 인간 공동체안에 하나님의 나라의 한 세포, 즉 예수 그리스도를 고백하고 그의 이름으로 그의 백성을 섬기는 교회가 있기까지 지속될 필요가 있다. 각 장소에 교회를 세우는 일이 복음의 본질이다. 그리스도의 대리적 사역은 하나의 대리적 백성의 현존을 요구한다. 개 교회는 교회(the Church)의 선교적 성취를 위한 필수 불가결한 도구이다.

) Ibid., pp.43-44

그런데 예수 그리스도의 교회는 □그리스도의 몸□으로서 □하나님과 그의 창조세계 사이의 중보자이신 그리스도의 교역□에 동참해야 한다. 교회의 선교는 □그리스도의 몸□으로서의 교회의 본성으로부터 나온다. 따라서 교회의 선교는 하나님과 세상(kosmos)을 화해시키신 그리스도를 따라, 그리고 □세상을 이처럼 사랑 하사 독생자를 주신□ 하나님 아버지의 뜻을 좇아, 다차원적 세계에 참여해야 한다. □교회들은 그리스도께서 그러하셨듯이, 중보기도를 해야하고, 사회참여에 힘써야한다. 이처럼 기독교적 선교는 인류역사속에서 행동하는 그리스도의 몸의 행동이다. 그리고 이것은 오순절의 연속이다.□ 그리고 산 안토니오의 CWME는 교회가 정의와 평화를 위해서 참여할 때, 참여와 고난과 투쟁은 서로 맞물려 있는 것으로 본다.

고난과 투쟁에의 참여는 세상을 위한 하나님의 선교와 하나님의 뜻의 핵심부에 놓여있다. 성육신 이해에 있어서 중심적인 것은 고난과 투쟁이다. 그리스도의 방법을 따르는 선교는 참여와 고난과 투쟁을 피할 수가 없다. 교회는 성령의 능력안에서 십자가의 징표들을 짊어진채 이 세상속으로 파송받았다(요20: 19-23).

) The San Antonio Report, p.37

끝으로 산 안토니오(1989)는 교회의 선교에 □정의와 평화□ 문제에 이어 창조세계에 대한 책임을 포함시켰다. □창조세계 전체, 특히 사람들이 살고있는 지역(territory)과 지구의 각 부분(Land)은 삼위일체 하나님의 것이요, 계속해서 그렇다□고 보는 안토니오 문서는 교회의 창조세계에 대한 근원적 책임과 일그러진 이해와 관행을 지적한다.

하나님께서는 우리를 부르신다.

- 우리의 청지기직을 정의롭게 행사하도록

- 창조세계의 온전성(integrity)을 지탱시키도록

- 제한되어 있는 지구자원을 사용하되, 나누어 사용하도록

- 인간과 모든 것들의 생명을 지탱시키고 완성시키도록

지구에 대한 하나님의 소유권은 다음과 같은 우리의 잘못된 소유권 개념 과 관행에 도전해 온다.

- 자연을 착취하고

- 땅을 상품화하며

- 각 나라와 종족은 이 지구의 각 해당 부분에 대한 배타적 소유권을 주장하고

- 땅에 대한 특권들을 기득권으로 누리려는 문화를 만들어 내고 유지시키려는

그래서 산 안토니오는 교회의 선교에 창조세계의 보전을 포함시키고 있다.

그리스도의 방법에 의한 선교는 하나님의 창조세계에까지 확장되어야 한다. 이 지구가 주님의 것이기 때문에, 지구에 대한 교회의 책임은 교회의 선교의 중차대한 부분이다. 이러한 선교는 그리스도의 부활에 근거한 소망인, 복음의 소망을 모든 창조세계에 공급한다. ... 우리의 성만찬 축하예식은 모든 창조세계에 대한 하나님의 구속의 사랑을 긍정해야하고, 떡을 함께 떼는 일로 우리는 땅의 선물들을 함께 나누도록 해야 한다. 이것은 삶의 스타일의 변화를 요구하는 바, 그리스도의 방법에 따른 선교에 속한다.

) The San Antonio ,,, , pp.52이하

예수 그리스도의 몸이요, 성령의 전인 교회는 성령의 능력으로 예수 그리스도의 화해와 새 하늘과 새 땅에 대한 계시와 약속을 믿고, 소망 가운데 사랑으로 다차원적 의미의 복음을 다차원적 의미의 세계에 심어야 할 것이다. 그리하여 교회의 설교와 성례전, 교회의 기도와 찬송, 교회의 구조와 정치, 그리고 교회의 신학과 교육은 경건주의 전통의 개인구원과 자선, 삼자 선교정책에 의한 개교회주의와 고립주의, 그리고 근본주의의 경직화된 교리주의을 넘어서서, 하나님 나라의 실현과 새 하늘과 새 땅(계21;1-7)의 소망에 의해서 혁신되고 재구조화되어야 할 것이다.

Ⅴ. 협력, 연합 그리고 일치를 추구하는 선교 : 선교와 코이노니아

복음이 예루살렘을 중심한 유대인들 사이에 선교되었을 때, 헬라인 기독교인들이 유대인 기독교인들로부터 소외되는 현상이 일어났고(행6), 복음이 안디옥을 중심한 이방인들 세계로 전해졌을 때, 유대인 기독교인들과 이방인 기독교인들 사이에 할레를 비롯한 유대교의 율법을 기독교인으로서 지켜야하는가의 문제로 교회의 분열이 일어났다. 예루살렘의 사도적 공의회(행15)는 선교와 일치가 불가불리한 관계에 있음을 말해준다. 바울은 이와 같은 상황에서 다음과 같이 말했다.

모든 겸손과 온유로 하고 오래 참음으로 사랑 가운데서 서로 용납하고 평안의 매는 줄로 성령의 하나되게 하신 것을 힘써 지키라 몸이 하나이요 성령이 하나이니 이와 같이 너희가 부르심의 한 소망안에서 부르심을 입었느니라 주도 하나이요 믿음도 하나이요 세례도 하나이요 하나님도 하나이시니 곧 만유의 아버지시라 만유위에 계시고 만유를 통일하시고 만유가운데 계시도다(엡4 : 2-6).

기독교 역사의 처음 5세기까지만 보더라도, 복음과 기독교의 확장 역사속에서 수 많은 이단들이 출현하였고, 성서로부터 빗나간 교리화작업들이 일어나, 7 에큐메니칼 공의회들이 열릴 정도였다. 에딘버러에서 1910년에 열린 제8차 세계 선교대회(W.M.C)가 폐막할 즈음, 미국의 성공회 주교로서 필리핀의 선교사인 브렌트가 □신앙 과 직제□ 운동을 제한한 것은 19세기 후반에 본격화된 선교운동들과 선교단체들의 결성 과정 속에서 교회의 협력과 연합과 일치가 얼마나 절실히 요청되었나를 보여준다. 그리고 □교리는 분열을, 사회참여는 일치를 가져온다□고 했던 1927년 스톡크홀름의 □삶과 봉사□의 주장과는 달리, 1968년 웁살라 WCC이래로 최근 에큐메니칼 운동에 있어서는 교회의 사회참여 문제로 교회의 분열이 일어 나기도 했다. □신앙과 직제□의 교회 일치운동은 □선교□ 및 □사회참여□와 뗄레야 뗄 수 없는 관계에 있는 바, 에큐메니칼 운동과 WCC는 그 형성과정과 기원과 발전에 있어서 □선교□와 □일치□를 늘 하나로 생각해 왔다. 다음의 주장은 옳다.

현 에큐메니칼 운동은 기독교인들의 분열이 교회의 선교와 증거활동의 추문이요 저해요인이라는 확신에서 일어났다. 기독교적 일치와 선교적 소명, 에큐메니즘과 복음전도 사이에는 불가분리한 관계가 있다고하는 의식이 오늘의 교회들 사이에 점증하고 있다.

. New Directions ..., p.37

1989년 서울 WARC 제22차 총회의 제 2 분과에서 □선교와 일치□(unity in mission)가 논의된 것은 오늘의 한국적 선교상황과 일치문제를 직시한 것이다.

오늘날 우리는 선교의 현장에서 교회의 협력과 연합과 일치를 절실히 필요로 하고 있다. 예컨대 우리 대한예수교장로회 총회로부터 공식적으로 파송받은 선교사들이 장로교의 타 교단들 및 타 교파들의 선교사들과 만날 때, 사사로운 선교단체나 어떤 개 교회로부터 파송받은 선교사들을 대할 때, 기타 선교단체들 및 현지의 기성 교회들이나 기성 선교단체들과 관계를 맺을 때, 우리의 선교는 협력과 연합과 일치를 추구해야 한다. 뿐만 아니라 신앙과 신학의 문제에 있어서도, 선교와 일치의 문제는 일어난다. 예컨대, 사이비 선교단체들로부터 파송받은 선교사들은 말할 것도 없이, 로마 가톨릭 선교사들, 동방 정통교회의 선교사들, 성공회나 루터교 선교사들, 혹은 침례교나 오순절 계통의 선교사들을 만날 때, 우리는 우리의 개혁신학 전통과 에큐메니칼 신학전통을 진지하게 생각해야 할 것이다.

그러나 선교와 일치의 이와 같은 필연적 관계는 이상과 같은 교회사적 과정과 경험에서 생긴 것이 아니라, 교회와 선교의 본성 그 자체에서 온 것이다. 예수 그리스도의 몸이요, 성령의 전인 교회의 선교는 화해를 실현하시고 새 하늘과 새 땅을 계시하시고 약속하신 예수 그리스도를 따라, 그리고 이 화해와 하나님의 나라를 인류역사와 자연속에 실현시키시는 성령을 좇아 협력과 연합과 일치를 추구해야한다. 선교의 근원이시오, 추진자시오, 완성자이신 삼위일체 하나님은 모든 협력과 연합과 일치의 근원이시다. 영원한 사랑의 코이노니아 속에서 창조와 구속과 재 창조를 이루시는 삼위일체 하나님은 인류와 자연과 더불어 영원한 사랑의 교류를 원하신다. 다음의 주장은 선교에도 적용될 수 있다.

성령께서 하나되게 하시는 성부와 성자의 사랑은 삼위일체되시는 하나님께서 모든 인간과 피조물을 위해 바라시는 하나됨의 원천이요 목표이다. ... 이 하나됨의 현실이 오순절 날 성령의 은사를 통해 드러났고, 우리는 이 시대에도 성령을 통해 - 만물이 그리스도의 영광속에서 그리스도에 의해 종말적으로 완성될때만이 온전하게 알려지게될 - 성부와 성자의 완전한 하나됨의 첫 열매들을 알고 있다. 마지막 날에 만물을 완전히 하나 되게 하실 주님은 우리로 하여금 그 분이 교회를 위해서 원하고 계신 하나됨을 이 땅위에서 추구하도록 명령하신다.

) The New Delhi Report 1961(Newq York : Association Press, 1961), p.116

성경에 따른 하나님의 목적은 모든 피조물을 성령의 능력안에서 예수 그리스도의 주되심하에 모으는 것이라고 확신한다. 교회는 이러한 하나님과의 코이노니아와 상호간의 코이노니아의 미리 맛봄이다. 교회의 목적은 기도 와 실천을 통하여 이러한 코이노니아를 드러내는 것이며, 나아가서 하나님, 인류, 그리고 모든 피조물과의 코이노니아의 충만함을 그의 나라의 영광을 바라보면서 지시하는 것이다. 교회는 하나님의 통치의 징표로서, 또 모든 피조물들에게 약속된 하나님과의 화해의 종으로 부르심을 받았다. 교회는 화해를 선포하고 치유를 제공하며, 종족, 성, 나이, 문화 혹은 피부색에 근거한 분열을 극복하고, 또 모든 사람들을 하나님과의 코이노니아 속으로 불러드리도록 부르심을 받았다. ...

) Signs of the Spirit :Official Report Seventh Assembly, ed. by Michael Kinnamon(Geneva : WCC, 1991), p.250

따라서 WCC의 교회들은 □아버지께서 내안에, 내가 아버지안에 있는 것같이 저희도 다 하나가 되어 우리안에 있게 하사 세상으로 아버지께서 나를 보내신 것을 믿게하옵소서□(요17 :21)에 나타난 선교적 비전을 가지고 일치를 향한 순례의 길을 가야 할 것이다.

현재 우리 총회는 □12 신조□, □웨스트민스터 신앙고백□과 □웨스트민스터 소요리 문답□, 1986년의 □대한예수교장로회 신앙고백서□를 사용하고 있으며, 세계 보편교회와 더불어 사도신경, 니케아-콘스탄티노플 신조 및 칼세돈 신조를 인정해 오고 있다. 나아가서 우리는 WARC 와 WCC의 정식 회원이다. 우리는 적어도 위의 에큐메니칼 신조와 우리의 신앙 고백서들에 나타난 □복음□, □삼위일체 하나님□, □구원□, □교회□에 관한 신학적 명제들을 우리의 신학적 정체성으로 하고, 이와 같은 것들을 공유하고 있는 WARC와 WCC와 관계를 맺어야 할 것이다. 이 4가지 주제들 가운데 □복음□과 □삼위일체 하나님□은 에큐메니칼 교회들이 주장하는 사도적 신앙과 완전히 일치하고, □구원□과 □교회□에 관하여는 약간의 개혁교회적 특성들을 지니고 있으니, 에큐메니칼 교회는 □구원□에 관하여 우리 보다 □성화□를 더 강조하고, □교회□에 관하여는 예정론에 결부된 □불가시적 교회□를 논외로 하고 있다. 하지만 우리의 □구원□ 개념과 □교회□ 개념은 에큐메니칼 교회들의 다양성 차원에서 충분히 용납될 수 있다.

그리고 세례, 성만찬, 직제문제로 인한 타 교파들과의 갈등에 있어서, 우리는 1982년 페루의 리마에서 확정된 BEM TEXT에 의존해야 할 것이고, 넓은 의미의 교회의 사회참여 문제로 인한 갈등에 관하여는 1974년 로잔과 1989년 마닐라 성명 같은 복음주의 계통의 문서들과 WCC계통의 □교회와 사회□(1990년 이후는 JPIC =Unit Ⅲ)를 따라야 할 것이다.

우리가 이미 본 선교신학 지침에서 제시한 □삼위일체 하나님□, 화해와 새 창조의 □복음□, 세상속으로 파송받은 하나의, 거룩한, 보편적, 사도적 교회로서 □선교 공동체□, 그리고 교회의 선교와 종말(계21 :1-7의 새 하늘과 새 땅) 사이의 긴장 관계에 대한 주장들은 모두 에큐메니칼 교회들의 사도적 신앙과 신학에 일치하고도 남음이 있다.

Ⅵ. 선교와 문화

) 그 동안 선교신학에서 □복음의 토착화□(indigenization)란 용어가 사용되어 오다가, 1970년대 초부터 □복음의 맥락화□(contextualization)란 말로, 그리고 오늘날엔 □복음의 문화화□(inculturation)란 말로 바뀌었다. □토착화□는 아직도 선교 종주국의 우월성을 암시하고, □맥락화□는 토착 문화를 너무 부각시키는 감을 주며, □문화화□는 복음과 문화의 관계에 있어서 가장 보편적인 냄새를 풍긴다.

제3세계가 에큐메니칼 운동에 참여하기 시작한 1961년 뉴델리 WCC이래로, 그리고 1963년 멕시코 CWME 제1차 세계대회(Witness in Six Continent)이래로, 유럽과 북미와 같은 선교 종주국들은 19세기적 문화제국주의를 더 이상 확장시킬 수 없게 되었고, 지역화와 세계화를 동시에 추구하는 1980-1990년대에 와서는 각 나라와 민족과 종족들의 문화전통의 독창성과 다양성을 인정하는 상황이다. 따라서 오늘의 선교는 문화의 악마적 요소나 미신적 요소와 같은 부정적 측면을 제외하고는 각 문화의 독창성과 다양성을 하나님의 선물로 인정하고, 선교의 중심을 어느 나라나 어느 지역에 두지 아니하고, 예수 그리스도와 삼위일체 하나님에게 둔다. 1993년 산티아고 제5차 신앙과 직제 세계대회는 복음과 문화의 관계를 다음과 같이 주장한다.

... 서양 기독교인들은 자신들의 문화적 가치들과 습관들을 복음진리로 선포한 것을 뉘우치고 있으나, 복음과 문화에 관하여는 아직도 여러 문제들이 풀리지 않은채 남아있다. 이런 것들은 신실하고 책임적인 전도(evangelism)의 과제를 위해서도 대단히 중요한 문제들이다. 예컨대 기독교인으로서 우리의 정체성과 특정 문화의 대표자들로서 우리의 정체성 사이의 관계는 무엇인가? 문화들 그 자체가 하나님의 선한 피조물의 일부로서 그것들의 독창성과 특수성에 있어서 하나님의 진리를 가지고 있으며, 계시하고 있는가? □태초부터 계시던□ 분이신 말씀이 복음선포를 들어 본적이 없는 사람들 사이에 어느 정도로 활동적으로 현존하는가? 선교사들이 공식적으로 기독교를 가르치거나 설교를 하기전에, 하나님께서는 자신들의 문화들속에 현존 해 오셨고, 이 문화속에 하나님의 선물이 주어졌으며, 하나님의 선물이 계시되었다고 주장하는 사람들이 점차 많아지고 있다. 이러한 주장을 진지하게 받아들인다고 하는 것은 우리들의 신학 방법론을 재고해야 할 뿐만 아니라 전도와 선교의 과제들의 의미와 목적을 다시 생각하게 한다.

) On the Way to Fuller Koinonia : Official Report of the Fifth World Conference on Faith and Oder, ed. by Thomas F Best and Guenther Gassmann, Faith and Oder Paper no. 166(Geenva :WCC, 1994), pp.257-258

우리는 위의 인용에서 적어도 19세기 선교 종주국들의 문화가 예컨대 제3세계의 문화 보다 결코 우월하지 않다는 사실을 알 수 있으며, □복음과 문화□는 계속 논의될 에큐메니칼(신앙과 직제 뿐만 아나라 CWME의 현안) 주제라는 사실을 알 수 있다. 그런데 위 산티아고의 주장은 기독교의 사도적 정체성과 진정성에 있어서 아무 문제가 없다. 그도 그럴 것이 제1분과에서 □복음□과 □삼위일체 하나님□ 등 사도적 신앙을 논하고, 제2분과에서 세례, 성만찬, 직제 중심의 교회적 삶을 제시하고, 전도 와 JPIC등 교회의 사회참여를 말하는 제3분과에 와서 □복음과 문화□에 대하여 다루기 때문이다.

우리는 여러 지역과 여러 종족의 여러 문화권 속에서 꽃피어난 신학전통들의 독특성과 다양성을 인정해야 한다. 하나의 복음전승(the Gospel Tradition)은 다양한 문화권들에서 발전한 다양한 신학 전통들(traditions)을 통해서 표현된다. 전자는 후자를 통해서 표현되지만 후자를 초월한다. 하나의 복음전승의 씨앗이 로마 문화권에 떨어져, 로마 가톨릭 신학으로, 희랍문화권에 떨어져 동방 정통교회의 신학으로, 독일문화권에 떨어져 독일신학으로, 영미계통에 떨어져 영미계통의 신학으로, 아시아와 아프리카와 중남미에 떨어져 제3세계 유형의 신학으로 꽃피어났다. 따라서 우리는 선교에 있어서 복음의 문화화에 대하여 적극적이어야 한다.

다문화권속에 복음을 심고 교회를 세운다고 하는 것은 복음의 문화화에 대한 적극적인 태도를 요구한다. 고대 교회들은 교회들이 민족의 토양속에 깊이 뿌리내린 사실을 강하게 증거한다. 이들은 수 세기 동안 문화들과 친밀한 관계를 가졌기 때문이요, 문화적 열망을 가졌기 때문이다. 복음의 문화화는 성육신 신비에서 그 근원과 영감을 찿는다. 말씀이 육신이 되었다. 여기에서 육신은 전적으로 구체적인 인간 예수이다. 따라서 복음의 문화화는 기독교적 선교를 표현하는 또하나의 방법이다. 선포가 선교를 선포되어야 할 말씀의 관점에서 보는 것이라면, 복음의 문화화는 말씀이 특정 개인, 공동체, 제도 혹은 문화속에서 취하는 육신의 구체성 혹은 구체적 체현의 관점에서 본다.

) New Directions ... ,p.44

우리는 H.R.니이버의 <그리스도와 문화>에 나오는 복음과 문화의 5가지 관계유형들(1. 복음과 문화의 대립관계, 2. 복음이 문화속으로 침투해 들어가는 관계, 3. 복음과 문화를 자연과 초 자연의 관계로 종합하는 관계, 4. 복음과 문화는 질적으로 다르면서도 복음으로부터 문화쪽으로 관계를 맺는 역설적 관계, 5. 복음이 문화를 개변시키는 관계)을 모두 인정하므로써, 복음과 문화의 다양한 관계를 허용해야 할 것이다. 우리는 복음이 문화를 개변시킨다고 하는 개혁교회 전통에 서 있으면서도 이미 지적한 에큐메니칼 입장을 매우 존중한다. 그러나 항상 새 포도주(하나의 복음전승)는 새 포대(문화)에 담겨야 한다. 문화의 개변없이는 새 포도주가 보존될 수 없을 것이다. 그리고 복음의 자유는 선교에 있어서 모든 문화에 적응하게 하며(고전9:19 이하), 모든 문화에 자유를 허용한다( 롬14 ; 고전6:12).

끝으로 우리는 문화는 종교의 몸이요, 종교는 문화의 영혼이라고 할만큼 이 둘은 밀접한 관계에 있는 바, 1928년 예루살렘 IMC이래로 1937년 탐바람을 제외한 모든 세계 선교대회들은 사도적 신앙의 정체성과 진정성을 분명히 하면서 타 종교의 신앙들과의 대화에 임했다. 1993년 산티아고 신앙과 직제는 다음과 같이 말했다.

살아있는 타 종교의 신앙인들을 포함하는 다른 사람들에 대한 기독교인들의 접근은 사랑을 가지고 다른 사람들에게 접근하도록 우리를 부르시는 성령으로 계시된 예수 그리스도안에 있는 하나님의 사랑에 대한 경험에 근거하고 있다.

) On the Way to the Fuller Koinonia ... ,p.258

그와 같은 타 종교인들과의 대화는 다른 사람들의 존엄성과 자유를 존중해야 한다는 점에서 예수 그리스도를 따른다. 기독교인들은 대화 상대자들에게 그들의 용어로 그들의 신앙을 증거하도록 허용해야 한다. 이런 태도는 하나님께서 전 우주의 창조자시오, 어느 시대 어느 장소에서든지 자신에 대하여 증거하고 계신다는 확신에서 나오는 것이다(행14:17). 하나님의 영은 인간의 이해를 뛰어 넘는 방법으로 우리가 가장 적게 기대하는 장소에서 조차 끊임 없이 일하시고 계신다. 따라서 기독교인들은 다른 사람들과 대화관계에 돌입할 때에, 헤아릴 수 없는 하나님의 풍요와 하나님께서 인간을 다루시는 방법을 배워야 한다(Mission and Evangelism : An Ecumenical Affirmation,1982, para.43). 이러한 관점에서 기독교인들은 예수 그리스도 안에서 일어난 하나님의 구속의 메시지를 모든 사람들과 모든 족속들(마28:19)과 함께 나누어야 하는 명령을 따라야 한다.

) Ibid.

대한예수교장로회

총회 세계선교부

제81회 총회 1996. 9. 14.

우리의 선교신학

신구약 성경과 사도신경, 장로교 12신조, 요리문답, 웨스트민스터 신앙고백 및 1986년에 제정한 대한예수교장로회 신앙고백서에 근거하여 우리는 성부 성자 성령 삼위일체로 계신 오직 한 분이신 창조주시며 인류와 세계의 그 가운데 모든 것을 주관하시는 하나님을 믿고 경배한다. 신구약 성경은 하나님의 구원의 계시이며 우리의 신앙과 삶의 정확하고 궁극적 법칙임을 믿는다. 인류 역사는 주님의 승천과 재림 사이에 진행되고 있으며 주님의 재림 때까지 교회는 복음을 증거하고 새로운 교회를 개척하고 부흥시키며 사람들을 구원하고 하나님의 나라를 역사 속에 구현해가야 한다. 이 교회는 십자가에 달려 죽으셨다가 부활하시고 승천하신 후에 재림하실 예수 그리스도의 몸이며 성령의 능력과 은혜와 은사로 사역하며 천하만민에게 복음을 전파할 선교적 사명을 지니고 있다. 우리는 선교신학의 요점을 다음과 같이 고백한다.

1. 선교의 주체자 하나님

선교의 주체는 사람이나 교회가 아니다. 선교는 성부, 성자, 성령 삼위일체 하나님의 사역이다. 파송을 의미하는 선교는 그 근원이 성자 예수와 성령이 성부로부터 파송받으셨다는 사실에 있는 것이다. 땅에 오셔서 십자가에 달리시고 죽었다가 다시 사신 예수께서, 아버지께서 나를 보내신 것 같이 나도 너희를 보내노라(요 20:21)고 하셨고 오순절에 성령을 파송하사 예수 그리스도의 교회가 이 땅에 생겨 그 교회를 통하여 세계선교의 역사가 전개되고 있다. 그러므로 선교는 성부, 성자, 성령, 삼위일체 하나님의 구원사역을 역사 속에서 수행하는 것이다.

2. 선교와 성자 예수

선교는 죄로 말미암아 하나님과 원수된 사람들을 하나님과 화목하게 하며 사람들끼리, 또한 사람과 피조물을 화목케 하는 것이다. 이같은 화목은 세상 죄를 지고 화목의 제물이 되신 예수 그리스도의 십자가의 죽음을 통해 이루어진다(고후 5:19, 롬 5:10).

예수 그리스도의 십자가와 부활로 죄와 죽음과 사탄의 권세를 이기시고 하나님과 사람, 사람들 사이 및 사람과 피조 세계와에 이룩된 화목은 수직적 차원과 수평적 차원을 동시에 포괄하고 있다. 이같은 화해는 오직 예수 그리스도를 통해서만 이루어짐을 믿으며, 선교는 이 화해의 복음을 온 땅과 모든 족속과 모든 계층에 이르기까지 전파하고 구현하는 것이다.

3. 선교와 성령

화해의 복음을 이 땅위에 널리 증거 하시고, 하나님의 나라를 실현하시는 성령은 선교의 영이시다. 그러므로 누구든지 성령의 감화 없이 예수를 주로 고백하는 복음을 받아들일 수 없고, 하나님 나라의 구성원이 될 수도 없으며, 예수 그리스도의 몸의 지체가 될 수도 없다(고전 12:3). 또한 성령의 능력이 아니면 증거할 힘이 없으며(행 1:8), 성령의 은사가 아니면 선교를 적절히 수행할 수 없다(고전 12장). □오직 성령이 너희에게 임하시면 너희가 권능을 받고 예루살렘과 온 유대와 사마리아와 땅 끝까지 이르러 내 증인이 되리라(행 1:8)□는 말씀대로 하나님의 선교의 힘과 그것을 수행하는 직분을 결정하는 은사와 선교의 열매는 성령의 사역에 속한다.

4. 선교와 하나님의 나라

선교의 주제는 하나님의 나라이다. 성부, 성자, 성령, 삼위일체 하나님의 사역인 하나님의 선교의 목표는 예수 그리스도의 복음 전파를 통한 하나님 나라의 구현에 있다. 하나님의 나라는 하나님의 주권과 통치가 확립된 나라를 뜻하며 하나님에 의해 건설되고 확장되며 완성된다. 선교는 다가올 새 하늘과 새땅으로 완성될 하나님 나라를 지향하여 예수 그리스도의 재림까지 계속되어야 한다. 역사 속에서 하나님 나라 지향적인 선교는 그리스도 중심적으로 선교 공동체인 교회를 통해 세상을 향하여 전개된다.

5. 선교와 교회

하나님의 선교는 교회를 통해 기본적으로 수행된다. 예수를 주와 구주로 믿는 사람들의 공동체인 교회의 최대의 과제가 선교이다. 모든 족속으로 제자를 삼고 세계를 복음화하는 일이 교회의 기본적인 사명인 것이다. 교회는 모든 자원과 힘을 합하여 온 세상의 모든 사람들에게 때를 얻든지 못 얻든지 온전한 복음을 전파할 책임이 있다. 온전한 복음은 인간을 구원하는 전도와 정치와 경제적 정의 실현과 자유와 평화의 구현 및 환경보호나 창조세계의 보전 등을 포함한다. 이처럼 교회의 존재이유는 인류의 역사와 자연 속에서 하나님의 나라를 이룩해 나가는데 있다. 교회는 이같은 선교사명을 감당하기 위해 사람들을 하나님께 바로 예배하게 하고 성경과 교리를 바로 가르치며, 사랑으로 서로 섬기고 함께 사귀며 선교하도록 훈련하고 전력을 다하여 사역할 책임이 있다.

6. 선교와 문화

선교는 항상 다양한 문화적 현장 속에서 전개된다. 하나님의 선교를 수행함에 있어서 복음을 핵심으로 하는 사도적 전승이 다양한 문화권에서 발전한 여러 가지 신학 전통을 통해 표현된다고 믿으며, 여러 지역과 종족들의 문화권에서 형성된 신학전통의 독특성과 다양성을 가능한 대로 수용해야 한다. 그러므로 우리는 문화에 대한 무비판적인 수용이나 무조건적인 거부의 태도를 지양하여 복음의 본질과 상반되지 않는 요소와 상반되는 부분들을 정확하게 식별해야 한다. 또한 우리는 복음이 문화를 개변하여 그리스도안에서 새로운 문화를 창조하는 능력이 있다고 믿고 기독교 문화 창달에 힘써야 한다.

7. 선교와 협력

선교는 협력적인 사역이다. 선교의 주체이신 하나님도 성부, 성자, 성령 삼위일체로 함께 일하신다. 다양성 속에서 사랑의 일치를 이루고 계시는 삼위일체 하나님의 선교는 역사 속에서 사람들과의 협력을 요구하실 뿐만 아니라, 다양성 속에서 일치를 원하신다. 하나님께서 사람들을 부르시고 사명을 주셔서 선교하게 하시는 것이다. 그러므로 하나님의 나라를 함께 상속받을 하나님의 후사(롬 8:17)로서 우리는 주님께서 재림하실 때까지 인종과 문화와 교파를 초월하여 선교하는 일에 하나가 되어 협력해야 하는 것이다. 이 협력과 다양성 속에서의 일치추구는 항상 참여와 책임과 의무부담을 포함하고 있다.

대한예수교장로회

총회 세계선교부

제81회 총회 1996. 9. 14.

OUR MISSION THEOLOGY

The Presbyterian Church of Korea

The World Mission Department

SEP, 1996

PREAMBLE

We hereby declare that our faith and theology are based on our belief in the Old and New Testaments, the Apostle's Creed, The Twelve Articles of the Presbyterian Church, Westminster Confession of Faith, and the Confession of Faith of the Presbyterian Church of Korea(1986).

We believe in and worship the Triune God, the Father, the son, and the Holy Spirit, who is but one God, the Maker, who governs humankind, the world, with all things in it. We believe the Old and New Testament Scriptures to be the revelation of God's salvation and the accurate to unfold between the First and Final Coming of Christ, the Church must witness to the Gospel, plant and build up the Kingdom of God in history until Christ's Second Coming.

This Church is the Body of Christ, the Crucified and Risen Lord who ascended into heaven and will return. It serves with the power, grace, and gifts of the Holy Spirit and has the missionary calling to spread the Gospel to all peoples of the earth. We confess the following to be a summary statement of our overseas theology of mission.

1. God the Subject of Mission

The subject of mission is not man or the church. Rather mission is a ministry of the Trinity, God the Father, God the Son, and God the Holy Spirit. Mission that is based on sending, has originated from the fact that God the Son and the Holy Spirit were sent by God the Father. Jesus Christ, who came to this world, died on the cross, and was raised from dead, said that "as the Father sends Me, I also send you"(John 20:21), and God the Father established the Church of Jesus Christ to pursue His world mission, sending the Holy Spirit on the Day of Pentecost. Therefore, mission is pursuing the saving work of God in His history.

2. Mission and God the Son, Jesus Christ

Mission is reconciliation between God and men who became enemies of God because of sin, and it is reconciliation between men themselves and God's creation. This reconciliation is only possible through the death of Jesus Christ who bore the sins of the world, and became a sacrifice of reconciliation(2 Cor 5:19, Rom 5:10)

The reconciliation, which established peace between God, men, and all creation, through the cross of Jesus Christ, drove away the power of Satan, both on the vertical and horizontal dimension. We believe that this reconciliation is only possible through Jesus Christ, and believe that mission is proclaiming and spreading the Gospel of reconciliation to every nation, every tribe, and people of every class.

3. Mission and the Holy Spirit

The Holy Spirit, who proclaimed the Gospel of reconciliation and established the Kingdom of God, is the Spirit of mission. Therefore, no one is able to accept the Gospel by which they can confess Jesus Christ as their Lord and no one can be a branch of the body of Christ, without the reformation of the Holy Spirit(1 Cor 12:3).

Also, there is no strength to spread the gospel, without the power of the Holy Spirit(1 Cor 12). The fruit and gifts which determine the missionary duty given by God, belong to the ministry of the Holy Spirit, according to Acts 1:8, " You shall receive power when the Holy Spirit has come upon you and you shall be my witness both in Jerusalem, and in all Judea and Samaria, and even to the remotest part of the earth."

4. Mission and the Kingdom of God

The core of mission is the Kingdom of God. The goal of the Trinity, God the Father, God the Son, and the Holy Spirit, is establishing the Kingdom of God through proclaiming the Gospel of Jesus Christ. The meaning of the Kingdom of God is the kingdom in which His sovereignty and reign are firmly built up, and it is being constructed and expanded by God. Mission should continue until the time of the second coming of Jesus, focusing on the Kingdom of God in history, is operating in the world through mission communities which are based on Christ.

5. Mission and the Church

The mission of God is basically performed by the Church. The ultimate task of the church, which is the community of people who believe in Jesus as their Saviour and Lord, is mission. Making disciples of every nation and tribe and world evangelism is the main task of the Church of Christ. The Church is responsible for the proclamation of the Gospel in season and out of seasons. The whole Gospel includes evangelism, politics, economic justice, freedom, peace, preservation of the environment, and protection of the created earth. In this way, the reason for the existence of the Church is establishing the Kingdom of God in the history of man and nature. For this reason, the church takes responsibility to offer worship properly for members, teach the Bible and doctrine, serve each other in Christ, and train for mission.

6. Mission and Culture

Mission is carried out in various cultural contexts. We believe that the apostolic tradition, with the core of the Gospel, is capable of being explained through various theological traditions in the various cultures. The characteristics and uniqueness of the theological traditions, which have been developed by various regions, tribes, and cultures, should be accepted positively. Therefore, we have to distinguish precisely, whether these factors are acceptable or not in terms of the Bible, refusing uncritical acceptance and unconditional refusal. Also we are responsible to create a Christian Church culture, believing that the Gospel reforms culture, and has the power to create a new culture.

7. Mission and Partnership

Mission is partnership ministry. God the subject of mission is working through the Trinity, God the Father, God the Son, and the Holy Spirit. The mission of the Trinity, which establishes oneness in diversity and variety, not only requests partnership with human beings, but also requests oneness in diversity. God is calling people, giving them tasks, and entrusting them to pursue His mission in partnership, transcending the barriers of tribes, cultures, and denominations until the Second Coming of Jesus. Pursuit of oneness in partnership and diversity always includes participation, responsibility, and sharing to complete the task.