차   례

1.  차  례	1

3.  인사의 말씀 ⅠⅡ	3

4.  주제강연 Ⅰ	9

5.  논찬 Ⅰ	23

6.  주제강연 Ⅱ	27

7.  논찬 Ⅱ	59

6.  주제강연 Ⅲ	61

7.  논찬 Ⅲ	91

8.  목회리더쉽자료	99

8.  예장목회자 참회기도회 자료	169

인사의 말씀 Ⅰ

우리 주 예수 그리스도안에서 문안드립니다.

오늘 한국 기독교의 최대 과제는 내적으로 영적 지도력의 상실로 인한 자정능력 상실로 인한 대안 부재와 외적으로 대사회적 공신력 부족에 따른 신뢰감 상실을 비롯하여 문화 수용능력의 부재로 인해 발생하는 많은 사람들의 교회 회피 현상을 극복하는 것이라 여겨집니다.

우리 교단 총회는 가까운 시일 안에 한국 교회 위기로 다가올 이 모든 요소들을 예견하고 미래 교회에 대한 준비를 위하여 지난 84회기 총회에서 2020년 까지 총회가 구현해야할 정책과 프로그램을 담아 ‘21세기 교단 발전을 위한 정책제안서’를 제시하였으며 이를 근거로 제87회기 총회에서는 교단 창립 100주년이 되는 2012년까지 10년간 온 교회가 합심하여 ‘생명살리기 10년 운동’을 전국교회가 시행하도록 결의했습니다.

지난 5년 동안 총회국내선교부는 ‘생명 교회’, ‘생명 목회’, ‘생명 선교’ 정착을 위해 2004년 88회기를 시작으로 ‘가정 생명살리기 워크숍’, 2005년 89회기에는 ‘생명살림 목회 계획 수립을 위한 세미나’ 를 개최 하였습니다.  연이어 2006년 90회기부터 구체적인 주제를 중심으로 하여 ‘생명살림 목회를 위한 설교 세미나’를 개최하였고, 2007년에는 ‘생명살림 목회계획 수립을 위한 예배 워크숍’을 비롯하여 ‘총회 교회력과 성서일과 활용을 통한 목회 활성화 세미나’, ‘생명목회 회복을 위한 목회자 영적 쇄신 심포지움’을 2차례에 걸쳐 개최하여 총회 안에 건강한 목회자상 수립과 교회상을 세워나가는 일에 주력해왔습니다.

저희 총회국내선교부는 ‘생명살리기 10년 운동’이 일회적 행사가 아닌 영속적이고 본질적이며 포괄적인 ‘생명목회 회복운동’으로 교단 안에 정착되게 하기 위하여 계속적인 노력을 아끼지 않을 것입니다.  금번에 실시하는  “생명목회형성을 위한 공개워크숍”은  전문위원들을 중심으로 연구되어지고 토론 되었던 이슈들을 첫째, 지 교회 차원의 실제적 목회방안으로 제시하는 자리로 확대하기 위함이며 둘째, 생명살림 목회의 과제를 도출하는 기회로 삼기 위함이며, 끝으로 생명이 풍성한 삶으로의 전환을 실천하는 교회상, 목회자상을 정립하여  ‘생명 선교’정착을 달성하기 위한 제 2의 도약의 기회로 삼기위하여 개최하였습니다.

생명목회 형성을 위한 그동안 의 노력과 결과물로 발표된 이번 원고들은 전국교회가 생명살림 운동을 일시적인 행사가 아닌 교회 부흥운동으로 거듭나는 기회로 삼기 바라며 더 나아가 영적 성장 도약의 기회로 삼을 수 있기 바랍니다.  총회 국내선교부가 마련한 이 모든 결과물들이  미래 교회를 책임지는 대안공동체로 교회가 지역사회 속에 지속적으로 발전할 수 있도록 돕는 역할을 충실히 감당하고자 합니다.

아무쪼록 이번 워크숍을 통해 우리 교단이 시행하고 있는 ‘생명살리기 10년 운동’이 목회 현장에서 더 큰 선교 효과들을 낼 수 있는 도움이 되기를 기원하며 아울러 바쁘신 중에서도 강의와 연구결과 물들을 교회 앞에 내어주신 강사님들과 함께 참석해주신 분들께 감사드립니다.

2008년 7월 17일

총회 국내선교부장   김 점 동

총무  진 방 주

인사의 말씀 Ⅱ

지금 우리 한국교회와 목회자들은 사방으로 욱여 싸임을 당하고 있습니다. 우리 사회의 각계각층의 구성원들이 제각기 사회적 책임에 소홀한 우리 교회를 향해 질책의 회초리를 들고 있고 안으로는 정체된 교회 성장에 대하여 목회자들의 적극적인 역할을 강요받고 있습니다. 밖에서는 한국교회와 목회자들이 사회적 책임은 다하지 못하면서 성장 일변도의 목회에 전념한다고 질타하고 안에서는 무슨 방법으로든지 교회를 부흥시켜 놓으라고 닦달합니다. 그리고 우리를 불러 교회를 맡기신 하나님 앞에서 한 달란트 받은 악하고 게으른 종의 부끄러움을 금할 수 없다는 사실이 우리를 더욱 더 주눅 들게 합니다.

그래서 많은 이들이 우리 교회와 목회자들의 오늘의 현실을 주저 없이 위기라고 진단합니다. 위험한 때라는 말입니다. 정신 차려서 다른 활로를 찾지 않으면 안된다는 것입니다. 그렇습니다. 우리 목회자들도 우리의 목회 현장에서 그리고 싸늘한 이웃의 시선에서 너무나 아프게 체감하는 현실이기 때문입니다.

그러나 위기는 위험하기는 하지만 새로운 기회일수도 있다는 너무나 상식적 진리를 붙잡으며 우리는 이 위기를 새로운 도약의 기회로 삼고자 합니다. 위기를 위기라고 느끼지 못하는 것이 위기이지 위기를 알고 활로를 찾는다면 또 한 번의 기회일 수도 있기 때문입니다.

이번의 이 목회 포럼은 그런 희망으로 기획되었습니다. 참으로 겸손히 처음 시작하는 마음으로 지난 100여년의 교회와 목회를 성찰하고, 오늘 우리의 현실을 정확히 진단하고, 다가오는 미래를 바르게 준비하기 위함입니다.

그래서 이번에는 강사님들과 참여하신 모든 목회자들의 지혜를 모아 교회와 목회의 본질을 찾으려는 시도로 준비하였습니다. 그동안 우리교회와 목회자들이 본질을 세우는 것 보다는 방법을 찾는 일에 골몰하였고 목적보다 수단을 쫓아다니다가 길을 잃어 버렸다는 반성 때문입니다. 우리는 다시 교회가 무엇인가? 목회는 무엇이고, 목회자는 누구인가? 를 묻고자 합니다. 그리고 교회가 사람을 살리고 세우는 공동체임을, 목회가 하나님께서 맡겨 주신 사람들을 세우는 것이라는 것을 다시 확인하고자 합니다. 사역을 위해 사람이 필요한 것이 아니라 사람을 바로 세우기 위하여 사역이 필요하고, 사역 보다 사람을 우선으로 해야 한다는 사실을 확인하고자 합니다. 목적보다 수단에 매어달리고 사람(교인)을 목회 성공의 수단으로 보았던 우(愚)를 반성하며 목회의 정도(正道)를 찾고자 합니다. 목사는 양을 통해 자신의 성공을 추구하는 목장주(牧場主) 가 아니라 양을 위해 목숨을 바치는 목자(牧者)라는 사실을 확인하고자 합니다.

바쁘신 중에도 귀한 논문을 준비하여 새 길을 찾아 주실 강사님들과 진지한 논찬으로 지혜를 모아주실 목사님들께 감사를 드립니다. 그리고 생명목회 개발을 위해 힘을 모아 주시는 위원 여러분들과 참석하여 힘을 보태 주시는 목사님들 그리고 국내선교부 진방주 총무님을 비롯한 스텝여러분들의 수고를 치하 드립니다.

더 풍성한 지혜를 나누기 위하여 총회 역사위원회 세미나에서 발표된 논문들을 참고자료로 수록할 수 있음을 집필자와 역사위원회 관계자 여러분께 감사를 드립니다. 총회 역사위원회는 지난 7일 장로교 최초 7인 목사 중 이기풍, 길선주, 한석진, 등 3 분 목사님들의 목회 리더십에 대한 세미나가 있었습니다. 오늘 우리에게 유익한 정보라고 믿어 역사위원회의 양해를 얻어 목회 자료로 첨부하였습니다. 좋은 참고가 되기를 바랍니다.

우리를 통하여 새 역사를 이루어 가실 하나님을 찬양 합니다. 감사드립니다.

2008.7.17

총회 국내선교부

생명목회 개발 전문위원장 이만규 목사

주제강연 Ⅰ

한국교회의 위기와 개혁의 방향

주제강연Ⅰ

김 명 용

한국교회의 개혁이 필요한 이유는 현재 한국교회가 위기에 처해 있고, 교회성장은 지극히 둔화되어 있고, 한국 사회와 국민들로부터의 비판이 점증하고 있기 때문이다. 그리고 이런 상태로 나아가다가는 21c의 한국교회는 국민과 사회로부터 소외되고 쇠락의 길로 떨어질 위험이 상당히 크기 때문이다. 그러면 왜 이와 같은 위기와 비판이 나타나게 되었을까? 그리고 어떻게 한국교회를 개혁해야 하는 것일까?

Ⅰ. 한국교회의 위기의 원인들

1. 샤마니즘

한국교회는 상당기간 동안 샤마니즘적 기복신앙을 사용해서 성장했다. 한국교회의 성장과 샤마니즘적 기복신앙이 매우 밀접하게 연결되어 있었다는 말이다. 샤마니즘적 기복신앙이 교회성장에 도움이 된다고 믿고 있는 교회의 목회자들이 많이 있기 때문에 지금도 교회성장을 위해 이를 사용하고 있는 목회자들이 많다. 그런데 이 샤마니즘적 기복신앙이 1990년대 이후부터 한국교회 성장에 오히려 상당히 부정적인 영향을 미치고 있다. 한국사회는 교회가 건전한 모습으로 한국의 정신을 이끌고 바른 가치관을 심고 사회의 빛과 소금이 되기를 바라는데, 교회가 미신적 신앙을 강요하면서 성도들에게서 헌금을 강요하고, 미신적인 병 고치는 행위로 병을 악화시키고, 신비적이고 탈세상적인 가치관을 심어서 사회에 적응 못하는 특이하고 괴상한 사람들을 양산시키는 요람이 되어 있다고 비판하고 있는 것이다. 한국교회는 하나님의 병 고치시는 역사를 미신적 방법으로 남용해서는 안 된다. 한국교회가 샤마니즘적 기복신앙에서 탈피하지 못하면 교회와 사회와의 간격은 더 멀어질 것이고, 21c의 한국교회는 한국사회로부터 외면 받는 교회가 될 것이다.

한국교회의 지형분석

2. 성장제일주의

한국교회의 크나큰 병폐는 거의 모든 교회가 성장제일주의의 병을 앓고 있다는 점이다. 성장제일주의의 병을 앓고 있는 정도가 아니라 중병상태로 목숨이 위태로운 교회도 한 둘이 아니다. 성장제일주의의 질병 때문에 교회 안에는 상당히 무리한 성장을 위한 프로그램들이 진행되고 있고, 그 프로그램은 또 새로운 질병의 합병증을 발생시켜 한국 교회의 상태를 더욱 위기로 몰고 가고 있다.

한국의 거의 모든 교회가 성장제일주의로 나가고 있는데도 왜 오늘의 한국교회는 성장하지 못하고 있을까?  그것은 한국사회의 교회에 대한 인식이 나빠졌기 때문이다. 한국의 가톨릭교회는 80년대 이후 계속적으로 빠르게 성장하고 있는데 그 이유는 무엇일까?  그것은 한국사회가 가톨릭교회를 건전하고 믿을 수 있는 교회로 생각하기 때문이다. 21c에 한국교회가 살아남고 성장하는 교회가 되길 원한다면 바른 교회가 되는 운동을 먼저 전개해야 한다. 왜냐하면 바른 교회가 사회의 신뢰를 받고 궁극적으로 성장할 것이기 때문이다.

3. 교회의 비민주성과 재정의 불투명성

교회는 민주주의의 요람이었고, 특별이 장로교회는 그러했다. 그런데 오늘의 한국장로교회는 민주적 특징이 많이 사라졌다. 교회가 대형화되면서 평신도들은 말할 것도 없고 교회의 안수집사들까지도 교회의 행정에서 소외되어 있고, 교회의 모든 결정은 특정인 소수에 의해 움직이고 있다. 한국교회의 행정에 평신도들은 거의 소외되어 있고, 당회원 몇 사람의 뜻이 교회의 뜻이고 결정이 되었다.

불행 중 다행스러운 것은 상당수의 교회에서는 당회원들이 전체 성도들과 전체 제직들의 뜻을 잘 헤아려 그 뜻을 반영하고 있다는 점이다. 그러나 그렇지 않는 교회도 많다. 일부 당회원들이 자신의 편협한 고집을 강력하게 주장하고 이를 반영하게 되면 바로 교회에 위기가 오고, 현재 이런 상태 속에 있는 교회가 상당히 많다. 교회의 비민주성은 교회의 위기의 근원이 된다. 한국교회는 교회가 민주적 교회가 될 수 있도록 제도적 연구를 본격적으로 추진해야 한다. 또한 일부 교회이긴 하지만 재정지출의 불투명성도 교회의 신뢰를 추락시켰고, 또한 많은 교회의 재정지출이 개교회의 이기적 방향으로 흐르고 있는 경향도 국민들을 실망시키고 있다. 이 모든 충격과 실망은 교회로 오고자 하는 많은 사람들의 길을 막고 있다.

4. 지역사회에 쓸모없는 교회

한국교회의 위기는 교회가 지역사회에 별로 쓸모가 없다는 점이다. 지역 사회에 있는 병원이나 약국, 학교, 슈퍼마켓, 심지어는 작은 구멍가게도 쓸모가 많은데, 많은 한국 사람들이 교회가 왜 있는지, 없어도 상관없다고 생각하고, 심한 경우에는 없는 것이 더 좋겠다고 생각하는 사람들이 많다는 점이다. 교회의 인근주민들은 주일마다 도로와 골목을 점령한 차들 때문에 적지 않은 불평과 비판을 쏟아놓고 있다. 교회는 지역사회를 위해 있고, 지역사회를 섬기는 것이 교회의 본연의 과제인데, 오늘날 지역사회를 섬기는 교회가 많지 않는 것이 한국교회의 큰 문제점이고 한국교회의 위기의 근원이기도 하다.

5. 타종교에 대한 배타적 신앙과 공격적 행위

많은 한국 사람들은 한국 기독교의 배타적 신앙에 대해 비판적이다. 그런 까닭에 신앙을 선택한다면 가톨릭이나 불교를 선택하지, 기독교를 선택하고자 하는 사람은 매우 적다. 이는 새 신자 확보를 위해 매우 큰 걸림돌이다. 한국의 기독교 신자들 가운데 일부는 타종교에 대해 대단히 공격적이다. 불상을 훼손한다든지 사찰에 방화를 한다든지, 사회적으로 용납되기 쉽지 않는 행위들을 많이 했고, 지금도 행하고 있다. 한국의 일부 기독교 신자들의 이와 같은 행위는 한국 기독교 전체에 대한 이미지를 지극히 부정적으로 만들었다.

6. 교회분열과 성직자의 품위와 자격의 문제점

교회의 흥망성쇠의 상당부분은 성직자에게 달려있다. 그런데 한국 국민들에게 비취고 있는 한국교회의 성직자들은 인격적 결함이 많고 수준이 낮은 사람들이 많다. 수준 낮은 성직자는 수준 낮은 교회를 만들 것이고, 인격적 결함이 많은 성직자는 사회적으로 문제가 되는 교회를 만들 것이다. 한국교회 안에 수준 낮은 성직자가 많고, 인격적 결함이 있는 성직자가 상당수 있는 것은 근원적으로 보면 교회 분열과 수많은 군소 신학교의 난립과 결부되어 있다. 사회적으로 결함이 많아 사회 속에서 실패한 사람들이 허술한 신학교를 통해 목사가 되면 그것이 곧 교회의 문제가 되는 것이다. 현재 한국교회는 이와 같은 일이 일어나지 않도록 억제할 만한 제도적 장치가 약하다.

7. 세상을 변화시키는 평신도를 만들지 못하는 교회

포항의 한동 대학교 출신 학생들이 기업체에서 많은 환영을 받고 있다고 한다. 이 대학의 교육의 이념이 “왜 세상을 바꿀 수 없겠는가?”(Why not change the world?)라는 것이라는 점은 시사하는 바가 많다. 교회는 세상을 바꾸고 하나님 나라를 세울 인재를 양성하는 곳이다. 그런데 한국의 기독교가 과연 이 일을 제대로 해 왔는가?  한때 수많은 불의한 사건으로 세상을 놀라게 했던 사건의 주범들이 기독교인들이었다는 점은 한국 기독교의 상황을 알리는 슬픈 일들이었다. 한국 교회는 평신도 신학을 발전시켜야 하고, 세상을 바꾸는 평신도들을 길러내야 한다. 한국 기독교 성직자들의 개 교회 보신주의는 예배출석과 봉사 및 헌금 등 개 교회의 성장과 관련된 일들을 강조하는 방향으로 흘렀고, 그 반면에 하나님 나라를 위해 세상을 바꾸는 인재를 양성하는 데는 크게 실패했다. 교회가 세상의 빛이 되기 위해서는 무엇보다도 세상을 바꾸는 수많은 인재를 길러내어야 한다. 이 일에 실패하는 교회는 결국 맛을 잃은 소금이 될 것이고 세상에 짓밟히게 될 것이다.

8. 작은 교회의 약화와 소멸

오늘의 한국교회의 특징은 일부 교회의 대형화 추세와 작은 교회들의 약화와 소멸이라는 말로 정리할 수 있다. 과거 한국교회 성장의 동력이었던 작은 교회들이 약화되고 소멸되어 가는 것은 한국교회의 미래를 생각할 때 우려할만한 현실이다. 작은 교회들이 약화되고 소멸되어 가는 것은 좋은 설교와 좋은 시설이 있는 대형교회를 찾는 일반 성도들의 경향과 교회 난립에 대한 일반 국민들의 부정적 시각 등이 합쳐져서 일어나는 현상이지만 풀뿌리 교회들이 약화되고 소멸되는 것은 장기적인 시각에서 보면 심각한 문제를 야기할 것이다.

9. 미국 부시(Bush) 행정부의 부정적 영향

부시 행정부의 중동정책은 세계적으로 많은 반감을 산 것으로 보이고 한국에서도 특히 젊은 층에는 반감이 큰 것으로 보인다. 한국의 젊은 세대들은 부시 행정부의 중동에 대한 패권과 지배 정책에 대해 상당히 부정적이다. 그런데 많은 사람들은 부시 행정부의 패권과 지배정책 배후에 미국 기독교가 있다고 생각하고 있고, 그런 까닭에 부시 행정부에 대한 반감이 기독교에 대한 반감으로 연결되고 있다. 부시 행정부의 정책은 기독교에 대해 매우 부정적인 이미지를 심는 계기가 되었고 이것이 한국 기독교에도 상당한 부정적 영향을 미친 것으로 보인다.

10. 세속화 시대의 급속한 도래

20C 후반의 서구의 기독교의 최대의 적은 세속화의 물결이었다. 이 세속화의 물결이 굉장히 빠른 속도로 한국 기독교에도 영향을 미치고 있다. 이 세속화의 물결은 과학적 세계관, 절대적 가치의 부정과 가치의 다양화, 성의 자유와 행복의 추구, 종교다원주의, 돈의 중요성의 증대, 침범할 수 없는 개인의 존엄성 등으로 표현할 수 있다. 이 세속화의 물결 앞에 한국 기독교도 크게 흔들리고 있다.

Ⅱ. 한국교회의 개혁의 방향

위기 속에 있는 한국교회는 무엇을 해야 할까? 교회의 개혁의 방향은 무엇이며, 위기를 극복할 수 있는 해결책은 무엇일까? 많은 것을 언급할 수 있겠지만 그 중에 중요하게 여겨지는 것을 언급하면 다음과 같다.

1. 복음을 전하는 교회

많은 교회들이 자신들은 복음을 전하고 있다고 생각할 것이다. 그런데 정말 복음을 전하고 있는 것일까? 한국 교회에는 복음 아닌 것이 이미 너무 많이 선포되고 있고, 교회에 십년을 출석해도 복음을 모르는 사람들이 너무 많이 있다. 교회의 지도자들 중 많은 수의 사람들은 복음에 관심이 있는 것이 아니고 복음 아닌 것에 열중하면서 시간을 보내고 있다. 복음만이 인간을 살리고 교회를 살리고 사회를 살리고 우주를 살린다. 주일에 예배당에 와서 설교자를 바라보고 있는 사람들은 복음에 굶주려 있다. 세속화가 아무리 깊이 진행된다고 해도 인간은 여전히 곤경 속에 있다. 그들은 곤경 속에 있고, 눈물 속에 있고, 많은 수의 사람들은 곤경을 견디지 못해 죽고 싶은 마음으로 설교자를 바라보고 있다. 바른 교회는 복음을 바르게 선포하는 교회이다. 그런데 중요한 것은 예수께서 가르치신 하나님 나라의 복음을 바르게 전해야 한다는 점이다. 칼 맑스(Karl Marx) 시대의 유럽교회처럼 가난한 자들의 눈물의 골짜기를 외면하고 천국행복만 설교하면 안 된다. 왜냐하면 예수의 말씀 그대로 복음은 가난한 자를 살리는 기쁜 소식이기 때문이다. 복음으로 사람을 살리지 못하는 교회는 예수 그리스도의 진정한 교회가 아니다.

2. 지역사회와 민족을 섬기는 교회

각 지역사회에 있는 교회는 그 지역사회를 섬기기 위해 있다. 그리고 한국의 교회는 한국민족과 세계를 섬기기 위해 있다. 이것은 오늘의 교회론이 끊임없이 강조하는 교회의 목적이지만 지역 사회를 참으로 섬기는 교회는 많지 않다. 지역사회의 주민들은 교회가 있는 것을 별로 반기지 않는다. 교회에 대해 반감을 갖고 있는 사람도 많다. 그런데 이 교회에 대한 반감이 예수님에 대한 반감이 아니라는 점을 유념할 필요가 있다. 예수님에 대한 반감은 없는데 교회에 대한 반감은 강한 것이다.

이유는 여러 가지이겠지만 큰 이유 중의 하나가 교회가 지역사회를 섬기지 않는 것과 관련이 있다. 교회는 지역사회를 섬기기 위한 계획을 한시바삐 수립해야 한다. 교회의 활동의 상당부분을 지역사회를 위한 것으로 바꾸어야 한다. 전체 한국교회는 한국민족을 살리고 세계를 살리는 활동을 시작해야 한다. 한국 기독교의 팽창과 지배가 아닌 한국민족과 세계를 살리는 활동을 해야 한다는 말이다. 교회가 지역사회와 한국민족의 빛이 되지 않는 한 한국교회의 미래는 어두울 수밖에 없을 것이다.

3. 지성인들을 품을 수 있는 수준 높은 교회

최근의 한국교회의 위기는 남성교인들의 감소와 지성인들이 교회를 떠나는 것이다. 왜 남성교인들과 지성인들이 떠나고 있을까? 한국교회 안에 남성교인들과 지성인들이 떠날 때 같은 시기에 가톨릭은 남성교인들이 폭발적으로 증가했고 지성인들 역시 크게 증가했다. 왜 이렇게 되었을까?

일제시대 때의 한국 교회는 지성인들의 요람이었다. 당시 한국의 그리스도인의 수는 지극히 적었지만 민족지도자들의 다수가 교회 안에 있었다. 교회는 민족을 이끌어가는 빛이었고 교회의 정신이 사회를 변화시키는 정신이었다. 그런데 오늘은 어떠한가? 교회의 정신이 지성인들의 비판의 대상이 되지 않는가!

교회는 지성인들을 설득시킬 수 있는 교육 계획을 가지고 있어야 한다. 오늘의 한국교회의 문제점은 교회가 너무 대중 취향으로 흐르고 있는 점이다. 교회의 음악도 대중적이고, 교회의 설교도 깊이 없는 대중적인 것으로 가득 차 있다. 오늘의 과학시대에 교회의 가르침에는 너무나 비과학적인 것이 많고, 차원 높은 신앙으로 과학을 설명하는 것이 아니라 영성의 이름으로 비과학적 태도를 취하기 때문에 수많은 지성인들이 교회에 등을 돌리고 있다. 교회의 목회자들은 지성인들을 위한 목회계획을 가지고 있어야 한다. 지성인들은 수는 적지만 사회적인 영향은 매우 크다. 노래만 하는 교회를 만들지 말고 민족의 지도자를 만드는 교회가 되어야 한다. 교회는 민족의 영혼이고 민족의 빛이다. 일제 때의 한국 교회처럼 민족을 인도하는 민족의 영혼으로 한국교회가 거듭나야지 21C 한국교회에 희망이 있을 것이다.

4. 교회의 공적책임과 공적신학의 형성

오늘의 한국교회는 한국의 역사에 대해 책임을 져야하는 상황에 와 있다. 교회의 장로가 대통령이 되었고 수많은 그리스도인들이 한국 민족을 이끌어가는 수뇌부에 존재하고 있다. 그런 까닭에 21C의 한국민족의 실패는 곧 한국교회의 실패라고 볼 수 있을 것이다.

그런데 심각한 문제는 한국의 다수의 교회는 아직도 영혼의 교회이고, 개인적인 교회이고, 사적인 교회의 모습을 가지고 있다는 점이다. 교회는 시급히 공적신학을 발전시켜야 하고 공적인 책임을 바르게 감당해야 한다. 한국교회가 공적책임을 감당해야 하는 상황에 있음에도 불구하고 한국교회내의 공적신학은 대단히 초보적인 수준에서 벗어나지 못하고 있다. 미국의 부시행정부가 미발전된 미국의 근본주의 성향의 정치신학으로 세계를 위기에 빠뜨린 잘못된 전철을 밟을 가능성을 우리는 역사의 교훈으로 유념할 필요가 있다. 공적신학의 발전과 교회의 바른 공적책임의 수행은 한국교회 앞에 떨어진 발등의 불이다.

5. 말만 하지 말고 듣는 큰 귀를 가진 교회

오늘날 교회를 향한 사회의 비판은 심각하다. 그 비판 가운데 잘못된 비판도 많이 있지만 귀담아 들어야 할 비판도 많이 있다. 한국교회의 성장이 막힌 이유도 사회 속에서 점증하고 있는 교회를 향한 비판과 깊이 결부되어 있다. 그런데 많은 교회들이 이 비판에 귀를 기울이지 않는다. 비판에 더욱 흥분하고, 더욱 방어적인 자세를 취한다. 그런 까닭에 교회와 사회는 점점 간격이 벌어지고 있다.

교회의 정치참여에 대한 비판에서부터 선교방법에 대한 비판, 교회 건축에 대한 비판, 목회직의 계승과 관련된 비판, 교회의 재정 사용에 대한 비판 등 그 비판은 무수히 많다. 이 비판들 가운데 지나친 것들도 있을 것이고 잘못된 것들도 있을 것이다. 그러나 교회는 이 비판이 힘들더라도 겸허히 들어야 하고 해결방안을 연구하고, 고칠 것은 고쳐나가야 한다. 흥분하지 말고 냉정히 해결책을 찾아야 한다는 뜻이다. 교회를 향한 사회의 말 속에는 비판만 있는 것이 아니다. 교회가 어떤 일을 해주기를 기대하는 기대도 있다. 교회는 이 사회가 원하는 것을 힘써 행하면 교회를 향한 사회의 인식은 크게 바뀔 것이다. 한국교회의 사회 속에서의 이미지의 변화는 곧 교회의 성장으로 나타날 것이다.

6. 문화와 가치관의 변화에 능동적인 교회

사람은 문화의 동물이고 문화가 맞지 않으면 사람은 그 곳에 살 수 없다. 19C의 문화는 20C에 맞지 않고 20C의 문화는 21C에 맞지 않을 것이다. 유럽교회의 쇠퇴의 배후에는 교회의 문화가 옛 시대의 것이라는 젊은이들의 인식과 상상부분 결부되어 있다. 수많은 젊은이들은 교회의 문화가 옛 시대의 가치와 전통에 묶여 있다고 생각했기 때문에 그 곳에서 벗어나고 싶어 했고, 이것이 교회 이탈로 나타난 것이다. 교회의 문화는 교회의 삶의 총체적 개념이다. 그것은 단순히 교회의 치장이나 음악만을 의미하는 것이 아니다. 그것은 교회의 정신이나 가치관 모두를 의미하는 개념이다. 예컨대 남녀평등의 시대에 교회가 가부장적 문화를 고집한다면 누가 그 교회에 남아 있겠는가. 유럽의 교회가 옛 시대의 가치와 문화를 대변하다가 많은 젊은이들의 외면을 받은 것처럼 오늘의 한국교회도 옛 시대의 가치와 문화를 고수하다가 외면 받을 가능성이 과연 없을까? 많은 젊은이들이 오늘날 상당수의 한국교회를 수구적 집단으로 낙인찍고 있는데 이를 극복할 현실적 대안을 교회는 시급히 찾아야 한다. 많은 한국의 젊은이들은 교회의 가치와 문화가 자신들의 문화적 정서와 맞지 않는다고 생각하고 있다. 교회는 문화와 가치관의 변화에 능동적이어야 하고, 한 걸음 더 나아가서 하나님 나라의 빛이 인도하는 새로운 문화와 가치관을 창출하는 요람이어야 한다.

7. 하나님 나라 중심적 교회

교회는 하나님 나라를 세우는 공동체인데 많은 한국교회는 하나님 나라보다는 자기교회 성장이 지상과제이다. 이것은 주객이 전도된 현상인데, 이것이 얼마나 심각한 문제인지 모르고 대다수 교회 지도자들은 당연한 현상으로 여기고 있다. 많은 한국국민들은 교회간의 과다경쟁과 교파분열 등에 이맛살을 찌푸리고 있다. 큰 교회들은 작은 교회가 곤경에 처하고 소멸되어 가는 것에 대해 아무런 관심도 없다. 교회간의 에큐메니칼 운동과 상호협력은 하나님 나라를 향한 교회의 참모습일 것이다.

하나님 나라 중심적 교회는 개 교회 성장도 중요하지만 사회 속에서의 하나님의 통치의 구현 역시 매우 중요하다고 생각하는 교회이다. 이것은 모든 평신도들의 사회 속에서의 소명과 깊이 결부되어 있다. 교회는 사회를 살리고 역사를 살리는 평신도들을 길러야 하고 이들을 세상으로 보내야 한다. 개 교파, 개 교회 중심인 한국교회는 하나님 나라 중심으로 그 기본 방향으로 시급히 전환시켜야 한다.

8. 삼애(三愛) 정신의 요람으로서의 교회

하나님 사랑, 이웃 사랑, 자연 사랑은 모든 교회가 가르쳐야할 가장 기본적 정신이다. 이 세 가지만 잘 가르치고, 잘 실천해도 한국교회는 크게 달라질 것이다. 한국교회는 샤마니즘을 가르치지 말고, 삼애 정신을 실천하면 복 받는다는 것을 가르쳐야 한다. 교회는 복의 요람인데, 그 복은 하나님 사랑, 이웃 사랑, 자연 사랑과 깊이 결부되어 있다. 한국교회는 이기적인 그리스도인을 더 이상 만들어서는 안 된다. 이기적인 그리스도인, 이기적인 한국교회가 한국교회의 위기를 상징적으로 나타내는 개념이다.

9. 기도하는 교회

사람이 위기에 빠졌을 때 해야 할 첫째 일은 무엇일까? 그것은 하나님께 기도하는 것이다. 하나님을 찾고 하나님께 기도하는 것이 위기를 극복하는 가장 빠른 길이다. 이것이 성서의 가르침이고 위대한 신학의 가르침이다. 바르트가 1917년 그의 친구 투르나이젠(E. Thurneysen)과 함께 펴낸 설교집의 제목도 「하나님을 찾으라 그리하면 살리라」였다. 바르트에 의하면 교회가 국가를 위해 할 수 있는 가장 큰 공헌도 국가를 위해 기도하는 것이다.

위기에 빠진 한국교회가 해야 할 가장 중요한 일 역시 기도하는 것이다. 한국 교회가 위기에 빠져 있지만 기도하는 교회는 여전히 살아있다. 교회개혁의 방향과 프로그램도 중요하지만 하나님께서 함께 하시지 않으면 실패로 끝날 수밖에 없다. 기도하는 교회는 교회를 위기에서 구할 뿐만 아니라 민족과 세계를 살리는 빛이 될 것이다.

10. 인위적 성장이 아닌 성령에 의한 자연적 성장에 초점을 두는 교회

자라나는 농작물에 너무 많은 비료를 뿌리면 일시적으로 그 농작물이 자라나는 듯해도 결국에는 병들어 죽게 된다. 한국교회가 인위적으로 교회성장에 너무 많이 매달리다 보니 수많은 교회가 오히려 병들어 가고 있다. 교회의 지도자들은 조급한 마음을 버리고 바른 교회 만들기에 힘써야 하고, 교회가 성령에 의해 자연적으로 성장할 수 있게 해야 한다. 교회의 지도자들은 대형교회의 꿈을 버리고 좋은 교회를 만들겠다는 꿈을 가져야 한다. 좋은 교회는 복음을 바르게 가르치는 교회이고, 기도하는 교회이고, 성도들이 세상 속에서 바른 실천을 하는 교회이고, 성도들 사이에 사랑의 교제가 깊은 교회이고, 민족과 세계를 인도하는 영혼과 빛이 되는 교회이다.

논찬 Ⅰ

“한국교회의 위기와 개혁의 방향”에 대한 논찬

정태일 목사

1.  주제 : 교회를 중심에 두고 보는 생명목회

기독교는 생명의 종교이다.   우리는 창조주이신 하나님을 믿으며, 모든 생명이 하나님께로부터 온 것을 믿는다.  또 인간이 하나님께 범죄하여 참 생명을 누리지 못할 때, 예수 그리스도께서 십자가의 은혜로 영생을 누리게 하신 것을 믿는다.  구원과 영생은 참 생명, 즉 생명의 회복을 의미하고, 하나님의 나라는 회복된 생명을 누리는 삶을 말한다.

그리고 교회는 참 생명의 현장이다.   예수 그리스도에 의해 허락된 하나님의 나라, 그 하나님의 나라가 땅에 있는 모습이 교회이다.  교회는 예수 그리스도에 의해 생명을 회복한 사람들이 하나님의 부르심을 받아 모인 곳이며, 예수 그리스도의 생명이 공급되어 생명을 회복한 사람들의 생명을 유지하게 하는 유기체이며, 성령의 일하심을 따라 더 많은 사람들의 생명을 참 생명이 되도록 일하는 장(場, context)이 교회이다.

한국교회의 위기와 개혁의 방향.   발제자는 생명목회형성을 위한 공개웤숍에서 주제를 “한국교회의 위기와 개혁의 방향”으로 정하고, 주제에 따라 내용을 발표하였다.  여기에서 발제자가 제시한 주제는 한국교회의 위기, 즉 한국교회가 생명의 역사를 제대로 이루지 못하고 있다는 점과 한국교회가 생명의 역사를 이루기 위해서 개혁되어야 한다는 점을 전제하고 있다는 것에 주목한다.  기독교의 본질이 생명운동이고 교회의 본질이 생명운동의 도구이며 장이므로, 생명의 운동이 바르게 이루어지려면 그 도구요 장인 교회가 바르게 되어야 한다는 입장이다.  따라서 발제자의 이러한 이해와 접근은 생명목회에 대한 문제를 교회를 중심에 두고 생각하며, 교회의 본질에 접근하려는 매우 바람직한 시도이다.

논찬Ⅰ

2.  내용 : 교회의 대사회적 관계에 대한 적극성

발제자는 한국교회의 위기의 원인을 열 가지로 지적하였는데, 다섯 가지는 교회자체의 문제이거나, 교회의 내적인 문제와 관련된 원인이고, 다른 다섯 가지는 타종교나 사회와 관련된 외부적인 원인들이다.  교회의 내적인 원인은 한국교회가 상당기간 샤마니즘적 기복신앙을 사용해서 성장한 점, 성장제일주의의 병, 교회의 비민주성과 재정의 불투명성. 교회의 분열과 성직자의 품위, 작은 교회의 약화와 소멸 등이다.  한편 교회의 외적인 원인은 교회가 지역사회에서 별로 쓸모가 없다는 점, 기독교가 타종교에 대해 배타적이고 공격적인 점, 세상을 변화시키는 평신도를 만들지 못하는 점, 미국 부시 행정부로 인한 부정적 영향, 그리고 세속화 시대의 급속한 도래 등이다.  중요한 것은 외부적인 원인들을 많이 지적한 점이다.  외부적인 원인들은 교회의 사회적인 책임과 역할의 의미를 내포하는 것이고, 또 교회가 보다 미래지향적일 수 있도록 생각하게 하는 내용들이기 때문이다. 사실 그동안 한국교회는 외부와의 관계보다는 교회의 내적인 문제에 더 많은 관심을 보여왔다.  따라서 발제자의 이러한 원인 지적들은 생명목회형성에 필요한 적극적인 지적으로 본다.

그리고 발제자는 한국교회 개혁의 방향 열 가지를 제시하였는데, 내부적인 방향 제시로, 복음을 전하는 교회가 된다.  자기교회의 성장보다는 하나님 나라를 세우는 교회가 된다 등 네 가지이고, 외부적인 방향 제시는 기도하는 교회가 된다.  인위적 성장이 아니라 성령에 의한 자연적 성장에 초점을 두는 교회가 된다.  지역사회와 민족을 섬기는 교회가 된다.  지성인들을 품을 수 있는 수준 높은 교회가 된다.  교회의 공적책임과 공적신학의 형성.  말만 하지 말고 교회를 향한 사회의 비판에 귀를 기울이는 교회가 된다.   문화와 가치관의 변화에 능동적으로 대처하는 교회가 된다.  삼애(三愛) 정신의 요람이 되는 교회가 된다 등 여섯 가지이다.  발제자는 한국교회의 개혁을 위한 방향 제시에서는 외부적인 것을 여섯 가지를 제시하여 더욱 적극성을 보인다.  뿐만 아니라, 지성인을 품을 수 있는 교회, 공적신학의 형성, 비판에 귀기울이는 교회, 문화에 대처하는 교회 등은 사회의 발전에 따라 교회가 적극적으로 변화하고 대처하기 위해 제시하는 바람직한 내용들이다.

3.  바람 : 교회의 본질에 통찰과 제시의 필요성

우리가 마주치는 일들은 우리 눈에 보이는 현상과 우리 눈에 보이지 않는 본질(이면 혹은 내면)의 두면을 가지고 있다.  때문에 우리에게 주어진 문제를 바르게 해결하는 길은 보이는 현상만을 보면서 그 현상만을 해결하는 것이 아니라, 보이지 않는 본질을 통찰하여 근본적인 원인을 찾아 해결하므로 현상까지도 해결하도록 하는 것이다.  기독교에서 사람들의 보이는 문제를 해결하기 위해 보이지 않는 근본 문제요, 모든 보이는 문제의 원인이 되는 죄의 문제를 해결하는 기독교의 원리와 같다.  이런 의미에서, 문제해결의 참 대안은 곧 본질의 회복이고, 본질은 참 대안이라 말할 수 있다.  따라서 생명목회형성을 위한 우리의 노력에도 보이지 않는 본질에 대한 통찰이 보다 더 필요하다.

기독교의 본질은 생명회복의 운동이고, 교회의 본질은 생명회복 운동의 장(場, context)이다.  한국교회가 여러 가지 원인들로 위기에 처해 있다하더라도, 살아계신 하나님 앞에서

해결하지 못할 어려움은 아니다.  중요한 것은, 오늘의 한국교회 위기의 본질적인 원인을 찾는 것이며, 한국교회의 개혁이 필요하다면, 찾아진 그 본질적인 원인으로부터 답을 찾는 것이다.  이런 의미에서 한국교회가 생명목회를 이루는 교회가 되려면 교회의 본질에 대한 보다 깊은 통찰과 깨달음이 필요하다.  그리고 바로 그 교회의 본질은 이미 정리된 체계가 아니라 진리이며 모든 원리의 근거인 성경 자체에서 찾아야 할 것이다.

발제자는 생명목회를 이루기 위해 교회의 개혁을 언급하였다.  그래서 한국교회의 위기의 원인들을 지적하고, 개혁의 방향을 제시하였다.  생명목회를 이루는 문제의 중심을 교회의 문제로 보는 보다 본래적인 것을 돌아보려는 바람직한 시도였다.   그러나 결국 교회가 답이라면, 보다 더 교회의 본질에 대한 성경적인 통찰과 제시가 있었으면 하는 바람이다.

주제강연 Ⅱ

주제강연Ⅱ

급변하는(21세기) 한국사회에 희망을 심고

생명을 살리는 교회 형성을 위한 목회 실천

(목회 본질에 대한 연구와 변화하는 한국사회 역사속에서 목회자상, 목회자의 역할과 목회 실천적 과제)

이만규 목사

(신양교회, 국내선교부 생명목회개발전문위원장)

서론

우리 교회의 현실적 위기와 그 위기의 원인에 대한 논의는 이제 거의 상식 수준이 되었다. 이젠 학문적인 증명이나 구체적인 통계를 제시하지 않아도 우리 목회자들 모두가 심각할 정도로 체감하고 있기 때문이다. 그리고 그 원인과 대책에 대하여도 식상하리만치 많이 듣고 또 자책해 왔다.

그러나 많은 경우 제시된 진단과 해결책이 교회에 대한 애정보다는 무책임한 비판과 때론 반기독교 세력들에게 빌미를 줄 수 있으리만치 자학적이고 공격적임을 보면서 목회자로서 심각하게 염려하지 않을 수 없다. 진노 중에라도 긍휼을 잃지 않으시는 하나님의 사랑의 빛으로 우리의 문제를 봐야 한다. 냉철하고 날카로운 비판과 정확한 진단이 필요하지만 작금의 일부 학자들이나 소위 교회 개혁을 말하고 윤리성을 말하는 어떤 분들의 논의는 오늘 한국교회의 위기가 자신에게는 일말의 책임도 없는 것처럼 대안 없는 공격과 무책임한 비하와 교회를 폄하하기까지 하는 애정을 잃어버린 비판을 서슴지 않음을 본다. 아니 오늘 우리 교회의 문제를 비판하는 거의 모든 이들이 자기와 무관한 어떤 문제집단을 매도하듯이 교회의 부족(비리가 아니라 부족이다)을 공격한다. 교회가 이 사회에서 공신력을 잃어버리고 목회자들이 신뢰성을 상실하게 된 원인이 자신과는 아무 상관없는 것처럼 말한다는 것이다. 예수님 시대에는 간음한 여인을 돌로 치겠다고 설치던 살기등등한 사람들도“죄 없는 자가 돌로 치라”는 주님의 판단 앞에 힘없이 돌을 놓았지만 오늘의 교회 비판자들의 태도는 예수님마저 돌로 칠 것 같은 태도를 취하고 있다. 요나는‘너희가 이 큰 폭풍을 만난 것이 나 때문인 줄을 내가 아노라’(욘1:12) 라고 고백했지만 우리는 모두가‘다 너의 연고요 너의 책임이다’라는 태도이다.

지금 우리 목회자들은 사방으로 욱여쌈을 당한 실로 참담한 가운데서 목회를 하고 있다. 일반적으로 한국교회 침체 원인을 말하는 분들은 교회가 빛을 발하지 못하고, 사회적 책임 보다는 교회 자체의 성장에 몰두함으로 개인구원에 치중하여 사회구원을 외면하고 환경, 인권문제에 눈을 감고 있기 때문에 사회로부터 외면당하고 교회의 위기를 좌초하였다고 진단한다. 이의가 없다. 동의한다. 그리고 그 비판을 수용한다. 마땅히 비판을 받아야 하고 목회자들이 그 책임에서 결코 자유로울 수 없음을 잘 안다. 그리고 겸허히 비판을 수용하고 진실한 회개가 가장 정확한 해결책임을 인정한다. 회개하지 못하는 개인이나 집단은 희망이 없다는 사실도 잘 안다. 그러나 필자는 이런 교회의 위기는 목회자들의 악(惡)함 때문이 아니라 약(弱)함 때문이라고 진단한다. 부족함과 악함은 구분하여야 한다. 목회자들이 이 급변하는 사회에 대처할 능력이 부족하고 그렇다고 교단적 차원에서나 학자들의 친절한 안내도 받지 못하여서 나름대로 발버둥치다가 험한 세파에 오늘 이 지경으로 떠내려 왔다는 것이 목회자인 필자의 진단이다. 물론 언제나 예외는 있겠지만 일반적으로 목회자들이 의도(意圖, 故意)적으로 교회의 본질을 왜곡시키고 교회를 이기적인 집단으로 만들고 사명을 방기(放棄)했다고 보지는 않는다. 사실 사역에 전념하는 목회자들은 현실진단이나 시대적 트렌드를 이해하는데 둔감하다. 야전 사령관이 전술과 전략 모두를 다 담당할 수 없다. 접전한 적과의 대결이 너무 치열함으로 현실적 문제에 급급할 수 밖에 없고 다음 전투까지 계산할 만한 지장(智將)은 그리 많지 않다. 그래서 본부에서 전술을 개발하고 전략을 수립하여 하달(下達) 받아 실전에 임할 뿐이다.

지금 우리 한국교회 구조는 이런 연구기능을 담당하여 미래를 예측하고 목회 트렌드를 제시할 구조가 없이 모두가 다 각개 전투를 하고 있어서 교회는 거의가 다 목회자 개인의 개성이나 능력에 좌우 될 수 밖에 없고 ‘꿩 잡는 것이 매’라는 의식으로 자기 역량만큼 자기 교회를 키우는데 급급할 수 밖에 없다. 교회의 존재방법이나 사명이나 사역에 있어서 제시된 표준이 없으니 목회자가 다 자기 소견대로 할 수 밖에 없다. 그러다가 교회나 목회의 원리를 잃어버리고 오직 방법만 찾아 헤매다가 길을 잃어버리게 되는 것이다.

그래서 우리 국내선교부 생명목회개발전문위원회에서는 표준화 된 교회상과 목회자상을 찾아보고 오늘 우리의 현실에서 어떤 교회를 만들고 어떤 목회를 할 것인가에 대하여 진지한 검토의 장(場)을 마련하기 위하여 이번 포럼을 기획한 것이다.

따라서 목회자인 필자는 본고에서 어떤 연구나 대안제시 보다는 우리 교회와 목회자들의 시급한 필요를 제시하고 학자들을 통하여 그 문제의 해결책을 배우고 또 총회 차원에서 좀 더 진지하게 우리 문제와 대안을 토의하고 지혜를 모으기 위하여 문제제기와 토론주제를 제시하고자 한다. 이 글은 학문적인 연구발표가 아니라 현실문제에 대한 제안임을 밝혀 둔다.

1. 위기와 진단

1) 위기

지금 우리 교회는 심각한 위기를 당하고 있다. 교회의 신뢰가 떨어지고 사회로부터 지탄을 받고 교회성장은 멈추고 반기독교 세력의 공격이 위험수위에 달했다. 절대다수의 교회가 미자립으로 생존 자체의 위협을 받고 있는데 몇몇 교회는 비대증에 걸려 있다. 교회당은 성전처럼 위엄 있고 궁전처럼 화려하지만 하나님이 떠나신 것 같고 예배는 화려하지만 예배를 받으실 하나님 보다는 예배드리는 사람들을 위한 예배처럼 보이고 열심 있고 세련된 교회사역이 마치 인간능력을 과시하려는 바벨탑을 쌓는 듯 하다는 것이 이미 일반화 된 우리의 현실이다.

그러나 우리가 지금 정말로 걱정해야 할 위기는 이런 현실을 불러올 수밖에 없었던 목회자와 교회의 의식의 문제인 것 같다. 교회나 목회에 대한 정체감의 혼돈이 더 큰 문제라는 것이다. 교회가 뭔가? 우리는 성경에서 그리고 학자들을 통하여 교회에 대하여 그리고 그 원리에 대하여 배웠다. 그러나 오늘 우리 목회자들은 다시 교회와 목회에 대하여 심각한 정체감 혼돈에 빠져 교회가 뭔지, 목회가 뭔지를 다시 물어야 하는 형편에 있다. 사적전인 대답이 필요한 것이 아니라 오늘(now) 여기(here) 우리의 사회현장에서 교회가 어떤 존재 방식을 취하여야 하고 무엇이 바른 목회인가에 대한 현실적인 대답이 필요한 것이다. 그리고 지금 우리 현실에서 교회가 해야 할 가장 우선적인 과제가 무엇인가? 우리가 할 일을 제대로 하고 있는가? 교회의 본질을 지켜가고 있는가? 성장이 멈춘 오늘 교회는 성장에 대한 무언의 압력에 시달리면서 성장이 뭔가? 교인 수가 늘어나고 헌금 액수가 늘어나는 것이 성장인가?, 교회의 사회적 책임을 강요받는 현실에서 교회가 가장 우선시할 사역이 무엇인가? 교회가 무엇이고 교회의 진정한 기능이 무엇인가? 교회가 복지기관인가 아니면 사회사업기관인가 어떤 운동단체인가? 어떤 NGO인가? 우리가 지금 이런 어리석은 질문을 다시 해야 하는 것은 오늘 목회자들의 가장 큰 문제 중에 하나가 교회의 정체감의 혼돈이라는 것이다. 교회와 목회자의 능력을 가시적 실적으로 평가하는 현장에 있는 목회자들은 교회의 정체성에 혼란으로 갈팡질팡하며 수단과 방법을 가리지 않고 가시적 교회성장에 유혹을 받고 있는 것이 교회와 목회자의 더 큰 위기라는 것이다. 그래서 본질을 찾고 원리를 찾기 보다는 꿩 잡는 매가되기 위하여 목회의 정도를 잃어버리고 한 사람의 교회 사업가가 되어 인간구원을 위한 전도마저 수적 성장을 위한 마케팅이 되어버렸다. 세속적 가치관으로 평가되는 세속적 성공을 추구하는 목회에 내몰리게 되고 그래서 각가지 편법이 동원되고 목회가 교인을 대상으로 하는 마케팅이 되어 버린 것이다.

2) 진단

김명용교수(장신대ㆍ조직신학) 는 2007년 12월 목회자 참회기도회 신학 세미나‘바른 교회와 교회의 개혁’이라는 주제 강의에서 한국교회의 위기를 진단하고 회개하고 개혁해야할 10가지를 제시했다. 그것은 신학적인 문제와, 교회 내의 현실적인 문제, 그리고 사회나 역사와의 관계에서 일어나는 문제라고 했다. 그리고 그것은 구체적으로 “성서를 바르게 이해 할 수 없게 만든 근본주의 신학, 샤머니즘과 영합한 교회성장, 반지성주의, 심각한 개교회주의와 교파이기주의, 시끄럽고 수준 낮은 교회, 복음을 잘 모르는 교회, 말만하고 듣지 않는 교회의 오만, 성장지상주의, 하나님 나라 건설에 대한 무지와 평신도들의 세상적 책임의 결여, 세상을 섬기지 않고 지배하려는 교회” 등으로 진단했다.

사실 이런 진단들은 새로운 것이 아니다. 한국교회의 사회적 공신력 상실, 양적 팽창주의, 교파분열, 개교회주의, 세속화, 목회자의 부족한 자질 등 이런 지적은 이미 많은 학자들이나 교회개혁을 말하는 이들에 의하여 수 없이 지적된 바이다.

여기에다 산업화를 넘어 정보화 사회, 포스트모더니즘적 시대정신 등의 사회변화와 또한  경제성장 사회복지 수준의 향상, 출산율 및 인구 증가율 감소, 도시 인구 증가, 핵가족화 등 사회적 요인도 익히 들어서 아는 바이다.

그러나 필자는 이런 모든 진단을 수용하면서 거기에 하나 더 큰 원인과 대책을 지적하고 싶다. 교회나 목회의 원리를 회복하자는 것이다. 이 모든 위기는 ‘교회가 무엇인가? 목회가 무엇인가?’에 대한 본래적 모습을 잃어버림에서 오는 위기요, 본래적 원리를 회복하는 것이 대책이라는 것이다.

우리 한국교회의 무능은 기능적 무능 보다는 교회와 목회의 본질의 상실에 그 원인이 있다. 우리 목회자들은 지금까지 교회의 사역(Doing) 방법에 대한 노력은 많이 했지만 교회 본질(Being)을 바로 찾고 세우려는 노력에는 소홀했다. 교회성장 방법에 대한 연구와 노력은 많지만 교회의 목적, 곧 본질을 세우려는 노력은 미흡하고 주목을 받지 못했다. 근래 우리 한국교회를 휩쓰는 그 수많은 목회 세미나들은 무엇(what)을 할 것인가 보다는 어떻게(how) 할 것인가에 대해 집중하고 있다. 교회가 ‘왜’ 이 땅에 존재하여야 하는가 보다는 ‘어떻게’존재할 것인가에 대하여 집중했다. 그러다가 길을 잃어 버렸다. 교회론을 확립하여 온전한 그리스도의 몸을 세워야 하지만 교회(그리스도의 몸)를 바로 세우기보다는 어떤 일(사역)을 할 것인가에 더 큰 관심을 가져왔다. 본질이 바로 세워지면 방법은 저절로 만들어 지는 것이라는 사실을 간과한 채 방법만 찾아 방황했다. 그래서 핍박 받고 도외시 되고 영향력이 약화되는 것 그 자체가 무서운 것이 아니다. 핍박은 과거에도 받았다. 그런데 과거에는 신앙의 본질을 지키다가 핍박 받았고 지금은 본질을 잃어 버려서 도외시 되고 무시당한다. 그래서 원칙, 본질 회복이 더 중요하다. 환경이나 정치적인 입장의 문제가 아니라 본질의 문제이기 때문이다. 현 사회에 적응하지 못하고 약삭빠른 처세에 실패해서가 아니라 교회 본질을 잃어버림이 문제이다.

중요한 것은 ‘세상이 교회를 어떻게 보느냐?’ 하는 사회과학적 입장이나 사회 비평가들의 평가 보다, 사회적 요구나 시대적 필요 보다 더 중요한 것은 우리 교회의 바른 모습을 찾아야 한다는 것이다. 교회는 세상과는 달라야 하고 현실을 무시할 수는 없지만 현실에 영합해서는 안 된다. 세상 안에 존재해야 하지만 세상과 같아져서는 안 된다. 교회는 교회이지 어떤 운동단체나, 성장이나 경영을 위주로 한 생산집단이 아니다. 교회는 사람을 살리고 사람을 세우는 그리스도의 몸이요 온전한 하나님의 통치가 있는 공동체가 되어야 한다.

2. 희망을 심고 생명을 살리는 교회

교회의 원리나 본질을 세우는 일은 신학자들의 몫으로 남겨 두고 오늘 우리 교회가 희망을 심고 생명을 살리는 교회가 되기 위해 회복해야할 과제를 다음과 같이 정리한다.

1) 교회성(교회 본질)의 회복

오늘 한국교회는 위축된 교회성장과 영향력을 상실해 가는 교회의 위기탈출을 위하여 몸부림 치고 있다. 그런데 위에서 지적한 대로 이 위기에 대한 진단이나 문제의식(問題意識)에 문제가 있다. 이는 본질적인 문제를 간과한 채 방법에만 치중함으로 더 큰 혼란을 가중시키고 있다. 우리 한국교회는 문제의 원인은 본질적인 것인데 그 방법만을 찾아 한동안 Cell 교회, G12, D12, 알파, 그리고 제자훈련 등 여기 저기 길을 찾았고 릭 워렌 목사의‘목적이 이끄는 교회’를 비롯하여‘빌 하이벨스’‘짐 심발라’ 등에서 길을 찾았고, 조엘 오스틴의 ‘긍정의 힘’에 열광했다. 또한 21C목회연구소 등 국내 교회 관계 각 연구소의 프로그램들이나 공개강좌에 목회자들이 몰리기도 했다. 그런데 이 모두가 교회성장이나 목회의 한 방법을 제시하고 교회를 시스템화 하고 목회 철학을 세우는 등 그엉적인 측면이 있음에도 불구하고 교회의 본질을 세우는 근본적인 문제에 접근하지 못하고 있다. 예를 들어 한국 목회자들에게도 선풍적인 인기를 얻고 벤치마킹하고 있는 릭 워렌의 ‘목적이 이끄는 교회’의 경우에도 사역의 변화로 교회성장을 추구하고 있음을 본다. 그는 교회의 목적을 예배, 사역, 전도, 성도의 교제와 훈련이라고 주장하고“교회가 이런 목적에 충실함으로 교회성장을 이룰 수 있다”고 강조한다. 즉 교회의 목적을 교회성장에 두고 있다는 것이다. 이 모두가 교회의 목적과 수단을 혼동하고 있다. 교회가 성장이나 방법론에 집중할 때 본질을 잃어버리고 물량적 성장주의와 성공주의에 빠져버릴 수 있다. 교회는 당연히 성장해야 하지만 교회부흥이나 성장은 전적으로 하나님이 해 주셔야 한다. 하나님의 계획에 따라서 하나님이 원하는 시기에 하나님이 택한 사람을 통해서 이루어 주신다. 교회가 교회성을 회복할 때 사람을 살리고 세우는 성령의 도구로 쓰임 받을 수 있으며 하나님의 은혜로 교회가 부흥하고 성장하게 될 것이다(행2:43-47).

교회의 목적은 예수 그리스도로부터 위임받은 하나님 나라를 실현하는 일이다(마10:1-15). 그것이 교회의 존재 이유이며 교회의 목적이고 사명이다. 예배, 전도, 사역, 성도의 교제와 훈련은 모두 하나님 나라를 실현하기 위한 수단들이지 결코 목적이 아니다. 더욱 문제는 교회의 목적을 하나님 나라의 실현이 아니라 교회의 수적성장에 둠으로써 교회의 본질과 사명을 왜곡시키고 있다는 것이다. 지금 한국교회에 정말 중요한 것은 교회의 본질을 회복하는 것이다. 교회가 본질에 충실 할 때 성장은 자연적인 현상으로 이루어지는 것이다.

한국교회 침체는 교회성장 방법의 부재나 프로그램의 빈곤 때문이 아니라 본질을 상실했기 때문이고 본질을 망각하고 성장에만 매 달림으로 교회의 생명력을 상실했기 때문이다. 한동안 사회경제적 요인에 힘입어 한국교회가 급성장함으로 성장제일주의에 도취하여 교회의 목적을 잃어 버렸기 때문이다. 급성장의 그늘에서 나타난 부정적 현상들이 노출되고, 자기 교회에만 치중하는 교회의 집단적 이기주의나 이웃의 고통을 외면하는 기복신앙 등에서 교회는 동력을 잃어 버렸고, 거기다가 목회자 중심의 교회구조, 목회자의 높은 윤리성의 상실, 교회의 정치권력화와 그 부작용으로 생겨난 교회의 갈등과 분열, 일치하지 못한 신앙과 삶 그리고 교리주의와 교파주의, 이런 모든 것이 복합적으로 작용하여 교회가 신뢰성을 상실하고 사회적 리더십을 잃어 버렸기 때문이다.

그러므로 희망을 심고 생명을 살리는 교회가 되기 위한 우리 교회의 우선적인 과제는 교회성장의 방법을 배우는 것 보다는 교회의 본질과 사명을 회복하는 것이다. 그리고 포스트모던 사회에 알맞은 새로운 패러다임의 교회와 성장 방법을 찾아야 할 것이다.

2) 신앙 전통의 회복

지금 교회가 여러 가지로 어려움을 겪고 있지만 그러나 아직 실망하기에는 이르다. 가능성이 있다. 또 지금의 정체현상이 무조건 나쁘다고만 볼 수 없다. 정체상황이 지금까지의 교회성장은 냉철하게 평가하고 새로운 미래의 꿈을 품을 수 있는 기회가 될 수 있기 때문이다. 필자는 우리 교회가 새로운 도약의 계기를 마련하기 위해서는 대중적 인기와 관심을 모으는 세계 여러 교회들의 사례와 사역 그리고 여러 목회전략을 배울 필요도 있지만 그보다는 성경과 교회사를 통하여 세워온 아름다운 신앙전통을 회복하고 원형교회를 회복하여야 한다고 본다. ① 삼위일체(三位一體)가 되신 하나님을 섬기며 ② 성화를 이루며 ③ 구원의 복음(福音)을 증거하면서 ④ 하나님의 나라를 향하여 갔고 ⑤ 하나님의 나라를 향하여 나아가는 교회의 전통을 바로 회복하여야 한다. 우리가 흔히 말하는 초대교회(원형교회)와 사도적 전통을 회복할 필요가 있다. 원형교회와 사도적 전통에 대하여는 이미 우리가 알고 있으므로 본고에서 재론의 여지가 없지만, 필자는 이미 우리가 가진 한국교회의 자랑스러운 전통을 회복하는 것도 중요한 방법임을 강조하려고 한다. 물론 우리 교회 전통에는 심각한 부정적인 요소도 있다. 그러나 우리 교회는 선교사상 기적이라고 할 수 있는 교회 성장과 순교적 헌신을 드린 소중한 우리 교회의 전통을 간과해서는 안된다는 것이다.

우리 한국교회는 소중한 신앙전통을 가지고 있고 폭발적인 부흥의 경험을 가지고 있다. 교회성을 회복한다면 이런 기회를 또 한 번 누릴 수 있을 것이다. 한국교회는 지난 시대에 놀라운 교회부흥을 통해‘선교의 기적’을 경험하여 교회가 바로 되면 얼마든지 성장 할 수 있는 가능성을 확인했고, 새벽기도회와 철야기도회, 기도원 운동, 성령운동 등으로 영적 능력을 확인했으며 특별한 헌신과 봉사 그리고 전력을 다한 헌금 등으로 세계 어느 교회 보다 뛰어난 교회봉사의 경험을 가지고 있다. 또 민족복음화운동 등 우리 한국교회의 전도에 대한 열정, 일제강점기에 보여주었던 민족해방운동이나 근대화의 과정에서 보여준 민중해방운동과 사회참여 그리고 헌신적인 사회복지 등의 소중한 종교적 전통과 유산을 가지고 있다. 우리 교회가 100여년의 역사 속에서 소중한 전통을 되살리고 현실에 적용 한다면 다시 한 번 기적적 성장의 새 장을 열어갈 수 있을 것이다.

3) 영성의 회복

교회는 영적 능력을 가져야 한다. 교회의 능력은 영적 능력이다. 다른 것이 아무리 많이 있어도 영적 능력을 잃어버리면 인간집단, 사회단체 NGO에 불과하다. 작은 교회든 큰 교회든 교회의 규모에 무관하게 교회의 영적 능력이 있어야 하나님의 교회이다. 교회의 영적 능력 회복이 교회개혁이라고 볼 수 있다. 우리는 구약시대의 거룩한 지성소, 하나님의 성전이 바벨론의 말발굽에 짓밟힌 것은 하나님의 무능함 때문이 아니라 그 성전에 하나님이 떠나셨기 때문이라고 해석한다. 오늘날 탈기독교 문화, 반기독교 문화, 기독교신앙의 상대화, 다빈치 코드 같은 픽션을 역사적 사실인 것처럼 하여 기독교의 거룩성을 훼손하고, MBC의 교회 폄하, SBS의 기독교를 바로 잡는다고 덤벼드는 만용. 기독교를 우습게 보고 기독교신앙의 절대성을 상대화 시키는 일 등을 보면서 교회의 영적 능력의 한계를 본다. 괘씸하지만 그것이 기독교에 대한 우리사회의 일반적인 이해이고 시대정신이다. 기독교 신앙을 불가침의 신성한 것이 아닌 얼마든지 상대화 시킬 수 있는 인간문화의 한 장르로 생각하고, 하나님의 존재를 인간노력으로 얼마든지 발가벗길 수 있는 허구로 생각하는 시대가 오늘 우리가 살고 있는 시대임을 정직하게 인정해야 한다.

물론 교회가 언제나 세상사람들의 박수갈채를 받은 것은 아니다. 빛과 어두움이 함께 할 수 없듯이 교회는 언제나 세상과 멍에를 함께 할 수 없기 때문이다. 그래서 세상은 우리를 동지(同志)로 생각하지 않았다. 그런데 문제는 오늘의 교회가 기독교 신앙의 본질을 지킨 결과로 세상의 조롱거리가 된 것이 아니라 신앙의 본질을 잃어버림으로 받는 지탄이라는데 문제의 심각성이 있는 것이다.

기독교신앙의 신비성을 회복하여야 한다. 이성의 시대에 사람들이 찾게 되는 것은 이성적인 종교가 아니라 감성적인 종교이고 영적 능력을 가진 신앙의 신비성이다. 우리 교회의 오늘의 위기는 정책의 문제나 존재방식의 문제도 있지만 가장 결정적인 문제는 영적 능력의 상실에도 있다. 교회에 하나님의 말씀이 제대로 선포되지 못하고, 교회가 구제불능한 인간의 한계 안에 있는 집단으로 보여질 때 교회는 무력하고 무시 당하는 집단이 된다. 교회가 사람을 살리고 세우는 일에 실패하고 하나님의 통치가 이루어지지 않고 인간적 권위와 독선이 교회를 지배해서 그렇다. 교회 시스템이 잘 가동되는 일이 중요하지만 무엇보다도 하나님의 임재와 역사가 있는 공동체이어야 한다. 교회를 위협하는 가장 무서운 적은 인간욕심에 근거한 교회정치이다. 교회가 하나님의 능력에 의해 움직이지 않고 정치역학에 따라 움직이는데 문제가 있다.

21세기의 세계는 영성의 시대라고 한다. 패트리셔 애버딘은 10년 혹은 그 이상의 기간 동안 개인, 사회, 세계적 삶을 형성하는 크고 중요한 방향성을 의미하는 메가트렌드를 제시한 책‘메가트렌드 2010’에서 세계를 변화시킬 7가지 거대 트렌드를 제시하면서 그 첫 번째로 영성의 발견을 들었다. 그리고 이익에 집중했던 기업이 가치를 추구하게 되어 가치를 중시하는 컬처럴 크리에이티브들이 지배적 문화를 형성하게 될 것이며 영혼(영적 가치)이 있는 기업이 잘되고 소비자 역시 깨어있는 가치를 추구하게 될 것이라고 주장했다.

많은 학자들이 미래사회는 초자연적(超自然的)인 세계를 갈망하게 된다고 전망한다. 지난 세기에는 사람들이 이성적(理性的)인 세계, 과학적(科學的)인 세계, 물질문명(物質文明)의 발달에 우리가 흥분하며 살았지만 미래시대는 좀 더 신비적(神秘的)인 세계, 영적(靈的)인 세계를 소망하게 된다고 한다. 눈에 보이는 세계보다도 보이지 않는 세계를 추구하게 된다는 것이다. 과거 의학에서는 기도(祈禱)나 종교적 치유에 대하여 매우 비판적이었지만, 최근에 와서는 하바드대학이나 미국의 유수한 대학에서 치료와 기도에 대한 연구를 하고 있다고 한다. 이제 WHO(세계보건기구)에서도“건강이란 신체적, 정신적, 사회적, 그리고 영적(靈的)으로 정상적인 상태를 말한다”고 정의한다. 즉 WHO와 의학계에서 영적으로 정상적이어야만 건강하다는 새로운 영적인 소울(soul)에 대한 아이덴티티(identity)를 찾기 시작했다는 것이다. 과거의 물질적인, 합리적인, 과학적인 것이 아니라 기도나 종교적인, 초자연적인 힘이 새과학으로 등장하는 시대가 되었다는 것이다. 이는 또한 앞으로의 세계에는 신흥종교나 신비주의적인 사상을 많이 강조하는 이단이나 정신적 혼란을 가져오는 갖가지 신비적인 종교가 나타나게 될 것이라는 말도 된다. 그러므로 교회는 영적 능력을 회복하여 시대정신을 이끌어가야 할 것이다.

3. 목회자와 목회

목회는 세상이 변함에도 불구하고 항구적으로 변하지 않는 교회의 본질과 사명이 되는 예수 그리스도에게서 위임받은 하나님 나라의 사역(마 10:1-15)을 오늘의 사회와 문화에 알맞은 방법과 형태로 실천하는 일이다. 곧 예수 그리스도의 삶을 오늘의 삶의 현장에서 재현하는 일이라고 할 수 있다. 그러나 오늘 한국교회의 절대다수의 목회와 목회자는 사명보다는 생존 그 자체 문제에 급급하고 있다는 지적을 받고 있다. 그래서 우리는 먼저 목회는 무엇이고 목사가 누구며 무엇하는 사람인가? 목회나 목회자의 문제 역시 본질의 문제로 접근하지 않으면 회답을 얻기 힘들 것이다. 요즘은 목회자를 CEO 혹은 상담가 등등의 생소한 여러 말로 그의 사명과 직능을 표현한다. 우리 헌법(정치 제2편 5장24조)에는 목사를 “예수 그리스도의 양인 교인을 양육하는 목자이며(렘 3:15 ; 벧전 5:2-4), 그리스도를 봉사하는 종 또는 사자이며(고후 5:20 ; 엡 6:20), 모든 교인의 모범이 되어 교회를 치리하는 장로이며(벧전 5:1-3), 그리스도의 말씀으로 교인들을 깨우치는 교사이며(딛 1:9 ; 딤후 1:11), 구원의 복된 소식을 전하는 전도인이며(딤후 4:5), 그리스도의 설립한 율례를 지키는 자인고로 하나님의 도를 맡은 청지기이다(눅 12:42 ; 고전 4:1-2)”라고 규정하며 목사의 직무(5장 25조)를“하나님의 말씀으로 교훈하며, 성례를 거행하고, 교인을 축복하며, 장로와 협력하여 치리권을 행사한다.”라고 규정하고 있다.

그러나 오늘의 목사와 목회는 그 자체의 거룩성 보다는 기술적인 차원에 가치를 두고 ‘꿩잡는 것이 매’라는 식의 성과 위주로 그 존재의 필요성이 평가된다. 그래서 목회자 스스로 ‘내가 뭐하는 사람인가? 내가 지금 목회를 하고 있나, 마케팅을 하고 있나?’ 하는 회의에 빠질 때가 많다. 자신의 존재와 사역에 대하여 자아정체감을 갖지 못하고 있다는 것이다. 실제로 목회자들이 목회 이외의 다른 것에 분주한 직업인이 되어 버린 것이다. 부끄럽게도 지금 우리 한국교회의 상당수의 목회자들은 교역의 가장 중요한 목적을 먹고 사는 데 두고 희미한 목사의 영성을 가지고 힘들게 버티고 있다. 70%에 달하는 미자립교회를 위한 교단적인 정책 역시 교회의 경제적 자립대책이고 목회자 생활문제가 가장 큰 과제이다. 교역자들의 생활을 안정시키는 것 곧 먹고 살게 하기 위한 것, 곧 경제적 문제가 제일 큰 문제이다.

지금 우리가 물어야 할 목회와 목회자에 대한 물음은 ‘목사가 누구며 목회가 무엇인가?’ 하는 것이다. 목사가 분명한 목회철학이나 분명한 소명이 없기 때문에 힘 있는 목사나 장로의 정치적 성향이나 요구에 따라 움직이는 정치목사가 된다. 본질에 대한 진지한 고민이 없는 것이 문제이다. 소위 성공한 목사는 자기도취에 빠져 있고 실패한 목사들은 패배감으로 포기해 버림으로 진지한 고민이 없다. 사업을 계획하듯이 목회를 계획함으로 영성이 메마르게 된다. 영성을 말하지만 영성 조차도 더 효과적 경영을 위한 도구, 곧 교회성장을 위한 수단으로 생각하게 될 위험이 있다. 교회가 건강하여 생명이 있으면 저절로 성장하게 되어 있지만 사람들은 생명 없는 인위적 성장을 추구한다. 교회가 건강하고 말씀이 풍성하면 자라나게 되어 있다. 마치 아이가 건강하고 밥 잘 먹으면 잘 자라는데 밥은 안 먹고 병든 아이에게 보약만 먹이면 그 아이는 더 깊이 병들어 버린다. 교회도 마찬가지이다. 본질을 잃어버리고 인위적 성장을 도모하면 교회가 병들 수밖에 없다. 하나님의 역사로 성장해야 한다. 인위적 노력이나 프로그램을 통하여 성장을 하면 기형적으로 성장하게 된다. 마치 골리앗처럼 힘은 세고 체구는 크지만 물맷돌 한방에 넘어진다. 체구가 큰 사람이 큰 사람이 아니듯 수(數)가 많은 교회가 큰 교회가 아니다. 양적 성장에 최고 가치를 두는, 교회가 기형이 되고 무력 하고 잘못된 방향으로 흐르고, 빛을 잃은 등대가 되고 맛을 잃은 소금이 된다. 계시가 없는 종교집단이 되고 종교상품을 마케팅 하는 경영집단이 되어 버린다.

1) 오늘의 목회와 목회자상

구약에 나타나는 종교지도자들은 주로 제사장, 예언자, 지혜자들이었다. 그러나 현대 목회자들의 리더십 유형은 대부분 종합적이며 복합적인 형태를 취하고 있지만 일반적으로 계시적인 하나님의 말씀을 위엄 있게 선포하는 예언자적 기능에 치중했다. 예언자는 영적인 능력을 인정받아 예언자로 나타나지만 제사장은 제도적이며 관습적인 힘에 의지해서 지도자가 되기 때문이라는 것이다.

그러나 실상 목회자의 기능은 예배의식을 집전하며 성경을 가르치고 심방이나 상담을 하는 등 제사장적 기능이 더 많다. 위에서 언급한데로 지금의 목회자는 예언자의 기능과 제사장의 기능과 지혜자의 기능을 모두 다 수행해야 한다.

문제는 어떤 기능을 하든 모두 그 기능 보다 더 큰 문제는 목회자의 신뢰의 문제이다. ‘참으로 계시를 받은 영감 있는 예언자인지?, 하나님이 받으실 만한 예배를 인도하는 자격 있는 제사장인지? 그리고 정말 성도들의 문제를 정확히 알고 바로 이끌어 갈 수 있는 지혜자인지?’신뢰가 문제이다. 목회자의 영적 권위와 신뢰 문제가 가장 중요한 문제이다. 오늘 우리 시대의 목회자는 어떤 기능을 얼마나 잘하는 사람인가가 아니라 그가 정말 소명을 받았는지가 관심사이다. 법적 제도적으로 인정을 받은 목사인가 보다는 그간 진정한 영적 지도자인가 하는 신뢰문제가 더 큰 문제이다. 사람들은 목사가 설교를 잘하는가 못하는가 보다는 ‘진정으로 하나님께 헌신된 하나님의 종인가 아닌가? 하나님이 쓰시는 종인가? 자기 혼자 일하는 사람인가?’ 하는 것이 관심이 크다.  소위 선한 목자인가 아니면 삯군이냐의 문제이다. 만일 성도들이“저 목사 설교만 저렇게 하지 가짜야” 라고 생각한다면, 만일 오늘날 사람들이 목회자상이 그렇게 되었다면 심각한 문제이다. 교회사가 윌리스턴 워커는 “세계 기독교회사”에서 온갖 박해에도 불구하고 초대교회가 계속 성장할 수 있게 된 이유를 ①신앙을 지키려고 목숨 바친 순교자들 ②세상의 온갖 풍조와 지적 도전에 굴하지 않고 성경 원리를 지켜낸 교회 지도자들 ③세상보다 월등하게 높은 도덕수준에 따라 생활한 성도들, 이 세 가지 때문이라고 한다.

목사가 제사장의 직분의 계승자라고 할 때 제사장들이 가지고 있었던 권위뿐 아니라 그 능력에서도 인정받을 수 있어야 한다. 그것은 곧 율법을 가르치고(겔 44:23; 대하 17:7-9) 재판으로 시비를 가리고(신 17:8-13 ; 21:5) 우림과 둠밈을 사용하여 하나님의 뜻을 가르쳐 주는 전체의 상황을 통찰하는 통찰력과 분별력을 필요로 한다(레 8:8). 그리고 환자의 상태를 판별하고(레 15:1-33) 동물들의 정결함과 부정함을 구별할 수 있는(레 11:1-47) 능력도 인정받아야 한다.

그리고 무엇보다 절실한 것은 목회자의 영적 능력 회복이다. 목회자는 세상과는 다른 그 보다는 더 높은 도덕적 윤리적 수준을 가져야 하며 특히 영적 능력의 소유자가 되어야 한다. 세상을 지도해야 하기 때문이다. 목회자는 세상이나 성도들을 따라 가는 사람이 아니라 이끌어 가는 사람이어야 한다. 여론이나 군중의 요구를 수용하여 영합하는 자가 아니라 지도하고 이끌어 가야 하는 사람이다. 목회자는 여론을 수렴하고 교인들의 중의를 모아서 교회를 이끌어가는 사람이 아니라 하나님의 뜻을 따라 교인들을 이끌어 가야한다. 위의(하나님의) 뜻을 따르는 지도자이어야 한다. 사람들의 뜻을 따라 가는 것이 아니라 도리어 사람들에게 하나님의 뜻을 가르치고 깨우치고 지도하여 이끌어가야 한다. 여론을 따르기보다 여론을 가르쳐야 하고 때로는 여론과 싸워야 하는 지도자이기도 하다. 하나님의 뜻이 아니면 누구든 적대자가 될 수 있고  누구든 회개 시키고 가르쳐야 할 대상이 된다. 여론에 영합하지 않고 현실에 타협하지 않고 현실을 꾸중하고 이끌어가는 하나님의 종이다.

목사의 문제는 세상을 너무 모른다거나 세상에 민감하지 못함이 아니라  세상에 영합하고 세상을 너무 닮고 같아지는 것이 문제이다. 구별되어야 한다. 거룩해야 한다. 달라야 한다.    목사는 소속된 한 교단이나 담당한 한 교회의 지도자가 아니라 모두를 위한 지도자 모두를 위한 목자이어야 한다. 연동교회 김형태 원로목사는 어느 목회자 모임의 설교에서 1907년 9월 장대현교회에서 모인 조선 예수교장로회 독노회에서 안수한 최초 목사 7인은 당시 1천여 예배 처소에서 각각 섬기든 교회가 있었으나 전임목사가 아닌 전도목사로 임직했음을 지적했다. 이는 목회자는 어느 한 교회에 소속된 목사가 아니라 ①한국민족 전체를 상대로 한 복음전도와 ②기관과 교파를 초월하여 협력하는 전도, ③개 교회 성장만을 목표로 하는 기관화의 타락 방지, ④개 교회 성장중심 목회는 민족을 전체로 보아야 할 시각을 자기 교회 울타리 안으로만 국한시켜 목사의 목회를 기관화 시키는 위험을 방지하기 위함이었다는 것이다. 목회자가 개 교회만을 위한 목사로 인식될 때 교회간의 경쟁심을 갖게 되며 협력 전도를 불가하게 하고 목사가 직업화 하여 전도 보다는 경영적인 기업체 장으로 변신하게 된다는 것이다. 그래서 하나님의 말씀이 기관교회 속에 포로되고 기관장 목사의 이용물로 전락하며 목사가 교회를 사유화 하게 만들고 교회와 약속한 시간과 섬김을 임의로 교회가 아닌 다른데 사용하는 보따리 장사 또는 교회 정치꾼을 만든다는 것이다. 교회성장을 마치 자신의 재주와 노력의 결과로 생각하여 자만, 성공적 권위의식, 세속화 된다고 지적했다. 그러므로 목회자가 소속된 자기 교회만이 아니라 모든 교회들을 위한 지도자라는 자기 인식이 필요하다.

2) 목회자의 역할

목회는 하나님을 위하여 성도들을 위하여 세상을 위하여 하는 사역이다. ①목회자는 하나님을 위하여 존재한다. 목회는 궁극적으로 하나님을 기쁘시게 하고 하나님의 나라를 확장하는데 있다. 하나님께 영광을 돌리고, 하나님의 뜻을 이루고, 하나님이 기뻐하시는 목회가 좋은 목회이다. 그러므로 목회의 핵심은 하나님의 뜻을 실현하는 것이다. 목회는 하나님의 의도가 바르게 전달되어 교회와 성도들로 하여금 하나님의 목적을 이루도록 하는 것이다. 목회는 하나님의 뜻을 최고의 목적으로 삼고 그 목적을 이루기 위해 최선을 다하는 것이다.  ② 목회자는 성도들을 위하여 존재한다. 목회란 사람을 살리고 사람을 세우는 역할이다. 그들이 무엇을 위하여 살아야 할 것인가에 대한 목적을 찾고 목적 대로 살아가도록 돕는 것이다. 그래서 사람들의 삶의 질(Quality living)을 높여 주고 삶의 양(Quantity living)이 풍성하게 하며 삶의 값(Cost living)을 높여 주어 봉사, 섬김, 나눔, 전도, 선교, 드림, 베풂의 삶을 살도록 도와주는 것이다. ③ 목회자는 세상을 위하여 존재한다. 목회는 교회 안에서 만의 활동이 아니라 세상을 위해 활동한다. 단순히 전도만을 위해서가 아니라 소외되고, 버림받고, 타락하고, 죄를 범한 이웃과 절망하고 고통 중에 사는 이웃을 위한 일이기도 하다. 지역사람들이 원하는 교회, 세상 사람들의 필요를 충분히 채워주는 교회를 세우는 것이 중요한 목회이다.

목사는 하나님의 목적 성취를 하기 위하여 부름 받은 자이다. 목사나 성도나‘교회의 목적’앞에 충실해야 한다. 목사는 성도들을‘교회의 목적’이 이끄는 대로 끌고 가야한다. 목사는 교회를 교회되게 이끌어 가야 한다. 그들에게‘삶의 의미와 목적’이 무엇인지를 발견하게 해야 한다. 그러므로 목회는 시장 주도적(기복적, 흥미주의)인 목회에서 복음 지향적 목회가 되게 해야 한다. 목사는 거룩한 복음을 세일하지 말아야한다. 그때그때 프로그램을 동원하여 흥미를 팔고 오락을 파는 시장 목회를 하지 말아야 한다. 교회는 복음으로 전도와 선교를 하는 곳이지 세상과 같이‘주주총회’를 하는 곳이 아니다. 교인들이 교회에서 헌신할 때 복음적 사역 안에 동참한다는 것을 알 수 있게 해야 한다. 교인이 교회를 선택하면 안 된다. 교인들의 당연한 의무는 교회를 다니고 소속되어서 일하는 것이지 내가 교회를 선택하는 것이 아니다.

따라서 교회의 조직은 권력적 계층구조로 만들지 말아야 한다. 관리형의 교회가 아니라 사역형의 교회구조를 만들어야 한다. 관리하기 위한 조직이 아니라 사역하기 위한 조직이어야 한다. 지배하기 위한 구조가 아니라 섬기기 위한 구조이어야 한다.

목사는 사도적 네트워크가 만들어 지도록 해야 한다.‘은사를 중심으로 한 교회’를 세워 나가야 한다. 사도는 교회를 세우고 돌보는 자이다. 성도들의 은사를 발견하여 사도적 네트워크 교회가 세워질 수 있도록 은사대로 연결고리를 만들어야 한다. 교회는 사람을 살리고 사람을 세우는 공동체이다. 그리고 한 사람 한 사람이 합하여 한 몸(unity)이 되는 공동이다.

목사의 설교는 교인들로 하여금 하나님을 만나도록 돕는 것이다. 설교는 목사를 바라보게  만드는 것이 아니라 하나님을 바라보게 하는 것이다.‘우리목사 설교가 가장 좋다’라는 말을 듣기 위한 설교는 지양해야 한다. 목사는 하나님 말씀의 통로일 뿐이다. 목사가 통로가 될 때 그 설교 자체가 성도로 하여금 감동과 치유와 축복이 되게 한다.

목사는 의식 위주의 예배 보다는 살아있는 믿음의 예배를 드리게 해야 한다. 예배는 전통이나 예전을 위한 것이 아니다. 예배가 의식이나 형식에 치우치게 하지 말아야한다. 예배를 통해 사람들의 믿음이 살아나게 해야 한다. 믿음으로 예배를 드려야 한다. 예배가 살아있다는 것은 예배를 통한 강한 경험과 함께 기사와 표적과 치유가 나타나며, 성령 역사가 강하게 드러나며, 하나님의 임재가 높은 예배가 된다는 것이다.

목회는 잃은 영혼을 찾아 살리는 것이다. 교회에 모인 사람만이 아니라 잃은 영혼을 찾아가는 전도 지향적 목회가 되어야 한다. 우리끼리 예배하고 우리끼리 교제하는 가족형 교회를 만들지 말고 주위에 잃은 영혼을 찾고 방황하고 떠도는 영혼을 구하는 목회가 되게 해야 한다. 교회는 방어형교회가 아니라 항상 공격하는교회가 되어야 한다.

교회를 성육신적 공동체로 만들어야 한다. 성육신 공동체란 죽음을 이기고 부활의 능력으로 승리를 체험하며, 죽어도 다시 살아나는 것을 체험한 공동체이다. 교회는 구원을 경험하고, 성육신하여 십자가를 고백하고, 다시 태어난 기쁨이 있고 감사가 있는 공동체이다.

3) 목회 실천의 원칙

목회는 구체적 삶의 현장에서 실천된다. 따라서 목회는 언제 어디서나 똑같이 적용되는 규격화된 목회모델을 주장 할 수 없다. 목회의 환경, 사람, 여건, 시기 등에 따른 목회실천이 필요하기 때문이다. 목회는 목회현장의 상황에 따라 다르기 때문에 모델교회의 상황을 그대로 옮겨올 수 없다. 따라서 목회의 기본원칙에 따라 현장과 상황에 따른 목회가 필요하다. 목회방법 보다는 목회의 본질에 대한 이해가 필요한 이유가 거기에 있다. 목회는 관계의 사역이다. 따라서 다음과 같은 목회의 원칙과 본질을 기억하여야 한다.

목회는 ‘교회가 어떤 공동체이고 무엇을 하는 공동체인가’에 대한 이해를 전제로 교회의 존재성, 신앙의 틀, 사역의 정신, 사역의 원칙, 교회의 질서를 고려한 실천이 필요하다. ①목회는 분명한 목적을 가져야 한다. 목적이란 교회의 존재성, 정체성을 말하는 본래의 이미지(original image)이다. 목적이란 하나님이 만들어 놓으신 본래의 모습이다. 따라서 주어진 현장에서의 교회의 존재성과 정체성을 세워나가야 한다. ②목회는 소명과 사명에 대한 헌신이 있어야 한다. 교회는 사명 공동체다. 따라서 목회는 사명에의 헌신이다. 해야만 하는 것에 대한 정당성과 책임, 결단을 전제한다. 목회는 부르심에 대한 소명(vocation)과 보내심이란 사명(mission)을 이루기 위한 노력이다. ③분명한 비전을 가지고 있어야 한다. 교회는 비전에 의해서 움직인다. 비전은 사람이 행동하도록 만드는 원동력이다. 비전은 목적과 사명을 구체화 한다. 사람은 실천과 측정이 가능한 비전을 따라 일하게 되어 있다. 그러므로 비전은 목표가 된다. ④목회 실천은 하나님의 뜻을 이루는 것이지만 그 뜻을 이루기 위한 목회전략을 필요로 한다. 전략은 사역실천에 대한 책임성이다. 교회는 전략에 따라 전체의 조직과 기능이 활동한다. 전략은 단순히 목표 지향적 무모함을 방지하여 사역을 계획적이고 체계적으로 실천 하게 한다. ⑤교회는 사역을 통하여 구체적으로 하나님을 위해 성도들을 위해 세상을 위한 사역을 실행한다. 사역이란 결과이다. 사역이 목양이다. 교회사역은 열매를 위한 것이고 최후의 평가는 열매에 있는 것이다.

4. 목회 실천적 과제

위에서 살펴본 대로 우리 한국교회가 희망을 심고 생명을 살리는 교회가 되기 위해서는 교회성(교회 본질)을 회복하고, 잃어버린 소중한 교회 전통을 회복하고, 교회의 영적 능력을 회복하여야 함을 강조하면서 한국교회와 책임 있는 지도자들을 향하여 다음과 같은 실천적 과제를 제안한다.

1) 교육적 과제 / 사람을 세워서 미래를 준비한다.

‘교회성장이 멈추었다. ’우리가 충격으로 받아들여야 할 불행한 소식이다. 그러나 그 보다 더 큰 우리의 염려는 교세의 약화만이 아니라 우리가 그들로부터 잊혀지고 있다는 것이고 그들이 혐오감을 가지고 우리를 바라본다는 것이다. 그동안 한국교회는 믿음의 선배들이 피 흘려 심고 가꾼 열매를 거둬들이는 데는 열심이었지만 심고 가꾸는 것은 소홀했다. 한국의 지성들이나 언론 및 사회 분위기는 교회에 대하여 우호적이지 않고 교회의 작은 비리조차도 덮어 두지 않는 것은 교회에 대하여 높은 수준의 도덕성을 기대하기 때문이 아니라 교회에 대한 반감 때문이다. 한동안은“예수는 좋지만 교회는 싫다”고 했지만 이제는 “교회는 물론 예수까지 싫다”고 하며 하나님도 두려워하지 않는 세상이 되어 버렸다. 여러 가지 분석이 가능하지만 그동안 한국교회의 사회공헌도가 기대수준에 미치지 못했고 교회의 지나친 보수성으로 변화에 민감하지 못하였으며 이기적인 이익집단처럼 보였다는 것이다.

해결책은 다시 심는 것이다. 사람을 키우자는 것이다. 이제는 계획적인 기독교 지도자 양성이 필요하다. 기독교적 세계관과 기독교적 가치관을 가진 사람이 사회 모든 분야에서 리더십을 갖도록 사람을 세우자는 것이다. 건물을 짓고 제도를 만드는 것보다 먼저 사람을 세워야 한다. 하나님은 성전에 계시지 않고 사람들 가운데 계신다.

그동안 한국교회는 주로 기독교학교(Mission school)와 교회학교(Sunday school) 교육을 통하여 기독교인재를 양성했다. 그러나 현행 우리나라 교육제도와 오늘의 교회현실은 기독교인물을 세울 수 있는 구조가 못된다. 교회학교도 그렇다. 개 교회 형편도 그렇고 정치집단화된 교회교육 당국이나 이익 집단화 된 각급 교회학교 연합회 역시 그렇다. 그래서 필자는 가장 확실한 대안으로 주말학교(Weekend Church School)를 제안한다. 물론 이것은 개 교회 혼자서 할 수 있는 일은 아니다. 이는 한국교회를 세우기 위한 대안, 10년 후에 한국교회를 위하여 기독교인재 양성을 위한 대안이다. 주말학교는 금요일 오후부터 토요일 오후까지 24시간 과정으로 신앙적 가치관, 신앙적 삶의 태도, 그리고 지도력을 바르게 행사할 수 있는 기능(능력) 등 신앙적인 가치관을 전제로 한 리더십교육을 하여 기독교적 가치관을 가진 사회지도자를 양성하는 것이다. 미래의 시대는 지적 능력은 평준화 된다. 그렇기 때문에 지적 능력 보다는 리더십을 가진 사람이 각계각층에서 지도력을 가질 수 있다. 지금 중요한 것은 지적 훈련이 아니라 리더십 훈련, 매너 훈련이다. 24시간 중 취침 시간 7시간 외에 나머지 17시간은 생활과 학습 그리고 자율학습을 통해서 기독교 리더십 훈련을 할 수 있을 것이다. 그리고 주일에는 교회에서 학습이나 다른 과외활동 없이 온전히 하나님을 마음껏 예배하게 한다. 이는 3일간의 학교교육 시간과 맞먹는 가장 효과적인 교육 효과를 기대할 수 있다. 생활훈련에는 학부모들이 참여할 수 도 있을 것이다. 이 교육은 아이들로 하여금 주중에는 학교생활, 주말에는 지도력 훈련, 주일에는 예배를 드리는 날로 삼아 유능한 기독교지도자요 건강한 시민으로 키울 수 있다. 필자가 섬기는 신양교회는 이를 위한 구체적 준비단계에 있다.

2) 사회선교적 과제

/ 우리 이웃을 예수님의 이웃(J-Neighbours)되게 한다.

2006.10.24일자  <시사저널>은,  “개신교는 왜 쇠퇴하는가?”라는 특집기사에서 개신교 쇠퇴 이유를 ‘한국교회가 이미지 전쟁에서 패했기 때문’이라고 분석했다. 이것이 물론 단순한 사회과학적인 분석이지만 귀담아 들어야 할 문제임에는 틀림없다. 또한 “앞으로는 교회가 지역의 사랑방이 되어 탄탄하게 뿌리를 박는 쪽으로 변해야 한다.”는 해결책에 대한 제안 역시 우리가 귀담아 들어야 한다. 이제 교회는 교인들만의 천국이 아니라 지역 주민들의 천국”으로 바뀌어져야 한다. 교회는 다가오는 새 시대를 바라보면서 과감한 사역변화, 세상을 섬기는 철학 자체의 변화가 필요하다. 이는 변화나 발전이기보다는 회복이요 바로됨이라고 할 수 있다. 반쪽 복음, 절름발이가 되어 버린 교회를 바로 잡는 것이며 잘못 알고 믿어온 것에 대한 회개이기도 하다.

본래 주님은 우리에게 하나님 사랑과 이웃 사랑을 동시적으로 하도록 명령하셨다(막 12:30-31). 그러나 우리 한국교회는 지금까지 하나님 사랑에는 열심이었지만 이웃 사랑에는 소홀함으로 반쪽 복음을 믿었고 반쪽 신앙으로 살았다. 분명히 예수님의 명령을 순종하지 못했다. 우리 한국교회는 모든 교회 행사나 사역들을 통해 하나님 사랑에는 열심이었지만 이웃 사랑에는 소홀했다. 그러면서도 교회가 부흥하기를 원하였고 사회가 교회를 알아주기를 바라고 애를 썼다. 원형교회(초대교회)가 그 어려운 여건 속에도 그토록 급속히 성장한 이유가 무엇인가? 초대교회는 선교여건이 그렇게 좋은 것이 아니었다. 전도할 자유는 물론 스스로 믿을 신앙의 자유도 없었다. 믿는다는 것은 엄청난 불이익과 생존의 위협은 물론 순교를 각오한 것이었다. 점령국 로마에게는 물론이고 동족인 이스라엘과 이웃 친지 가족들로부터도 위협을 당하고 버림받을 일이었다. 그들은 우리처럼 번듯한 예배당도 없었고 간판을 걸어놓고 사람이 모여들기를 위해 기다린 것도 아니었다. 개인의 집이나 무덤이나 광야, 어디든지 모이면 그곳이 교회였고 예배실이었다. 그런데 삼천 명씩 오천 명씩 몰려왔다. 그 이유를 사도행전 2장 47절은 “하나님을 찬미하며 또 온 백성에게 칭송을 받으니 주께서 구원 받는 사람을 날마다 더하게 하시니라”라고 설명한다. 단 두 가지 이유다. “하나님을 찬미하며, 온 백성에게 칭송을 받으니”이다. 하나님을 섬기는 예배와 백성들을 섬김의 칭송 받음이 교회 부흥의 이유가 되었다는 것이다. 우리는 그동안 예배를 잘 드리기 위하여 많은 애를 썼다. 그러나 사람들에게 칭송을 얻는 일은 소홀했다. 성경은 이웃사랑은 신앙인의 행위의 결과가 아니라 이웃사랑 자체가 하나님의 명령이요 그것이 곧 신앙이라고 한다. 이웃사랑은 전도의 전략이 아니라 신앙의 본질이라는 것이다. 하나님을 사랑하는 것과 이웃을 사랑하는 것은, 동시에 신앙의 본질이요 율법의 대강령이라는 것이다. 물론 이웃사랑의 목적이 인간 구원에 있지만 그것이 부수적인 것이 아니라 본질적인 것이라는 것이다. 초대교회는 하나님 사랑에 못지않은 이웃사랑의 교회였다(행 2:44-47)

이웃이 누구인가에 대하여는 우리 주님이 누가복음 10장의 선한 사마리아인의 비유로 가르쳐 주셨다. 강도 만난 사람에게 누가 이웃인가? 자비를 베푼 사람이다. 우리에게 누가 이웃인가? 우리의 도움이 필요한 사람이 우리의 이웃이고 그 이웃을 돕는 것이 바로 신앙이라는 것이다. 누가복음 4:18-19는 포로 된 자의 자유, 눈먼 자의 다시 보게 함, 눌린 자를 자유롭게 하고 주의 은혜의 해를 전파하게 하심이 메시야 강림의 목적이라고 가르쳐 주고 있다. 곧 레위기 25장에서 명하신 희년의 선포가 곧 이웃 사랑이다. 그러므로 이제 우리 한국교회는 우리의 이웃으로 예수님의 이웃이(J-Neighbours) 되게 해야 한다. 이제는 밖에 있는 한 마리의 양을 찾아야 한다. 우리에게로 들어오라고 하기 전에, 먼저 우리가 그들을 향해서 나아가야 한다. 모이는 교회에서 흩어져 나아가는 교회가 되어야 한다. 이 사회선교는 교인의 성숙의 문제이다. 더 이상 움켜잡고 나의 것으로 모아드리는 것보다는 손을 펴서 나누어 주는 것에 관심을 가져야 한다. 자기 몫을 챙기는 똑똑함 보다는 내 것을 남에게 주는 지혜를 가져야 한다.

3) 정신문화적 과제 / 현대 문화를 선교의 도구로 선용해야 한다.

우리는 하나님께서 이 시대에 우리교회에 주신 비전과 사명, 그리고 우리를 통하여 이루시기 원하시는 그 뜻을 알고 이루어 드리는 교회가 되어야 한다. 만일 우리가 우리에게 맡기신 하나님의 뜻을 온전히 실천하지 않는다면 하나님은 우리가 아닌 다른 사람을 통하여 다른 방법으로 그 뜻을 이루실 것이다.

먼저 교회는 하나님을 바로 알아야 하다. 사회과학적인 방법이나 혹은 경험, 자기 소견으로서가 아니라 하나님의 계시를 통하여 하나님을 바로 아는 교회가 되어야 한다. ‘계시’라는 말은 ‘열어서 보여 준다’는 의미이다. 장막을 열어서 무대 안을 보여 준다는 의미이다. 하나님께서 우리 마음의 눈을 열어 그 뜻을 보여주시는 것이 하나님의 계시이다. 상당수의 많은 사람들이 자신이 생각하고 만든 하나님을 믿고 경험으로 얻어진 신관을 통해 하나님을 이해하고 그렇게 믿고 있다. 여기에 교회의 위기가 있다. 하나님을 바로 알아야 한다. 호세아 6:3 에서는 “그러므로 우리가 여호와를 알자 힘써 여호와를 알자”라고 말씀하신다. 하나님의 존재뿐만 아니라, 우리를 향한 하나님의 뜻을 알아야 한다. 계시의 정신으로 하나님의 뜻을 바로 알아야 하다(엡 1:18-19).

다음으로 우리는 시대를 보는 눈을 떠야 한다. 시대의 경향을 알아야 한다. 요즘 우리나라의 사회 종교적 특성은 여성 종교인구 증가보다 남성 종교인구의 증가가 더 많고 그 남성들이 거의가 다 천주교로 몰린다는 것이다. 그 이유는 천주교가 비종교인들에게 좋은 이미지로 비쳤다는 것이다.  천주교로 가면 성공하고 출세하고 돈 벌고 잘 살고 천국에 갈 수 있다고 믿었기 때문이라는 것이다. 천주교가 훨씬 더 세련된 시대감각으로 선교에 임하고 있다는 것이다. 우리는 이런 경향에서 중요한 교훈을 얻는다. 진리는 불변하지만 이 불변하는 진리를 전하기 위해서는 변화하는 시대에 잘 적응해야 한다는 것이다. 요즘 시대를 비주얼(Visual) 시대라고 한다. 우선 시각적으로 좋아야 하는 시대라는 말이다. 보기가 좋아야 한다는 것이다. 메이커를 찾고 유명한 디자이너가 만든 옷이 인기가 있는 것은 옷감(천)이 더 좋아서가 아니라 더 예쁘게 만들었기 때문이다. 비주얼(Visual)에 성공한 것이다. 이것이 오늘날 사람들의 경향이다. 우리는 이 시대를 이해하고 그들이 좋아할 이미지를 만들어야 한다. 복음의 진리는 불변하지만 그 진리를 전하는 방법은 바꾸어야 하는데 교회는 못하고 천주교는 했다는 것이다.

우리는 이 시대의 문화인 포스트모더니즘 문화, 절대성을 인정하지 않고 모든 것을 상대화 시켜 버리는 이 문화가 마음에 들지는 않지만 그러나 우리가 이 문화를 배격할 것이 아니라 선용해야 한다. 이 문화를 복음의 도구로 사용할 수 있어야 한다. 정신세계는 문화의 지배를 받는다. 그리고 문화는 시대정신을 만든다. 문화가 사람들의 생활양식이다. 문화가 가치관을 만든다. 우리는 다양한 방법으로 다양한 문화를 수용하고, 모든 곳 모든 것에서 하나님의 주권이 행사되게 하여야 한다. 진정한 신앙이란 삶의 모든 영역에서 하나님의 주권을 고백하는 것이다.

지금 우리 시대는 ‘유비쿼터스’(Ubiquitous) 시대이다. 이 말은 원래 라틴어로 ‘하나님(신)은 언제 어디서나 온 세상을 통치하신다’ 라는 뜻이라고 한다. 이것이 과학기술에 적용되면서 작은 컴퓨터 칩을 모든 기기에 내장시켜서 서로 네트워크로 연결돼 ‘언제 어디서나 원하는 정보와 서비스를 주고 받을 수 있는 세상’ 이라는 뜻으로 ‘유비쿼터스’(Ubiquitous)라고 한다. 이는 이미 수년전 우리 사회를 떠들썩하게 했던 조지 오웰(George Orwell, 1903-1950)의 미래 소설 ‘1984년’ 에서 말하는 빅 브라더(big brother)를 연상하게 하기도 한다. 어떤 측면에서 유비쿼터스는 하나님의 창조원리를 인간이 발견하고 구현한 것이라 할 수 있다. 유비쿼터스는 3D, 즉 Digital, DNA, Design으로 구현되는데 이는 하나님께서 태초에 천지를 창조하실 때 빛과 어둠(Digital)으로 세상을 만들고, 생육하고 번성하라(DNA)하셨으며, 모든 것을 보시기에 좋게 설계(Design)하신 것과 같은 원리라고 한다. 또한 예수 그리스도께서는 이 땅에 빛(Digital)으로 오셔서 생명(DNA)을 주시고 하나님과 인간, 인간과 인간, 인간과 자연과의 관계를 정립(Design)해 주셨다. 그야말로 ‘영적 유비쿼터스(Ubiquitous)’ 였다.

그런데 우리가 주목해야 할 것은 우리보다 먼저 악의 문화, 죽음의 문화가 이‘유비쿼터스’ (Ubiquitous)를 교묘하게 사용하고 있다는 것이다. 악한 세력들이 인터넷과 유비쿼터스를 적극 이용하여 세상에 악한 영향력을 행사하고 있고 더욱 더 그 영향력을 확대하고 있다. 특히 포스트모더니즘의 상대주의를 교묘히 악용해 거짓을 진실일 수 있는 것처럼 왜곡된 허구문화를 퍼뜨린다. 다빈치코드, 유다복음 같은 반기독교적 거짓문화를 다양한 미디어를 통해 마치 진실인 양 급속히 퍼뜨리는 것이 좋은 사례이다. 또한 유비쿼터스 시대에 강화되어 가는 사람들의 영성에 대한 욕구를 교묘히 악용해 하나님을 멀리하게 만들어 가고 있다. 해리포터 열풍이나 인간복제 추구, 웰빙에의 집착, 잔인한 복수의 미화, 사행성 게임을 통한 한탕 물질주의의 확산, 인터넷과 드라마 등을 통한 엽기 및 향락문화 확산 등이 바로 그것이다.

이런 상황에서 기독교문화는 세련되지 못한 저급문화의 수준에 머물러 있거나 근본주의 신앙에 매달려 세상과 단절되는 이원론적 가치문화에 머물러서는 안 된다. 문화는 사람들의 가치관과 세계관에 영향을 미치게 된다. “악화가 양화를 구축한다”(Bad money drives out good)는 그레샴의 법칙처럼 악한 것이 선한 것을 밀어낸다. 어느덧 한국의 교회는 세상의 문화에 영향을 미칠 힘을 잃어버렸고 오히려 세상의 문화에 영향을 받아 세상의 가치체계가 교회 속으로 유입되는 형편이다.

이제 교회는 세상문화에 오염되기보다는 기독교적 문화를 바로 세우고 그 영향력으로 세상 문화를 이끌어야 한다. 교회는 언제나 그 시대정신의 향도(嚮導)가 되어야 한다. 기독교적 가치체계와 세계관을 가지고 유비쿼터스를 통해 세상을 변화시켜야 한다. 이를 위해 건강한 기독교적 문화콘텐츠가 개발되어야 한다. 문화를 통해 기승을 부리는 사탄의 세력을 몰아내고 하나님의 뜻에 합당한 사회를 만들 수 있을 것이다.

4) 교회 영성적 과제 / 영적 능력으로 세상을 세운다.

이 시대를 살리는 힘은 영적 능력이다. 교회가 많은 프로그램을 운영하지만 프로그램으로는 사람을 살릴 수 없다. ‘복음의 역동성’, 성령의 역사를 통해서만 사람을 살리고 세울 수 있다. 우리 교회가 세상에 내 세울 권위는 바로 영적권위이다. 교회가 이 사회에 지도력을 가질 수 있는 것은 영적인 영역이다. 교회가 영적지도력은 잃어버리고 다른 것으로 권위를 세우려고 하는 것이 바로 타락이다. 현대인은 영적 능력에 목말라 있다. 우리가 문화를 강조하지만 우리가 말하는 문화는 언제나 신앙적이어야 한다. 오늘날 현대 문화에 지친 사람들은 영적 갈증으로 목말라 있다. 이 시대의 사람들의 문화는 쾌락 추구를 그 목적으로 한다. 생존의 문제가 해결된 사람들은 삶을 즐기려 한다. 그러나 참된 즐거움을 모르는 사람들은 가짜 즐거움을 탐닉하게 된다. 그리고 쾌락은 계속하여 높은 강도의 자극을 원하게 된다. 정상적인 쾌락에 만족할 수 없어서 변태적인 방법을 찾고 정상적인 쾌락보다 더 높은 수준의 자극을 요구하게 됨으로 마약, 알코올, 도박 등을 탐닉하게 된다. 스포츠도 더욱 더 잔인하고 격렬한 쪽으로 가게 되어 있다. 그러나 그러한 쾌락 뒤에는 언제나 허무를 느끼고 실증, 환멸을 느끼게 된다. 사람은 본래 영적인 존재로 창조되었기에 영적인 만족감이 있어야 행복할 수 있는 존재이다. 그래서 사람은 쾌락 끝에 오는 허무감으로 인해 영적 신비에 더 큰 갈증을 가지게 된다. 그래서 궁극적으로는 영적 신비, 영성적 보람과 가치를 추구하도록 되어 있다. 교회는 이 영적 능력에 목마르고 신비적 경험에 목말라할 사람들을 위한 영적 대안을 마련해야 한다.

교회를 바로 세워야 한다. 교회는 그리스도의 몸이다. 그래서 교회를 바로 세우는 것은 주님의 뜻을 바로 세우는 것이다. 교회가 주님의 몸이기 때문이다. 이것이 바로 하나님을 바로 아는 교회, 하나님이 주신 비전을 잘 아는 교회가 되는 것이다. 하나님의 능력을 힘입고 하나님께 순종하는 교회가 되는 것이다.

결론과 제안

우리는 오늘 우리 한국교회를 위기라고 진단한다. 그리고 필자는 이 위기는 목회자들의 악(惡)함 때문이 아니라 약(弱)함 때문이라고 전제했다. 그리고 이것은 방법의 빈곤으로 오는 문제가 아니라 본질을 잃어 버림으로 인한 문제라고 전제했다.

우리의 위기는 목회자들을 책임 있게 가이드하고 조정해줄 슈퍼비전 시스템이 없고, 따라갈 표준이 없기 때문에 방향을 잃고 표류함으로 오는 위기이다. 방법에 급급하다가 본질을 놓지고 현장에서 고군분투(孤軍奮鬪)하다가 길을 잃어 버렸기 때문이라는 것이다. 물론 목회의 표준이 될 성경이 있고 끊임없이 우리를 인도하시는 성령의 역사가 있지만 깊은 성서 이해가 부족하고 성령의 인도에 민감하지 못함 역시 목회자의 약함 때문이라고 할 수 있을 것이다. 아무튼 지금 우리 한국의 목회자들이 상당수가 길을 잃었다.

그래서 우리 목회자에게 좀 더 구체적이고 친절한 가이드가 필요하다. 이 시대에 우리는 어떤 교회를 만들고 어떤 목회 트렌드를 따라가는 어떤 목회자가 되어야 하는가 하는 목회적 과제를 안내해 줄 친절한 가이드를 필요로 한다.

그 해결책을 찾아보려는 시도로 이 포럼을 기획했다. 필자는 본고에서 문제에 대한 회답이 아니라 우리의 문제를 짚어 보았다. 필자 역시 가이드가 아니라 목회 현장에서 길을 잃고 방황하는 목회자이기 때문이다. 다만 필자가 본고에서 말하고자 하는 것은 우리의 위기가 우리의 약함 때문임을 인정하고 좀 더 진지하게 고민하고 그 길을 함께 찾아 갈 수 있는 장(場)을 만들자는 것이다. 비관적인 한국교회의 현실 앞에서 우리의 이 발버둥은 새 길을 찾는 기회를 만들어 보자는 것이다.

지금 우리 한국 교회 구조는 이런 연구 기능을 담당하여 미래를 예측하고 목회 트렌드를 제시할 구조가 없이 모두가 다 각개 전투를 하고 있어서 교회는 거의가 다 목회자 개인의 개성이나 능력에 좌우 될 수밖에 없고 자기 소견을 따라 자신의 역량만큼만 자기 교회를 키우는데 급급할 수밖에 없다. 교회의 존재 방법이나 사명이나 사역에 있어서 제시된 표준이 없으니 목회자가 다 자기 소견대로 할 수 밖에 없다. 그러다가 교회나 목회의 원리를 잃어버리고 오직 방법만 찾아 헤매다가 길을 잃어버리게 되는 것이다.

그래서 우리 교단 총회와 뜻 있는 학자들과 목회자들이 시대와 문화적 변화에 따라 교회가 나아갈 길과 목회자의 역할과 실천 과제를 제시해 줄 수 있는 시스템을 만들자고 제안한다. 시대에 맞는 목회의 표준화 작업을 통하여 목회자들을 가이드 할 슈퍼비전 시스템을 만들자는 것이다. 이미 총회 국내선교부 생명목회개발 전문위원인 한일 장신대 구춘서 교수는 동 위원회에서 발표한 “생명 교회 건설과 목회자의 사명”에서“목회를 위한 시스템 및 컨설팅의 필요성”을 제시하고 “따라서 우리 총회에서는 목회의 각 영역을 위해 전문적인 컨설팅은 물론 목회자 계속교육 시스템을 구축해야 할 것이다”(p.5)라고 역설한 바가 있다. 따라서 필자는 아래와 같은 목회 시스템을 제안 한다.

1) 트라이앵글 목회 지원 시스템

필자가 섬기는 신양교회는 목회자 교역 시스템을‘사역 개발팀’,‘목회 사역팀’,‘교인돌봄팀’으로 삼각(트라이앵글) 교역 시스템으로 운영하기 위하여 준비 중에 있고 2009년부터 시작하려고 한다. 목회 현장에 대한 정확한 이해와 통찰 없이 타교회를 벤치마킹 하거나 어림짐작으로 목회 사역에 뛰어드는 것은 어쩌면 너무 무모하고 사역을 낭비할 위험이 있다. 그렇다고 목회자들이 현장을 리서치 하여 현장에 맞는 목회 사역을 개발 한다는 것도 현실적으로 가능한 일이 아니다. 그리고 목회자가 연구도 하고 사역도 하고 돌봄까지 담당 한다는 것은 효과적인 목회일 수 없다. 따라서 목회연구팀(사역훈련원)에서 현장을 연구하여 사역을 개발하고, 사역팀에서 그 연구 결과와 개발된 프로그램으로 훈련 및 사역을 시행하고 돌봄팀에서 사역자들과 사역의 결과로 얻어진 성도들을 돌봄으로 사역의 효율성을 극대화 하려는 시스템이다. 그리고 사역 현장이나 돌봄 사역에서 발견되는 문제점과 필요성을 다시 연구팀에서 해결책을 찾고 방법을 연구하게 하여 사역의 완성도를 높여 가자는 것이다. 물론 이 시스템은 인적 물적 자원이 충분한 교회에서만 가능한 시스템이고 일반화하기에는 문제가 있다. 그래서 필자는 조금 다르기는 하지만 우리 교단 안에 이런 시스템을 만들자는 것이다. 총회 안에 “목회사역 전문연구팀”과 연구된 결과를 목회자들에게 전수할 “사역훈련팀”그리고 사역을 적용할 수 있는“목회팀”을 갖자는 것이다. 목회팀은 기존의 교회 중에서 개발된 프로그램을 시행할 수 있는 적합한 교회를 선정하여 운영할 수 있을 것이다. 물론 본고에서도 언급하였듯이 개 교회의 형편이 서로 같을 수 없고 목회는 프로그램으로 하는 것이 아니고 목회자의 영적 능력과 역량이 서로 다르므로 일괄 적용하기에는 문제가 있다. 그러나 그렇기 때문에 더욱 더 기준을 만들고 가이드가 필요할 것이다.

2) 목회 사역의 표준화

교단 차원의 목회 표준화가 필요하다. 지금 우리 교회는 교회력에 따른 예배와 사역 안내, 그리고 시대 문화의 변화에 따라 대처할 목회 표준화 작업이 없다. 그래서 모든 교회는 목회자 스스로의 능력과 성향에 의존할 수밖에 없다. 제 각각 자기 소견대로 할 수밖에 없고 따라서 교회 현장은 상처와 갈등 그리고 좌절에 빠진다. 지금 우리 교회들은 다 하나님의 교회이지만 교회가 서로 다르다. 같은 교단이지만 소속만 같을 뿐이지 서로 다른 교회를 만들고 있다. 목회자의 역량이나 가치, 목회자의 개성에 따라 예배도 사역도 목회도 다르다. 기준이 없기 때문이다. 목회자의 개인적 경향이 교회의 경향이 되어 버렸다. 그래서 목회의 표준화가 필요하다. 우선 우리 교단만이라도 교단 전체 교회의 연간 목회 계획을 세워서 예배와 설교 그리고 중요 행사와 사역을 함께 할 수 있다면 목회 자료의 빈곤이나 프로그램 개발 때문에 겪는 어려움을 상당 부분 해결할 수 있을 것이다. 현장 목회자는 자신의 교회와 지역 상황에 맞게 지혜롭게 적용하는 수고만 한다면 길을 잃지 않고 행복하고 건강한 목회가 가능하게 될 것이다.

목회현장에서 필자가 느끼는 목회 필요를 피력할 수 있는 기회를 감사하며 이런 계기를 통해 우리의 목회가 더욱 더 풍성할 수 있기를 기대한다.

논찬 Ⅱ

박원호 목사 (주님의교회)

논찬Ⅱ

주제강연 Ⅲ

2050년을 대비하는 한국교회

구춘서 (한일 장신대)

우리는 미래를 연구할 수 없다. 단지 미래세대만을 연구할 수 있을 뿐이다.

주제강연Ⅲ

(You can't study the future. You can only study the inhabitants of the future)

Rich Melheim, "The Best Continuing Education You'll Ever Get" in The Clergy Journal (2005, Oct.: No. 82), 6.

들어가는 말

그리스도교는 언제나 미래에 관심한다. 그리스도의 재림을 바라보며 하루하루 살아가는 그리스도인들은 언제나 미래를 바라보며 오늘의 삶을 추스린다. 그들이 미래에 관심하는 이유는 미래를 예측하여 통제하려는 것이 아니라 도리어 오늘에 충실하기 위함이다. 그렇다면 장강의 물결이 흐르듯 반 세기가 유장하게 흘러간 2050년대에 한국교회의 모습은 어떻게 변해 있을까? 그리고 이러한 도도한 변화의 물결을 타고 넘어야 하는 오늘 우리 한국교회의 목회자들은 슬기로운 처녀가 기름을 준비하듯 무엇을 준비해야 할까? 이 질문에 대답하는 일은 표피적이고 일회성 작업으로는 결코 할 수 없는 불가능한 작업(Mission Impossible)이 될 것이다. 도리어 사회학적, 문화 인류학적, 정치 경제학적, 종교학적으로 분석하는 입체적이고 포괄적인 거대한 작업이 이루어 진 후에야 겨우 가능할 것이다.

Robert Wuthnow, Christianity in the 21st Century: Reflections on the Challenges Ahead (New York: Oxford University Press, 1993), 4. 그는 이렇게 말한다. “우리가 미래를 무엇인가 예측하려는 것으로 접근한다면 초점을 잃는 것이다. 그렇다면 우리는 기상 예보자가 되어 내일 준비할 것이 우산이냐 선글라스냐를 추측하는 것처럼 된다. 우리가 미래를 성찰하는 이유는 그것을 통제하려는 것이 아니라 우리가 무엇을 하는지에 대해 좀더 생각할 여유를 갖기 위한 것이다.”

따라서 이 짧은 글에서 한국교회의 반세기 후의 모습을 예측하고 이에 대응하기 위한 목회자의 지혜를 논하는 것은 본인의 능력 한참 밖의 일이다. 이러한 작업은 한 개인이 단독으로 진행하기보다는 이 분야의 여러 전문가들이 함께 모여 공동으로 진행하는 프로젝트가 되어야 할 것이다. 또한 그 프로젝트는 전교단적 차원에서 전폭적으로 지원하는 것이 되어야 할 것이다. 마치 2002년 히딩크 감독이 국가적인 지원을 받아 축구 국가대표팀을 지휘하고 이끌었듯이 한국교회의 미래를 예측하고 대비하는 것은 전 교단적으로 진행되어야 할 프로젝트가 아닐 수 없다.

그럼에도 불구하고 한국교회의 미래와 우리 사회의 변동에 대해서는 다음 달에 출판될 졸저 ,『탈현대시대 신학하기』(서울: 한국장로교 출판사, 2008)의 5장 “사회변동과 한국교회”를 참조하라.

이 글은 이러한 중차대한 과업을 염두에 두면서 작성된 하나의 작은 시도이다. 이 글은 현재 한국교회가 대단한 위기적인 국면을 맞이하고 있다고 전제한다. 그리고 목회자들이 이 난국을 타개하기 위해 업 그레이드 할 통찰력은 무엇일까 모색해 보고자 한다. 물론 이를 위해서는 먼저 우리 사회가 어떻게 변화할 것인지 전망하고 이에 대응하는 목회 전반적인 활동 즉 예전과 설교, 교회 교육, 목회적 돌봄과 상담, 평신도를 위한 사역, 대사회적인 활동, 지역사회 조직과 발전, 공공정책에 대한 교회의 입장, 교단적 운영과 관계 역량 강화 등 과 같은 면을 다룰 수도 있을 것이다. 그러나 이 많은 부분을 전부 다루면서 심도 있는 논의를 진행하는 것은 아무래도 무리가 있다. 따라서 이글에서는 먼저 우리 사회의 변동을 잠깐 고찰해 보고 그 대응을 위한 통찰을 구하기 위해 현재 외국에서 진행되고 있는 미래를 위한 목회자 양성과 계속 훈련을 어떻게 하고 있는지 살필 것이다.  이를 위해 외국의 신학교 교육(Seminary Education)의 흐름과 목회자 계속 교육(Continuing education)의 모습들을 주로 일선의 많은 목회자들이 참고하는 외국 저널을 중심으로 일별해 보려고 한다. 그리고 이들 외국의 목회자 훈련 프로그램의 한국교회 적용 가능성을 모색하는 것으로 이 글의 소임을 다하려고 한다.

Dieter T. Hessel, Social Ministry (lLouisville, KT.: Westminster/John Knox Press), 19. 이 책은 목회의 대 사회적 측면을 심도 있게 분석한 책으로 위기에 처해 있는 한국교회는 물론 미국의 교회의 목회에 대해서도 많은 통찰력을 제공해 준다.

사실 오늘처럼 한국교회 역사상 목회현장이 어려운 시기는 달리 없었던 것처럼 보인다. 이런 어려움은 한국사회의 급격한 변동에 한국교회가 능동적으로 대처하지 못하는 가운데 생기는 외적인 문제와 한국 교회 내부의 지도력의 부재 문제 등이 얽혀 더욱 상승기류를 형성하는 가운데 발생하고 있다. 이미 오래되어 신선도가 떨어지긴 하지만 한국교회에 대한 우리 사회의 부정적인 시각에 대해 K.B.S. 텔레비전 방송 프로그램이 압축적으로 보도한 적이 있다. 이 프로그램은 한국교회가 일제 치하에 신사참배를 결의하고 실행한 일에 대해 공개적인 반성과 회개가 없었다는 점, 권위적인 독재 시대에 독재자들의 권위적인 통치를 인정하고 복을 빌어 주었다는 점, 대형 교회의 목회자들의 재정의 불투명성과 세습 문제, 그리고 물량적인 성장 이데올로기에 사로 잡혀 대형 건물 건축과 많은 유지비의 지출 등을 지적하였다.

비록 이런 방송 프로그램 뿐 아니라 오늘날 인터넷 저널의 여러 기사들과 그에 달리는 댓글, 블로그와 까페에 실리는 글들을 보면 보수적인 한국 그리스도교인들의 형태에 대해 조롱하고 심지어 적대적인 언사를 발견하는 것은 어렵지 않게 되었다. 그러나 한국교회의 진정한 위기는 이러한 적대적인 목회 환경도 문제이거니와 이에 대해 능동적으로 대처하려는 목회자들에게 신학교 차원이나 교단적 차원에서 제시하는 적절한 가이드 라인이 부재한다는 점에서 찾을 수 있지 않을까 한다. 이런 목회적 도움의 부재가 오늘날 한국 목회자들을 더욱 불안하게 하고, 자신의 미래의 목회적 전망을 어둡게 하는 요소가 되고 있다는 점이다. 이런 목회자들의 불안은 그들의 목회 현장에서 지속적인 교인 감소로 더욱 압박감을 가중시키며 다가오고 있다.

따라서 이러한 상황 변화에 따른 적극적이고 효과적인 대응은 너무도 시급한 과제가 아닐 수 없다. 그런데 앞에서도 지적했듯이 이 과업은 혼자서 다루기가 어려운 방대한 작업인 만큼 아무래도 미래의 목회 후보생들을 훈련시키는 프로그램이 무엇을 고민하고 있으며 이에 대해 목회 현장은 어떤 피드백을 보내고 있는지를 두루 살펴보는 것이 효과적일 것이다. 나아가 이미 신학교를 떠나 목회 현장에서 뛰고 있는 목회자들은 어떻게 재충전 내지 계속교육을 받고 있는지를 살펴보는 것도 유익할 것이다. 또한 미국의 주요 교단에 소속되어 있으면서 목회자들을 위해 세미나와 컨설팅을 해 주는 현장 중심의 학자들의 저서도 우리에게 많은 통찰을 줄 수 있을 것이다. 미국의 많은 신학교에서 목회자들을 위한 교역학 박사(D. Min) 학위 프로그램을 통해 목회자들을 전문적인 영역의 전문가들로 훈련시키고 있는데 이를 참고하는 것도 많은 시사점을 줄 것으로 보인다.

미래 목회자가 고려해야 할 우리 사회 변화

예일대학교의 유명한 역사학자인 폴 케네디(Paul Kennedy)는 그의 저서 『21세기를 전망하기』에서 폭발적으로 증가하는 인구와 그에 따르는 자원과 자연환경의 변화 그리고 새로운 과학 기술에 따른 지구촌의 인류의 두 종류의 삶을 어둡게 전망하고 있다. 물론 이러한 그의 전망은 1798년 런던에서 발간된 맬더스의 인구론에서 통찰력을 빌려 온 것이다. 그는 또한 미국의 전 노동부 장관인 로버트 라이시(Robert Reich)의 책 『국가의 책무』(The Work of Nations)과 미국의 전부통령 알 고어(Al Gore)의 『위기의 지구』(Earth in the Balance) 에서도 통찰력을 빌려오고 있다. 폴 케네디는 이런 아이디어를 받아들여 자신의 것으로 소화시킨 다음 비교적 단순하게 요약될 수 있는 자신의 주장을 설득력 있는 다양한 자료에 의존하여 강력하게 펼치고 있다.

Paul Kennedy, Preparing for the Twenty-first Century (New York: Random Houst, 1993), 3-20.

인구론의 원제목은 An Essay on the Principle of Population as It Affects the Future Improvement of Society (London, 1798)이다. 이는 1803년에 개정되었고 그 후 계속 증보판이 출간되었다. Ibid., 5. 각주를 보라. 잘 알려진 대로 이 책의 논지는 인구는 기하급수적으로 증가하지만 식량의 증가는 산술급수적이어서 과잉 인구에 의한 빈곤의 일반화가 불가피하다는 우울한 전망이었다. 물론 이런 인구증가가 가져 올 위기에 대한 그의 예측은 광범위하게 행해진 해외 이민, 산업혁명의 도입으로 인한 경제 성장, 그리고 새로운 기술의 도입 등을 예측하지 못하여 실패한 예언으로 끝나고 말았다.

Robert B. Reich, The Work of Nations: Preparing Ourselves for 21st Century Capitalism (New York: Knopf, 1991). 라이시의 전망에 의하면 1990년대와 21세기에는 정치 경제 상황이 획기적으로 변화될 것이라고  한다. 국가 경제 개념은 사라지고 지구촌이 하나의 경제권으로 재편될 것이다. 따라서 교육과 숙련된 기술을 가진 엘리트들은 더욱 부를 축적하게 될 것이고 비숙련공이나 임시 고용직에 있는 사람들은 더욱 가난하게 될 것이다. 그는 3 종류의 직업인을 구분하는데 데이터를 입력하는 사람들, 직접 고객을 대면하여 서비스를 제공하는 사람들, 그리고 거대 이윤을 위해 자료를 분석하는 사람들이 그것이다. 1990년대 이미 20 %도 채 안 되는 세 번째 그룹의 사람들이 미국의 절반 이상의 부를 소유하게 된다. 따라서 빈부의 격차가 심해지는 상황에서 국가가 생산성과 경쟁력을 평준화하기 위한 노력을 경주해야 한다고 그는 주장한다.

Al Gore, Earth in the Balance (New York: Rodale Books, 2006). 2008년 노벨 평화상 수상자인 알 고어 전 부통령은 이 책에서 핵전쟁에 비견될 정도의 피해를 가져올 환경의 재앙에 대해 설득력 있게 분석하고 있다. 그리고 정치적 대응 및 유기농 이용, 교육, 시위 참여 등 개인이 속한 공동체적인 차원에서 대처 방안을 논하고 있다.

그의 주장은 다음과 같다. 전 지구적 인구의 증가는 지구촌의 위기를 가중시킬 것이다. 이런 위기는 필연코 국가 간의 경쟁을 낳고 결국 승자와 패자를 극명하게 갈라놓을 것이다. 한편 부유한 국가는 에너지를 많이 사용하기 때문에 자신은 물론 이웃 국가의 환경을 위협할 것이다. 가난한 국가들은 가난에서 벗어나기 위한 필사적인 노력을 경주하는 가운데 브라질의 경우와 같은 열대산림의 파괴와 같은 자연환경의 파괴를 더욱 가속화시킬 것이다. 그런데 지구화의 결과로 각 국가 간의 상호 의존성은 더욱 심화되어 갈 것이다. 따라서 부유한 나라에게 승리를 가져다 준 경제력은 결국 자신들에게 불이익으로 되돌아 올 것이다. 이것이 이 책의 논지이다. 여기서 우리는 21세기는 한편으로는 경쟁과 생존을 위한 투쟁이 한 사회에서는 물론 국제간에도 치열하게 전개되는 세계이면서도 다른 한편 서로서로가 상대방에게 의존해야만 생존이 가능한 상호의존의 세계가 될 것이라는 전망을 다시 확인할 수 있다.

이렇게 경쟁과 상호 의존이 각각 심화되는 사회가 우리 그리스도교에 주는 영향은 어떤 것일까? 폴 케네디가 지구촌 국가 간의 관계에 주목하면서 21세기를 전망했다면, 프린스톤 대학교의 사회학자이자 미국 종교 연구소 소장인 로버트 웟나우(Robert Wuthnow)는 다른 각도에서 21세기 그리스도교를 분석하고 있다. 앞에서 잠깐 언급한 그의 저서 『21세기 그리스도교』라는 저서는 원래 프린스톤 신학교의 스톤 강좌(Stone Lecture)에서 발표된 논문에서 시작된 것이다. 이 책은 분석적이기 보다는 명상적이며 미래보다는 현재에 대한 더 섬세한 설명을 만나게 된다. 그는 사회적, 문화적 변동의 추동력이 종교 지도자들은 물론 교회들에 미치는 힘에 대해 성찰할 뿐 아니라 이러한 변화에 대응하려는 교회의 역동성에 대해서도 묘사하고 있다. 미국의 제도권 교회의 미래에 대해 낙관적인 그는 그럼에도 불구하고 미국 교회에 다가올 도전을 다섯 가지 분야에 걸쳐 분석한다. 첫째, 제도적 도전(Institutional Challenges)으로 공동체, 정체성, 그리고 교회의 역할을 다룬다. 여기서 중심적인 질문은 교회가 공동체를 형성하고 개인들을 인도할 것인가 하는 점이다. 둘째, 윤리적 도전으로 역할 모델과 이야기 그리고 어떻게 돌봄을 배울 것인가 하는 것이다. 셋째, 교리적 도전으로 다원주의와 진보적인 교회와 근본적인 교회의 양극화에 대한 논의가 다루어진다. 넷째, 정치적 도전인데 여기서 공적 영역에서 그리스도교가 갖게 될 보수와 진보의 갈등을 다룬다. 마지막으로 문화적 도전으로 그리스도교가 계속해서 신앙이 개인의 삶에 영향을 미칠 것인가는 점이다.

이 책에서 그는 주로 이야기와 질문을 통해 자신의 논지를 전개해 나간다는 뜻이다.

여기서 그의 논지를 다시 되풀이할 필요는 없을 것이다. 또한 그가 미국의 중산층 입장에서 미국의 주류 교회의 미래를 분석하고 있기 때문에 - 카톨릭은 물론 소수 인종에 대한 시선도 거의 없음 - 그의 분석을 한국적 상황에 그대로 대입할 수 없을 것이다. 다만, 우리가 관심하는 것은 사회학자로서 그가 이미 현재에 미리 와 있는 미국 사회의 미래를 바라보면서 그것이 교회에 미칠 영향을 분석해 내는 사회학자로서의 안목이다. 따라서 우리 사회가 미국 사회와 여러 면에서 다르긴 하지만 그럼에도 불구하고 우리 사회가 미국에 강한 영향을 받고 있고, 특히 그 가운데서도 그리스도 교회의 영향은 더욱 심하다는 점과, 그리고 세계화 되어 있는 지구촌이 갈수록 상호 의존도가 더 심해질 것이라는 전망을 감안하여 그가 제공한 통찰력을 빌어 우리 사회의 변동과 교회와의 관계를 분석해 보고자 한다.

먼저, 그는 미래의 미국교회가 직면할 문제로 교회가 개인들에게 공동체를 제공할 수 있을 것인가 하는 문제를 제기한다. 이 문제에 대해 그의 전망을 별로 밝지 않다. 마찬가지로 현재 한국교회는 미국과 마찬가지로 급속하게 일주일에 한번 주일예배 때만 모이는 회중으로 바뀌고 있다. 특히 대형교회는 이런 경향이 더욱 두드러진다. 주일 저녁 예배는 오후 예배로 대체되어 가고 있으며, 수요 기도회에 모이는 회중의 숫자도 과거에 비해 현저하게 감소하였다. 또한 새벽기도회에도 참석비율이 눈에 띠게 줄고 있다. ‘특새’(특별새벽기도회)도 이제는 사순절 기간 초기에 잠깐 하는 행사로 급격히 변하고 있다. 이런 상황에서 우리 한국 교회 교인들도 윗나우의 표현대로 “음악회나 체육관에서 경기를 관람하는 사람마냥” 나란히 앞을 향해 앉아 설교를 듣고 일주일 내내 옆자리에 앉은 사람과는 아무런 접촉이 없는 상태로 지내게 될 것이다. 이런 상황에서 교회는 소그룹 모임, 공동체 봉사, 그리고 개인적인 상호 관심, 교리에 대한 확실한 믿음 등등을 강조하는 공동체로 계속적으로 남아 있을 것인가 하는 질문에 얼마나 긍정적으로 답할 수 있을지 우려되는 문제가 아닐 수 없다.

오늘 미국의 대표적인 메가 교회인 윌로우 크릭 교회의 현황이 금년 1월에 보고되어 충격을 주고 있다. Adelle Banks, "Willow Creek finds limits to its model" in The Christian Century (Chicago: Jan. 28, Vol 125, Iss.2), 16. 윌로우 크릭 교회가 자체 조사한 후 작성된 보고서 “Reveal: Where Are You" 는 전통적으로 교회가 해 온 많은 활동에 적극 참여하는 것으로 영적 성장이 이루어 지지 않으며 많은 이들이 교회에 만족하지 않고 심지어 교회를 떠날 준비를 하고 있는 것으로 보도되었다. 그 다음 호에는 미국의 2,000명 이상 모이는 메가 교회를 연구한 책들이 속속 출판되었다. Scott Hhumma and Dave Travis, Beyond Megachurch Myths: What We Can Learn from America's Largest Churches (San Francisco: Jossey-Bass, 2007). 미국의 또 다른 메가 교회인 새들백 교회 담임목사인 릭 와렌이 서문을 쓴 이 책은 방대한 자료를 바탕으로 저술된 책이다. Stephen Etlingson, The Megachurch and the Mainline: Remaking Religious Tradition in the Twenty-First Century (Chicago: University of Chicago Press, 2007). 사회학자에 의해 저술된 이 책은 전통과 혁신의 관계를 통해 메가 교회를 조명하고 있다.

Robert Wuthnow, op.cit., 214.

이런 면에서 최근 우리 한국 사회에서 인터넷 카페를 중심으로 일어나고 있는 현상은 한국 목회자들에게 두려움을 주기에 충분하다. 우리 사회가 급속하게 정보 사회로 변모하면서 포탈을 중심으로 한 카페에는 수많은 동호회가 생겨나 온 라인 상 뿐 아니라 오프 라인에서도 이들이 위력을 발휘하고 있다. 최근 이명박 정부의 미소고기 수입조처에 반대하는 촛불 집회는 인터넷에 의해 촉발되었다. 이들은 심지어 이명박 정부에 우호적인 조중동 신문에 대해서도 구독거부 운동을 벌일 뿐 아니라 나아가 이들 신문 광고주에게까지 압력을 행사하고 있는 실정이다. 이들은 온라인 상으로 서로 정보를 빠르게 교환하고 오프 라인에서도 만나 서로 동지적 우애를 발휘하고 있다. 또한 이들은 번개 모임은 물론 플래시 몹을 통해 서로의 유대감을 더욱 고취시키기도 한다. 따라서 이들이 십시일반 모금하여 광고를 내기도 하고, 자신들의 주장을 담은 전단지를 만들기도 한다. 이들의 카페에 대한 헌신과 노력은 기존 교인들이 교회에 대해 바치는 충성도에 비견될 수 있다.

정보 사회에 대해 좀 오래되기는 했으나 좋은 입문서로는 권태환, 조형제 편, 『정보사회의 이해』(서울: 미래 미디어, 1997)을 보라. 그리고 이 정보의 시대가 갖는 사회적 파장에 대해서는 제레미 리프킨, 이희재 역, 『소유의 종말』 (서울: 민듬사, 2001)을 보라. 미래 사회를 예측하는 데 가장 도움이 되는 학자는 제레미 리프킨이라고 생각한다. 그의 일련의 저서들은 참고할 가치가 높다.

이런 도전을 한국교회가 어떻게 감당할 것인가? 한국교회가 제공하는 소그룹 형태의 모임이 이런 카페에 대해 얼마나 능동적으로 대처해 낼 수 있을 지 심각하게 고민해야 할 것이다. 이들은 대단히 강력한 흡인력으로 많은 조회 수를 자랑하고 있고, 이들 카페 회원들 사이에 결속력도 강한 편이다. 이들은 소유권이라든지 남들의 간섭에서 벗어나는 것 보다 접속하는 것이 훨씬 더 중요하다고 생각한다. 그러나 한국 교회는 이런 사회의 변화에 능동적으로 대처하기 보다는 아날로그식 소통 방식에 더 익숙한 편이다. 이렇게 소유에서 접속으로 전환하는 정보사회의 출현은 한국교회가 대처해야 할 가장 시급한 과제를 던져 주고 있는 것이다. 한국교회가 앞으로 가장 시급히 대응해야 할 이슈 중 하나가 이런 디지털 문화에 대응하는 네트워크적 공동체 형성이라고 할 수 있을 것이다. 이에 대해 교단적 지혜를 모아야 할 것이다.

둘째, 앞에서도 지적했듯이 교회가 윤리적인 면을 어떻게 극복할 것인가는 문제는 더욱 인터넷의 광범한 확산과 더불어 심각한 문제가 될 수 있을 것이다. 급속하게 전파되는 인터넷의 특성상 혹 한국교회의 비리는 실시간으로 전국에 퍼지게 될 개연성이 대단히 높다. 따라서 이에 대한 대비책을 교단적으로 새워야 할 것이다. 참고로 미국의 교회에서는 어떻게 이웃이나 대사회의 윤리적 문제에 대처하는지 예를 보면 다음과 같다. 먼저 달라스 제일 장로교회는 자신들의 주차장을 경찰들의 단속에 쫏기는 노숙인들을 위해 장소를 제공할 뿐 아니라 경비원까지 지원하고 있다고 한다. 5,000 여명의 노숙인들이 있는 달라스에 쉼터의 침대수는 약 1,300개로 절대적으로 부족한 상태. 달라스 제일장로교회 담임 목사인 죠 클리포드(Joe Clifford)목사는 "노숙인들은 범죄의 문제가 아니라 사회 문제"라고 말하면서 교회가 시 당국과 관계자들에게 경찰의 강경 대응 대신 보다 적절한 대처를 해 달라고 주선하고 있다고 보도되었다. 현재 한국교회가 갖고 있는 많은 건물과 자산들을 어떻게 사용하고 있는지는 많은 시민들이 주의 깊게 주목하고 있는 실정이다. 건물을 공공적인 목적을 위해 사용하거나 시민들의 계속 교육 장소로 제공하는 교회가 심심찮게 인터넷 언론에 보도되면서 네티즌들의 각광을 받고 있는 모습들은 우리에게 큰 관심을 끌게 한다.

Rose Marie Berger, Alexis Vaughan, "Church Parking Lot is Safe Haven" in Sojourners Magazine (Washington: 2008, Jan. Vol. 37, Iss. 1), 10.

한편 미국 장로교회 교단은 이스라엘과 팔레스타인 사이의 폭력적 갈등을 조장하는데 일조하고 있는 대표적인 다섯 회사들에게 투자금과 자산을 회수할 것이라고 발표하였다. 그 대상 기업들은 그야말로 미국의 대표적인 대기업인데 Caterpillar, Citigroup, ITT Industries, Motorola, 그리고 United Technologies가 그들이다. 현재 한국 교회에 매주일 헌금으로 들어오는 막대한 현금은 어떻게 운용되고 관리되어야 하는지 적절한 가이드라인이 필요할 때이다. 이런 헌금이 불의하게 기업하는데 사용되거나 세심하게 검토되지 않은 채 투자된다는 것은 교회가 할 일이 아니다. 이렇게 교회는 윤리적인 면에서 많은 비판적인 시각에 노출되어 있으므로 재정 문제의 투명성을 확립하는 것이 시급할 것이다. 이렇게 한국교회도 앞으로 높은 윤리적인 모델을 제시하는 교회 상을 확립해야 할 것이다.

보도자료, "PCUSA lists five firms for possible divestment" in The Christian Century (Chicago, Sept 6, 2005, Vol. 122, Iss. 18), 16.

셋째, 교리적 도전에 대한 문제이다. 미국사회에서 주류 교단은 대개 자유주의적(liberal)이다. 여기에 최근 강력하게 도전하고 있는 흐름이 근본주의의 등장이다. 윗나우는 20세기 미국의 종교계에서 가장 놀라운 사실 가운데 하나가 근본주의의 생존이라고 말한다. 과학기술의 발달과 고등 교육의 보편화 그리고 대다수 신학교의 모든 강의실에서도 거의 논의되지 않는 근본주의가 강력한 호소력을 갖는 것은 왜일까? 우리는 사회가 불안할 때 많은 사람들은 강력한 권위에 의존하기를 원하는 속성이 근본주의의 등장과 유지와 깊은 관계가 있다는 것을 이미 지적한 바 있다. 따라서 우리 한국교회는 남북관계가 지속되고  적자생존의 경쟁원리가 작동하는 사회 분위기가 지속하는 한 권위주의적 근본주의 성향을 떨쳐 내기가 어려워 질 것으로 분석된다. 따라서 웃나우는 미국의 주류교단이 그들이 단순하고 긍정적 가치가 없다고 치부한 근본주의자들이 제시하는 여러 이슈에 대해 반동(reactionary)적이 되었다고 지적한다. 더 심각한 것은 저들은 미래에 대해 확실한 비전을 제시하지 못하고 있다는 것이다. 현재 미국 부시 행정부를 좌지우지하는 보수적인 네오콘들이다.

근본주의에 대해서는 졸저, 『허물고 다시 짓는 신학세계』(서울: 대한기독교서회, 2004)의 2장을 보라.

Robert Wuthnow, 109.

위의 각주 14 참조

Robert Wuthnow, op. cit., 9장 “어떻게 주류교단은 근본주의자들이 의제를 설정하게 하였는가?”(How Liberals Let Fundamentalists Set the Agenda?"를 볼 것.

이에 대한 보다 자세한 분석은 D. Michael Lindsay, Faith in the Halls of Power: How Evangelicals Joined the American Elite (New York: Oxford University Press, 2008)을 보라.

이러한 흐름은 우리나라도 예외가 아니다. 우리나라도 당분간 뉴 라이트 등 보수적인 색채가 마치 정치적인 이슈를 선점하고 한국교회 전체를 비난받도록 하는 불행한 일이 계속될 것이다. 최근 쇠고기 수입 정국이나 대운하 건설 등 국민 대다수가 반대하는 정부의 정책에 대해 기성교단은 침묵하고 있는 사이 이런 우익 보수 세력이 마치 기독교를 대변하는 양 집회를 실시하여 더욱 악화된 대사회적 영향력을 감소시키고 있는 것이다. 이에 대한 웟나우의 해답은 기성교단들은 이들 근본주의자들에게 반동적이 될 것이 아니라 세속 사회에 대해 대응하라고 주문한다. 우리는 최근 천주교정의 사제단의 시국 미사가 국민들에게 미친 영향을 생각하면서 사회의 문화적인 상황에 대응하는 자세가 필요하다고 생각된다. 이는 미래 세대에 그리스도교의 정체성을 유지하기 위해서도 중요한 문제이므로 한국교회에 주는 시사점이 크다. 어떻게 이런 보수적 극우적인 주장들이 한국교회를 대표하지 않도록 할 것인가는 문제는 한국교회가 얼마나 한국 대중과 소통하는 문제와 바로 직결된다.

이 문제는 바로 다음 문제로 넘어간다. 앞에서도 지적하였듯이 현재 우리 사회의 문화적 현상을 이해하려면 사이버 공간에서 펼치지는 여러 가지 역동적인 상황을 이해하지 않으면 안 된다. 미국에서도 이미 1990년대에 들어서면서 이 사이버 공간을 어떻게 선교에 사용할 것인지가 집중적으로 논의된다. 앞으로 살펴보겠지만, 신학교육도 이제는 기숙사 생활에 대해 고개를 들기 시작한 회의론과 함께 사이버 공간을 이용한 신학교육과 계속 교육이 심도 있게 논의되고 있다. 지금 미국의 신학교는 점증하는 파트 타임 학생들의 대거 등장이 이유가 되기는 하였지만 교육이 현장 중심이어야 한다는 요구 때문에도 사이버 교육에 대한 활용 가능성에 대해 주목하고 있는 것이다. 그러나 현재 한국의 경우 인터넷 사용은 그야말로 눈부시다. 인터넷 뱅킹이나 인터넷 쇼핑이나 인터넷 서점이 빠르게 기존의 상거래 행위를 교체하고 있으며, 따라서 택배 서비스를 비롯한 맞춤식 고객 관리가 빠르게 정착하고 있다. 상품을 파는 것보다 접속할 수 있는 권리를 파는 것으로 전환되는 이 시대에 교회는 이러한 시대적 변화에 대해 어떻게 대응해야 하는지를 고민하는 시대가 본격적으로 도래한 것이다. 이 문제는 따로 별도로 다루어야 할 문제이기 때문에 더 이상 상세하게 다루지는 않겠지만 미래의 한국교회 목회자들이 반드시 눈여겨 보아야 할 문제가 아닐 수 없다.

가령, Timothy C. Morgan, Helen Lee, "Cyber Shock" in Christianity Today (1995, April 3, Vol.39), 39이하, Martin E. Marty, "Holy and Digital" in The Christian Century (Chicago: Nov 1, 2005, Vol. 122, Iss.22), 55, 그리고 최근의 글로는 Rich Melheim, "95 Theses: Church Technology" in The Clergy Journal (Jan. 2008, 84), 12. 루터의 종교개혁 95개조 항의문을 빗댄 이 글은 Basic TECHlosophy 1-30조, HomileTEChS, 31-66조, 그리고 pracTECHology, 67-95조로 유머스러우면서도 시의적절한 제안을 하고 있다.  제 1조는 “우리는 테크 시대에 살고 있다.” 로 시작된다.

이상 우리는 미국 사회를 중심으로 세계의 변화와 이에 대해 밀려올 우리 사회의 변동을 살펴보았다. 단순하게 요약하자면, 우리 사회는 정보사회가 빠르게 진행되어 이에 맞추어 사회가 재편될 것이며, 교회에게 높은 도덕률을 요구할 것이며, 교회는 이들에게 공동체를 형성해야 할 중요한 과제를 갖는다. 또한 다양성과 환경문제, 목회자의 권위 문제 등 많은 도전을 줄 것으로 보인다. 물론 교회 간의 경쟁으로 인해 교인을 받아들이는 교회와 교인을 내 보내는 교회로 냉혹하리만큼 나누어지게 될 것이다. 도시교회는 받아들이는 교회로 농촌 교회는 내 보내는 교회가 될 것이며 심지어 같은 도시 안에서도 교인을 내보내는 교회와 받아들이는 교회가 생길 것이다. 문제는 어떻게 이런 변화의 물결을 잘 읽고 대응하느냐의 문제이며, 이는 목회자 개인의 능력의 문제이기도 하지만 교단적인 가이드 라인과 계속 교육의 과제를 우리에게 던져준다고 하겠다. 이렇게 볼 때 앞으로 한국교회의 미래는 어떤 목회자를 양성하느냐와 현재 목회 중인 목회자를 시대의 흐름에 맞게 잘 교육하느냐에 달려 있다고 할 수 있겠다. 이에 대해 살펴보기로 한다.

미래를 위한 해외 신학교육의 현황과 한국적 전망

미국과 캐나다의 신학교 인정기관인 ATS (Association of Theological Schools)에서 많은 활약을 하며 GTU의 참여 학교인 버클리의 태평양 신학교(The Church Divinity School of the Pacific) 총장인 돈 모갠 (Donn Morgan)은 1967년에 발표된 저시 보고서(Pusey Report)라고 알려진 보고서 내일을 위한 목회(Ministry for Tomorrow)를 검토하면서 21세기 신학교육을 전망하고 있다. 그 보고서에 의하면 1967년 이후 미국의 신학교의 경우 흔히 두 가지 물결이 결정적으로 신학교육의 내용을 결정하였다고 알려지고 있다. 그런데 첫 번째 물결은 이미 지나 갔고 두 번째 물결은 아직도 우리 주위를 넘실대고 있다고 한다. 첫 번째 물결은 여성들의 참여, 소수인종들의 등장으로 인한 다양성, 다문화, 포용성, 정의의 강조 등과 같은 것이며 이것은 미국 신학교 뿐 아니라 미국 사회 전반에 흐르는 기조이기도 했다. 따라서 미국의 신학교육은 어떻게 이런 사회적 변동에 대응하여 신학적 교육을 통해 대응할 것인가로 요약될 수 있다고 한다.

Donn Morgan, "As Through a Glass Darkly: Defining Theological Education in the Twenty-First Century" in Anglican Theological Review (Spring 2008, 90, 2), 255ff. 퍼시 보고서는 그 보고서를 작성한 위원장의 이름이다. 그 보고서는 Ministry for Tomorrow, Report of the Special Committee on Theological Education, Nathan M. Pusey, Chairman, Charles L. Taylor, Director of the Study (New York: Seabury Press, 1967)을 보라.

두 번째 물결은 처음 물결과 연장선상에 있는데 국제화로 인한 그리스도교 세력의 판도의 변화이다. 즉 지구촌 남반부에서는 그리스도인들이 증가하며 교세가 확장되는데 비해 전통적으로 그리스도교 권이었던 지구촌 북반부에서는 그리스도교의 교세가 약화되는 현상이다. 이에 대해 그리스도교 교육이 어떻게 대응해야 하는가 하는 문제가 심각할 수 있다. 몇 년 전 영국 런던과 브리스톨 지역을 방문했을 때 영국의 대부분 신학교에는 영국학생들은 거의 찾아보기 어렵고 아시아와 아프리카에서 유학 온  학생들이 등록 학생 수의 대부분을 차지하고 있는 것을 생생히 볼 수 있었다. 미국의 웨스터 민스터 신학교의 경우 한국을 비롯한 아시아 학생들 비율이 40%에 육박한다. 반면 본국의 학생들은 점점 더 파트 타임 학생으로 변해가고 있는 것이 현실이다.

첫 번째 물결에서 우리는 여성들의 교계 대거 진출, 소수 인종과 사회 정의 등의 문제로 신학교 교육의 변화가 눈에 띄게 생겨났다고 지적하였다. 따라서 신학교에서 가르친 주요 신학과목도 주로 여성신학, 흑인신학, 남미 해방신학, 생태신학 등과 같은 사회 정의를 강조하는 신학이 주류를 이루었다. 신학교육의 두 주축인 신학생들과 교수들은 이런 상황에맞추어 계속성과 새로움을 잘 조화시킬 수 있었다. 그래서 학문적으로 잘 훈련된 신학교 교수들과 기숙사 생활을 하면서 동료들과 교수들이 함께 채플에서 예배하면서 영성을 함양하던 수도원 생활과 상아탑 생활의 결합이 이 당시 신학 교육의 근간을 이루고 있었다. 신학생들이 신학교내에 상주하면서 신학교육을 받아 소속 교단에 안수 받는 목회자로 양성되는 프로그램이 유지되어 온 것이다.

그러나 이런 신학교 교육에 점차 변화가 일어나기 시작한다. 첫째, 기숙사 거주위주의 신학교육에 변화가 찾아오기 시작한다. 신학생들이 현장에서 일하면서 신학교육을 받기를 원하는 것이다. 이런 상황에서 신학교 교수들은 계속 교수와 연구에 잘 준비되어 있겠지만 이제는 보다 다양한 강의를 하도록 요구받게 될 것이다. 즉 온라인 강의, 집중강의, 그리고 지역적 특성에 맞도록 계획된 위탁교육기관에서 강의하기 등의 요구를 받기 시작한 것이다. 교수들은 신학교 대다수 학생들이 파트 타임으로 등록하기를 원하고 또 교회에서 실제로 사역하면서 교육받기를 원하는 추세로 바뀌게 되어 현장 위주의 과목으로 가르치도록 요구받고 있다. 그리고 교회가 중심으로 네트워크를 만들고 신학 교육 기관에 자신들이 필요한 맞춤 식 교육을 부탁하는 경우가 많이 생기고 있다. 그리하여 교회와 신학교가 교육의 내용과 방식을 공유하기 시작한 것이다.

이런 변화에 주목할 글이 발표되었다. 금년 2월 크리스챤 센츄리에 발표된 교회를 위한 학자들(Scholars for the Church)란 글이 그것이다. 밴드빌트 대학교의 신학부에서 가르치고 있는 이 논문의 저자들은 다음과 같은 질문으로 그들의 논문을 시작한다. “당신의 개론 과목은 목회를 준비하는 학생들에게 무엇을 준비시키는데 도움을 줍니까?” 이는 밴드빌트 신학부에 지원하는 신임교수들에게 인터뷰하면서 던지는 질문이라고 한다. 대개 신임교원 지원자들은 뛰어나며 그들의 학문 영역에 전문 지식을 갖고 있으며 종교가 사회에 하고 있는 역할에 대해 잘 알고 있다고 한다. 그런데 이들은 다음과 같은 질문 앞에서는 우물쭈물 허둥대기 일쑤라는 것이다. “당신 전공에 대해 목사들이 자기 교인들의 신앙과 삶을 이끌기 위해 알아야 될 필요가 있는 것은 무엇이라고 생각하느냐? 그리고 어떻게 학생들이 이런 것을 알도록 학생들을 지도할 것이냐?” 이것은 학문의 영역을 미래의 목회를 위해 깊이 있는 교육을 받아야 할 학생들을 지도하는 것을 연결시키는 것이 얼마나 어려운 일인지 웅변적으로 보여준다고 이들은 지적한다.

Bonnie J Miller-Mclemore, Ted A Smith, "Scholars for the Church" in The Christian Century (Chicago: Feb 26, 2008, Vol. 125, Iss.4), 36ff.

오늘까지 교회 지도자들과 신학교 교육자들은 학문의 세계와 교회 회중을 연결시키기 위해 다각도로 협력해 왔다. 교회는 신학생들에게 사역을 경험할 인턴십을 제공하고, 신학자들에게 지혜를 구해 왔다. 신학교는 교회의 요구에 맞추기 위해 신학교 커리큘럼을 수정해 오고 있다. 많은 재단과 교단에서는 이러한 노력에 시간과 돈을 제공해 왔다. 그런데 가장 중요한 분야가 이 노력 가운데 빠져 있었는데 그것은 신학교 교수 양성과정의 커리큘럼 즉 신학 박사학위(Ph.D.) 프로그램에 이런 노력이 제외되어 있다는 것이었다. “신학교와 교회 사이에 많은 간격이 있다는 이야기를 많이 해 왔다. 그러나 진정한 간격은 신학교와 박사과정에 가운데 있다.” 이것이 한 밴드빌트 대학의 박사과정에 있는 학생의 탄식이라는 것이다.

목회를 준비시키는 신학교에서 박사과정으로 들어온 학생들은 이런 사실을 공통적으로 경험한다는 것이다. 2003년 밴드빌트 대학은 미국의 신학교 총장들과 대학원장들을 대상으로 신임교수를 채용하는 경험에 대해 조사를 실시했다. 그런데 이들 2/3가 미국의 상위 신학교에서 학위를 받은 지원자들에게서 계속적인 실망을 경험하였다고 한다. 한 신학교 학장은 “적어도 2/3 이상의 지원자들은 미래의 목회를 위해 학생들을 준비시키는 것이 무엇인가 하는 것을 명확하게 이해하고 있다는 사실을 제시하지 못하였다”고 했다. 비공식적 자료에 의하면 성서신학이나 교회사와 같은 전통적인 학문을 연마한 많은 소장학자들이 자신들의 학문 영역과 교회의 목회나 공동체의 삶과 연결시킬 의도를 갖고 있지 않거나 그럴 능력이 없다는 것을 발견했다고 한다.

Ibid.

이런 문제를 해결하기 위해 저자들은 신학교육을 목회로 간주해야 할 필요가 있다고 지적한다. 또한 릴리재단에서 지원을 받아 2006년 밴드빌트가 만든 “신학과 실제” 와 같은 프로그램을 통해 신학의 각 영역에서 실천적인 학문을 발전시켜야 한다고 강조한다. 이를 위해 약 일 년 정도 계속되는 신학교 박사과정 학생들과 현장 목회자들과 신학교수들이 함께 참석하는 세미나 같은 과목이 중요하다고 말한다. 일선 목회자들이 M.Div. 과정 학생들을 가르치는 데는 관여하지만 박사과정 학생들을 지도하는데는 거의 소외된 것이 문제라는 것이다. 또한 매달 열리는 목회자 후보생들의 개인적, 직업적 성찰을 위해 교수, 목회자들과 함께 사례 중심(Case Study)으로 가르치며 연구 조사하는 동료세미나 (teaching and research colloquy)를 갖는 것도 제안되었는데 이 프로그램이 가장 밀도 높고 중요한 과정이 되었다고 분석하였다. 따라서 이 문제는 안식년을 맞이하는 중견 목회자들이 신학교로 돌아가 학문적 세계에 접하면서 새로운 재충전과 자신의 경험을 전수하여 신학교 교수요원을 양성하는 좋은 효과가 있다는 것을 볼 수 있게 된다. 이를 위한 교단적인 제도 장치가 필요할 것이다. 이상을 요약하면 미국을 비롯한 서구에서는 신학교육이 점점 현장 위주로 신학자들과 목회자들이 서로 신학교육의 두 축을 담당하게 될 것이라는 점이다. 또한 공동 수업과 같은 전문가 그룹이 함께 수업을 담당하게 될 것이며, 목회자 후보생들과 교수요원 양성 때부터 목회 현장에 대한 고려가 늘어갈 추세라는 점을 이해할 수 있을 것이다. 우리 나라의 목회 현장에서 흔히 들을 수 있는 목회와 신학교에서 받은 신학 교육의 괴리 문제에 대해 많은 시사점을 주는 것이라 아니 할 수 없다.

이제 우리나라나 미국에서 크게 관심을 갖게 되는 인터넷을 이용한 신학교육에 대해 알아 보기로 한다. 이제 사이버 공간은 수만 수백만의 뉴스, 논문, 도서실, 동영상 자료를 일반인들로 하여금 접근할 수 있도록 하였다. 따라서 디지털 코드로 변환시킨 컴퓨터를 이용한 멀티 미디어 자료들은 배움에 대한 호기심을 자극하고 능률을 크게 향상 시켰다. 그리고 조사에 의하면 사람들이 컴퓨터 네트워크를 사용하여 대화할 때 그들은 얼굴을 맞대고 대화할 때 가장 인기 있는 주제들인 돈, 섹스, 정치, 그리고 신앙에 대해 이야기를 나눈다. 사이버공간에서는 혁명적인 방식으로 많은 신앙에 관한 정보들이 흘러 다니고 있는 것이다. 따라서 사이버 공간을 이용한 교회나 교단 그리고 비영리 단체들은 새롭게 주어진 이 공간을 통해 필요한 정보를 제공하고 있다. 가령 1982년에 시작된 에큐 넷(Ecunet)은 장로교단, 침례교단, 성공회, 로마 카톨릭, 그리고 유대인 등 20여개의 주요 종교 기관관계자들이 가입하여 활동하는 사이트이다. 이 사이트의 공동 창설자 중 하나인 로버트 크래머(Robert Cramer)는 “컴퓨터 네트워킹에 있어서는 에큐메니칼 진영과 복음주의진영 사이에 큰 차이가 있다. 복음주의 진영은 텔레비전의 사용에 있어서는 앞섰지만 컴퓨터 네트워킹에서는 뒤처지고 있다.” 에큐 넷에는 약 5,500의 회원이 있는데 대부분이 교단 직원들이거나 개 교회 지도자들이다. 이들은 서로 회의할 공간, 의견을 나누는 공간, 교단 소식지 구독, 세계적으로 긴급한 목회 관련 공지 등을 이 공간을 통해 제공 받는다. 이렇게 교단 지도자들이나 목회자들이 사이버 공간을 사용하는 것이 점차 증가하기 시작하자 신학교육도 이에 대응하여 이 사이버 공간을 사용하기 위해 발 빠르게 적응하고 있는 것이다.

Timothy C. Morgan, Helen Lee, op.cit., 79.

금년 5월 한 사이버 공간을 이용한 신학교육의 전망에 대한 한 의미 있는 논문이 신학저널에 실렸다. 이 논문의 시작은 이러하다.

Stephen Haar, "e-Constructing theological education for Ministry in a www world" in Lutheran Theological Journal (May, 2008; 42), 18ff.

사람들이 변화된 세계에 대해 확실하게 주장할 수 있는 사건이나 기록들이 인류 역사상 몇 차례 있었다. 그러나 인터넷 기술로 인한 민주화 -영국의 기술자 팀 버너스 리(Tim Berners-Lee)가 1989년도에 발명한 www를 통해 가능해진 것이다-는 미래를 연구하는 과학자들이 “단 하나의 사건”(singularity)이라고 부를 수 있는 가장 탁월한 예일 것이다. 여기서 “단 하나의 사건”이란 인간의 기술의 발전에 있어서 인간의 삶이 그 이전으로 결코 되돌릴 수 없게 하는 변화의 속도가 빠르고, 그 충격이 큰 “사건의 지평”(event horizon)을 의미한다.

Ibid, 18.

디지털 시대에 태어난 미래 세대는 공부를 하면서도 텔레비전을 시청하거나 또는 아이 팟을 통해 음악을 듣거나, 또는 친구들에게 끊임없이 문자를 보내거나 또는 이 모두를 한꺼번에 하는 세대들이다. 반면에 현재 대부분의 신학교 교수들이나 목회자들은 디지털 이민자들인데 이들은 원고를

스크린에서 교정하기보다는 아직도 종이에 프린트하여 보는 것이 더 익숙한 세대들이다. 이 인터넷은 우리에게 배우는 방식이나 공부하는 방식에 심대한 영향을 미친다고 할 수 있다.

Ibid., 22.

	직관에 의해 배우기 구체적인 경험 구연가로서의 교사
행동으로 배우기 적극적 관찰 평가자로서 교사		지각으로 배우기 성찰적 관찰 분석가로서의 교사
	사고에 의해 배우기 추상적 관념화 코치로서의 교사 Scott Cormod, "Using computers in theological education: Rules of thumb" in Theological Education 36/1, 101-115, Ibid., 24에서 재인용.

하버드 대학의 하워드 가드너(Howard Gardner)은 다중 지능이론으로 어린이들이 기본적인 인지능력을 획득하는 다양한 방식에 대해 설명한 바 있다. 그러나 데이비드 콜브(David Kolb)에 의해 고등교육에 더 적합한 모델을 제시하였다. 그러나 디지털 시대에 컴퓨터가 아래 그림의 네 가지 모든 역할을 감당하여 신학교육에 더욱 적합하다.

이렇게 인터넷은 교수와 학습에 심대한 영향을 미치고 있다. 또한 해외의 유명 교수는 물론 해외 교회와 바로 연결되어 그 교회의 프로그램이나 목회자의 설교를 들을 수 있도록 하고 있다. 또한 이런 매체의 변화는 복음의 전달 자체에도 영향을 미치게 되는데 가령, 인쇄물 시대에는 서방교회 전통인 하나님과의 관계성을 강조하는 절대적 진리가 강조되었다면, 오늘날 인터넷 시대에는 사진, 동영상 등이 일상화되어 동방교회의 전통인 제의, 신비, 그리고 상상력 등이 강조될 것이라는 예측도 나온다. 따라서 신학교육도 이런 상황에서 서로 연결되어 공동으로 학습하는 것이 일상적인 것으로 되어 질 것이다. 이렇게 사이버 공간은 학습자는 물론 교수들이나 목회자들에게 새로운 기회로 다가올 것임에 틀림없다.

Shane Hipps, The Hidden Power of Electronic Culture: How Media Shapes Faith, the Gospel and Church (Grand Rapids, Mich.: Zondervan, 2005)을 보라.

이 글을 작성하고 있는 동안에 국내 보수적인 메이저 언론에 광고하는 기업 리스트를 올리면서 숙제(광고 중단을 요구하는 것)를 내면 숙제 후 경험담을 올리는 사이트가 인기를 끌었다. 이에 당국이 단속하려 하자 군내 공권력이 미치지 않는 해외사이트로 숙제와 숙제 검사가 대거 옮겨가는 현상이 나타나고 있다.

이상에서 보듯이 미래의 교회는 한편으로는 밀려오는 변화의 물결을 타고 넘기 위해 적극적으로 신학교육에서부터 대처하려고 할 것은 어렵지 않게 예상할 수 있다. 또한 신학교육에는 강한 현장성이 나타나게 될 것이고, 중견 목회자들과 신학교 교수들과 학생들이 함께 사례분석 등을 통한 공동체적 교육이 눈에 띠게 늘어날 것으로 보인다. 이런 변화된 교육의 첨단으로 등장하는 것이 인터넷환경이다. 그렇다면 이미 신학교를 떠나 있는 현장의 목회자들은 어떻게 자신의 목회에 대한 준비를 해야 할까? 이 문제가 바로 오늘 날 미국을 비롯한 외국에서 한창 토의되는 계속교육의 문제이다. 이제 이에 대해 살펴본다.

미래를 위한 해외 신학 계속 교육의 현황과 전망

목회자 계속 교육은 목회자의 재충전을 위한 기회를 재공하고, 자신의 업무에 대한 전문적인 지식을 얻고 또 동료들과 함께 시간을 보낼 수 있는 소중한 기회를 제공하기 때문에 많은 목회자들이 관심을 갖는다. 목회자를 위한 계속 교육은 신학교에서 제공하는 학위 프로그램이 있거나 특별한 영역에 집중하여 특화된 프로그램을 제공하는 기관들에 의해 주어지는 경우도 있고, 또 수양관이나 교단에 세운 목회자를 위한 시설에서 제공되는 경우도 있다. 그 어느 경우이건 목회자들은 계속 교육을 통해, 새로운 신학적 발전, 교회 교육목회, 새 신자 인도와 양육, 설교, 행정, 갈등, 목회 전략, 예전, 선교, 사회사업, 심지어 교회 건축 등 많은 영역에 대해 평생 계속적으로 교육을 받게 된다.

1980년대는 미국의 목회자들이 자신을 재충전하고 새로운 전문적인 지식을 쌓기 위해 주로 교역학 박사학위 프로그램(D.Min)에 많이 등록하여 훈련을 받았다. 한국교회도 예외는 아니었다. 아니 미국의 많은 D.Min 프로그램의 많은 학생들 명단에 한국교회 중견 목회자들이 이름을 올렸던 것은 주지의 사실이다. 처음에는 이 프로그램은 신학생들이 목회 일선에 나기 전에 신학교에서 4년 공부를 하면 학위를 주는 프로그램과 계속교육의 일환으로 목회 현장에 있는 목회자들을 대상으로 하는 프로그램이 있었다. 처음에는 전자가 더 인기가 있을 것으로 예상하였으나 예상은 빗나가고 계속교육의 형태로 일선 목회자들을 대상으로 하는 교역학 학위프로그램이 훨씬 더 인기가 있는 것으로 판명되었다. 이것의 성공은 목회자들로 하여금 당시 몰아 닥쳤던 계속 교육의 필요성을 채워 주었다는 것과 자신의 지위도 보장하면서 경력을 높일 수 있다는 매력도 있었을 것이다.

Jackson W. Carroll, "Why is the D.Min so Popular?" in The Christian Century (Feb. 3, 1988, 105.4), 106. 미국의 경우 1984년까지 7,000명 이상이 교역학 박사학위를 받았고 1985-86년 학기에 6,345명이 등록하였다. ATS에 가입해 있는 약 90개 학교가 이 프로그램을 운영하고 있다고 한다.

보다 구체적인 연구 결과 D.Min 프로그램이 있기 있는 이유는 첫째, 보다 체계적이고 조직화된 계속 교육을 제공한다는 점, 둘째, 전문 학위로서 D.Min 프로그램은 목회 현장에 필요한 새로운 지식과 기술을 제공한다는 점, 셋째, 교회와 노회 등 외적인 물질적인 지원이나 격려가 있었다는 점, 넷째, D.Min 프로그램의 효율성 등이 매력적인 면으로 지적되고 있다. 따라서 미국에서 목회자들이 D.Min 학위를 받는 것은 매우 긍정적으로 받아들여졌으며, 자신의 목회에 대한 자신감과 업무 능력의 향상을 가져 오게 되고 또한 자존심을 높이는데 도움을 주었다고 보고된다. 학위 수여자들은 또한 조직 내의 지도력 향상, 사례 연구를 통한 특별한 경험들의 공유, 교회 성장에의 안목 등 M.Div 과정에서는 거의 기대할 수 없는 이론과 실제의 결합을 통한 교육을 받을 수 있었다고 보고한다.

Ibid., 107.

이러한 목회학 박사학위의 열기는 목회자 계속교육 프로그램이 신학교 뿐 아니라 다른 기관에서도 실시하는 가운데 사라지고 있다. 프린스톤 신학교 계속교육기관장인 조이스 터커는 “계속교육은 길이, 가르치는 스타일, 형식, 그리고 토픽에 따라 목회자, 신학생, 교회 지도자”들에게 다양하게 열려 있다고 지적한다. 이런 상태에서 많은 목회자들은 로렌 미드의 말처럼 “계속 교육의 시장의 쇼핑객”이 되었다. 그들이 주로 관심하는 영역은 교회 성장, 목회 현장에서의 갈등 조정과 극복, 목회 전략 개발 등이다. 물론 이런 영역은 다른 학문의 발달에 영향을 받아 생겼다. 가령 심리학적 발전은 목회 상담 영역에 크게 영향을 주었고, 신학교들은 CPE 프로그램을 개발하게 하였고, 자격증 소유 목회자들을 더욱 그 영역에 계속 발전하도록 하게 한 것이다. 그러나 신학교 보다는 다른 여러 기관들이 발 빠르게 고유한 영역을 개발하여 목회자들에게 손짓하고 있는 실정이다.

Joice Tucker, "Continuing Education for Ministry: A Time for Growth and Renewal" in The Clergy Journal (Feb. 2000, 76,4), 10.

Loren B. Mead, "The Historic Change in Continuing Education of Church Professionals" in The Clergy Journal (Oct. 2005: 82,1), 4. 로렌 미드는 계속 교육의 전문 기관인 Alban Institute를 설립하여 목회자 계속 교육에 크게 기여한 인물이다. 그리고 그는 신학계에서 교회가 아니라 교인들에게 관심을 돌리도록 하는데 크게 기여한 인물이다. 보다 자세한 내용은 그가 Alban Institute 회장직에서 물러난 1994년에 이루어진 “Learning Points: An Interview with Loren Mead" in The Christian Century (Mar 23, 1994, Vol. 111, Iss.111), 310ff를 보라.

앞에서 언급한 조이스 터커는 계속 교육을 원하는 목회자들은 새로운 목회에 관한 지식을 습득하기를 원하거나, 또는 새로운 기술을 개발시키거나, 목회를 새롭게 하는 영적인 재충전을 원하는지 자신이 발전시켜야 할 분야를 정하고 계속 교육을 위한 계획을 세워야 한다. 또한 자신의 학습 스타일을 고려해야 한다. 자신은 강의실에서 배우는 것이 더 좋은가? 아니면 도서실에서 조용히 책을 읽으면서 배우는가 아니면 동료들과 서로 의논하며 토론하면서 배우기를 좋아하는가를 따져야 한다고 조언한다. 또한 자신이 참석하는 계속 교육에 자신과 함께 사역하는 동료 목회자나 평신도 지도자를 참석시키는 것이 좋을지도 고려해야 한다고 조언한다. 그리고 얼마나 오랫동안  교회를 비울 수 있는지 그리고 예산은 어떻게 마련할 것인지를 고려하여 교단 신문이나 신학교 뉴스레터, 신앙 잡지, 그리고 주변의 동료들에게 얻은 정보를 고려하여 계속교육을 받으라고 조언한다. 이러한 경우를 볼 때 이 목회자 계속 교육을 위한 기관은 수도 없이 많다는 것을 알 수 있다.

그런데 미국의 인디아나 주에 있는 Valparaiso 대학이 릴리 재단(  지원을 받아 시작한 계속교육의 형태가 눈길을 끈다. 이 프로젝트는 어른과 어린이들의 신앙생활에 유익한 인터넷 자료개발, 세미나 주최, 도서 출간, 다양한 계층의 신앙인들의 참여를 권장하는 혁신적인 전략 개발 등을 목표로 하는 에큐메니칼한 자원을 개발한다. 이 자료에는 다양한 계속 교육의 활동을 소개하고 있다. 가령,

Don C. Richter, Wisdom for Ministry: Continuing Education in the Communion of Saints in The Clergy Journal (Oct.2004, 81, 1). 3ff. 미국 장로교회 목사인 Richter는 이 프로젝트의 웹사이트를 관장한다. 이 재단의 활동과 다른 유익한 자료는 www.practicingourfaith.org와 www.waytolive.org를 보면 얻을 수 있다.

-노스 캐롤라이나 샬롯의 연합 감리교 목사인 케네스 카터는 많은 회중들을 웨슬리 전통에서 실제적인 목회를 배우도록 계속 교육을 실시한다. 가령, 성찬, 가난한 이들에게 자선 베풀기, 소그룹 친교, 간증하기, 그리고 노래 하기 등이다.

-사라 드러문드는 위스콘신 대학의 디렉트인데 지역 목회자들을 초대하여 대학 생활에 “젖어들기” 프로그램을 실시하였다. 이 프로그램은 지역교회와 대학생들  간의 상호 이해를 촉진시키기 위해 실시하였다.

-산타 바브라에 있는 장로교회 목사인 스티브 제이콥슨은 그들의 신앙생활에 기술 -특히 통신 시설-이 미치는 영향에 대한 조사를 실시하였다. 이것은 새로운 기술 시대에 필요한

예배, 목회 리더십, 그리고 목회자 자신의 가족 생활에 대한 새로운 통찰을 제공했다.

Ibid., 6.

여기서 우리가 관심하는 것은 릴리 재단과 같은 큰 재단에서 자금을 지원받아 교회의 갱신과 목회자의 계속 교육을 위한 프로젝트가 실시되고 그 결과가 인터넷 상으로 널리 알려진다는 점이다. 아직 그리스도교의 여러 사역에 대해 지원이 많지 않은 우리의 입장에서는 부러운 일이 아닐 수 없다.

한편 반드시 자신의 업무와 관계가 없이 그냥 재미로 계속 교육을 그냥 단순히 재미로 놀이 하듯이 하라고 권하는 목회자도 있다. 이 경우 평생교육이라는 말이 사용되는 데 마치 놀이하듯이 접근하면 이 평생 교육은 더욱 풍성해지고 깊어질 것이라는 것이다. 가령 3개월 안식 기간을 허락받은 미국의 한 여성 목회자는 자신이 하고 싶은 춤에 대해 배울 기회를 가졌다. 그리고 그 경험은 그녀를 “몸으로 드리는 기도”를 경험하도록 했다. 자신의 10대 교인들과 어울릴 수 있는 기회를 준 자전거 타기를 배운 목회자도 있었고, 그림 그리기, 시 쓰기, 책 편집하기, 사진 찍기, 인터뷰 등 다양한 놀거리가 평생 교육으로 목회자들이 배울 수 있는 것이다. 오늘 날 목회자들은 매우 빨리 “높은 지위와 낮은 스트레스” (high status, lower stress)를 갖는 전문직에서 낮은 지위와 높은 스트레스를 갖는 것으로 위치를 바꾸고 있다. 이에 적절히 대응하는 목회자의 건강과 스트레스를 어떻게 관리하는가도 중요한 문제로 제기된다. 미국의 목회자를 초청하는 데 목회자의 취미생활을 반드시 기록하도록 하는 것은 이 점에서 시사 하는 바가 크다고 하겠다.

John Indermark, "Playing with Lifelong Learning: Continuing Education That Isn't Job-Related" in The Clergy Journal (Feb 2006, 82,4), 31ff.

결론 :

한국교회 갱신과 미래의 발전을 위한 제언

한국교회의 갱신과 미래는 전적으로 한국교회를 목회하는 목회자에게 달려 있다. 물론 사회의 변화의 물결이 거세게 한국교회에 밀려오고 있지만 이런 변화의 물결을 목회 현장에서 때로는 순풍으로 때로는 역풍으로 만드는 것은 전적으로 목회자의 몫이다. 그런데 목회자는 참으로 스트레스를 많이 받는 직업이다. 새벽부터 일어나 새벽 기도회를 인도해야 하고, 심방과 상담, 설교 준비, 수많은 예배 인도 등 과중한 업무가 그를 기다리고 있다. 그런가 하면 교인과의 갈등이라도 있으면 목회자 자신은 물론 목회자 가정에도 짙은 그림자가 드리워지기도 한다. 따라서 목회자는 끊임없이 자기 계발을 해야 하고 또 신학적 발전과 사회의 변화에도 예민하게 반응해야 한다.

무엇보다 자신이 교회의 미래를 책임져야 한다는 생각이 목회자를 더욱 어렵게 하기도 한다. 교회 성장에의 압력 때문에 많은 프로그램을 실행해 보는 시행착오를 거치기도 하고, 심지어 교회 건축 때문에 건축의 전문가가 되기도 한다. 교회 음악, 드라마, 마임 등을 예전에 어떻게 활용해야 할 것인지 고민하기도 하고, 또 종합 예술의 공연의 개념을 어떻게 예배에 도입할지 연구하기도 한다. 목회자가 관심하는 영역은 끝이 없다. 그런가 하면 목회자의 삶은 바로 노출되어 사회인들의 감시 대상이 되기도 하고, 이들의 생활이 인터넷에 나돌기도 한다. 따라서 높은 도덕율이 요구되는 중압감 가운데 살얼음을 걷는 심정으로 매일을 살아가는 것이 오늘의 목회자이다.

앞으로 우리 사회도 세계화의 물결을 피해가기 어려울 것이며, 빈부의 격차가 커지고 사회적 갈등이 빈발하는 사회가 될 것이다. 정보사회의 완결로 인해 모든 정치나 교육 그리고 종교 활동도 사이버 공간을 활용하는 것이 증가될 것이다. 교회는 이런 가운데서 계속 모든 사람들이 함께 모여 만나고 교제하는 공동체를 제공하는 일을 놓고 많은 경쟁자들, 가령, 스포츠 카페, 레제 카페, 취미 공간 카페 등등 가질 것이기 때문에 이에 대해 대응하는 전략이 필요할 것이다. 앞으로 신학교육은 디지털 출신은 아니더라도 적어도 디지털 이민자는 되는 사람이 담당해야 할 것이다. 교회는 계속 높은 도덕율을 요구받게 될 것이고, 또한 신학적인 견해로 진보와 보수의 조화가 시급한 과제로 떠오를 것이다. 또 성장하는 교회와 감소하는 교회가 등장하게 될 것이다. 이런 상황에서 목회자들은 지속적으로 교회를 성장시키는 교인들의 압력에 노출될 것이다.

따라서 우리는 목회자의 갱신과 회복을 통해 한국교회의 미래를 위해 다음과 같은 내용이 필요할 것으로 주장한다.

1. 신학교에서부터 목회 현장과 밀접히 연결되는 신학교육을 통해 목회 후보생들이 우리 교회의 현황을 익히도록 하는 교과과정이 필요하다. 앞으로 그 현장은 접속의 시대에 살아가게 될 디지털 세대들이다.

2. 일선의 중견 목회자들이 M.Div. 과정 뿐 아니라 그 이상의 고급 학위 과정에도 교수들과 함께 가르치고 세미나를 인도하는 기회가 확대될 필요가 있다. 이를 위해 신학교는 물론 교인들의 목회자에 대한 인식의 변화가 필요할 것이다.

3. 이를 위해 목회자들이 더욱 연구하고 공부할 수 있도록 목회 현장의 과중한 업무를 벗어날 수 있도록 교단적인 노력을 통해 전 교회에 확산되도록 해야 한다. 목회자의 안식년 제도와 연구를 위한 목회 휴식이 제도적으로 보장되도록 해야 한다.

4. 사회의 변동이 교회에 미치는 영향과 이에 대응하는 목회 전략을 수립하는 노력을 전 교단적으로 시행해야 한다. 이를 위해 목회자들은 외국의 교회나 외국의 한인 교회에 나가 일정한 목회를 하면서 그 사회를 경험하는 Immersion 프로그램을 실시해야 한다.

5. 꾸준한 목회자 계속 교육을 위해 전담 연구소를 교단적으로 만들어 실시해야 한다. 이 연구소에는 반드시 일선 목회자와 신학교 교수들이 함께 세미나를 가져야 한다. 이 세미나는 주로 사례 중심(Case Study)으로 이론과 실제가 조화를 이루어야 한다.

6. 목회의 여러 영역 즉 목회 전략 수립, 교회 행정, 목회 리더십, 전문적 목회 상당, 교회 재정, 인사 관리, 문화와 공연학 등 여러 과목을 국내외 유수한 경영대학원 내지 행정대학원과 공동으로 개설하는 것을 고려하여 MBA와 신학 석사 과정의 결합을 고려해 보아야 한다.

7. 앞으로 지속적인 교회의 발전과 갱신을 위한 학문적이고 실제적인 방안을 연구하고 그 결과를 축적할 수 있도록 재단이나 기금을 설립하여 지속적으로 훈련시켜야 한다. 또는 정부 산하 학술 진흥재단과 같은 연구를 격려하는 기관을 교단에서 설립하여 실행할 수도 있을 것이다.

이상에서 보듯이 한국교회의 미래를 위한 업그레이드 압력은 그만큼 시급하게 대처해야 할 과제가 아닐 수 없다. 앞으로 접속이 가능한 교회와 접속이 불가능한 교회 사이의 단절은 심각할 것이다. 특히 사이버 상의 공간을 선교로 활용하는 교회와 그렇지 않은 교회와의 간격은 더욱 심각하게 될 것이다. 이를 위해 한국교회의 지혜가 시급히 요구되는 시점이 아닐 수 없다.

논찬 Ⅲ

2050년을 대비하는 한국교회에 대한 논찬

김충렬 목사 (영세교회)

구춘서 교수가 발제한 이 내용은 2050년을 대비하는 한국교회의 갱신과 미래의 발전은 결국 교회 현장 일선에서 목회하는 목회자들의 양 어깨에 달려 있다는 것이다. 이를 위해서 구춘서 교수는 기존의 목회자들을 위해서는 계속 교육의 기회를 제공함으로 변화하는 시대의 요구와 사회의 변화에 발맞출 수 있어야 한다는 것이고, 새로운 세대를 위해서는 신학교육이 목회 현장과 밀접하게 연결되는 교육과정을 제공함으로 변화의 물결을 읽고 잘 대응할 수 있는 목회자를 양육하는 것이 2050년을 대비하는 한국 교회의 과제라고 제시한 것은 크게 공감할 만 하다고 생각이 되며, 이를 통해 많은 유익을 얻게 되었다.

논찬Ⅲ

이 논찬은 발제에 대한 내용을 필요에 따라 항목별로 간단하게 요약하면서 일선 현장의 목회자의 한사람으로서 바라보는 시각으로 발제자의 주장과 의견에 대해 논찬자로서의 소감과 입장을 피력하고 필요한 부분에서는 찬성과 반대의 의견을 제시할 것이다. 그리고 결론으로 목회자의 관점과 복음주의적인 관점에서 보는 2050년을 대비하는 한국 교회의 과제를 제시함으로 신학자와 목회자가 보는 입장을 서로 나누고 보완함으로 피차 배우고 유익함을 얻으며 함께 2050년을 대비하는 바람직한 한국 교회의 방향성을 점검해 보고자 하는 것이 근본 목적이다.

1. 들어가는 말

미래 상황의 변화에 대한 효과적인 대응 방법은 너무나 방대한 작업이어서 다른 부분은 다 내려놓고 오직 한 곳에 포인트를 두어 미래의 목회 후보생들을 훈련시키는 프로그램이 무엇인지 또 이에 대한 목회 현장은 어떤 피드백을 보내고 있는 지 또한 더 나아가 미래를 위한 목회자들의 계속 교육은 어떻게 이루어져야 할 지를 살피겠다고 한 발제자의 지적은 구체적이고 시의 적절한 것 같다. 왜냐하면 결국 세대의 변화에 대응해 가야할 사람들이 목회자들이고, 변화의 선구자들 또한 영적인 지도자들이기 때문이다.

2. 미래 목회자가 고려해야 할 우리 사회 변화

여기서 발제자는 로버트 윗나우의 저서를 바탕으로 미래의 미국 교회가 직면할 문제들을 제시하면서 이에 비추어 우리 한국 사회가 미래에 안게 될 문제들을 제시하고 있다.

첫째, 미래의 미국교회가 개인들에게 공동체를 제공할 수 있을 것인가에 대한 물음에 극히 회의적이라고 답하면서, 한국 사회에서의 인터넷 카페 문화로 비롯된 디지털 소그룹 공동체들의 문제를 제기하며 아날로그 방식에 익숙한 한국 교회가 이들에 어떻게 대응할 지 여전히 미숙한 상태로 있으며 가장 시급한 문제 중 하나라고 한다. 논찬자도 여기에 많은 부분 공감한다. 그러나 인터넷 상에서 제시되는 의견들이 몇몇 소수자들에 의해 이끌어 지고 있다는 점을 간과한 것 같다. 실제로 포털싸이트의 블로그나 카페에서, 구체적으로 Daum 의 아고라에서 이루어지는 토론들이 그 싸이트에 접속하는 사람들 중 단 1% 정도도 되지 않는 극소수의 적극적이고 투쟁적인 사람들에 의해 여론이 특정한 한 방향으로 몰아지고 있다는 것이다(08.6.19 중앙일보기사). 이는 다른 면으로 보면, 절대 다수의 사람들이 침묵하고 있음을 보여주고 있는 것이다. 그러므로 디지털 문화에 대응해야 한다는 발제자의 의견에는 동의하지만, 동시에 침묵하는 절대 다수를 위한 아날로그 방식의 접근법도 여전히 필요한 방법이라고 생각한다.

둘째, 교회의 윤리적인 면을 어떻게 극복해야 할 것인가를 고민해야 한다는 것이다. 이에 대해서는 전적으로 동의한다. 오른손이 하는 일을 왼손이 모르게 하라는 예수님의 말씀이 있었지만, 자기 PR 시대의 시대상에 맞춰 한국 교회들의 긍정적인 선행을 인터넷 등을 통하여 적극적으로 홍보하여 교회의 이미지를 긍정적으로 바꾸어 놓는 이미지 마케팅도 할 필요가 있다고 생각된다.

셋째, 교리적인 도전에 대한 문제이다. 발제자는 미국 주류 교단은 대개 자유주의적인데 반해, 한국 교회는 남북관계나 적자생존의 경쟁 원리로 인해 권위주의적인 근본주의와 보수적인 성향을 보이며, 따라서 그러한 성향으로는 미래의 비전을 제시하지 못할 것이라고 한다. 이러한 발제자의 의견에 논찬자는 조금 다른 견해를 가지고 있다. 가령 미국 주류 교단이 대개 자유주의적이라는 발제자의 의견은 타당하지 못한 듯 하다. 그 예로 미국의 최대 교단인 남침례교(Southern Baptist)는 외견상으로 얼핏보면 자유로운 입장을 취하는 것처럼 보이지만, 조금만 깊이 들어가면 보수적인 입장을 갖고 있음을 알 수 있다. 남침례교의 대표적인 신학교로 텍사스에 있는 Southwestern Baptist Theological Seminary를 꼽을 수 있는데, 이 신학교는 새들백교회의 담임목사인 릭워렌 목사를 비롯하여 수없이 많이 저명한 목회자들을 배출하였는데, 이 신학교는 자유주의와는 거리가 먼 오히려 근본주의에 가까운 보수적인 신학교이다. 그럼에도 이 신학교를 통하여 배출된 많은 목회자들이 미국 교회를 부흥으로, 건강한 교회로 이끌어 가고 있음을 부인할 수 없다. 또한 우리 교단과 자매교단인 미국장로교(PCUSA) 역시도 자유주의적인 입장도 있지만 이와 비슷한 비율로 보수적인 입장도 동시에 견지함으로 좌우의 균형을 잡고 있다. 이는 얼마 전 동성결혼(Same Sex Marriage)에 대한 교단을 입장을 밝힐 때, 찬성과 반대가 거의  반으로 나뉘어 격한 토론이 있었는데, 우리는 여기서 미국장로교의 성향을 볼 수 있다. 또한 척 스미스(Chuck Smith) 목사가 시무하는 갈보리 채플과 존 맥아더(Jonh MacArthur) 목사가 시무하는 그레이스 커뮤니티 교회는 두 분 모두 보수적이면서 복음주의적인 입장을 강하게 취하고 있지만, 두 교회 모두 왕성하게 부흥하고 지역사회에 막강한 영향력을 미치고 있음을 볼 수 있다. 이러한 예들을 볼 때 한국교회의 보수적인 세력이 대사회적으로 부정적인 영향만을 미치고 한국 대중과 소통하는데 문제를 일으킬 수 있다는 지적은 다소 무리가 있는 듯 하다. 오히려 자유주의적인 입장보다는 보수적이고 복음주의적 입장이 기독교의 정체성을 유지하면서도 믿지 않는 사람들에게까지도 영적 영향력을 더 미칠 수 있는 것이 아닌가 생각된다.

그렇지만 이 단원의 말미에서 한국교회의 미래는 어떤 목회자를 양성하느냐와 현재 목회 중인 목회자를 시대의 흐름에 맞게 어떻게 잘 교육하느냐에 달려 있다고 지적한 발제자의 의견에는 공감하며 동의하는 바이다.

3. 미래를 위한 해외 신학교육의 현황과 한국적 전망

미국의 신학교육의 변화의 예를 들어 신학과 현장이 연결되어야 한다는 것과 시대 문명의 발전으로 생겨난 디지털 세대를 위해 새로운 교육방법, 즉 인터넷을 통한 교육 방법을 개발해야한다는 발제자의 의견에 기본적으로 동의한다. ‘새포도주는 새부대에 넣어야 한다’는 예수님의 말씀처럼(마 9:17), 전통과 보수를 지향하는 교회들도 이제는 아날로그 방식만을 고수할 것이 아니라 변화의 물결을 타고 넘기 위해 디지털 방식도 필요한 것이다. 그렇다고 해서 예수님의 그 말씀이 아날로그적인 고루한 것으로만 치부해서 완전히 폐기처분하라는 것은 아닐 것이다. 교회는 항상 신세대와 구세대가 존재하는 곳이고, 새로운 방법이 늘 완벽하고 좋은 것은 아니며, 옛 것이라고 해서 모두 나쁜 것은 아닐 것이다. 이를테면, 온라인을 통해 서로 교제하는 것도 필요하지만, 오프라인에서 얼굴과 얼굴을 맞대고 이야기함으로 더 깊고 인간적인 맛을 느낄 수 있는 것이다. 그러므로 두 방법이 적절하게 조화를 이루는 이어령 박사가 2006년초에 처음 발표한 용어를 빌릴때 ‘디지로그(Digilog)’의 신학 교육이 필요하다고 생각한다.

4. 미래를 위한 해외 계속 교육의 현황과 전망

미래의 한국 교회를 위해 목회학 박사과정을 비롯하여 다양한 방법으로 다양한 프로그램을 통해 목회자가 계속적으로 교육을 받아야 한다는 발제자의 의견에 동의한다.

5. 결론: 한국교회 갱신과 미래의 발전을 위한 제언

한국교회의 갱신과 미래는 전적으로 한국교회를 목회하는 목회자에게 달려있다는 발제자의 의견에 공감하고, 한국교회의 미래를 위해 제시한 7가지 세부적인 사항에도 동의한다.

논찬자의 종합적 의견

- 목회자의 관점, 복음주의적 관점 -

구춘서 교수의

“2050년을 대비하는 한국교회”의 발제는 한국 교회의 미래를 위한 시의 적절한 방향을 제시함으로 목회자들과 신학자들에게 새로운 도전과 결단을 하게 함으로 많은 유익을 주었다. 다만 현장 목회자 중의 한 사람으로서 복음주의적 관점으로 위 주제와 관련하여 다음과 같은 몇 가지 대안을 나누고 싶다.

1. 미래 한국교회는 2050년을 준비하며 ‘어제나 오늘이나 영원토록 동일하신 예수 그리스도’(히13:8)에 이끌리는 교회를 지향해야 할 것이다.

모든 문제의 근본적인 해답은 결국 ‘예수 그리스도’이다. 마가복음 4장에 보면 풍랑이는 바다 위에서도 예수님으로 인해 평안하고 예수님으로 인해 풍랑이 잠잠해졌던 것처럼, 미래 문제의 풍랑도 결국은 예수 그리스도를 통해 해결되어 질 수 있다. 세상의 주인이신 예수님께서 이끄시는 교회는 어떤 문제, 어떤 풍랑을 만나도 결국은 거뜬히 헤쳐 약속된 미래로 나아갈 수 있다고 생각한다.

2. 지성, 감성, 문화를 넘어 ‘복음’(롬1:16, 고전1:22-25)을 증거하는 교회가 되어야 할 것이다.

교회의 본질은 결국 복음이다. 지성과 감성과 문화는 결국 복음 증거를 위한 도구요 수단일 뿐이지 그 자체가 목적일 수는 없는 것이다. 그런데 요즘 일부에서 수단이 목적이 되어 어떤 교회는 너무 지성을 추구하고, 또 어떤 교회는 너무 감성을 추구하며, 또 어떤 교회들은 너무 문화사역이라는 이름으로 문화적인 요소들로만 교회를 채워가고 있다. 그러나 교회의 본질은 복음이고, 교회의 근본적인 사명은 복음을 증거하는 것이다. 결국 진실한 그리스도인들이 그들의 삶을 통하여 복음을 전함으로 그 복음을 통해 세상 사람들에게 소망을 주는 것이 미래 교회의 부흥을 위한 기초라고 생각한다.

3. 전도, 예배, 교제, 제자훈련, 봉사가 조화를 이루는 목적이 이끄는 교회로의 갱신이 필요하다.

우리의 영원한 모범이신 예수님의 생애를 한 마디로 표현하면 목적이 이끄는 삶을 사셨다는 것이다. 또한 릭워렌 목사의 말과 같이 부흥하는 많은 교회들의 특징을 보면, 그 교회에는 분명한 목적이 있고, 그 목적을 따라 행동할 때 건강한 교회 부흥하는 교회가 되고 있음을 볼 수 있다. 그러므로 2050년을 대비하는 교회들은 전도, 예배, 교제, 제자훈련, 봉사가 조화를 이루어 목적이 이끄는 교회로의 갱신이 필요한 것이다. 결국 세상을 변화시킬 가장 강력한 수단은 그리스도의 몸인 교회(엡1:22-23)인데, 세상의 변화에 교회가 끌려가는 것이 아니라 교회가 세상을 변화시킬 수 있는 능력을 갖추기 위해서는 위에서 밝힌 5대 목적이 이끄는 교회로의 갱신은 절대적이라고 생각한다.

4. 디지로그(디지털+아날로그)형 교회로의 변화가 필요하다.

디지로그란 위에서 언급한대로 이어령 박사가 처음 말한 디지털과 아날로그의 합성어로 아날로그의 감성과 첨단의 디지털이 서로 보완을 이루면서 발전해 나가는 것을 말한다. 후기 정보화 사회에서 목회하는 목회자로서 20세기 때와 같이 아날로그적이고 오프라인적인 방법만으로도 목회할 수 없고, 또 그렇다고 해서 사람과 영혼을 상대하는데 디지털적이고 온라인적인 방법으로만 목회할 수 없는 고민을 갖고 있는데, 이러한 고민을 기본적으로 해결할 수 있는 방법이 바로 디지로그형 교회로의 변화인 것이다. 가령 디지로그의 교회는 휴대전화로 인터넷에 접속하여 교회의 안내를 받을 수 있고, 설교를 들을 수 있으며, 상담과 심방까지도 할 수 있으며 동시에 각 종 예배와 성례식을 통하여 직접 참여해 뜨거운 영성을 나누고 떡과 잔을 나누며 하나됨을 경험할 수 있는 것이다. 따라서 2050년을 향해 효과적으로 대비하기 위해서 교회는 디지로그형 교회로의 변화가 필수적이라 생각한다.

5. ‘함께’ 하는 교회로의 변화가 필요하다(엡2:11-22, 3:5-6).

2050년을 대비하는 한국교회는 함께하는 교회로의 변화가 필요하다. 교회 미래학자 레너드 스윗 박사가 지적한대로 21세기의 세상은 지금 지역, 세대, 성별, 계층 등에 상관없이 ‘함께’ 해야 함을 강조하고 실제로 서로 상생하고 협력하여 시너지 효과를 내고 있다. 어느 누구도 독불 장군처럼 혼자서는 살 수 없는 '함께(together)'의 세상인 것이다. 사실 교회론을 말하는 에베소서는 ‘함께’라는 개념으로 전체를 엮어나간 책으로서 세상 속의 교회는 ‘함께하는 공동체’라는 면에서 앞장서며 시범을 보여야만 할 것이다. 그런데 현실은 어떤가? 오히려 그런 면에서 세상보다 뒤떨어지는데다가 신앙세계 속에서의 편협함까지 더하여 본래적인 목적인 선교와 전도에 별다른 결실을 맺지 못하는 것을 바라보게 된다. 따라서 다음 세대를 준비하면서 무엇보다 먼저 우리 한국 교회는 하나님과 함께, 예수님과 함께, 교회의 지체들과 함께, 비신자들과 함께, 기존 세대•신세대들과 함께하는, 모든 지역, 모든 세대, 모든 성별이 “함께 하는 교회”로의 변화를 통하여 변화하는 세대를 받아들여 복음(예수 그리스도)으로 변화시켜 세상에 복음의 증인으로 파송할 수 있는 기초와 틀을 마련하는데 모든 힘을 쏟아야 할 것이라고 생각한다.

마지막으로 레너드 스윗 박사의 저서 「AQUA CHURCH」(모던시대의 교회는 가라)에 나오는 말로서 나의 논찬을 마치고자 한다.

“포스트모던 문화의 현대인들은 형식화된 교회, 빛을 잃어버린 기독교에 대해서는 무관심하고 조롱하지만, 진실한 예수님의 제자들이 오늘의 문화의 옷을 입고 보여주는 예수 그리스도와의 관계에 대해서는 큰 관심을 보인다는 것을 잊지말아야 한다. 예수님은 누구신가? 생명이시요 영원한 북극성이시요 만국인의 구주이시다”(골1:15-20).

장로교 최초 7인 목사의

목회 리더십 연구 1

이기풍 목사의 목회관

차종순 교수(호남신대)

한국교회사에서 이기풍 목사(1868-1942)라고 한다면 전설적인 이야기로 지나치게 회화(戱化)되었다는 생각이 든다. 그것은 그분의 자녀, 특히 딸, 이사례 권사가 일본에서 아버지의 삶에 대한 글을 신문사에 일본어로 발표한 이래로 구술에 근거한 서술형 이야기로 나열되어 왔기 때문이다.

목회리더쉽자료

이러한 이유로 인하여 이기풍 목사 자신이 목회에 임하면서 진지하게 고민하고  아파하였던 목회와 삶의 모습을 전달하지 못한 아쉬움이 남아 있다. 심지어 이기풍 목사의 마지막을 놓고 순교 논쟁을 일으키기까지 하는 사람들이 있을 정도이다.

이기풍 목사의 삶에 관한 이야기는 본 발표자가 어느 정도 정리하였다. 다시 말하여 출생일, 제주도 도착일, 그리고 목회자로서의 삶 등에 관한 대다수의 줄거리는 마련된 상태이다. 물론 이 부분에서도 사실에 근접한 구체적인 연대기적 행보는 아직까지 모른 상태에 있다.

이번 세미나를 통하여 이기풍 목사의 선교사로서의 삶, 목회자로서의 삶을 조명하기 시작한다 라고 말할 수 있다. 그리하여 그분에 대한 마땅한 경의를 표하기 시작한다. 라고 말할 수 있다. 이번 글을 토대로 하여 지금부터는 이기풍 목사의 목회활동과 삶을 몇 가지 단어로 정리하려고 한다.

1. 진취성, 개방성, 도전성

조선예수교장로회 제1회 노회에서 목사 임직을 받은 7명 가운데에서 이기풍 목사가 제주도 선교사로 지원한 이유가 무엇일까? 7명의 임직자들의 사역을 보면 다음과 같다.

이름	생애	출생지	사역지/ 직분
서경조	1852 - 1938	평북 의주	장연, 옹진 / 전도목사
방기창	1851 - 1911	황해 신천	용강, 제재 / 전도목사
이기풍	1868 - 1942	평남 평양	제주 / 선교사
길선주	1869 - 1935	평남 안주	평양 장대재 / 담임목사
송린서	1867 - 1929	평남(?)	증산, 한천 / 전도목사
양전백	1869 - 1933	평북 선천	선천, 정주 / 전도목사
한석진	1868 - 1939	평북 의주	평양, 장천 / 전도목사

이들 7명의 목사들 가운데에서 이기풍 목사는 국내 제주도 선교사로 파송하기로 하였으며, 한석진 목사는 일본으로 방기창 목사는 중국으로 선교사로 파송받아 갔다. 그렇지만 이기풍 목사가 7명 가운데에서 제주도 선교사로 지원한 이유가 무엇일까?

이기풍 목사의 목회관의 첫출발은 그의 삶의 여정에서 볼 수 있듯이 집안의 무인 기질을 발휘하여 진취적이며 도전적이었다 라고 말할 수 있다. 다시 말항 동기생 목회자들과은 출생지역 혹은 연고가 있는 지역의 담임목사 혹은 전도목사로 파송받았는데 이기풍 목사는 출신 지역과는 전혀 다른 무연고 지역으로, 그것도 교회가 하나도 없는 황무지로 떠났다. 그것도 자신을 후원하는 단체가 연고가 전혀 없는 미국 남장로교회와 전라대리회 소속 교회들의 후원을 받으면서.

이러한 결단과 결행은 무엇을 말하는가? 그는 7명의 동기 목회자 가운데에서 사명에 대한 빚을 가장 크게 느끼고 있었다 라고 평가할 수 있다. 그는 쉽고 편한 길보다는 힘들고 어려운 길을 자원하는 희생자였다. 이 정신, 힘들고 어려운 길을 자원하는 마음은 그의 목회자 삶에서 일생 동안 지속된다.

2. 낮아짐(버리고 떠남)

이기풍(1868-1942) 목사를 위시한 광주의 최흥종(1880-1966) 목사에 이르기까지 공통된 특징은 나이가 더할수록 큰 교회보다는 보다 작은 교회로 낮추어 갔다는 사실이다. 이들은 한결같이 큰 교회는 힘있는 젊은 목회자에게 맡기고 나는 힘에 맞게 작은 교회로 가야한다 라고 하면서 지속적으로 옮겨다녔다.

다시 말하여 제주도 선교사 사역을 마치고 전라남도 광주 양림교회 담임목회자로 사역하다가(1916-1918), 병이 재발함으로써 목회자 사역을 중단하고 광주 기독병원 전도목사로 잠시 사역하다가(1919년 후반), 순천읍교회로 옮겼으며(1920-1924), 고흥읍교회로(1925-1927), 다시 제주도 성내교회로(1927-1931), 벌교읍교회로(1931-1937), 그리고 여천군 남면 우학리 교회(1938-1942)로 옮겼다.

이러한 목회의 여정이 보여주는 것은 크게 세 가지를 말할 수 있다. 하나는 나이가 더할수록 평안하게 안정적으로 목회할 수 있는 자리에 안주하는 것이 아니라 항상 자신을 새롭게 가다듬을 수 있는 자기 훈련의 일환으로 자리를 옮겼다. 둘은 나이가 들면서 육체적으로 쇠약해지기 때문에 큰 교회는 젊은 목회자에게 맡기고 자신은 작은 규모의 교회로 옮겼다. 셋은 새로운 세대의 젊은 층이 주류를 이룬 교회에서는 과거에 배운 신학과 신앙이 어울리지 않는다는 판단에서 젊은 층에게 교회를 자발적으로 이양하려는 마음이었다.

이렇게 항상 낮은 교회로 옮김으로써 나타나는 현상은 자녀들의 정신적 고통이었다. 다시 말하여 한 학교에서 졸업하지 못하고 옮겨다님으로서 동창생이 없고(조상학 목사의 아들 조보라 장로의 체험), 고향이 없고, 선생이 없고, 마음 둘 곳이 없었다. 그리하여 이기풍 목사의 아내와 자녀들의 삶은 무척이나 고달프고 힘들었으며 아들 가운데에는 정신이상을 보인 사람도 있을 정도였다.

3. 올곧음(直)

이기풍 목사의 목회는 우리가 아는 대로 법통이라고는 말할 수 없고, 항상 진리에 바르게 서려는 마음 하나님께 충실하려는 마음이었다. 이것을 올곧을 직(直)이라고 말할 수 있을 것이다.

이기풍 목사의 올곧음은 가족력에 이미 있었으며(할아버지의 홍경래 난 가담), 이러한 기질을 그대로 물려받았다 라고 말할 수 있다. 그리하여 그는 마포삼열 선교사에게 돌을 던질 수 있었다 라고 말할 수 있다. 이러한 그의 올곧음은 제주도 선교사를 자원하는 태도에 나타났으며, 제주도민들의 반대에도 불구하고 끝까지 버티어 내는 인내력에서도 나타났다 라고 말할 수 있다.

이기풍 목사는 이 올곧음의 정신을 한국의 전통적인 충(忠)과 연결시켰다라고 볼 수 있다. 개종 이전에는 조선이라는 국가에 대한 충(忠)의 정신에서 민족주의적인 입장에 서서 마포삼열에게 돌을 던졌으나, 개종 이후에는 충(忠)의 대상이 하나님으로 바뀌었다. 그리하여 그는 하나님께 대한 충성의 표현으로서 하나님 한 분 이외의 다른 신을 섬길 수 없었으며, 이 정신에서 선교사로서 제주도의 초기 박해를 이겨낼 수 있었다.

이러한 충(忠)의 정신에서 목회지를 낮추어 갈 수 있었으며, 신사참배를 이겨낼 수 있었을 것이다. 물론 이기풍 목사는 1938년 4월 순천노회의 신사참배 결정에서부터 반대한 것은 아니었다. 이 시기에 노회에 참석하여 그대로 지켜 보았으나, 시간이 지나면서 자신의 묵인(默忍)에 대한 반성으로 가득하였을 것이다. 그리하여 1938년부터 줄기차게 신사참배를 반대하는 태도를 취하였으며 1940년 11월 15일 제2차 예비검속으로부터 거의 시체가 되어 병보석으로 풀려나고 2개월 쯤 지난 1942년 6월 20일에 사망하기까지 올곧게 신사참배를 거부하고 하나님께 대한 충(忠)을 강조하였던 것이다.

그리하여 이기풍 목사는 십계명 제1계명을 지킨 사람이었으며, 하나님과 세상 가운데에서하나님께 대한 올곧은 충성을 끝까지 유지하였던 사람이었다 라고 말할 수 있다.

4. 연민의 정

이기풍 목사는 평안도 출신으로서 자신의 삶의 절반을 전라도에서 보냈으며, 그의 자녀들도 전라도 사람이 되었다. 이기풍 목사에게는 가끔씩 출신 지역으로부터 청빙이 없었던 것은 아니지만, 끝까지 거절하고서 전라도에서 목회를 전념하였다.

그 이유는 무엇일까? 당시 전라도의 선교는 서북지방에 비하면 너무나도 미약한 상태에 있었다.  1908년 당시 각 선교회별로 교세를 분석하면 다음 표와 같다.

	북장로교	북감리교	남장로교	남감리교	카나다 장로교	호주 장로교
입교인	15,153	3,885	1,961	1,985	814	227
연중세례인	3,421	3,000	970	712	184
유아세례	1,009	553	178	141	101	62
학습인	16,721	19,570	2,098	3,025	803	253
초신자	23,113	16,158	5,208	2,213	253
등록교인	54,987	36,613	9,267	5,010	3,810	792

이상과 같은 도표에 의하면 미국 남․북 장로교회의 숫자가 전체 숫자의 58%에 달하며, 북장로교의 교세는 남장로교에 비하여 5.9배에 달하는 급속한 성장을 보였다. 그리하여 미국 남장로교회 선교구역에 있는 교회들은 거의 미미한 상태를 유지할 정도였다. 특히 교회가 운영하는 학교와 지도자 양성은 너무나도 미약하였다.

그리하여 남북 장로교 선교회는 각각 본국의 선교본부 앞에서 선교사의 인원보충과 재정지원을 요청하였다. 이 시기에 나타난 또 다른 현상 가운데 하나는 기존의 교회가 비좁게 됨으로써 교회를 증축, 신축하는 일이었다. 그리고 또 다른 현상은 선교사 인력만으로는 증가하는 교회와 교인들을 감당할 수 없음으로 한국인 지도자를 양성하는 문제였다. 이 시기의 교세를 분석하면 다음과 같다.

	교회	교인	치료환자수	학생수	재정총액
북장로교회	1,415	54,987	41,767	7,579	$40,088
남장로교회	140	8,410	12,234	381	$2,088

이러한 현격한 차이로 인하여 이기풍 목사는 북장로교 선교구역인 서북지방 혹은 서울의 여러 목회지로 이전하고 못하고 전라도에서 목회자로서의 삶을 마감하였던 것이다. 그렇지만 이기풍 목사의 이러한 헌신적이며 연민적인 목회활동은 시간이 지나면서 보상을 받기 시작하였으며, 오늘날에는 전국에서 가장 높은 개신교 기독교인율을 보이고 있다.

5. 봉사적 교계사역

이기풍 목사는 목사로 재직하는 기간에 여러 기관에서 5 차례에 걸쳐서 책임자 역할을 하였다.  1916. 전라노회 부노회장, 1920. 조선예수교 장로회 총회 부총회장, 1921년 조선예수교장로회 총회장, 1930년 11월 제주노회 초대 노회장, 1933년 6월 순천노회장에 피선되었다. 이상의 5 차례에 걸친 노회장과 총회장 등의 직함을 지녔지만, 이러한 이력은 거의 타천에 의한 것이었으며, 교계의 원로 목사로서 당연히 맡아야 할 봉사직이었다.

제주노회장을 맡은 것은 제주도 교회와 목회자들이 전남노회에 출석하는데 소요되는 여행의 어려움과 경비 등을 감안하여 제주도민들에 대한 연민의 정에서 비롯된 것이었지 노회를 새롭게 분립시켜 노회장을 맡으려는 정치적인 의도는 전혀 없었다 라고 말할 수 있다. 이러한 의미에서 이기풍 목사는 교계의 정치적인 인물이라기 보다는 교회의 행정을 위하여 자신의 노력을 아끼지 않았던 봉사적 교계 지도자였다 라고 말할 수 있다.

생각해 보면 건전한 의미의 교계 정치는 필요한 것이지만 자리와 사적인 이익을 챙기기 위한 교계정치도 없지 않다고 판단되는 요즘의 상황과는 너무나도 거리가 있었다. 물론 이기풍 목사의 시절에는 목회자가 부족하였기 때문에 교계책임을 서로 맡지 않으려는 태도가 없었던 것은 아닐지라도, 그렇기 때문에 이기풍 목사의 교계책임 수임은 더욱 더 봉사적이었다 라고 말할 수 있다.

6. 글을 마치면서

이기풍 목사는 전라도에서 뿌리를 내린 타지방 신앙인으로서 전라도 신앙의 형성에 크게 영향을 끼쳤던 목회자 가운데 첫번째이다. 물론 이기풍 목사보다 앞서서 장로 두 사람이 전라도 신앙형성에 크게 영향을 끼쳤다. 즉 김윤수 장로(1860-1919)는 목포와 광주에서, 김영진 장로(1865-1950)는 목포-제주도-순천에서 크게 영향을 끼쳤던 인물들이다.

이기풍 목사의 제주도 선교사 사역으로 인하여 평안도 출신의 많은 협력자들이 제주도에 함께 동거하기 시작하면서 이들도 또한 전라도 사람이 되기 시작하였다. 그 가운데에서 강병담 목사, 이선광 전도사가 대표적인 인물이다. 이렇게 볼 때 이기풍 목사는 지역적인 차별성이나 감정이 없이 한국 전역을 이끌어 갔던 대표적인 목회자 가운데 한 사람이라고 말할 수 있다.

이제는 이기풍 목사에 대한 각종 자료들을 재정비하고 그에 대한 신학적 조명이 필요한 단계에 이르렀다. 다시 말하여 그의 제주도 선교활동이 오늘날 제주도 교회 성장에 어떠한 영향을 주었는지, 그의 낮아지는 목회활동, 그의 신사참배 반대 행동에 대한 조명이 더욱 더 높이 평가되어야 할 부분이라 본다. 참고로 이기풍 목사의 연대기를 정리해 본다.

1868년 11월 21일 평양 순영리에서 출생

1891년 평양부 영문의 아전 혹은 포졸로 취직(결혼하였을 가능성)

1894년 5월 마포삼열 목사에게 돌을 던져 턱을 깨뜨리다.

1895년 9월 청일전쟁으로 원산으로 피신하였다가 스왈렌 선교사를 통하여 예수를 알다.

1896. 스왈렌 선교사에게 세례를 받고, 원산, 함흥 등지에서 권서인과 조사일을 하다.

1899. 평양으로 철수하여 황해도 충청도 지역 조사를 맡다.

1901. 평양 장대현교회에서 장로로 임직하다.

1902. 평양신학교 입학하다. 큰아들을 낳았으나 부인이 죽다.

1903. 선교사들의 주선으로 윤함애 씨와 결혼하다.

1907. 평양신학교를 졸업하고 조선예수교장로회 제1회 독노회에서 목사임직 받다. (9월 17일). 제주선교사로 파견되다.

1908. 제주도를 향하여 출발하다(2월 중순경). 길상(吉祥 1丸: 깃쇼마루)호를 타고 2월 말경 산지포에 도착하다

1908년 6월 많은 어려움을 겪다가 김재원, 홍순홍, 김홍련 등을 만나 향교골에서 기도회를 가지다 그리고 남여 소학교를 시작하다(조봉호 등 교사로 참여하다)

1909. 성내 일도리 중인문 안에 6칸 초가를 구입하여 예배당으로 사용하다.

1910. 박영효 대감의 지원으로 출신청을 구입하여 예배당 및 사택으로 사용하다.

1912. 교회당 6칸을 증축하다(12월).

1913. 건강 악화로 6개월 동안 휴식하다(평양 등지에서). 자녀가 3명이었다.

1915. 성음부족증으로 광주군 효천면 지한리(현 광주시 방림동)에서 휴양하다.

1916. 제주도 선교사직을 사임하고, 제6회 전라노회에서 광주 북문안교회 초대목사로 청빙을 허락받다(8월). 전라노회 부노회장에 피선되다.

1918. 건강이 악화되어 또 다시 휴직하다.

1919. 건강이 회복되다(9월경). 광주 제중원 전도목사로 일하다

1920. 순천읍교회로 부임하다(3월). 부총회장으로 피선되다.(이후 순천중앙교회로 교회명칭 변경하다.)

1921. 총회장으로 피선되다.(9월)

1923. 성역 25주년 기념예배를 드리다(4월 26일). 막내 딸 이사례를 낳다.

1924. 고흥읍교회로 부임하다(1월).

1927. 제주 성내교회로 재 부임하다(2월).

1928. 회갑 기념예배를 드리다(11월).

1930년 11월 제주노회 초대 노회장에 피선되다

1931년 5월 벌교읍교회로 부임하다

1933년 6월 순천노회장 피선되다

1938년 1월 여천군 우학리교회로 부임하다

1940년 9월 총회에서 최초의 원로목사로 추대되다

1940. 11. 15 신사참배 불응으로 순천노회 목사 17명과 함께 광주형무소에 수감되다.

1942. 4월 초 병보석으로 출감한 후

1942. 6월 20일 여천군 남면 우학리 교회에서 사망하다.

양아들 박재수 장로(여수중앙교회)가 장례를 주관하다.

장로교 최초 7인 목사의

목회 리더십 연구 2

길선주 목사의 목회 리더십

김수진목사 (한국교회역사연구원장)

차      례

1. 시작하는 말

2. 길선주와 기독교의 만남

3. 길선주의 애국운동

1) 독립협회    2) 회개운동	3) 백만명 구령운동 제창자         4) 105인 사건  5) 3. 1운동과 길선주

4. 목회자의 길

1) 준비된 목회자	2) 조사로 활동

5. 길선주 목사와 부흥운동

1) 길선주 목사	2) 장대현교회의 회개운동

6. 길선주 목사의 목회철학

1) 기도로 목회의 승부	2) 길선주 목사의 청빈한 삶

7. 종결을 지으면서

1) 교인이 계속 감소하고 있다.  2) 성직자부터 회개해야 한다.

1. 시작하는 말

우리는 지난 2007년 여름에 상암운동 경기장에서 한국교회 성령운동 100주년 행사를 하면서 길선주 목사의 목회에 대해서 새삼스럽게 그분의 영적인 힘이 얼마나 컸는가를 느꼈다. 저는 그 자리에 가지는 않았지만 그날 행사를 진행했던 인사들의 면면을 멀리서 지켜보았다. 결국 그들이 한국교회에 끼친 영향이 얼마나 컸는가를 회의적이었으며, 다시 말하면 회개가 없었다는 말이 앞서게 된다. 평양 대부흥운동의 주인공이었던 길선주(吉善宙, 1869-1935) 목사의 목회 리더십을 조명하면서 한국교회의 목회자들이 새롭게 변화되어 한국교회 교인들이 평양에서 일어났던 대부흥운동이 새롭게 조명되면서 변화가 있었으면 히는 바램이다.

저는 길선주 목사의 목회자 리더십을 정리하기 위해서 많은 자료를 찾아 보았지만 길선주에 대한 연구가 아주 부족하다함을 알았다. 가령 주기철 목사나 손양원 목사에 대한 전기나 연구 논문은 많이 있었지만 길선주 목사에 대한 연구가 너무 빈약했다는 사실을 알았다. 제가 20년 전에 목회현장에 있을 때 [월간 목회]사의 요청에 의해 길선주, 이기풍, 주기철, 손양원, 목회론에 대하여 글을 쓴 일이 있었다. 이번에 접하면서 길선주 목사에 대한 연구가 너무 빈약 하다는 것을 깨닫게 되었다.

우리가 길선주 목사하면 그가 평양 장대현교회 장로 겸 조사로 시무하면서 한국교회 대 부흥운동을 일으킨 장본인 이며, 평양 장로회신학교 제1회 졸업생이며, 아울러 최초의 7인 목사로 널리 알리어진 일이다. 그는 3. 1 운동 민족대표의 33인 중에 한 사람이며, 이 일로 인하여 2년간 옥살이를 하였지만 무죄로 판결을 받고 늦게 석방되었다. 그러나 길선주 목사는 김옥에 있으면서 요한계시록을 만독(萬讀)이나 했다고 한다. 1952년 김인서가 쓴 [信仰生活]에서 발표한 대로 그의 교역 40년간 생활중에 한국교회에 미친 영향이 대단하다고 말을 하고 있다. “선생의 전도를 통하여 목사, 장로, 교사가 800명을 배출하였고, 설교 20,000번 이상, 청강자 5,000,000명이상, 선생의 손에 세례받은 자 3,000인 이상, 연보시킨 전액이 300,000원 이상, 설립한 교회 60여곳, 구도자 70,000인이라”고 기록해 놓고 있다.

1910년 9월 길선주는 제4회 독노회 부회장으로 선임되었으며, 1912년 조선예수교장로회 창립총회 시 부총회장으로 선임되면서 행정적으로 잊을 수 없는 봉사를 하였다. 그는 부총회장을 지냈지만 그 다음 회에 모이는 총회시 총회장은 왕길지 선교사, 제3회 총회 시는 배유지 선교사, 제4회 총회시는 1년 후배인 김필수 목사가 선임되었다. 그는 끝내 총회시 총회장을 한 번도 역임하지 않았는데 큰 의미를 부여하고 있다. 그러나 그는 장로회 총회뿐만 아니라 한국교회에 크게 기여를 하였다. 그는 시인(한시)으로서 많은 시를 발표하였으며, 대전도자, 성경학자, 교수, 대중 부흥운동가로 높이 평가되는 인물이었다.

2. 길선주와 기독교의 만남

길선주는 토마스 선교사가 대동강에서 순교한지 3년이 지난 1869년 평안도 안주에서 출생하였다. 노후에 낳았기 때문에 부모의 사랑을 더 많이 받았다고 생각되며, 비록 가난한 가정에서 출생하였지만 그의 영특함이 어머니의 한학의 실력으로 4세되던 그 때부터 한문을 배우기 시작하였다. 자연히 가난했던 그는 그 가난을 극복하기 위해서 한학과 도교(道敎)에 관심을 갖고 성장을 하였으며, 이 일로 자연히 어머니의 사랑을 많이 받고 잘았다.

그렇게 어머니의 사랑을 받으며 자랐던 길선주는 어느덧 8세가 되던 해였다. 예전에 살던 집을 우연히 지나가다가 잠시 발길을 멈추고 정원을 바라보던 길선주는 갑자기 눈물을 흘리면서 어린 시절에 함께 놀던 친구들을 생각하기도 하였다. 그런데 그의 생각이 갑자기 인간이 어디서 와서 어디로 가는 것인가를 생각을 하였으며, 이러한 사실을 어머니께 알리었다. 어머니는 아들의 장래를 위해서 평안남도에 있는 유명한 사찰인 용타사(龍陀寺)에 입사하여 명상과 기도로 수도(修道)생활을 권유하기에 이르렀다.

그런데 어느 날 뜻하지 않게 시력이 약해짐을 알았던 길선주는 기도가 부족하여서 그러한 일이 생긴 줄로 알고 동굴과 광야에서 진리를 터득하기 위해서 40주야(晝夜)를 명상과 기도로 심지어 그 달콤한 잠까지 물리치면서 했었지만 얻어진 것은 더욱 눈이 침침 해 지는 것뿐이었다. 이러한 사실을 동료들에게 알리자 그의 동료들이 “찬물과 어름으로 눈에 붇고 맛사지를 하면 밝아진다.”고 한 말에 끝없이 행하였지만 그 결과는 더욱 시력이 약해진 것뿐이었다.

그는 마지막 결론을 내리기를 집에서 어머니의 간호를 받으면 낳을 수 있다는 확신을 갖고 고향 안주를 찾아 나섰다. 이때 그의 어머니는 멀리서 자신의 아들이 지팡이를 짚고 오는 모습을 보고 깜짝 놀라고 말았다. 이때 어머니는 아들을 붙잡고 “이 못난 놈, 아이고 ! 내가 잘못했다. 내가 너를 도교(道敎)에 보낸 것이 잘못이냐 엄마를 용서해 주라” 어머니는 울면서 자신의 잘못을 아들에게 용서를 빌었다.

길선주는 어머니의 우는 모습에 더욱 충격이 컸다. 그런데 뜻하지 않게 절친 한 친구인 김종섭이 집에 찾아오게 되었으며, 이때 김종섭은 자신의 절친한 친구가 앞을 보지 못한다는 소식을 들었기에 찾아온 것인데 그 일이 사실로 드러나고 말았다. 이때 김종섭은 좋은 기회를 얻었던 터라 곧 자신이 읽고 큰 은혜를 받았던 존 번연의 [천로역정]과 하나님의 말씀인 [성경]을 전해 주었으며, 이때 김종섭은 책을 전하면서 “나도 자네처럼 진리를 찾기 위해 도교를 찾았지만 모두 허사였는데  나는 하나님을 믿고 새 사람이 되었네, 하나님의 사랑과 예수의 희생적인 정신, 봉사의 삶이 내 마음 속에 가득 채워져 버렸어” 이 말을 들었던 길선주는 친구의 권유가 얼마나 감사한지 몇 번이고 자신의 눈시울을 적시었고 그 마음으로 [성경]과 [천로역정]을 받아 집으로 돌아오게 되었다.

다행히 길선주는 희미한 눈에 비처 오는 불빛으로 약한 시력을 통해서 [성경]을 볼 수 있었으며, 바로 그 때 길선주는 친구의 고마움을 깊이 깨닫고 [성경] 한절, 두절을 읽는 그 순간 자신도 모르게 기쁨이 샘물이 솟아 오른 듯한 느낌을 갖게 되었다. 바로 그 순간 어두움은 물러가고 하나님을 보게 되었으며, 옆에서 지켜보고 있던 그의 어머니는 그렇게 기쁠 수가 없었다. 또한 길선주 부인도 그렇게 걱정 근심을 하면서 하루에도 몇 번씩이나 한 숨을 쉬고 있었지만 그만 자신도 모르게 남편의 얼굴이 그렇게 평안 할 수 없을 발견하게 되었다. 그래서 밤만 되면 어두운 초롱불 밑에서 책을 읽어 주는 부인의 얼굴이 서서히 환해지고 길선주도 몇 번이고 읽어 달라고 해서 어느덧 [천로역정]을 다 읽게 되었으며, 어떤 경우는 한 번 더 읽어 달라해서 읽기도 하였다.

가끔 방문했던 그의 절친한 친구 김종섭은 길선주의 변화하는 모습을 자신의 신앙의 은사인 리길함(G. Lee) 선교사에게 보고를 하였다. 리길함 선교사는 평양에서 최초의 교회인 평양 널다리교회를 개척하고 그 교회에서 시무를 하였다. 김종섭으로부터 이 보고를 들었던 리길함 선교사는 곧 신앙의 훈련을 받고 드디어 1897년 8월에 세례를 받게 되었다. 리길함 선교사는 길선주 머리위에 손을 언고 “내가 성부와 성자와 성령의 이름으로 세례를 주노라. 아멘” 이때 길선주는 가슴에 뜨거움을 느끼면서 “아멘. 주 예수여 나를 용서하여 주소서, 제 헌신을 받아 주소서, 당신의 도구로 사용하여 주시옵소서. 오 주님, 하나님을 만난 길은 고향으로 향해 가는 것만 같습니다.”

길선주의 행동에 대해서 많은 사람들은 그를 보고 수근 거리기 시작하였다. 육신의 시력을 점점 쇠약해져 가고 있었지만 영적인 시력은 더욱 밝아져 가고 있었다. 길선주는 혼자가 아니고 그리스도와 함께 고향을 향해 떠나가는 뜻한 느낌을 갖게 되었으며, 그는 자신의 집에 들어서자마자 부모님을 붙잡고 “아버님 저는 앞을 보지 못했지만 몸도 가누지 못하였지만 제가 하나님의 은혜로 이렇게 다시 살 수 있게 되었습니다."

사실 길선주 앞을 잘 보지 못하고 지팡이를 짚고 다닐 때는 행길을 가던 사람들이 자신에게 재수가 없다하면서 침을 뱉고 갔던 일이 한 두 번이 아니었다. 이럴 때 마다, “예수를 믿으십시오, 예수만 믿으면 저처럼 눈을 뜰 수가 있습니다.” 이 말에 많은 사람들이 감동을 받았다고 한다. “여러분, 나는 하나님을 믿고 새로운 삶을 살아가는 인생이 되었습니다. 누구든지 주님 앞에 나오기만 하면 삶이 변하고 축복을 받을 수 있습니다.”

길선주는 자신의 상점에서 일한 일이 있던 이정식에게 전도를 하였다. 그는 길선주의 간증에 놀라 예수를 믿기로 작정을 하였다. 길선주는 전도를 할 때 그냥 말로만 하지 않고 불붙는 듯한 열정으로 사람을 만났으며, 만나는 데로 울면서 전도를 하였다. 당시 개인 전도한다는 것은 생명의 위험까지 있었지만 그의 눈물에 놀라 기독교로 개종한 사람들이 많았으며, 길선주 부모는 철저하게 기독교를 탄압했던 장본인들이었지만 그의 눈물에 놀라 기독교로 개종을 하였다 고 한다.

3. 길선주의 애국운동

1) 독립협회

1898년 마펫(S. A. Moffett, 마포삼열) 선교사에 의해 영수(領袖)가 되던 해에 신교육을 실시해야 한다면서 사학을 널다리에 사숙(私塾)을 설립하여 신교육을 시키었으며, 그 학교 후에 숭덕학교가 되었다. 또 널다리교회 내에 야학을 설치하고 남여를 모아 놓고 교육을 시키었다. 한글과 신지식을 보급해야 한다면서 야간 성경학교를 개설 운영하였다.

자신이 기독교를 믿으면서 과거 구태의연한 생각을 버리고 기독교적인 정신으로 국가관을 확립하다는 뜻을 갖고 개화운동에 참여도 하였다. 이미 박영호가 부르짖은 개화운동에 뜻을 갖고 평양에서 그 운동을 전개하였으며, 직접 만난 일은 없었지만 안창호 등을 만나 평양에서 17인으로 구성된 동지들을 만나 독립협회 운동에 참여 서울에서 주동적으로 활동하고 있는 서재필의 사상을 받고 독립협회 운동을 전개하게 되었다.

평양에서 안창호와 함께 이 운동을 대대적으로 전개하면서 평양에 모인 독립협회 회원 4,5천명 앞에서 안창호와 함께 연설을 하여 대단히 좋은 호웅을 받았다고 한다. 그러나 길선주는 전도의 길을 택하느냐, 정치운동을 택하느냐 하는 고민 속에서 당시 교회는 좁은 길인 전도자의 길을 가기로 하고 하나님과 약속을 하였기에 그 길로서 한국에 위대한 업적을 남기기도 하였다.

2) 회개운동

길선주는 1905년 9월 공의회에서 회개운동을 전개하였다. 그는 1895년에 청일전쟁을 직접 눈으로 보면서 일제의 횡포가 얼마나 무서운가를 알았다. 역시 1905년에 일어났던 러일전쟁을 통해서 일제의 포악한 행동에 대해서 재확인하게 되었으며, 이때 그는 비로소 을사보호 조약이라는 미명하게 한국을 점령할 계획으로 일본 군 제5시단을 인천에 상륙을 시키고 강압적으로 조약을 체결하였다.

이러한 광경을 직접 눈으로 확인 했던 길선주는 그해 각 지역에서 일어나고 있는 일본인의 횡포를 그대로 전하면서 회개운동을 전개하였다. 이때부터 길선주는 민족의 연약함을 알았던 그는 위정자들이 회개해야 하며, 이 회개운동을 교회에서 전개했던 분이 바로 길선주였다. 이미 길선주는 이러한 비극이 올 것을 예견하고 외치기 시작하였다.

3) 백만명 구령운동 제창자

결국 1905년 11월 한일신협약(을사늑약조약)이 체결되면서 국군 통수권과 외교권을 일본에 넘겨주어야 하는 슬픈 역사를 만나게 되었다. 이러한 소식을 접했던 대한 제국 군대는 해산 할 수 없다고 버티면서 의병운동을 전개하였으며, 일본 군인들은 의병운동을 일으키는 지역에 수많은 의병을 학살하고 지역주민까지 학살하는 비극을 만나고 말았다.

1910년 8월 22일은 국치일로서 나라를 송두리째 일본에 팔아넘기는 비극을 만나게 되었다. 9월 18일 제4회 독노회가 개회 되었지만 모든 회원들의 마음은 어둡기만 하였으며, 길선주 목사는 조국을 사랑하는 마음으로 독노회가 개회 되었을 때 길선주 목사는 부회장으로 선임되었으며, 이때 전도국장도 겸임하였다. 임원 선거가 끝나자 일반 회중에 “1백 명 구령운동을 토의하던 중 가결이 되었다. 이 일로 위원이 선장되면서 100만 명 위원회로 발족하게 된 것이다.”

이처럼 그의 정신은 애국운동으로 일관 하면서 100만 명 구령운동으로 확산되어 가면 그때 조선에 독립이 온다는 확신을 갖고 이 일을 추진해 갔었다. 오직 조선의 독립은 100만 명 구령운동만이 쟁취 할 수 있다는 확신을 갖고 이 운동을 주장 했던 사람이 바로 길선주 목사였다. 100만 명 구국 운동을 전개하면서 애국운동과 항일운동 등 다양한 방법으로 의식화를 하였으며, 을사늑약조약으로 인하여 1907년에는 언론 출판을 탄압하였으며, 1907년 7월 말에 구한말 국군이 해산 되는 등 국가의 힘은 완전히 거세되는 지경에 놓이고 말았습니다.

4) 105인 사건

1910년 한일병탄이 일어나면서 백성들은 보통 걱정이 아니었다. 얼마 있지 않다가 일본 육군성 장관인 육군대장 데라우찌(寺內穀)가 조선 총독부 총독으로 부임하였으며, 그는 조선의 건달 3,000명을 일본 군 헌병보조원으로 채용하고 일제에 저항하는 사람들은 닥치는대로 구속하다. 특별히 서북지역의 기독교 지도자들이 저항하는 일이 강하다는 정보를 입수하고 기독교 지도자를 탄압하는 일에 관심을 쏟고 있었다.

일제는 기독교 지도자들을 구속하고자 음모를 세웠던 일이 바로 105인 사건이며, 이 사건을 조작했던 일은 한꺼번에 국내 인사들을 제거할 목적으로 조작했던 일이 바로 105인 사건이었다. 특별히 서북지방은 일찍이 기독교가 접했으며, 선교사들의 활동으로 많은 교회가 세워지고 인재들도 나타나기 시작하였다. 소위 서북지방에 있는 기독교지도자들을 대거 제거하기 위해서 꾸민 작품이 바로 105인 사건이었으며, 소위 합병이 이루어지면서 조선 백성들을 네 가지 부류로 분석을 하였다.

1. 다수의 백성은 무식하고 양순하여 관인(官人)을 범같이 두려워 하는 자

2. 이완용, 송병준 등과 같이 드러내 놓고 일본의 충노(忠奴)를 하는 자

3. 주색잡기에 빠져 세상사를 잊고 있는 자,

4. 수훈도 많고 자기 지방에서 다소 명망이 있는 자들

소위 데라우찌 총독 살해 미수사건을 조작해서 제거할 목적이었다. 이 무렵 조선의 선각자들 800여 명을 구속하였지만 마지막 기소했던 105명을 구속시킴으로 105인 사건이라고 말 한다. 이 사건에 길선주 목사는 자신의 장남 길진형이 연유되어 결국 장남을 먼저 보내하는 슬픈 역사를 안고 살았다.

5) 3. 1운동과 길선주 목사

1919년 길선주 목사는 3. 1운동에도 참여를 하였으며, 민족 대표 33인 중의 한 사람으로서 참여를 하였다. 당시 기독교 인구는 2%에 미치지 못하였으나 16명이나 참여하여 50%를 찾이하였으며, 여기에 길선주가 참여했던 일은 그가 평양 대부흥회운동을 주도하면서 그의 명성은 가는 곳 마다 놀라운 사건들이 일어나고 있었다. 이러한 그가 그 자리를 회피하지 않고 당당하게 서명을 하고 역시 민족구원을 외치면서 부흥운동을 전개하였다. 이러한 관계로 계속 부흥회를 인도하였던 그는 서울에 모이는 민족 대표 33인의 자리에 참여하지 못했다. 여기서 그의 신앙 면을 보여주는 장면이 바로 부흥운동이 민족의 독립으로 알았기에 그 곳에 참여를 못하였다. 그러나 그 후 자진해서 일경에 체포되어 2년간 옥고를 치루고 1920년 10월에 출옥한 일로 보아 그의 복음의 열정은 그 누구도 따라 갈 수 없을 정도로 열정을 품었던 인물이 되었다.

4. 목회자의 길

1) 준비된 목회자

길선주는 1897년 기독교로 개종한 후 널다리교회에서 세례를 받았으며, 세례를 받고나서는 매 주일이면 널다리교회에 출석을 하면서 서양의 기독교문화를 접할 수 있는 좋은 기회가 되었다. 그런데 그의 부친이 세상을 떠나게 되자 친지들의 권유도 뿌리치고 여기 교인들까지 합세하여 권유를 하였지만 상복(喪服)을 입지 않고 평복에 상표(喪表)만 달고 장례를 치루었다. 그 후 아버지의 기일이 돌아오자 제사를 드리지 않고 고인(故人)을 기리는 추모예배로 대치하였다.

길선주 영수는 1901년에 문을 열었던 장로회신학교에 1902년에 입학하여 마펫과 이길함 선교사 등 여러 교수들의 강의를 들으면서 신학교 교육에 심취를 하였다. 길선주 조사의 하루 일과를 그냥 넘기지 않고 매일 같이 드리는 신앙의 일정표를 보면 다음과 같다.

월요일 : 오전 7 : 30, 식구를 위하여

화요일 : 친족(신자, 불신자)를 위하여

수요일 : 친구(신자, 불신자)를 위하여

목요일 : 나라와 민족을 위하여

금요일 : 교육기관 자선사업 기관을 위하여

토요일 : 해외에 있는 동포와 혁명유지들을 위하여

일요일 : 국내교회, 국외교회, 세계교회를 위하여

2) 조사로 활동

1898년 늦은 봄에 장대현교회의 영수로 임명을 받았으며, 그가 전도인으로 있을 때 뜻하지 않는 청일전쟁(淸日戰爭)을 만나면서 나라 안팎은 대단히 혼란하였다. 이러한 혼란 속에서도 오히려 기도하는 중에 나라를 지키어야 한다는 굳은 의지가 생겨나기 시작하였다. 이럴수록 그의 신앙은 애국심으로 전환되었으며, 여기에 그의 신앙을 옆에서 보고 있는 선교사들은 마펫이 설립하고 자신이 세례를 받았던 장대현 교회의 조사로 사역을 맡아 일을 하게 되었다. 그런데 길선주 조사가 되기 전에 단돈 5원으로 한약방을 운영하면서 매월 수입이 자그마치 80원이 되었습니다. 4년간의 약방업을 정리하고 황해도와 평안도를 넘나들면서 조사의 생활을 하였다. 그때 그의 월급은 6원이었다. 그의 유명한 말이 있다. “약국사업은 사람을 위한 일이요, 조사 시무는 하나님을 위한 일이니 조사 일을 안 볼 수 없다.”고 하였다.

여기서 길선주 조사의 용단을 말하지 않을 수 없다. 요즘 한국교회의 목사들은 이웃 교회에서 생활비를 많이 준다면 그쪽으로 가버리는 일들이 종종 일어나고 있으며, 심지어 위임까지 받아 놓고도 그냥 떠나버리는 일이 비일비재한 사건을 놓고 우리는 어떻게 해야 좋겠는가 하는 생각이 든다. 여기 그의 전도운동과 교육사업을 살펴보면 다음과 같다.

전도사업

1. 개인전도를 장려하고 신도 각자가 최소한 1명을 교회에 인도하는 신도배가 운동을 장려할 것.

2. 구역을 분할-설정하고 심방대를 조직해서 가정방문을 장려할 것

3. 여자교회를 설립하고 가정 개방운동을 추진 할 것.

4. 여신도 전도대를 조직해서 각 가정 침투에 노력할 것.

5. 전도 대회를 연일 개최해서 신도들의 활기를 앙양하고 복음운동의 불을 일으킬 것.

교육사업

1. 시대적 교육을 위해서 기독교 주간 학교를 설립하여 지도자를 양성할 것.

2. 극빈 가정의 자녀를 위해서 야간 학교를 설립할 것.

문맹퇴치운동

1. 남녀 및 성인 야간학교를 설립해서 한글 교육을 적극추진 할 것.

2. 교인의 성경지식을 함양하기 위하여 기간 성경 야학과 계절 사경회를 개최 할 것.

기타. 그 밖의 교육 사업과 문맹 퇴치사업을 위해서 당분가 교회당을 개방 할 것.

5. 길선주 목사와 부흥운동

1) 길선주 목사

길선주 조사는 그 어려운 교역을 담당하면서 자신을 하나님의 자녀를 삼아 준 일과 함께 하나님의 말씀을 전 할 수 있는 조사의 직분을 주신 일에 대해서 감사한 마음을 갖고 열심히 일을 하였다. 그가 자연히 조사의 사역을 맡아 일을 하던 중 마펫 선교사의 권유 장로회신학교에 입학을 하였다. 이때 함께 신학을 공부한 친구들은 공동체 의식을 갖고 신학을 열심이 공부하였다. 이미 그는 장대현교회에서 장로로 시무를 하였으며, 이러한 관계로 장로의 신분으로 목회 사역을 맡아 활동을 하였다.

때마침 신학교 재학 중인 1903년 원산에서 일어났던 하디(R. A. Hardie 선교사의 영향을 많이 받았으며, 하다는 강원 철원지방에 있는 지경터교회에서 목회를 하고 있었습니다. 그가 담당했던 교회의 교인은 15명에 지나지 않았습니다. 이 무렵 원산에서 선교사들이 중국에 있는 화이트(M. C. White) 여자 선교사를 초빙하여 성경공부를 하던 중 뜻하지 않게 하디는 자신의 무기력함을 회개하면서 울부짖기 시작하였다.

이때 그 자리에 모였던 모든 선교사들이 회개를 하자 그 운동이 평양에 있는 선교사들에게 알려지기 시작하였으며, 이러한 회개의 운동이 곧 평양에 상륙을 하였다. 평양 주재 한 선교사들은 하디 선교사를 초청하여 사경회를 개최하였다. 리길함 선교사는 하디 선교사의 놀라운 간증을 듣고 조선인들에게도 이 운동을 전개하면 큰 효과가 올 것을 믿고 자신의 조사인 길선주 장로와 의론을 하였다.

2) 장대현교회의 회개운동

길선주 조사는 황해도 평안도 지역을 관장하는 일로 매년 년 말이 다가오면 평양에서 개최하는 달(月)성경학교, 도사경회(都査經會)가 개최하였다. 이러한 관계로 길선주 조사는 자신이 영수로 재직하였으며, 조사로 전임을 맏고 있는 장대현교회의 사경회를 준비하고 있었다. 길선주 조사는 1905년 11월 17일 한일신협약(韓日新協約)이 체결되자 한일신협약은 일진회 회원들의 경거망동한 행동으로 이뤄진 일이기 때문에 우리 교회가 회개해야 한다면서 이 운동을 전개하기도 하였다.

1906년 8월 추석 명절을 기해서 황해도 재령에서 실시하였던 사경회를 개최하면서 놀라운 사건이 발생하였다. 직접 사경회를 인도했던 길선주 조사는 놀라고 말았다. 길선주 조사는 회중들의 회개하는 모습에 놀라고 말았다. 같이 통성으로 기도했던 회중들은 걷잡을 수 없을 정도로 회개의 불길이 일어났었다. 바로 그때 재령교회에서 시무하는 이재선(李在善) 장로가 그 자리에서 거꾸러지고 말았다. 이러한 광경을 지키어 보았던 거기 참석한 많은 회중들이 길선주 조사의 능력에 의해서 이루어 졌다면서 많은 회중들이 줄을 서서저서 고맙다는 인사를 했다고 한다.

여기에 힘을 얻었던 길선주 조사는 자신의 교회에서 모이는 집회이기에 그냥 시작할 수 가 없어서 자신의 교회 박치록 장로와 함께 사경회를 위해서 최초로 새벽기도회를 실시하였다. 로데스(H. A. Rhodes, 노해리) 선교사가 쓴 [History of korea Mission, Presbyterian Church U.S.A] 에 의하면 “1907년 남자들 반에서 길선주 설교하는 기간 중에 2,200명의 결신자를 얻었다“고 기록이 되었다.

이미 평양에 부흥사경회의 붐이 일어나고 있던 때라 길선주 조사는 장대현교회 당회장인 리길함 선교사에게 특별집회를 할 수 있도록 협의를 구하였다. 다행히 당회의 허락으로 동기 사경회를 개최토록 하였다. 이에 자신감을 가졌던 길선주 조사는 더욱이 평양에서는 처음 있는 일이고 해서 각별한 관심을 갖고 기도로 준비를 하였다. 집회는 1907년 1월 6일 장대현교회 열린 겨울 남자 사경회는 평양 사경회였다. 이 사경회는 남자 사경회로서 2주 동안 실시하였으며, 이날 장대현교회에 모인 인원은 약 1,000명이 모인 아주 큰 모임이 었다. 이날 장대현교회에 모인 회중들은 360리 밖에서 오신 분들이 대부분이었으며, 교통비, 식사문제는 모두 본인이  해결해야 했다.

개회 첫날 뜻하지 않게 1,500명이 모여 들었다. 수요일 밤에 모이는 시간에 길선주는 “마음의 문을 열고 성신을 영접하라”고 외치면서 “민족이 살 수 있는 길은 회개밖에 없다는 말에 모두들 감동을 받았다. 은혜를 받았던 많은 회중들은 집에나 숙소에 갈 것을 잊은 채 수백 명이 남아서 기도를 하고 있었으며, 이들은 밤을 새면서 기도를 계속하였다.

다음 날에는 “이상한 귀빈과 괴인한 주인”이란 제목을 설교를 하였다. 설교가 중반쯤 진행 되었을 때 회중 한 사람이 “아이고”라는 소리가 터져 나왔다. 이어서 “나같은 죄인도 살 수 있습니까?” 설교는 계속되었다. 장내는 울음 바다가 되고 말았으며, 이때 길선주는 “어떤 일인지는 모르나 죄를 회개하는 간증을 하려면 먼저 상대방과 화해를 하시오.” 이때 그 사람은 앞으로 나와서 간증을 털어 놓았다. 상대가 길선주였기에 용서를 구하면서 간증을 하겠다고 나섰다. 이 사람은 앞으로 나와 자신이 저지른 죄에 대해서 말을 꺼냈다.

“저는 늙은 어머니를 모시고 있습니다. 아내와 어린 자식도 있습니다. 생계가 너무 어려워 추운 겨울이지만 이부자리가 없어서 떨고 있는 가족의 모습을 볼 수 없어서 생각 끝에 도적질을 하기로 결심을 하였습니다. 그리고 우리집에서 가까운 집에 담을 넘어 갔습니다. 그런데 그만 할아버지한테 걸리고 말랐습니다. 잠시 큰 굴뚝에 숨어 있다가 다시 부엌사이로 건넌방에 들어가 이부자리와 놋 그릇 몇 점을 훔쳐가지고 나왔습니다. 그 뒤 늘 마음에 고통을 주자 할 수 없이 회개하면 용서함을 받 을 수 있다는 말을 듣고 이 자리에 참석을 하였습니다.

오늘 참석을 하고 보니 바로 길선주 장로님의 댁이었습니다.“

셋째 날이 되었다. 방은덕이라는 사람이 참석을 하였으며, 그는 도둑들이 회개 한다는 말을 듣고 범죄자를 많이 잡기만 하면 진급할 수 있다는 생각에 이곳까지 오게 되었다. 이날 길선주 장로의 설교는 “지옥을 취하랴, 천당을 택하랴?” 는 제목이었다. 그도 역시 “아이고” 소리치며 손을 들고 “선생님, 나를 살려 주십시오”하고 고함을 질렀다.

6. 길선주 목사의 목회철학

1) 기도로 목회의 승부

길선주는 처음부터 주님의 감사한 마음을 가졌던 그는 기도로 목회의 승부를 걸었다. 그의 방에는 기도하는 시간이 일정표로 만들어 벽에 부쳐놓고 그 시간대로 기도를 실시하였으며, 여기에 독서하는 일도 빼 놓지 않았다.

1. 매일 한 시간의 보통 기도

2. 매주 사흘씩 금식기도

3. 매년 일주일간 금식 기도를 세상 떠날 때 까지 계속

4. 성경을 매일 한 시간씩 읽음과 동시에 암송

5. 성경 연구와 집필을 하루에 3시간

6. 하루에 2시간 독서

그의 목회의 길은 험난한 십자가의 길이었다. 아침 5시, 또는 밤 10시로 일정한 시간을 정하고 기도하면서 수시로 명상의 시간을 가졌다. 성경을 연구할 때는 시간을 잊어버릴 정도로 열중하였으며, 금식기도와 철야기도는 그의 신앙생활에 있어서 아주 중요한 부분이었다.

1902년 장로로 피택된 그는 평양지역을 순회하면서 설교를 하였으며, 본래 웅변가였던 길선주 장로는 남 다른 재능이 있어서 그의 설교는 듣는 이에게 큰 감화를 주기도 하였다. 그가 강단에 서는 시간이면 큰 힘을 얻고 영적인 갈급에 새 힘을 얻었다고 한다. 마치 영적인 은혜가 시냇물이 흘러가듯 조용하게 흘러내리는 듯한 느낌을 주었으며, 돋보기 안경을 낀 길선주 장로의 모습은 광채가 번득 거리었으며, 그의 모습을 보는 순간 은혜를 받았다고 한다. 그래서 교인들은 “우리 길장로님, 우리 천사와 같은 장로님”이라고 불렀다고 말하고 있다.

이상과 같은 일을 시행함으로 그가 얻은 결과는 엄청난 것들이었다. 즉

1. 일생을 구약 전권을 30회 이중 창세기와 에스더, 이사야서는 540회, 신약 전권은 100회, 묵시록은 만 독, 요한서신은 500회를 독파

2. 자연을 사랑하고 아꼈음

3. 복음을 등에 지고 전국을 순회

4. 나뭇가지 하나라도 꺽지 말 것

5. 어린아이의 생명을 존중

6. 남을 사랑하고 서로 협력해서 아름다운 사회를 이루어야 평화가 온다고 주장

길선주 목사의 목회 철학이 분명하였기에 그가 외치는 곳마다 하나님의 놀라운 기적이 일어나고 있었다. 즉 1908년 길선주는 의주에서 부흥집회를 할 때 1천여 명이 밤을 새면서 통회하였으며, 이때 13세난 초등학교 학생이 회개를 하였으며, 길선주가 떠날 무렵에는 200여명의 초등학교 학생들이 회개운동에 동참하였다.

1909년에는 100만 명의 회개운동을 전개하던 때였다. 대구에서 길선주 목사가 외칠 때 개 교회 청년들이 모여 따로 길선주 목사를 초청하였으며, 역시 놀라운 기적의 역사가 일어나고 말았다. 경북 안동에서 집회를 인도할 때는 강병주라는 청년이 회개하였으며, 그는 후에 목사가 되었다. 그가 강신명 목사의 아버지이다. 이러한 소식이 전국에 알려지면서 목포, 심지어 제주도에 까지 가서 회개운동을 전개하였다.

길선주 목사는 오늘날처럼 대형교회 만들지 않고 교회를 분립하는 일도 우리가 배워야 할 대목이다. 장대현 교회는 교회 건축을 한지 10년이 안되는 그때에 평양 시내에 4개의 교회를 분립했다.

1. 1894년 사창골 부인교회

2. 1900년 널다리 교회를 장대현으로 이동후 사창골 부인교회 통합 장대현교회

3, 1903년 남문밖 교회 분립(평양 제2교회)

5. 1905년 사창골교회 분립

6. 1905년 널다리 옛 교회 분립

7. 1906년 산정현 교회 분립

8. 1909년 서문밖교회 분립

감사절에는 농산물과 의류가 산적해 있었으며, 성탄절에는  헌금이 수천원이 들어 왔었으며, 해마다 교회 구역 안에 있는 빈궁한 가정, 신, 불신을 막론하고 가난에 시달리는 근 200세대를 구제했으며, 직업이 없는 교인들은 취직을 시키고 전도인을 양성하여 지방에까지 파송하고 교회를 설립하는 일에 힘을 쏟았다. 그의 슬로건은 “하나님의 은혜로 값없이 받았으니. 값없이 주자.” 였다.

2) 길선주 목사의 청빈한  삶

길선주 목사는 출옥 후에도 민족을 사랑하는 열정은 그 누구도 따라 갈 수 없을 정도로 열정적이었다. 1921년 9월에 진주 옥봉리교회에서 그를 강사로 청하여 10일 집회를 개최하였으며, 그렇게 보잘 것 없는 시골교회도 마다하지 않고 집회를 인도하였다. 길선주 목사의 집회의 성격은 조선인을 일깨워 주었으며, 언제나 종말론 설교를 통해 민족의 독립을 상실한 민족들에게 종교적인 희망을 강하게 넣어주는 등 소망을 불러 넣어 주는 일이 그의 부흥회의 요지였다.

이러한 관계로 그의 부흥집회는 일본 경찰의 감시가 계속 되었으며, 1929년 경북 안동지방에서 사경회를 인도하던 중 세상의 종말에 관한 설교를 하다가 일본 경찰 고등계 형사에 의해 체포되어 20일간이나 감금된 일도 있었다. 그의 삶을 지켜보았던 많은 사람들이 조선교회의 초석이 되었다고 말을 하였다.

그 동안 그를 넘어뜨리기 위해서 여러 가지 전략을 세웠지만 모두 실패하고 말았으며, 한번은 교활하기로 이름난 젊은 여인 몇 사람을 길선주 목사의 사무실에 보냈다. 길선주 목사는 조금도 유혹에 넘어가지 않고 오히려 야단을 치면서 소리를 지러황급히 도망갔던 일이 있었다고 한다. 그렇게 열심히 부흥운동을 전개하고 다녔지만 목회 말년에 불행한 일이 하나 터져 나오고 말았다. 그 사건은 1926년 박윤근이란 청년이 길선주 목사를 배척했던 일이 일어났다. 길선주 목사는 몇 번이고 장대재에  엎디어 자신의 잘못이라면서 우셨다는 기록이 있다. 결국 1933년 500여명의 성도들과 함께 이향리교회를 설립하였다. 이 무렵 장대현교회도 사회주의 진보이념을 가졌던 이들에 의해 나오기는 하였지만 그의 열정은 조금도 굴하지 않고 각 지역의 부름을 받고 부흥운동에 정력을 쏟았다. 이향리에 교회를 신설하여 이유택 목사를 위임목사로 하고 조선예수교 장로회이향리교회로 발족했다. 이 교회는 발전을 거듭하여 신현리 장소를 옮기고 이름을 신현리교회라고 개칭했다. 이 교회는 길선주 목사 말년에 땀의 결정으로 이뤄졌다고 말하고 있다.

재차 강조하지만 길선주 조사가 되기 전에 한약방을 운영하면서 매월 수입이 자그마치 80원이었다. 4년 간의 약방업을 정리하고 황해도와 평안도를 넘나들면서 조사의 생활을 하였다. 그때 그의 월급은 6원이었다. 그의 유명한 말이 있다. “약국사업은 사람을 위함 일이요, 조사 시무는 하나님을 위한 일이니 조사 일을 안 볼 수 없다.”고 하였다. 길선주 목사의 아들 길진경은 이렇게 말하고 있다. “아버지 길선주 목사는 소박 청렴하였고, 민족과 교회를 위하는 마음에서 물질에 인색하지 않았으며, 맡은 일에 성심을 다하였다. 여행하게 되는 때는 부인에게 작별인사를 하면서 나그네의 요구하는 것이면 옷이거나 여비이거나를 막론하고 거절하지 말라고 당부하곤 하였다.”고 말하고 있다.

길선주 목사의 청빈한 삶의 모습은 오늘을 살아가는 목회자들에게 큰 교훈이 되고 있다. 장대현교회 대 부흥운동의 마지막인  1월 14일 저녁에 길선주는 자신의 죄를 회중 앞에서 고백하고 말았다. “나는 친구로부터 100달러 돈을 받았는데 그 돈은 자신이 죽게 됨으로 이 돈을 우리 집 사람을 돕는 데 써달라고 했는데 나 길선주는 그만 그 100불을 나의 호주머니에 넣고 말았습니다. 나는 아간과 같은 죄인입니다. 나를 용서 해주십시오”하고 청중을 향해 용서를 구했다는 말에 모두 놀라고 말았다고 한다.

결국 1935년 11월 26일 평안남도 강서군 인차면에 자리잡고 있는 고창교회에서 부흥회를 인도하던 중 새벽기도회 시에 66세의 나이로 하늘나라로 훨훨 날아가 버렸다. 그가 즐겨 불렀던 “예수가 거느리시니”를 마지막으로 불렀다고 한다.

7. 종결을 지으면서

1) 교인이 계속 감소하고 있다

자기 생명보다 이웃의 생명을 위해 일생을 살아간 선교사들과 우리나라 신앙의 선배들을 통하여 자신과 이 민족이 무한한 하나님의 사랑을 받았음을 알고 우리가 그들처럼 살아가는 일이 남아 있다. 양화진에는 167명의 선교사, 호남지방에 32명, 영남지방에 21명, 충청지방에 5명이 잠들어 있다. 하나님께서 우리 민족에게 베풀어 주신 은혜가 얼마나 풍성한 것이었는가를 말해주는 증거들이다. 양화진에 묻혀 있는 켄드릭(R. R. Kendrik) 여 선교사의 말이 생각나게 한다. 그는 25세의 꽃다운 처녀의 몸으로 한국 땅에서 선교를 하다가 9개월 만에 급성폐렴으로 삶을 마감하였다. “내게 천의 생명이 있어도 나는 조선을 위해서 바치겠다.” 얼마나 한국백성을 사랑했던 선교사였는가를 알 수 있다. 천하보다 더 귀한 생명을 아낌없이 주면서 ‘어두움을 밝히며 빛을 비춘’우리나라에 주님의 사랑을 들고 와서 헌신적으로 봉사해주신 선교사들과 위대한 신앙의 선배들에 대한 감사를 잊지 말아야 함과 동시에 그 빚을 갚을 수 있어야 할 이다.

우리가 세상을 어떻게 보느냐 하는 것은 매우 중요하다고 생각된다. 성경에 나타나는 영적인 지도자인 길선주 목사는 민족의 아픔과 고난을 자신의 아픔과 고난으로 보았다. 우리는 자신을 바라보며 한 나라와 민족을 예수님의 심정으로 바라보며  할 일들을 찾아가야 할 것이다. 신앙생활도, 봉사도, 전도도, 선교도 그 기초는  예수님의 이 마음과 사랑인 것이다. 바울 선교사 역시 동족인 형제의 구원 때문에 탄식하셨다(롬 9:2-3).

2) 성직자부터 회개해야 한다.

오늘 여기에 모인 우리는 1907년의 평양과 전국에 놀랍게 일어난 성령의 역사가 나라와 교회를 부흥 발전시킨 것을 되새기며 말씀과 참회기도와 자신의 삶을 변화하는 진정한 신앙인의 자세로 돌아가야 한다. 1907년 평양 대 부흥운동의 역사가 선교사들에 의해서 시작된 것처럼 지금 주님의 사자로서 부름을 받았던 우리들이 성령운동과 기도운동이 다시 일으켜서 오순절의 놀라운 역사가 온 세상에 풍성하게 일어나 한국교회를 변화시키는 힘이 되기를 또한 기원해야 한다.

지금 한국교회는 위기를 만나고 있다. 10년간 교인이 계속 감소해 왔었다. 2006년 5월 정부 통계청에 발표에 의하면 개신교는 1.6 % 인 약 144,000명이 감소되었다. 그 반면 천주교는 74, 4%, 불교는 3. 9 % 각각 증가했다. 개신교는 성스러움을 상실하고 교인의 머리 숫자와 헌금 액수에 강조, 교회당 건물의 크기에만 집중하는 물질주의와 경제지상주의 즉 성장위주를 중심한 교회로 가는 이유가 감소요인을 불러왔다. 개신교 교인 중 천주교로 개종한 이유를 찾아보면 몇 가지가 있다. 1) 외형에 치중 2)직분에 대한 자리싸움, 3) 헌금강요와 교세 확장 집중에 몰두, 4) 서로 상처를 많이 주고, 용서와 화해가 없다. (2006. 12. 9., 기독공보)

여기에 개신교 신자들이 천주교 개종하는 이유는 1) 성당의 성스럽고 엄숙한 분위기 2) 성직자들과 성도들의 생활에서 드러나는 성스러움의 이미지, 3) 개인의 사생활에 침해 안하려는 노력, 4)술과 담배에 대한 무규제, 제사허용, 다른 종교에 대한 관용적인 태도로 나열 할 수 있습니다. 여기에 천주교가 성장 할 수 핵심적인 요인은 1) 결속력, 2) 청렴성, 3) 정의와 인권 활동, 여기에 결속력이란 수입금의 5-62% 까지 납부하는 교구 공납금 제도와 4) 집에서 가장 가까운 성당에 다니도록 지도하는 신자관리제도 운영, 5) 청렴성으로는 성직자들이 재산과 주택을 소유하지 않는 청렴 청빈생활 등 이다. (2006. 12. 9., 기독공보)

만일 여기에서 한국교회가 회개와 각성이 없으면 구라파 교회처럼, 교인이 없어지게 되면 그 교회당은 모슬렘으로 팔려가기도 하고, 심지어 술집으로 팔려가는 교회들이 수 없이 있다는 사실을 명심해야 한다. 지금 한국교회는 100년 전 평양에서 일어났던 사건을 다시 말하지 않을 수 없다.

길선주 장로는 설교를 했는데 설교의 마지막을 실증적인 예증으로 끝맺었다. 한 끈의   밧줄로 자기의 가슴에 둘레를 단단히 얽어매고 그 한 끝을 한 사람에게 잡게 하고 강대상 곁에 서 있는 윤선온 선교사에게 도와달라고 말했다. 그것은 죄에 얽매인 사람이 그 줄을 끊고 하나님께 돌아오려고 하는 행동인 것을 설명하고 그 줄을 잡아당기면서 죄 아래 속박되어 있는 사람이 몸부림치듯 하다가 결국 그 줄을 끊고 강대상으로 달려가 윤산온 선교사와 서로 껴안았다. 윤산온 선교사의 말에 의하면 길선주 장로가 그 밧줄을 끊으려고 할 때, 회중은 숨을 죽인 듯이 고요했다. 그러나 그 밧줄을 끊고 서로 팔을 벌려 껴안았을 때, 그 결과는 말로 설명할 수가 없었다. 많은 사람들이 자기들의 죄를 회개하려고 울부짖었고, 고백하는 사람들이 계속 일어나는가 하면, 어떤 사람들은 마룻바닥에 넘어져서 완전히 통회의 눈물을 흘리고 있었다. 길선주 장로는 온 회중의 집으로 돌아가서 자기와 관련된 사람에게 자기의 죄를 자복하고 저녁집회에 다시 오라고 선포하였다.

우리 중에 2107년의 그날을 살아갈 사람이 누구일까? 그러나 그 날은 우리에게 다가 올 것이다. 오늘 우리가 100년을 바라보면서 새로운 역사를 계획하며 써가야 할 것이다. 그리고 주님께서 원하시는 대로 행동을 해야 한다. 만일 100년 후에 교회사학가들이 역사를 어떻게 쓸 것인가 걱정이 앞선다. 그래서 우리 총회 역사위원회에서는 이번 이러한 기회를 만든 줄 안다. 100주년을 맞이하는 한국교회의 부흥운동이나 각성운동을 통해서 144,000명의 감소된 교인들을 제자리에 돌려나야 한다. 그렇게 하려면 먼저 성직들이 회개 운동을 해야 하며, 100년을 맞이하면서 오히려 개 교회마다 목회자와 교인들의 갈등은 골이 깊을 때로 깊어 있다.

목회자들은 너무 경제적인 면을 밝히고 교인들의 그 귀한 헌금을 자신의 호주머니처럼 사용하는 예가 허다하다고 말들 하고 있다. 한국교회가 대형주의 교회로 나가고 있음을 볼 때 교회를 하나의 기업으로 생각하는 목회자들이 많이 있다. “전도주일이다. 또는 총동원 전도주일이다”하고는 전 교인들로 하여금 교인을 동원하는데 믿지 않는 사람을 데리고 간 것이 아니라, 이미 다른 교회에 적을 둔 교인들을 데리고 가서 “이번 주 총동원 주일에 우리교회에 몇 만 명이 출석을 하였습니다.” 라고 광고하고 여기에 상품권까지 끼워 주는 사례들이 서울시내 뿐만 아니라 지방까지 이러한 형태가 벌어지고 있다. 마치 자전거 일보가 생각이 떠오르게 한다. 한때 조간 모 일간지에서 판촉 사원을 통하여 신문을 구독하면 자전거 1대를 무료로 준다는 꼬임에 빠져 그 신문을 구독하는 사람들이 많이 생겨났다고 말들 하고 있다. (2006. 12. 9., 평신도신문)

교인들을 모 신문사 확장하듯이 이용하는 교회가 많기 때문에 이러한 교회는 기업형의 교회이기 때문에 천주교회로 개종해 버리는 숫자가 매 주에도 계속 이동해 가고 있다. 여기에 아예 기독교에 대해서 혐오를 느낀 사람들은 불교로 개종해 버리기 때문에 역시 불교도 증가를 하고 있다. 이러한 일은 한국교회가 물량공세로 이웃 교회 교인을 빼앗아 오는 일은 하지 말아야 한다.

요즘 교회마다 세대교체가 이루어지면서 여기저기서 원로목사 추대를 하는 일이 많이 발생하고 있다. 여기에는 항상 금전 관계로 교인들에게 실망을 주고 있으며, 일생을 한 교회에서 20년간 목회한 일은 높이 평가 할 일이다. 그러나 목회를 시작 할 때 원로로 추대 받으면서 수십억 원씩 요구하는 교회들이 하나 둘, 생기면서 불상사를 가져오는 교회들이 생겨나고 있다. 이때 “액수가 작다. 많다”하는 이야기 때문에 가난한 교인들은 원로목사에 대한 시각이 어떻게 비쳐질까. 예수님은 나를 따르려면 있는 것을 다 가난한 이웃에게 주고 따라 오라고 할 때 그 부자 청년은 돈을 버리고 예수를 따라 갈 수가 없어서 근심하고 갔다는 이야기들을 수도 없이 설교를 하면서 원로목사로 추대 받은 목사는 양심도 없고 예수의 정신은 이미 자욱 자체마저 자신의 머릿속에 지워버리려고 하는 목사가 너무나 많다는 것이다.

“사람은 빈손으로 왔다가 빈손으로 가는 것이 당연한 이치라”고 강단에서 외친 그 목사들은 왜 그렇게 돈을 좋아하는 지 모르겠다. 얼마 전에 내가 아는 장로의 말을 듣고 실망을 하지 않을 수 없었다. 그 지방(노회에 해당)에서는 결의하기를 승용차는 최고 소나타 이상을 타고 다니지 않기로 결의한 적이 있었다고 한다.“ (2006. 12. 9., 평신도신문)

그런데 그 목사는 그랜저를 꼭 사달라고 해서 마음 약한 장로들이 제직회를 설득해서 그랜저를 구입해 주었다고 한다. 이러한 모습을 모았던 몇몇 집사는 항의를 하고 그 교회를 떠난다고 인사를 하면서 출석을 안한다는 말을 들었을 때 그 장로도 양심이 있었는지 자신도 그 교회를 떠나기로 결심을 했다고 한다. 나는 얼마 전에 신문에서 셀 목회에 대한 내용에 대해서 알 수 있는 기회를 가졌다. “셀에서 나오는 헌금은 담임목사(당회장)가 마음대로 사용하고 제직회는 일절 보고를 하지 않는 다는 기사에 “큰 일 났구나” 하는 마음을 갖고  한국교회 목사 중 일부 목사들이 돈에 눈이 어두워 이들이 어떻게 목사라는 성직을 맡았을까.(2006. 12. 9., 평신도신문)

끝으로 한국교회가 언젠가는 하나 되어 하나님께 영광 돌리는 날이 올 것을 믿고 싶다. 동시에 남북이 하나 되어 통일된 나라가 되어 세계 역사에 기여하는 우리 민족이 될 줄을 믿으면서 마감하려고 한다.

장로교 최초 7인 목사의

목회 리더십 연구 3

한석진 목사의 목회 지도력

정성한 교수(영남신대)

차      례

이 글은 이미 <선교와 신학> 제19집(서울: 장로회신학대학교출판부, 2007)에 발표한 졸고, “한석진 목사와 일본 선교-토착 교회의 민족 주체성이 선교에 미치는 영향을 중심으로”를 주요 뼈대로 삼아, ‘한석진 목사의 목회 지도력’이라는 주제에 맞게 재구성하고 보완한 것임을 밝힌다.

1. 서론

2. 한석진 목사의 연대기

3. 한석진 목사의 한국교회사적 위치: ‘자생적 신앙공동체’를 중심으로

4. 한석진 목사의 목회 지도력

1) 구도자적 지도력 2) 희생과 헌신의 지도력  3) 개혁적 지도력

4) 자주적 지도력   5) 에큐메니칼 지도력

6) 민족의 방향성에 대한 진지한 고민이 있는 지도력

5. 결론을 대신하여: 일본 선교에서 보여준 한석진의 목회 지도력

1. 서론

‘지금 이 시기에 한국장로교 최초의 7인 목사님들의 목회 지도력에 관심을 갖는 그 이유는 무엇일까?’ 그리고 ‘그 일곱 분 가운데 한 분이신 한석진 목사님의 목회 지도력에서 21세기 한국교회가 얻을 수 있는 교훈은 무엇일까?’ 에 깊은 주의를 기울이며 이 글을 서술하려고 한다. 그러므로 다음과 같은 순서로 ‘한석진 목사의 지도력’이라는 주제를 검토하려 한다.

우선, 그의 연대기를 통해 드러나는 삶의 이력을 보고자 한다. 그의 삶의 이력 자체가 우리에게 시사하는 바가 클 것으로 본다.

둘째, 한석진 목사의 연대기에 기초하여 그의 한국교회사적인 위치를 정리한다. 한석진 목사는 한국교회 초기 자생적 신앙공동체의 일원이면서 한국교회가 민족종교로 자리잡는데 크게 기여한 한국교회의 지도자 중에 한 사람이다. 그는 이 땅에 선교사들의 공동체가 있기 전 이미 만주에서 형성된 첫 ‘자생적 신앙공동체’와 깊은 관련을 가진 ‘의주 청년들’ 가운데 한 사람이며, 한국에 들어온 서양인 ‘선교사 공동체’와 토착인 ‘자생적 신앙공동체’를 적극적으로 매개함과 동시에 선교사 공동체들이 미지의 땅에서 정착하며 그들 소기의 사명인 선교를 수행할 수 있도록 순교적 자세로 헌신한 중개자이기도 했다. 이후 그는 선교사의 한국선교 정책을 비판적으로 수용하여, ‘한국인에 의한, 한국인의 한국교회’를 설립하는 주도적이면서도 독보적인 지도자가 되었다. 이 연구를 위해서 우선 초기 한국기독교와 한석진의 사상을 이해하는 데 있어서 중요한 근거가 되는 ‘자생적 신앙공동체’의 형성과정과 그 한국교회사적 의미를 본 연구과제의 전 이해를 위해 살펴본다.

셋째, 본 발표의 핵심 주제인 ‘한석진 목사의 목회 지도력’을 대략 여섯 부분 정도로 정리한다. 글의 순서에 나타나듯, 1) 구도자적 지도력, 2) 희생과 헌신의 지도력, 3) 개혁적 지도력, 4) 자주적 지도력, 5) 에큐메니칼 지도력, 6) 민족의 방향성에 대한 진지한 고민이 있는 지도력 등이다. 이 순서에 특별한 의미는 없으며, 필자가 스스로 본인이 21세기 한국교회 지도자로서 자져야 할 지도력이 무엇일까를 고민하며 우선 한석진 목사의 삶에서 눈에 띄는 대로 정리한 것이다.

마지막으로 결론을 대신하여 한석진 목사가 한국장로교가 파송한 첫 일본선교사로서 일본 선교에서 보여준 목회 지도력을 정리한다. 이를 통해 3개월에 불과한 짧은 그의 일본선교가 가진 한국교회사적 의의, 선교신학적 의의를 소개하려 한다. 이 부분은 또한 한석진 목사의 목회 지도력의 실제를 볼 수 있는 실례이기도 하다.

한석진 목사의 개인사	한국사 및 한국교회사
1868.9.6 평북 의주읍 동부동에서 한사운의 3남으로 출생 1887 장사하기 위해 중국 산동성 만주 내왕 1891.3.24 압록강변 통군정에서 마펫, 게일과 만남 9월 마펫에게 세례받음 9월 의주읍교회 초기모임 시작	1879 의주 상인 백홍준·이응찬이 만주에서 세례받고, 첫 ‘한국인 신앙공동체’ 형성 1882 첫 한글성서 <예수셩교누가복음젼셔>발행 서상륜 세례받고 입국 전도. 국내에 ‘자생적 신앙공동체’들 형성 1884 알렌 입국, 갑신정변 1885.6.21 알렌,언더우드,헤론, 아펜젤러 등 제중원에 ‘선교사 공동체’ 형성 1887 가을 언더우드 의주 방문, 한국인 ‘자생적 신앙공동체’ 확인 1891.3.20 마펫·게일 의주 방문

1. 한석진 목사의 연표

참고, 이덕주, <한국기독교인물탐구2, 한국기독교 선구자 한석진 목사의 생애와 사상, 나라의 독립 교회의 독립>(서울: 기독교문사, 1988), 325-334쪽.

1916.4.24 경남 마산교회 담임 1917.9.11 총회 6대 총회장 피선 1918.3.26 조선예수교장감연합협의회 창립총회에서“교회세력의 연합문제“로 강연 1921.9.18 신의주교회 취임예배 1922.11 신명의숙 안에 부인을 위한 야학을 개설 1925.12.28 모트 초청간담회에서 선교사 비판발언 1926.9 <종교법안> 반대운동을 범교단적으로 전개 1929. 서울로 이주, 금강산 기독교수양관 건축모금운동 시작 1934 평양 장대현교회 분규 조정 1939.3 조선신학원 설립을 축하 8.20 별세	1918.9 장로교총회에서 선교사에게 언권만 주기로 결정 1938.9 총회 신사참배 결의

1892.11.28 서울에서 개최된 신학반참석, 서울에서 전도활동

마펫에게 개인사사

1893.3.6 마펫,스왈렌,리 등과 함께 평양으로 출발

5월 가족을 평양으로 이주시킴

10월 조사로 임명됨

1894.5.10 평안도 관찰사 명으로 체포,

다음날 석방됨

9월 웅진교회 설립(피난중)

1895 자덕교회, 남창교회 설립

1896 소우물교회 설립,

신의학교, 신애학교 설립

1898.3 독립협회 관서지회 활동참석

1899 구동창교회 설립, 구동학교설립

1900 추빈리교회설립,미정리교회설립

1902 무진교회 설립

1903.6.24 소우물교회 장로로 안수받

9월 장로회공의회에 참석시작

1904	평양신학교 3학년에 편입

1907.6.20 평앙신학교 1회 졸업

9.17 독노회에서 목사안수

독노회 서기에 피선

소우물,미림,이천교회 담임

1909.9 일본유학생을 위한 선교사파

<예수교회보>발행 임무

1910.2.28 <예수교회보> 창간

11.27 안동교회 창설

1912.9.1 조선예수교장로회 총회

서기로 피선

1913.9  총회 부총회장에 피선

1915.9  경충노회에 “조선장로교회명칭을 조선기독교회라 변경”할 것을 헌의

1893.6 널다리골교회 초기 모임 시작

1894.6.23 청일전쟁발발

1897.7.2 독립협회 창설

1898.3.10 독립협회, 만민공동회 개최

1900 평양교회를 장대현에 신축, 신약성서 완역

1901.6 대한예수교장로회공의회 창설

1904 노일전쟁 발발

1907.1 평양 대부흥운동

9.17 대한예수교장로회독노회 창립

1910.8.10<예수교회보>통감부에압수

8.29 한일병탄

11.29 <예수교회보> 총독부에압수

1912.9.1 조선예수교장로회총회 창립

2. 한석진 목사의 한국교회사적 위치: ‘자생적 신앙공동체’를 중심으로

졸고, “한석진 목사와 일본 선교-토착 교회의 민족 주체성이 선교에 미치는 영향을 중심으로,” 119-23쪽에서 정리.

우리나라에 개신교 신앙공동체가 생겨난 것은 천주교 신앙공동체가 생겨난 이후 거의 100년 뒤의 일이었다. 1832년에 귀츨라프(K.F. Guezlaff)라는 독일인 선교사를 필두로 하여, 30여년 후인 1865년에는 토마스(R.J. Thomas)라는 영국인 선교사가 왔다. 그들은 모두 본래 중국에 온 서양 선교사들이었으나 조선을 위해 선교의 문을 두드렸다. 그러나 귀츨라프는 결국 포기했고, 토마스는 침략자의 한 명으로 취급받아 죽을 수밖에 없었고, 우리나라 개신교의 첫 번째 순교자가 되었다. 이후 스코틀랜드 출신 로스(John Ross) 목사와 매킨타이어(John MacIntyre) 목사는 1874년 10월 이후부터 본격적으로 만주 지역의 한국인들을 찾아 나섰고, 중국과 한국의 국경지역에는 ‘고려문’(高麗門)이라는 작은 마을에서 백홍준, 이응찬, 서샹륜, 서경조 같은 의주 지역 청년들과 이름이 알려지지 않은 여러 사람들을 만나게 되었다. 그리고 이 사람들이 드디어 한국인 첫 개신교 신앙공동체를 형성한다. 첫 신앙공동체를 이루는 사람들의 공통점은 다음과 같다. 이들은 대부분 한문에 능통하고 학식이 풍부했다. 또한 개방적이고 독립적인 의식을 소유하였고, 새로운 문화와 새로운 사회질서에 대한 욕구가 강했다. 이들은 대부분 상인들 이었다.

만주에서 생겨난 첫 신앙공동체는 서양 선교사들과 함께 우리말 성경책을 펴내었고, 또 권서가 되어 그 성경책을 직접 우리나라에 가지고 들어와 널리 전하기도 하였다. 특히 이런 일에 있어서 만주에 있는 신앙공동체의 역할은 참 컸다. 1882년 첫 한글성경이 출판되자 권서들은 우선 만주에 있는 한인촌에 가서 성경책을 팔며 복음을 전했고, 곧바로 압록강이나 두만강을 건너 와 성경책을 팔며 복음을 전하기 시작했다. 이렇게 해서 1883년에는 평양과 심지어는 서울에도 성경책이 전해졌고 하나님을 믿는 사람들이 생겨났다. 하나님을 믿는 사람들이 한 지역에서 조금씩 많아지면 자연스럽게 그 지역에 신앙공동체가 이루어졌다. 이런 식으로 권서들이 다니며 성경책을 팔고 복음을 전하는 곳마다 신앙공동체들이 생겨났다. 이들이 ‘자생적 신앙공동체’들이다.

그러나 만주의 서양 선교사들이 우리나라에 들어오기는 쉬운 일이 아니었다. 또한 천주교에 대한 큰 박해가 끝난지도 그리 오래되지 않아서 일반 백성들이 성경책을 사서 읽거나 하나님을 믿는다는 것도 쉬운 일이 아니었다. 그러므로 누군가가 처음에 성경을 자기 돈으로 사서 읽고 하나님을 믿게 되기까지는 많은 노력과 희생이 따랐다. 이 땅에는 성경을 가르쳐 주거나 교회를 세워주거나 예배를 인도해 줄 선교사도 목사도 아직 없었다. 물론 어려움을 겪을 때 그 문제를 어떻게 해결해야 할지 가르쳐 주는 사람도 없었다. 모든 문제는 스스로 해결해야 했다. 처음 신앙공동체가 가지고 있는 것은 오직 성경책 밖에 없었다. 그러므로 처음 신앙공동체는 철저히 성경을 중심으로 살았다. 성경을 읽다가 예수님을 믿어야 한다는 것을 알았고, 성경을 읽다가 세례를 받아야 한다는 것도 알았고, 성경을 읽다가 함께 모여 예배드려야 한다는 것을 알았다. 처음 신앙공동체 사람들은 이처럼 예수님을 믿기 시작하는 일에서부터 시작해서 다른 사람에게 전도하고, 여러 사람이 모이면 공동체를 이루어 교회를 세우고, 예배당을 짓는 일들을 주체적이고 자발적으로 해냈다. 바깥 사람들이 도와주지 못해도 스스로 자립해 간 것이다. 그래서 처음 신앙공동체를 일컬어 ‘자생적 신앙공동체’라고 부른다.

그런데 이 땅에 자생적 신앙공동체가 그 뿌리를 한 참 내리고 있을 무렵에, 조선은 미국과 수호통상조약을 맺게 되고(1882년), 이 조약은 미국의 선교사들이 한국에 합법적으로 머무를 수 있는 근거가 된다. 1884년 9월 20일에 미국 의사 알렌이 첫 번째 한국거주 선교사로 입국한 이후, 그에 의해 광해원(후에 제중원)이 설립되는 1885년 4월 이후 3개월 안에, 장로교의 언더우드와 감리교의 스크랜튼을 필두로 목사 선교사 가족들 및 의사 가족들이 한국에 선교사로 입국함으로써 제중원을 중심으로 이 땅에 ‘선교사 공동체’가 형성된다. 그러므로 1885년 6월에 이 땅에는 두 개의 개신교 신앙공동체가 존재하고 있었다. 하나는 이 땅 곳곳에 오직 성경만을 중심으로 생겨난 순수 한국인 중심의 ‘자생적 신앙공동체’였다. 또 다른 하나는 자신들의 고국에는 아직 잘 알려지지 않은 나라에 선교하러 온 ‘선교사 공동체’였다. ‘자생적 신앙공동체’가 요연히 번지는 들불처럼, 이 땅의 가난한 백성들을 찾아 널리 확산되고 있었다면, ‘선교사 공동체’는 나라 임금이 정한 법에 따라 서울 성곽 안으로 제한된 자신들의 주거지를 벗어나지 못하며 제중원을 중심으로 살고 있었다. 그 두 공동체는 각자 성령의 인도하심을 따라, 자신들의 부족한 부분을 채워 줄 지체와, 자신들의 도움을 필요로 하는 지체를 서로 찾고 있었다. 그러다 1886년 말과 1887년 초에 이 두 공동체가 만나 하나의 공동체를 형성하게 된다. 이 두 공동체를 만나게 하여, 그 하나 된 공동체가 보다 체계적으로 한국선교를 감당해 가도록 한 사람들은 ‘자생적 신앙공동체’의 초기 지도자들중 한 사람이었던 서상륜이었다. ‘자생적 신앙공동체’의 지도자 서상륜이 ‘선교사 공동체’를 찾아가고, 또 ‘선교사 공동체’가 ‘자생적 신앙공동체’를 찾아오는 이 과정을 통해 한국교회의 초기 선교의 원형(元型)이 형성된 것이다.

이런 점에서 한국교회의 역사는 세계교회사에서 그 유례를 찾아보기 힘들 정도로 독특한 과정을 겪었다. 선교의 역사를 볼 때, 대부분의 나라에서는 외국 선교사가 어느 나라에 정착하여 먼저 선교사 공동체를 이루고, 그 나라의 사람들을 점차 복음화 함으로써 그 땅에 신앙공동체가 형성되고 교회가 발전하는 양태를 띄고 있다. 그러나 우리나라는 그런 일반적인 과정과는 반대로, 먼저 이 땅에 토착민들에 의한 신앙공동체가 형성되어 성장하고 있는 과정에, 외국 선교사들이 우리나라에 들어와 정착하며 선교사 공동체를 이루고, 그 선교사공동체가 아직은 복음전파라는 그 본래의 임무를 충분히 수행하지 못하는 상황에서 이미 성장하고 있던 자생적 신앙공동체를 만나 하나의 보다 발전된 (변증법적 통일을 이루는) 신앙공동체를 이루어 이 민족을 복음화해 가는 시대적 사명을 함께 수행해 간다는 것이다. 이것은 한국교회의 초기 역사를 이해하는 중요한 열쇠이다. 더욱이 한석진 목사의 목회 지도력은 이상과 같은 초기 한국교회의 목회 지도력의 원형을 고스란히 간직하고 있을 뿐만아니라, 더욱 바람직한 양태로 발전해 가는 표본이라는 사실이다.

3. 한석진 목사의 목회 지도력

1) 구도자(求道者)적 지도력

필자는 만주에서 형성된 의주청년들 중심의 ‘신앙공동체’의 구도적 삶에 주목한다. 그들은 선교사들의 언어선생으로 성경번역에 참여하고, 이 과정에서 구원의 도를 깨닫고 세례를 받았으며, 출판된 쪽 복음서들을 들고 사선을 넘어 복음을 전하고 오직 성경에 기초한 거룩한 삶을 살아갔다. 한석진 목사의 삶도 앞선 의주 청년 ‘신앙공동체’의 삶을 그대로 보여준다. 그 역시 첫 신앙인 서상륜에 의해 기독교의 복음을 접한 후, 1891년 3월에 의주를 방문한 선교사들(마펫과 게일)과의 만남을 통해 세례를 받았다(같은 해 9월). 한석진에게 이것이 가능했던 것은 어린 시절부터 그의 몸에 붙어있는 구도자(求道者)적 삶에 기인한 것이었다. 채필근 목사의 기록에 따르면, 한석진 목사는 어린 시절부터 유교나 불교에서는 안심입명(安心立命)의 길을 찾지 못하고 마음의 고통을 느끼면서 우울한 나날을 보내고 있었는데, 나이 19세가 되던 해 어떤 날 전부터 백두산에 유명한 도인이 있다는 말을 들은 적이 있어서 그 도인을 찾아 백두산 깊이 들어가서 수도하기를 결심하고 아버지 몰래 길을 떠나려던 차에 발각되어 그 뜻을 이루지 못하기도 했다고 한다. 한석진은 ‘사서삼경’이나 ‘삼강오륜’을 가르치는 서당 훈장에게서 그 가르침에 일치한 삶을 발견하지 못했고, 불상앞에서 절하는 중에게서도 역시 서당 훈장과 다를 바 없는 삶의 허울을 보았던 것이다. 그가 추구하는 도(道)는 삶으로 살아낼 수 있는 가르침이었다. 결국 그는 기독교에 귀의하여 세례를 받게 되자, 본격적으로 성경을 배우려고 서울로 향하게 되는데(1892.11), 이는 서울 선교부에서 운영하는 ‘신학반’에 들어가 참된 구도의 길을 걷기 위한 것이었다.

蔡弼近 編, <韓國基督敎開拓者 韓錫晋 牧師와 그 時代>(大韓基督敎書會, 1971), 13쪽.

참고, 蔡弼近 編, <韓國基督敎開拓者 韓錫晋 牧師와 그 時代>, 35쪽.

선교사 마펫은 1907년 2월 14일자 <한국에 있어 교육받은 교역자들>이라는 논문에서 장로교 최초의 7인 평양신학교 졸업 대상자들에 대한 인물평을 했는데, 한석진의 구도적 삶에 대해 이렇게 기록하고 있다.

“한석진 그는 1891년 나에게 세례를 받은 사람으로 신앙경험이 가장 오래였다. 그는 본래 의주사람으로 훌륭한 교육을 받았고 만주등지에 여행한 경험도 가졌다. 내가 그를 의주 통군정 위에서 만났을 때에 그는 빛나는 눈으로 나를 지켜 보았고 나의 전도하는 말을 듣고는 더욱 호기심이 나서 여러 시간 서로 말을 주고 받았다. 그의 복음에 대한 태도와 열심은 대단한 것이어서 마침내 신약성서를 받아 읽어 보고 진리임을 깨닫고 나에게서 전도지를 얻어 매일 자기 상점에 출입하는 사람들에게 전하면서 예수를 믿으라고 권하였다. 그의 신앙은 불길처럼 일어나서 마침내 장사를 중단하고 나를 따라 서울로 올라와서 성경을 더 배우기로 결심하였다. 그는 서울에 와서도 그 열심히 조금도 변하지 않았다. 나는 드디어 그를 평양에 새 선교부를 설치하는데 보조자로 채용하기로 결정하였다. 저 유명한 그의 평양에서 겪은 박해에 관한 이야기는 내가 10여년 전에 발간한 <조선 북부지역에 있어서 교회의 발전>이란 적은 책에 자세히 기록되었거니와 그는 실로 사형장에서 그의 신앙의 견고함을 확증하였다.”

蔡弼近 編, <韓國基督敎開拓者 韓錫晋 牧師와 그 時代>, 136-7에서 재인용.

2) 희생과 헌신의 지도력

앞서 고찰한 바와 같이, 한국교회 초기 ‘자생적 신앙공동체’의 지도자들은 이미 이 땅에서 형성되어 자라고 있는 신앙공동체와 낯선 이국땅에 와 자리 잡은 ‘선교사 공동체’를 서로 만나도록 함으로서 한국교회의 성장에 중요한 역할을 하였다. 처음 ‘자생적 신앙공동체’와 ‘선교사 공동체’의 만남은 세례를 매개로 하는 것이었다. 그리고 그 전형적인 실례를 한석진 목사에게서도 발견할 수 있다. 그는 신학반 수업을 받은 이후, 묵묵히 순교적 자세로 선교사들이 한국 땅에 정착할 수 있도록 도왔다. 그 대표적인 실례가 마펫 선교사가 평양에 정착하도록 도운 일이었다(1893.6). 사실 서울의 장로교선교부에서 평양으로 파송받은 마펫, 스왈렌, 리 세 선교사는 1893년 3월 평양을 방문하여 한석진 조사를 통해 가옥을 한 채 구입했었으나 이 사실이 평양주민들과 관가에 알려지면서 큰 어려움에 직면했었다. 그리고 샀던 집을 다시 주인에게 되돌려 주어야 했었다. 이 사건이 있은 직후(1893.5) 한석진은 평양 사람들이 외지인에게는 집을 팔지 않는다는 사실을 알고 부모가 있고, 자신의 삶의 터전이었던 의주에서 자신들의 가족을 평양으로 이주시킨 후 자신의 명의로 집을 샀다. 그리고 이 집이 평양의 첫 교회로 발전하게 된다. 이 과정에 대해 마펫은 미북장로교 해외선교부 총무에게 선교보고를 하면서 한석진에 대해 이렇게 증언한다.

졸고, “‘제중원 신앙공동체’에 대한 역사적 고찰,” <목회와 신학> 제25집(경산: 영남신학대학교, 2006/4), 186-191쪽을 참고하라.

백낙준, “韓國敎會의 開拓者 韓牧師”, 蔡弼近 編, <韓國基督敎開拓者 韓錫晋 牧師와 그 時代>, 13쪽.

“그래함 리가 엘린우드에게 보낸 1893.4.13일자 보고서,” 김인수 역, <마포삼열 목사의 선교편지(1890-1904)>(서울: 장로회신학대학교출판부, 2000), 184쪽 이하.

“제가 이곳에 온 후 얼마 안 있어서 온 가족이 이곳으로 이사한 한 씨가 말이 새어 나가지 않게 조그만 집을 구입하는데 성공했습니다. .... 저는 한 씨 처럼 좋은 조사를 만나게 되어 진심으로 감사하고 있습니다. 저는 그의 용기와 열정을 보고 놀랐는데 그는 전도하는데 매우 열심입니다. ... 지난 주일에 저희는 한 씨 집에 조용히 모였는데, 저는 약 20명 가량의 사람들에게 설교를 했습니다. .... 저는 한 씨의 집이나 그가 이곳에서 가지고 있는 그 집의 소유권에 관해 의문이 제기되기 전에 이곳을 떠나기를 바라고 있습니다. 지금은 제가 이곳에 머무르는 것이 일시적인 방문이라고 인식되어 있기 때문입니다. 그런 다음, 차기 방문 시에는 여관에 묵기도 하고 동시에 그의 집에 묵기도 하는 것이 안전하리라고 생각합니다.”

“마펫이 엘린우드에게 보낸 1893.6.6일자 보고서,” 앞의 책, 198쪽 이하.

“몇 달 동안 저희 주일 예배와 수요일 저녁 기도회에 10여 명이 정기적으로 참석해 왔습니다. 지난 주일인 1월 7일에는 세례문답자 반을 심사해서 문답을 통과한 여덟 사람이 공개적으로 세례를 받았고 성찬에도 참여했습니다. 그날은 한 씨와 저에게 무척 기쁜 날이었습니다.”

“마펫이 엘린우드에게 보낸 1894.1.12일자 보고서,” 앞의 책, 240쪽.

“저는 주님께서 제게 한 씨와 같은 좋은 조사를 주신 것으로 인해 기뻐합니다. 그는 보배로운 사람이며 성령이 충만한 사람입니다.”

“마펫이 엘린우드에게 보낸 1894.3.16일자 보고서,” 앞의 책, 250쪽.

그러나 이 과정에서 한석진은 평양 사람들에게 돌팔매질을 당했고, 관가에 붙들려가 죽도록 매를 맞기도 했다(1894.5). 그는 실로 평양이 ‘한국의 예루살렘’으로 불리게 하는 일에 결정적인 기초를 놓은 사람이었다. 이것은 그의 희생과 헌신이 없었다면 불가능한 일이었다.

3) 개혁적 지도력

한석진 목사는 본래 전통적인 유교를 배경으로 성장하였다. 그러므로 그에게는 전통 문화에 대한 강한 의식이 있었다. 그러면서도 그는 동시에 새로운 문화에 대한 과감한 개방성을 가지고 있었다. 그는 누구보다도 먼저 서구의 문화에 자신을 적응시켰다. 한석진 목사에 대한 한경직 목사의 증언은 그런 점에서 시사하는 점이 매우 크다.

“한석진 목사님은 그 여러 초대 지도자들 가운데 가장 뛰어나는 인물 중의 한분으로 생각합니다. 아마 그의 배경은 유교적 전통이었을 것으로 생각하는데, 그러나 그의 마음은 진리에 대한 열린 마음을 가지신 분이요 새로운 문화에 대하여 남보다 먼저 눈을 떠 받아들일 것은 받아들인 통찰력과 선견지명이 뛰어나는 분이었습니다. 평양신학교 제1회 졸업생 7명의 사진을 보신 분이 많을 줄 생각합니다. 여섯 분들은 다 당시의 보통선비들이 하는 대로 갓과 감투를 쓰고 있었습니다. 그러나 오직 이 한 목사님은 벌써 그때에 머리를 깎고 안경을 쓰고 단장을 가지신 모습을 볼 수 있습니다.”

한경직, “선각자로서의 한 석진목사”, 蔡弼近 編, <韓國基督敎開拓者 韓錫晋 牧師와 그 時代>, 6쪽.

한석진 목사는, “믿음이란 참된 생명 하나 얻자는 것이므로 제도니 의식이니 계율에 매여서 그 생명이 위축되어서는 안 된다”고 가르쳤다. 이 가르침은 그의 신앙자세였다. 그가 새로운 문화를 적극적으로 받아들인 데에는 전통 문화를 업신여기거나 우상으로 취급하는 무지에서 기인하는 것이 아니었다. 그것은 복음으로 인한 개방성이었다. 이런 신문화에 대한 개방성은 더 나아가 개혁적 지도력으로까지 발전한다. 그가 서울 안동교회를 세우고 목회할 때의 일이다. 당시의 사회 풍습에 따라 예배당은 남녀의 자리가 가운데 휘장으로 구별되어 있었다. 그는 어느 날 수요예배 후 교회의 직원들을 모아놓고 가운데 휘장을 제거하는 문제를 제의했다. 그렇지 않아도 양반들은 예배당에 남녀가 모인다고 시비를 걸고 있는 마당에 자리구별 휘장까지 걷어 제치자니 직원들로서는 사실 받아들이기 힘든 제안이었다.

金禹絃, “머리말”, 蔡弼近 編, <韓國基督敎開拓者 韓錫晋 牧師와 그 時代>, 2쪽.

그러나 한석진 목사는 우리나라의 낙후된 풍습과 그리스도 안에서 다 형제자매라는 기독교정신을 간곡히 설명하였다. 결국 한석진 목사의 인격과 진보적 사상을 존경하고 그의 결단성을 잘 알고 있는 직원들은 그의 제안을 받아들였고, 양반교회로 유명한 안동교회는 한국에서 남녀 자리 사이의 휘장을 철폐한 첫 교회가 되었다. 그 뿐만 아니라 신축된 안동교회는 그 출입문도 남녀 구별없이 하나로 하였다. 이런 그의 개혁성은 그가 한국교회를 서양교회와는 다른 주체적인 기독교로 세우고자 했던 데에서 더욱 분명히 드러난다. 그렇지만 그가 목회했던 교회의 예배의식은 칼빈주의에 입각하여 엄숙한 경건성이 깃들여 있었다고 한다.

蔡弼近 編, <韓國基督敎開拓者 韓錫晋 牧師와 그 時代>, 204-5쪽.

한경직, “선각자로서의 한 석진목사”, 9쪽.

3) 자주적 지도력

한석진 목사는, ‘자생적 신앙공동체’ 출신의 토착 기독교인으로서 서양인들의 선교사 공동체가 한국선교를 원활하게 할 수 있도록 누구보다 희생과 헌신으로 도왔던 사람들 가운데 하나였지만, 그는 결코 한국교회가 서양교회의 축소판이 되는 것을 용납할 수 없었다. 그와 선교사들의 관계는 주종관계가 아니었다. 마펫은 평양신학교 첫 졸업식을 앞두고(1907.2) 그를 “평양에 새 선교부를 설치하는데 보조자로 채용”했다고 옛 일을 회상하며 말했지만, 한석진은 ‘국제선교협의회’의 회장 모트가 내한하여 선교사들과 한국인 지도자들 사이의 연석회의(1925.12.28-29)가 열리는 공개적인 자리에서 마펫을 “처음부터 나와 함께 일한 친구요 동지”라고 표현했다. 한석진 목사는 그 스스로 주도적으로 선교사들이 한국에서 선교를 할 수 있도록 한국민족과 한국의 교회를 위해 도와왔던 것이다. 그에게 이것이 가능했던 것은 그 자신이 스스로 구도의 과정에서 기독교 복음을 접하였기 때문이었던 것으로 보인다.

蔡弼近 編, <韓國基督敎開拓者 韓錫晋 牧師와 그 時代>, 136-7쪽에서 재인용.

蔡弼近 編, <韓國基督敎開拓者 韓錫晋 牧師와 그 時代>, 231쪽.

한석진 목사는 선교사들에게 맞서서 시비와 오해를 들어가면서까지 믿음의 자주성과 기독교의 토착화를 날카롭게 내세우고 주장하였다. 그는 한국인으로서 자주성 없는 신앙은 외국 사람인 선교사에게 노예노릇을 자청하는 것밖에 안 된다는 사실을 분명히 인식하고 있던 토착 지도자였다. 한석진 목사가 생각하는 민족 교회는 처음부터 자주하는 교회였다. 그렇기 때문에 그는 처음부터 외국 선교사들을 자신의 목숨을 걸고 도와왔지만, 그들의 의견을 무조건 따르려하지는 않았다. 그렇게 한 까닭은 그가 선교사들이나 그들의 선교 사업들을 반대해서가 아니라, 한국 선교의 방침과 방향을 정하는 문제에 있어서 한국교회가 자주하는 교회가 되어야 한다고 생각했기 때문이었다. 한석진 목사는 “잘못된 겸양관(謙讓觀)을 배격하고 그리스도의 복음으로 새로난 신자로서 가져야 할 솔직, 진실, 용기, 자존심, 독립심, 인내력과 주체성의 새 생활표준을 실천으로 보여주었다.”

1900년대 초에 선교사들 사이에 한석진을 가리켜 ‘저 사람은 선교사를 배척하는 사람이니 주의하라.’는 말이 빈번하게 오고 갔다고 한다. 蔡弼近 編, <韓國基督敎開拓者 韓錫晋 牧師와 그 時代>, 142쪽. 실제로 1900년 1월 25일자 마펫의 선교보고서에 따르면, 그가 1899년 선교사 연례회의차 서울에 있을 때, 서울의 몇 몇 기독교인(한국인)들이 선교사들과 상관없이 독립 총회를 조직하자는 내용의 편지를 모든 지방 교회들에게 발송했다는 내용이 들어 있다. 이 일이 한석진과 관련된 것인지 확인되지 않으나, 이미 이때 한국 기독교인들에게 선교사들로부터의 독립은 중요한 잇슈였던 것으로 보인다. 참고, “마펫이 엘린우드에게 보낸 1900년 1월 25일자 보고서,” 김인수 역, <마포삼열 목사의 선교편지(1890-1904)>, 585쪽.

蔡弼近 編, <韓國基督敎開拓者 韓錫晋 牧師와 그 時代>, 142쪽.

백낙준, “韓國敎會의 開拓者 韓牧師”, 17쪽.

한석진 목사의 그와 같은 한국교회를 위한 자신의 주체성을 그가 노회나 총회의 임원이 되었을 때 구체적으로 실천했다. 그가 첫 독립노회 서기로서 기록한 노회록 서문은 독립된 한국교회를 향한 그의 감격이 여실히 드러나 있는 명문으로 평가된다. 또한 1912년에 조직된 대한예수교장로회 총회의 첫 서기였는데, 이때 대한예수교장로회의 신경을 정하는 역사적 결정에 참여하고 교회의 신앙표준을 정립했다. 그리고 대한예수교장노회의 정치제도를 수립함에 있어서 한국인 지도자들이나 외국 선교사들과 협력하여 장로교회의 정치제도를 우리 문화 환경에 알맞게 제정하였다. 한석진 목사는, 한국교회를 통해 한국 국민들이 자치능력을 길러 국제사회에 우뚝 섬으로써 세계종교문화의 큰 조류에 같이 참여하게 되기를 바랐다. 그러기 위해서는 한국교회가 자진전도(自傳), 자력운영(自立), 자주치리(自治)의 세 가지 조건을 구비한 독립교회가 되어야 했다. 한석진 목사는 이 세 가지 조건을 적극 추진하였다. 그는 “선교사들이 전도하여 주기를 기다리지 아니하였고, 자기의 신앙의 확증대로 전도하여 교인을 얻었고, 예배당 건축과 교회직원들의 봉급도 선교사들에게 의뢰하지 아니하였고, 교회의 모든 사업도 자력으로 운영하시었다. 그는 자주적 전통을 세웠다.” 그러므로 한국교회사가인 백낙준은 그를 “우리나라 초대교회의 터전을 다지고 기초를 쌓아 올린 개척자의 한 사람”이라고 평가하였다. 여기에서 우리는 선교과정에서 토착 기독교인들의 자주적 지도력이 건강한 교회 형성에 매우 중요하다는 사실도 확인할 수 있다.

위의 책, 16쪽.

위의 책, 16-17쪽.

위의 책, 16쪽.

4) 에큐메니칼 지도력

한국교회 안에 에큐메니칼 운동의 한 일환으로서 ‘하나된 개신교회’를 형성하려는 시도는 이미 1905년 장·감 선교부가 ‘한국복음주의선교회연합공의회’를 결성하면서부터 시작되었다. 그러나 장로교와 감리교 사이의 교리적 측면 보다는 정치적 차원에서 1910년에 이르러 사실상 와해되고 말았다. 그러나 바로 그 시기 한석진 목사는 일본에 있는 동경 유학생들을 대상으로 한 첫 ‘하나의 개신교회’ 설립을 주도하여 성공시키고 돌아왔다. 그가 장로교 독노회에서 짧은 3개월간의 첫 일본선교사로서 파송받아 있는동안(1909.10-12) 장로교인들과 감리교인들이 섞여 있는 동경 유학생들을 규합하여 동경 한인 YMCA 뿐만 아니라, 첫 동경한인교회를 세우고 돌아온 것이다.

한국기독교역사연구소, <한국 기독교의 역사 I>(서울: 기독교문사, 1989), 211쪽.

한석진 목사의 에큐메니칼 지도력은 안동교회 재임시 1915년 9월의 경충노회에 “조선장로교회 명칭을 조선기독교회라 변경”하자고 헌의한 것에서도 드러난다. 이는 ‘하나된 개신교회’에 대한 꿈이 그에게는 계속되고 있다는 뜻이었다. 실제로 그가 제6대 총회장으로 재임하던 시절인 1917년, 1905년에 장감 선교사들 사이에 시도되었던 ‘하나된 개신교회’ 설립 운동이 이제는 한국인 목사와 평신도들을 포함한 ‘조선예수교장감연합협의회’ 창설로 바뀌어 그에 의해 주도되었던 것이다. 일년후인 1918년 3월 26일에 드디어 역사적인 협의회가 창설되었을 때 한석진은 ‘교회세력의 연합문제’라는 주제로 강연을 하였다. 이후 이 장감연합회는 1924년에 이르러 ‘조선예수교연합공의회’로 확대 개편되어 보다 효율적이고 강력한 한국 기독교의 대의기구로 변신하게 되는데, 이때도 한석진은 활발한 활동을 하였고, 1925년에는 부회장으로, 1926년에는 회장으로 피선 된다.

이덕주, <한국기독교인물탐구2, 한국기독교 선구자 한석진 목사의 생애와 사상, 나라의 독립 교회의 독립>(서울: 기독교문사, 1988), 198-9쪽.

한석진 목사의 에큐메니칼 지도력은 한국교회를 위한 그의 마지막 봉사라 할 수 있는 ‘금강산 기독교수양관’ 건축에서도 발휘되었다. 이 수양관은 장로교 총회의 결정과 주관아래 모금되었고 건축되었다. 따라서 그 수양관의 공식명칭은 당연히 ‘장로교 수양관’으로 될 것이었다. 그러나 한석진 목사는 이 수양관이 장로교회뿐 아니라 우리 교회로서 주께 영광돌릴 만한 일에는 교파와 교단을 불문하고 사용할 수 있어야 한다며 초교파적인, 명실공히 한국 기독교의 것으로 만들어야 한다고 주장하였고, 결국 그의 희생과 헌신의 결과로 이루어진 수양관이어서 한석진의 뜻이 받아들여 지게 되었다.

한석진, “금강산의 수양관,” <기독신보>, 1930.10.22일자, 3쪽. 이덕주, <나라의 독립 교회의 독립>, 251-52쪽에서 재인용.

5) 민족의 방향성에 대한 진지한 고민이 있는 지도력

한국교회에 개혁적인 지도력을 불어넣었던 한석진 목사는 민족의 장래에 대한 고민에 있어서도 그 개혁성은 유감없이 발휘되었다. 그가 아직 평양 선교부 소속의 조사로서 소우물 교회를 설립하고 복음전도에 전념하던 시절(1898), 1896년부터 서재필을 비롯한 개화파 세력들에 의해 주도되던 독립협회 활동에 참여한 것이다. 그는 독립협회 관서지부의 회원으로서 평양지회 조직에 책임자였고, 1898년 9월에 독립협회 관서지회 회관을 평양에 설립하는 일을 추진하고, 평양 쾌재정에서 열린 만민공동회를 주최하기도 했다.

평양선교부의 마펫은 이 당시의 상황을 미국 북장로교총회에 보고하는데, 그 내용은, 수많은 기독교인들이 가입해 있는 독립협회와 관련된 정치적 소요로 인해 평양 신자들중 일부가 얼마간 박해를 받게 되었고, 게다가 정부에서는 강력한 조치를 취하여 수구파들의 시대로 환원할 기미가 보이고 있다는 것이었다. “마펫의 선교보고서 1899.1.18일자,” 김인수 역, <마포삼열 목사의 선교편지(1890-1904)>, 515쪽.

1919년 3·1운동 당시 한석진 목사는 마산교회를 담임하던 중이었다. 3월 3일부터 시작된 만세운동의 주도자들은 거의 대부분이 마산교회 장로이며 교인들이었다. 이 일로 장로를 비롯한 많은 교인들이 투옥되어 교회가 썰렁해지기까지 하였다고 한다. 이 만세운동에 한석진이 적극 가담한 흔적은 없는데, 이는 그가 당시 1917년 10월에 사별한 부인에 대한 슬픔과 건강악화 등으로 적극 참여하지 못했을 것으로 추측한다. 한석진 목사는 만세운동이 있은 후인 4월에 마산교회를 사임하고, 그의 신앙의 후계자인 박정찬 목사(서울 남대문교회 시무중)를 마산교회에 부임토록 하여 그가 미처 끝맺음 하지 못한 일들(예배당 건축 등)을 마무리하도록 한다.

참고, 이덕주, <나라의 독립 교회의 독립>, 200-5쪽.

4. 결론을 대신하여 :

일본에서 보여준 한석진 목사의 종합적 목회 지도력

졸고, “한석진 목사와 일본 선교-토착 교회의 민족 주체성이 선교에 미치는 영향을 중심으로,” 133-38쪽에서 정리.

한석진 목사(1868-1939)는 한국 교회가 파송한 첫 일본선교사이다. 그러나 그가 일본에서 선교사로서 활동한 기간을 볼 때 그를 정식 선교사로 보기에는 어려움이 있다. 왜냐하면 장로교 독노회는 그에게 처음부터 일본선교사로서의 활동기간을 단 1개월로 제한해 파송했었고, 다만 일본 현지 사정이 여의치 않아 기간이 2개월 연장되어 총 3개월을 머물렀을 뿐이다. 아마 그는 선교사로서 보다는 어떤 특별한 임무를 수행하기 위해 잠시 일본에 파견된 것에 지나지 않을 수도 있다. 그럼에도 불구하고 그가 일본에 선교사로 파송된 것임에는 틀림없다.

1909년 9월, 평양장로회 신학교에서 개최된 제3회 대한예수교장로회 독노회는 한석진 목사에 대한 중요한 두 가지 결정을 내렸다. 첫째는 앞으로 발행될 장로교를 대표하는 신문의 발행 책임을 맡긴다는 것과, 둘째는 신문 발행 일을 수행하기에 앞서 일본 동경에 가서 한 달간 한국 유학생들을 돌보고 오라는 것이었다. 이 두 가지 일은 당시 한국장로교 독로회로서는 매우 시급한 과제였고, 그 과제가 모두 한석진 목사에게 부과된 것이다. 이때 독노회는 최관홀 목사도 시베리아 선교사로 파송했었다. 그러나 최관홀 목사와 한석진 목사의 경우는 서로 달랐다. 최관홀 목사의 경우 선교사 파송에 기간을 제한하지 않은 반면, 한석진 목사의 경우에는 단 한 달간의 체류로 제한했기 때문이다. 그러므로 독노회는 한석진 목사에게 특수한 임무를 부여했고, 한석진 목사는 그 임무에 가장 적합한 한국교회 인사였던 셈이다.

후에 이 장로교 기관지는 그 이름을 <예수교회보>로 정했다.

<예수교쟝로회대한로회뎨삼회회의록>, 1909, 23-24쪽.

그렇다면 한석진 목사가 단 한 달 머무르면서 돌보아야 했던 일본의 한국유학생들은 누구였는지 그 역사성을 살펴보자. 일본에 한국의 유학생들이 생기게 되는 역사는 1876년 한국과 일본 사이에 맺어진 ‘한일수호조약’ 체결까지 거슬러 올라간다. 이 조약이 체결된 이후 한국조정에서는 수신사를 파견하여 일본의 앞선 문물제도를 시찰하게 하였다. 이 수신사들 가운데서 1880년에 첫 한국인 유학생들이 생겨났는데, 그들이 유길준, 유정수, 윤치호이다. 이를 계기로 한국 사회에 개화파가 성장하게 되었고, 1883년에 이르러 대표적인 개화파 인물인 김옥균은 30여명의 유학생들을 인솔하여 일본에 와서 유학시킴으로서 한국 청년들의 일본유학은 점점 그 수효가 많아지게 되었다. 일본에서 한국인 ‘자생적 신앙공동체’를 이룬 이수정 역시 이들 틈에 끼어 일본에 유학생으로 간 경우이다. 이수정은 앞서 살펴본 바와 같이 단순한 유학생을 넘어 한국개신교 초기 역사에 중요한 일들을 스스로 일본에서 해냈다. 그러나 그가 1886년 5월에 갑작스럽게 귀국하게 되면서 일본의 ‘자생적 신앙공동체’의 활동은 중단되고 그 흔적도 오래지 않아 사라지고 말았다. 그러다가 1895년 갑오경장 이후 다시 일본 유학생이 증가하기 시작했고, 국비 장학생들의 일본 유학도 늘어났다. 한석진 목사의 맏아들 민제(民濟) 역시 이 무렵에 일본에 유학을 하였다. 이때 동경에 있는 한국 유학생의 수는 수백 명에 달했고, 그들의 나이는 20세 전후의 젊은 청년들이었다. 또한 한일합방 전이었기 때문에 한국정부에서 보낸 유학생도 80여 명이나 되었다. 대개 유학생들은 각각 하숙생활을 하면서 서로 자기들끼리 모임을 갖고 사귀었으며, 일본인과의 교제는 거의 없었다. 그러다보니 유학생 중에 기독교인들은 일본인 교회에 나가기를 꺼려하였고, 그들을 중심으로 교회창립의 필요성이 강하게 제기되기 시작한 것이다. 이런 분위기는 이수정이 귀국한 이후 와해되었던 일본 유학생 중심의 ‘자생적 신앙공동체’의 부활을 뜻한다.

채필근 편, <韓國基督敎開拓者 韓錫晋 牧師와 그 時代>(서울: 대한기독교서회, 1971), 157쪽.

이덕주, <한국기독교인물탐구2, 한국기독교 선구자 한석진 목사의 생애와 사상, 나라의 독립 교회의 독립>(서울: 기독교문사, 1988), 147쪽.

이덕주, <한국기독교 선구자 한석진 목사의 생애와 사상>, 147쪽.

한석희, 이이누마지로 엮음, 김수진 역, <한국기독교인물탐구4, 한국교회를 위해 헌신한 일본인 전도자 오다나라찌(한국명 田永福)의 자전적 기록, 한국을 사랑한 일본인 전도자>(서울: 기독교문사, 1990), 145쪽.

독노회는 한석진 목사를 적임자로 보고 그를 파송하기로 결정하였다. 한석진은 동경에 있는 한국YMCA의 중심인물들인 김정식, 백남훈, 조만식, 정익로 등과 이미 잘 알고 있었다. 더구나 유학생을 지도하려면 신앙뿐 아니라 일반 학식에 있어서도 어느 정도 실력을 갖추고 있어야 했다. 모든 면에서 한석진 목사가 적임자였다. 그러나 독노회는 이미 한석진 목사에게 한국장로교의 중요한 현안을 해결할 책임을 부여해 놓고 있었다. 그것은 교회신문을 창간하는 일이었다. 이 책임 역시 제3회 독노회는 그에게 부여할 계획이었다. 그러나 동경 유학생 중심의 ‘자생적 신앙공동체’의 요청도 결코 소홀히 다룰 성격의 것이 아니었다. 한석진  목사의 일대기를 기록한 그의 후학들은 그때 독노회의 고민을 이렇게 전하고 있다.

“일본은 명치유신 이래 서구문화를 전적으로 받아들여서 크게 발전되었고 그 실력을 뒷받침으로 우리나라를 강점하려는 야욕이 노골화되어 보호조약을 구실로 내정간섭에서 전적 병탄(並呑)으로 급진전되어 가는 때이었으므로 동경 유학생의 위치가 미묘한데다가 적어도 일본의 수도에 가서 앞이 굽히지 않는 지도자가 되려면 그 인격에 있어서나 지식에 있어서나 탁월한 인물이 아니어서는 아니 되겠으므로 동 노회는 신문사의 사장의 중임을 맡은 한 목사를 일시나마 동경에 보내기로 결정하였다.”

채필근 편, <韓國基督敎開拓者 韓錫晋 牧師와 그 時代>, 160쪽.

이 글에서 독노회가 첫 일본선교사에게 요구했던 네 가지 조건을 추론해 볼 수 있다. 첫째, 이미 서구화된 일본의 문화를 상대할 수 있을 정도로 개화된 인물이어야 한다. 둘째, 그러면서도 일본의 한국 침략 야욕으로부터 유학생들을 보호할 수 있는 민족의식이 강한 인물이어야 한다. 셋째, 한국보다 먼저 기독교를 받아들인 일본의 수도에서 활동하려면 인격이 탁월한 인물이어야 한다. 넷째, 또한 앞선 문명을 배우러 온 유학생들이니 만큼 그 지식에 있어서도 탁월한 인물이어야 한다. 결국 독노회는 한석진 목사를 처음 예정대로 교회신문 창간 일을 맡기면서도, 우선 잠시 1개월간 일본에 가서 유학생 중심의 ‘자생적 신앙공동체’를 교회 중심으로 완전히 회복시켜 놓고 오는 임무를 부여한 것이다. 이미 1880년대에 이수정이 민족을 위해 형성시켜 놓았었던 ‘자생적 신앙공동체’를 거의 한 세대가 지난 뒤 민족의 주권이 완전히 무너지려는 때에, 어찌 보면 적국(敵國)의 심장부인 일본의 동경에서, 민족적인 ‘자생적 신앙공동체’를 다시 회복하는 중요한 임무를 한석진 목사가 맡은 것이다. 여기에서 중요한 점은 한석진 목사 역시 만주에서 형성된, 백홍준 서상륜 등의 의주청년 중심의 초기 ‘자생적 신앙공동체’ 일원이었다는 점이다. 그런 그가 이제 일본에서 형성되었었던 ‘자생적 신앙공동체’를 회복하는 일에 적임자로 파송되었다는 것은 한국교회사적으로 그 의미가 매우 큰 것이다. 한석진 목사를 통해 초기 한국 기독교의 ‘원형’의 두 흐름이, 즉 만주의 ‘자생적 신앙공동체’와 일본의 ‘자생적 신앙공동체’가 이 역사적으로 만나는 것이다. 특히 한때 와해되었던 일본의 ‘자생적 신앙공동체’가 회복되어 ‘교회’로 발전했다는 것은 매우 중요하다. 여기에 한석진 목사가 한국교회의 첫 번째 일본 선교사로 파송된 교회사적 의미가 있다.

한석진 목사는 1909년 9월의 독노회가 마친 후 곧바로 여장을 준비하여 10월에 동경에 도착하였다. 그는 동경에서 가까운 간다(神田)라는 지역에 별도의 가옥을 세내어 한국YMCA  사무실 겸 예배당으로 사용하게 하였는데, 이렇게 함으로써 그동안 일본 동경YMCA에 더부살이 하고 있던 유학생의 ‘자생적 신앙공동체’를 독립시킨 것이다. 그러나 교회를 창설하는 일이 그렇게 쉽지만은 않았다. 따라서 한석진 목사는, 독노회가 본래 1개월로 자신의 일본 활동기간을 제한했지만, 3개월을 동경에 머물며 교회의 기초와 틀을 잡아 놓은 후 귀국하였다. 이수정이 1883년 일본에서 세례를 받고 형성시킨 유학생 중심의 ‘자생적 신앙공동체’는, 그로부터 실로 거의 한 세대라 할 수 있는 26년이 지난 후에 의주 청년 중심의 ‘자생적 신앙공동체’ 일원이었던 한석진 목사에 의해 ‘동경 한인교회’로 거듭나게 된 것이다.

이덕주, <한국기독교 선구자 한석진 목사의 생애와 사상>, 150쪽.

장로교 최초 7인 목사의

목회 리더십 연구 4

이기풍, 길선주, 한석진 목사의

목회 리더십의 특징과 오늘의 교회

유경재 목사(안동교회 원로목사)

들어가는 말

오늘날 한국교회 목사들의 리더십이 지나치게 개교회주의에 머물고 있으며, 교회성장에 경도되어 있으므로 해서 사회로부터 지탄의 대상이 되었고, 많은 교인들이 교회를 떠나거나 올바른 교회를 찾아 정착하지 못하고 떠돌고 있다. 교인수의 감소는 단순하게 전도를 열심히 하지 않았기 때문이 아니라 한국개신교가 전체적으로 신뢰를 상실하였기 때문이라 하겠다. 여기에는 여러 가지 원인이 있겠으나 제일차적인 책임은 목사에게 있다. 분명한 신학과 성경에 토대한 확고한 신념을 가지고 목회 리더십을 구축하여 교회를 이끌고 하나님의 나라를 향하여 나가야할 목사들이 오로지 교회성장에 집착하여 목회한 나머지 교회는 대형화되었으나 영성을 상실하였고, 교회 분쟁은 끊임없이 이어지고, 목회자들의 불미스러운 행태들이 계속 터져나와 교회를 곤혹스럽게 만들고 있다. 그런가하면 하루가 다르게 변하는 사회 속에 크고 작은 문제들이 발생하면서 교회의 방향설정과 비판의식을 요청하지만 역사에 대한 의식을 갖지 못한 교회는 수수방관할 뿐이다. 이런저런 요인들이 복합되어 한국교회 성장이 둔화되고 교회 권위는 추락하였다. 이러한 때 한국장로교 최초로 안수 받은 7인 목사 가운데 이기풍 한석진 길선주 세 목사의 목회 리더십을 다시 한 번 돌이켜 봄은 의미 있는 일이 아닐 수 없다. 이 발표는 앞서 발표된 세 목사의 목회 리더십을 보면서 공통적인 특징 세 가지를 중심으로 논하고자 한다.

1. 통전성

이 분들의 목회 리더십의 첫 번째 특징은 통전성(通全性)이다. 이 분들은 지교회를 담임한 목사이었지만, 저들의 지도력은 한 교회에 국한되지 않고 장로교단 전체에 미쳤다. 통전적인 지도력이라고 할 수 있다. 세 분이 다 총회장 또는 총회부회장의 직책을 감당해야 했음이 이를 증명한다. 물론 처음으로 목사가 배출되었기에 이들이 감당해야 할 사명은 한 교회 목회에 국한될 수 없고, 교단 전반의 성장과 관리를 위해 선교사들과 더불어 해야할 일들이 많았을 것이다. 이런 점이 오늘의 교회 상황과는 많이 다르다 할지라도 이 분들의 통전적 지도력은 아주 뛰어났다고 할 수 있다.

이기풍 목사의 경우 목사로 안수 받자마자 제주도 선교사로 자임하여 나갔다. 동기 목사들이 출생지역 혹은 연고가 있는 지역의 담임목사 혹은 전도목사로 파송 받았는데, 홀로 제주도 선교사로 자원하여 나간 것은 진취적이며 도전적인 그의 성격에 기인할 뿐 아니라 지역적으로 소외된 제주도에도 복음이 전파되어야 한다는 통찰력 때문이라고 볼 수 있다. 이기풍 목사는 제주 선교사를 사임 한 후에도 복음이 활발하게 전파되고 있는 서북지역으로 그의 목회지를 택하지 않고 상대적으로 복음이 활발하지 못한 호남지역을 택했다는 사실도 전체를 보면서 균형을 생각한 그의 통전적 지도력을 보여주는 좋은 예이다. 자기중심적인 사고를 가진 지도자는 올바른 리더십을 발휘할 수 없다. 그렇게 볼 때 이기풍 목사는 자기와 자기 가족까지 희생하면서 하나님의 나라와 교회를 위해 헌신한 훌륭한 지도자였다고 할 수 있다. 그의 목회 리더십은 전체 교회를 생각한 통전성을 지닌 리더십이었다.

한석진 목사가 <예수교회보> 사장으로 있으면서 “합일론”(合一論)이란 사설을 게재하였는데, 그의 사상을 간명하게 보여주는 글이라 하겠다. ‘신과 인간 사이의 합일’이 ‘인간과 인간 사이의 합일’의 전제 조건이 되며 그것이 기독교가 추구해야 할 원칙이며 사명이라고 보았다. 이같은 합일의 사상은 이후 그의 전체 목회 생활을 지배하였다. 지금 와서 보아도 그의 합일론은 놀랍기만 하다. 인간이 모든 차별을 너머 하나 되고, 더 나아가 하나님과 하나 되는 것이 바로 하나님 나라라는 사실은 오늘날도 제대로 알지 못하는 그리스도인들이 많이 있다. 그런데 이미 초기에 이런 신학사상을 가진 지도자가 있었다는 사실이 놀라운 일이다.

이덕주, <한국기독교인물탐구2, 한국기독교 선구자 한석진 목사의 생애와 사상, 나라의 독립 교회의 독립>(서울: 기독교문사, 1988),157-158.

한석진은 <예수교회보> 사장을 맡으면서 자연 한국교회와 교단을 조망할 수 있는 자리에 있으므로 그의 시야는 더욱 넓어지고 그의 사상은 더욱 깊어졌다. 정성한 목사가 에큐메니칼 지도력으로 말한 부분에 보면, 한목사가 여러 가지로 교회 일치와 연합을 위한 노력을 하였음을 볼 수 있다. 경충노회에 “조선장로교회 명칭을 조선기독교회라 변경”하자고 헌의한 일이나, 총회장 재임시 ‘조선예수교장감연합협의회’ 창설하여 ‘조선예수교연합공의회’로 확대 개편된 후 회장으로 활동한 일, 그리고 그의 마지막 봉사로 ‘금강산 기독교수양관’ 건축을 주도하고 그 이름을 ‘장로교수양관’이 아닌 ‘기독교수양관’으로 한 것도 그의 에큐메니칼 정신을 잘 드러낸 사건이다. 그의 이런 활동은 그가 가졌던 하나됨의 신학을 끝까지 견지하며 실천하였음을 뜻한다. 이것은 그가 항상 폭넓게 한국교회를 바라보면서 하나님 나라를 지향했음을 알 수 있다.

길선주 목사의 목회 리더십은 부흥회를 통하여 잘 나타났다. 그의 부흥에 대한 열정은 신학교 재학시절부터 계속되었다. 1907년 1월 평양 장대현교회에서 시작된 부흥회는 계속 여러 곳에서 이어졌고 이것은 곧 '백만명구령운동'으로 발전되었다. 이 운동은 길선주목사가 1908년 압록강 연안 순회집회를 마치고 평양에 돌아오면서 구체화되었고, 1910년 제 4회 노회에서 그가 부회장에 당선되고 전도국장을 겸임함으로써 정식으로 이 문제를 제안하여 백만명 구령 운동 위원회를 설치하고 전도대를 전국에 파송하면서 본격적으로 시작되었다. 이 운동의 결과 교인수가 급격히 늘어나, 1907년 3만 7000여명에서 1911년에는 14만 4000여명으로 4배이상 증가되었다.

그가 삼일운동사건으로 구속되었다가 풀려난 후 1922년부터 북간도를 비롯하여 전국을 대상으로 순회하면서 부흥집회를 인도하였다. 그의 부흥회 행적은 35년간 설교 2만여회, 청강자 연 380만여 명, 교회 설립 60여 곳이며, 이수(里數)로는 연 6000리 총 20만리에 이르며, 그에게서 세례 받은 사람이 3000명 이상이고 개종자가 7만명에 이른다. 그는 전국교회를 돌면서 인도한 부흥회를 통하여 한국교회를 크게 부흥시켰다. 이런 면에서 볼 때 그의 목회 리더십도 한국교회를 아우르는 통전성을 지녔다고 하겠다.

사실상 이기풍 한석진 길선주 목사는 개교회를 담임하기도 했지만 결국 한국교회 전체를 목회하고 이끌며 초기교회의 기초를 다져놓았다고 할 수 있다. 오늘날의 목회자들은 교권 정치를 하는 몇 몇 사람들을 제외하면 교단과 한국교회 더 나아가 세계교회와의 연대 등에 관심을 갖고 폭넓게 목회를 하는 목사를 찾아보기 어렵다. 개교회 당회는 대체로 담임목사가 오로지 담임한 교회 일에만 전념하여 교회성장을 이룩하기를 기대한다. 결국 목사 자신도, 또 교회 당회도 개교회주의에 몰입하여 하나님의 교회 전체를 바라보지 못하며, 교회가 하나되어 하나님 나라를 이 세계와 역사 속에 이루어가야 한다는 신학이나 비전이 전혀 없다. 초대 목사들이 가졌던 폭넓은 통전성을 오늘의 목사들의 리더십에서 찾아보기 힘들다.

이런 통전성의 결여는 여러 가지 부작용을 몰아오고 있다. 우선 한국교회는 분열에 분열을 거듭하여 수많은 교단으로 나뉘었고, 따라서 교회간의 연합이나 일치운동에 대단히 소극적인 태도를 취한다. 오랜 역사를 가진 한국기독교교회협의회가 활성화 되지 못하고 현재 가입한 교단들조차도 협의와 연합에 소극적이어서 우리 사회에서 발생하는 수많은 문제들에 적절하게 대응하고 있지 못하다. 또한 한국교회는 세계교회의 에큐메니칼 운동에 대해 전혀 관심이 없으며, 따라서 에큐메니칼 리더십을 가진 일군을 배출하지 못하고 세계교회 에큐메니칼 운동에 기여하지 못하고 있다. 뿐만 아니라 목회자들이 자기 교회성장에만 몰두하다 보니 하나님의 나라를 지향하는 목표를 상실하고 역사의식 없는 설교만 되풀이할 뿐이다. 한국교회가 지극히 보수적인 성향을 갖는 것은 하나님의 역사를 넓게 조망하지 못하며 세계와 역사 속에 나타나는 하나님의 뜻을 전혀 간파하지 못하기 때문이라 하겠다.

한국교회가 개혁되려면 개교회 목회만을 위한 신학이 아니라 하나님 나라를 지향하는 신학이 활성화되어야 할 것이다. 동시에 대형화 된 교회들이 이제는 교회 일치와 연합에 관심을 기울여야 할 것이며, 세계교회와의 연대를 회복하고 에큐메니칼 운동에 적극적으로 참여하여야 할 것이다.

2. 개혁성, 진취성

초대 목사들의 리더십의 두 번째 특성은 개혁성 또는 진취성이다. 이기풍 한석진 길선주 목사는 장로교 첫 번째 목사가 되었다는 점에서 이들 앞에 주어진 과제들은 산적해 있었고, 그런 과제들은 개혁적인 지도력을 요구하였다. 이들은 한 교회에 정착하여 오래 목회 하기보다는 그들을 필요로 하는 곳이면 어디나 달려가 개척자로서의 역할을 충실하게 감당하였다.

이기풍 목사의 경우 목사로 안수 받자마자 제주도 선교사로 파송 받았을 때 그는 주저하지 않고 제주도로 향하였다. 인천항을 출발하여 목포를 경유한 그는 심한 풍랑을 만났다.  이기풍 목사는 하는 수 없이 가족들을 목포에 내려놓고 천신만고 끝에 제주도에 도착하였다. 이기풍 목사가 제주도에 발을 내딛었을 때는 주민들이 기독교에 대한 인식이 아주 좋지 않을 때였다. 1901년 5월, 이른바 제주도 신축교난(辛丑敎難) 때문이었다. 제주도 대정군(大靜郡)에서 천주교를 이용하여 잡세를 수탈한 이유로 민란이 일어나 카톨리교도 7백여 명의 사상자를 냈었다. 이 문제는 제주도에 천주교를 전파하려던 프랑스와 외교 문제로까지 비화됐었다.

이런 사건의 뒤라 제주도 주민들이 가지고 있는 기독교에 대한 편견은 가혹하리만큼 심했다. 이기풍 목사는 주민들로부터 수차례에 걸쳐서 위협을 당했다. 그런가 하면 굶주림과 병마에 죽을 고비를 몇 번이나 넘겨야 했다. 그런 어둠의 땅에서도 이기풍 목사는 결코 좌절하지 않고 복음 전파에 안간힘을 다했다. 그 후 얼마 지나서 총회의 파견에 따라 김홍련과 이관선 이라는 전도인이 제주도에 오자 선교 활동은 본격화되기 시작하였다. 이들은 제주도 주민들의 온갖 박해와 방해를 받았지만 성내를 비롯하여 삼양, 내도, 모슬포, 중문 등 무려 열 다섯 군데에 교회를 세웠다.

1918년 그는 전라노회의 부름에 따라 광주 북문안교회 초대목사로 전임되었다. 이곳에서 그는 초창기 교회발전에 전심전력을 다했다. 한편 그는 1920년 전라노회장 및 총회 부총회장에 1921년 제10대 총회장을 역임했다. 막중한 책임과 왕성한 활동 중에 그는 신병으로 고생하게 되었다. 성대가 막혀서 말이 작 나오지 않는가 하면 관절염, 귓병 등으로 심한 고생을 하게 되었다. 그래서 일단 목회직을 사임하고 서울로 올라와 요양을 하기도 했다.

1923년 그는 다시 전남 순천교회 목사로 청빙을 받아 부임했고 1924년 고흥교회로 전임되었고 1927년 다시 제주도 성내교회 위임목사로 청빙되어 재차 부임하였다. 1931년에는 전남 벌교읍교회로 파송되었고, 1938년에는 그는 칠순의 노구를 이끌고 아무도 가기 싫어하는 도서벽지 여수군 남면 우학리라는 작은 섬에 복음을 전파하려 들어갔다. 이외에도 이기풍은 돌산 완도 등지의 도서지방으로 순회 전도하면서 교회개척에 필사의 노력을 기울였다.

이런 그의 이력은 바로 그가 최초의 목사로 개척자의 사명을 가지고 열악한 선교지역인 제주도와 호남을 오가며 교회를 목회하고 전도하며 개척하면서 그의 일생을 바쳤음을 알려준다.

한석진 목사는 최초의 7인 목사 가운데 가장 앞서 나가는 개혁적 리더십을 가진 목사였다. 우선 졸업사진을 보면 다른 사람들은 다 갓을 쓰고 있는데 반해 한석진만이 머리를 깎았다. 단발령은 일찍이 시행되다가 격렬한 반대에 부딪쳐 실효가 없는 법령이 되어 버렸을 때 한석진은 머리를 깎았다.

그가 안동교회 부임하여 제일 먼저 한 일이 남녀석을 구별하는 휘장을 철거하는 것이었다. 이 휘장 철폐 문제는 1913년 9월 7일에 개회된 예수교장로회 제2회 조선총회에 헌의되었으나 조심스럽게 개교회 형편에 따라 하도록 결의하였다. 안동교회는 이미 그 이전에 휘장을 철폐하였다. 또 1932년 제1차 헌법개정시 여집사제도를 신설을 주장하여 마침내 관철시켰다.

안동교회는 비록 양반들이 많이 모이기는 했지만 고루하게 옛 전통을 지키려 하기보다는 오히려 개혁하려는 의지로 충만해 있었다. 한 목사의 개혁적인 목회가 받아들여질 수 있었던 것은 유성준이나 박승봉 자신이 개화된 인사들이었기 때문이다. 이들이 적극적으로 한 목사의 목회를 뒷받침하였기 때문에 안동교회는 당시로서는 대단한 혁명을 일으킨 교회라고 할 수 있다. 그런 면모를 잘 보여준 사건이 가난한 집 초상에 한 목사와 지체 높은 양반이었던 박승봉 장로가 친히 장례를 치룬 일로서 북촌 일대에 사는 양반들 사이에 큰 화제가 되었다. 휘장철폐는 남녀 간의 자별을 극복하는 노력이었다면, 장례 사건은 계층 간의 차별을 넘어선 그리스도의 사랑의 실천이었다.

그가 안동교회당을 건축한 일도 그의 과단성을 보여주는 좋은 예라 하겠다. 새 교회당이 완공된 것이 1912년 여름인데 1909년에 개척된 교회가 3년 만에 6백 명을 수용할 수 있는 벽돌예배당을 건축하였다. 1914년 교세통계에 보면 당시 교인이 214명이었다. 당시 벽돌로 건축할 수 있는 시공자가 중국인 밖에 없었을 때 벽돌 2층 건물을 완공하고 곧 이어 역시 벽돌 2층 사택을 건축하였다는 것은 보통 사람으로는 생각할 수 없는 일이다. 교인들이 낸 건축헌금은 얼마 되지 않았고 결국 나중에 을사조약 당시 외무대신이었던 박제순에게서 거액의 헌금을 받아 예배당 건축 빚을 청산할 수 있었다. 그 외에도 신의주교회도 신축하여 헌당하였다.

한석진은 마지막 사명으로 금강산 기독교수양관을 건축하는 일을 맡았는데, 완전히 아무 것도 없는 상태에서 출발하여 1930년 11월에 완공을 하였다. 모금과 건축 모두를 한 목사가 책임지고 이루어낸 것이다. 총독부로부터 8천평의 대지를 10년 간 임대받는 일부터 시작하여 모금하고 건축하는 일을 환갑 넘은 노인으로서 이루어 놓았다. 지금 생각해 보아도 아무나 할 수 있는 일이 아니라는 생각이 든다. 그만큼 한 목사의 실천적 능력은 대단한 것이 아닐 수 없다.

한석진의 진보적인 사고는 교회 안에서 금주 금연을 시행함에도 담배를 피우고 포도주를 공공연하게 마시는 일을 전혀 개의치 않았다. 그는 교회 규칙을 이것저것 정하는 것을 원치 않았고, 그것을 별로 중히 여기지 않았다. 자기 양심에 거리낌이 없다고 생각했을 때 제도나 의식이나 계율에 매이지 않았고, 그래서 그는 흡연이나 술 마시는 일을 굳이 감추려하지 않았다.

초대 목사들의 개척자적 리더십, 진취적이며 개혁적인 리더십은 초대 한국장로교를 급속하게 성장시키는 동력이 되었다. 뿐만 아니라 한국장로교를 교조(敎條)에 얽매이는 교회가 아닌 열린 교회로 발전시켰다. 1919년 삼일운동에 한국교회가 주도적으로 참여할 수 있었던 것도 초대교회의 열린 분위기가 있었기 때문이라고 하겠다. 한국 초대교회가 그 당시 사회의 멸시를 당하는 서민층을 끌어안고 동시에 1905년 을사늑약 이후 민족의 자주적 독립의 문제를 고민하였기 때문에 많은 사람들이 교회를 찾아 나왔다고 하겠다. 그러나 삼일운동 이후 한국교회는 오히려 제도화 되고 교리 중심의 교회로 정착되면서 보수화의 길을 걷게 된 것 같다.

오늘날의 교회와 목회자들의 리더십은 대체로 보수적이고 개혁성이 결여되어 있는 것 같다. 2006년 5월에 발표된 통계청 종교인구변동조사에서 개신교가 마이너스 성장을 했다는데 충격을 받았는데, 특히 천주교의 급속한 성장과 비교되었다는 점에서 더욱 놀라웠다. 천주교가 성장한 원인에 대해서 오경환 신부는 다섯 가지를 들었다. 1) 천주교회의 결속력 2) 천주교회의 청렴성 3) 천주교회의 정의와 인권활동 4) 조상제사와 장례예식에 대한 유연한 태도가 그것이다. 천주교가 내세운 이 다섯 가지 원인은 그대로 천주교회에 대한 사회인식에 그대로 반영이 된 것 같다. 특히 정의와 인권활동 그리고 제사에 대한 유연한 태도 등에서 천주교 리더십의 개혁성 혹은 진취성, 개방성을 엿볼 수 있다. 한국개신교는 그런 면에서 일치된 면모를 보여주지 못하고 일부에서는 개혁적인 리더십으로 사회 문제에 대응한 반면 다수 교회는 사회문제를 외면한 채 교회 성장에만 몰두하였다. 그 결과가 통계청 수치로 나타난 것이라고 하겠다. 교회 성장은 단순히 열심 있는 개인전도에만 의존되지 않고 그 사회에서 교회가 어떤 리더십을 발휘하느냐와 밀접히 관련되어 있다고 볼 수 있다. 오늘 교회의 리더십에 개혁성 개방성이 요구되는 이유이다.

목회사회학연구소 주관 세미나 자료집, 6-14.

3. 영성

초대 목사들의 리더십의 세 번째 특성은 영성이다. 세 분 목사의 리더십의 특성은 무엇보다 영성에 있다. 그러나 세 분의 영성이 다 같은 성격을 가진 것은 아니다. 우선 영성이 무엇이냐를 정의할 필요가 있다. 은준관은 그의 <신학적 교회론>에서 “역사 안에 지금도 임재하는 하나님 나라, 하나님의 통치, 하나님의 역사의 뜻을 분별하는 신앙”을 영성이라고 하였다. 이런 정의를 따른다면 한석진의 영성이 바로 여기에 해당한다고 보겠다. 그는 길선주처럼 매일 정한 시간에 기도하며 성경을 수백독하는 그런 개인적 영성을 지니지 않았다. 앞서 지적한 것처럼 그는 흡연이나 음주에 자유로웠다. 그의 이런 생활 자세만 보면 아무 영성도 없는 것처럼 보였을지 모르겠다. 그러나 그는 그의 짧은 글 “합일론”에서 본 것처럼 하나님 나라에 대한 정확한 이해를 가지고 있었으며, 누구보다도 그 시대를 앞서 내다보았고, 누구보다 앞서 남녀의 평등을 실천하고, 민족의 자주성을 주장하였으며, 1925년 모트 초청간담회에서 선교사들을 향하여 떠나라고 한 주장, 그리고 일제의 <종교법안> 반대투쟁 등 그가 주장하거나 행한 일들이 그 역사에 나타난 하나님의 뜻이었음을 알 수 있다. 이와 같이 볼 때 그의 영성은 단연 돋보였고, 그를 초기의 뛰어난 교회지도자로 우뚝 서게 만들었다.

은준관, 신학적 교회론, 450.

이기풍의 영성은 한석진과는 다르게 그리스도를 닮으려는 그의 신앙에서 찾아볼 수 있다. 차종순교수의 글에서 지적한 대로 그는 낮은 곳을 향해 끊임없이 자기를 비운 영성의 소유자라 하겠다. 교권의 중심을 향해 올라간 것이 아니라 소외된 지역을 찾아 내려간 그의 신앙은 누구나 쉽게 따를 수 있는 영성이 아니다. 그리고 그는 “항상 진리에 바르게 서려는 마음 하나님께 충실하려는 마음”으로 그 일생을 일관하였는데, 바로 이 마음이야말로 진정한 영성이라 할 수 있을 것이다.

영성을 하나님의 영 안에 있는 삶과 하나님의 영과의 살아 있는 교제를 뜻한다고 정의할 때, 길선주는 단연 이런 영성에서 누구보다 앞섰다고 하겠다. 길선주는 기도와 성경 독송으로써 하나님과의 영 안에서의 삶과 하나님의 영과의 살아 있는 교제를 일평생 줄기차게 이어왔다. 이러한 영성은 그의 개인적인 신앙으로 끝나지 않고 1907년을 전후한 부흥운동을 주도함으로서 한국교회의 신앙형성의 결정적인 영향을 끼쳤음을 부인할 수 없을 것이다. 그는 세계교회사에 유래가 없는 새벽기도의 전통을 심어 주었고, 또한 사경회를 통해 성경을 강독하고 독송하는 전통을 물려주었다. 그러나 허호익 교수는 그의 논문 “영계 길선주 목사의 영성신학”의 결론부분에서 다음과 같이 말하고 있다.

길선주의 영성신학은 한국적 색체가 농후한 것이 사실이며, 재래종교와 문화의 영성에 대한 개방적인 태도를 보여 주긴 하였지만, 영성의 사회적 정치적 측면이 약화된 점을 지적하지 않을 수 없다. 사경회를 통해 전개된 심령대부흥운동은 개인의 내면적 도덕적 회심에 목표를 두어 영적 투쟁을 통한 기독교의 신생의 삶을 촉구하였으나, 그 열정이 “고통당하는 사람들과 연대하는 삶(compassion)과 이러한 삶을 부정하는 세력에 대항하고 투쟁하는 삶(combat)”으로 승화되지 못하여 결국 독립운동에 소극적이었던 것은 아쉬움으로 남는다.

그리고 그가 말세론에 치중하여 시한부 종말론의 경향을 드러내 보였으나, 가난과 무지와 일제의 정치적 억압에 짓눌려 삶의 열정과 미래에 대한 소망을 상실한 민중들에게 내적 영적 투쟁을 자극하고 삶의 열정을 불러일으킨 것과 불의한 세력에 대한 하나님의 최후의 심판을 강조함으로써 궁극적인 미래에 대한 새로운 희망을 제시한 긍정적인 면이 있음을 간과해서는 안될 것이다. 그럼에도 불구하고 그의 개인적이고 종말론적인 영성이 지닌 한계는 오늘날 한국교회가 해결하여야 할 영성의 과제이기도 하다.

인터넷 자료

오늘의 시대적 상황이 급격하게 변동하면서 이 속에서 하나님의 뜻을 찾아내고 분별하기가 더욱 어려워졌다. 여기에 한석진의 영성이 필요한 이유가 있다. 한국교회가 앞서 이 시대를 분별하지 못하고 항상 뒤늦게 역사의 변동을 깨닫거나 아니면 그 역사의 변동은 무관하게 오로지 개교회 목회에만 집착하다 보니 결국 이 사회를 향하여 교회의 지도력을 발휘할 수 없게 되었다. 한국교회를 이끌 리더십은 “개개인의 경건이나 신앙적 결단과 역사 도피적 성격을 넘어서서, 나와 너, 나와 역사 안에 지금도 임재하는 하나님 나라, 하나님의 통치, 하나님의 뜻을 분별하는” 영성을 갖출 때 올바로 세워질 것이다.

하나님께 충실하면서 그리스도를 본받아 낮은 곳으로 내려가려는 이기풍의 영성은, 모두가 높은 곳을 향하여 올라가려는 오늘의 목회자들이 깊이 반성하고 받아드려야 할 영성이다. 한국교회 목회자들이 대교회를 지향하는 교회성장 욕구를 버리고, 소외된 지역, 낙후된 지역 그리고 가난한 이웃들을 찾아 내려갈 때 우리 사회에서 영적 지도력을 회복할 수 있을 것이다.

끊임없는 기도를 통한 자기 수련과 성경에 대한 깊은 이해와 통찰력을 바탕으로 한 길선주의 영성은, 모든 시대를 관통하여 경건한 그리스도인들 특히 목회자들이 간직해야 할 기본 영성이라 하겠다. 관상기도를 비롯한 끊임없는 기도의 훈련과 성서의 바른 해석을 위한 깊은 신학적 연구는 오늘의 한국교회를 개혁하고 그 교회가 직면한 위기를 탈피할 수 있는 대단히 중요한 영성을 형성하게 할 것이다. 이런 내적 영성이 없이 교회 성장만을 위한 프로그램이나 목회방법론만으로 교회를 이끌고자 하는 오늘의 목회자들 때문에 한국교회는 점점 그 영향력과 지도력을 잃어가고 있다.

나가는 말

이기풍 한석진 길선주 세 분 목사의 목회 리더십의 특성으로 통전성과 개혁성 그리고 영성을 들었다. 이런 세 특성이 뚜렷하게 구별되는 것은 아니고 서로 상통하기도 중복되기도 하지만 목회 리더십에 있어 대단히 중요한 요소임에 틀림없다. 우리가 흔히 오늘의 교회를 개혁하고자 할 때 신약성서의 초대교회로 돌아가자고 하지만, 멀리 갈 것 없이 우리의 역사에 중요한 시발점이 된 초대교회로 돌아가 그 교회를 세우고 이끌었던 초대 목사들의 신앙과 사상과 삶이 배어 있는 목회 리더십을 올바로 오늘에 복원할 수 있다면 한국교회가 새로워지며 과거에 가졌던 영향력과 권위를 회복할 수 있을 것이다.

설교문

사명의 길(삼사 6:7~16)

김영태목사

7 그러므로 새 수레를 하나 만들고 멍에를 메어보지 아니한 젓 나는 소 두 마리를 끌어다가 소에 수레를 메우고 그 송아지들은 떼어 집으로 돌려 보내고 8 여호와의 궤를 가져다가 수레에 싣고 속건제로 드릴 금으로 만든 물건들은 상자에 담아 궤 곁에 두고 그것을 보내어 가게 하고 9 보고 있다가 만일 벧세메스로 가면 이 큰 재앙은 그가 우리에게 내린 것이요 그렇지 아니하면 우리를 친 것이 그의 손이 아니요 우연히 당한 것인 줄 알리라 하니라. 10 그 사람들의 그같이 하여 젖 나는 소 둘을 끌어다가 수레에 메우고 송아지들은 집에 가두고 11 여호와의 궤와 및 금 쥐와 그들의 독종의 형상을 담은 상자를 수레 위에 실으니 12 암소가 벧세메스 길로 바로 행하여 대로로 가며 갈 때에 울고 좌우로 치우치지 아니하였고 블레셋 방백들은 벳세메스 경계선까지 따라 가니라. 13 벧세메스 사람들이 골자기에서 밀을 베다가 눈을 들어 궤를 보고 그 본 것을 기뻐하더니 14 수레가 벧세메스 사람 여호수아의 밭 큰 돌 있는 곳에 이르러 선지라 무리가 수레의 나무를 패고 그 암소들을 번제물로 여호와께 드리고 15 레위인은 여호와의 궤와 그 궤와 함께 있는 금 보물 담긴 상자를 내려다가 큰 돌 위에 두매 그 날에 벧세메스 사람들이 여호와께 번제와 다른 제사를 드리니라, 16 블레셋 다섯 방백이 이것을 보고 그 날에 에그론으로 돌아갔더라.

예장목회자 참회기도회 자료

2007년 올해는 평양대부흥운동의 감격을 맞은 지 100년이 되는 해인 동시에 우리 대한예수교장로회 목사안수 100주년을 맞는 해이기도 합니다. 이 절망의 땅에 100년 전 부흥의 불길을 부쳐주신 하나님의 은혜를 돌아보며 우리는 지난 한 해 동안 새로운 각오를 다짐하는 한 해로 보냈습니다.

이 뜻 깊은 한 해를 정리하는 마지막 문턱에서, 목사안수 100주년의 의미를 되새기며, 우리들의 모습을 돌이켜 고치며, 새롭게 내일을 다짐을 하는 시간을 가지게 되었습니다.

본문은 블레셋에 빼앗겼던 법궤를 돌려받는 과정에서 생긴 신비하고 놀라운 이야기입니다. 막 때어난 송아지들을 떼어 놓고 울면서도 뒤돌아서지 않고 올곧게 벧세메스까지 올라간 두 마리의 암소, 사명을 다 감당하고도 결국 제물이 되어 사라져 버린, 슬프지만 그러나 비장한 교훈을 가르쳐 주는 암소들의 이야기입니다. 이 이야기를 통해 하나님은 우리에게 사명의 길에 대한 중요한 교훈을 말슴하고 계십니다.

1. 지워진 사명

두 암소들에게 주어진 수레, 하나님의 법궤를 실은 그 수레는 일방적으로 지워진 사명이었습니다. 그들이 원해서 지게 된 것도 아니고, 그들이 특별한 자격이 있어서 얻게 된 것도 아니었습니다. 다만 그들은 선택된 것뿐이었습니다.

사명이란 바로 이런 것입니다. 가고 싶어 가는 것도 아니고, 가기 싫다고 안 갈수도 없는 것, 할 수 있어서 하거나, 하기 좋아 하는 것이 아니라 할 수 없어도 해야 하고 하기 싫어도 해야하는 일, 그것이 사명입니다. 이런 이유 때문에 사명에는 조건 없는 순종이 가장 중요한 의무사항인 것입니다. 울면서라도 가야 하는 길, 그 길이 사명의 길인 것입니다.

하지만, 그렇다고 이 사명의 길이 무거운 짐은 아닙니다. 오히려 사명은 하나님께서 허락해 주시는 놀라운 축복의 선물입니다. 이 세상에서 살아갈 수 있는 생명의 기회가 하나님께로부터 일방적으로 주어진 선물인 것처럼, 사명도 하나님께서 일방적으로 맡겨주시는 인생의 가장 놀라운 축복이라 그 말입니다. 그래서 어떤 이는 ‘내 인생에서 가장 위대한 날은 내 사명을 깨달은 날이었다’고 고백했습니다.

이런 점에서 안수를 받고 하나님의 종으로 한평생 살아가게 되는 것은 일방적으로 부어주신 하나님의 크신 은헤의 선물이요, 비록 내가 선택한 것은 아니지만, 감격하며 나아가야 할 복 된 길일 것입니다. 그럼에도 불구하고 우리들은 그간 얼마나 불평을 많이 했던지요, 얼마나 원망을 많이 했던지요, 변명과 이유가 많았던지요, 요즘 젊은이들이 부르는 찬양 중에 이런 가사가 있습니다. ‘주님 말씀하시념 내가 나아가리다. 주님 뜻이 아니면 내가 멈춰서리다. 나의 가고 서는 것 주님 뜻에 있으니, 오 주님 나를 붙드소서.’

주님 가라 하시면 갑시다. 서라 하시면 섭시다.

나 같은 사람을 일방적으로 택하여 이 사명의 길을 가게 하신 주님을 매순간 찬송하며, 감사와 감격으로 나아가는 우리가 되어야 할 것입니다.

2. 함께 해야 할 사명

벧세메스로 올라가는 법궤 실은 수레는 암소 한 마리가 끌지 않았습니다. 7절 ‘젖 나는 소 두 마리를 끌어다가...’의 말씀처럼 두 마리가 끌고 갔습니다. 여기서 아름다운 동역의 모습이 그려져 있습니다. 이 세상에 일들 치고 어느 것 하나 독불장군으로 할 수 있는 일은 없습니다. 하지만, 그 중에서도 특히 하나님께서 주신 사명의 길은 혼자서 결코 완주할 수 없는 길입니다. 함께 해야 합니다. 같이 지혜를 모으고 힘을 합해야 합니다. 서로 상처를 치유하며 함께 의지하면서 나아가야 합니다.

함께 한다는 것은 내가 결코 완전하지 못하다는 것을 인정하는 겸손의 표현입니다.

함께 한다는 것은 형제의 도우심이 없이는 결코 하나님께서 맡겨 주신 사명을 나 혼자서는 감당할 수 없다는 지족의 마음을 가진 성숙한 행위입니다. 얼마나 많은 사역자들이 홀로 몸부림 치다가 절망에 빠지는 지 모릅니다. 얼마나 많은 교회들이 영적지도자들의 독단으로 어려움에 겪고 있는지 모릅니다. 세상에서 가장 아름다운 것은 함께 살아가는 것입니다. 그래서 시편기자도 고백했습니다.

형제가 연합하여 동거함이 어찌 그리 선하고 아름다운고, 머리에 있는 보배로운 기름이 수염 곧 아론의 수염에 흘러서 그 옷깃까지 내림같고 헐몬의 이슬이 시온의 산들에 내림 같도다, 거기서 여호와께서 복을 명하셨나니 곧 영생이로다.(시 133)

오늘날은 특히 네트워크가 강조되는 시대입니다. 협력과 동역만이 세상을 변화시킬 수 있습니다. 목사와 장로, 목회자와 평신도, 목회자들 끼리, 심지어는 신자와 불신자까지도 함께 같이 일 할 수 있고, 일하는 화해와 협력과 동역이 필요합니다. 우리 힘을 함할 때, 지혜를 모으고 생각을 함께 할 때, 우리를 통해서 하나님께서 이 세상을 아름답게 만들어 가실 것입니다.

3. 균형감각

벧세메스로 올라가는 암소들은 그 목적지를 향해서 똑바로 올라갔습니다. 12절 말씀에 보니 ‘벧세메스 길로 바로 행하여 대로로 가며 갈 때에 울고 좌우로 치우치지 아니하였고’라고 말습했습니다. 좌우로 치우치지 않고 목표를 향해 똑바로 나아가는 두 마리의 암소를 통해서 하나님은 오늘의 사명자들에게 명령하고 계십니다.

‘아무리 고통스럽고 힘들더라도, 심지어 눈물을 흘리며 통곡하는 일이 생길지라도 좌우로 치우치지 말고 똑바로 전진하라.“

새들백 교회 담임목사인 릭 워렌은 자신의 교회 이야기인 ‘목적이 이끄는 교회’라는 책에서 교회부흥을 파도타기에 비유해서 잘 설명했습니다. 파도타기에서 가장 중요한 것은 균형을 잡는 것처럼, 교회부흥에서도 중요한 것은 영적지도자들이 균형을 잘 잡는 것이라고 했습니다. 아무리 훌륭한 파도타기 선수라 할지라도 스스로 파도를 만들어낼 수는 없는 것이기에, 훌륭한 선수란 타기 좋은 파도를 잘 찾아내서 그 파도 위에 올라 균형을 잘 잡고 서는 것이 중요하다는 것입니다. 마찬가지로 교회부흥의 물결은 사람이 만드는 것이 아니라, 하나님이 보내주시는 것이기에 훌륭한 교회 지도자란 하나님이 보내 주시는 부흥의 물결을 발견하고 그 위에 올라서 균형을 잘 잡는 사람이라는 것입니다.

오늘날 사명의 길에는 수많은 극단의 유혹들이 기다리고 있습니다. 그런 극단을 피해서 균형감각을 가지고 주님의 교회를 이끌어야 할 책임이 오늘 사명자들에게 있는 것입니다. 믿음과 행함, 선교와 섬김, 지성과 감성, 영성과 문화, 전통과 혁신 등등의 수많은 양극단 사이에서 균형감각을 가지고 주께서 명하신 교회를 짊어지고 나아가야할 것입니다. 하나님은 당신의 일꾼들에게 끊임없이 말씀하셨습니다. ‘좌로나 우로나 치우치지 말라’고

오직 너는 마음을 강하게 하고 극히 담대히 하여 나의 종 모세가 네게 명한 율법을 다 지켜 행하고 좌로나 우로나 치우치지 말라, 그리하면 어디로 가든지 형통하리니...(수1.7)

4. 끝까지 가는 사명

처음 시작을 크게 해놓고 도중에 포기하는 일들이 많습니다. 시작은 창대하지만, 나중이 시원치 않은 것, 대부분 인생사에서 경험하는 것들입니다. 하지만 하나님께서 우리에게 맡겨주신 일만큼은 항상 ‘시작은 미미할지라도 나중은 창대하게 되어야’ 할 것입니다. 벧세메스로 올라가는 두 마리 암소는 비록 만물의 영장인 인간처럼 그렇게 소중하지는 않았을지 모르지만, 그토록 미미한 짐승도 벧세메스로 올라가다가 중도에서 포기하지 않았습니다. 울면서라도 끝까지 가고야 말았습니다. 한번 시작하면 반드시 끝을 내는 결단, 아름다운 사명자의 모습일 것입니다.

물의 기화온도는 100도입니다. 그래서 1도에서 99도까지 온도가 올라가는 물은 끓어 수증기가 되지 못합니다. 반드시 100도가 넘어야 합니다. 그래서 1도가 물인 것처럼 99도 역시 물일뿐입니다. 99도와 100도는 1도 차이밖에 안되지만, 하나는 액체이고 다른 하나는 기체가 된다 그 말입니다. 이런 까닭에 1도부터 99도까지 가열하는 것만큼이나 99도에서 1도를 올리기 위해 가열하는 것은 아주 중요한 일인 것입니다. 그1도가 모자라면 이제 99도까지 가열했던 모든 것이 수포로 돌아가기 때문입니다.

하나님이 주신 사명은 그래서 끝까지 해야 합니다. 가다가 중지하면 아예 처음부터 가지 않는 것이 좋은 일일 것입니다. 날마다 우리 입에 이런 말을 되뇌이면서 스스로 강한 마음을 가져야 하겠습니다. ‘아직 멀었다. 좀 더 잘 하자. 끝까지 하자.’

5. 철저한 자기희생

법궤를 메고 벧세메스까지 간 암소 두 마리는 그토록 많은 희생을 치루었는데도 마지막 종국에는 그 법궤를 바치는 의식의 제물로  사라져 버리고 맙니다. ‘잘했다’ 칭찬을 듣지는 못할망정, 훈장을 받고 감격으로 환대를 받지는 못할망정, 어떻게 그 수고한 암소들을 제물로 바치고 말았는가? 아무리 생각을 해 봐도 조금 너무한 것이 아닌가 하는 생각이 듭니다. 참으로 비극적인 암소들의 종말이었습니다.

하지만 이 마지막 모습은 결국 우리 하나님의 사람들의 모습과 자세가 아니겠습니까? 주님께서 종의 자세를 비유로 말씀하신 후 다음과 같이 결론을 맺으셨습니다.

이와 같이 너희도 명령 받은 것을 다 행한 후에 이르기를 우리는 무익한 종이라. 우리의 하여야 할 일을 한 것 뿐이라 할지니라.(눅 17:10)

사명의 길은 이런 것입니다. 주고 주고 또 주고 떠나야 하는 길입니다. 다 바치고도 제물로 사라져야 하는 길입니다. 대가를 바라는 것은 종의 길, 사명의 길이 아닙니다. 얼마나 많은 이들이 평생 목회를 잘 하고 그 마지막 정리하는 과정에서 부끄러움을 당하는지 모릅니다. 철저한 자기희생만이 참된 사명자의 자세일 것입니다.

목사들의 목사라는 별명을 가진 최대의 영성가 유진 피터슨은 말했습니다.

‘목사는 죄인들을 섬기기 위해 죄인 중에서 선택되어 세움 받은 죄인이다.’

‘목사는 회중으로 하여금 끊임없이 하나님께 집중하도록 돕는 사람이다.’

목사안수 100주년을 맞으면서 ‘하나님의 사람’으로 세움을 받는다는  것은 무엇인가를 깊이 되새기며 다시한번 하나님 앞에 바로서기를 결단하는 우리들이 되어야 하겠습니다.

전도목사의 전통을 회복하자(마28:18-20)

김형태목사(연동교회 원로목사)

예수께서 나아와 일러 가라사대 하늘과 땅의 모든 권세를 내게 주셨으니 그러므로 너희는 가서 모든 족속으로 제자를 삼아 아버지와 아들과 성령의 이름으로 세례를 주고 내가 너희에게 분부한 모든 것을 가르쳐 지키게 하라 볼찌어다 내가 세상 끝날 까지 너희와 항상 함께 있으리라 하시니라

지금으로부터 100년전 인, 1907년 9월 평양 장대현교회당에서 모인 조선예수교장로회 독립노회는, 일곱 분의 신학교 제1회 졸업생을 최초의 목사로 안수하여 전도목사로 장립을 했다. 이것은 독립노회 조직을 사전 준비하던 조선예수교장로회 합동 공의회에서 결정한 진실이다. 당시 전국에 1천여 예배 처소가 있었고, 안수 받은 7인의 목사들도 각기 섬기던 교회들이 있었다. 그런데, 어찌하여 지교회 전임목사가 아니라, 하필 전도목사로 임직을 한 것인가? 그것은 한국선교의 에큐메니칼 목회 정신에서라 하겠다. 한국선교의 에큐메니칼 목회정신의 열매는, 첫째로 한국 민족 전체를 상대로 한, 복음 전도이며, 둘째로 이를 위해 기독교회가 기관과 교파를 초월하여 협력 전도하는 것이며, 셋째로 개 교회 성장만을 목표로 하는, 기관화의 타락을 막기 위한 것이라 하겠다. 그리하여, 전도목사는, 어느 한 중심이 되는 교회에서 생활비를 담당하게 하고, 가까운 지역에 있는 2개 정도의 빈약 한 교회들을 함께 맡아 전도하는 목회를 하게 된 것이다. 이것은 한 교회  만을 맡아 대형 기관교회로 성장시키는 경쟁의 위험을 피하게 하는 제도이다. 개 교회성장 중심 목회는, 민족을 전체로 보아야 할 시각을, 자기 교회 울타리 안으로만 국한시켜, 목사의 목회를 기관화시키는 위험이 있다. 기관교회 성장은 경쟁심을 유발하여, 협력전도를 하지 못하게 만들고, 오히려, 남의 교회 교인을 유인하는 소위 “양 도적” 행위를 하게 한다. 그리고 기관교회 성장 목회는 목사가 직업화되어 전도보다 경영적인 기업체장으로 변신하게 되기가 쉽다. 그래서 하나님의 말씀이 그 기관교회 속에 포로가 되어, 기관장 목사의 이용물로 전탁하게 된다. 그리고 또한 기관교회 성장 목회는 목사가 교회를 사유화하는 유혹을 받아, 교회와 약속한 시간과 섬김을, 임의로  그 교회가 아닌 다른 데 사용하는 소위 “보따리 장사” 또는 “교회 정치꾼”이 되기가 쉽다. 그리고 나중에는 목사가 교회를 자기 직장으로 착각해서 팔고 사기도 하며, 심지어 세습화하는 지경에 이르기도 한다. 이렇게 기관교회 성장위주의 목회는 목사가 자기의 재주와 노력으로 교회를 대형화시켰다는 자만과, 신앙과 성령의 능력을 과시하는 성공적 권위의식에 사로잡혀서, 세속화 되고 있는 자신을 깨닫지 못하는 위험한 시험에 빠지는 경우가 허다하다. 이것은 예수가 당한 마지막 시험이다. 목사의 권위는 더 큰 권력을 동경하게 된다. 더 많은 재물과 권세와 성욕을 탐낸다. 천하만국의 부귀영화를 바라게 되는 것이다. 목사의 세속화 시험은 세상권력과 인기와 명예를 탐하여 세상 권력을 이용하려고 악마에게 절하는, 추하고 치사한 모습을 보여주게 된다.

오늘날 한국교회가 국민과 사회로부터 신뢰와 존경을 받지 못하고 있는 것은, 그들이 예수를 미워해서가 아니라, 예수를 증거 한다는 기독교 목사들의 독선적 그리고 위선적 행동을 싫어하기 때문이다. 한국의 기독교가 너무 커지고 강해져서 오만하다는 것이다. 기독교를 정치 세력화시켜서 국민들과 대결하려 한다는 것이다. 천문학적 수량의 재산을 소유한 기독교가 반공주의 적 특권 보수 세력을 형성하여 사회에 군림하고 있다는 것이다. 정의와 사랑과 화해와 평화의 섬김이 아니라, 거대한 기독교세력으로 국민을 지배하려 든다는 것이다. 아프가니스탄의 피랍사건을 통해 물심양면으로 국민에게 고통을 준 한국교회가, 영웅주의적 순교행동을 찬양하여 개선가를 부르고 있다는 항의이다. 사회 지탄의 대상이 되고 있는 목사들이 한국기독교총연합회라는 거대한 사단법인체를 동원하여 연일 서울시 한 복판에 대형 기독교 집회를 열어 정치세력을 과시하는, 소위 위선적 말잔치에 역겨워하고 있는 것이다. 반기독교 시민운동연합이 형성되어 조직적으로 한국 기독교에 반대하는 사태를, 우리 목사들은 기독교에 대한 한갓 핍박으로 비난하기 전에, 우리 스스로 자성하고, 우리의 위선과 독선을 참회할 줄 알아야 할 것이다.

오늘날, 우리 교단은 이 세대를 본받아 시장목회를 강조함으로서 기관교회 성장에 열중하는 가운데, 초대교회의 위대한 에큐메니칼 목회의 전도목사 정신은, 사라져 버리고 제도만 남게 되었다. 이제, 우리 목사들은 선배들이 남겨준 전도목사의 전통을 회복해야 하겠다. 이것은 기관목사의 타락에서 회개하는 합당한 열매를 맺는 것이 된다. 모든 목사들이 초대교회의 전도목사로 돌아가서, 전체적으로 민족을 보고 민족의 구원을 위해 일하며, 기관과 교파를 넘어서 서로 협력하여 주님의 복음을 함께 나누며, 한반도에 하나님의 나라를 성장시키기 위한 거룩한 섬김에 동참해야 하겠다. 동족을 악마 시 하거나 점령하려는 전투적 대결구도가 아니라, 믿음과 사랑과 희망을 함께 나누는 시민의 종교가 되게 해야 할 것이다. 이것은, 주님께서 가서 민족을 주님의 제자 삼으라는 명령을 순종하는, 전도목사의 위대한 사명이라 하겠다.

때를 따라 주시는 과업 (딤후 4:1-5)

이종성 목사

(증경총회장,한국기독교학술원 원장)

1. 모든 존재는 우리가 보통 일하는 시간과 공간 속에서 살고 있다. 공간은 우리가 감각적으로 체험할 수 있는 장소의 개념이나 시간은 체험할 수 없으면서 모든 존재를 지배하는 막강한 힘을 가지고 있는 철칙이다. 이 시간에 대해서 플라톤과 아리스토텔레스도 잘 설명 못했다. 그의 유명한 제자격인 아우구스티누스도 그것을 잘 모르겠다고 고백했다. 성서에도 시간이 있으며 만물이 시간의 지배를 받아 생성 소멸 한다고는 했으나 그 시간이 어디에서 왔으며 누가 만들었으며 그것을 이길 사람은 누구인지 설명해 주지 않고 있다. 사람도 시간의 지배를 받아 시간 안에서 살다가 시간의 지배를 받아 70년, 80년을 살다가 죽는다고 했다. 이토록 시간은 매우 신비로운 것이다.

2. 현재 우리는, 고대 애급에서 사용되던 Calendar(30일+2)를 B.C. 46년에 Julius Caesar가 수정한 것을 1582년에 교황 Gregory XIII가 다시 수정하여 현재까지 사용하고 있다. 그 이유는 세계 다른 민족이 사용하고 있는 달력은 정확성이 없기 때문이다. 한국은 매우 불편한 음력을 쓰고 있다가 박정희 정권 때 서양력을 쓰게 되었다. 우리의 생존과 활동을 절대적으로 지배하고 있는 시간은 매우 신비한 실체를 가지고 있다. 보이지 않으면서 우주의 모든 존재를 지배하는 능력을 가지고 있다. 이때까지 많은 학자들이 시간의 정체를 알아보려고 했으나 다 실패했다. 다만 우리가 하나님이 시간을 작정했다고 말할 수 있는 증거는 하나님이 천지를 창조하시는 과정에서 창세기1:4-5에 “그 빛이 하나님이 보시기에 좋았더라. 하나님이 빛과 어두움을 나누사 빛을 낮이라 칭하시고 어두움을 밤이라 칭하심이라. 저녁이 되며 아침이 되니 이는 첫째 날이니라.” 그 때부터 우주만물은 아침과 저녁으로 측량되는 시간 안에서 존재하게 되었다. 그 때부터 시간은 아무 것의 지배를 받지 않고 다만 창조주 하나님의 지배만 받고 있다.

3. 사람은 시간의 장단의 리듬에 따라서 활동한다. 동시에 시간을 두 가지로 나누어서 이해하고 있다. 즉 Chronos와 Kairos 안에서 생존하고 활동한다. 그러나 실제 생활에 있어서는 네 가지로 구분한다. 즉 과거와 현재와 미래와 영원이다. 과거는 기억 속에 살아 있고 현재는 체험에서 우리를 지배하고 미래는 기대 속에서 우리에게 희망을 주고 영원은 우리의 삶의 목표를 보여 준다. 이러한 총체적 삶에서 우리에게 좋은 교훈을 주는 것이 곧 과거사를 기념하면서 거기에서 오늘 우리가 해야 할 비전을 발견하는 것이다.

4. 우리는 오늘, 100년 전에 미국 선교사들의 전도를 받아 예수 그리스도의 구속 은총을 알고 그를 구주로 믿고 그 메시지를 한국 모든 사람들에게 전파하여 이 나라와 민족에게 희망을 주는 사업을 추진하려고 노회를 만든 일을 기념하여 이 시대에 하나님이 우리에게 주시는 메시지가 무엇인지 알고 그 일을 축하하기 위하여 이 자리에 모였다. 그 메시지는 인터넷, 휴대전화, 우편물로 오는 것이 아니라 우리의 명상과 기도와 성경을 읽을 때 우리에게 주어진다. 나는 최근에 한국교회와 한국 민족과 국가가 큰 위기를 당하고 있음을 강하게 느끼고 있다. 몇 가지를 말한다면, 교회적으로 첫째, 목회자들이 복음적 목회신학을 상실하고 교회를 하나의 기업체로 생각하고 그 기업체를 틀 운영하는 경영 마인드를 가지므로 CEO가 되는 것이 목회의 성공이라고 생각하는 목회자가 많다는 현실이다. 둘째, 잘못된 목회 방향을 설정하고 있다. 예수님의 명령에 따라 맡겨진 양떼를 하나님의 말씀으로 양육하기보다 교인들이 즐기고 재미있어하는 프로그램, 설교를 포함해서 양들을 먹이는 거룩한 음식이 아니라 교인들이 좋아하는, 그들의 구미에 맞는 음식만 먹이고 있다. 그리고 하늘나라의 시민을 양육하지 않고 교회 기업체의 동조자들만을 양성하고 있다. 셋째, 설교가 변질되어 가고 있다. 오늘의 한국교회 설교단에서 진정 하나님의 말씀이 선포되는 설교단이 몇 개가 있을까. 남의 설교를 대신 읽어 주고, 타락된 부흥사들의 "거룩한 만담"을 되풀이하고 설교에 무게를 싣기 위하여 별로 어학의 실력도 없으면서 히브리어 단어 몇 개, 헬라어 단어 몇 개를 근사하게 풀이함으로써 설교의 무게를 높이려고 한다. 나의 이름으로 졸업장을 받아 목사가 된 사람 중에도 이러한 사람이 부지기수다. 이것은 오늘의 한국장로교회의 목사의 타락이요 장로교회가 변질되었다는 증거다. 100년 전의 장로교회 강단은 그렇지 않았다. 넷째, 목회자들의 부정직과 위선이 날이 갈수록 증가하고 있다. 거짓된 설교 내용으로 교인을 속이는 것, 교회재정을 사취하는 행동, 성지순례니 선교지 답사니 하면서 교회 재정을, 이것이 교인들이 하나님께 바친 성금인데도 불구하고 불법적으로 낭비하는 목사들, 그리고 특히 가짜 박사 학위를 받아 가짜 박사 학위가운을 입고 설교하고 있는 위선적 설교자를 어떻게 해야 할까, 최근에 사회에서, 교육계에서, 연예계에서, 심지어 대학가에도 가짜 박사학위가 꿈틀거리고 있다하여 학벌문제가 등장하고 있다. 가짜 박사 학위를 돈으로 사서 매주일 줄 세 개가 있는 그 가운을 입고 설교하는 사람은 스스로 거짓말쟁이라는 것을 모르고 있을까, "자기 자신을 속이고 교인을 속이고 하나님을 속이는 거룩한 거짓말쟁이"가 본 교단을 포함해서 전 한국교회의 설교단을 더럽히고 있다. 이래도 좋은가. 반성해 보아야 한다. 다섯째, 교회 감투를 탐내는 목사와 장로님들, 거룩한 교회직을 손 때 묻은 돈으로 매입해도 좋은지 언제부터 그 나쁜 버릇이 한국교회를 쑥대밭으로 만들었는지. 내가 부총회장으로 입후보했을 때 또 한 목사가 자기가 되겠다고 입후보하여 돈을 많이 쓰고 있다는 말을 들었다. 나는 신앙상 돈을 쓰면서 총회장이 되려고 해서는 안 되겠다고 해서 그 입후보자를 만나 제의했다. "우리 돈 써 가면서 부총회장이 되어 뭐 합니까. 그러지 말고 가위 바위 보를 해서 이기는 사람이 부총회장이 되도록 양보합시다." 나의 얼굴을 물끄러미 쳐다보던 그 목사는 씩 웃으면서 가위 바위 보를 안 하겠다고 했다. 결국 제가 당선되었다. 그는 상당한 자기 돈과 교회의 돈을 쓰고도 낙선되었다 하여 교회 안에서 매우 어려운 문제가 일어났다는 말을 들었다. 그것이 24년 전의 일이다. 그런데 그 악습이 지금은 더 과열되어 있다고 한다. 나는 내가 소속되어 있는 교단이 한국에서는 가장 모범적이고 깨끗하고 칼뱅주의적이고 복음적인 교회라고 생각하는데 이 교회가 현재도 그 악습이, 그 비성서적이고 비복음적인 독소가 전국교회를 병들게 하고 있다고 하니 고개를 들어 하나님을 대하기가 무섭다. 그런데 그 악질 병이 목사의 세계뿐만 아니라 장로들 세계에서도 횡행하고 있다고 하니 목사들이 하나님으로부터 큰 매를 맞아야 한다. 목사가 장로들을 잘못 가르쳤기 때문이다. 여섯째, 한국 장로교회는 칼뱅의 신앙과 신학을 본받아 아름다운 교회를 만들겠다고 약속하고 안수 받은 목사와 장로에 의해서 세워진 교회다. 그의 참된 신앙을 본받아 지난 500년 동안 칼뱅의 교훈에 따라 세워진 개혁교회 · 장로교회는 전 세계로 퍼져 아름다운 신앙의 전통과 뛰어난 신학체계를 세워 프로테스탄트 교회를 대표해 왔다. 스코틀랜드, 영국, 화란, 스위스, 헝가리, 미국에는 다른 프로테스탄트 교회가 밟고 넘을 수 없는 훌륭한 복음의 업적을 세웠다. 칼뱅주의 교회는 Soli Deo gloria의 구호 아래 하나님 말씀 선포와 성례전을 정당하게 지킴으로써 세상의 많은 적그리스도의 세력을 물리쳤다. 한국에서도 순교자의 대다수가 장로교회 교인이었음을 보아도 한국교회가 칼뱅의 복음적 신학의 터 위에 세워진 것을 알 수 있다. 그런데 그렇게도 하나님의 영광을 위하여 세워진 한국 장로교회가 하나님의 영광을 위한 교회가 아니라 "당회장님"의 교회가 되어버렸고 하나님의 말씀이 선포되기보다 인기 있는 부흥사와 맘모스 교회 당회장의 설교가 작게 크게 설교자의 입을 통해서 선포되고 있다고 하니 이것은 웬일인가? 이것이 사실이라면 이 일을 어찌하오리까.

5. 국가적으로도 걱정되는 일이 한 두 가지가 아니다 첫째, 국민들은 국가의 미래상에 대하여 매우 불안해하고 있다. 반만년 대한민국을 하나님이 사랑하셔서 1945년에 미국을 통하여 해방시켜 주시고 이승만을 통하여 하나님을 믿는 대한민국을 세워 주셔서 감사하고 설교를 통하여, 기도를 통하여, 찬송을 통하여 늘 부르짖었으나 현재는 그러한 국가상이 매우 빠른 속도로 사라져 가고 있다. 미래에 대하여 전혀 감이 잡히지 않는다. 둘째로, 이념의 갈등이 격화되어가고 있다. 대한민국은 "하나님이 보우하사" 만들어진 나라인줄 알았는데 국민들 중 상당수는 스탈린과 김일성이 조선을 만들어 주었다고 하여 이 나라를 뺏으려고 한다. 한때는 소수였던 공산주의자들이 지난 10년 동안 급증하여 저들은 자기들의 숫자가 더 많다고 한다. 이렇게 사회가 변질되어 가는 동안 교회는 무엇을 하고 있었으며 김정일 · 김일성에게 아부하는 교회 지도자도 있다고 하니 어찌된 일인지 이해를 할 수 없다. 셋째, 지난 10년 동안 한반도에는 요지경속과 같은 일들이 들락날락했다. 독재정치, 민주정치, 국민정치, 386정치, 돼지우리 정치, 아마추어 정치, 도박정치 등 정체를 알 수 없는 정치철학과 정치수단으로 이 나라를 어지럽게 하고 있다. 나는 이때까지 86년을 세계 여러 나라에서 살아보았으나 오늘의 한국처럼 정체를 알 수 없는 정치가 판을 치는 나라를 본 일이 없다 넷째, 나라의 평가는 그 나라 국민의 청렴도에 의하여 판단된다. 청렴도란 국민들의 실생활의 청렴도를 말한다. 청렴도는 두 가지 차원에서 측정된다. 준법정신과 도덕성이다. 이 두 가지 면에 있어서의 한국인은 세계 200여개 나라에서 100등을 오르내리고 있지 않을까 생각된다. 가짜, 거짓, 사기, 위반, 허위, 위조라는 말과 사건이 신문지상을 어지럽게 하고 있다. 나는 이렇게도 가짜와 위조가 많은 나라가 이 정도로 발전하고 생활을 엔조이하고 있는 것이 신비롭기만 하다. 안심하고 사 먹거나 사서 입을 옷이 없다. 중국 가짜 전문가가 동대문 상가에 와서 사기기술을 배워가서 물품을 만들어 그 물품을 역 수출하여 동대문과 남대문 상인들이 생계를 유지하고 있다는 이야기다. 다 믿어지지 않는 이야기이다. 한 가지만 더 언급한다면 한국의 교육계는 속된 말로 갈팡질팡하고 있다. 선진국들은 교육의 100년 대계라고 하는데 한국 교육은 "열 달 계획" 판 위에서 오락가락하고 있다. 인적자원부에는 쓸 만한 공무원이 그렇게도 없는지 이해가 안 간다. 교육이 이 모양이기 때문에 그들이 계획하여 세운 학교에서 공부를 한 사람들이 일을 하고 있으니 결과는 보나마나한 것이다. 한 교육자로서 한국의 교육계를 생각하는 날에는 밤잠을 이루지 못하고 있다.

6. 2007년을 맞이하면서

우리는 과거로 돌아갈 수 없고 미래를 비껴갈 수(by pass) 없다. 어차피 우리는 미래와 대면하여 보다 나은 미래를 개척해야 한다. 이러한 뜻에서 우리는 서울노회 조직 100돌을 맞이하여 하나님이 우리에게 원하는 것이 무엇이며, 한국교회와 나라를 위하여 무엇을 해야 할 것인가를 고찰해 보기 바란다. 우리 앞에 놓여 있는 과제는 세 가지가 있다. 한국교회를 위하여 우리가 무엇을 해야 하는가, 대한민국을 위하여 우리가 어떻게 봉사해야 할 것인가, 그리고 이 땅에 하나님 나라를 건설해야 하는데 우리가 무엇을 해서 하나님 나라 건설을 촉진시킬 수 있을까, 첫째, 한국교회를 위하여 우리가 무엇을 해야 할 것인가, 여러 가지가 있겠으나 가장 중요한 것 몇 가지만 언급한다면, 교회의 신언 선포대 - 설교단을 재건할 것이다. 현재 교회의 신언 선포대는 오염되고 녹슬고 설 자리를 잃어버렸다. 준비 안 된 사람에 의하여 점령당했다. 신언 선포대를 빼앗겨도 목사들이 왜 가만히 있는지 이해가 가지 않는다. 또한 교회 정치를 정확하고 바르게 인도해야 한다. 그것은 목회자가 해야 할 일이나 목회자 중 많은 사람들이 교회 정치에서 한 자리 얻기 위하여 목회장을 소홀히 하는 것은 안 될 일이다. 그리고 한국교회에는 단체가 지나치게 많이 조직되어 있다. 감투자리를 만들기 위함인 것 같다. 이점을 시정해야 한다. 현재까지 한국교회 교인들은 교회를 위하여 많은 봉사를 해왔다. 그들의 봉사가 헛되게 되지 않도록 목회자들은 주의해야 한다. 그리고 세계선교를 열심히 추진하되 선교자와 선교지를 엄선해야 한다. 그리고 교역자, 우수한 교역자를 많이 양성하기 바란다. 멀지 않아 하나님이 한국교회를 위하여 큰일을 하시리라 믿는다. 그 때 하나님의 사역에 동참하기 위함이다. 둘째, 한국교회는 이때까지 국가와 사회에 대하여 너무나 먼 거리를 두었다. 일제 때 일본의 지나친 간섭 때문에 국가와 사회문제에 관심을 둘 수가 없었다. 105인 사건과 농민회 사건 때문에 교회 지도자들이 많은 고통을 겪었기 때문에 사회와 정치와 거리를 두게 되었다. 그러나 지금은 사정이 달라졌다. 우리는 정치와 사회의 많은 문제에 대하여 관심을 가져야 한다. 특히 사회의 불우한 사람이나 빈곤에 허덕이는 사람에 대한 구호는 국가에만 맡겨둘 것이 아니라 교회가 앞장서서 그 일을 맡아야 한다. 하나님의 나라는 살기 좋은 나라이므로 지상에 하나님의 나라를 건설한다고 하면서 사회의 불행을 관망해서는 안 된다. 그리고 국가문제에 대해서도 큰 관심을 가져야 한다. 나라가 비신자들에게 잡아먹히지 않기 위하여 우리는 이념적으로 단결해야 한다. 셋째, 여기에서 우리는 두 가지 과제를 생각해야 한다. 하나는 세계교회에 대한 문제와 다른 하나는 하나님의 나라와의 관계다. 먼저 세계교회의 문제에 있어서 한국교회는 불행하게도 지나치게 독선적 태도로서 세계교회를 대해 왔다. 마치 한국교회가 기독교에서 가장 좋은 신앙을 가지고 있는 것처럼 착각했다.

속 좁은 제한된 지식만 가지고 그것을 과대평가하여 로마천주교회나 루터교회나 감리교회나 침례교 등, 그리고 W.C.C.와 같은 초세계적인 단체의 중요성을 과소평가했다. 그 결과 한국교회의 세계교회에 있어서의 위치를 축소시키고 말았다. 이것은 한국교회 지도자들의 세계교회에 대한 지식이 부족했기 때문이다. 우리가 살아야 할 21세기는 이때까지 교회가 체험하지 못했던 경천동지(驚天動地)의 세기가 될 것이다. 과거의 세계와는 전혀 다른 세계가 될 것이다. 이때까지의 선교전략으로서는 감당할 수 없을 정도로, 그리고 성서에는 발견되지 않는 세속적 문화와 문명이 인간의 역할을 지배할 것이다. 이러한 세대를 피할 수 없기 때문에 서울노회는 이러한 문제에 대처할 수 있는 예비적 운동을 전개해야 한다. 말하자면 task force를 양성하여 대처할 준비를 해야 한다. 이 일을 효과적으로 하기 위해서는 먼저 교파통일을 단행해야 하고 더 개방적인 역사관과 우주관을 가지고 통전적 신학을 발전시켜 21세기에 있어서도 기독교를 중심한 세계가 되도록 교회가 지도력을 양성해야 한다. 다른 한 가지는 세계에 하나님의 나라 건설을 위한 새 프로그램을 짜서 한국교회도 세계에서 추진되고 있는 하나님 나라 운동에 동참해야 한다. 이때까지 한국교회는 우물 안 개구리식의 길을 걸어왔다. 세계에는 20억의 크리스천이 있으나 한국에는 1천만의 신자 밖에 없다. 한국에 초대형 교회 몇 개가 있다고 하여 마치 세계교회의 영도자가 된 것처럼 착각하고 있다 세계에는 수백만의 『신학박사』(진짜)가 있으나 한국에는 40명 정도의 신학박사 학위 소지자가 있을 뿐이다. 이 정도의 실력으로는 세계교회 무대에서는 중요한 주의 사업에 동참하기가 어렵다. 그러므로 우리는 21세기에 하나님의 나라를 건설하는데 동참하기 위하여 유능한 일꾼들을 많이 양성해야 한다. 한국교회는 지상에 하나님의 나라가 건설되도록 연구하고 노력해야 한다. 이 때 까지 지상천국 건설을 시도한 예가 있다. 동방정교회와 로마천주교회다. 그 중 동방정교회는 별 성과를 거두지 못했으나 로마천주교회는 어느 정도 효과를 보고 있다. 그러나 그들의 독선적 태도와 신학의 잘못된 교리 때문에 프로테스탄트 교회와의 공동작전이 형성되지 못하였다. 21세기 후반에 가서는 신구교가 공동으로 대처하지 않으면 안 될 큰 위기가 올 것이다. 그 일을 위하여 서울노회가 선두에서 그러한 상황대처를 할 자세를 가져야 한다.

결론 :

맺는 말로, 노회 개설 100주년을 맞이한 서울노회에 대하여 하나님이 무엇을 요구하고 계시는지 곰곰이 생각해 보기 바란다. 내가 느끼는 것을 위에서 몇 가지 적어 보았다. 그 이외에도 많이 있을 것이다. 중요한 것은 100주년을 맞이하게 하신 하나님의 뜻을 깊이 이해해야 하는 일이다. 그리하여 그 일을 중심하여 이 땅에서 하나님의 나라가 시작되어 서울노회의 노력으로 큰 성과가 있기를 바라마지 않는다.

2007 예장 목회자 참회선언문

“진실함과 성실함으로 거룩한 하나님의 부르심에 응답하게 하소서”

2007 예장 목회자 참회 기도회에 참석한 우리는 대한예수교장로회 목사안수 100주년을 맞이하며 하나님과 민족 앞에서 부끄러움을 가지고 지나온 날들을 참회한다.

정치 경제 사회적인 불안 속에 나라의 앞날을 가늠할 수 없으며 각계의 부패와 도덕적 해이가 계속되고 있는 이때, 이를 영적으로 도덕적으로 이끌어야 할 우리 목회자들의 사명은 실로 중대하다. 그러나 목회자의 영적인 각성과 도덕적 무장이 부족하여 오히려 사회에 물의를 일으키며 하나님의 영광을 가리는 일이 많아지고 교회의 화합과 일치에 도움이 되지 못하는 일이 빈번해졌다. 과거 역사를 돌이켜 보면 일제 강점기 민족의 독립을 위해 앞장선 자랑스러운 기억도 있지만 정치적 야합에 의한 신사참배 결의라는 참으로 안타까운 과오를 범했으나 이에 대한 총회의 행정적인 취소 결의가 전부인 가운데 오늘도 해바라기 같이 양지만을 선호는 우리들의 부족함을 가슴 깊이 회개한다.

세상 속에서 빛으로 소금으로 살아가야 할 우리 목회자들이 과연 얼마나 세상을 섬기며 살아왔는지 깊이 자문하게 된다. 교회성장이라는 이데올로기에 사로잡혀 기복주의에 편승하여 주님의 십자가 보다는 대접받는데 혈안이 되어 왔음을 부끄럽게 고백한다. 오늘 우리는 신실함과 올바름으로 정의와 평화, 창조질서를 보전키 위한 하나님의 거룩한 부르심 앞에 서있다. 진실한 목회와 영혼을 사랑하는 마음, 세상 속에서 참된 도덕적 의로움을 나타내야할 시대적 요청이 우리에게 있는 것이다. 이에 이러한 거룩한 부르심을 겸허히 받아들여 아래와 같이 우리의 결의를 다짐한다.

1. 우리는 목회자로서 경건의 삶을 추구할 것이다.

우리는 영적인 각성을 통해 말씀과 기도에 전력할 것이며. 나태와 세속적인 유혹을 극복하며, 결코 경건을 성공을 위한 도구로 사용하지 않겠다. 오직 참된 믿음과 깊은 묵상을 통해 우리 자신과 시대를 향한 하나님의 음성 듣기에 노력할 것이다. 매사에 절제하는 삶을 살며, 섬기고 나누는 일에 최선을 다할 것이다.

2. 우리는 목회자로서 주님께 위임받은 목회 사역을 위해 헌신할 것이다.

우리는 그리스도를 모범으로 하는 섬기는 종이 되겠다. 하나님의 말씀을 준비하며 선포하는 일에 최선을 다할 것이다. 이를 위해 기도와 묵상의 시간을 충실히 보낼 것이며, 다른 사람의 설교를 표절하지 않을 것이다. 한 영혼을 사랑하는 마음으로 교인들을 공평히 사랑할 것이며, 교회의 재정과 행정처리를 합리적이고 올바르게 처리해 나갈 것이다. 교인들과의 관계에서 성 윤리와 경제적 규범을 철저히 준수 할 것이다.

3. 우리는 청지기로서 청렴하고 검약한 삶을 살아 교회의 덕이 되도록 노력할 것이다.

우리는 재물을 우상화하여 섬기지 않을 것이며, 교회 및 개인의 재정 운용에 있어 투명하고 적법하게 운용되도록 노력할 것이다. 금주, 금연 등 절제운동에 앞장서고, 분수에 넘치는 의복, 식사, 주택, 자동차, 사례비 등을 자제하고 근검절약하는 삶을 살도록 노력할 것이다. 우리는 성직매매, 비도덕적 후임자선정 등을 단호히 배격하며, 총회 선거 시 공명선거가 될 수 있도록 최선의 노력을 다할 것이다.

4. 우리는 세상의 빛과 소금으로 사회의 책임있는 일원이 될 것이다.

우리는 성숙한 민주시민으로 나라와 민족 앞에서 하나님의 진리와 정의를 위해 노력할 것이며, 각계의 부정부패를 해소하는 일에 앞장 설 것이다. 사회적 약자와 소수자를 돌보는 일에 열심을 낼 것이며 음란, 퇴폐, 사치풍조 등을 추방하는 모든 건전한 시민운동에 적극 동참할 것이다. 아울러 하나님이 창조하신 자연과 생태환경이 파괴되거나 오염되지 않도록 힘쓸 것이다.

오늘 우리 2007 예장 목회자 참회 기도회 참가자 일동은 하나님 앞에서 민족 앞에서 이와 같은 다짐을 마음속에 새기며 최선을 다해 실천할 것이며 향후 제93회 총회 시 ‘총회 목회자 윤리강령’을 청원하여 목회자의 도덕과 양심의 재무장을 더욱 확고히 할 수 있도록 노력할 것이다.

"주여, 우리의 연약함을 도우소서."

2007년11월26일

2007 예장 목회자참회기도회 참석자 일동

한국 교회의 신사 참배 결의와 주기철 목사의 순교와 관련하여

한국 교회 앞에 발표하는 평양 노회의 참회 고백서

우리는 1907년에 있었던 대한예수교장로회(독노회)의 창립과 그 해 평양의 모교회인 장대현교회에서 열렸던 죄의 고백 대부흥 성회 100주년이 되는 2007년을 기다리면서, 일제시대에 우리 노회가 행한 중대한 잘못들을 고백함으로 이 시대에 하나님께서 우리 노회에 엄중히 구하시는 참된 회개와 갱신을 성실히 수행하기로 지난 제163회 평양노회 정기노회(2005년 10월 방주교회)에서 결의하였습니다.

우리는 평양노회가 일본제국주의자들의 강압적 통치하에서 교회가 마땅히 지켜야 할 신 양심을 지키지 못하고 신사참배에 가담한 것과, 신사참배에 반대하여 신앙을 고수하기 위해 일제에 항거했던 주기철목사를 목사의 직에서 파면하고 산정현교회를 강제로 폐쇄하는 일을 자행했던 우리 노회의 죄악상을 애통하는 마음으로 참회하며 고백합니다.

우리 평양노회원들은 이 죄악들이 이미 지나간 어제의 문제가 아닌 우리가 살고 있는 오늘의 문제이며 우리의 죄악임을 통절히 시인합니다. 우리는 너무 오랜 세월 동안 이 죄악을 정직하게 시인하고 고백하기보다 덮어 놓고 외면하며 지내왔습니다.

지금 우리는 과거의 죄악을 우리 앞에 두고 큰 슬픔 속에서 이 참람한 죄악을 바라봅니다. 우리 노회는 일제의 압력에 굴복하여 진리를 외면하고 하나님의 교회를 욕되게 하였으며 우리 중 어떤 이들은 일제가 하나님의 교회를 짓밟는 일에 적극적으로 협력하였습니다. 우리는 주기철목사의 일사각오의 신앙이 우리 믿음의 뿌리임을 재확인함과 동시에, 주기철목사를 목사직에서 파면할 것을 결의한 선배들의 그 잘못된 결의도 우리 자신의 것임을 가슴 아프게 고백합니다.

우리는 일제치하에서의 신사참배와 관련하여 우리 평양노회에 구체적인 몇 가지의 죄가 있었음을 아래와 같이 인정하며 고백합니다.

첫째 신 구교를 망라한 우리나라의 여러 교단들이 신사참배를 공식적으로 허용하는 일이 진행되면서 1938년 9월 9일, 평양 서문밖교회에서 개회된 제27회 대한예수교장로회총회는 동 9월 10일 일제의 강압에 굴복하여 신사참배를 가결하는 큰 죄악을 범하였습니다.

이 때, 현 평양노회의 전신인 평양, 평서, 안주 3노회(1972년에 평양노회로 통합)는 신사참배 결의안상정 및 결의를 주도하였습니다. 일제가 미리 계획한 각본대로 3노회의 연합대표인 평양노회장 박응률 목사는 신사참배결의 및 성명서발표를 위한 긴급제안을 하였고, 평서노회장 박임현목사와 안주노회총대 길인섭목사는 동의와 재청을 하였습니다. 이는 우리 장로교가 신사참배를 결의함에 있어서 평양노회가 앞장 선 증거입니다. 일제가 한국교회 및 장로교의 중심인 평양 지역의 노회들을 앞세워 한국교회가 완전히 신사참배하는 교회가 되었음을 선언한 이 악마적 계략에 동조하고 앞장섰던 우리 노회의 씻지 못할 죄악을 우리 모두는 깊이 참회합니다.

둘째 총회가 신사참배를 결의하였음에도 불구하고 주기철목사는 평양노회에 속한 산정현교회에서 순교를 각오로 설교를 계속하였습니다. 평양의 산정현교회와 주기철목사는 한국교회 신앙양심의 마지막 보루였습니다. 수 차례에 걸친 투옥과 회유, 탄압 속에서도 주기철목사와 산정현교회가 굴복하지 않자 일제는 주기철목사를 세 번째로 구속한 상태에서 평양노회를 협박하였습니다. 계속되는 위협과 회유를 견디지 못한 노회원들은 1939년 12월 19일에 평양경찰서의 강압으로 열린 임시노회에서 주기철목사의 파면을 결의하였습니다. 이제 우리는 신앙의 지도자요, 민족의 십자가를 진 하나님의 종 주기철목사에게 목사직 파면의 큰 고통을 안긴 엄청난 죄악을 통회 자복하며 회개합니다.

셋째 주기철목사가 없는 상황에서도 산정현교회가 여전히 노회에서 파송하는 목사를 거부하는 일이 계속되자, 일제 경찰당국은 결국 산정현교회 예배당을 폐쇄하기 위해 다시 평양노회를 이용하였습니다. 제38회 정기노회(1940년 3월 19-22일 평양 연화동교회)에서 평양노회는 목사명부에서 주기철목사의 이름이 삭제된 것을 확인하고 산정현교회에 관한 전권을 부여하는 전권특별위원회를 구성하였습니다.

전권위원으로 선정된 사람은 장운경, 김선환, 심익현, 박응률, 차종식, 이용직, 김취성, 변경환 등이었습니다. 전권위원회는 3월 24일 부활주일에 신사참배를 지지하는 목사를 강단에 세우기 위해 일본 경찰의 호위를 받으며 시도하였지만, 산정현교회 교인들의 격렬한 저항으로 뜻을 이루지 못하자 마지막으로 예배당 폐쇄라는 수단을 쓰게 되었습니다. 하나님의 교회를 보호해야할 성 노회가 신앙을 지키려 울부짖는 성도들의 통곡으로 가득한 교회를 강압적으로 폐쇄한 이 추악한 전대미문의 역사적 범죄행위를 우리 노회는 진심으로 회개합니다.

네째 예배당 폐쇄 2주 후, 일제경찰은 노회전권위원들을 앞세워 주기철목사의 노모를 포함한 가족을 교회구내에 있던 사택에서 추방하는 일까지 감행 하였습니다. 이후 주기철목사 가족은 해방될 때까지 5년 동안 열세 번이나 이사를 하며 핍박과 유랑의 생활을 해야만 했습니다. 또한 해방 이후, 마땅히 회개하여 유가족들에게 사과하고 그들을 돌보았어야할 노회는 오히려 주기철목사의 유가족들을 외면하고 박대하여 그들의 가슴에 깊은 상처를 남기고 그들이 신앙의 갈등을 안고 방황하게 만들었습니다. 그 과정에서 오랜 세월동안 주기철목사의 자녀들은 생계의 고통을 겪고 고아원과 공장 등을 전전하며 정상적인 배움과 성장의 기회를 상실하게 되었습니다. 우리는 우리의 이 모든 비인간적인 처사들에 대하여 하나님께 회개함과 동시에 우리의 악행으로 고통당한 순교자의 유가족 여러분들게 머리 숙여 깊이 사과하며 진심으로 용서를 구합니다.

다섯째 주기철목사는 긴 옥중생활에서의 고문과 위협 속에서도 한국교회 신앙의 순수성을 끝까지 지키다 1944년 4월 21일 금요일 밤중에 영광스럽게 하나님의 부르심을 받았습니다. 그의 나이 만 47세였습니다. 주기철목사의 죽음은 핍박을 견디지 못한 평양노회원들의 변절과 비신앙적인 비겁한 결의와 직접적인 관련이 있습니다. 주기철목사는 일제뿐 아니라 당시의 노회와 교회로부터도 핍박과 외면을 받은 것입니다. 불행하게도 주기철목사의 부인 오정모 사모님은 45세가 되는 1947년 1월 27일에 병환으로 별세하였고 장남인 주영진전도사는 대동군 긴재교회에서 목회하다가 1950년 공산군에 의해 죽임을 당하여 순교의 대를 이었습니다.

오늘, 우리는 60여 년 전에 우리 평양노회가 범한 이 모든 죄악을 숨김없이 고백합니다. 그 당시 대다수의 평양노회 교회지도자들이 신앙양심을 지키지 못하고 일제의 위협 앞에 굴복하고 침묵하였을 뿐 아니라 그 범죄에 동참하였음을 부끄러운 마음으로 고백합니다. 우리 노회는 그때 하나님이 주신 영광스러운 교회의 사명을 온전히 감당하지 못하였습니다. 이 뼈아픈 실패는 우리 노회 역사의 치명적 수치입니다. 우리들은 우리의 이 수치스러운 죄악을 오고 가는 모든 세대 속에서 지속적으로 아파하고 기억하면서 역사의 경고와 교훈으로 길이 간직할 것을 다짐합니다. 우리 평양노회는 우리 노회의 불의와 죄를 참회하고 고백하면서 하나님께 용서를 구하고 우리의 참회와 고백을 듣는 모든 교회와 민족 앞에 슬픈 마음으로 용서를 간구합니다. 또한, 우리의 부끄러운 모습으로 인하여 순교를 당하고 상처와 고통을 입은 주기철목사와 그의 유가족, 후손 여러분과 평양 산정현교회 성도들에게도 다시 한번 머리 숙여 우리의 참람한 잘못에 대하여 용서를 구합니다.

그러나, 우리는 주기철목사님을 우리 노회의 선배 노회원으로 다시 회복하여 감히 모시게 된 것을 크나큰 영광과 말로 다 표현할 수 없는 은혜로 여겨 눈물로 하나님께 감사드립니다. 이제 우리 노회는 다시 주기철목사의 순교정신을 이어받아 병든 한국교회를 치유하고 한국교회의 새로운 부흥과 세계교회의 발전을 위해 쓰이기를 간절히 원합니다. 자비로우신 주님께서 우리 지난날의 죄악을 용서하시고 새롭게 하여주시기를 엎드려 간구합니다.

2006년 4월 18일

대한예수교장로회 평양노회 노회장 권영복 목사

평양노회 주기철목사 복권추진 및 참회고백 특별위원회 위원장 손달익목사외

제164회 평양노회 노회원 일동