총회 도시산업선교 50주년기념 심포지엄

“주의 성령이 내게 임하셨으니 이는 가난한 자에게 복음을 전하게 하시려고 내게 기름을 부으시고 나를 보내사 포로된 자에게 자유를 눈 먼 자에게 다시 보게함을 전파하며 눌린 자를 자유롭게 하고 주의 은혜의 해를 전파하게 하려 하심이라 (눅 4:18-19)”

일시 : 2008년 5월 16일(금) 오후 2시 - 오후 9시

장소 : 유성 레전드호텔

대한예수교장로회 총회 국내선교부

110-470 서울 종로구 연지동 135 한국교회 100주년 기념관 314호,

전화 741-4353-4, 팩스 741-4355 e-mail : pck1004@pck.or.kr

차     례

1. 차  례 ----------------------------------------- p. 1

2. 인사말 ----------------------------------------- p. 2

3. 일정표 ----------------------------------------- p. 3

4. 개회 예배 --------------------------------------- p. 4

5. 주제발제 ---------------------------------------- p. 6

1)  “21세기 세계 사회 경제 상황 변화에 대한 평가와 전망”

장윤재 교수(이화여대),,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,p.6

2) “21세기 상황하에서의 세계 교회의 대응”

박성원 교수(영남신학대),,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,p.30

3) “21세기 아시아의 정치, 경제 상황의 변화와 아시아 교회의 대응”

허춘중 목사(CCA 메콩강6개국에큐메니칼프로그램담당),,,,,,,,,,,,,,,p.49

4) “21세기 한국 사회 경제적 상황 변화 : 평가와 전망”

강수돌 교수(고려대),,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,p.65

5) “산업선교에 있어서 한국 교회 현장의 변화와 전망”

임희모 교수(한일장신대),,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,p.80

6) “21세기 총회 산업선교의 나아갈 길”

황홍렬 교수(부산장신대),,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,p.98

총회 도시산업선교 50주년 기념 심포지엄을 열면서

대한예수교장로회 총회 70주년 기념사업으로써 새로운 선교사업으로 시작 되었던 도시산업선교가 50주년을 맞이하였습니다. 여기까지 인도하여 주신 성삼위 하나님의 사랑과 은총에 감사드립니다.

지난 50년은 한국사회 역사와 교회에 있어 격동의 시기였습니다. 희망찬 미래를 전망하기가 힘든 시절 이었습니다. 그러나 한국교회는 거대한 산업화의 물결 속에 고통을 당하던 노동자와 도시빈민들, 농민들과 하나님의 사랑의 복음을 함께 나누며 온 마음과 정성을 다해 섬기시는 예수그리스도를 따라 50년을 함께하여 왔습니다.

혹독한 시련과 고통속에서 사람들에게 멸시를 받아 버림받고 우리의 질고를 지고 우리의 슬픔을 당하시는 예수 그리스도를 깊이 생각하며 위로받고, 오히려 십자가의 거룩한 행진에 참여할 수 있도록 허락하시고 동행하여 주신 성령님께 감사할 수 있었고, 하나님께서 약속하신 주님의 은혜의 해를 소망하는 가운데 50년을 지내 올 수 있었습니다.

노동자들과 도시빈민의 간절한 기도가 응답되어지고, 군사독재와 폭압적인 정치권력이 사라지고, 인간의 자유와 인권이 보장되는 사회로 변화 발전 할수 있었음에 그 동안 수고하신 모든 분들과 보잘 것 없는 우리를 자유와 민주와 평등과 평화를 향한 거룩한 생명살리기 행진에 참여 할 수 있도록 기회를 허락하시고 인도하신 하나님께 감사 드릴뿐입니다.

도시산업선교 50주년을 맞이하는 오늘의 현실은 신자유주의의 지구화가 빠르게 진행되는 가운데 한국사회와 교회는 총체적 어려움 가운데 직면하고 있습니다. 온 세상 사람들이 더 많은 사랑과 평화와 정의가 이루어지는 주님의 생명이 풍성한 세상에서 살아갈 수 있을 것인가? 아니면 20세기가 낳은 전쟁과 폭력과 불의와 차별이 지속되며, 분단된 민족의 고통과 아픔을 치유하지 못한 채, 약육강식과 물질만능과 경쟁으로 치닫고 있는 폭력이 편만한 세상을 극복하지 못한 가운데 살아가야만 할 것인가? 하는 기로에 놓여 있습니다.

총회 도시산업선교 50주년 기념심포지엄을 계기로 해서 현재의 사회, 경제, 노동 상황 등을 비판적으로 평가하고, 전망하여, 앞으로 총회의 도시산업선교가 나아갈 방향을 함께 모색하는 자리가 되기를 소망합니다. 이 자리를 통하여 가난한 자, 약한자들의 아픔과 상처를 싸매주고, 새 하늘과 새 땅을 소망하는 예수 그리스도의 생명이 풍성한 나라를 함께 만들어 가는 성령 하나님의 역사가 이루어지도록 함께 기도하는 시간이 되길 바랍니다.                                                                                                                       국내선교부장    김점동

총무    진방주

일   정   표

5월 16일 (금) 2 : 00 - 9 : 00 (오후)
2:00	예 배 인 도 : 이근복 목사 (총회 도시산업선교50주년기념사업준비위원장) 설 교 : 이명선 목사 (총회 도시산업선교분과위원장)
2:30	주제 발제 발 제1: 박성원 교수(영남신학대) “21세기 상황하에서의 세계 교회의 대응”
3:10	발 제2: 허춘중 선교사(CCA 메콩강6개국에큐메니칼프로그램담당) “21세기 아시아의 정치, 경제 상황 변화와 아시아 교회의 대응”
3:50	휴 식
4:00	발 제3: 강수돌 교수(고려대) “21세기 한국의 사회 경제적 상황 변화 : 평가와 전망”
4:40	발 제4: 임희모 교수(한일장신대) “산업선교에 있어서 한국 교회 현장의 변화와 전망”
5:20	발 제5: 장윤재 교수(이화여대) “21세기 세계 사회 경제 상황 변화에 대한 평가와 전망”
6:00	저녁 식사
7:00	발 제6: 황홍렬 교수(부산장신대) “21세기 총회 산업선교의 나아갈 길”
8:00	종합 토론 사 회 : 안하원 목사(총회 도시산업선교50주년기념사업준비위원회 총무) 논 찬 : 고애신 전도사 (전국여교역자연합회 사무총장) 김규복 목사 (빈들교회) 한경호 목사 (21세기 농촌선교회 소장)

개  회  예  배

인 도 : 이근복 목사

(총회 도시산업선교50주년기념사업준비위원장)

예배의 부름 -------------- 사 55장 1-2절  ------------------- 인도자

오호라 너희 모든 목마른 자들아 물로 나아오라 돈 없는 자도 오라 너희는 와서 사 먹되  돈 없이 값 없이 와서 포도주와 젖을 사라 너희가 어찌하여 양식이 아닌 것을 위하여 은을 달아 주며 배부르게 하지 못할 것을 위하여 수고하느냐 내게 듣고 들을 지어다 그리하면 너희가 좋은 것을 먹을 것이며 너희 자신들이 기름진 것으로 즐거움을 얻으리라

찬  송 ---------------- 526장 (목마른 자들아) ----------------- 다함께

1. 목마른 자들아 다 이리 오라 이곳에 좋은 샘 흐르도다

힘쓰고 애씀이 없을지라도 이 샘에 오면 다 마시겠네

2. 이 샘에 솟는 물 강 같이 흘러 온 천하 만국에 다 통하네

빈부나 귀천에 분별이 없이 다 와서 쉬고 또 마시겠네

3. 생명수 샘물을 마신자마다 목 다시 마르지 아니하고

속에서 솟아나 생수가 되어 영원히 솟아 늘 풍성하리

4. 이 샘의 이름은 생명의 샘물 저 수정빛 같이 늘 맑도다

어린양 보좌가 근원이 되어 생명수 샘이 늘 그치잖네

기  도 ----------------------------------------------- 김규복 목사

(총회 도시산업선교50주년기념사업준비부위원)

성경봉독 ---------------- 마 7 : 12 ------------------------ 인도자

설  교 -------------“주는 자가 복이 있다”----------------- 이명선 목사

(총회 도시산업외국인근로자선교분과위원장)

찬 송 ----------------312장 (너 하나님께 이끌리어)------------- 다함께

1. 너 하나님께 이끌리어 일평생 주만 바라면 너 어려울 때 힘주시고

언제나 지켜 주시리 주 크신 사랑 믿는 자 그 반석 위에 서리라

2. 너 설레는 맘 가다듬고 희망 중 기다리면서 그 은혜로신 주의 뜻과

사랑에 만족 하여라 우리를 불러 주신 주 마음의 소원 아신다

3. 주 찬양하고 기도하며 네 본분 힘써 다하라 주 약속하신 모든 은혜

네게서 이뤄 지리라 참되고 의지하는 자 주께서 기억하시리      아멘

인사말-------------------------------------------------진방주 목사

(총회 국내선교부 총무)

축  도 --------------------------------------------------- 설교자

“21세기 세계 사회 경제 상황 변화에 대한 평가와 전망”

장윤재

(이화여대 기독교교육학부 교수)

신학을 전공하는 사람에게 너무 벅찬 주제가 주어졌다. 평소 관심을 가지고 있던 몇 가지 문제들을 두서없이 나열해 보고자 한다. 이를 통해 우리 시대가 마주한 위기와 그 대안에 대한 희미한 밑그림이라도 그려볼 수 있기를 기대한다.

1. 세계화

인류의 역사는 ‘권위의 승계’ 과정이라고도 할 수 있다. 과거에 권위는 ‘하나님’이었고 근대화 이후에는 ‘국가’였으며 현대 자본주의 사회에서는 ‘시장’이다. 초대 기독교인들은 “모든 물건을 서로 통용하고 또 재산과 소유를 팔아 각 사람의 필요를 따라 나눠 주”는 (행 2:44-45) 높은 윤리성으로 시장의 법칙을 무색케 했다. 하지만 이런 유토피아적 비전은 오래 가지 않았고, 중세시대에는 수도원 운동으로 간신히 그 명맥을 잇게 된다. 중세시대 1천 년 간, 교회는 윤리적 가르침과 종교적 제재로 시장을 통제하려 애썼다. 예를 들어, 중세의 도시들에 장이 서는 날이면 어김없이 도시의 한 가운데에 나무로 만든 거대한 십자가가 세워지곤 했는데, 교회를 이를 통해 시장에 나온 모든 사람들에게 이렇게 말하고 있었다. ‘정직하시오. 하나님이 보고 계십니다!’ 그러나 시장은 영원히 교회의 통제 하에 있지 않았다. 시장이 자기 스스로를 규제하도록 내버려져 두어야 한다는 새로운 경제적 신앙의 등장과 함께, 시장은 최대 다수의 최대 행복을 보장하는 ‘보이지 않는 손’(invisible hand)으로 신화화되기 시작했다. 하지만 이러한 경제 자유주의 사상이 모든 사람들에게 번영을 가져다준 것은 아니었다. 이 이념을 채택한 나라들에서 민중의 삶은 빈곤해졌으며, 그것을 채택하지 않은 나라들에서는 그것은 식민주의라는 가혹한 폭력으로 경험되었다. 제1차 세계대전의 발발은 시장에 대한 자유방임적 신뢰에 종지부를 찍었다. 시장은 민족국가의 통제 하에 들어와야 하는 것이 되었다. 하지만 그것도 오래가지 못했다. 케인스가 기초를 놓았던 브레튼 우즈(Bretton Woods) 체제가 1970년대 초에 붕괴하자, 그간 민족국가 내에 발이 묶여있던 자본이 국경을 맘대로 넘나들면서 시장경제를 전 지구적으로 확산하게 되었다. 우리가 1997년 외환위기 이후 고통스럽게 경험하고 있는 ‘신자유주의 경제 세계화’는 이렇게 시작되었다.

제2차 세계대전 이후 세계경제는 두 단계의 과정을 밟아왔다. 첫 단계는, 전후부터 1970년대 초반까지, 경제학자들이 소위 ‘산업 자본주의의’(industrial capitalism)의 황금기라 부르는 브레튼 우즈 체제의 시기와, 두 번째는 고정환율제와 자본의 국제적 이동에 제약을 가하고 있던 이 브레튼 우즈 체제가 붕괴한 이후 지금까지, 즉 경제학자들이 ‘금융 자본주의’(finance capitalism) 단계라 부르는 시기이다. 우리가 현재 경험하고 있는 ‘세계화’(globalization)는, 경제 신자유주의(neoliberalism)와 연관된 이 두 번째의 시기이다.

세계화가 진행된 지난 30년간 세계경제에 많은 변화가 일어났다. 그 중 가장 크고 위험한 변화는 금융자본(finance capital)의 전면적 부상이다. 물론, 다국적 기업들은 아직도 세계경제의 ‘근육과 뼈’를 이루는 중추적 세력이다. 하지만 오늘날은 노조와 정부뿐만 아니라 다국적 기업들까지도 국제 금융자본의 막강한 힘과 지배 아래 놓여 있다. 오늘날 국제 외환시장(“forex" market)에서 어떤 가격에 돈이 사고 팔리느냐에 따라 다국적 기업의 정책은 물론, 우리가 1997년 아시아 경제위기에서 경험했듯이, 한 국가 전체의 운명이 좌우된다. 외환시장은 이 세계에서 가장 규모가 큰 시장이다. 하루 거래량이 무려 1.5조 달러에 이르는데, 이것의 3-4일치 분량이 미국경제의 연간 총생산량과 맞먹는다. 한 때 국내시장에 발이 묶여 있던 금융자본은 이제 자기 맘대로 세상을 활보할 수 있는 시대를 맞이했다. 우리가 피부로 경험하고 있는 현 단계 경제 세계화의 가장 핵심적 특징은, 사적으로 통제되는 금융자본이 빠른 속도로 (빛의 속도로), 예상할 수 없는 방향으로, 그리고 종종 대규모로 국경을 마음대로 넘나드는 현상이다. 초국적 자본이 주도하는 오늘날의 세계화는, 조지 소로스(George Soros)의 표현대로, 사적 금융자본의 정치경제적 승리를 의미한다.

1970년대 7천여 개이던 다국적 기업은 1990년에 4만 개로 늘어나는 등 가히 폭발적으로 성장하였다. (UN Division of Transnational Corporations, World Investment Report 1996.) 다국적기업들은 전 세계에 퍼져있는 자신의 2십7만 개의 지사들에 의해 거미줄처럼 얽혀 있다. GDP 혹은 총매출액을 기준으로 본다면 GM은 태국이나 노르웨이보다 크고, 포드 자동차는 사우디 아라비아보다 크며, 미츠비시는 폴란드보다 크고, 이토츠는 남아프리카보다 크며, Royal Dutch Shell은 그리스보다, 스미토모와 도요다와 월마트는 각각 말레이시아, 이스라엘, 그리고 콜럼비아보다 크다. 양적으로만 아니라 다국적기업들은 우리의 삶도 질적으로 지배하고 있다. 우리가 무엇을 먹고, 무슨 일을 하고, 어떻게 우리의 자녀들을 키우며, 나아가 무엇을 거룩하게 여기는 지 등에 이르기까지, 인류의 삶의 거의 모든 구석을 다국적기업들이 지배하고 있는 것이다. 나아가 그들은 1886년 미국의 대법원이 산타 클라라(Santa Clara County)와 남부 태평양 철도회사(Southern Pacific Railroad) 사건에서의 판결에서 기업도 일반시민과 동일한 헌법적 권리를 누린다고 판결한 이후 이제 어엿한 ‘사람’(person)으로서의 권리를 누리게 되었다. 미국에서는 19세기 후반에 내려진 또 다른 판결에 의해 기업에 ‘인권’까지 부여하였다. 이 말은 기업이 ‘공공의’ 기관으로부터 개인과 동일한 법적 지위를 누리며 오직 자신의 소유주들에게만 책임을 지는 ‘사적’ 기관으로 변모하였다는 것을 의미한다. (Kevin Danahar, 10 Reasons to Abolish the IMF & World Bank, 42-43을 보라.) 빌 모이어(Bill Moyer)의 “Trading Democracy: NAFTA's Chapter 11”이라는 다큐멘터리는 (2002년 2월 5일 미국 PBS에서 방영), 이제 완전한 ‘사람’이 된 기업들이 특별히 ‘북미자유무역조약'(NAFTA)이 발효된 이후 어떻게 여러 주정부나 국가를 상대로 반환경적이고 반사회복지적 정책을 강요할 수 있는 무소불위의 권능을 갖게 되었는지를 잘 보여주고 있다. 예를 들어 화학 독극물을 생산하는 MTBE라는 기업은 환경에 관한 법률을 시행하고 있는 캘리포니아 주정부를 상대로 소송을 벌여 9억 7천만 달러의 승소판결을 받아낸 적이 있다.

필자는 지금도 1997년 12월 2일에 한 은행노동자가 매서운 서울의 겨울 거리 위에서 들고 있던 한 작은 피켓의 구호가 생각난다. 거기에 그는 “IMF = I'M Fired (?)”라고 썼다. 실제 ‘사회적 살인’으로 비유되는 이러한 대규모 실업사태로 수많은 사람들이 줄지어 자살의 대열에 들어섰다. 경제 대공황을 경험했던 1929년 미국의 뉴욕도 예외는 아니었던가 보다. 당시 맨해튼에 있던 한 호텔에서는 숙박객이 투숙할 때 “어떤 방을 원하세요? ‘잠자는 방’이요 ‘뛰어내릴 방’이요?”라고 물어보았다는 전설이 지금도 전해져 온다. (Charles R. Geisst, 100 Years of Wall Street [New York: McGraw-Hill, 2000], 36.)

조지 소로스도 세계화란 자본의 자유로운 이동과 국제 금융시장에 의한 민족국가 경제의 점증하는 지배를 의미한다고 말한다. (George Soros, On Globalization, [New York: PublicAffairs, 2002], vii.) 그는 또 이렇게 말한다. “우리는 모두 전 지구적 자본주의 시스템의 한 부분으로 편입되었는데, 이 시스템의 특징은 자유무역이라기보다 자본의 자유로운 운동이다. 이 시스템은 금융자본에 상당히 우호적이다. 이 시스템은 마치 하나의 거대한 순환기관과 같은데, 자본을 중심부에 있는 금융시장과 기관으로 빨아들인 다음, 주변부로 신용이나 포트폴리오와 같은 직접적 방식이나 다국적 기업을 통한 간접적 방식으로 배출하고 있다.” (Soros, The Crisis of Global Capitalism: Open Society Endangered [New York: PublicAffairs, 1998], xii.)

초국적 금융자본은 세계화의 엔진이다. 소로스는 이 금융자본을 ‘번영의 선구자’라 치켜세웠다. 하지만 필자가 보기에 초국적 금융자본은 부를 창출하는 번영의 선구자가 아니라 오히려 ‘부의 집중’을 가속화하는 맘몬, 즉 ‘돈 신’(money-god)이다. 예수는 “너희가 하나님과 재물(맘몬)을 겸하여 섬기지 못 한다”(마 6:24)고 하였다. 세계화 시대의 새 주인, 국제 금융자본은 과연 어떤 얼굴의 소유자인가?

Soros,  Ibid., xix.

첫째, 사적으로 통제되는 금융자본은 ‘공공의 책임성’이 없다. 그것의 유일한 관심사는 최단 시일에 최고의 수익을 올리는 것뿐이다. 사적 금융자본은 이문을 낼 수 있는 곳이면 땅 끝까지도 찾아간다. 하지만 자신의 기대가 거품으로 판명되었을 때 그들은 즉시, 우리가 IMF의 구제금융에서 이미 보았듯이, 그 비용과 손실을 ‘사회화’한다. 자본 소유주와 투자가가 떠맡아야 할 부담을 납세자에게 떠넘기는 것이다. 고스란히 그 실질적 피해가 가난한 사람들에게 전가되는 것은 두 말할 나위도 없다. 진정한 자유는 사회적 정의와 공공의 질서에 대한 책임을 인정하는 자유다. 이것이 에큐메니칼 운동이 추구해 온 ‘책임사회론’의 한 핵심적 주장이다. 하지만 금융자본은 ‘책임적 인격’(responsible person)이 아니다. 따라서 존 포비(John S. Pobee)가 초국적 금융자본이 주도하는 세계화를 “닭을 밟고 서서 ‘오 자유’를 노래하며 춤추는 코끼리”에 비유한 것은 과장이라 하기 어렵다.

한국의 외환위기 직후 뉴욕타임스는 (1998. 1. 8일자), “남한경제에 대한 구조작업은 마치 대중 스포츠 경기처럼 되어가고 있는데... 여기에서 유일한 승자는 외국계 은행들뿐이다”라고 지적하였다. 또한 “외국인들은 이 스포츠 게임에서 그동안 부채가 많았던 한국의 은행들에게 마구 돈을 빌려준 자신들의 행위에 대해서는 조금도 벌을 받지 않으며...  앞으로도 외국계 은행들은 언제든지, IMF가 항상 구제금융을 할 준비가 되어 있는 이상, 싸구려 돈을 들고 필요한 사람들을 찾아다닐 것이다”라고 하였다.

John S. Pobee, "Theology in the Context of Globalization," in Voices from the Third World, Vol. XX, No. 2, December 1997, 71.

둘째, 사적 금융자본은 투자가 아니라 투기를 본업으로 한다. 독일의 사회학자 막스 베버(Max Weber)는 자본주의에 ‘정신’이 있음을 강조하면서, 프로테스탄트 노동윤리가 19세기 자본주의의 꽃을 피우게 한 원동력이었다고 주장하였다. 하지만 에드워드 첸슬러(Edward Chancellor)가 지적하듯이 17세기 이후 자본주의를 이끌어온 첨병은 투기이며, 자본주의 경제 안에서 도박꾼과 투기꾼과 금융인을 구분하는 경계선은 애매하기만 하다. 실제로 오늘날 모든 산업국가에서 투자는 생산 분야에서 금융 분야로 옮겨가고 있다. 나아가 국제 외환시장에서 거래되는 자본 가운데 2.5%만이 실물경제에 쓰이고 있으며, 나머지 97.5%는, ‘약탈 자본주의’(plunder capitalism)의 첨병으로 알려진 헤지 펀드에 의해 주도되는, 단기성 투기이다. 물론 이런 식의 투기는 새로운 부의 창출에 기여하지 않는다. 누군가는 분명 돈을 벌지만, 일자리가 창출되지도, 공장이 새로 지어지지도, 그리고 작은 부품 하나가 만들어지지도 않는다. 한마디로 초국적 금융자본은 가난한 사람들에게 아무 도움을 주지 않는 것이다. 도리어 투기에서 얻어진 잉여자본은 바하마, 케이만 아일랜드, 리베리아, 그리고 버뮤다와 같은, 소위 ‘조세 천국’(tax haven)으로 흘러 들어가 부정부패와 범죄의 온상이 되고 있다. 맘몬은 땀 흘려 노동하지 않는다. 도박을 할 뿐이다. 맘몬은 고통 받는 사람들의 생명을 살리려 “이제까지(안식일에까지) 일하시는”(요 5:17) 예수의 하나님이 아니다.

Edward Chacellor, Devil Take the Hindmost: A History of Financial Speculation (New York: Plum Book, 2000)을 보라.

이러한 추세는 오늘날 해외투자가 FDI(Foreign Direct Investment)에서 FPI(Foreign Portfolio Investment)로 옮겨가고 있는 것에서 잘 드러난다. 전자는 외국인이 타국에 들어가 그 나라 기업의 지분을 사거나, 회사 자체를 사거나, 아니면 아예 새로운 회사를 시작하는 경우이다. 후자는 외국인이 타국의 주식시장에서 주식을 사고파는 경우이다.

현재 사회적으로 문제가 되고 있는 이른바 ‘고용 없는 성장’으로 인한 심각한 실업문제도 자본이 자신의 이윤을 극대화하기 위해 고정자본의 비율을 늘리는 경향과 무관하지 않다. 김만수는 그의 저서『실업사회』(갈무리 펴냄)에서 자본구성의 고도화와 비례하는 ‘실업률 증가경향의 법칙’을 주장하였다. 마르크스는 그의『자본론』에서 자본을 크게 불변자본(생산수단 즉 고정자본 + 원료 및 재료와 같은 유동자본)과 가변자본(노동력으로 투입된 임금)으로 구분했는데, 자본은 이윤의 극대화를 위해 고정자본 비율을 늘기는 경향이 있다는 것이다. 이를 ‘자본의 유기적 구성의 고도화’라고 하는데, 이를 뒤집어보면 총자본에서 차지하는 가변자본의 상대적 비율이 감소함으로써 신규고용 창출의 폭이 줄어드는 것을 의미하는 것이다. 김만수의 연구는 마르크스 자본구성 개념으로 실업문제를 설명하고 통계수치로 실증해 보인 시도라는 것에서 의미를 갖는다. 그러나 가변자본의 상대적 감소경향이 반드시 고용과 임금의 절대적 감소를 뜻하는 것은 아니라는 반론에 대해 보다 풍부한 자료를 통한 후속연구가 필요하다는 지적을 받고 있다.

셋째, 초국적 금융자본은 우리가 사는 실제세계와의 연관성을 상실했다. 브레튼 우즈 시스템이 붕괴된 1970년대 초반 이후 세계경제에서 일어난 변화 중 가장 주목할 만한 현상은 금융경제와 실물경제의 분리 현상이다. 금융경제가 실물경제보다 비대해졌으며, 실제의 생산과 교환활동에 복무해야 할 자본은 실물경제로부터 분리되어 추상화되었다. 돈이 국가나 지역 공동체, 그리고 상품과 서비스와 같은 실제의 세계와 연관성을 상실했다는 말이다. 금융자본과 실물경제의 사이가 점점 멀어지면서 오늘날 실물경제 밖에는 약 60조 달러 규모에 이르는 ‘카지노 경제권’(casino economy)이 존재하게 되었다. 이것을 국제금융 투기의 온상이 되는 ‘투기의 상부구조’(superstructure of speculation)라 부른다. 초국적 금융자본은 가난한 사람들의 손이 닿지 않는 구름 저 편에 있다. “주리고, 목마르고, 나그네 되고, 헐벗고, 병들고, 옥에 갇히는”(마태 25), 이 눈물과 땀과 고통의 세상으로부터 맘몬은 ‘초월’해 있는 것이다. “예나 지금이나,” 눌리고 고통당하는 사람들 속에 살아계신 예수와는 달리 말이다.

Hazel Henderson, Beyond Globalization, 2-4.

Bruno Kern, "A Colossus with Clay Feet: Is the World Economy about to Collapse?" in Outside the Market No Salvation?, 17.

이진재의 시 “이 땅의 예수는 어디에”는 이렇게 구성되어 있다. “동짓달 추운 겨울밤 / 조선족 이주 노동자가 / 서울 중심가에서 얼어 죽었다 / 불법 체류자 합법화 투쟁하는 / 외국인 노동자들도 / 자살로, 병으로 죽어가고 있다 / 이제 다시 크리스마스 계절이 / 가난한 자에게 복음을 / 눈먼 자에게 보게 함을 / 포로 되고 눌린 자에게 자유를 외치는데 /금년 성탄절에 예수님 오셔서 / “내가 주릴 때 먹을 것을 / 목마를 때에 마실 것을 주지 않았고 / 나그네 되었을 때에 외면하였으며 / 헐벗었을 때에 옷을 주지 않았고 / 병들고 옥에 갇혔을 때에 돌보지 않았다” 하실 때 / “주여, 그때가 언제였나이까?” 반문할 수 있을까 / “지극히 낮은 자를 대접한 것이 내게 한 것이다” 하시면 / 우리는 무어라 변명할까 / 예나 지금이나 예수 그리스도는 / 눌리고 고통당하는 군중 속에 있다 / 외국인 이주 노동자 농성 현장에 / 노숙자 모여 사는 서울역 지하도 등에.” (한겨레신문 2003년 12월 26일자에서 인용.)

넷째, 국제 금융시스템은 부채를 창출함으로써 (가치가 아니라) 돈을 창출한다. 현재 급속하게 축적되고 있는 국제 금융자산의 대부분은 부채다. 초국적 금융자본은 대부분 빌려온 돈이라는 말이다. 물론 자본주의 경제에 잘 알려진 비밀의 하나는, 부자가 되려면 돈을 저축해야 하는 것이 아니라 돈을 잘 빌려와야 한다는 것이다. 사실 오늘날 세계에서 성공한 기업인들은 모두 돈을 잘 빌려오는 채무자들이다. 가난한 사람들에겐 빚이 ‘최악의 가난’이다. 하지만 금융자본의 세계화 시대에 빚은 일부의 사람들에게 번영의 밑천이 된다. 제3세계 외채는 이미 2조 달러를 넘어섰으며, 지금도 불어나고 있다. 60억 인류의 5분의 1이 하루 1달러 미만으로 살아가는 이 세상에서, 제3세계 모든 사람은, 갓난아이부터 노인에 이르기까지, 일인당 4백 달러 이상의 빚을 지고 있다. 예수는 “우리가 우리에게 빚진 모든 사람을 탕감하오니 우리 빚도 탕감하여” 달라고 기도하라 가르쳤다. (눅 11:4a, 마 6:12) 맘몬은 ‘주님이 가르치신 기도’와 정반대의 길을 가고 있다. 맘몬은 빚을 창출하고 모든 사람들에게 빚의 멍에를 지움으로써 자신을(돈을) 재생산한다.

다섯째, 금융자본의 세계화는 정치적 민주주의에도 심각한 위협이 되고 있다. 국제 금융시장은, 매일 엄청난 양의 거래가 이루어짐에도 불구하고, 아주 소수의 ‘전문인’들에 의해 움직이고 있다. Quantum Fund, J.P. Morgan, Goldman Sachs, Salomon Brothers, 그리고 Merrill Lynch와 같은 주요 브로커들과 30-50개의 거대은행들이 바로 그 ‘전문인’들이다. 정보통신 기술의 획기적인 발전 덕분에, 현재 전 세계에 걸쳐 약 2만 명을 넘지 않는 금융 ‘전문인’들이 하루 24시간 컴퓨터 앞에 앉아 빛의 속도로 돈을 사고판다. 이것이 민주주의에 무엇을 의미하는가? 정치적 힘이 대중으로부터 전문가에게로, 다수로부터 소수에게로, 그리고 정치적 기관으로부터 경제적 기관으로 이전되는 것을 뜻한다. 존 캅(John B. Cobb, Jr.)이 지적했듯이, 정치적 힘이 공동의 선을 추구하고 공공의 의견에 영향을 받는 시스템으로부터 그와 무관한 시스템으로 옮겨간 것이다. 초국적 금융자본의 세계화 시대에 정치적 권력은 주권자로부터 그리고 가난한 사람들로부터 점점 더 멀어지고 있다. 모세는 하나님이 이스라엘을 애굽 사람의 손에서 구원하는 것을 보고, “여호와는 나의 힘이요 노래시며 나의 구원”(출 15:2) 이라 노래했다. 성서의 하나님은 우리에게 ‘능력 주시는 하나님’(God of empowerment)이다. 맘몬은 우리가 어렵게 얻은 작은 힘마저 빼앗아가 버린다. 그는 우리를 ‘빈궁케 하는 맘몬’(Mammon of impoverishment)이다.

John B. Cobb, Jr. "Can a Globalized Society be Sustainable?" in Dialogue: A Journal of Theology, Vol. 36, winter 1997, 11.

여섯째, 초국적 금융자본은 제1세계 선진국 사람들도 빈곤하게 만든다. 세계화 시대에는, 소비자와 기업과 정부에게 돈을 빌려주는 소수의 기관들을 제외하고는, 모두가 피해자다. 과거 1세계 자본주의에는 ‘인간의 얼굴’이 있었다. ‘포디즘’(Fordism)이라 알려진 대량생산과 대량소비의 ‘규모의 경제’는, 지속적인 생산성의 증가와 그로 인한 지속적인 임금의 증가 및 낮은 실업률 그리고 낮은 소비자 물가를 가능케 했다. 이것이 소비자들의 소비를 촉진시켜 역으로 기업을 다시 살찌우는 일종의 ‘화목한 수레바퀴’ 체제를 가능케 했다. 그러나 금융자본의 세계화 과정에서 이 체제는 바람과 함께 사라졌다. ‘좋았던 시절’이 가자 선진국의 중산층이 급속히 몰락하고 있으며, 이제는 선진국들도 제3세계 국가들과 마찬가지로 싼 임금과 높은 생산성과 노조 없는 기업 환경을 찾아다니는 다국적 기업들을 유치하기 위해 하나 둘 ‘저임금 노동력의 천국’으로 전락하고 있다. 사미르 아민(Samir Amin)은 이러한 현상을 ‘제1세계의 제3세계화’라 불렀다. 그런데, 아이러니하게도, 선진국의 중산층은 이러한 변화의 희생자이자 동시에 원인제공자이기도 하다. ‘화목한 수레바퀴’ 체제에서 주머니가 넉넉해진 선진의 중산층은 그들의 여유자금을 금융시장에 투자하게 되었다. 예를 들어 미국의 상호기금(mutual fund) 산업은 그 자산규모가 약 4조 달러가 되는 데, 이는 전 세계 상호기금의 절반을 넘는 엄청난 액수이다. 바로 이 돈이 초국적 금융자본으로 성장하여, 불행히도, 자신을 낳고 길러준 비옥한 토양이었던 사회적 복지와 화목한 수레바퀴 체제를 파괴하고 있는 것이다. 돈이 선을 악으로 갚았다고 해야 할까. 물론 여기서 선진국 중산층 각 개인은 ‘죄인’이 아니다. 하지만 그들은 자신과 제3세계 가난한 사람들의 삶을 위협하는 ‘죄의 구조’에 얽혀 있다. 이른바 ‘20:80 사회’의 도래는 선진국 중산층의 자기몰락이라는 슬픈 이야기의 다른 표현일 뿐이다. 성서는 “악을 악으로, 욕을 욕으로 갚지 말고 도리어 복을 빌라 이를 위하여 너희가 부르심을 받았으니 이는 복을 이어받게 하려 하심이라”(벧전 3:9)고 말한다. 맘몬은 선을 악으로 갚고, 있는 복도 차버리며, 후손에 복을 이어받지 못하게 한다.

Samir Amin, "The Future of Global Polarisation," in Voices from the Third World, Vol. XXII, No. 2, December 1999, 12.

마지막으로 일곱째, 국제 금융시장은 근본적으로 불안정하며, 궁극적으로는 인간의 통제 밖에 있다. 국제 금융시장에서 큰 재미를 봤다는 조지 소로스조차, 국제 금융시장을 ‘시계진자’가 아니라 크레인에 달린 거대한 ‘쇠공’에 비유한다. 초국적 금융자본의 세계화 시대에 전 세계적으로 국가 금융위기 사태가 잇따르고 있는 것은 결코 우연이 아니다. 1973년부터 1995년까지 이미 11차례의 대규모 금융위기가 있었으며, 이후에도 멕시코 (2차례), 태국, 말레이시아, 인도네시아, 필리핀, 한국, 러시아, 미국 (Long Term Capital Management), 브라질, 그리고 최근에 아르헨티나에 이르기까지, 이제 국가 금융부도 사태는 지구촌 경제의 ‘일상’ 혹은 ‘전염병’이 되었다. 국제 금융시장의 ‘큰 손’들 조차 그들이 만들어 놓은 시스템에 의해 피해를 보고 있다. 이 말은 국제금융 시장은 그것을 만들고 또 그것으로부터 가장 큰 혜택을 누리는 사람들의 통제권으로부터도 밖에 있다는 것을 암시한다. 그리고 국제 금융시장의 근본적인 불안정성은 시장의 붕괴 가능성마저도 예고하고 있다. 사실 앞서 지적한 실물경제와 금융가치 사이의 점증하는 격차가 비극적인 결말을 예고하는 것이기도 하다. 불길한 징조는 순수한 투기행위에 혈안이 된 소주주들이 많아진다는 사실이다. 금융의 역사에서 소액주주와 일반인들마저 투기에 휩쓸리기 시작하면 그것은 대체로 시장의 붕괴가 임박한 징조라고 한다. 1929년 미국의 경제 대공황에서 드러났듯이, 시장의 붕괴는 주식가격의 돌연한 대폭락뿐만 아니라 소액투자자들의 ‘잘못된 희망’(misplaced hope)에서도 기인한다. 금융시장이 소액주주들의 ‘집단적 광기’에 이끌려 가면 비참한 결말을 맞이하는 것이다. 오늘날의 금융시장은 마치 2천 년 전 팔레스타인의 거라사 지방에서 일어난 한 사건을 떠오르게 한다. 이천 마리 돼지 떼가 바다를 향하여 비탈로 내리달아 바다에서 몰사한 사건 말이다. (막 5:1-20) 이 시대의 맘몬은 그 때 예수가 만나 추방한 ‘군대’(legion) 귀신과 같다. 맘몬은 수많은 사람들로 하여금, 정신을 잃고 바다를 향해 비탈로 내딛던 돼지 떼처럼, 투기의 바다로 내리닫고 있다.

George Soros, The Crisis of Global Capitalism, xvi.

William Greider, One World, Ready or Not, 230.

정말이지 오늘날의 지구촌 경제는 마치 ‘찰흙으로 빚어진 발 위에 서 있는 콜로수스 거인’과 같다. 초국적 금융자본이 지배하는 세계화 시대에 과연 시장은 재앙적인 붕괴로부터 안전한가? 그렇다면 세계화 시대에 던져진 중요한 신학적 질문은, ‘교회 밖에도 구원이 있는가?’가 아니라, 과연 ‘시장 밖에도 구원이 있는가?’이다. 과거의 독재자들은 ‘강압’으로 국민을 지배했다. 오늘날 맘몬은 돈에 대한 우리의 ‘사랑’을 무기로 우리를 지배한다. 영등포산업선교회의 신승원 목사는, “경쟁 제일주의와 물질만능이 만연한 우리 사회에 자발적 가난의 영성으로 신자유주의에 당당히 맞서는 앞으로의 50년”이 되자고 산업선교 50주년 희년대회 준비위원회 발족식에서 말했다. 매우 중요한 지적이다. 아시아의 대표적 신학자의 한 사람인 스리랑카의 알로이스 피에리스(Aloysius Pieris, S.J.)는 ‘가난으로부터의 자유’(freedom from poverty)가 ‘가난으로부터 오는 자유’(freedom that comes from poverty)와 결합되지 않으면 맘몬과의 싸움에서 이길 수 없다고 말했다. 예수는 우리가 하나님과 맘몬을 동시에 섬길 수 없다고 단언했다. 그렇다면 초국적 금융자본의 세계화 시대에 참된 신앙인으로 살아가기 위한 첫 걸음은 빈곤의 신 맘몬으로부터 생명의 신 하나님으로 돌아서는 것이다. ‘회심’하는 것이다. ‘돈 신’에 대한 우리의 은밀한 사랑과 비겁한 굴종으로부터 영적 ․ 정신적으로 자유를 얻는 것이다. 이것이 경제 세계화 시대에 먼저 요구되는 기독교적 영성이다.

2. 신자유주의의 종말?

방 2개짜리 40평 단독주택이 단돈 450만원! 운하를 바라보는 멋진 수영장이 딸린 150평 2층 주택이 겨우 1억 5천만 원! 어느 가난한 나라의 이야기가 아니다. 세계 유일의 초강대국이라는 미국에서 지금 실제로 거래되고 있는 집값 이야기다. 그것도 미국의 어느 시골구석이 아니라 자동차의 도시로 유명한 디트로이트나 부자들의 휴양지로 잘 알려진 플로리다의 집값이라 한다. 도대체 무슨 일이 일어난 것인가? 서브프라인 모기지 사태라는 것이다. 서브프라임이 미국 전체 모기지(주택담보대출) 시장에서 차지하는 비중은 9%에 불과하다. 더욱이 미국 전체 금융시장에서 주택대출이 차지하는 비중이 얼마 되지 않는다는 점을 감안한다면 서브프라임이 차지하는 비중은 더더욱 작아진다. 그런데 작은 물고기 한 마리가 미국 전체를 집어 삼키는 ‘괴물’이 된 것이다. 어떻게 이런 일이 일어날 수 있는가? 이는 역설적으로 미국이 그토록 자랑하면서 글로벌 스탠더드라고 세계에 강요해 왔던 ‘자유 시장’과 ‘첨단 금융기법’ 덕분이다. 아무런 규제도 없는 상황에서 대출업체들은 마구잡이식 대출을 일삼았다. 심지어 죽은 사람의 이름으로도 대출을 해주었다. 월가의 금융기관들은 이를 바탕으로 엄청난 규모의 파생상품을 만들어 전 세계에 마구 뿌려댔다. 서로에게 위험을 떠넘기는 부도덕한 게임의 장사를 한 것이다. 위험성에 대한 경고가 있었지만 신경 써서 듣는 사람은 없었다. 왜냐하면 ‘자유로운 시장은 언제나 좋은 것’이고 ‘시장은 스스로 모든 문제를 알아서 해결할 것’이기 때문이었다. 하지만 서브프라임 모기지 사태는 우리에게 한 가지 분명한 것을 말해주었다. 규율 받지 않는 시장은 언제든지 거대한 탐욕과 투기의 전쟁터로 변할 수 있고, 나아가 수많은 사람을 고통의 바다로 몰아넣을 수 있다는 사실이다. 이번 미국 서브프라임 모기지 사태에서 우리가 본 것은 ‘시장 이데올로기’의 파탄이다. 무엇을 절대화한다는 것은 언제나 절대적으로 위험하다. 장하준의 말처럼, “시장은 좋은 하인이나 못 된 주인이다.”

강성훈, KBS 스페셜 ‘부동산 거품의 역습 서브프라임 위기’ 에서.

미국경제는 침체에서 금세 회복하는 내공을 자랑해 왔다. 1945년 종전 이후 여덟 번의 경기순환에서 확장기는 평균 52개월이지만, 침체기는 10개월에 그쳤다. 하지만 이번에도 그럴까? 최근 10년 간 세계 경제의 성장을 이끈 것은 ‘미국의 소비’와 ‘중국의 투자’였다. 우리는 이것을 이른바 ‘모터사이클 경제’라 부른다. 미국의 가계는 저축률이 마이너스로 떨어질 때까지 소비를 늘렸다. 그런데 과소비 위험을 잊게 하고, 부추기기까지 한 에너지는 바로 저금리에 기댄 집값 상승이었다. 여기에 중국이라는 세계의 공장이 공급해준 값싼 상품은 ‘물가상승 없는 경기호황’이 계속 이어질 것이라는 착각을 불러일으켰다. 그동안 미국 경제는 어려움에 처할 때마다 금리를 내리고 자산 가격을 끌어올려 소비를 지탱하는 ‘그린스펀식 처방’이란 항생제로 잘 버텼다. 이번에도 미국은 금리를 내리고 세금을 돌려주기로 했다. 하지만 한번 무너진 집값을 상승으로 돌려놓기엔 역부족으로 보인다. 금리 인하는 물가 불안을 더 키울 전망이다. 헤지 펀드의 운용자 조지 소로스는 “세계 경제가 지난 60여년 지속해 온 수퍼 호황(super-boom)의 끝점이 와 있다”고 말했다.

정남구, “펀더멘털은 튼튼하지 않다,” 한겨레 2008.2.12.

현대 사회이론에 ‘위험’(risk)이라는 요소를 각인시킨 기념비적 저작『위험사회』로 널리 알려진 울리히 벡(Ulrich Beck) 뮌헨대학 및 런던정치경제대학 교수는, 최근 서울대학에서 행한 한 강연에서, “자유시장체제 단 하나의 적 민주주의와 사회에 대한 책임을 떨쳐버리고 단기이득의 극대화라는 공리만을 좇아 작동하는 고삐 풀린 자유시장체제 그 자체”라고 말했다. 그러니까 신자유주의가 신자유주의를 무너뜨리고 있다는 주장이다. 세계체제가 불평등한 교역관계로 서로 연관되어 있는 중심부, 반주변주, 주변부의 3가지 국가군으로 구성되어 있다는 관점(자본주의 세계체제론)을 제시해 자본주의 분석의 새 방법론을 개척한 사람으로 평가되는 예일대 석좌교수 이매뉴얼 월러스틴도 (그에 의하면 한국은 지난 수 십 년 동안의 경제성장에도 여전히 세계 체제에서 반주변부에 속한다) 최근 성균관대에서 행한 한 강연에서, “신자유주의와 규제 철폐는 이제 끝자락에 있으며 세계는 보호주의와 재규제의 방향으로 가고 있다. 전 세계적으로 심화된 양극화도 신자유주의 종말을 전망하는 근거 중 하나”라고 말해 주목을 끌었다. 그는 신자유주의의 세계적 행로에 대해 분명한 비관적 견해를 보였다. 앞으로 보호주의와 재규제가 신자유주의와 탈규제를 대체할 것이라는 견해다. “신자유주의가 내세우는 것이 바로 경제성장이 모두에게 ‘선’이 된다는 것인데 그렇지 않다는 것이 점점 분명해지고 있다. 이에 대한 정치적인 반작용은 앞으로도 계속될 것이다”라고 그는 말한다.  그는 지난 한국 대선에서 양극화 심화에 불만을 가진 유권자들이 역설적으로 신자유주의를 전면화할 수도 있는 보수 세력을 택했다는 일부 분석에 대해서도 매우 흥미로운 견해를 보였다. “양극화 심화는 한국뿐 아니라 전 세계적인 현상이었고, 그것은 분명히 신자유주의의 부작용이었다. 사람들은 양극화나 소득격차 심화를 집권 정당의 탓으로 돌리려는 경향이 있고 실제로 미국에서는 양극화의 심화가 공화당의 약세 요인이 되고 있다. 한국이라는 특정 지역에서 일부 유권자들이 양극화 심화에 대한 반발로 보수정당에 투표했다는 것은 단지 우연히 이전에 진보정당이 집권해왔기 때문이지 특별한 정치적 의미는 없다고 본다.” 월러스틴 교수는 앞으로 몇 년 안에 세계 경제에 거품 붕괴에 따른 위기가 찾아올 수 있으며 이러한 흐름들과 맞물려 세계체제에서의 미국의 위상은 점점 낮아질 것이라고 내다봤다.

성균관대 대동문화연구원 ‘인문학의 혁신방향과 대학의 역할’ 국제학술대회 강연내용.

2002년『세계화와 그 불만』(Globalization and Its Discontents)에서 미국금융업자들 이익에 복무한 국제통화기금(IMF) 체제를 강력하게 비판하며 외환위기 전의 ‘동아시아 경제기적’은 바로 그 체제가 앞세운 ‘워싱턴 컨센서스’에 따르지 않았기 때문에 가능했다고 지적했던 조지프 스티글리츠(Joseph Stiglitz) 교수가 그 책의 후속작으로 2006년『인간의 얼굴을 한 세계화』를 펴냈다. 그는 이 책의 한국어판에 ‘한국 외환위기 10년, 세계화의 명암을 돌아본다’라는 제목이 달린 특별 기고문을 실었는데, 이 글에서 그는 한국 외환위기 당시를 되짚어보면서 지금의 한미 자유무역협정(FTA)이 또 다른 위기를 부를 것이라고 경고했다. “많은 한국인들이 한미 자유무역협정을 쾌거라고, 그리고 무수한 새로운 기회의 장이 될 것이라고 생각할지모르지만, 나는 그다지 낙관적이지 못하다. 아마도 이 협정이 큰 변화를 가져올 것이라고 희망을 걸고 있는 사람들은 결국 낙담하게 될 것이다.” 이제는 잘 알다시피, 1997년 한국의 외환위기 발생 바로 전까지 미 재무부와 국제통화기금 및 세계은행은 한국에 자본시장 자유화 압력을 강화했었다. 당시 백악관 경제자문위원회 위원장을 맡고 있던 스티글리츠는 저축률이 높은 한국은 급한 외국자본 수요가 없을 뿐 아니라 금융 및 자본시장의 점진적인 개혁 계획을 이미 세워놓고 있는 마당에 자본시장 자유화를 다그칠 이유가 없다고 보았기에 이를 반대했다. 하지만 월스트리트와 재무부(그리고 백악관마저)는 이러한 반대를 무시하고 밀어붙였다. 그 결과는 스티글리츠가 예상한 것보다 더 참담했다. 월스트리트와 그들의 이익을 대변해온 재무부는 동아시아 외환위기의 책임을 동아시아 국가 투명성 부족으로 돌렸다. 하지만 스티글리츠는 스칸디나비아 국가들도 금융위기를 겪었고, 한국보다 투명성이 떨어지는 나라들이 당시 금융위기를 겪지 않았다는 것, 투명성 부족이 위기를 불렀다면 위기는 그보다 훨씬 더 전에 일어났어야 했다는 것 등을 들어 동아시아 국가들이 위기를 자초했다는 주장에 절대 그렇지 않다고 단언했다. 그는 이보다 더 근본적인 이유는 미 재무부와 국제통화기금이 강력하게 추진했던 (그리고 지금도지속적으로 추진하는) 정책, 그중에서도 특히 성급한 자본시장 자유화라고 지적했다. 스티글리츠는 세계화에 동참했지만 단기자본시장을 열지 않고 금융시장을 서서히 열면서도 자기실정에 맞게 통제한 중국과 인도, 베트남이 외환위기를 겪지 않았다는 데 주목한다. 뿐만 아니라 중국과 인도가 8-10%대의 고도성장을 지속할 수 있는 이유도 거기서 찾았다. 외환위기 이전의 한국 등 동아시아기적도 바로 그런 환경에서 가능했고, 환경을 바꾸는 순간 위기를 맞았다. (스티글리츠의 이러한 시각은 장하준 케임브리지대학 교수가『사다리 걷어차기』와『나쁜 사마리아인들』등에서 설파한 주장과 상통한다.) 스티글리츠가 거부하는 것은 세계화가 아니라 잘못된 방식의 세계화다. 대안적 세계화가 가능하다고 보는 그는 양자 시스템 저지, 국제통화기금 등 국제기구의 의결방식 민주화, 강자들의 지적재산권관련 횡포 규제와 지구 온난화 대응, 빈국에서 부국으로 돈이 역류하는 글로벌 준비제도의 개혁, 빈국들의 부채문제 해결, 공정무역, 달러 대신 세계통화를 만들어 기축통화로 삼을 것 등을 제안했다. 신자유주의 세계화를 비판하는 대표적 경제학자 가운데 한 사람인 스티글리츠는 모든 걸 시장에 맡기면 시장이 알아서 할 것이라는 시장 원리주의를 비판해 왔으며, “보이지 않는 손이 보이지 않는 이유는 보이지 않는 손이 (본디) 없기 때문”이라는 유명한 말을 남겼다.

한승동, 한겨레 2008.3.20.

3. 1997년 이전과 이후의 한국

한국경제는 1997년 외환위기 ‘이전’과 ‘이후’로 나누어 비교해 볼 수 있겠다. 1960년대부터 1997년의 외환위기 이전까지는 세계 최장의 노동시간, 세계 최대의 남녀 임금격차, 부정부패, 인권탄압, 그리고 빈약한 복지의 문제가 있었으나, 그래도 1인당 연평균 소득 성장률은 6%로 소득이 한 세대 만에 7배 상승했다. 선진국 산업혁명 때의 평균 소득 성장률이 1%였던 것에 비하면 이는 매우 높은 것이다. 국제적 기준에서 볼 때 당시 소득분배도 평등한 편이었다. 60-70년대에 거의 모든 어린이가 초등교육을 받았다. (산업화 초기에 선진국은 어린이 노동이 광범했다.) 그러나 1997년 외환위기 이후는 다음과 같은 네 가지 뚜렷한 변화를 가져왔다. ① 자본시장의 자유화 : 이것은 곧 외국자본의 한국금융시장 지배 확대를 낳고 막대한 국부 유출로 이어졌다. (과거 제일은행 매각으로 뉴브리지 캐피탈은 5년 만에 1조 1500억 원의 차익을 얻었고, 정부는 5조 3000억 원의 공적자금의 손실을 입었다.) ② 적대적 인수합병의 자유화 : 이것은 주주권의 강화와 경영권의 불안을 낳고 곧 기업 투자의욕과 능력의 약화로 이어졌다. 이 결과 국민소득 대비 투자율은 이전의 2/3 수준으로 격감했다. ③ 노동시장의 자유화 : 이로 인한 비정규직 노동자 비율이 OECD 국가 최고를 기록했다. 노동자간 임금 격차가 확대됐다. ④ 주식시장의 확대 : 이로 인해 기업이윤이 주주에게 분배되었다. 이 과정에서 절대 빈곤층은 5.9%에서 11.5%로 두 배 확대되었다. 이것이 1997년 이후 한국판 ‘잃어버린 10년’이다.

참여정부 출범 이후 ‘양극화’ 문제가 심각해졌다. 부의 대물림을 제외하고 연봉 및 금융소득 등으로 얻어지는 소득마저 계층 간 격차를 확대했다. 조금 지난 통게지만 2003년 국세청 통계연보에 의하면 은행 고객의 상위 2%가 전체 저축액의 56.7%를 차지한다. 종합소득과표 5억 원 이상이 3년 만에 두 배가 되었다. 8천만 원 이상 고액연봉자가 3만 명을 넘어섰다. 소득 상위 10% 소득 금액이 전체 소득 금액의 절반에 이르렀다. 소득 상위 20% 계층과 하위 20% 계층의 평균소득 배율이 7.3배가 되었다. 이에 대비해 복지비 지출은 2001년 GDP 대비 6.4%로 스웨덴 (31.47%)이나 미국(14.96%)의 5분의 1에서 2분의 1 수준이다. 도시 근로자 가구의 주요 가계지출 가운데 교육비와 주거비의 비중이 25.7%(1990)에서 30.8%(2002)로 증가했다. 이는 일본과 비교해 주거비는 2.0배, 교육비는 2.9배로 그만큼 소비로 연결될 수 있는 가처분소득이 없어짐을 의미한다. 당연히 아이를 낳으려 하지 않는다. 임금에 모든 것을 의존하고 직장에서 떨려나면 대책이 전혀 없으니 노동운동은 결사적이 될 수밖에 없다.

그런데 이러한 소득격차에 의한 양극화에 더해 우리나라에서는 땅이 가난을 확대한다는 특수성이 있다. 2004년 초 우리나라의 총 땅값은 2,407조원이었다. 이는 2003년 국내총생산 721조 원의 약 3.3배에 이르는 막대한 것이었다. 그런데 땅의 소유가 소수에게 집중돼 땅값 상승이 심각한 분배의 왜곡을 불러왔다. 1993년 우리나라의 땅은 상위 20%가 69.7%를, 하위 40%가 6.4%를 소유했다. 이러한 소유구조 아래서 땅값이 10%만 올라도 상위 5%는 앉아서 105조원을 번다. 주택소유의 편중도 심각하다. 강남지역 다주택 보유자는 평균 3.67채를 보유했다. 우리나라에서 땅의 절반을 소유한 채 가만히 앉아 엄청난 불로소득을 누리는 ‘현대판 지주’가 존재한다. 하지만 우리나라의 토지보유세율은 0.1%로 미국 1.5%의 1/10에도 미치지 못한다. 정말이지 “땅은 농민에게 하늘이지만, 부동산 업자에게는 돈”이다. 중앙대 사회학과의 신광영 교수에 의하면 21세기 한국사회 계급 구성의 핵심은 다양한 형태의 임대자본가들이 크게 늘어난 것이다. 서구의 전통적 계급이론으로 잘 설명되지 않는 이 ‘비취업자 집단’이 한국사회 불평등 구조의 핵심이다. 이들은 현금, 주식, 채권, 부동산 등으로 부를 주린다. 이들의 급격한 증가 때문에 소득 불평등 구조만으로는 한국사회의 불평등을 논의하는 것이 타당하지 않다. 즉 양극화의 주요인은 지역 간 불균등 성장에 따라 주택 자산 간의 격차가 커진 것이다. 그리고 이 불평등 구조의 가장 큰 피해자는 노동계급이다. 즉 “경제위기의 실체는 노동자 계급의 위기”이며 노조라는 ‘방어막’이 없는 중산계급의 위기로 이어졌다. 노동계급의 해체가 중간계급의 위기로 이어지고 이것이 자본가들의 이윤구조까지 박탈한 것이다. 따라서 신광영 교수는 노동계급의 복구를 통한 사회 불평등 구조의 완화만이 한국경제가 나아갈 길이라고 진단한다.

취임 세 달이 가까워오는 이명박(‘2MB’) 실용정부’의 지향은 분명하다. 성장과 기업 활동이 우선이다. 여러 연구기관들이 올해 4%대의 경제성장률을 예측했지만 목표를 6%로 높여 잡았다. 이를 위해 규제는 풀고 세금은 낮추려 한다. 기업에 대한 애착은 24시간 통화 가능한 핫라인 개설에서 상징적으로 드러난다. 요컨대 ‘돈 많은 사람들이 원하는 대로 규제를 철폐해서 돈을 더 벌게 해주자. 그렇게 하면 그 부가 흘러넘쳐 서민층도현편이 나아진다. 부자들이 원하는 대로 해주는 것이 전체 이익에 합치된다’는 논리다. 하지만 시장의 절대강자인 자본의 손을 꼭 잡은 것과 달리 노동계에는 묵묵히 더 열심히 일할 것을 훈육한다. 사회적 약자인 비정규직 노동자, 영세 자영업자, 농민은 더 어려워질 처지다. 우선적인 고려 대상이 아니며 더 심한 시장경쟁에 내몰릴 수밖에 없기 때문이다. ‘비즈니스 프렌들리’(business friendly)는 성장과 기업 활동에 도움 되지 않는 요소들은 억제하거나 배제한다는 뜻이다. 역대 어느 정권보다 계층적으로 편협하다. 지난 대선에서 어떻게 압도적 지지를 받았는지 궁금하다. 지난해 5%대의 경제성장률을 기록했는데도 서민들의 삶은 나아지지 않았다. 상위 20%의 평균소득은 하위 20%의 7.66배로 더 크게 벌어졌다. 성장률이 높아져도 그 과실이 대기업과 고소득층에만 집중될 뿐 서민들에게는 돌아가지 않는 구조가 문제다. 성장 혜택이 자연스럽게 흘러넘친다는 적하이론은 작동을 멈췄다. 이런 상황에서 세금까지 부어가며 성장률을 1%포인트 높이면 서민의 삶은 뭐가 달라질까. 참여정부의 실패는 시장에 권력만 넘겨주고 경쟁에서 밀려난 약자를 정부가 제대로 보듬지 못한 데 있다. 현 정부는 그나마 있는 제어장치를 풀고 노동시장 유연화, 법인세 인하, 수도권 규제 완화를 향해 내달릴 태세다.

정영무, “누구를 위한 경제 살리기인가,” 한겨레 2008.3.25.

새 정부의 경제정책 방향이 하나 둘 윤곽을 드러내고 있다. 대기업 주주들은 기대가 헛되지 않았음을 확인했을 것이다. 강민수 기획재정부 장관은 첫소리로 “세금을 줄이겠다”고 했다. 정부는 최고 25%인 법인세율을 20%까지 낮추겠다고 한다. 2006년 35만여 법인기업이 낸 법인세는 26조 5천억 원이었다. 5년 뒤가 아니라, 지금 법인세율을 5% 포인트 내리면 어떤 일이 벌어질까? 법인기업들은 5조 3천억 원의 세금을 덜 내고, 그만큼 세후 순이익이 늘어난다. 세율 인하는 영구적이다. 따라서 앞으로도 기업들은 해마나 그만큼의 이익 증가를 누린다. 할인율을 연 5%로 하여 미래에 감면받는 세금을 현재가치로 모두 환산해 보면, 법인세율 인하로 기업들이 받을 혜택은 무려 100조원에 이른다. 그 선물을 받을 사람의 명단을 꼽아보아도 35만이라는 법인기업 숫자는 별 의미가 없다. 왜냐하면 2006년 법인세의 60%에 이르는 15조 7천억 원은 260개 대기업이 냈기 대문이다. 과표 100억 원이 넘는 1,200개 기업으로 범위를 넓히면 이들 기업이 4분의 3을 냈다. 세율 인하 혜택은 당연히 이들 기업에 집중된다. 법인세율 인하 혜택 100조원 가운데, 수익 상위 1200개 기업에 돌아갈 몫은 75조원이다. 새 정부 경제팀은 “투자를 활성화하기 위해 세금을 깎는 것”이라고 한다. 그럴듯해 보인다. 세금이 줄어들면 기업의 투자여력이 커지고, 신규 투자에 따른 기대수익률도 높아져 투자가 좀 더 일어나기는 할 것이다. 그러나 그동안의 여러 연구결과로 보면, 우리나라에서는 법인세율 인하가 투자를 활성화하는 효과는 아주 작다. 상장 대기업들이 자금여력이 없어 투자에 소극적인 게 아님을 모르는 이는 없다. 법인세율 인하는 새로운 투자를 유인하기보다는, 이미 이뤄진 투자에 대해 사후 보상 성격이 훨씬 짙다. 돈 잔치일 뿐이다. 유가증권시장 상장사 지분은 3분의 1이 외국인 투자가의 손에 있고, 재벌 총수와 친인척이 8.7%를 갖고 있다. 세금 감면으로 기업 수익이 늘면, 배당이 늘거나 주가가 오를 것이다. 그렇다고 그들이 소비를 늘리지도 않는다. 정부는 세금을 계속 줄여갈 모양이다. 6억 원 이상 집을 한 채 가진 사람의 양도소득세를 낮추기로 했고, 종합부동산세도 손볼 예정이다. 그 뒤에 올 것은 뻔하다. 복지장관이 ‘복지병’을 거론할 정도니, 복지지출은 당연히 줄일 것이다. 그래도 재정이 부족하면 노동자와 소비자에게 부담을 지우거나 후손들에게 미룰 것이다. 이건 도둑질이다.

정남구, “100조원짜리 선물,” 한겨레 2008.3.7.

왜 정치적 민주화 이후에도 ‘개발주의’ 이념이 지속되고 있는가? 이 비밀의 열쇠로 상지대 사회학과의 홍성태 교수는 한국사회구성체를 ‘토건국가’로 보려 한다. 원래 토건국가란 일본 사회를 분석하는 개념이다. “권력의 재생산과 이윤분배 과정에서 건설행위를 통해 대규모의 ‘나눠먹기 체제’가 형성되는 국가”를 의미한다. 이러한 정-관-재계의 카르텔이 현재 일본 자민당의 일당독재와 이를 떠받치는 재계의 담합 부패구조다. 김대중, 노무현 정부 이후에도 민주주의 원리에 정면으로 맞서며 자연에 대한 파괴적 개발을 일삼는 국가적 토건사업이 횡횡하는 이유는 군부독재시절 근대화의 이념을 품고 탄생한 6대 개발공사들 - 한국전력공사, 농업기반공사, 수자원공사, 한국도로공사, 한국토지공사, 한국주택공사 - 때문이다. 이들은 막대한 환경파괴와 지역 불균형, 공공재원의 왜곡투자와 극심한 재정손실에도 아랑곳하지 않고 새로운 토목공사의 수요를 스스로 창출한다. 이 논리를 정치적 민주화와 지방자치 등 민주주의 일반원리를 압도하고 있다. 문제는 ‘개발의 관성’이다. 87년 민주화 체제는 아직 미완성이다. 개발독재의 구조적 유산인 토건국가를 청산하는 ‘경제적 민주화’가 절실한 과제다.

4. 패러다임의 전환

지구 환경이라는 측면에서 지난 20세기보다 많은 변화가 일어난 때는 없었다. 지난 100여 년간 세계 인구는 20세기 초에 비해 4배로 늘었다. 사막화가 크게 진행 됐으며 산림은 사라지고 대기는 산업혁명 이전까지는 들어보지도 못한 이상한 입자들로 가득 차게 됐다. 그리고 지구는 현재 대량 멸종시대를 경험하고 있다. 지구 환경 악화로 다양한 생물체가 소멸하고 있다. 대략 1천 종의 동식물이 매년 지구상에서 사라지고 있다. 영국의 두 배만한 넓이의 북극 얼음이 단 일주일 만에 사라지고 있다. 이런 식이라면 인류의 멸종도 그다지 멀지 않았다. 무엇보다 그동안 값싼 석유에 의존해 성장해 온 인류의 문명이 한계점에 이르렀다.

이번 주 유가가 배럴당 126달러를 넘어섰다. 앞으로 유가는 배럴당 200달러까지 상승할 전망이다. 기름 값이 오르면 바로 무역수지는 적자로 돌아서고 물가도 뛴다. 유가와 함께 광물자원과 곡물가도 치솟았다. 이런 가격 상승의 원인은 무엇일까? 현재의 가격 상승 요인을 보는 세 가지 견해가 있다. 첫째는 저금리 시대에 고수익을 좇는 투자자들이 선물투자에 매달려 가격을 올렸기 때문이라는 가정이다. 이게 사실이라면 조만간 거품이 꺼지고 자원가격은 떨어질 것이다. 두 번째는 육류 수요가 늘고 자동차를 모는 중국인이 늘어나는 등 생활수준이 향상됐기 때문이라는 시각이다. 이런 이유라면 더 많은 유전을 개발하고, 경작지를 늘리고, 공급을 확대하면 가격 폭등을 잡을 수 있다. 세 번째 시각은 저가 자원의 활용 시대가 영원히 끝났다는 것이다. 원유가 고갈되고, 곡물 생산을 늘릴 땅도 없는 상태가 되어 ‘지구에 대한 착취’는 이제 끝났다는 것이다. 우리의 상황은 두 번째와 세 번째 사이 어디쯤엔가 위치하는 것으로 보인다. 뉴욕타임스 칼럼니스트 폴 크루그먼은 이제 ‘좋은 시절’은 갔다고 말한다.

동아 2008.4.25.

이산화탄소(CO2) 문제가 매우 심각하다. 지구정책연구소(Earth Policy Institute)에 의하면, 2006년 온 세계가 배출한 이산화탄소는 탄소 환산 총 83.8억 톤으로 이는 미증유의 최대량이다. 이는 2000년 배출량보다 20% 증가한 양이다. 그런데 2000~2006년의 증가율을 연증가율로 환산하면 평균 3.1%라는 숫자가 나오는데, 이는 정부간기후변동협의체(IPCC)가 예측한 2000~2010년 최악의 시나리오인 2.3%를 0.8%나 상회하는 숫자다. 이렇게 많은 CO2가 계속 배출되면 기온상승과 해면상승 등의 환경재앙이 재촉되는 것은 불을 보듯 뻔한 일이다. 어느 나라가 이산화탄소를 가장 많이 배출하는가? 단연 미국과 중국이다. 이 두 나라만으로 세계 전체 배출량의 1/3 이상이다. 그 뒤를 러시아, 인도, 일본이 뒤다르고 있다. 이들 5개국의 이산화탄소 배출량이 전체의 1/2이다. 물론 오늘날 지구온난화의 주범은 석유 속에 숨어 있다. 하지만 막강한 석유재벌들은 석유를 쓰지 않는 발전소 건설도 방해하고, 석유를 쓰지 않는 전기자동차의 시장 진출도 막고 있다. (기후 변화 협약의 구체적 이행 방안으로 선진국의 온실가스 감축 목표치를 규정한 것이 ‘교토의정서’(Kyoto Protocol)이다. 1997년 12월 일본 교토에서 개최된 기후 변화 협약 제3차 당사국 총회에서 채택됐다. 의무 이행 대상국은 호주, 캐나다, 미국, 일본, 유럽연합 회원국 등 총 38개국인데, 각 국은 2008~2012년 온실가스 총 배출량을 1990년 수준보다 평균 5.2% 감축해야 한다. 한국은 개발도상국으로 분류돼 의무 대상국에서 제외됐으며, 미국은 자국 산업 보호를 위해 2001년 3월 탈퇴했다. 이 교토의정서에 의해 탄생된 제도가 ‘탄소배출권 거래’(carbon emission trading)이다. 국가나 기업이 주어진 온실가스 배출량 허용치에 미치지 못하면 탄소를 배출할 수 있는 권리를 매도할 수 있고, 반대로 허용치를 넘어서면 부족한 배출 권리를 매수해야 한다.)

인구문제가 심각하다. 현재 지구상에 존재하는 모든 문제의 근원이라고 할 정도로 중요하다. 유엔 인구국의 2001년 보고서에 따르면, 오늘날 전 세계 인구는 약 61억에 달하고 있으며 이 수치는 오는 2050년에 93억으로 늘어날 전망이다. (이중 개발도상국 인구가 10분의 9를 차지할 것이며, 특히 인도 한 나라가 그 6분의 1을 차지하게 된다.) 돌이켜보면, 지구의 인구가 10억이 된 것은 1810년경이었다. 인간이 처음 지구에 모습을 나타낸 것을 5만 년 전으로 잡으면 10억이 되기까지 약 5만 년이 걸렸다. 그런데 두 번째 10억이 더해지는 데에는 115년(20억, 1925년경)이 걸렸으며, 세 번째는 불과 30년(30억, 1955년), 네 번째는 21년(40억, 1987년) 다섯 번째는 10년(50억, 1997년) 밖에 걸리지 않았다. 그리고 50억에서 60억이 되기까지는 겨우 4년(2000년 6월)이 걸렸다. 인구증가의 문제점은 사람 수 자체라기보다 그에 따른 소비 규모의 확대다. 한 명이 증가한 만큼 자원이 더 소모된다. 오염물질과 쓰레기 발생도 당연히 늘어난다. 학자들은 꾸준히 인가증가에 따른 식량난, 물 부족, 자원고갈, 환경오염의 심화로 인한 인류의 생존 자체의 위협을 경고해 왔다. 그리고 이제 그것이 눈앞의 현실로 다가왔다. 앞서 살펴본 것처럼 2050년에는 세계 인구가 93억이 될 전망이다. 1백억 명을 넘어설 것으로 보는 학자들도 있다. 그런데 지구가 최대한 수용할 수 있는 인구는 채 1백억 명이 안 된다는 점이 중요하다. 지구의 생물학적 수용능력에 한계가 있는 것이다. 그래서 미국 코넬대학의 데이비드 피멘털 교수는, “지난 1983년 이후 1인당 곡물 경작지는 20%, 관계용수는 15% 감소했다”고 밝히면서, “인구문제를 해결하지 못하면 자연이 우리를 대신해 자정작업을 벌이게 될 것이며 그 과정은 무자비하게 진행될 것”이라고 경고했다. 최근의 각종 ‘자연재해’는 지구가 이미 자정작업을 시작한 것으로 볼 수 있다. 이는 신학적으로 대단히 어려운 질문을 제기한다. 기존의 모든 신론(神論)의 폐기를 의미할 수도 있다. 이미 어느 날 갑자기 인류가 사라진다면 지구에선 어떤 일이 벌어질까에 대한 책도 나왔다. - 앨런 와이즈먼 지음,『인간 없는 세상』.「타임」지 선정 올해의 논픽션 1위가 된 이 책에 따르면, 지구에서 인간이 사라진 후 1년이 지나면 고압전선의 전류로 매년 10억 마리씩 희생되던 새들이 번성하기 시작하고, 3년이면 도시의 따뜻한 환경에서 서식하던 바퀴벌레들이 멸종하며, 10년이면 모든 목조 가옥부터 허물어지기 시작하여, 20년이면 인간이 즐겨 먹던 밭작물들이 인간의 입맛에 맞게 개량되기 전의 야생 상태로 회귀하고, 500년이 지나면 원시림 상태로 돌아간 교외 지역에 인간이 일상적으로 사용하던 알루미늄이나 플라스틱 도구들이 여전히 존재하지만, 3만 5천년이 지나면 생물체에 치명적인 납 성분이 마침내 토양에서 2전부 씻겨나가며, 10만년이 지나면 지구온난화의 주범인 이산화탄소가 인류 이전의 수준으로 감소하여, 30억년이 되면 우리가 상상도 하지 못할 갖가지 생명체가 지구상에 번성할 것이라고 한다. 하루가 천년 같고 천년이 하루 같은 창조주 하나님이 생명의 역사를 다시 쓰지 말라는 법이 꼭 있을까?

‘녹색 예언자’로 불리는 월드워치연구소(World Watch Institute)의 레스터 브라운(Lester Brown) 박사는 급증하는 식량수요, 심각한 농경지 및 농업용수의 부족, 지구환경 악화 등으로 오는 2030년에는 5억 톤 이상의 식량이 부족한 세계 식량대란이 일어날 것이라고 경고한다. 잘 알다시피 맬더스의 인구론에 의하면, 인구는 기하급수적으로 늘어나고 식량은 산술급수적으로 증가한다. 이미 세계적으로 8억 명이 만성적인 기아상태를 벗어나지 못하고 있다. 그런데 지난 20세기 초에 비해 현재 6배나 넓은 면적이 새로 개간됐으며, 비료와 현대적 기술에 힘입어 중국과 미국과 인도와 같은 대규모 곡물생산 국가에서 토지 당 식량 생산은 평균 3배로 늘었다. 그러나 생산된 곡물의 상당부분이 고기를 얻기 위한 동물사료로 쓰이고 있다. 때문에 인류에 대한 영양학적 관점에서 볼 때 매우 비효과적이다. (한 예로 미국인 1인당 연간 평균 곡물소비량은 900㎏으로 이 가운데는 유제품과 육류, 달걀 생산에 들어가는 가축 사료도 포함된다. 이에 비해 인도인의 평균곡물 소비량은 200㎏에 그친다.) 물론 세계 인구 1억 명을 심각한 굶주림으로 내몰고 있는 지금의 식량 값 상승은 다국적 곡물기업엔 엄청난 부를 안겨주고 있다. 세계 최대 종자회사인 Monsanto는 지난 12월부터 2월까지 11억2천 만 달러의 순이익을 냈다. 지난해 같은 기간의 갑절이 넘는다. 세계 최대 곡물회사인 Cargill도 두 배 가까이 늘어난 순이익을 올렸다. 최대 다국적 비료회사인 Mosaic은 순수익이 무려 12배나 늘었다. 이들 다국적 곡물 및 농산품 기업이 식량 값 상승의 주범이라는 비판도 가능하다. 이미 유엔식량농업기구(FAO)는 식량 값 상승이 기본적으로 늘어난 수요에서 비롯됐지만, 국제 식량 투기도 한몫하고 있다고 지적했다. (어떤 곡물기업 연구기관에 의하면 곡물과 육류에 투자하는 인덱스펀드의 투자 규모가 지난 1년 동안 5배 늘어 470억 달러를 기록했다.)

인디펜던트 2008.5.4.

가장 우려가 되는 것은 중국이다. 중국이 서구식 경제모델, 즉 ‘화석연료에 기초한, 자동차 중심의, 쓰고 던져버리는 경제모델’을 따른다면 인류에 미래는 없다고 단언할 수 있다. 블랙홀처럼 빨아들이는 중국의 원자재 소비가 가장 심각한 문제다. 만약 중국이 매년 8%씩 성장한다면 오는 2030년이면 1인당 국민소득이 지금의 미국 수준에 도달하는데 이를 위해서 매일 9800만 배럴의 석유가 필요할 것으로 추정된다. 현재 전 세계 석유 사용량 8500만 배럴을 능가하는 규모다. 2030년에는 중국의 종이 소비량도 현재 전 세계 소비량의 두 배가 된다. 그만큼의 벌목(伐木)이 불가피하다는 이야기다. 뿐만 아니라, 현재의 미국처럼 2030년 중국에 4명당 3대꼴로 자가용이 보급된다면 중국에만 모두 11억 대의 자가용이 굴러다니게 된다. 중국의 황사는 이제 한국과 일본뿐만이 아니라 미국 서부에까지도 영향을 미치는 지구적 문제가 됐다. 그런데 이것도 1978년 중국이 경제 개발로 선회하면서 벌어진 일이다. 중국 정부는 가축 생산을 개인의 자유 의지에 맡겼다. 그 결과 중국의 가축 수는 기하급수적으로 늘어났다. 현재 미국에서 9700만 두의 소가 사육되고 있는 반면, 중국은 1억 1,500만 두에 이른다. 양과 염소로 가면 더욱 심각해집니다. 미국이 900만 두인데, 중국은 3억 6,600만 두를 키운다. 특히 축산 산지인 중국 서부와 북부 지방의 가축들이 목초를 먹어 치우며 땅을 황폐하게 만든다. 즉 중국 내륙에서 사육되는 3억 여 마리의 양과 염소가 목초를 닥치는 대로 먹어치우면서 사막화를 앞당기고 있는 것이다.

레스터 브라운 박사는 화석연료를 기반으로 하고 있는 현 인간의 문명과 경제체제가 붕괴하고 있다고 말한다. 그 원인은 무엇인가? 브라운 박사는 그 핵심원인이 시장 가격에 ‘진실’이 담겨있지 않기 때문이라고 말한다. 이는 매우 중요한 지적이다. 시장의 진정한 실패가 무엇인지 말해주고 있기 때문이다. 각종 석유 제품이나 양고기의 시장 가격에는 지구온난화나 사막화 등 간접적인 비용이 반영돼 있지 않다. 마땅히 받아야 할 정당한 가격보다 싸게 공급되다 보니 당연히 자원이 고갈되고 과잉 개발된다. 미국의 휘발유 가격이 너무 싼 것이 문제다. (현재 1갤런 당 약 3.5 달러) 지금의 휘발유 가격에는 석유를 사용함으로써 발생하는 대기 오염, 산성비, 지구온난화 등에 대한 비용이 전혀 반영돼 있지 않은 것이다. 다시 말하면 시장이 잘못된 '신호'를 보내는 바람에 석유 소비가 많아지고 우리가 석유 문화에 안주하고 있는 것이다. 우리는 현재의 시장에서 가격이 형성된 것을 보고 그것을 그 물건의 가치라고 평가한다. 하지만 지구온난화 등 간접비용은 전혀 고려치 않은 것이다. 이것은 철저한 시장의 실패다. 브라운 박사에 의하면, 현재의 이러한 자본주의 체제는 미국의 몰락한 에너지 재벌 엔론(Enron)과 비유할 수 있다. (엔론은 2001년 미국 내에서 7번째로 가치 있는 기업으로 선정될 정도로 잘 나가던 기업이었다. 그런데 회계감사관들이 꼼꼼하게 들여다보니 이 회사는 몇몇 비용을 장부에 기재하지 않았었다. 이 비용들이 포함되자 엔론은 갑자기 무가치한 회사가 되고 말았다. 한때 주당 90달러까지 나갔던 주가는 갑자기 1달러 이하로 폭락했다. 그리고 엔론은 파산했다.) 현재의 경제 체제는 꼭 계산해야 할 비용을 장부에 기재하지 않는다는 점에서 엔론과 비슷하다. ‘시장 실패’(market failure)란 시장 메커니즘으로는 효율적인 자원 분배가 이뤄질 수 없는 경우를 말한다. 이를테면 많은 오염 물질을 배출하는 정유 공장은 대기오염이나 지구온난화 등 사회적 비용을 일으키는데도 불구하고 정유 가격에는 이 같은 비용이 포함되지 않아 사회적으로 적정한 수준 이상의 소비를 초래할 수 있다. 하지만 누군가 이 비용은 반드시 부담하게 되었다. 언제, 누가 부담하는가만 정해지지 않았다. 그런데 곧 모두가 그 대가를 치러야 하는 때가 오고 있다.

어떻게 하면 ‘시장 실패’를 교정할 수 있는가? 정부가 세금 등으로 개입해야 한다. 휘발유 관련 세금을 지속적으로 올려 과수요를 막는 한편 대체 에너지 개발을 유도해야 한다. 많은 학자들이 각 물품마다 ‘환경세’ 혹은 ‘탄소세’를 매겨야 한다고 주장한다. 서민들은 죽으란 얘긴가? 레스터 브라운이나 헤르만 데일리와 같은 학자들은 환경세를 신설하되 소득세를 줄이는 식으로 전면적인 세제 개편을 한다면 소비자의 세금 부담이 늘어나지 않게 할 수 있다고 말한다. 그러니까 조세 체제를 환경세 위주로 바꾸는 것이다. 소득세를 내리는 대신, 상품별로 오염물질 발생 정도에 따라 탄소세를 매기는 것이다. 지금 실제로 유럽 국가들을 중심으로 탄소세(환경세)를 부과하는 대신 소득세를 감면하는 내용의 세제 개편이 추진되고 있다. (벨기에, 덴마크, 핀란드, 독일, 이탈리아, 영국 등이 여기에 참여하고 있다.) 조세 수입의 50%를 환경 관련 세금으로 충당하자는 논의도 제기되고 있다. 한국에서도 학계를 중심으로 '환경세 인상 및 소득세 감면'을 포함한 ‘녹색조세 개혁’(green tax reform) 필요성이 논의되고 있다.

레스터 브라운은 환경 파괴, 화석 연료 사용으로 대변되는 현재의 경제 체제를 '플랜 A'라고 지칭하면서 이를 하루 빨리 '플랜 B'로 바꾸어야 한다고 부르짖는다. (그의 책 Plan B는 2004년 번역되어 도요새에서『플랜 B』로 출판되었다.) 플랜 B는 풍력, 태양력 등 재생 가능한 에너지를 기반으로 하는 경제시스템을 말한다. 최근 플랜 B를 뒷받침하는 산업으로 글로벌 자본이 일부 이동하고 있다. 월스트리트와 실리콘밸리에서는 발 빠르게 풍력, 태양열 등 대체에너지 쪽으로 자본이 이동하고 있다. 석유로 향하던 돈이 풍력 발전 등 대체 에너지 쪽으로 흘러가고 있는 것이다. 요즘 실리콘밸리 벤처 캐피털은 ‘닷컴’ ‘그린 테크’ 기업을 찾아다닌다고 한다. 사실 전 세계에서 대체 에너지 개발이 활발한 곳은 미국이 아니라 유럽이다. 덴마크는 발전량 중 20%를 풍력으로 충당한다. 독일은 풍력 의존도가 7% 정도이지만, 북부의 3개 주는 30%가 넘는다.

캐나다 브리티시 컬럼비아 대학의 빌 리스와 마티스 와커나겔은 몇 년 전 인간의 소비가 지구 생태계에 미치는 영향을 계량하는 방법의 하나로 ‘생태적 발자국’(ecological footprint)이라는 지표를 개발했다. 이 지표는 인간의 삶을 뒷받침하기 위해 필요한 토지면적 계산으로 압축된다. 즉 인구가 소비하는 식량, 의복, 주택, 에너지, 여가활동 등을 뒷받침하기 위해 필요한 농지, 목축지, 임지, 해양면적이 얼마나 되는 지를 계산하는 방법이다. 글로벌 풋 프린트 네트워크(Global Footprint Network)가 최근 발표한 바에 따르면 현재 인류문명이 남기는 ‘생태적 발자국’은 일인당 2.2ha(축구장 2개의 넓이)인 반면, 지구의 생산능력을 떨어뜨리지 않고도 인류의 소비를 감당할 수 있는 지속가능한 생태계의 생산능력은 일인당 1.8ha로 나타났다. 같은 연구기관이 조사한 우리나라의 지속가능성 성적표를 보면 우리 국민 한 사람이 일 년 동안 한 소비로 인한 ‘생태적 발자국’의 크기는 지구 평균 2.2ha를 훨씬 웃도는 3.4ha이다. 반면 우리나라 국토의 일인당 자연자본량은 0.6ha에 불과하다. 우리나라 생태발자국과 자연자본량 간에 차이가 나는 부분은 현재 수입으로 충당하고 있어 우리는 매 년 다른 나라에 그만큼 생태적 빚을 지고 사는 입장에 처해 있다. 지금 우리에게 일인당 국민소득을 올리는 일보다 더 시급하고 중요한 것은 생태적 발자국 크기를 줄이려는 노력과 우리에게 주어진 자연자본의 한도 내에서 사는 라이프스타일의 보급을 통해 우리 사회를 좀 더 지속가능하게 만드는 것이다. 세계는 더 이상 넓은 공간이 아니다.

국민대 산림자원학과 탁광일 교수.

울리히 벡 교수는 “국가적이고 지구적인 투기장에서 신자유주의적 정치학에 대한 하나의 대안적 선택지가 존재한다”면, 그것은 “시민사회를 국가와 연결하는 것이고 이는 국가와 같은 세계시민적 형태(유럽연합과 같은)를 생성하는 것을 뜻한다”고 말했다. 고삐 풀린 투자가 전 지구적으로 환경을 파괴하고 시장을 불안정하게 만들지만, 종국에는 자고 있는 소비자 거인이 깨어나 세계화된 자본을 무력화하고 국가와 시민운동의 힘을 키우게 될 것이라는 의미다. (최근 ‘미친 소, 너나 먹어!’ 촛불시위에 참석한 한국의 10대 소녀들이 혹시 이 ‘자고 있는 소비자 거인’이 깨어나는 것은 아닐까?) 벡 교수는 기후변화가 단지 허리케인, 가뭄, 홍수 차원의 문제가 아니라며 “그것은 갑자기 그것 이상의 것이 되었다”고 했다. “역사상 처음으로 세계 모든 인류를 위협하는 하나의 미래가 눈앞의 현실이 되었다. 살아남고 싶다면 우리는 배제당한 사람, 문화, 민족, 종교, 지역 등을 모두 끌어들여야 한다. 기후변화의 정치는 필수적으로 포괄적이고 지구적이다. 그것은 세계시민적인 현실정치다. 국가적 현실정치가 여전히 지배적이지만 그것은 퇴보하고 있으며 효력을 잃어가고 있다.” 그는 국가와 지역 차원을 넘어선 세계시민적 현실정치(‘코스모폴리턴 정치’)에서 희망을 찾는다. 벡 교수는 “생태자본주의가 탄생 단계에 와 있다”며 위험을 비관적으로 보지 말고 그 위험구조를 들여다보고 선택할 것을 권했다. 그는 또 세계의 미래를 예상하는 것 자체가 무리라면서도 “재앙에 맞서 모든 노력을 쏟는다면 돌파해 갈 수 있다”고 말했다.

지난 3월 31일 서울대 사회발전 연구소 주관 강좌의 주제 강연, “위험에 처한 세계 - 비판이론의 새로운 과제.”

5. ‘산업’ 선교

신승원 목사는 영등포산업선교회 50주년을 축하하는 초청장에서 지난 산업선교 50년이 “노동자들과 함께 하면서 가난한 자들과 함께 하라는 복음의 의미가 무엇인지 제대로 알고 난 후, 억눌리고, 천대받던 노동자들과 함께 웃고, 울고, 웃으며 함께 고통을 나누었던 50년”이라고 말하고 있다. 힘들었지만 지나고 보니 감사와 감격이 넘치는 반세기였다. 그렇다면 우리는 앞으로 향후 50년의 ‘산업선교’를 어떻게 수행해 나갈 것인가?

신자유주의가 앞으로 50년이나 더 가지는 않겠지만 산업자본주의 이후의 산업선교는 기업-노동문제에만 국한될 필요는 없다고 본다. 산업선교는 한국교회의 선교 가운데 가장 실제적인 영역, 즉 경제영역에 뛰어들었던 선교다. 북미 생태여성신학자 샐리 맥페이그(Sallie McFague)의 말처럼, 기독교가 사랑, 사랑 이야기하지만, “경제학 없는 사랑은 공허한 미사여구에 불과하다.” 그래서 산업선교는 기독교의 사랑을 가장 몸으로 체현한 선교라 말할 수 있다. 그런데 지금까지의 산업은 인간의 생활을 경제적으로 풍요롭게 하기 위해 재화나 서비스를 창출하는 생산적 기업이나 조직에만 집중했다. 좁은 의미로 공업을 가리키기도 했다. 하지만 이제 우리는 본래의 산업의 의미로 돌아가야 한다. ‘산업’(industry)이란 재화를 생산하는 모든 경제 활동을 가리킨다. 이제 산업선교는 산업 자체에 대한 선교가 되어야 한다. 성장의 수단이었던 산업, 자연수탈의 수단이었던 산업, 노동소외의 현장이었던 산업, 하나님 창조질서 파괴의 현장이었던 산업 자체를 선교하는 운동이 되어야 한다. 이는 인간의 모든 경제 활동을 복음화 하는 것을 의미한다. 지구 생태계 전체가 거대한 위기 앞에 놓여 있고, 더 이상 지금과 같은 발전이 지속가능하지 않은 이 때, 기독교의 산업선교는 경제 자체에 대한 복음화 운동으로 새롭게 이해되어야 한다. 이를 위한 생태경제학적 신학과 교육이 시급하다. 이 일은 향후 50년은 너끈히 필요한 과제다. 우리의 기존 생각과 전제와 신학적 개념들을 다 바꿔놓아야 가능한 근본적 패러다임 전환이다.

이 말이 담긴 책,『풍성한 생명 : 지구의 위기 앞에서 신학과 경제 다시 생각하기』가 곧 출판되어 나온다.

지금까지 무한한 경제발전이 마치 가능한 것처럼 인식되어 온 이유는 경제를 자연에서 고립된 것처럼 그리고 인간의 경제 안에 자연이 한 하부구조로 포함되어 있는 것처럼 생각해 왔기 때문이다. 하지만 생태경제학자 헤르만 데일리(Herman E. Daly)가 강력히 주장하다시피, 경제란, 그 물리적 차원에서, “유한하고, 성장하지 않으며, 물질적으로 닫힌 지구의 에큐 시스템 아래 존재하는 열린 한 하부구조”(an open subsystem of the earth's ecosystem which is finite, nongrowing, and materially closed)로 인식되어야 한다. 간디의 말처럼, 우리의 지구는 “모든 사람들의 필요(need)는 만족시키기에 충분하지만 모든 사람들의 욕심(greed)을 만족시키기에는 충분하지 못하다.” 때문에 가난의 문제 해결은, 데일리가 주장하듯이, 이미 실패한 것으로 드러났고 또한 환경적으로도 지탱하기 어려운 것으로 판명된 ‘양적 성장’(quantitative growth)에 의해서가 아니라, 분배정의의 실현과 인구증가의 억제와 같은 사회적 관계의 개혁, 즉 ‘질적 발전’(qualitative development)에 의해서 해결되어야 한다. 경제의 목표는 ‘무한한 빵’이 아니라 ‘충분한 빵’이어야 한다. 경제의 슬로건 역시 ‘더 많은 것이 낫다’(more is better)가 아니라 ‘충분한 것이 좋은 것이다’(enough is best)로 바뀌어야 한다. 이것은 “오늘날 우리에게 일용할 양식(daily bread, lo cotodiano)”을 구하라고 가르치신 예수의 정신과도 일맥상통하는 것이다. 이런 예수의 기도가 앞으로 50년의 한국교회 산업선교의 기본정신과 방향이 되면 좋겠다.

“21세기 상황하에서의 세계교회의 대응”

박성원

(영남신학대 실천신학 교수, WCC 중앙위원)

인류가 21세기를 맞을 때 두 가지 상반된 기대를 가지고 있었다. 한 가지는 낙관적인 기대였고 다른 한 가지는 비관적인 기대였다. 낙관적인 기대란 21세기가 되면 인간의 기술문명이 극에 달해 삶이 편리해지고 더 풍요해 질 것이라는 것이었다. 비관적인 기대는 21세기가 되면 더 많은 전쟁과 기근 자연재해 등 인간이 감당하기 힘든 재앙들이 닥쳐와 삶 자체가 파괴될 것이라는 우려였다.

21세기가 시작된 지 얼마 안 되어 우리는 인류의 삶이 낙관적이 아님을 점점 더 경험하고 있다. 21세기 벽두에 들어서자 말자 세계는 테러와 전쟁, 갈수록 증폭되는 인류사회의 갈등, 기후온난화로 인한 이상기온 등 날로 증가하는 자연재해, 사회적 질서 및 공동체의 파괴, 가치관의 붕괴 등 심각한 생명의 위기, 삶의 위기를 이미 경험하고 있다.

21세기의 세계는 그야말로 혼돈, chaos의 세기로 들어가고 있는 것이 아닌가? 인류는 이렇게 지구의 미래를 파멸로 이끌고 말 것인가? 이 비관적 미래를 되돌릴 수 있는 길은 무엇인가? 교회는 이에 어떻게 응답해야 하며 무엇을 해야 하는가?

필자는 2004년 세계개혁교회연맹, WARC 제24차 총회, 2006년 세계교회협의회, WCC 제9차 총회등 21세기 초두에 들어와 개최된 에큐메니칼 공동체의 총회를 앞두고 이 시대가 당면하고 있는 가장 첨예한 현안을 1) 신자유주의 경제세계화, 2) 지구온난화 등 생명위기, 3) 지구제국, 4) 신군사주의, 5) 국제사회 갈등과 종교의 문제 그리고 6) 21세기를 위한 새로운 에큐메니칼 신학패러다임의 모색이라고 파악하였다.

이 문제들은 산업선교50주년을 맞아 21세기 지구사회를 향한 교회의 선교주제와 그대로 부합된다고 생각된다. 따라서 이 글에서는 이 문제들을 네 가지로 종합해 살펴보고 여기에 대한 세계 에큐메니칼 공동체의 대응을 정리함으로써 한국교회가 앞으로 이 문제에 대해 어떻게 응답해야 할지에 대한 방향을 잡는데 작은 도움이 되고자 한다.

때의 징조

1) 생명위기

21세기의 세계가 당면하고 있는 가장 심각한 문제는 지구온난화, 기후변화 등 생태위기의 문제이다. 지금 우리에게는 가난, 전쟁, 질병, 가치관의 붕괴, 가중되는 제국의 패권적 통제 등 수많은 문제가 도사리고 있지만 무엇보다 심각하게 대두되고 있는 문제는 생태계파괴와 생명위기이다. 불과 20여년전만 하더라도 기후변화나 지구온난화는 과학적 연구과제로 인식하였지만 오늘에 있어서는 우리가 매일 피부로 느끼며 생활에 직접적 영향을 주는 문제가 되었다. 통상 국제사회의 분쟁해결에 공로를 세운 개인이나 단체에게 주어지는 노벨평화상이 2007년에는 유엔정부간기후변화위원회, International Panel on Climate Change와 환경운동에 깊이 투신하고 있는 엘 고어, El Gore전 미국부통령에게 돌아간 것을 보면 기후변화와 생태위기가 얼마나 심각한 지구사회의 문제로 인식되고 있는지 가늠할 수 있다.

기후변화와 생태계위기에 대한 과학적 경고는 엄청나게 많지만 몇 가지만 예를 들어보아도 그 심각성을 크게 느낄 수 있다. 독일 그로밍엔, Gromingen대학교의 존 판 클리네큰, John Van Klinekn교수의 연구에 따르면 1850년부터 1950년까지 1세기 동안에는 1년에 한 종의 생물이 사라졌는데 1989년에는 하루에 한 종이, 2000년에 들어와서는 1시간에 한 종의 생물이 사라지고 있다고 한다. 그리고 앞으로 50년 안에 지구 생물의 25%가 사라질 것이라고 경고하고 있다.

이 예측은 지난 4월초에 발표된 유엔 정부 간 기후변화위원회, International Panel on Climate Change; IPCC의 보고서에서도 확인되었다. 기후변화위원회는 2050년까지 지구 생물의 약 5분의 1 이상이 멸종할 것이라고 예측하고 있다. 유엔 정부간기후변화위원회는 지구를 ‘사람이 살 수 없는 황무지’로 변화시킬 수 있는 온실가스와 기후 변화의 재난을 피하기 위해 인류에게는 10여년간의 유예기간 밖에 남아 있지 않다고 최후통첩을 하고 있다. 영국 기상청 해들리 센터의 리처드 베츠는 “다음 10년이 매우 중요하다”며 “10년 내에 이산화탄소 배출을 크게 줄여야지, 그 후에는 그 작업이 점점 더 어려워질 것”이라고 지적했다. 일각에서는 제대로 대처하기에는 이미 늦었고 다만 피해 정도를 축소할 수 있을 뿐이라는 매우 비관적인 전망을 내 놓고 있다. 국제 그린피스의 스테파니 턴모어 기후 및 에너지 담당자는 “각국 정부들에 명백한 메시지가 제시되었다. 대응할 수 있는 영역이 빠르게 좁아지고 있다. 지난 IPCC보고서가 일깨우는 수준이었다면 이번은 크게 울리는 경보음”이라고 말했다.  미국의 기상청센터 소머즈 박사는 향후 10년내지 20년 사이에 녹아내릴 극지방의 빙하가 작년 한 해 동안에 다 녹아내려버렸다는 사실을 확인하고 지구온난화가 예상보다 10년 내지 20년 빨리 올수 있다고 경고하고 있다. 문제는 이 기후변화위원회의 보고서 마저도 강대국과 경제 단체의 로비로 물을 많이 탔다고 알려져 있다. 그래서 실상은 이 보고서보다 훨씬 더 위협적이다.

http://blog.naver.com/kgt7777777?Redirect=Log&logNo=140034204383

영국 국립실험연구소, National Laboratory의 로렌스 리버모어 칼데이라, Lawrence Livermore Caldeira에 의할 것 같으면 지금 세대의 생태계파괴가 과거 3억년 동안의 생태계 파괴와 맞먹고 있다고 한다. 이라크 무기사찰단장을 지냈던 한스 브릭스, Hans Blix는 앞으로 지구에 가장 무서운 것은 3차 대전도 4차 대전도 아닌 바로 지구온난화 현상이라고 했다. 영국의 세계적인 이론물리학자 스티븐 호킹 박사도 기후 변화가 테러보다 인류에 더 큰 위협이 되고 있다고 경고했다.

2007년 6월 6일 독일에서 열린 G8 정상회의에서 온실가스감축에 합의했다고 하지만 실상은 그렇지 않다. 의장국인 독일 총리 마르셀 총리는 사실 유엔의 전문가들에게 부탁해 온실가스감축과 관련하여 산업, 주택, 가전제품, 교통, 에너지 공급, 열병합 등 각 정부가 구현할 수 있는 정책별로 수치화된 목표를 세운 안을 준비해 들고 회의에 들어갔다. 그러나 이 안은 미국과 러시아의 반대로 좌절되었다. “2050년까지 1990년의 온실가스배출량의 50%를 줄일 것을 심각히 고려한다.”는 정도로 합의문이 나왔다. 이는 노력해 보기로 하자는 정도이지 어떤 결의를 한 것도 아니다. 이는 2020년까지 30%를 줄이겠다는 유럽연합의 구체적 계획에도 미치지 못한다.

미국은 세계의 이산화탄소 배출량의 28%를 배출하고 있고 선진8개국은 세계인구의 13%를 점하고 있으면서 지구가 배출하는 온실가스의 거의 반인 43%를 배출함으로 전 세계에 심각한 생태채무, ecological debt를 지고 있는데 이들 국가들이 2050년까지 80%-90%를 줄이지 않으면 환경재앙을 면하기 어렵다고 전문가들은 보고 있다. 지구 온난화가 핵무기에 버금가는 심각한 위협이며 인류의 재앙이며 환경재해에 의한 심판의 시계는 23:55을 가리키고 있다.

2) 지구경제적 상황 - 신자유주의 경제세계화

21세기에 들어와서 인간의 삶에 판이하게 달라진 점이 있다면 경제가 인간의 삶의 중심적 위치를 차지하고 있다는 점이다. 경제는 지금 개인의 삶뿐만이 아니라 세계의 정치, 사회, 문화, 가치관, 심지어 영성에까지도 절대적 영향을 끼치는 삶의 축, axis of life이 되어 있다. 한 마디로 오늘의 시대는 경제적 가치, 이른바 ‘쩐, 錢의 가치’, monetary value 이외에 다른 가치는 존재하지 않을 정도이다. 정신적 가치, 영적 가치는 차치하고서라도 자유니, 평화니, 평등이니 하는 정치적 가치, 사회적 가치, 심지어 기독교가 제시하는 사랑의 가치, 섬김과 나눔의 가치들도 설 자리가 없는 정도이다.

경제의 3요소는 땅, 노동, 자본이다. 그러나 오늘의 경제는 이 삼 요소 중 금융을 중심으로 돌아간다. 자본이 경제의 모든 것을 틀어쥐면서 국가의 의무나 인간의 영성까지도 그 아래에 자신의 가치관을 종속시키고 있는 상황이다. 바로 이 때문에 오늘의 사회를 지배하는 논리는 경제논리이고 시장과 자본의 흐름이 역사와 운명의 흐름을 결정한다.

국민의 재산과 생명을 보호해야하는 국민국가와 그 정부도 이제는 자본의 눈치를 살펴야 한다. 한국정부도 그렇지만 지금 세계의 모든 정부는 자본의 동향에 생사를 걸고 있고 역사의 의미니 삶의 본질이니 정신적 가치니 하는 모든 것들도 죽임과 살림의 운명을 가르던 로마황제들의 엄지손가락처럼 자본이 가리키는 손가락만 쳐다보고 있다. 우리가 경험하고 있는 대로 요즈음은 한 국가의 정치적 비전을 설정하는 대통령선거에도 경제 이외에 다른 가치는 그 빛을 잃는다.

아프가니스탄 전쟁이나 이라크 전쟁도 다 강대국의 경제시장재패전략과 연결되어 있음은 삼척동자도 다 아는 사실이다. 21세기 초엽에 이미 두 전쟁을 일으킨 부시도, 그를 앞세워 미국의 역사적 제국화를 추진하는 신보수주의자, neo-conservatives들도 결국 신자유주의 경제세계화를 추진하는 에이전트가 되고 있을 뿐이다.

오늘의 경제가 이렇게 돌아가는 이유는 지금 세계경제가 신자유주의, neo-liberalism란 이념으로 추진되고 있는 경제세계화, economic globalization때문이다.

신자유주의 경제세계화란 무엇인가? 세계화, globalization란 넓은 의미에서 현 세계의 체제를 구성하고 있는 국가 간 사회공동체간의 급속한 연결을 의미하는데 세계화는 두 가지로 구분해서 이해해야 한다.

첫 번째는 일반적 의미의 세계화로 전 세계가 하나의 세계로 밀접하게 연결되어 간다는 '과정, process으로서의 세계화’이다. 인터넷, 이동전화, 사이버 공간 등 세계가 하나로 연결되어 가는 정보망과 교통망이 가져오는 세계화인데 이것은 자연스런 현상이며 우리가 거부할 수 없는 역사적 흐름이다. 사실 우리 모두는 그 혜택을 받고 있다.

그러나 또 다른 세계화가 있는데 이것은 초국적 기업과 G8 등 세계강국들이 국제통화기금, IMF이나 세계은행 같은 국제금융기구와 세계무역기구, WTO같은 세계경제기구를 앞세워 세계의 시장을 하나로 통합하고 소수의 초국적 기업과 강대국이 세계의 부를 장악하려는 ‘프로젝트, project로서의 세계화'이다.

이 세계화는 강대국, 특별히 미국이 세계시장을 지배하기 위한 지경학적 전략, geo-economic strategy으로서 지난 수십 년에 걸친 집요한 시도로 세계의 두 경제체제를 무너뜨리고 무지막지하게 밀고 나가는 신 세계질서이다.

첫 번째로 무너뜨린 것은 사회주의 경제체제이다. 대처와 레이건이 집권할 당시 그동안 사회주의 경제체제 때문에 방해를 받던 자유시장경제체제를 다시 부활시키기 위해 사회주의권을 집요하게 공격했고 별들의 전쟁, star wars에 소련을 끌어들임으로써 경제력을 소진시켜 사회주의 경제체제의 종식을 가져오게 했다. 사회주의권의 붕괴는 신자유주의 경제세계화의 집요한 공격에 의한 이루어졌다고 보아도 과언이 아니다.

신자유주의 세력은 1980년대 말 사회주의를 붕괴시키고 곧 국가주도 자본주의, state led capitalism에 대한 공격을 시작했다. 국가주도 자본주의의 전형적 예는 1997년 경제위기 이전의 한국이었다. 1997년 한국을 비롯한 인도네시아, 태국 등 아시아의 용들이 잇달아 경제위기를 맞은 것은 바로 이들 나라들이 유지하고 있던 국가주도 자본주의에 대한 신자유주의 경제세계화의 공격에 의한 것이었다. 바로 이 공격에 의해 국가경제에 대한 보호를 국가가 더 이상 할 수 없도록 차단하고 개인의 자본이 마음대로 할 수 있도록 자유화시킨 것이다.

국가주도 자본주의와 자유주의적 자본주의의 차이를 극명하게 보여주는 예는 은행이다. 과거 박 대통령 시대 때 경제성장을 할 때는 국민에게 저축을 하도록 장려하고 은행에 돈이 모이면 정부가 강제로 기업, 특히 재벌에 투자하게 했다. 이렇게 자금을 받은 재벌은 정치자금을 십일조처럼 내고 그 돈으로 기업을 했다. 정경유착의 문제가 있긴 했지만 국가가 경제의 혈맥인 자금을 국가경제성장이란 목표를 향해 돌게 했다.

그러나 지금 외국기업에 팔려나간 은행에는 국가가 개입할 수 없다. 그러니까 부실기업에는 투자를 하지 않고 안정된 투자인 신용대부같은 소비주의로 자금을 돌린다. 이러니까 실질적 경제는 살아나지 않고 소비주의만 창궐하는 것이다. 바로 이 때문에 무수한 신용불량자가 양산되고 자금이 투여되어야 할 기업은 자금이 부족하여 도산을 하게 되는 것이다. 외국자본이 은행의 소유주가 된 지금은 과거처럼 국가가 개입할 수 없다. 이것이 지금 국가주도 경제가 해체된 한국 경제의 경제위기의 한 단면이다.

신자유주의 경제세계화는 1) 빈부격차의 심화와 양극화, 2) 무자본가 혹은 저자본가의 배제, Exclusion, 3) 생태계의 침식, 4) 의식과 문화의 식민지화, 5) 무한 욕망, 무한 성장, 무한 경쟁, 6) 카지노경제, 7) 국가의 무력화, 8) 돈의 우상화 등 여러 가지 문제를 안고 있다.

그러나 교회가 특별히 관심을 기울여야 하는 부분은 신자유주의의 영향아래 세계는 지금 맘몬을 숭배하도록 조장하는 경제세계화의 심각한 위협아래 놓여있다는 사실이다. 문화진화론에 근거한 신자유주의 경제세계화는 경쟁력과 자본력이 없는 사람, 사회, 국가를 조직적으로 도태시키고 빈곤의 책임을 가난한 자의 무능력에만 돌리고 이윤추구를 피조물의 생명권보다 우선시하며 의식의 식민지화로 극도의 소비주의를 조장하고 삶의 가치를 전도시키며 민주주의적 원칙을 자유시장경제의 논리에 종속시키고 마침내 돈이 삶의 주권자란 거짓 메시야사상을 인간의 마음에 심는다. 경제제일주의는 마침내 재물이 인간을 섬기는 것이 아닌 인간이 재물을 섬겨야 하는 맘몬사상을 주입함으로써 인간을 재물의 노예로 전락시켜 삶의 주권자인 하나님의 자리를 탐하는 데까지 오게 되었다.

신자유주의의 영향으로 세계는 지금 인간의 오만한 기술발전으로 하나님의 만드신 생명구조를 혼돈 시키고 있다. 생명창조윤리를 상실한 생명공학의 무한개발로 복제동물들이 만들어지고 있으며 인간복제도 눈앞에 와있다. 유전자조작으로 생산되는 농산물은 인간의 건강만 해치는 것이 아니라 유전자조작씨앗의 독점을 통한 이윤극대화를 추구하는 다국적 기업에 의해 농업의 구조자체가 왜곡되고 있다. 이제 인간의 생명공학기술은 하나님의 영역으로 진입하고 있다는 선언 앞에 하나님의 창조질서가 심각하게 훼손되고 있다.

신자유주의의 영향으로 세계는 지금 극도의 개인주의와 경쟁주의로 공동체가 급속히 파괴되는 위기를 맞고 있다. 정보기술의 발달로 인터넷, 월드와이드웹 등으로 기술적 연결은 광역화되고 있지만 인간과 인간, 인간과 자연, 나아가서 인간과 하나님의 관계는 점점 소원해 지고 있고 단절되고 있다. 인간관계의 해체는 가족공동체의 해체 마을공동체의 해체 민족공동체의 해체 인류공동체의 해체로 이어지고 있다. 무한 개발과 무한 성장 일변도의 자유시장경제사상은 하나님이 생명공동체로 창조하신 전 피조세계도 해체시키고 있다. 모든 피조물이 상생, 相生하도록 만드신 에덴 생명 동산이 인간의 탐욕으로 생명의 유기적 관계가 파괴된 것과 같은 현실이 오늘 지구적 차원에서 전개되고 있고 생태계의 신음은 하늘을 찌르고 인간은 지구온난화로 인한 이상기온과 공해의 피해로 그 대가를 톡톡히 치르고 있다. 하나님의 부여하신 생명이 유린되고 있다.

신자유주의의 영향으로 세계는 지금 하나님을 인간의 삶의 영역에서 밀어내는 영적 위기를 맞고 있다. 계몽주의 이성주의 합리주의 과학주의 기술주의 등으로 이어지는 서구사회의 인간중심적인 사상은 인간의 삶의 결정권자이며 주인이 될 수 있다는 생각을 낳고 인간의 삶에 하나님의 존재의 의미가 없으며 심지어 하나님의 존재 자체를 부인하는 데까지 이르고 있다. 거기에다 경제가 인간의 삶에 최종결정권을 가진다는 신자유주의 경제사상의 편만함으로 물질만능주의가 팽배해 있고 인간의 가치체계를 전도시키고 있다. 오늘 대학 학문에 있어 돈을 벌 수 있는 학문이 아닌 모든 학문은 도태되고 있고 특별히 인간의 정신과 영혼을 다루는 학문은 학문영역에서 사라지는 위기를 맞고 있다. 하나님의 어리석음이 인간의 지혜보다 낫다는 말씀이 무의미해지는 영적 위기를 맞고 있다.

지금 인간은 경제란 우상 앞에 떨고 있다. “쩐”의 귀신에 사로잡혀 이성을 잃을 정도가 아니라 영성 자체를 잃고 있다. ‘무한경쟁’이란 경제신조 앞에서 돈 이외에 다른 신을 섬기지 못하도록 내몰리고 있다. 개발 국가의 모든 인구, 특히 중산층은 신자유주의 경제세계화로 인해 자신과 가족이 경제적 도태에서 사회적 도태로, 사회적 도태에서 생존적 도태로, 생존적 도태에서 실존적 도태로, 실존적 도태에서 삶의 포기, 생명의 포기로 이어지는 삶을 살고 있다. 사회적 우울증이 팽배해 있다.

오늘의 상황은 노아의 홍수 같은 “쩐, 錢”의 홍수 상황이다. 이를 어떻게 할 것인가?

3) 지구정치적 상황

지난 한 세기 안에 두 번의 세계대전을 치른 세계는 동서냉전체제의 해체를 계기로 화해와 평화의 지평이 세계에 열리리라고 기대했다. 그러나 새 천년 21세기를 맞이한 인류는 이미 두 차례의 국제전을 치렀다. 21세기 벽두를 뒤흔든 9.11 사태로 테러가 지역적 스케일을 넘어 지구적 차원에서 전개되고 반테러 전쟁이란 명목으로 전쟁이 일상화되어 가고 있다. 이 테러와 반테러 전쟁이면에는 심각한 지구정치적인 역학관계가 숨겨져 있다.

현 지구촌 정세의 격변 이면에는 미국의 세계지배전략이 많은 작용을 하고 있다. 미국은 애당초부터 세계정세에 대한 대응을 미국의 국익에 맞추어 할 뿐 아니라 미국의 국익에 맞도록 세계정세를 몰아가는 측면도 가지고 있다. 이런 시도는 세계 제 2차 대전 직후 구체적으로 기획된다.

세계 제2차 대전 직후 미국의 목표를 입안하는 사명을 띤 조지 케넌, George Kennen은 “미국의 궁극적 목적은 세계 시장에 경제적 영향력을 증대하고 지속시키는 것이며 군사력 주둔을 통해 이를 이룩하는 것”으로 설정했다. 그는 1948년 발간된 비밀계획문서에서 “미국은 세계의 부의 약 50%를 갖고 있는데 인구는 세계인구의 6.3%에 지나지 않는다. 이 상황 속에서 우리는 질투와 공격의 대상이 될 수밖에 없다. 앞으로 오는 시대에 우리의 진짜 역할은 이 불균등의 구조를 유지하도록 하는 관계의 패턴을 고안하는데 있다.”

세계 제2차 대전 후의 미국 국익은 두 가지 비전으로 이루어졌다. 구 소련과 구 소련위성국가들을 포함하는 것은 물론 그 보다 훨씬 더 광범위하게 퍼져있는 자본주의에 적대적인 사회적 세력의 봉쇄와 자본의 관통과 유동에 도움이 되는 경제적으로 개방된 새로운 국제 질서의 유지와 방어, 이 두 비전이 미국의 핵심 비전이었다.

일반적으로 사회주의의 가치는 인간의 본성과 잘 맞지 않는 가치이고 사회주의는 현실적용이 불가능한 이상주의이기 때문에 실패할 수 없었다고 한다. 그러나 사회주의권의 붕괴는 미국의 이러한 비전아래 별들의 전쟁이란 무기경쟁을 통해 소련의 경제력을 쇠진시키는 자유주의의 집요한 공격에 의해 붕괴되었다.

사회주의권의 붕괴 이후에 세계질서를 새롭게 형성할 필요가 있었다. 여기에는 세계의 두 자본시장에 대한 재편이 필요했다. 하나는 아랍달러 시장이고 다른 하나는 화교자본시장이었다. 먼저 아랍달러 시장에 대한 질서잡기를 걸프전쟁을 통해 현 미국 대통령의 아버지인 부시대통령이 시작했다.

그리고 난 후 국가주도 자본주의에 대한 공격과 화교자본에 대한 제동의 일환으로 1997년 한국을 포함한 아시아 금융시장교란이 클린턴 정부시절에 일어났다. 신자유주의 투기금융에 의한 아시아 시장의 교란이 끝난 후 다시 공화당이 집권하자 아들 부시를 통해 중동오일시장 재패를 위한 이라크 전이 발생했다. 중동사태와 더불어 북핵문제가 항상 같이 거론되고 있다. 6자회담은 북한 핵에 대한 제어 장치이기도 하지만 중국 아젠다를 묶어두기 위한 전략으로도 보여진다.

현 미국정권을 장악하고 있는 네오콘들의 비전은 두 가지의 비전에 맞추어져 있다. 하나는 후기 냉전시대에 미국에 대항할 어떤 새로운 경쟁국가의 등장을 원천적으로 봉쇄한다는 것이고 다른 하나는 미국이 9.11이후 무질서의 세계를 질서의 세계, 비문명의 세계를 문명의 세계로 질서를 잡는데 제국적 역할을 역사적으로 할 필요가 있다는 제국의 역사적 사명론이다.

4) 국제사회의 갈등과 종교의 문제

21세기가 전개되면서 종교는 정치 사회 문화생활에 중심적 역할을 하고 있다. 종교는 사회의 정체성형성에 특별히 중요한 역할을 하고 있다. 세속도시를 쓴 하비 콕스와 같이 많은 종교사회학자들은 20세기 후반부터는 종교가 서서히 사라질 것이라고 보았었다. 그러나 그렇지 않았다. 21세기에 들어와 종교는 더욱 중요한 역할을 하기 시작한 것이다. 하비 콕스 자신도 이를 인정했다.

역사 속에서 종교적 상징과 언어는 종종 문화적 정신적 정체성을 표현하는 것이었다. 21세기에 들어와 특징적으로 나타나는 현상은 종교적 상징과 신념이 점점 정치적 정체성, 이념적 정체성을 더욱 대립적으로 표현하는 쪽으로 발전하고 있다. 지구 사회가 점점 다원화되면서 이는 더욱 심각해지고 있다.

이처럼 종교가 정치적 정체성과 결부되어 나타나는 데는 대체로 네 가지 흐름에서 일어나는 것 같다. 첫째는 이념으로 세계가 양분되어 대결하던 냉전시대가 끝나고 세계의 가치가 다원화되면서 종교적 문화적 가치가 정치적 정체성을 표현하게 되는 현상 때문에 나타나는 것 같고 둘째는 세계가 종교적 정체성 라인을 따라서 경제적 발전이나 정치적 힘의 행사가 영향력을 달리하기 때문에 지구정치적 혹은 지구경제적 혹은 지구사회적 갈등관계가 종교적 정체성의 갈등으로 표현되는 경우가 비일비재하게 나타나고 있다. 셋째는 정치적 세력들이 정치적 목적을 관철할 목적으로 종교를 이용함으로 종교가 정치적 갈등에 말려드는 경우도 많이 나타나고 있고 넷째는 종교자체가 아예 정치세력과 본격적으로 손을 잡고 종교의 영향력을 확대하려 하거나 아니면 종교자체가 정치세력화하려는 목적을 띠는 경우도 나타나고 있다.

이처럼 21세기를 특징지우는 현상들, 즉 미국의 신보수주의 세력의 등장, 미증유의 9.11 테러경험, 미국이 세계를 문명세계와 반문명세계로 양분하고 전개하는 반테러전쟁, 이슬람권의 지하드식 저항, 사무엘 헌팅턴의 문명의 충돌과 같은 다원화사회에서 서구의 대응을 촉구하는 차원에서 기여하는 문명의 이론, 21세기의 새로운 주역으로 등장하려는 중국의 종교적 가치의 재조명 등 21세기에 나타나는 지구공동체의 주요 갈등에는 종교가 깊이 연관되어 있다.

종교는 종종 헤게모니적 정치적 갈등에 말려드는 경우가 허다하다. 특별히 유일신을 신봉하는 이슬람과 기독교의 갈등은 서구와 아랍세계의 갈등을 대변하고 있는 것처럼 보이며 종교 자체도 식민지시대의 기독교선교가 그랬듯이 선교란 목적을 위해 이런 정치적 흐름에 편승하는 경우가 많다. 작년 한국교회선교봉사단의 아프카니스칸 인질 사태가 그 대표적인 사건이다.

교회는 이런 지구사회의 정치적 정체성을 대변하거나 정치적 조작에 말려들어서 나타나는 종교적 갈등문제를 어떻게 해결할 것인지를 심각하게 생각해 보아야 한다. 더욱 심각한 사실은 드러내어놓고 종교적 가치를 가지고 정치적 세력화를 하려고 하는 현상에 대해 교회는 어떻게 판단해야 하며 어떻게 응답해야 하는지 심각한 도전을 받고 있는 것이 오늘의 현실이다.

세계교회의 대응

세계교회, 특히 에큐메니칼 공동체는 이 모든 문제들에 대한 시대의 징조를 읽어왔으며 여기에 대한대응적 응답을 하려고 노력해 왔다. 불행하게도 가맹교단이다 지역의 교회들이 이러한 세계 에큐메니칼 운동의 노력과 일사분란하게 연계되고 있지 못한 것이 현실이다. 때로는 세계 에큐메니칼 운동의 차원에서 전개되고 있는 접근이 지역교회나 사회의 접근과 정확히 접촉점이 맞아떨어지지 않는 경우도 있다. 그럼에도 불구하고 글로벌 이슈와 지역 현안은 한 구슬로 꿰어져 있으므로 이런 문제들과 투쟁하기 위해서는 글로벌 이슈와 지역 현안을 연계하고 지역교회와 세계 에큐메니칼 운동이 함께 교감하면서 소통하고 협력하며 공동투쟁을 해야 한다. 이런 필요성을 제기하면서 그동안 세계 에큐메니칼 운동이 21세기의 세계 정황에 대해 어떻게 대응해 왔는지 살펴보자.

1) 생태위기에 대한 세계교회의 대응

세계교회협의회는 뱅쿠버총회때 정의, 평화, 창조의 보전, JPIC 프로그램을 전개하면서 이미 생태 환경문제를 이 시대의 가장 중요한 현안중의 하나로 인식했다. 이 프로그램은 1990년 서울에서 열린 정의, 평화, 창조의 보전 세계대회 이후 생태정의에 대한 관심은 “생명신학, Theology of Life”과 “기후변화, Climate Change” 등 두 가지 프로그램으로 지속되었다. WCC는 리우 환경정상회의에 참여함과 동시에 기후변화와 인간의 활동 간의 관계에 대해 유엔 측 과학자들과 긴밀히 협력하면서 기후변화가 인간의 활동에 의해 발생하는 인재라는 사실을 확인해 왔으며 생태신학등 새로운 신학적 성찰로 이에 대한 신학적 응답을 모색해 왔다.

WCC의 생태정의에 대한 헌신은 21세기에 들어와서 더욱 구체화된다. 일반론에서 구체론으로 파고들기 시작했다. 이를테면 물 문제가 세계적으로 심각해 지면서 이 문제에 대한 에큐메니칼 공동체의 응답을 조직적으로 모아내기 위해 “에큐메니칼 물 네트워크, Ecumenical Water Network”를 결성하고 이 문제에 대한 조직적인 대응을 하고 있다.

WCC는 최근에 과학과 기술, science and technology”문제에 대해 새로운 관심을 기울이고 있다. WCC는 이미 1979년 미국 마사츄세츠 공과대학, MIT에서 “신앙, 과학, 그리고 미래, Faith, Science and the Future ”에 대한 컨퍼런스를 열고 기술문제 대한 신학적 진단과 대응전략을 모색한 적이 있다. 그러나 한동안 이 분야에 대해 침묵해오다가 생명복제, 생명공학 등 기술개발이 더욱 심화되고 있는 21세기에 들어와 이 문제가 심각해지고 있음을 재인식하기 시작했다. WCC는 2007년 12월 남아프리카공화국 요하네스버그에서 “신앙, 과학, 그리고 기술, Faith, science and technology”협의회를 열고 21세기의 새로운 기술발전상황속에서 현대의 생명공학기술이 지구상의 생명의 미래에 어떤 영향을 미치는지 분석하고 여기에 대한 신앙고백적 대응을 해 나가기로 하였다.

세계교회협의회는 지난 2008년 2월 열린 중앙위원회에서 세계교회협의회가 “생태채무, ecological debt”문제를 국제사회에 제기하기 위한 토론을 시작하였다. 그동안 세계교회는 남반구가 북반구에 지고 있는 외채가 경제정의의 차원에서 부당한 채무임을 주장하며 Jubilee 2000 캠페인을 통해 외채탕감 운동을 전개해 왔다. 그러나 이 경제적 외채보다도 더욱 심각한 것은 북반구 산업국가들이 남반구에 지고 있는 생태채무이다. 그럼에도 불구하고 이 문제는 그동안 구체적으로 제기되지 않았는데 이번에 WCC가 이 문제를 제기하게 되었다. 생태채무 문제는 앞으로 회원교회들에 의한 토론을 거쳐서 2009년 9월 중앙위원회에서 심도 있게 토론되어 향후 이에 대한 WCC의 입장이 천명될 예정이다.

세계교회협의회는 또한 창조신학에 대한 예전적 접근도 개시하였다. 1989년 에큐메니칼 총대주교, 디미리우스 1세, The Ecumenical Patriarch DIMIRIOS I 는 현 교회의 예전속에는 하나님의 창조역사에 대한 예전적 인식과 감사와 고백이 너무 없다고 하면서 전 세계교회가 9월 1일을  “창조일, Creation Day”로 지키면서 하나님의 창조세계에 대한 영적 성찰과 감사와 찬양을 드리자고 제안했다. 이에 유럽그리스도인환경연대, European Christian Environmental Network가 이 제안을 환영하고 현 시대의 기후변화와 생태위기에 응답함과 동시에 그리스도의 구속사와 함께 창조주 하나님의 창조역사를 예전속에서 지키기 위해 9월 첫째 주부터 10월 셋째 주까지 일곱 주간을 교회력의 대강절 성탄절 부활절과 같은 무게로 “창조절, Creation Season”로 지키도록 건의했다. 이 제안들은 2008년 2월에 열린 WCC는 중앙위원회에서 받아들여져서 WCC 회원교회와 전 세계교회가 제안대로 창조절을 지키도록 권유하기로 결의했다.

2) 신자유주의 경제세계화에 대한 세계교회의 에큐메니칼 대응

신자유주의 경제세계화는 앞에서 살펴본 바와 같이 자본 없는 자들을 시장에서 배제하고 빈부의 격차를 넓이고 생태계를 파괴하는 등 사회적 문제뿐 만이 아니라 이념성, 신조성, 우상성, 거짖메시야성을 띠고 맘몬사상을 조장하기 때문에 신앙적 차원에서 심각한 문제가 있다. 이러한 정의의 문제, 신학적 문제가 있기 때문에 세계 에큐메니칼 기구들은 지난 10여 년간 경제세계화가 정치, 사회, 문화에 미친 결과들에 대하여 그리고 교회들에게 부과된 과제들에 대하여 성찰하며 논의하기 시작해왔다.

신자유주의 경제세계화에 대한 대응의 선발주자는 세계개혁교회연맹(World Alliance of Reformed Churches)이다. 이후에 세계개혁교회연맹, 세계교회협의회(World Council of Churches), 루터교세계연맹(Lutheran World Federation)은 연합해서 신자유주의 경제세계화에 대한 신앙적 대응을 해 왔다. 세계교회협의회의 대응이 정의에 바탕을 둔 정치사회적 기독교증언이라면 루터교세계연맹의 대응은 인권적 윤리적 대응이고 세계개혁교회연맹은 신앙고백적이다.

이미 언급한대로 신자유주의 경제세계화에 대한 에큐메니칼 대응에 대해 주도적 역할은 세계개혁교회연맹에 의해 이루어졌다. 세계개혁교회연맹은 동서냉전이 끝나던 20세기 말에 향후 세계의 갈등은 경제 불의를 통해 일어날 것을 예상하고 90년대 초부터 연구를 시작하여 1997년 헝가리 데브레첸에서 개최된 23차 총회에서 “경제 불의와 생태계 파괴에 대한 고백신앙과정, A Committed Process of Recognition, Education, and Confession (processus confessionis) regarding Economic Injustice and Ecological Destruction”을 선언했다.

Milan Opocensky (ed.) The Proceedings of the 23rd General Council of the World Alliance of Reformed Churches (Geneva: World Alliance of Reformed Churches), 1997, p. 198.

1990년의 지구 정치적 변동 후에 세계가 신자유주의 경제세계화로 휩싸일 때 이런 위기적 상황을 인식한 세계개혁교회연맹은 지역의 경제현실을 분석하고 신학적 진단을 하기 위한 신학협의회를 아시아, 아프리카, 유럽, 남미 등지에서 개최했다. 그 중에서 1995년 잠비아, Zambia, 키트웨, Kitwe에서 열린 신학협의회 참가자들이 하나님의 한 가족의 대부분의 삶의 권리를 배제하는 것은 바로 인종분리정책과 같은 것으로 간주하고 세계개혁교회연맹이 세계경제불의에 대해 ‘고백신앙, status confessionis’을 선언하도록 건의하였다.

각 지역에서 열린 신학협의회의 핵심주제가 세계개혁교회연맹 제24차 총회 준비문서인 World Alliance of Reformed Churches, Reformed World, Vol. 54, Nr. 1, March 2004, pp 33에 나열되어 있다. 그리고 각 지역협의회 보고서는 세계개혁교회연맹의 웹페이지를 통해 획득할 수 있다.

데브레첸의 ‘고백신앙과정, processus confessionis’은 바로 개혁교회의 고백전통의 맥락에서 이루어졌다. 세계개혁교회연맹은 신자유주의 경제세계화가 ‘지구적 차원의 경제 아파르타이트, economic apartheid on global scale’로 인식하고 자본이 있는 자가 자본이 없는 자를 배제하는 것은 하나님의 은총의 신학을 근간으로 하는 개혁교회신학에 위배된다고 판단한 것이다.

고백신앙과정, processus confessionis은 에큐메니칼 공동체의 환영과 호응을 받았다. 데브레첸 총회 그 다음 해인 1998년 짐바브웨, Zimbabwe의 수도 하라레, Harare에서 열린 세계교회협의회 제8차 총회는 세계개혁교회연맹의 고백신앙과정을 환영하고 회원교회에게 이 고백신앙과정의 여정에 참여하도록 독려하였다. 이를 계기로 세계개혁교회연맹, 세계교회협의회, 루터교세계연맹을 비롯한 세계 에큐메니칼 기구와 아시아교회협의회, 유럽교회협의회, 라틴아메리카 교회협의회, 태평양교회협의회, 아프리카 교회협의회 등 지역 에큐메니칼 기구들은 서로 협력하면서 지역협의회를 개최함으로 신자유주의 경제세계화에 대한 에큐메니칼 여정이 진행되었다.

7년의 고백신앙의 과정, process of confession을 거친 세계개혁교회연맹은 2004년 8월 가나, Ghana, 아크라, Accra에서 제24차 총회로 모였을 때 신자유주의 경제세계화가 생명에 미치는 영향이 아주 심각함을 직시하고 세계경제와 생태계 정의를 위한 계약을 맺기로 고백하기에 이르렀다. 이것은 7년전 데브레첸 총회가 전개한 고백신앙과정, processus confessionis에 대한 응답이었다. 이것이 이제는 에큐메니칼 증언의 역사적 기념비가 된 ‘아크라 신앙고백, The Accra Confession’이다.

아크라 신앙고백의 전문은 부록은 세계개혁교회연맹 웹싸이트 에서 획득할 수 있다.

신자유주의 경제세계화에 대한 세계교회협의회의 대응은 1998년 하라레, Harare에서 열린  제8차 총회에서 시작되었다. 8차 총회는 “세계화의 도전은 과거 세계교회협의회가 심혈을 기울였던 여러 가지 중요한 활동들에 입각하여 세계교회협의회의 여러 활동들 가운데서도 중차대한 사업으로 다루어져야한다”고 전제하고 “세계화의 이면에는 이 땅에 거주하는 모든 인류의 일치를 향한 기독교의 오이쿠메네 정신과 부합하지 않는 내용의 비전이 담겨져 있다. 세계화의 논리는 대안적인 공동체의 삶의 방식에 의해 다양한 방법으로 문제제기가 이루어져야한다”라고 권고했다.

세계교회협의회는 세계개혁교회연맹의 제안으로 1999년 서울-방콕 대회를 시작으로 하여 공동으로 에큐메니칼 과정에 참여해 왔다. 세계교회협의회는 2006년 2월에 브라질 포르토 알레그레(Porto Alegre)에서 개최된 제9차 총회를 앞두고 현 세계의 왜곡된 경제개념을 수정하여 '인간과 생태계를 경제의 중심에 두는 대안적 지구화'를 모색하는 ‘아가페 부름, Alternative Globalization Addressing People and the Earth: AGAPE’을 제기했고 9차 총회는 이를 채택했다. 아가페 과정은 1) 가난퇴치, 2) 무역. 3) 금융, 4) 땅의 자원의 지속가능한 사용, 5) 공적자산과 공적봉사, 6) 생명농업, 7) 일과 인간의 살림살이, 8) 교회와 제국의 권력 등 여덟 가지 주제를 실천주제로 삼고 이 주제에 하나님의 창조신학에 근거한 지구정의를 이룩해 나가기 위해 노력해 나가고 있다.

3) 지구제국과 평화에 대한 세계교회의 응답

세계에는 지구제국, global empire 이 지구사회가 분명히 분별해야 할 21세기의 현실이라는 점이 점점 광범위하게 확산되고 있다. 이 지구제국의 현실의 본질이 무엇인지, 여기에 대해 어떻게 응답할 것인지에 대한 토론이 정치권과 학계, 그리고 교회 안에서도 계속 이루어지고 있다. 신앙공동체는 지구제국의 상황 속에서 시대의 징조를 어떻게 분별할 것이며 이에 대해 어떤 신앙적 입장을 취할 것인지 탐구하고 있다. 미국의 드류신학교나 뉴욕 유니온 신학교와 같은 신학대학에서는 이 문제를 주요 논쟁과제로 선택하고 지속적으로 토의하고 있으며 이와 같은 토론은 정치권과 시민사회 안에서도 계속 전개되고 있다.

이런 가운데 2004년 가나, 아크라에서 열린 세계개혁교회연맹 제24차 총회는 아크라신앙고백과 선교분과 보고서에서 지구제국과 관련해 신앙고백적 응답을 해야 한다고 결의했다. 또한 2006년 포르토 알레그레에서 열린 세계교회협의회 제9차 총회도 총회의제가운데 지구제국의 현실 문제를 심도 있게 다루었다. 아크라 신앙고백은 ‘제국’에 대한 정의를 다음과 같이 내렸다: “우리가 말하는 ‘제국’이란 강대국이 자기들의 이익을 보호하고 방어하기 위하여 구성한 지배구조의 경제적, 문화적, 정치적, 군사적 권력의 총체적 집합을 의미한다.”

아크라 신앙고백 참조

지구제국은 이렇듯 엄연한 현실이며 지구제국이 행사하는 지구정치적, 지구경제적, 지구문화적, 지구사회적 영향이 너무나도 크기 때문에 이에 대한 심도 있는 분석이 필요하며 특별히 성서에서 제국과 복음과는 특별한 갈등적 관계를 가지고 있기 때문에 제국에 대한 신학적 분석과 성찰이 절실하게 요청되고 있다.

에큐메니칼 공동체는 이러한 신앙공동체의 지구제국에 대한 토론과 이에 대한 대응논의를 지원하기 위해 다각도로 노력하고 있다. 지구제국이 신자유주의 경제세계화와 더불어 아크라 신앙고백의 두 가지 대표적 저항의 대상이었기 때문에 세계개혁교회연맹은 2006년 7월에 필리핀 마닐라에서 “오늘의 지구제국에 대한 신학적 분석과 행동, Theological Analysis and Action on Global Empire Today” 이란 신학협의회를 가졌다. 여기에서 지구제국에 대한 에큐메니칼 분석과 행동방안이 제안되었다.

이 보고서는 오늘의 지정학적 지경학적 상황이 미국의 지구제국에 의해 조성되고 있다고 분석하고 팍스 로마나, Pax Romana 에 저항한 갈릴리 예수의 정신으로 오늘의 팍스 아메리카나, Pax Americana의 몇몇 특징적 현상, 즉 절대권력, 강요하는 메시야적 의제, 제국적 전쟁의 정당화등과 같은 몇몇 구체적 문제에 대해 우리의 목소를 높일 필요가 있다고 분석했다.

지구제국에 대한 이러한 에큐메니칼 분석과 대응에 대해 세계의 모든 교회가 다 견해와 행동을 같이 하는 것은 아니다. 미국의 보수적 교회는 제국과 함께 가고 있다. 미국의 진보적 교회는 제국에 대한 비판적 토론이 이루어져야 한다고 본다. 미국을 제국으로 보는 에큐메니칼 견해에 가장 유보적 입장을 취하는 것은 오히려 유럽교회들이다. 이들은 과거 모두 제국의 경험을 가졌기 때문에 그런지는 알 수 없으나 미국을 지구제국으로 지칭하는데 대한 주저가 많이 있는 것이 사실이다. 이에 비해 아시아교회나 남미교회들은 제국에 대한 분명한 저항의식을 가지고 있다.

4) 종교간의 갈등에 대한 세계교회의 대응

세계교회협의회는 오랫동안 종교 간의 대화를 추진해 왔다. 그동안의 대화프로그램은 주로 종교 간의 상호이해를 도모하며 친선적 관계를 유지하기 위함이었다. 그러나 최근 아프카니스탄 한국인 피랍사태에서도 경험하였듯이 그동안 종교 간의 대화를 많이 했지만 실제 분쟁사태에서는 WCC의 개입이 쉽지 않다. 따라서 9.11 이후 종교 간의 대화프로그램은 상호이해와 친선적 관계를 넘어 다원사회속에서 종교가 어떻게 평화공존하며 정의나 평화와 같은 공동의 과제를 위해 서로 함께 협력하는 방안까지를 향해 종교 간의 대화와 협력의 틀을 넓히는 방향으로 진행하고 있다. 종교 간의 대화와 협력 프로그램은 특별히 종교 간의 관계, 문명 간의 관계에 대한 연구를 하며 ‘타의 존재, The other’나 종교와 폭력 등과 같은 문제에 대해 종교 간의 쌍방대화나 다원적 대화 그리고 갈등 극복을 위한 공동협력을 추진한다. 또한 다종교상황속에서 기독교 정체성이 무엇인지 연구하고 종교가 개입된 갈등 속에 있는 교회로 하여금 종교 간의 평화옹호에 노력하도록 격려하는 일도 하고 있다.

종교 간의 대화와 협력에 있어서 최근 몇 가지 특이한 상황이 전개되고 있다. 평화를 위해 서로 다른 종교가 대화하고 협력하는 캠페인이 WCC에 의해 유엔에 제안되었다. 2007년 10월 WCC 총무 사무엘 코비아 박사는 유엔을 방문하고 반기문 유엔 사무총장에게 “평화를 위한 종교간 대화 10년 선언”을 제안했다. 이 제안은 향후 유엔 총회에서 논의될 예정이다.

이 외에도 지금 WCC안에서는 종교 간의 대화와 관련하여 특이한 일이 벌어지고 있는데 그 첫째는 이슬람신학자 138여명이 WCC를 비롯한 기독교공동체에 공개서한을 보내고 두 종교의 신앙의 공통점에 대한 모색과 평화를 위한 공동협력을 제안하였다. 이에 대해 WCC는 지금 바람직한 응답을 준비하고 있다. 최근 WCC는 종교간의 대화에 있어서 다소 민감한 문제에 대한 성찰도 적극적으로 시도하고 있다. 이를테면 WCC 종교간 연구구룹인 “같이 생각하기, Thinking Together" 구룹의 주도로 다원화사회속에서의 종교의 역할, 현대사회와 종교의 상호관계, 폭력과 종교 그리고 상대편의 역할, 개종의 행동규범 등과 같은 핵심을 찌르는 신학적 주제들을 놓고 신학성찰을 계속하고 있다. 이 과정을 통해 핵심을 맴돌던 주제들에 대한 본격적인 토론들이 나올 수 있을 것으로 기대된다.

한국교회앞에 놓인 도전

한국 사회는 이상 살펴본 21세기 세계현실을 국내에서 한국적 아젠다로 아주 첨예하게 경험하고 있다. 생태위기와 관련하여서는 성장제일주의, 개발지상주의를 신봉하고 있는 이명박 정부에 의해 “한반도 대운하”프로젝트가 추진되고 있으며 신자유주의 경제세계화의 일환으로는 한미FTA와 미국산 쇠고기 수입 압력, 교육현장의 시장적 접근, 기업친화적 규제해제 등 전반적인 경제정책기조가 신자유주의의 심화로 나타나고 있다.

지구제국과의 관계 속에서는 북한이 미국의 압박을 계속 받고 있으며 과거 10여년간 남북간의 경제협력을 통한 긴장완화와 통일을 향한 다양한 가능성의 모색과정이 다시 얼어붙고 있다. 이라크 파병문제나 작년 아프카니스탄 인질사태 등에서 나타난 바와 같이 지구제국의 동맹국으로서의 한계와 국제사회 문제에 대한 애매한 참여 등이 한국 사회나 교회 앞에 중요한 도전이 되고 있다.

또한 한국교회는 국내외적으로 다른 문화, 타 종교와의 관계설정을 어떻게 해야 할지 심각한 도전을 받고 있다. 작년 한국교회봉사선교단의 아프카니스탄 인질사태에서 경험했듯이 한국교회의 해외 선교가 타종교, 타문화권과 심각한 마찰을 빚고 있다. 한국 사회내에서도 이민노동자, 다문화가정등 타문화권과 함께 살아야 하는 틀이 점점 심화되고 있다.

교회는 이 모든 문제들에 대해 새로운 도전으로 응답하는 사명을 지니고 있다. 교회는 여기에서 한걸음 더 나아가 특별한 시각에서 이 문제에 접근하는 사명을 지니고 있다. 왜냐하면 교회는 일반적인 민족주의나 국민국가의 시각을 넘어서 오이쿠메네적 시각에서 접근해야 하는 특별한 사명을 지니고 있기 때문이다. 한국교회는 이 문제들에 대해 어떻게 응답할 것인가?

문제의 접근에 있어서 중요한 것은 이제는 글로벌 이슈와 지역 현안을 연계해서 보아야 한다는 사실이다. 투쟁도 글로벌 차원과 지역적 차원에 서로 소통해야 한다. 이런 차원에서 산업선교 50주년을 회고하고 앞으로의 과제를 내다 보며 산업선교의 미래를 어떻게 설정해야 하는지 생각을 깊이 해야 할 때이다. 특히 생태위기를 몰고 온 산업화, 도시화, 근대화를 넘어선 후기 산업사회의 산업선교는 어떻게 이루어져야 하는지 그 근본적인 물을 물어야 할 때이다.

“21세기 아시아의 정치, 경제 상황의 변화와 아시아교회의 대응”

허춘중

(태국선교사, CCA. 메콩 6개국 에큐메니칼 협력 특별프로젝트 담당)

들어가면서

우리는 오래 동안 친미, 친서구적인 사회적인 분위기에서 살았다. 식민지로 부터의 해방과 한국전쟁을 거치면서 미국이 마치 우리의 해방자요, 구세주인양 믿어 왔고, 이후 우리 사회 곳곳에 미국식 사고방식과 사회제도, 시스템, 미국식 교육과 사고를 가진 지도자가 모든 분야에서 자리를 잡았다.

이후 사회적 변동의 시기를 거치면서 미국의 실체가 하나씩 밝혀지기 시작하였다. 1905년 7월, 일본과 미국이 맺은 카쓰라-태프트 밀약으로 미국이 일본의 한반도 식민지를 용인한 사실과 해방이후 남북 분단도 미국의 획책이었다는 사실, 한국전쟁도 결국은 미소의 냉전의 결과로 세계적인 냉전을 공고히 하기 위한 전쟁이었다는 것이다.

미국이 박정희 군사정권을 용인하고 지원한 이유도 한반도의 군사적 긴장 관계를 조성하여 한국의 정치적, 군사적으로 지배적인 관계와 간섭을 계속하며 이 분쟁과 군사적 긴장을 지속하므로 말미암아 막대한 군수지원으로 경제적 이익을 취하며 경제개발을 목적으로 한국에 투자한 미국의 자본을 지키려는 60년대식 개발 독재 지원의 전형이었다.

그 이후에도 80년대, 90년대 미국은 남북한의 긴장관계를 유지하며 남한의 군사정권을 지지하며 한국 민의 민주화, 인권 신장, 통일에 대한 열망을 외면하여 왔다.

우리는 지난 수십 년 동안 한반도에서의 미국의 실체를 발견하고 이를 거부하는데 많은 희생과 대가를 치렀다. 인류의 보편적 가치로서 민주주의, 인권신장 특별히 분단 상황에 있는 우리 민족에게서는 통일이 가장 우선하는 가치었다. 이 가치를 지키려는 장정에 산업화와 경제발전의 주역이요 동시에 가장 큰 피해자인 노동자, 농민의 투쟁과 기여는 이루 말 할 수 없다.

한국의 산업선교의 역사는 우리의 현대사와 민중운동사에 중요한 자리를 차지한다.

이런 면에서 산업선교의 역사와 기여는 재조명되어야 한다. 그리고 이제 아시아 교회의 선교와 민중운동에 기여해야 한다. 아시아는 이른바 거대한 경제 세계화의 파고에 휩싸여 그 영향아래 있고 역시 예속과 종속의 상태에서 단일 경제에 편입되어 가고 있다. 매우 다양하고 다원적인 상태이지만 국가와 산업 그리고 민중의 삶의 상태가 마치 우리의 60년대, 70년대 또는 80년대와 유사한 상황을 맞고 있는 아시아 여러 나라에 발전적이고 창조적이며 각 상황과 조건에 적응력이 있는 방법의 산업선교가 소개되어 아시아 민중의 각성과 단결, 투쟁 그리고 주체성과 주도성을 확보하는데 쓰임 받고 기여할 수 있어야 한다.

지금 아시아는 거대한 경제 세계화 경향 속에서 가난과 빈곤, 갈등과 대립, 사회 인프라하의 부족, 산업화와 도시화 현상과 극심한 실업률, 생태계의 파괴 등의 문제가 있지만 동시에 세계화를 거부하고 독재와 억압을 거부하며 생명과 평화와 전통적인 공동체를 지키며 민주화를 상생시켜가는 거대한 민중의 각성이 잇따르고 있다.

또한 아시아의 교회도 대부분의 사회에서 비록 소수의 종교이고 가난하지만 고난과 고통을 겪고 있는 하나님의 백성들과 함께하면서 자유와 해방의 복음을 전하고 있다.

아시아 교회는 한국교회에 대하여 일정한 기대를 가지고 있다. 이는 한국교회의 성장으로 비롯된 물질적인 지원이 아니라 한국교회가 역사 속에서 민중과 함께 고난을 겪고 정의와 평화를 위하여 투쟁에 참여한 경험과 민주화와 인권, 민중의 권리 회복을 위해 싸워온 신학과 신앙, 영성을 존중하고 있는 것이다. 이에 한국교회의 자랑스러운 역사인 산업선교가 이즈음에 아시아 교회를 향하여 기여할 것이 있기를 바라는 것이다.

아시아의 현황

아시아는 너무 다양성과 다원적인 사회라서 한 두 마디로 규정 할 수가 없다. 지리적으로 중동지역, 중앙아시아, 서남아시아, 동남아시아, 동북아시아로 구분을 하지만 지리적 편이성 때문이다.

과거의 역사 속에서도 문화권, 제국의 편성, 종교, 식민지 경험, 언어와 인종 등으로 매우 복합적이다, 또한 현대사에서도 2차 세계대전 이후 미국과 소련의 아시아 전략 그리고 중국에 대해 나라마다 취한 입장과 관계에 따라서 복합적인 관계를 유지해왔다. 따라서 아직도 그 영향에 따라 사회체제를 취하고 있기도 하다.

아시아의 공통된 점은 다양하고 다원적 사회라는 것이다. 또한 아시아는 여전히 가난과 빈곤의 대륙이라는 것이다. 아시아는 아직도 풀어야 할 많은 갈등과 대립적 상황에 놓여있다.

아시아의 현실을 분석하고 미래지향적인 대안을 제시함에 있어서 근현대사에서 아시아가 경험한 서구의 식민지의 영향을 살펴보지 않을 수 없다.

왜냐하면 현재에 발생하고 있는 모든 문제의 근원이 식민지 역사로부터 근거하기 때문이다. 아시아는 아직도 과거 참담했던 식민지의 상흔을 크게 지니고 있다.

식민지의 결과로 독립 후에도 전쟁과 내전을 치렀다. 식민지 시대에 당한 착취 때문에 인적, 물적 자원이 피폐되었으며 경제적 가난과 함께 모든 지식기반이 무너지고 인적 자원도 빈곤해졌다.

그럼에도 지금 아시아 민중들은 보다 진보된 사회를 위하여 변화와 변동을 꿈꾸며 자신의 생명력과 희망을 추구하며 역동적인 사회로 만들어 가고 있다.

아시아의 역사

1733년 영국의 존 케이(John Kay)가 발명한 플라잉 서틀(Flying shuttle)이라는 베틀의 날실과 씨실의 움직임을 빨리하는 기계 하나가 18세기부터 세계를 뒤바꾸어 놓은 산업혁명의 서곡이었다. 그 후에 제니의 방적기(1764년), 제임스 와트의 증기기관(1765년)의 발명으로 이어지는 산업혁명은 거대한 기계를 세상에 가져 왔다.

산업혁명은 생산을 대량화하며 동시에 소비를 촉진시키고 문명을 발달 시켰지만 동시에 전쟁과 파괴를 가져왔다. 또한 노동력 착취와 부의 불평등, 물질적 가치를 우선하며 인간소외와 부의 재생산을 위한 끝없는 탐욕을 세상에 가져왔다.

19세기 내내 세계로 펴져 나간 자본주의는 필연적으로 새로운 제국주의를 낳았다. 산업화에 필요한 원자재를 구하고 동시에 생산된 제품을 팔기 위한 시장을 구하기 위해 강대국은 앞 다투어 식민지 개척에 나서게 했다.

아시아와 아프리카는 이에 좋은 대상이었다. 영국과 프랑스를 중심으로 한 서유럽 국가들이 우세한 산업화, 기계화의 힘과 군사력을 앞세워 마치 맹수처럼 덤벼들었다. 이리하여 19세기 이후 대부분의 아시아, 아프리카 국가들은 몇 나라를 제외하고는 자본주의화 된 제국주의의 식민지가 되었다. 이 제국주의는 원료와 시장에 굶주린 신형 제국주의로 “무역은 군기를 따라 전진하고 때로 군기는 바이블을 따라 전진한다.(J. 네루. 세계사 편력, 132)는 말을 할 정도로 모두 하나의 목적을 향하여 지구의 자기보다 힘이 약하고 산업이 뒤지고 가치가 있는 곳이면 무조건 침략하였다.

유럽의 제국들은 아시아와 아프리카를 지배하고 착취하면서 조금도 부끄러워하지 않았다. 아시아에 대한 유럽의 식민지 지배의 시작은 참혹한 침략전쟁에 의해서 이었다. 영국과 인도의 전쟁(1790-92년, 99년, 1819년), 영국과 네팔 전쟁(1814-6년), 영국과 버마와의 3차에 걸친 전쟁(1824-85년), 영국과 아프가니스탄 전쟁(1839년), 영국과 중국의 아편전쟁(1840-2년), 청일전쟁(1894), 러일전쟁(1904-5) 등이 그것이다.

상대가 안 되는 우수한 병기와 월등한 군사력으로 말미암아 전쟁은 그 자체로 참혹하고 파괴적이었을 뿐만 아니라 그 이후 터무니없는 전쟁배상금 요구와 강요된 조약에 의해 각가지 불평등한 조치들이 취해졌고 이 후 식민지 통치를 정당화하는 것이 공식이었다.

인도네시아의 경우 1602년 포르투갈에 식민지가 된 후 1949년 완전 독립 때까지 무려 약 350년 동안 식민지 상태에 있었다.

베트남, 캄보디아, 라오스의 경우 1858년 이후 1954년까지 100년 가까이 식민지 상태에 있었고 이후 20년 이상 전쟁과 내전을 치렀다.

또한 이른바 해협식민지는 거대한 말레이시아, 싱가포르, 인도네시아, 필리핀 등의 해협을 식민지하여 단일 행정체제를 갖추고 주요 항구를 통해 내륙과 통상하면서 착취와 수탈에 열을 올리기도 했다.

이 시기의 식민지는 모든 면에서 혹독한 것이었다. 인도의 경우 식민지에서 돈벌이를 위해 만들어진 일개 동인도 회사가 전 인도를 지배하는 결과가 되었다.

1890년대 인도의 경제학자이자 정치가였던 로메쉬 찬드라 두트(Romesh chandra Dutt)는 “18세기 인도는 대공업 국이며 인도의 수동 베틀은 아시아 및 유럽 시장의 옷감 수요를 충족시키고 있었다‘ 고 회고했다.

그러나 영국은 자국의 섬유제품을 보호하기 위해 인도 제품에는 80%의 과세조치를 취하는 등의 야비한 수법을 쓰는 등으로 식민지 몇 년이 지나지 않아 모든 분야의 기반을 붕괴시키고 오직 자기 제품의 소비지로 전락시켰다.

저들은 농업에 대하여도 무자비한 지세를 거두어 드려 농업을 피폐하게 만들었다.

식민지 통치의 가장 큰 폐해는 그들의 분리주의적인 통치였다. 저들은 피식민지의 가장 보수적인 세력과 결탁하여 대리 통치의 권한을 주었다. 이 분열적인 책동은 인종 간, 계급 간, 세력 간의 대립과 분열, 갈등을 야기 시켰다.

인도의 경우 총면적 40%에 달하는 약 500개의 크고 작은 토후령을 두어 개별적으로 영국과 조약을 맺고 영국의 종주권 아래 두고 국방과 외교를 제외한 내정에 대한 일체의 권한은 토후령에 주는 방식을 택하여 봉건적인 지배 권력을 인정하면서 “분할한 뒤 지배하라”는 원리를 적응하여 통치를 행했다.

이 분리주의적인 통치의 악영향은 식민지 독립 후 지금까지 지속되고 있다. 인도와 파키스탄, 방글라데시의 분쟁. 스리랑카의 내전, 미얀마의 인종간의 분쟁, 중국과 티베트의 분쟁, 인도네시아 내부의 갈등과 동티모르와의 갈등, 인도차이나에서의 갈등관계의 모든 원인이 식민지 시절의 분리정책에 원인이 있다.

유럽의 산업혁명과 기계혁명 이에 따른 식민지 확장으로 인한 부의 확대는 다른 문제를 낳았다. 부가 확대됨에도 불구하고 다른 주요한 모순이 나타났다. 다른 나라로부터 유입된 부는 여전히 소수의 상류층과 특권층에게 만 들어갔다.

그러나 대다수의 공장노동자는 지저분하고 비위생적인 도시의 언저리에서 살 수 밖에 없었다. 나이 어린 아동노동자와 여성노동자들은 믿기지 않을 만큼 장시간 노동에 종사하며 만성적인 굶주림과 과로로 죽어 갔다. 갈수록 빈부의 격차가 심하게 나타나면서 노동자들의 사회적인 불평과 불만이 폭발되었다. 그러나 정치인이나 기업가들은 이들의 사회적 저항을 법으로 막으려고만 했다. 이것이 유명한 단결금지법(Combination Acts)이다. 이에 따라서 새로운 사회계급으로 공업노동자 계급이 대두되고 그 결과 비밀조직으로 노동조합이 생겨났다.

성실하게 노동함으로 사회와 경제발전에 기여한 사람들은 저임금에 시달리고 노동하지 않은 소수의 사람들은 오히려 더 잘살게 되고 노동성과의 분배가 불공정하다는 모순이 명백하게 들어 난 사회에서 노동자의 단결과 투쟁은 당연한 것이었다.

영국 노동자들의 오랜 희생과 투쟁의 결과로 1825년 제한적인 노동조합이 합법성을 얻었다. 이런 흐름의 결과로 칼 마르크스, 엥겔스에 의해 사회주의가 등장을 한다.

결국은 아시아에도 사회주의의 영향이 지대하게 미쳤다. 1917년 소련 볼셰비키 혁명, 1921년 중국공산당 결성과 1949년 중화인민공화국 건국, 1948년 북한, 1975년 베트남, 라오스, 캄보디아에 사회주의가 발원하여 정권을 만들어 갔다.

미국의 동남아시아에 공산화 도미노 현상을 저지하기 위해 무리하게 베트남 전쟁에 개입하고 남한과 일본, 태국, 필리핀, 인도네시아, 말레이시아 등지에 친미정부를 지원하며 이른바 냉전체제를 공고히 하며 개발독재 정부를 옹호하였다.

현재에 이르려 1990년대 초부터 세계적 냉전시대가 종식을 고하고 이른바 세계화시대에 이르렀다. 이때 아시아는 거대한 중국의 개방의 변화와 함께 베트남, 라오스의 개방이 있었고 그동안 친미독재 국가였던 한국, 대만, 필리핀, 인도네시아 등의 나라가 이 민중의 힘에 의하여 민주화되는 과정을 거쳤다.

또한 걸프 전쟁, 아프가니스탄 전쟁, 이라크 전쟁을 비롯한 미국주도의 큰 전쟁이 아시아에서 치러졌으며 9.11 테러이후 끊임없는 테러와 분쟁이 아시아에서 발생하고 있다.

아시아에 대한 이해

오늘의 아시아는 다양성을 유지한 채 복합적인 상태의 문제와 과제를 가지고 있으며 동시에 갈등과 대립의 요소들을 가지고 있다.

- 경제적인 가난과 빈곤과 각종 질병

- 산업화와 도시화, 사회 인 프라하의 절대부족 현상

- 정치 불안정과 사회체제로 인한 갈등과 긴장

- 국제정치의 상호 역학과 친화 관계, 지역의 패권주의

- 각 국의 내부에서의 소수민족 또는 억압받는 집단과의 갈등관계

- 종교 간, 이념 집단 간의 갈등과 대립

- 민주주의, 인권에 대한 이해, 군사화와 무력 행사

- 정부 또는 국가의 경영능력, 지도력 부재, 부패와 부정

- 국경문제와 난민, 이주노동자 문제, 환경, 생태계 파괴

- 전통 문화와 관습의 경시현상과 서구화 경향성

오늘의 아시아는

첫째 민주주의를 향해 몸부림을 치고 있다. 아시아에서 민주주의에 대한 이해는 다양한 관점과 차이점이 있다. 그럼 에도 불구하고 국가 또는 사회구성원이 자유롭게 참여할 수 있는 직접 민주주의를 추구하며 변화하고 있다.

군사독재 또는 일당 독재를 극복하고 있는 나라로 한국, 대만, 인도네시아, 필리핀, 말레이시아, 파키스탄이 있고 사회주의에서 개방, 개혁의 길을 가는 나라 중국, 베트남, 라오스가 있으며 여전히 군사독재에 신음하면서 민중의 각성된 힘으로 저항하고 있는 미얀마가 있다.

한편 국민의 선거를 통해 과정과 절차로는 민주주의를 실행하고 있으나 민주주의의 미성숙으로 혼돈과 혼란을 격고 있는 스리랑카, 방글라데시, 파키스탄, 아프가니스탄, 동티모르 등이 있고 오랜 군주제에서 민주화로 가고 있는 나라로 네팔, 캄보디아, 부탄 등이 있다. 2007년 9월 미얀마의 시민과 승려들의 민주화 운동과 2008년 4월 티베트 독립운동이 있었다.

둘째로 여전히 분쟁과 테러의 집중지역이다. 오랜 동안 세계의 화약고가 되고 있는 중동지역은 물론 인도네시아의 근본주의 종교집단의 테러, 스리랑카의 종족분쟁, 파키스탄의 정치 세력 간의 대립, 인도의 계급 갈등, 필리핀의 정부에 의한 사회 활동가, 인권활동가에 가해지는 폭력, 아프가니스탄의 테러와 정치세력 간의 갈등, 미얀마의 군사독재에 의한 공공연한 폭력, 네팔의 정치적 분쟁, 동티모르의 정치 세력 간의 오랜 갈등, 티베트에 대한 중국의 무력행사 등이 있다.

이런 정치적 이유뿐만 아니라 경제적, 종교적 이유로 발생하는 분쟁과 폭력도 난무하며 잘못된 전통과 문화적, 관습적 이유로 행해지는 각종 폭력과 인권 유린도 많이 있다.

셋째로 경제적 종속과 억압과 착취가 집중된 지역이다. 1997년 아시아를 휩쓴 금융위기를 아직도 치유되지 않고 있다. 1978년 12월 태국에서 시작 된 금융위기를 곧 인도네시아, 말레이시아, 한국을 덮쳤다. 아직도 아시아 경제는 미국과 일본의 절대적 영향을 받고 있다.

또한 FTA 등의 어떤 경우의 자유무역협정도 산업구조가 취약한 아시아 여러 나라에 불평등하게 적용될 수밖에 없으며 세계적인 금융자본의 집중적인 표적이 되고 있다. 또한 선진산업국가 들의 생산 공장 이전과 시설투자, 자본 투자 등은 모두 경제적 종속과 노동력과 자본의 착취를 가속화하고 있다.

넷째로 아시아는 산업화와 도시화 현상이 나타나고 있다. 중국에 지난 80년대 개혁과 개방을 포방한 후에 급속한 산업화를 실시하면서 년 10% 이상의 경제성장을 보이고 있다. 인도, 베트남이 그 뒤를 이어 고도성장을 하고 있다. 또한 많은 아시아 국가들이 대외 개방정책을 쓰며 외국기업의 직접투자를 촉진하며 산업화 정책을 쓰고 있다. 아시아 국가의 산업화는 노동집약적인 산업화이며 이는 동시에 인구의 도시 집중화가 이루어지고 있다.

이제 막 국가를 개방한 라오스, 캄보디아, 군사독재로 국가의 이미지가 심히 손상되어 있는 미얀마에도 도시 인근에 크고 작은 생산 공장을 유치하여 많은 청소년 근로자들이 도시로 몰려들고 이에 따른 각자기 도시문제가 야기되는 것을 볼 수 있다.

다섯째로 아시아는 여전히 빈곤과 가난, 저개발의 대륙이다. 빈곤과 가난, 빈부격차의 문제는 오늘 인류가 당면한 심각한 문제이다. 유엔을 비롯한 모든 정부와 국가 그리고 NGO들의 일차적인 목표로 빈곤퇴치로 두고 있으나 아직은 실제 효과를  내지 못하고 있다.

아시아인의 절대다수는 빈곤선에 처해있고 빈곤의 악순환에 처해있다. 세계적인 기구들과 전문단체가 발표라는 모든 종류의 사회발전 지수와 지표에 의하면 아시아는 언제든지 최하의 위기상태이다. 예를 들어 유엔 식량농업기구(FAO)가 발표한 2000년의 세계의 식량 불안 현황 지도에 의하면 중동지역을 제외한 아시아에서 남한, 일본, 홍콩, 싱가포르, 보르네오를 제외하고는 심각도 중, 심각도 높음으로 나와 있다.

특히 북한과 방글라데시, 아프가니스탄은 그 정도가 심대하고 인도차이나의 캄보디아, 라오스, 캄보디아 그리고 미얀마와 네팔이 심각한 상황이다.

세계은행이 발표한 하루 1달러 이하로 살아가는 사람 12억 명의 분포에 의하면 서남아시아가 43.5%, 사하라 사막 이하의 아프리카가 24.3%, 동남아시아와 태평양연안이 23.2%로 나타나 있다.

여섯째로 아시아는 다양한 종교, 문화의 대륙이다. 아시아에는 세계인구의 60%가 살고 있다. 아시아에는 세계의 중요한 종교인 기독교, 이슬람교, 힌두교, 불교뿐만 아니라 갖가지 민간신앙, 부족 종교, 신흥종교들이 분표되어 있고 다른 대륙에 비하면 종교적 심성이 높은 대륙이다.

또한 인구수와 국가, 인종, 부족수에 비례 하여 많은 다른 언어들을 가지고 있다. 세계의 인구수 비율로 볼 때 중요 언어는 중국어 17%, 영어 9%, 힌두어 8%, 스페인어 6%, 러시아어 6%, 아랍어 4%이다. (실 인터내셔날 언어학지 1999년)

이 중요한 언어 사용 인구를 다 합쳐도 50% 밖에 되지 않고 따라서 나머지 50%는 다른 다양한 언어를 쓰도 있는데 이 중에 상당수가 아시아에서 쓰여 지고 있다.

또한 아시아의 문화적 특성이나 내용은 감히 분류할 수 없을 만큼 다양하다. 문화가 인간이 살아가며 사용하는 모든 것이라면 아시아는 생명과 평화를 사랑하며 이웃과 공동체를 이루고 질서와 순리를 존중하고 자연과 생태 친화적으로 살아가는 문화다. 또한 모든 표현과 창작 등의 예술이 발달되어 있고 생활의 지혜와 지식이 풍부하다.

아시아의 변화와 세계의 변화 - 경제세계화의 폐해

우리는 지금 세계화가 가속되어 가는 때를 살고 있다. 특히 이 경제세계화의 거대한 물결은 큰 파도를 이루어 사람이 살고 있는 모든 영역에 심대한 영향을 키치고 있다. 이른바 단일한 시장경제체제로 세계를 묶어세우는 오늘의 경제세계화는 경제뿐만 아니라 정치, 사회, 문화 등 모든 구조를 하나로 통합하고 있다.

이 세계화를 뒤 받침해주는 이데올로기로서 신자유주의는 시장이 모든 문제를 결정하고 해결해준다고 믿게 하고 그렇게 만들어 간다. 신자유주의의 가장 심각한 문제는 경제를 윤리로부터 분리하여 돈과 부를 절대화하고 신성시 하는 것이다.

이 이데올로기는 가난한 사람, 사회적 약자에 대한 관심이 없고 빈부의 격차를 더 심화시키며 가난한 사람들을 더 절망에 빠지도록 한다.

경제세계화는 필연적으로 빈곤의 세계화를 가져오고 빈부격차를 가져온다. 장기적이고 지속적인 실업과 생태계의 파괴로 인한 끊임없는 환경 재앙이 올 것이고 도시화로 인한 문제와 농촌의 파괴로 식량위기가 예상된다. 가난한 사람은 경제 활동 뿐만 아니라 정치, 사회, 문화 등 모든 의사결정에서 배제되는 사회적 소외와 배제의 대상이 된다. 가난한 가정의 파괴와 가난한 국가의 외채부담이 증가하여 국가와 정부의 기능이 약화되고 초강대국과 힘 있는 국제기구들의 권력이 강화된다.

시민들의 사람에 매우 중요한 교육, 복지, 환경 등도 시장에 맡기므로 정부와 국가의 책무와 의무도 묵살되며 이를 향유할 수 있는 능력이 있는 사람들의 것이 된다.

또한 우리가 숭고하게 지켜 가야 할 보편적 가치로서의 민주주의, 인권, 공동체적인 삶, 역사와 전통 등도 무시당하고 중요한 관심에서 배제된다.

예를 들어 민주주의 상징인 선거에 있어서 정당과 후보자의 정치 철학이나 정책은 뒷전이 되며 진지한 토론이나 쟁점은 관심이 못되고 반대자에 대한 설득과정이 묵살된 채 선거 캠페인이 전시적인 행사로 후보자 마다 공격적이고 자극적인 텔레비전 광고를 통한 홍보 효과에 더 기대하게 되고  인기와 바람몰이 경쟁으로 식상해진 유권자들의 관심과 투표율은 점점 떨어지게 되고 민주주의 자체가 위기를 맞게 된다.

세계화의 폐해는 아시아에 심대하게 나타나고 있다. 세계화의 무서운 폐해 중에 하나는 작은 공동체의 오랜 전통과 문화, 관습들이 무시되고 이것들이 사라지는 것이다. 오랜 전통과 문화의 가치를 소중히 지키며 인종, 종교, 언어, 관습의 다양성을 특징으로 살아가는 아시아에 획일적인 세계화의 조류가 아무런 비판과 대책도 없이 몰아닥치고 있다.

나라마다 영어 교육의 열기로 가득 차 있고, 대중매체에는 무비판적 미국식 정보, 지식, 문화가 넘쳐나고, 청소년들은 미국의 영화, 음악, 패션에 휩싸여 있고, 돈이면 최고라는 가치관과 상업주의, 소비주의, 향락주의, 개인주의가 만연해지고 있다.

이런 현상은 젊은 세대에게 심대한 악영향을 미치고 있다. 세대 간의 갈등이 유발되고 범죄가 늘어나고 가정과 전통 사회가 해체되어 가고 있다.

아시아 상황에서 선교는 무엇인가?

선교란 하나님의 부름에 힘입어 세상에 세워짐을 받은 교회와 그리스도인이 세상을 향하여 하나님의 사랑과 구원하시려는 계획을 전하는 일이고, 이웃을 사랑하는 일이고, 이를 위해서 교회가 하나 되기를 추구하는 일이다.

따라서 선교는 세상의 상황 즉 세상이 처한 현실 속에서 그 과제를 찾아야 한다.

하나님의 피조세계로서 세상의 아픔과 고통을 알고 이를 치유하고 회복시켜가는 일이다. 따라서 우리는 오늘의 상황에서 아시아가 겪는 아픔과 고통을 반드시 알아야 한다.

또한 선교는 세상에 존재하는 교회가 그 사명이 무엇인가를 인식하는 자기 이해와 관계가 있다. 특히 세계화 시대에 아시아에 수많은 사회와 사람들이 고통을 호소하면서 죽음으로 내몰리는 시대에 아시아의 교회는 무엇을 해야 한다고 스스로 인식하고 있는가? 이런 면에서 사회의 소수요, 대부분 사회적 약자들로 구성된 아시아 교회는 매우 부족하다.

교회가 자기 스스로의 인식으로 자기가 처한 세계와 상황을 분석하고 대안을 찾고 이에 대응하는 틀은 신학이다. 신학은 하나님의 창조의 세계에서 일어나고 있는 현상과 특별히 고통하고 있는 백성들의 소리에 귀 기울여 이 현상이 어디서 왔는지 원인과 모순이 무엇인지 그리고 어떻게 극복할 수 있는 지를 가려내는 작업이다.

이런 면에서 아시아 신학은 거대한 신자유주의와 시장경제체제에 대응하여 대안을 제시하며 교회의 갈 길, 선교의 과제를 제시하지 못하고 있다. 하나님 대신에 맘몬을 섬기고 경제가 성장하고 시장이 확대되면 모든 인간이 골고루 행복해 질 수 있다는 이른바 진보의 신화에 대한 허구를 밝혀 내지 못하고 있다.

이런 점에서 아시아 신학의 반성과 깊은 성찰이 필요하다. 아시아에는 지난 역사에서 민중들의 광범위한 저항한 역사를 가지고 있다. 불의한 권력을 거부하고 식민지와 제국을 거부하고 민중 중심의 의를 실현하기 위한 많은 투쟁과 의거의 역사를 가지고 있다. 아시아는 다양한 사상과 철학, 이념과 교훈을 가지고 있고 위기를 극복한 수많은 민중들의 경험과 이야기가 있다.

이 민중의 힘은 지금도 역사 속에 민중 스스로의 속에 축척되어 있다. 아시아인의 힘, 능력, 지혜를 신학화 하는 작업이 필요하다. 그래서 우리가 함께 거부하고 분연히 투쟁해야 할 오늘의 상황도 직시할 수 있는 신학화가 필요하다.

오늘 날, 아시아 선교는 가난한 하나님의 백성을 돌아보는 것이어야 한다. 가난한 사람들의 생명을 존중하고 지속가능한 삶이 보장되도록 섬기고 나누어야 하며 모든 사람들이 공동체를 이루어 살아가도록 네트워크하고 교회가 지역교회가 되어 가난한 사람들과 연대, 협력해야 한다.

이런 선교의 모습은 이미 예수님이 그의 생애를 통하여 보여 주셨고 예수의 부활 이후 성령을 체험한 초대교회의 서로 상부상조하는 살림살이에서 보여주셨다. 또한 구약성서의 출애급 과정에 제정된 율법에서 또한 가나안 정착과정에서 그리고 예언자들이 제시하였다. 이른바 은혜의 법, 안식일, 안식년, 희년법이 모두 여기에 속한다.

아시아 교회의 대응과 대안

세계교회협의회(WCC)는 2006년 브라질 포르토 알레그레에서 열린 제 9차 총회에서 채택한 “민중과 땅과 함께하는 대안적 세계화” (Alternative Globalization Addressing Peoples and Earth) 곧 아가페-AGAPE 운동을 제창하고 있다.

이 운동에서 무역, 금융, 생태계의 파괴, 식량안보, 외채 등의 경제 세계화의 폐해를 지적하면서 “저항은 중요하다 그러나 충분치 않다”라고 규정하며 구체적인 대안을 제시하고 행동 할 것을 주문한다. 정의롭고 동정적이며 포용적인 세계의 비전을 개발하고 실행 가능한 대안을 제시하고자 한다.

이를 위해 하나님의 은혜로운 경제, 생명의 경제라는 개념 아래 만민의 풍요로움을 가져다주고 이를 보전하며 그 풍요로운 생명을 정의롭고 참여적이며 지속가능한 방법으로 관리하며 나눔과 지구적 연대, 인간 존엄성, 창조세계의 보전을 중요시하는 경제로 온 지구적 공동체를 위한 것으로 하나님 정의와 가난한 사람에 대한 우대적 선택이 있어야 한다고 제시한다.

이의 실천을 위해 교회는 민중의 시각으로 특히 억압받는 사람, 소외된 사람의 관점에서 세계를 보고 늘 변혁적 신앙공동체가 되어야 한다. 이 변혁적 공동체는 하나님의 사랑과 은총을 믿고 날마다 새로워지며 연대와 나눔의 경제를 실천할 것을 대안으로 제시하고 있다.

이런 관점에서 아시아교회협의회(CCA)는 4가지 목표를 정하고 사업을 전개하고 있다.

1. 아시아의 신앙과 영성을 강화하고 신학을 증진시키는 것

/ To strengthen Christian faith and spiritualities and promote Asian Christian theologies

2. 사회발전과 지속가능한 삶을 위한 인적 자원의 개발

/ To develop human resources for social development and sustainability of life

3. 에큐메니칼 네트워크를 활성화 하고 기독교 공동체와 다른 신앙공동체와 관계와 협력을 증진함.

/ To enhance ecumenical networking and the relationship and cooperation within the christian communities and with other faith

4. 조직적 영향을 강화하고 모든 구성원이 비전과 사명과 목표에 대한 주인의식을 갖게 함

/ To strengthen CCA's organizational capacity and enhance the sence of ownership by its constituents of its vision, mission and goals

이런 목표에 따라서

첫째 신학 교육과 신학적인 성찰하기를 강화하고 있다. 전통적, 과거지향적 서구신학에서 교회가 세상의 변화를 읽고 대응할 수 있는 신학적 자기 성찰을 할 수 있도록 하며 민중 지향적이고 변혁적인 신학적 관점을 가질 수 있도록 하고 있다.

둘째로 교회의 지도력 개발과 전문분야에 대한 능력을 강화하기 위하여 노력하고 있다. 특별히 지역적, 국가적 상황에서 교회지도자 로서 교육과 훈련의 과정이 충분치 않았던 되지 못했던 국가의 지도력 개발에 힘쓰며 여성, 청년, 원주민 등의 지도력의 능력 향상과 개발을 힘쓰며 인권운동, 평화운동, 풀뿌리 운동과 대중 조직화, 환경생태, 지속가능한 사회발전 등의 전문분야의 교육에 힘쓰고 있다.

셋째로 교회 간의 연대와 교회와 시민사회운동 과의 연대, 다른 신앙공동체와 타종교와의 연대와 협력 등으로 이주노동자, 국경의 난민, 에이즈, 환경, 인권, 반 세계화 운동 등 중요한 사회적 과제를 해결해 가는 노력을 하고 있다.

넷째로 아시아의 교회들이 공동의 목적과 목표, 비전을 가지고 교회 일치와 연합을 이루며 서로 가지고 있는 다양한 자원과 경험을 서로 나누며 교회의 본질적인 사명인 에큐메니칼적인 교회가 되도록 촉구하며 함께 일하고 있다.

또한 교회의 최우선하는 과제로 가난한 이들의 빈곤 퇴치를 위하여 크고 작은 사회발전 프로젝트들을 하고 있다. 그동안 에큐메니칼 기구와 교회들이 많은 경험을 가지고 있는 가난한 가정에 소득 증대와 가족노동의 기회를 제공하기 위한 사업, 신용협동조합, 노동자들이 직접 만들고 운영하는 사회적 기업, 지역화폐와 소액대출, 청소년, 여성을 위한 직업교육, 어린이 교육을 위한 지원과 기초적인 의료, 보건 기회의 제공, 정수시설 제공 등등의 각종 프로젝트 들이 진행되고 있고 이를 수행할 수 있는 지도자와 실무자를 교육, 훈련하고 있다.

아시아의 희망, 교회의 희망은 무엇인가? 역시 우리는 오늘을 극복하고 내일의 희망을 열어갈 변혁의 힘을 민중 속에서 찾을 수밖에 없다. 하나님의 은혜와 축복은 그의 형상을 닮은 사람들에게 임하고 특별히 땅에서 희망이 없어 하늘을 우러러 믿음으로 호소하는 하나님의 편애를 입을 민중에게 임하고 있다는 영감이 신앙으로 자리 잡고 있어야 한다.

아시아 각 곳에 오늘도 각성한 민중들이 움직임이 있다. 굴종과 억압을 거부하고 인간적 존엄성을 지키면서 정의와 평화 그리고 진정한 공동체적 삶을 위하여 투쟁하는 헌신자들이 있다. 우리는 지난 역사에서 민중이 정의롭고 평화로운 세상을 만들어 가는 긴 여정의 주체임을 확신해 왔다.

지금도 세계 각 곳에서 이런 민중의 각성과 자기희생을 통한 변혁의지는 계속되고 있다. 우리는 이 확신과 믿음위에 굳게 서야한다. 지금도 여정에 허다한 증인이 있고 비록 가난하고 무지하고 사회적 차별과 소외를 겪고 있는 사람들이지만 불의를 거부하고 새로운 공동체의 질서를 따르며 희망을 저버리지 않은 행진이 있다.

저들이 스스로 조직하고, 구체적인 과제와 실행계획을 만들고, 전략과 전술을 가지고, 불의한 정부, 기업, 국제기구 등에 저항하며 모든 선한 세력과 연대하고 있다.

한국교회의 아시아에 대한 기여

이에 한국교회는 아시아교회와 아시아 민중의 변혁의지에 협력, 연대하고 동참해야 한다. 한국 사회와 교회는 많은 자원을 가지고 있다. 특히 한국교회는 많은 영적자원, 인적자원, 경험적 자원과 기술과 기능, 물적 자원을 하나님 주신 은사로 가지고 있다. 한국교회는 역사적으로 민족의 교회, 민중의 교회 전통이 있다. 또한 식민지 시대, 냉전시대, 군사독재를 극복한 역사적 전통과 교회와 복음, 선교를 향한 신앙적 열정이 있다.

또한 젊은 세대를 비롯하여 다양한 다른 세계와 문화에 대한 이해와 경험도 있다. 무엇보다도 우리는 가난한 사람들, 고통 받고 있는 사람들과 쉽게 동질성을 느끼고 섬기고 나누어야 한다는 심성을 가지고 있다.

이에 한국교회는 우선 아시아 교회가 자신이 처한 사회를 분석하고 이에 비전과 대안을 제시할 수 있는 능력을 강화시켜주는 일을 함께 할 수 있을 것이다.

아시아는 사회과학적 인식과 합리성보다는 전통과 문화, 관습을 더 중시 여기는 사회이다. 특별한 나라의 교회들은 자신이 처한 사회를 분석할 능력이 매우 부족하고 한계가 있다. 이를 위한 신학적, 사회과학적 식견이 부족하고 능력 있는 인적 자원이 없다. 이런 현상은 교회가 자신이 속한 사회에서의 사명과 선교과제를 찾지 못하게 하고 있다. 교회의 사회적 분석과 인식의 틀은 신학이다. 그런 면에서 아시아 신학과 사회과학적 인식의 틀을 갖게 하는데 한국교회가 기여해야 한다.

둘째는 풀뿌리 민중들의 조직화와 이를 지속시키는 능력을 강화시켜줄 수 있을 것이다. 지난 1957년에 미국 선교사의 영향으로 시작한 한국의 산업선교는 산업현장에는 물론 전체 노동운동과 농민운동, 학생과 지식인 운동 나아가 인권, 통일, 민주화 운동 등 모든 부분과 부문 운동에 큰 영향을 주었다.

70년대 상황에서 노동집약적인 작은 작업장의 나이어린 여성노동자의 각성과 단결과 투쟁이 한국사회 전체의 변화에 큰 영향을 끼쳤고 변혁운동을 주도했다는 것이 엄연한 역사적 사실이다.

오늘의 이 거대한 모순에 대항하여 새로운 질서를 만들어 갈 변혁의 동력도 결국은 이 모순의 직접 피해자인 민중의 각성과 대오에서 나올 수밖에 없다. 아시아 곳곳에는 크고 작은 풀뿌리 조직들이 활동하고 있고 더 필요로 하고 있다. 풀뿌리 민중 조직들이 요구하는 다양한 경험과 연대활동 그리고 조직방법, 운영과 관리, 지도력 개발 대한 교육과 훈련을 지원할 수 있다.

셋째는 빈곤퇴치를 위한 작은 공동체와 자립과 자족 프로젝트를 지원하는 일이다. 거대한 경제 세계화의 대안으로 민주적이고 참여적이고 동공체적이며 지속가능하고 생태 중심적인 소규모의 경제활동이 제시되고 있다. 이를 위해서 공동체 내에서 상품, 서비스, 정보과, 지식, 기술이 상호 지원되고 연대 교환하는 방안이 제시되고 있다.

가난과 빈곤은 모든 모순에 기본이고 중심이다. 가난한 사람은 가난하기 때문에  모든 기회를 상실당하고 있다. 라오스, 캄보디아, 미얀마의 가난한 농가에 제공되는 소 한 마리가 온 가족에게 노동의 기회를 제공하고 희망을 가져다준다. 그리고 성실하게 일하면 가난을 면할 수 있다는 가능성을 열어준다. 이런 작은 사랑과 연대의 실천이 구체적으로 거대한 맘몬세력을 거부하는 것임을 알아야 한다.

결론으로

지금 전 세계는 진통 속에 있다. 특히 아시아는 절규하고 있다. 경제 세계화의 폐해로 필연적으로 예고되었던 많은 문제들이 한꺼번에 표출되고 있다.

국제 유가 상승과 물가상승, 세계적으로 식량, 물 부족과 금융위기, 계속되는 형용할 수없는 환경재앙과 무수한 인명과 재산 피해가 발생하고 있다.

최근에는 세계적인 식량위기로 아시아와 아프리카의 가난한 국가들은 심각한 타격과 위기를 맞고 있다. 가난한 사람들의 일용할 양식으로서 식량문제는 세계 금융 위기보다 더 심각할 것이 자명하다.

최근 아시아개발은행(ADB)의 정기총회 보고서는 식량 값이 20% 오를 때마다 1억 명의 아시아인이 절대 빈곤선으로 떨어지며 이는 지난 40년간의 빈곤퇴치를 위한 모든 노력이 헛수고가 된다고 밝혔다.

그럼에도 우리는 길게 희망을 본다. 고난의 대륙 아시아의 민중들은 근현대사에서 겪은 그 긴 식민지배와 전쟁과 내전, 무수한 폭력과 억압에서도 끈질긴 생명력을 보여주었다. 역사의 변동, 역사의 진보는 언제가 힘없는 것 같지만 그 속에서 언제나 새로운 것을 꿈꾸는 민중에 의해서 이었다.

성서의 초지일관하는 역사관도 그것이다. 가난한 사람, 억울한 사람의 기도를 듣고 자기 백성을 친히 구원하시는 하나님의 선교의 위대한 역사를 본다. 마치 에스겔의 환상에서 본 골짜기의 마른 뼈들 같지만 언제 힘 있는 군대와 같이 변할는지 모른다.

우리는 이제 군사독재를 극복하고 정치적 민주화를 이루었고 냉전과 민족 분단을 극복하고 통일 지향하고 있다. 경제 규모 12위의 경제 강국으로, 세계와 어께를 나란히 하는 기업의 브랜드를 가진 나라이고 문화, 예술, 스포츠 등에서 이미 세계화에 깊게 편입되어 있고 다른 국가들로부터 직간접적으로 무수한 이익을 취하고 있다.

그럼에도 아시아는 한국사회와 교회가 아시아 민중을 위하여 헌신하여 주기를 기대하고 있다. 특별히 한국교회가 아시아 교회의 한 부분이며 한 공동체요, 같은 지체인 것을 자각함이 필요하다. 그리고 그들과 함께 하나님의 의를 추구하며 더불어 살아가는 것이 필요하다

“21세기 한국의 사회경제적 상황 변화: 평가와 전망”                                                                   강수돌

(고려대 경영학부 교수, 조치원 마을 이장)

1. 숭례문 붕괴의 교훈

숭례문은 조선 초기에 건립되어 지금까지 산전수전(山戰水戰) 모두 겪으면서도 무려 600여 년을 당당히 살아왔다. 숭례문(崇禮門)이란 글자 그대로 ‘예(禮)를 존중하고 드높인다’는 뜻을 가진다. 동대문인 흥인지문이 인(仁)을, 서대문인 돈의문이 의(義)를, 남대문인 숭례문이 예(禮)를, 북대문인 홍지문이 지(智)를, 그리고 중앙의 보신각이 신(信)을 상징하는 것은, 봉건 국가 조선조차 ‘인의예지신’이라는 유교의 올바른 도덕을 나라 경영과 온 사회의 길잡이로 삼고자 했던 뜻에서였다.

600년 세월을 넘긴 이 숭례문이, 자신이 살던 집이 아파트 건설 사업에 휘말리면서 토지보상가 때문에 여러 모로 한이 맺힌 70줄 노인에 의해 2008년 2월 10일 밤, 처참하게 불타버렸다. 국보1호의 위상을 갖던 상징적 문화재가 새까맣게 탐과 동시에 이 소식을 들은 모든 시민들 마음까지 새까맣게 타버렸다. 이제 한편에선 이 사태의 책임과 처벌에 관한 논의가, 다른 편에선 숭례문 재건 및 문화재 보호에 관한 논의가 봇물처럼 터져 나온다. 그런데 이번 사태를 한 개인의 인격 장애 문제쯤으로 치부하거나 철저한 처벌, 성급한 복원 및 완벽한 관리의 문제쯤으로 처리하고 만다면 이는 사태의 본질을 건드리지 못하고 단순한 대증요법에 그칠 것이다.

나는 이번 숭례문 붕괴는 이미 오래 전부터 우리 사회에 ‘예’가 숭상되기 보다는 체계적으로 붕괴했기 때문에 그를 상징적으로 최후 통첩하는 일이라 본다. 선각자에 따르면 예(禮)란 타자와 존중의 관계, 배려의 관계, 소통의 관계, 따뜻한 관계를 맺는 것이다. 숭례문이 남쪽을 향해 따뜻한 태양을 향해 서 있는 것도 그런 의미가 있다고 한다. 그렇다면 이른바 ‘동방예의지국’의 전통을 가졌던 우리 사회가 오래 전부터 갈수록 예의 없이 오만방자하고 추하고 속물 냄새가 흠씬 풍길 정도가 되어 가고 있기에, 이를 정말 호되게 경고하느라 숭례문이 새까맣게 불타고 만 것이다.

실은 이런 상징적 의미가 아니라 하더라도 위 노인은 남들에 비해 턱 없이 낮다고 생각한 토지보상가 때문에 건설 회사에 속이 상했고, 이를 호소하느라 관청과 청와대까지 찾았지만 허사였고, 나아가 사법부에 기대했지만 결국 절망했다. 그 노인 입장에서 보면 이 나라에 예의가 무너지고 도덕이 무너졌다고 한탄했을 터이다. 물론 여기서 나는 그의 방화 행위를 정당화할 생각은 추호도 없다. 정반대다. 그런 식의 자기표현과 파괴 행위는 민주 사회에서 마땅한 벌을 받아야 한다. 내가 주목하는 부분은 그 노인의 심정이고 그 심정의 배후에 자리 잡은 우리 사회의 ‘예(禮)의 붕괴’이다.

여기서 말하는 예(禮)란 흔히 말하는 예의범절을 가리키는 것이 아니다. 따라서 그저 인사 잘하고 윗사람을 공경하자는 식의 개별적 예절만 말하는 게 아니다. 내가 말하는 예란, 우리 삶에 있어 나와 타자가 맺는 따뜻하고 올곧은 사회적 관계를 말한다.

생각건대, 해방 이후 기존 친일파가 정당하게 단죄되지 못하고 다시금 돈과 권력에 빌붙어 힘을 키워온 역사적 현실, 그리고 1960년대 이후 경제개발 과정에서 인간(노동력 포함)이나 자연에 대한 ‘예’를 갖추지 못하고 그를 희생시켜 오로지 더 많은 수입과 더 높은 성장률을 달성하겠다며 물질만능주의와 탐욕을 강화해 온 정치경제적 현실, 또 아이들이 건전하고 자율적인 공동체의 구성원으로 성숙하도록 도와주기 보다는 친구들과 살벌한 경쟁을 하며 별 의미 없는 내용을 밤새도록 암기해서 오로지 높은 점수만을 따도록 윽박지르는 성과지상주의적 교육 풍토, 바로 이런 것들이 우리 사회가 이미 오래 전부터 체계적으로 ‘예’를 붕괴시켜 오고 있다는 증거 아닌가.

결국, 이번 숭례문 사태는 한편으로는 지금까지의 정치경제적 패러다임에 대한 철저한 성찰을, 다른 편으로는 그런 패러다임 속에서 뒤틀리고 왜곡된 우리 자신의 사회심리적 태도와 습성을 차분히 반성하고 변화하도록 강력히 촉구하고 있다. 따라서 여기서는 여태껏 한국 사회에서 성장과 개발의 광풍 속에 일중독과 소비중독이 경향적으로 조장되고 결국 인간과 자연 모두가 파괴되고 있는 현실에 주목, 21세기를 건강하게 만들 전망에 대해 논하고자 한다.

2. 우리 사회가 처음부터 이렇지는 않았다 - 일중독 사회의 배경

얼마 전(2008. 3. 28), 충북 청주의 어느 고교 백모 교사(47·수학)는 아침 7시 경에 출근해 ‘야간자율학습’이 끝난 밤 11시쯤 귀가 뒤 갑자기 가슴통증과 두통을 호소하다 곧 심근경색으로 숨지고 말았다. 그는 1987년에 교단에 선 뒤로 최근 8년간 고3 담임을 맡을 정도로 ‘열성’이었다. 그 학교  교감은 “새 학교로 부임해 와 3학년 담임을 맡은 백 교사는 한 달 가까이 하루도 거르지 않고 자율학습이 끝난 뒤에도 남아있는 학생들을 끝까지 지켜주던 분이었다.”며 “그런 열정이 오히려 화를 부른 것 같다.”고 했다. 안타까운 일은 이것만이 아니다. 모 대학에서는 연구와 강의에 열의를 보인 40대 교수 두 명이 2008년 3월에 ‘때 아닌’ 죽음을 맞이했다. ‘과로사’는 공무원도 예외 없다. 2006년 7월의 한 보도에 따르면, 지난 5년 간 과로로 세상을 떠난 공무원은 462명이다. 야근과 스트레스에 따른 심·뇌혈관 등 순환기 질환이 주 원인이었다. 연령별로는 40대가 41%, 50대가 42%였다[서울신문 2006.7.14]. 또 지난 2005-6년 (주)한국타이어에서는 노동자 15명이 일과 관련해서 줄지어 사망했다. (주)금호타이어 노동자들은 60% 이상이 주당 48시간 이상을 노동하며 휴일 노동 및 연장 근로, ‘몰아치기’ 노동(쉼 없이 과중한 노동을 하고 나중에 쉬자는 식으로 하는 벼락치기 노동)을 ‘밥 먹듯’ 한다. 근골격계 질환이나 과로사가 쉽게 뒤따른다. 오죽했으면 노조가 나서서 ‘주당 64시간’(이것도 많지만)을 초과하는 노동을 못 하게 규제하려 들까? 비단 이런 회사만의 문제는 아니다. 오늘날 대부분의 노동현장에서 관찰되는 현상이다. 이른바 ‘IMF 사태’ 시기에 사상 초유의 대량해고라는 사회경제적 폭력을 경험하는 가운데 심각한 충격과 상처(트라우마)를 받은 노동자들이 ‘언제 잘릴지 모르니 일할 수 있을 때 (죽지 않을 만큼) 일하자’는, (다소 병적인) 정서를 공유하게 된 것은 일견 ‘자연스런’ 것처럼 보이기도 한다. 1998년에 노동자의 30% 정도를 해고하려는 계획을 둘러싸고 노사 간 ‘전쟁’을 치룬 (주)현대자동차에서는 2002년 한해에만도 과로사 추정의 줄초상이 16-18명이나 나왔다. 지금도 직장인의 대다수가 극심한 스트레스와 불안감에 시달린다. 온라인 리크루팅 업체 <잡코리아>와 직장인 지식포털 <비즈몬>이 최근 국내외 기업에 재직 중인 직장인 1,127명을 대상으로 ‘직무 스트레스 현황’에 대해 조사한 결과, 조사 대상 직장인 87.8%(990명)가 현재 직장생활에서 직무로 인해 스트레스를 받고 있다 한다. 특히, 직장인 2명 중 1명(49.6%)은 자신들이 현재 받고 있는 직무 스트레스가 ‘심각한 수준’이라 했다[아시아경제, 2008.1.31]. 설사 옆에 일하던 사람이 쓰러져 나가도 충격은 ‘그 때’ 뿐이다. 깊은 고민이나 사회적 의제화가 잘 안 된다. 이게 우리 현실이다. 그러나 이런 현실이 ‘원래’ 그런 것은 아니었다.

조선 시대 사람들의 걸음걸이와 오늘날 회사에 출근하는 사람들의 걸음걸이를 비교해 보라. 가끔 마당극에서 볼 수 있는 조선 시대 양반의 걸음걸이는 한마디로 ‘느긋함’ 그 자체였다. 상민이라고 해서 그다지 바쁠 것도 없었다. 뭔가 바쁘게 쫓아다니는 이는 오히려 ‘경망스럽다’거나 ‘촐랑거린다’고 꾸짖음을 당했다. 그런데 오늘날 회사에 출퇴근하는 사람들의 걸음걸이를 보라. 특히 아침 시간은 한마디로 ‘전쟁’이다. 일하러 가는 시간은, ‘칼같이’ 출근 시간에 맞추어야 한다는 ‘보이지 않는 손’ 때문에 초와 분을 다툰다. 반면에 집으로 돌아가는 시간은 ‘칼 퇴근’이 어렵다. 마음은 벌써 집에 가 있는데 몸은 회사에 묶여 있는 인질이나 다름없다. 그만큼 마음은 더 바쁘다. 아이들이나 노인 등 다른 가족 구성원들에 대한 죄책감까지 겹치면 마음은 너무나 급하다. 모든 바쁜 일이 끝나고 밤중에 비로소 잠자리에 누우면 ‘어휴, 오늘도 바쁘게 하루를 살아남았구나.’라는 안도감과 함께 ‘또 내일은 얼마나 바쁠까?’라는 불안감이 동시에 밀려온다. 이렇게 하루하루를 ‘숨 가쁘게’ 살아야 하는 것이 오늘날 대부분 사람들의 일상생활이다. 그나마 다음날 ‘무사히’ 일어나면 다행이다. 많은 경우 죽도록 일하다가 정말 ‘죽어버리기’ 때문이다. 오늘날 우리는 매일같이 10명이 산재 사망하는 통계를 목격하고 있다. 그 중에는 매일 2-3명이 과로사로 죽어간다. 공인 과로사, 이것은 공인 회계사보다 더 인정받기 어렵다. 그런데도 매일 2-3명의 과로사가 쌓여간다. 이것이 우리가 인정할 수밖에 없는 ‘불편한 진실’이다.

그렇다면 왜, 언제부터, 어떻게 해서 느긋함의 사회가 과로사의 사회로 변하게 되었는가? 그것은 한마디로, 우리 사회가 ‘산업 사회’로 변하면서부터다. 농촌, 농업 중심의 사회가 도시, 공업 중심의 사회로, 또 사람과 자연이 조화로이 살던 사회로부터 시장과 돈이 삶을 지배하는 사회로 변하는 것이 그러한 변화의 본질이다. 이 변화와 더불어 시간의 개념도 변했다. 한마디로, 자연의 시간으로부터 인공의 시간으로 변한 것이다. 농사를 보라. 봄이면 씨앗 뿌리고 여름이면 풀을 뽑고 가을이면 추수하고 겨울이면 쉰다. 느긋하게 그러나 철에 맞게 움직이는 것이 자연의 시간이다. 그러나 공장을 가보라. 컨베이어 벨트를 따라 움직이는 작업 대상물을 놓치지 않기 위해 초와 분을 다투어야 한다. 옆 사람과 이야기는커녕 화장실도 마음대로 갈 수 없다. 자연의 시간과 인공의 시간이 이렇게 대조된다. 게다가 가정은 어떠한가? 갓난아기일수록 자연의 시간에 가깝게 움직인다. 예컨대, 아기는 수시로 배고픔을 느끼고 수시로 잠을 잔다. 그러나 아이가 클수록, 어른이 될수록 인공의 시간에 맞추어진다. 아무 때나 밥을 먹는 것이 아니라 정해진 시간에만 밥을 먹어야 한다. 그것도 ‘잽싸게’ 먹어치우거나 ‘값싸게’ 한 끼 ‘때워야’ 한다. 또 설사 배가 고프지 않아도 낮 12시만 되면 ‘점심시간’을 써야 한다. 이런 식으로 우리는 자신의 내면적 욕구에 솔직하게 반응하고 이를 건강하게 충족시키는 과정 속에서 매 순간 만족과 행복을 느끼는 삶을 살기보다는, 기계처럼 돌아가는 현실 속에서 마치 톱니바퀴처럼 어쩔 수 없이 맞물려 돌아가야만 하는 그런 삶을 산다. 그러면서 속으로는 ‘살다 보면 언젠가는 행복할 날이 오겠지.’하는 막연함을 지니고 있다. 그러나 냉철히 생각해보라. 막연한 미래의 행복은 결코 오지 않는다. 그런 식으로 행복을 추구하다 보면, ‘그 날’은 비로소 ‘땅 밑’에 가서야 온다. 이것이 또 다른 ‘불편한 진실’이다. 좀 더 깊이 생각해보면, 바로 이것을 ‘자본’이 노리고 있음을 알 수 있다. 다시 말해, 우리들 대부분이 오늘의 행복을 오늘 누리기보다는 막연한 미래로 부단히 유보하면서 ‘빠지게’ 일하도록 만드는 것, 바로 이것이 자본 축적, 이윤 추구, 돈벌이 시스템이 가진 또 다른 ‘불편한 진실’이 아니던가.

3. 일중독이란 무엇이며, 어떻게 생기고 확산되나

공인 과로사가 공인 회계사보다 더 빠른 속도로 증가하는 시대, 이건 바로 일중독(work addiction)의 결과다. 그렇다면 일중독이란 무엇인가? 그것은 사람들이 내면의 공허함을 채우기 위해 갈수록 일에 강박적으로 매달리는 병적 상황이다. 흥분 속에 한 가지 일이 끝나면 또 가슴 벅차게 새 일감을 찾는다(면역성). 일을 않고 쉬면 오히려 불안하다(금단 현상). 반면 일하는 동안에는 세상만사 모두 잊고 마음이 편하며 ‘뿌듯’하기도 하다(의존성). 삶의 의미가 일 속에, 성취 속에 있기 때문에 여가활동, 사회운동, 인간관계 따위가 경시된다. 자아 정체성을 오로지 일 속에서만 찾는 것이다. 일이 없다면 죽음이라 볼 정도다. 따라서 일중독을 정의할 때 핵심은 세 가지다(졸저, 『일중독 벗어나기』, 메이데이, 2007 참고). 첫째, 일에 대한 의존성, 둘째, 만족에 대한 면역성 증가, 셋째, 일이 없을 때 금단 현상 발생 등이다.

일중독의 발생 원인을 추적해보면 크게 두 가지 뿌리가 있다. 하나는 어릴 적부터 좌절감을 반복적으로 경험한 사람들의 경우 좌절감, 굴욕감, 열등감, 심적 고통을 상쇄하기 위해 본능적으로 일 속에 자신을 파묻고자 하거나 의도적으로 일을 통한 성취에 목숨을 거는 경우다. 둘째는 어릴 적부터 성취감을 반복적으로 경험한 사람들의 경우 더욱 많은 성취감, 칭찬과 인정, 더 많은 도취감, 자아실현감을 느끼기 위해 본능적이든 의도적이든 일을 통한 성취에 인생을 거는 경우다. 따지고 보면 바로 여기서 일이란 일종의 ‘마약’ 역할을 한다. 첫째의 경우, 사람들에게 일이란 진정제 내지 망각제가 된다. 둘째의 경우 일이란 흥분제다.

일중독의 정의나 발생 원인을 정리하는 가운데 본질적으로 중요한 점이 하나 있다. 그것은 우리가 ‘내면의 공허함’을 느끼는가 않는가 하는 문제다. 생각건대 내면의 공허함을 느끼는 것은 우리 내면의 참된 욕구가 건강하게 충족되지 못할 때다. 그렇다면 내면의 참된 욕구란 무엇인가? 그것은 한마디로, 생존의 욕구와 사랑의 욕구다. 바로 이것을 해결하는 과정이 삶이 아니던가. 그 중에서도 사랑의 욕구(인정과 존중, 나눔과 배려, 인간미와 공동체, 소통과 연대)가 핵심이다. 요컨대, 사랑의 욕구가 건강하게 충족되지 못하면 공허함이 생긴다. 이 공허함은 고통이다. 이 고통을 회피하거나 보상하기 위해 우리는 ‘외부’에 눈을 돌린다. 그 외부가 마약이면 마약중독이 되고 게임이면 게임중독이 되며, 쇼핑이면 쇼핑중독이 된다. 앞서 말한 ‘산업 사회’의 핵심은 경쟁 사회이자 능력 사회, 성과 사회다. 일을 통한 성취와 능력, 일을 통한 자아실현, 일을 통한 생존, 일을 통한 인정을 본질로 한다. 따라서 우리가 가진 내면의 공허함은 일을 통한 성취로 쉽게 메워지는 듯 보인다. 일중독이 발생하는 사회심리적 메커니즘이 바로 이것다. 한편, 일중독 자체도 고통이다. 이 고통을 상쇄하기 위한 또 다른 노력이 알콜중독이나 쇼핑중독으로 확장된다. 한국 사회가 술 권하는 사회, 쇼핑 조장하는 사회로 변모하는 까닭이 바로 이것이다.

따지고 보면, 가정, 학교, 직장, 종교, 시장, 군대, 그 어느 영역을 보더라도 내면의 공허함이 관찰된다. 그리고 그 공허함을 메우기 위한 중독적 노력, 그 중에서도 일중독, 소비중독, 알콜중독이 쉽게 관찰된다.

4. 중독 사회를 넘어 새로운 21세기를 향하여

신경정신과 의사들은 일중독자들에게 이렇게 충고한다. 하루에 30분 이상 운동을 하라, 일을 집에 갖고 가지 말라, 취미 활동을 하라, 등등 이런 식이다. 물론 이런 ‘테크닉’도 중요하다. 하지만 두 가지 점에서 문제가 있다. 첫째, 자칫 이런 테크닉조차 일중독적으로 진행되기 쉽다. 바쁘게 일한 다음에 바쁘게 취미 활동을 하고 바쁘게 운동을 하고 바쁘게 사람을 만나야 하는 식으로. 정말 웃기는 것은 가족과 함께 여유롭게 휴가를 가서조차 아침부터 저녁까지 ‘빡세게’ 휴가 일정을 짜고 ‘효율적으로’ 휴가 소비를 하고 마지막에는 ‘녹초’가 되어 돌아오는 경우다. 둘째, 일중독이 발생하는 보다 큰 맥락, 즉 역사적이고 사회적인 맥락을 전혀 손대지 않은 채, 일부 미시적인 테크닉으로 ‘자기’만의 비법으로 일중독을 피하려는 것은 결국 일중독 사회를 (자기도 모르게) 묵인하거나 (그래도 살 만한 곳이라고) 조장하기 쉽다는 것이다.

따라서 우리는 보다 큰 맥락을 짚어야 한다. 그 맥락 자체가 문제라면 그것을 우선적으로 문제 삼아야 한다. 그런 다음에 사회적 실천과 개인적 실천이 뒤따라야 한다. 이것이 바른 길이다. 그러면 보다 큰 맥락이란 무엇인가.

첫째, 역사적으로 우리는 이른바 ‘외세’의 지배를 받는 과정에서 ‘강자와의 동일시’라는 집단 심리를 형성하게 되었다(H. 하이데, 『노동사회 벗어나기』, 박종철출판사, 2002 참고). 외부의 폭력을 강하게 경험하는 과정에서 ‘싸울 수도, 피할 수도’ 없는 상황에 직면하여 일종의 생존 전략으로 ‘강자 앞에 무릎 꿇고 숭배하는’ 심리를 온 사회가 공유하게 된 것이다. 한마디로 제국주의 앞에서는 제국주의를 형님이나 아버지로 모시고, 자본주의 앞에서는 자본주의를 형님이나 아버지로 모시는 것이다. 지배 체제가 바로 아버지다. 아버지로 모시지 않으면 죽음 또는 그에 값하는 고통이 따르기 때문이다. 더욱 서글픈 것은 약자인 자신이 강자를 동일시하면서 은연중에 자신보다 더 약한 자를 무시하고 짓밟게 된다는 사실이다. 적군이 아군 되고, 아군이 적군 되는, 묘한 일이 생긴다. 강자의 논리를 철저히 ‘내면화’한 결과다. 바로 이 점에서 우리는 ‘약자-강자의 논리’나 ‘피해자-가해자의 논리’를 벗어나야 할 역사적 과제를 갖는다.

둘째, 사회적으로 우리는 출세와 성공에 대한 집단적 강박증을 갖게 되었다. 가정, 학교, 직장 등 삶의 세계를 지배하는 모든 영역에서 우리는 이러한 강박증과 조급증에 시달린다. 더 슬픈 것은 그런 시달림조차 모르거나 모른 척하고자 하는 ‘집단 불감증’을 앓고 있다는 사실이다. 안타깝게도 이것조차 못 느끼는 경우도 많다. 가정에서는 뱃속의 아기에게조차 ‘태교’를 하는데, 심한 경우 영어, 중국어까지 가르치려 든다. 태어난 유아에게는 부모들의 성취욕을 대신 채워 달라는 기대를 은연중에 강제한다. 아이들은 일종의 생존전략, 사랑받기 위한 전략으로 부모님의 ‘눈치 보기’를 배운다. 유치원과 학교에 가면서 성취, 성과, 점수 따위가 삶의 목표처럼 강제된다. 어른들이 경험하는 직장 세계가 가혹한 경쟁사회, 성과사회, 업적사회이기 때문에, 2세들이 미리 경쟁력을 갖도록 돕는다는 명분 아래 (의도하든 않든) 아이들에게 치열한 경쟁 논리를 강요한다. 이런 문제를 그대로 둔 채 ‘오로지 돈 벌어 자식을 대학 보내려고’ 연장 노동과 일중독에 빠지는 것은 답이 아니다. 바로 이 점에서 우리는 집단적 강박증, 조급증, 불감증과 더불어 성공과 출세의 논리, 경쟁의 논리를 상대화해야 할 사회적 과제를 가진다.

이 두 가지의 큰 맥락을 전제한 위에서 우리는 사회적, 개인적 실천을 해야 한다. 사회적 실천으로는 강박적으로 일에 매달리지 않아도 사람답게 살 수 있는 사회, 자연의 시간에 가까운 리듬으로 살 수 있는 사회, 내면의 참된 욕구를 건강하게 실현할 수 있는 사회를 만들어야 한다. 그것은 결국, 사람들이 자신의 개성을 살릴 수 있는 공부와 직업을 영위하면서도 다른 사람과의 차별 없이 비슷한 대접을 받는 사회에 살 수 있을 것이다. 보다 구체적인 경로는 활발한 사회적 토론 속에 찾아나가야 한다. 최소한 그런 사회가 되기 위한 몇 가지 기둥들은 여기서도 지적할 수 있다. 예컨대, 2, 3차 산업이 아닌 1차 산업 중심의 사회, 모든 분야에서 하루 한 나절 정도의 짧은 노동시간, 초과노동 없는 기본급만으로도 충분한 생활 보장, 땅과 집, 교육과 의료 문제의 공동체적 해결, (개성 있는) 고교 평준화를 넘어 대학 평준화 및 직업 평준화 실현 등이 바로 그것이다. 한마디로 ‘죽임’의 사회경제 구조가 아니라 ‘살림’의 사회경제 구조를 구축해야 한다. 이런 지향점을 사회 구성원 대다수가 공유하게 될 때 비로소 새로운 전망이 열린다. 그 속에서라야 일중독 문제도 제대로 해결될 것이다.

다음으로 개인적 실천을 보자. 심리상당 차원의 해법들이 제시하는 바와 같은, 매일 규칙적 운동을 하거나 명상에 잠기거나 취미 생활을 하는 개인적 해결책조차 이런 사회적 해결책의 구현과 더불어 이뤄질 때 비로소 의미를 지닌다. 그렇지 않다면 한편에서 일중독은 확산되고 심화하는데도 다른 편에서 자기만큼은 ‘여유’를 누리며 산다고 (자위하는 줄도 모르고) 결국은 자위하는 데 그치고 말 가능성이 크다. 게다가 개별 가정과 학교에서는 어릴 적부터 아이들이 자신의 참된 욕구를 솔직히 표현하고 건강하게 충족하는 가운데 행복감을 느끼도록 도와야 한다. 그런 것이 좌절되거나 오로지 성취욕에만 불타게 되면 이런 저런 유형의 일중독자만 양육하는 결과를 부를 것이다. 또 노동 현장, 직장에서는 ‘참을 수 없는 존재의 고달픔’에 대해 서로 숨기거나 억지로 참지 말고 모두 털어 놓고 이야기하는 풍토를 만들고, 민주 노조나 참된 노동자 소모임 등이 주체가 되어 적극 공론화해나가야 한다.

요컨대, 참된 삶의 여유란 결코 ‘하루 30분 명상’과 같은, 값싼 방식으로는 오지 않는다. 차라리 가정, 학교, 직장에서 하던 일을 멈추고 ‘하루 30분’씩이라도 이런 근본적 문제의식을 나누는 데 쓰기 시작하면 어떨까? 그래야 비로소 우리는 생존의 욕구를 넘어 진정한 내면의 행복감을 느끼며 살 수 있을 것이다. 이것이 진정으로 건강한 노동자의 삶이 아니겠는가? 노동과 건강, 그리고 건강과 행복 …, 단순히 몸 건강하게 노동해서 돈 잘 벌어 자식을 대학 보내는 것으로 참된 행복은 결코 오지 않는다. ‘천릿길도 한 걸음부터’라는데, 그 한 걸음조차 ‘제대로’ 내딛기 시작해야 하지 않을까?

5. 광우병 사태와 생명에 대한 새로운 감수성

개방화, 탈규제화, 민영화, 유연화를 핵심으로 하는 신자유주의 세계화, 그 일환으로 추진된 ‘한미 FTA’, 그 끝자락엔 미국산 쇠고기 수입 개방이 자리 잡고 있다. 2008년 4월 18일, 전면 개방 합의가 있었다. 그리고 광우병에 대한 불안이 전 국민적 저항을 초래했다. 5월 들어 연일 계속되는 학생, 시민, 직장인에 의한 청계천 촛불 시위는 상징적이다. 이명박 대통령의 업적 중 하나로 거론되는 청계천이 아이러니하게도 불신과 저항의 근거지로 이용되고 있다.

문제의 광우병의 핵심은 초식 동물인 소가 억지로 육식을 한 것이다. 그것은 더 적은 비용으로 더 많은 이윤을 추구하는 사람의 탐욕 때문이다. 따라서 광우병의 본질은 사람이 돈에 미친 것, 즉 ‘광인병’이다. 광인병이 없다면 광우병은 생기지도 않았을 것이다. 광우병을 고치기 위해서는 광인병을 고쳐야 한다. 그런데도 광인병의 내용과 원인 따위에 대해서는 주목하지 않는다. 광우병조차도 단순히 사람들의 두려움만 잠재우면 된다고 하며 쉬쉬하는 편이다. 정말로 아프고 고통스런 부분은 직접 말하지 않고(사태가 커지는 것, 또는 사태가 근본을 건드리는 것에 대한 두려움 때문에) 이렇게 사태의 본질과 핵심을 건드리지 않고 겉으로 드러난 부분만 갖고 우왕좌왕하는 것은 오히려 사태를 악화할 뿐이다. 그런 식으로 돌아가는 사회를 ‘중독 사회’라 한다.

한국에도 유명한 ‘배스킨 라빈스’라는 아이스크림 가게가 있다. 체인점이다. 원래 배스킨 라빈스는 그 회사 회장의 이름이다. 축산업과 유가공업을 겸하는 큰 회사다. 라빈스 회장이 어느 날 그 아들인 존 라빈스를 불러 자기 사업을 물려주겠노라 했다. 엄청난 재산을 물려주겠다는 아버지에게 아들은 뜻 밖에도 ‘사양’을 한다. 그 이유는 건강한 사업이 아니기 때문이었다. 그 이유를 묻는 아버지에게 아들은 축산업과 유가공업의 과정이 가진 문제와 모순을 하나씩 설명했다. 예컨대, 수천 마리의 소를 대량 사육하는 과정은 수만은 소들을 고문하는 것이며, 결코 먹을 수 없는 사료나 항생제, 영양제, 성장촉진제, 살충제 따위를 억지로 주입시키는 것은 사람이 할 일이 아니라는 것이다. 게다가 아프리카 등지에서는 하루에만도 수천 명이 굶어죽는데 엄청난 양의 옥수수나 밀이 잘 사는 나라 사람들의 육식을 위해 축산 사료로 소비되고 있다는 것이다. 예컨대 쇠고기 1킬로그램을 위해 곡물 14킬로그램이 들어간다면 이것은 일부의 육식을 위해 다수의 목숨을 앗아가는 것이나 다름없다는 것이다. 이렇게 말한 존 라빈스는 아버지의 재산을 상속해서 배부른 사장이 되기보다는 ‘육식이 세상을 망친다’(미국인을 위한 식사)라는 책을 써서 온 세상을 놀라게 했다.

존 라빈스의 메시지에 따르면 대량으로 사육되는 동물이나 식물은 건강한 음식이 되지 못한다. 오늘날은 카길이나 몬산토 등 농산물 초국적 자본이 종자에서부터 제초제, 성장제, 생산, 가공, 유통, 식당, 소비 분야까지 온 세상을 장악하고 있다.

정말 좋았던 시절은 집집마다 가축을 한두 마리 씩 가족처럼 키우면서 들녘에 풀을 뜯어 먹이며 키우던 때다. 그러다가 오랜만에 잔치라도 벌이면 가축에게 고맙고 미안한 마음을 느끼면서 요리를 해서 나눠먹던 시절, 당시의 고기는 질기지만 맛있고 건강한 것이었다. 더욱 중요한 것은 그렇게 가족처럼 지내던 동물을 한 마리 잡는 일은 너무나 가슴 아픈 일이기에, 생명 있는 것을 함부로 대량으로 죽이지는 못한다는 점이다. 그러나 오늘날 대량 생산, 대량 소비의 시대, 일중독과 소비중독의 시대에 와서 우리는 값싸게 대량으로 생산하여 대량 소비하는 일이 일상화함으로써 그러한 생명에 대한 감수성을 갈수록 잃어버렸다. 집단적 불감증이다. 이런 생명에 대한 감수성을 잃은 채 그 대신 우리는 돈에 대한 감수성만 발달시켜왔다. 그리고 정말 무엇을 잃어버리고 있는지조차 모르고 산다. 바로 이것이 ‘광인병’의 핵심이다.

사태를 이렇게 본다면 우리는 단순히 미국산 소를 수입하느니 마느니, 아니면 30개월 이상 된 소를 수입하느니 마느니, 수입 쇠고기의 검사를 강화하느니 마느니 하는 차원에서 논의를 그쳐서는 안 된다. 그것은 최근의 조류독감이나 그 이전의 구제역 사태에서도 마찬가지다. 더 중요한 것은 돈벌이에 미친 우리의 심성 구조와 그에 기초한 온갖 제도와 사회 구조를 바꾸어야 하는 일이다. 바로 이것이야말로 아무런 죄 없이 죽어가는 수천, 수만 마리의 닭과 돼지, 소들이 우리 인간들에게 말없이 외치는 긴요한 메시지가 아닌가?

6. 참다운 21세기를 열기 위한 대안의 전망

오늘날 신자유주의 세계화는 한국 사회만이 아니라 온 세상에 파괴적 효과를 내고 있다. 다시 말해 풀뿌리 민중의 입장, 여성의 입장, 자연의 입장에서 보면, 현재의 세계화는 그간의 민주화 결실들을 원점으로 되돌리고 전통적인 자급 경제나 생계 경제를 종속 경제나 이윤 경제로 (반강제적 방식으로) 전환시키고 있다. 이 과정에서 삶의 자립성, 다양성, 순환성이 체계적으로 파괴되고 있다. 기존의 국가나 자본은 물론, 시민 사회의 많은 부분들(교육, 언론, 사회 운동 포함) 역시 ‘세계자본’이 선전하는 개발주의, 성장주의, 소비주의, 물질주의 등을 내면화하고 중독된 결과, 이러한 파괴의 물결에 직간접으로 동참하고 있다.

그러나 다른 편에선 저항 및 대안 형성의 물결도 거세다. 로자 룩셈부르크의 문제제기, ‘사회주의냐 야만이냐’하는 질문은 아직도 유효하다. 이런 반작용의 근거는 다음과 같다. 역설적이게도 세계자본이 추동하는 신자유주의 세계화 물결은 범지구적 파괴와 ‘바닥을 향한 경주’를 조장한 결과, 세계 민중의 삶을 바닥으로 수렴시키고 생존의 위기감을 공유하게 만드는 측면이 있다. 이제 ‘세계자본과 세계민중이 직접 충돌’하는 지점들이 증가하는 것이다. 나아가 시장 만능주의가 자초하는 고도의 불안정성과 파괴성이 시장 체제 그 자체에 대해서도 갈수록 많은 사람들이 의문을 제기하고 있다. 그와 더불어 기존의 국가 내지 권력의 역할에 대해서도 근원적인 비판이 나오기도 한다. 한마디로, 신자유주의 세계화는 ‘저항의 세계화’를 동반하고 있다.

그것은 월든 벨로(1998:201)처럼 파괴적 자본주의의 야만성에 대항해 ‘사회주의’를 건설하자는 구호로 볼 수도 있고, 흥미롭게도 네그리/하트(2001:287)처럼 관료적이고 명령적인 사회주의(국가자본주의)가 아니라 길들여지기를 거부하고 부단히 새로운 것을 추구하는 ‘야만주의’(유목주의) 길로 가자는 구호로 볼 수도 있겠다.

“자본주의 발전은 세계적 수준에 도달했기에 매개 없이 대중과 직접 대면한다.”(네그리/하트, 2001:318)

네그리/하트(2001)는 ‘이동성’과 ‘잡종성’에 주목하며(278), 제국에의 대항은 한편으로 도주, 탈출, 유목주의, 다른 편으로는 자유를 향한 욕망과 대중의 역능을 실천함으로써 가능하다고 강조한다(281-5).

예컨대, 1994년 북미자유무역협정(NAFTA)의 개시와 더불어 멕시코 농민들은 반군을 조직해 정부는 물론 초국적자본에 저항하고 있다. 이들이 주목받는 것은 ‘연대의 세계화’를 실천한 것을 넘어, 저항의 형식에서나 권력과 민주주의 개념에 있어 풀뿌리 민중의 입장을 철저히 견지하고자 한다는 점이다. 특히 이들의 생명력 넘치는 저항정신은 이념적 학습이 아니라 땅을 기반으로 한 살림의 경제와 농민 공동체에서 비롯되었다는 점이 매우 중요하다. 즉 성장과 진보라는 근대주의 패러다임에 근원적으로 저항할 사상적, 물적 토대는 역시 땅과 농민 공동체 속에 있다.

변홍철, 서평, 폴 킹스노스, 김정아 역, <세계화와 싸운다>의 서평, <녹평> 79, 2004. 11-12.

변홍철, 위 글; 천규석, <쌀과 민주주의>(녹색평론사, 2004)의 문제의식도 이와 같다.

그 뒤, 오늘날과 같은 저항과 연대의 세계화에는 아무래도 1999년 미국 시애틀에서 WTO 각료회담을 저지시킨 세계 민중의 운동이 큰 계기가 되었다. 그 이후, IMF나 WTO가 주도하는 각종 국제회의마다 저항의 세계화를 위한 대오가 형성되었다. 동시에, 세계자본들의 전략 회의인 ‘세계경제포럼’에 대항하여 세계민중들은 2000년부터 브라질의 포르투알레그레나 인도의 뭄바이에서 ‘또 다른 세계가 가능하다!’란 기치 아래 ‘세계사회포럼’을 조직하고 있다.

각 나라나 국제적 수준에서의 저항 운동도 활발하다. 이미 1994년부터 인도의 소농들은 자립성과 다양성, 순환성을 파괴하는 세계자본에 저항하기 위해 ‘농민의 길’(Via Campesinos) 운동을 조직해왔다. 이들은 식량주권, 식량 안전성과 안전보장을 다국적기업 손으로부터 지역공동체로 되돌릴 것을 주장한다. 반다나 시바에 따르면, 생물다양성 보존을 위한 종자비축운동, 초국적자본의 새우양식장에 반대하는 새우 사티아그라하 운동, 또 ‘몬산토, 인도를 떠나라’로 상징되는 GMO 반대운동 등이 인도에서 활발하다. 아프리카 케냐에서는 세계은행 차관을 매개로 커피 재배가 강요되자 농촌 여성들이 먼저 나서 사보타지를 벌여 전통적인 생계경제를 지혜롭게 수호했다. 브라질에서도 토지로부터 축출당한 농민들이 ‘토지 없는 농민 운동’(MST)을 조직해, 불과 1% 미만의 부자들이 거의 절반의 땅을 소유하고 돈벌이에 치중하는 현실을 바꾸려고 몸부림치고 있다. 남미 볼리비아 코차밤바 주민들은 물을 민영화한 정부의 신자유주의와 초국적자본 벡텔을 상대로 저항한 결과 승리를 쟁취했다. 캐나다와 프랑스에서도 ‘물의 사유화’에 저항하는 움직임이 거세게 일고 있다. 또 세계금융자본의 ‘카지노 자본주의’에 효과적으로 저항하기 위해 프랑스에서 ‘아탁’(금융거래과세운동) 운동이 출범해서 세계 각국에 번지고 있다. 또한 조세 보베 등 프랑스 농민들은 호르몬 쇠고기의 수입 반대는 물론, 맥도날드 가게를 공격하고 GMO 종자들을 못 쓰게 만들어버리는 운동을 전개하고 있다.

반다나 시바, 위 책.

마리아 미즈. 대담, <녹평>2004. 7-8; ‘서브시스턴스 퍼스펙티브’(자급의 전망) 운동을 하는 독일 사회학자인 미즈는 <가부장제와 세계 차원의 축적>(1986, 영문), <가부장제와 자본>(1990, 독문)에서 “자본주의 시스템은 가부장제를 활용, 범지구 차원에서 (선진국 여성은 주부화하고 후진국 여성은 저렴한 노동력으로 만드는) ‘분할 지배’ 전략을 구사함으로써 효과적 축적을 도모한다.”는 명제를 제출하고 범지구적 여성의 연대가 새로운 전망의 한 필요조건이라 주장한다.

아룬타이 로이, 위 책, 121.

하랄트 슈만 등, 위 책.

조세 보베. WTO는 농업에서 손 떼라, <녹색평론> 2003. 7-8.

일본의 신슈현이나 나가노현에서는 시민들이 쇠고기 박스에 일련번호를 붙이고, 어떤 계보의 몇 살짜리 육우가 어디서 사육되어 어디로 유통되었는지에 관한 ‘안전딱지’를 붙이는 운동을 통해 시장과 기업을 제어하려고 한다. 미국 켄터키주의 한 농부는 농업대자본에 기대어 기계화 영농 및 살충제나 화학비료 농사로 빚을 지며 농사를 짓다 이를 거부하고 수백 에이커의 농사 대신, 단 2에이커의 땅에  채소를 심어 지역시장에 공급했다. 그는 한  해 만에 꽤 큰 이득을 얻었고 3년째가  되자 채소 농사 규모를 약간 늘리고 모든 빚을 청산하게 되었다. 이런 변화를 국가적으로 추진한 것이 쿠바의 유기농이다. 쿠바는 1990년 초에 소련의 붕괴로 생존의 위협을 느끼게 되자 모든 토지에 유기농으로 먹을거리를 재배하는 운동을 벌여 이제는 식량자급률이 95%에 이른다. 또 덴마크에서는 화석연료를 쓰는 기존 전력 시스템에 문제를 제기하며 이미 전체 전력의 15%를 풍력으로 얻고 있으며, 독일에서는 앞으로 원자력 발전소를 차츰 없애기로 결정한 바 있다.

마리아 미즈, 대담, <녹평>2004. 7-8.

헬레나 노르베리-호지, 녹평 사상강좌, <녹평>, 2004.3-4.

서정홍. 쿠바 그리고 희망을 찾아서, <녹평>. 2003. 9-10; 김성훈/김종철, 우리 농업, 희망은 있는가, <녹평> 2003. 11-12; 가네꼬 요시노리 외, 정농회 역, <21세기의 모델-쿠바의 유기농업>, 2000; 요시다 타로, 안철환 역, <생태도시 아바나의 탄생>, 들녘, 2004 등 참조.

한편, 제레미 브레처는 <아래로부터의 세계화>에서 미국의 환경 운동조직인 어스퍼스트(Earth First) 활동가들과 퍼시픽 럼버․백삼 주식회사의 노동자들이 연대를 벌인 것은 대단히 상징적인 운동이라고 강조한다. 두 운동의 연대 결과, 삼나무 삼림의 파괴를 저지하고 동시에 노동자의 해고도 효과적으로 막을 수 있었다는 것이다. 그는 앞으로 사회 운동 세력간에 ‘아래로부터의 연대’를 이루어 예컨대, 온실가스를 줄이면서도 일자리를 창출하는 새로운 프로젝트, 노동시간을 줄이면서도 친환경적 일자리를 개발할 수 있는 새 전략 따위를 개척해야 한다고 강조한다. 독일의 마리아 미즈는 ‘서브시스턴스 퍼스펙티브’(subsistence perspective)를 공유하고 실천하는 운동을 통해서 자본주의는 물론, 가부장주의, 국가주의, 인간중심주의, 생산력주의를 동시에 넘어가야 한다고 강조한다. 가난한 케냐 여성들이 전통적 생계 경제대신 코코아 재배를 강요하는 국가와 세계은행에 슬기롭게 맞서 싸워 이긴 일이나 방글라데시 농촌 여성들이 그라민 은행(무담보 소액융자 위주의 마을은행)을 통해 자립적인 삶을 스스로 조직화하는 것은 좋은 본보기다.

제레미 브레처, <아래로부터의 세계화>, 따님, 2003.

마리아 미즈, 대담.

캐빈 대나허나 월든 벨로는 더욱 공세적으로, IMF와 세계은행을 없애야 비로소 ‘대안’이 가능해진다고 강조한다. 한마디로, IMF와 세계은행이 주도하는 구조조정에 나라 운명을 내맡긴 남미, 아프리카 등 제3세계 빈국들은 엄청난 국가 부채에 시달리며 더욱 빈곤화되고 있기에 이들 세계기구를 없애고 대신 공정거래(표시) 운동이나 토빈세 부과, 사회책임투자와 통화공동체, 생산적 대안공동체운동 등을 벌여나가야 한다고 역설한다. 이런 맥락과 유사하게 미국 월드워치 연구소의 레스터 브라운도 <에코 이코노미>에서 공생의 길은 시장에 있지 않기에 생태계의 경제적 가치를 인정하고 환경파괴적 보조금 정책을 철회하며 지속가능한 경제구조를 위한 개혁을 해야 한다고 강조한다. ‘생태중심 사회경제 시스템’을 새로이 형성해야 한다는 것이다. 보다 구체적으로는 화석연료 중심의 에너지 사용을 탈피하고 풍력, 태양, 지열 등을 활용해야 하고 일회용품을 폐기하며, 식량문제 해결을 위해 농촌 생태계를 안정화하고 숲 보존을 위해 벌목과 종이 사용을 줄이며 도시 계획도 자동차 중심을 탈피하여 자전거와 도시 철도 중심으로 전환해야 한다고 제안한다. 이런 구상들은 대체로 네그리/하트(2001:320)가 말하는 ‘체제의 단절’ 또는 ‘패러다임 전환’의 가능성에 주목한다.

캐빈 대나허, <IMF와 세계은행을 없애야 할 10가지 이유>; 월든 벨로, 김공회 역, <탈세계화>, 잉걸, 2004.

<프레시안>의 강양구 기자는 이와 유사하게 (세계 차원의 자본 통제 전략인) 국제케인스주의와 (일국 및 지방 수준의 시민 통제 강화인) 지역화는 경쟁적이 아니라 “상호보완적 대안”이라 보며. 초국적 기구 개혁, 국가와 지역 기반의 국가간 연합 강화, 지역수준 공동체 강화를 동시에 추구하는 “다단계적 대안”이 중요하다고 강조한다. 강양구, 위 글.

최미희(서평). 레스터 브라운, 한국생태경제연구회 역, <에코 이코노미>, 도요새,  2003, <녹평>. 2003. 9-10.

네그리/하트(2001:321)는 현재의 조건들, 즉 초국적 생산의 네트워크, 세계 시장의 발전, 지배(통치, 거버넌스)의 지구적 구조 속에서 돌파구를 찾아야 한다고 본다.

요컨대, 신자유주의 세계화는 전 세계 민중의 삶을 무차별적으로 파탄시킴으로써 역설적이게도 ‘저항과 형성의 변증법’을 재촉하고 있다. 세계민중은 한편으로 세계자본(시장, 기업, 국가, 금융, 국제기구 등)에 저항하면서 다른 편으로는 사람과 사람, 사람과 자연 사이에 ‘생동하는 연대’를 강화하고 있다. 결국 향후 미래 전망은, 현 시스템의 모순을 자각한 세계 민중이 정보화와 네트워크, 창의력과 상상력 등 주․객관적 조건을 슬기롭게 활용하여 ‘연대의 세계화’를 얼마나 효과적으로 이뤄내느냐, 그리하여 자립성, 다양성, 순환성에 기초한 ‘대안적 삶의 양식’을 얼마나 창의적으로 형성해내느냐에 따라 현저히 달라질 것이다.***

홀거 하이데, 위 책.

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* 강수돌(姜守乭):

아침마다 부춧돌형 잿간에 똥을 누고 “똥아, 잘 나와서 고마워.”라 인사하며 하루를 시작하는 대학 선생입니다. 생산성이 높아 아이를 3명이나 낳았고 아이들에게 밥상에서 “밥이 똥이고 똥이 밥이다.”를 강조합니다. 노동-교육-경제-생명을 서로 연결된 고리 속에서 어떻게 풀어야 할지 고심하며 삽니다. 돈의 학문 대신 삶의 학문을 추구하고, 죽은 이론이 아니라 살아 움직이는 실천을 추구합니다. 2005년 5월부터는 조치원 신안1리 마을 이장을 하며 주민들과 함께 고층아파트 건설 반대 운동을 하고 있습니다(cafe.daum.net/nantwoforum의 자료실 참고). 또 매주 화요일, 초중등 아이들을 위한 ‘글쓰기 교실’을 뜻있는 분들과 함께 진행하고 있습니다. 현재 고려대 세종캠퍼스에서 돈의 경영이 아니라 삶의 경영을 연구하고 가르치고 있습니다.

* 저서/역서:

『일중독 벗어나기』, 메이데이, 2007.

『광고 이야기』,(역서) 초록개구리, 2006.

『지구를 구하는 경제책』, 봄나무, 2005.

『나부터 교육혁명』, 그린비, 2003.

『노사관계와 삶의 질』, 한울, 2002.

『노동의 희망: 생동하는 연대를 위한 여덟 가지 아이디어』, 이후, 2001.

『작은 풍요: 삶의 자율성 회복을 통한 기업과 사회의 재구성』, 이후, 1999.

『세계화의 덫』,(역서) 영림카디널, 1997.

『경영과 노동: 사회생태적 경영을 위한 밑그림』, 한울, 1997.

* 감사합니다.

“산업선교에 있어서 한국교회 현장의 변화와 전망”

임희모

(한일장신대 선교학 교수)

1. 서론

금년(2007년)은 한국교회가 산업선교를 시작한지 50년이 되는 해이다. 그동안 한국사회는 엄청난 변화를 하였다. 1957년 산업선교가 시작된 지 4년이 지난 1961년 한국의 GNP는 82달러였는데 지금은 2만 달러를 넘어섰다. 한국은 농경사회에서 산업사회로 발전하였고 정보화시대의 최첨단을 이끄는 IT강국이 되었다. 어떤 이는 오늘날 정보사회를 탈산업사회로 규정하기도 한다.

정보화에 대한 이해는 크게 두 가지가 있는데, 하나는 정보사회를 이전의 사회와 단절된 새로운 사회 즉 탈산업사회로 보는 입장이다. 경제구조에서 정보경제의 비중 증대에 초점을 맞추는 주장으로 정보테크놀로지의 획기적인 발전으로 사회변동이 일어난다는 것이다. 자본과 노동을 산업사회의 전략적 변혁적 자원으로 본 데 반하여 탈산업사회는 지식과 정보가 주된 자원이 된다. 탈산업사회는 산업에 고용된 노동자의 감소, 산업생산물의 지속적인 증가, 부의 지속적인 증대, 산업부문의 고용으로부터 지속적인 방출, 서비스에서의 새로운 직업의 기회가 생긴다는 것이다. 반면에 다른 입장은 정보사회란 이전의 사회와 연속관계에 있다는 것이다. 정보의 중요성이 부각되고 정보 상품 및 정보서비스의 상품화가 진전된 산업화 현상으로 보면서 정보테크놀로지의 발전을 통하여 자본주의 축적과정의 안정화나 기존 지배계급의 현상유지나 입지강화가 일어난다. 이러한 두 입장 사이에 절충주의 입장이 놓여있다. 오늘날 우리가 살고 있는 정보사회는 정보테크놀로지가 발전하고 정보화가 진전되었지만 자본주의의 틀이 변한 것은 아니라는 것이다. 그러나 조직원리, 고용과 노동, 정치와 권력, 문화와 일상생활 등에서 크게 변화가 일어난다. 즉 자본주의 사회체제 내에서 “산업사회”로부터 “정보사회”로 이행한다는 주장이다. 이러한 정보사회에서는 모든 분야에서 변화가 오지만 특히 자본주의의 기업조직과 직장생활, 그리고 노동시장과 고용구조에 심한 변화가 발생한다.

이러한 상황에서 필자는 “산업선교에 있어서 한국교회 현장의 변화와 전망”이라는 제목의 글을 미래적 관점에서 쓰도록 요구받았다. 노동집약적 공업과 제조업 시대를 지나 지식과 정보를 중시하는 탈산업사회에서 이러한 ‘산업사회’ 글쓰기는 쉽지 않은 일이다. 이러한 문제를 넘어서기 위하여 본 필자는 몇 가지 사항을 언급하고자 한다.

우선, 장하준에 의하면 오늘날 경제세계화 시대에도 생산성을 높여 부한 나라가 되기 위해서는 서비스를 강조하기보다도 공업 특히 제조업에 우선을 두어야 한다는 것이다. 탈공업화 시대에 서비스 경제보다도 노동력이 중심이 되는 공업화와 제조업의 중요성이 강조된다. 이러한 의미에서 본 필자는 오늘날의 정보화 사회를 산업사회의 연장선에서 이해하려고 한다. 또한 본 글은 먼저 산업선교의 기원과 태동 및 특성을 서술함으로서 이후에 진행될 논의의 기초를 놓으려 한다. 그리고 오늘날의 사회를 1970-80년대 산업사회의 연장과 변형으로 이해하면서 오늘날 사회가 요구하는 한국교회의 선교적 대응을 기술하려고 한다. 이것을 위하여 한국교회가 과거에 행한 산업선교를 간략하게나마 정리해야 할 필요성이 있다. 마지막으로 1990년대 말부터 신자유주의 지구화가 한국사회를 강타함으로서 한국교회는 새로운 선교적 접근을 요구받고 있는데 이것을 산업선교의 연장선에서 논의하려 한다. 본 글은 예장통합의 산업선교를 중심으로 논의된다.

장하준, 나쁜 사마리아인들, 부키, 2007, 323-326.

2. 1997년까지 한국교회의 산업선교

1) 산업선교의 기원

산업선교라는 개념의 발전사를 살펴보면 산업선교의 개념화가 쉽지 않다는 것을 알게 된다. 즉 2차 세계대전 후 불란서 가톨릭교회에서 산업사회의 노동자를 위한 노동사제들의 운동이 있었고, 독일 개신교에서는 “산업사회에서의 교회의 봉사”에 관한 논의들, 미국에서는 도시의 빈민가와 흑인 게토에서의 도시산업선교가 일어났다. 또한 제 3세계에서는 탈식민지화와 개발을 통하여 산업화와 도시화의 급가속이 일어났고 이로 인한 산업노동자와 빈민의 문제를 해결하기 위한 기독교적 현존이 선교로 나타났다. 특히 이러한 도시선교와 산업 선교는 1960년대 이후 세계교회협의회 (WCC)의 에큐메니칼운동 차원에서 다루어졌는데, 도시산업선교란 삶의 선포로서 드러나는 하나님의 선교이며, 수난당하는 사람(민중)들과 더불어 정치를 고려하면서 행동하는 선교로서, 하나님 나라의 빛에서 변혁을 추구하며 그리스도의 길에 나아가는 것으로 규정된다.

칼 뮐러/ 테오 순더마이어 편, 한국기독교학회 선교신학회 편역, 선교학 사전, 다산글방, 2003, 181-185.

이러한 산업선교의 기원과 논의를 분석하면 산업사회 문제에 대한 기독교적 현존(선교)은 산업사회의 주변부 사람들 예컨대 노동자와 빈민, 그리고 교회의 사회적 활동으로서 사회복지와 다양한 봉사, 더나가서 에큐메니칼 운동과 관련을 갖는다.

2) 한국교회의 산업선교

한국교회가 수행한 산업선교를 몇 가지로 분석하면 다음과 같다.

(1) 하나님 나라의 확장

한국교회의 산업선교는 노동자들의 권익 찾기 운동과 불의한 산업사회에 대한 변혁과 민주화를 중심으로 하는 하나님 나라의 확장에 있었다. 초기(1957-1971)에는 개인전도의 차원에서 목사를 구심점으로 목회적 전도가 이루어졌고, 1966년 이후에는 실무자가 중심이 되어, 지역중심과 평신도 역할을 강조한 직장복음화 운동이었다. 다음시기(1971-1983년)는 산업사회의 억압적 구조로부터 노동자의 의식화, 노동자의 권익 보호 및 인권 옹호, 그리고 노동 복지에 역점을 두면서 노동자를 주체로 세우는 선교운동이었다. 후기에는 대체로 노동문제 상담 사업, 산업사회의 변혁을 지향, 노사분규 해결 등의 산업 평화 추진, 산업사회의 민주화 (노사관계의 민주화, 노동운동의 민주화, 노동조합의 민주적 운영 등), 산업질서 확립운동, 그리고 외국인 노동자의 인권 선교, 실직자 상담 및 취업 운동 등이 이루어졌다. 도시와 공단, 그 주변과 빈민촌에서 노동자와 빈민 등 민중이 고난당하는 현장에서 하나님의 선교가 다양하게 이루어졌다.

총회 산업선교의 역사에 대한 분석은, 진방주, “21세기를 향한 총회 산업선교 정책 방향과 과제”, 미간행 논문, 1997.

(2) 고통을 유발하는 세력에 대한 저항

산업사회에서 하나님의 정의와 평화를 방해하고 억압하는 세력에 대하여 저항하는 선교가 이루어졌다. 군사정치권력이 독재화로 그리고 경제력이 재벌화로 변해 가는 과정에서 산업화와 도시화는 가속되었고, 이에 따라 노동자 등 민중들은 억압당하고, 지배당하고, 수탈당하고 차별당하였다. 이러한 “당함”가운데서 드러나는 노동자들의 고난과 민중의 고통을 한국 교회는 하나님의 아우성으로 듣기 시작하였다.

고난의 산업현장에서 하나님이 선교하신다는 인식은 노동자 민중 선교에의 참여를 구체화시켰다. 탄압, 구금, 고문으로 민중의 아우성을 만들어 내는 군사독재권력, 산업민주화를 방해하는 기업가나 사용자측, 기득권을 유지하는 보수기독교권의 억압질서에 대한 저항으로서 하나님의 도시산업선교가 이루어진 것이다.

대한예수교장로회 총회 전도부 산업선교위원회 편, 교회와 도시산업선교, 1981.

(3) 교회개혁을 위한 선교적 대안

산업선교와 이에 참여하는 민중교회는 기존교회를 개혁하고 그 신학을 넘어서는 새로운 대안을 제시하는 역할을 하였다. 보수적 개인전도신학에 대하여 도시산업선교 관계자들은 하나님의 선교신학을 실천하면서 하나님 나라를 정치경제적으로 그리고 역사사회적으로 구체화하려고 하였다. 고난 받는 자, 소외된 자, 차별당하는 자를 위한 민중신학과 산업실천은 반공주의 사회에서 이미 기득권세력으로 등장한 한국 보수교회에 대한 개혁의 몸부림이고 대안의 성격을 지닌 것이었다.

(4) 에큐메니칼 연대

산업선교는 에큐메니칼 성격을 지니고 연대를 통하여 실천된다. 예장통합의 산업선교는 1957년 미국 북장로교 선교협의회의 위촉을 받아 동아시아교회협의회 (EACC: 후에 CCA로 명칭이 바뀜)에서 도시선교부의 총무로 일하던 헨리 존스 목사의 방문으로 시작되었다. 이러한 산업선교는 국내에서 감리교회와 기독교장로회의 산업선교자들과 긴밀한 연대를 통하여 추진되었다. 그리고 미국교회와 서독교회의 지원이 있었다.

황홍렬, 한국 민중교회 선교역사(1983-1997)와 민중선교론, 한들출판사, 2004.

특히 1989년 세계개혁교회연맹(WARC)의 서울총회와 1990년 WCC의 ‘정의, 평화, 창조보전’(JPIC) 서울대회는 한국교회 산업선교의 지평을 넓혔다. 노동자와 빈민의 인권과 정의, 그리고 반공주의적 남북갈등 해소와 평화에 관한 선교목록이 생명선교에까지 확장되기에 이른다.

세계개혁교회연맹 편, 정의, 평화, 창조질서의 보전, 대한기독교서회, 1989.

한국기독교사회문제연구원 편, 정의, 평화, 창조질서의 보전 세계대회 자료집, 민중사, 1990; 한국기독교사회문제연구원, 기사연 무크2, 민중사, 1990.

3) 산업선교에 대한 평가

임희모, 이야기와 신학이 있는 생명선교: 현장․  예배․  일치, 한일장신대학교 출판부, 2006, 108-109.

산업선교는 한국사회 발전과 한국교회 선교에 긍정적 기여를 하였다. 첫째, 가난한 자, 소외된 자, 빼앗긴 자(민중)에 대한 관심을 가지고 이들과 더불어 선교를 하였다. 이들은 급격한 산업화 진행과 도시화의 확대로 인한 희생자들을 예수복음운동과 하나님 나라의 주인으로 자리매김하는 선교를 하였다. 이는 희생자들을 섬기는 봉사와 억압체제를 비판하고 저항하고 개혁하고 대안을 내는 식으로 추진하였다. 둘째, 산업선교의 현장 운동을 신학화하는 민중신학과 연계함으로서 한국 신학계에 풍요를 주었다. 셋째, 산업선교는 민중교회운동으로 발전되어 기존의 교회를 개혁하고 대안적 역할을 할 수 있는 가능성을 주었다. 넷째, 산업선교는 에큐메니칼 운동을 통하여 추진되었다. 국내의 에큐메니칼 연합조직들이 연대하여 도시산업선교를 활성화하였고, 또한 세계적 차원의 조직들 (WCC, CCA)과도 연계하여 선교를 하였다.

그러나 이러한 산업선교가 상황적으로 한계를 가졌다. 첫째, 산업선교를 용공 좌경으로 매도하고 정죄하는 세력들에 의하여 한국교회 내에서 신학적으로, 정치적으로 갈등과 분열이 일어났다. 이러한 갈등은 산업선교를 옹호하는 한국기독교교회협의회(NCCK)에 반대하여 1989년 한국기독교총연합회라는 단체가 조직되는데 일정한 영향을 미쳤다. 둘째, 선교 대상으로서 공단의 노동자와 도시 빈민을 중심으로 다루었다. 도시화와 연관되어 고통받는 또 다른 민중인 농민과 농촌, 그리고 산업화의 부산물로 나타나는 공해와 환경오염, 생태계 훼손의 문제에는 관심을 두지 않았다.

성백걸, 하나님 자연 사람 그 창조의 숨결: 기독교환경운동연대 25년사, 한들출판사, 2008.

이러한 상황적 한계성에도 불구하고 산업선교는 한국교회의 선교 발전에 긍정적 기여를 하였다. 오늘날 생태계와 생명의 문제를 선교적 이슈로 심도 있게 다루어야 하는 다원화된 상황에서 산업선교는 그 핵심정신을 뽑아 계승 발전시킴으로서 산업선교 전통을 만들어야 할 것이다.

노동자를 중심한 산업선교에 헌신했던 상당수의 교회들이 오늘날 생명선교를 포함한 다양한 선교를 하고 있다. 순수하게 노동자만을 대상으로 선교하는 산업선교, 민중교회는 많지 않다.

3. 변화된 상황: 지구화와 기독교적 대응

본 부분은 2007년 우리교단 총회 세계선교부가 기획하고 추진하려는 “선교사 훈련교재” 출판을 위하여 기고한  ‘지구화와 선교’라는 제목의 글에서 대부분 인용된 것이다.

우리교단이 추진해온 산업선교 전통(1990년대까지)이 앞으로도 상황에 맞는 선교를 지속하려고하면 변화된 상황으로서 지구화(Globalization)를 이해해야 할 것이다. 1997년 IMF 금융위기를 겪은 이후 몇 교회는 발 빠르게 대응을 하고 있긴 하다. 그것도 지구화의 경제적 측면 즉 경제적 세계화에 대한 특정 경향에 경도되어 선교를 꾸리고 있다는 인상이다. 그러므로 본 글은 좀 더 넓은 시각에서 지구화를 조망하고 선교사역을 진행할 수 있도록 하려는 것이다. 그러나 본 글은 양면성을 지닌 지구화를 경험하고 체득하는 한국사회 속에 존재하는 한국교회로 하여금 지구화로 인한 희생자들에게 일차적으로 선교적 관심을 갖게 하려는 의도를 가지고 있다. 그러므로 본 글은 지구화를 분석하되 희생자의 입장에서 그 영향의 부정적인 면을 주로 다룰 것이다. 본 글은 종교를 포괄하는 문화적 지구화와 그리고 경제적 지구화를 주로 다루고, 다음 장(4장)에서는 지구화의 대안적 기획을 산업선교 전통이 어떻게 추슬러 나갈 것인가를 다루려고 한다.

1) 지구화: 개념, 경향, 희생자들

지구화란 상호연결성이 확장, 심화, 가속화되는 것으로서 원거리 행위와 시공압축을 의미한다. 상호의존성이란 각국의 경제, 사회, 문화 사이에 국제적 연계가 강화되어 한 나라의 변화가 다른 나라에 직접적인 영향을 미치는 것을 말한다. 또한 원거리 행위란 현재 지구화의 조건 속에서 한 사회의 사회적 행위주체인 개인, 집단, 기업 등의 행위가 원거리에 있는 타자의 행위에 의도적이건 비의도적이건 영향을 미치는 것을 뜻한다. 시공압축이란 지구의 지리적 거리와 시간을 단축하는 현상을 말하는데, 즉각적인 의사소통이 가능한 세계에서 거리와 시간은 더 이상 사회조직이나 사회적 상호작용에 주된 제한 요소가 될 수 없다는 의미이다. 오늘날 지구화란 인터넷과 컴퓨터 등 과학기술의 발달과 교통수단의 발달을 통하여 진전되고 있다.

데이비드 헬드 외 3인, 조효제 옮김, 전지구적 변환, 창작과 비평사, 2002, 35-36.

헬드(David Held)는 지구화의 개념화를 여러가지 요인들을 분석하고 3가지로 나누고 있다. 단순화하여 설명하면, 먼저 과대지구화론자(Hyperglobalizer)는 대개 신자유주의적 경제논리를 강조한다. 한국에서 논의된 세계화(지구화)는 과대지구화론자와 그 주장에 관한 것이었다. 또한 회의론자(Sceptics)는 지구적 시장 차원에서만 지구화를 이해하는데 지구화란 한 마디로 신화라는 것이다. 변환론자(Transformationalist)는 지구화가 현대사회와 세계질서를 재구성하고 사회, 정치, 경제, 문화 변화를 추동하는 힘으로 본다. 이러한 개념화를 도표화하면 다음과 같다.

상게서, 27.

표1. 지구화 개념의 3대 경향

	과대지구화론	회의론	변환론
무엇이 새로운가?	지구적 시대	무역블록, 초창기보다 약화된 지리적 공치	역사적으로 유례없는 수준의 지구적 상호연결성
지배적 특징	지구적 자본주의 지구적 공치 지구시민사회	1890년대보다 상호의존성이 덜한 세계	‘밀집형’(강도 높고 광범위한) 지구화
국가정부의 권력	쇠퇴 또는 훼손	강화 또는 증진	재구성․재구축
지구화의 추동력	자본주의와 기술	국가와 시장	근대성의 복합적 세력들
계층화의 유형	구 위계구조의 침식	남반구의 주변화 증대	새로운 세계질서 구축 정치공동체의 변화
지배적 모티브	맥도날드, 마돈나 등	국익	정치공동체의 변화
지구화의 개념화	인간 행위틀의 재조직화	국제화와 지역화	지역관계의 재조직화와 원거리 행위
역사적 궤적	지구적 문명	지역블록/문명충돌	비결정적: 지구적 통합과 분절
주장의 요약	국민국가의 종말	국제화는 국가의 동의와 지원에 의존	지구화가 국가권력과 세계정치를 변환시킴

위의 3자의 주장은 지구화 현상을 여러 면에서 분석한 것으로서 어느 한 주장이 절대적 지지를 받는 것은 아니다. 그러므로 본 필자는 3가지 분석 항목들을 나름대로 취사선택함으로서 교회의 선교적 과제에 적용하려고 한다. 전반적으로 사회 전체적으로는 변환론자의 주장을 받아들이지만 경제적 세계화(지구화)가 갖는 부정적 요소에 대해서는 과대지구화론자의 주장을 취하고자 한다.

이러한 지구화는 희생자를 요구한다. 경제적 지구화의 한 단면이 론스타 경우에서 뚜렷하게 나타나고 있는데, 경제적 지구화가 관철됨으로서 다음과 같은 현상이 발생하거나 희생자들이 양산된다.

“미국계 사모펀드인 론스타가 [한국의] 외환은행의 지분 일부를 처분하고 극동건설과 스타리스를 매각하는 등 한국 탈출을 본격화하고 있다. 론스타가 ‘외환은행 헐값 매각’과 관련한 법원 판결이 아직 나오지 않은 상태에서 지분을 매각한데다, 현행법상 매각 차익에 대한 과세도 쉽지 않아 논란이 예상된다.” (한겨레신문: 2007년 6월 23일자)는 것이다. 이 기사는 경제지구화 속에서 미국계 투기자본인 론스타가 한국의 회사들인 스타타워, 스타리스, 극동건설 및 외환은행을 싼 값으로 매입하고 비싼 값으로 매각하여 차익을 4조7243억 원 이상 (외환은행 보유 지분 64.42% 전량 매각시, 2007년 6월 22일 현재 13.6% 매각) 낼 것으로 예상되지만 세금은 한국에 낼 것 같지 않다는 것이다. 미국계 회사인 론스타가 벨기에에 서류상 회사 (페이퍼컴퍼니)를 차리고 이 회사로 하여금 외환은행의 주식을 사고팔았다. 한편 우리나라에는 론스타코리아라는 한국법인을 만들고 부동산, 주식 등을 사고팔아 양도차익을 거머쥐었지만 한국 국세청이 론스타에게 세금을 물릴 수 있을 지 불투명하다는 것이다. 론스타는 국경을 넘어서 초국가적 행위를 함으로서 한국에서 수조 원에 이르는 차익을 올리고 있다. 쉽게 말해 미국 회사인 론스타는 수조 원의 돈을 벌고 한국은 돈을 잃고 있다.

첫째, 부의 집중과 빈곤의 지구화가 일어난다. 소득격차는 심화되어 상위소득자 20%와 하위소득자 80%로 대별된다. 2003년 현재 전세계적으로 770만 명이 100만 미국 달러 혹은 그 이상을 소유하고 있다. 이들 소유를 모두 합하면 28조 9천억 달러에 해당하는데 동년 미국 GNP의 3배 정도에 이른다. 한편 8억 4천만 명이 영양실조에 걸려 있고, 하루에 24,000명이 가난과 영양실조로 죽어간다. 15억의 인구가 하루 1달러 이하로 살고 있다. 이들의 대부분은 여성, 어린이, 원주민이다. 세계적 차원에서 가장 부유한 20%가 상품과 서비스의 86%를 소비하고 최고 부자 1%의 연간 수입이 가장 가난한 사람 57%의 수입에 해당한다. 국가 수준에서도 가난한 국가들이 더욱 못살게 되고 부자 국가는 더욱 부국이 된다. 예를 들면 가장 가난한 나라들로 이루어진 아프리카는 지난 10년 전에 비하여 더욱 가난한 사람들이 많아지고 있다.

미셀 초스도프스키, 빈곤의 세계화, 당대, 1998, 13-48.

세계교회협의회 (WCC), 김승환 옮김, 경제 세계화와 아가페 (AGAPE) 운동, 한국기독교생명농업포럼 (도서출판 흙과 생기), 2007, 15.

이강국, 가난에 빠진 세계 , 책세상, 2007, 29-44, 특히 42.

둘째, 노동 문제 즉 착취의 지구화가 진행된다. 기업의 이윤을 극대화하는 과정에서 구조조정과 노동의 유연화가 강조되고, 정규노동자보다는 저임금 지불과 해임이 자유로운 비정규적 근로자, 계약직 노동이 일반화되고 실직자가 양산된다.

정귀연, 권리를 상실한 노동자 비정규직, 책세상, 2006. 노동자들의 진솔한 이야기를 담아서 최근 출간된 책: 하종강, 길에서 만난 사람들, 후마니타스, 2007; 하종강, 아직 희망을 버릴 때가 아니다, 한겨레출판, 2008.

셋째, 금융의 지구화와 범죄의 보편화가 심화된다. 지구화는 금융시장 중심의 사회를 강화하고 금융의 만능을 통하여 이윤을 최대화하기 위한 범죄 조직이 생기고 이의 보편화가 실현된다. 금융 지구화의 근원지인 미국, 그 중에서 캘리포니아 주는 지구상에서 일곱 번째의 경제력을 갖는데, 감옥을 위한 지출이 전체 교육예산보다 많다는 것이다.

한스 피터 마르틴. 하랄드 슈만, 세계화의 덫: 민주주의와 삶의 질에 대한 공격, 영림카디널, 1997, 35.

상게서, 35.

넷째, 인간의 이동이 쉬어진다. 외국인 노동자의 증가가 일어나고 국제결혼가정이 증가한다. 지구화로 인하여 가난의 확산, 고용의 불안, 실직의 증가, 사회안전망의 상실을 통하여 경제 위기 해소책으로 이주노동자를 해외에 수출한다는 것이다. 이러한 연장선에서 제 3세계 여성이 한국남성과 결혼하기도 한다. 한국의 경우 외국인이주노동자의 노동착취와 인권 문제, 그리고 국제결혼여성에 대한 착취가 심각한 지경이다.

WCC, "오늘날의 강제 추방 요인들“, 대한예수교장로회총회전도부 편, 외국인 노동자 선교와 신학, 한들출판사, 2000, 39-66.

임희모, “다문화 속에서의 국제결혼가정 선교‘, 미간행 논문, 2008; 임희모, ”외국인 농촌이주여성에 대한 선교신학적 이해“, 농촌과 목회, 34호 (2007, 여름), 16-27.

김미선, “아시아 이주민 현황과 교회의 응답”, 대한예수교장로회총회전도부 편, 상게서, 106.

외국인노동자대책협의회 편저, 외국인이주노동자 인권백서, 다산글방, 2001. 이들의 삶의 이야기를 담은 책으로는 다음을 참조하라. 박채란, 국경없는 마을, 서해문집, 2004; 이란주, 말해요, 찬드라, 삶이 보이는 창, 2003.

다섯째, 환경, 생태계 및 생물의 문제가 심각해진다. 지구온난화, 자연자원의 고갈, 생물 다양성의 파괴가 심화된다. 향후 20-30년 사이에 전 세계 생물의 30-70%가 멸종될 것으로 예상된다. 북반구의 산업 국가들이 만들어내는 환경 문제가 남반구 국가들의 생태계에 해를 가한다. 남반구 국가들 즉 소위 제 3세계는 개발의 이름으로 자연환경과 생태계를 훼손한다. 그리고 전통적으로 지켜온 공동체를 파괴한다.

헬레나 노르베리-호지/ ISEC, 허울뿐인 세계화, 도서출판 따님, 2000, 159-172.

여섯째, 인정 없는, 무한대의 욕망을 부추기는 소비문화의 확산이다. 신자유주의 지구화는 돈과 부에 대한 욕망을 무한대로 부추긴다. 대중매체가 상품 소비를 맹목적으로 부추김으로서 소비문화적 식민화가 사람의 의식 깊숙이 침투한다. 또한 지구적 표준(Global standard)으로 미국화가 강조되고 미국의 소비주의적 문화가 강도 높게 확산됨으로서 전통적인 공동체가 파괴된다.

2) 지구화에 대한 기독교적 대응

(1) 문화적 지구화: 기독교복음의 상품화

우리에게 감성적인 수준에서 직접 생활상으로 경험되는 지구화는 문화적 지구화이다. 코카콜라, 마돈나, CNN 뉴스 등은 지구화의 상징으로 나타나고 있다. 이들 소비제품의 브랜드와 대중문화의 아이콘 등이 현대의 원격통신, 방송, 운송 하부구조를 통하여 전 지구적으로 범위와 양을 확대하고 있다. 오늘날의 이러한 문화현상은 역사적으로 유례를 찾아볼 수 없는 것이다.

기독교는 종교로서 역사적으로 지구화의 과정을 거쳤고 지금도 거치고 있다. 역사적으로 볼 때 기독교는 일종의 문화 즉 문화적 기독교로서 확산되어 왔다. 이러한 문화적 기독교는 예수 그리스도의 복음과 혼재되어 전 지구적으로 확산되었다. 이러한 의미에서 문화적 기독교의 지구화를 살펴볼 필요가 있다.

로마제국 시대에 문화적 기독교가 제국의 정치권력과 관련되어 지중해 연안과 북아프리카로 그리고 발칸과 다뉴브 지역으로 확장되었다. 16-17세기와 그 이후 유럽의 제국들의 군사적, 식민주의적 팽창이 기독교의 지구적 범위를 확대하였다. 근대에 들어서도 서구 기독교 종교는 제국주의와 더욱 밀접하게 관련되면서 지구적 확산의 과정을 걸었다. 문화적 기독교가 제국주의와 더불어 서구에서 아시아와 아프리카, 라틴 아메리카로 확장되어 갔다. 선교학적으로 이러한 제국의 뒷받침으로 확산된 문화적 기독교를 식민주의적 기독교라고 말할 수 있을 것이다.

한편, 오늘날 지구화는 삶과 문화 등 모든 것을 사고파는 것으로 만든다. 즉 상품화한다. 이러한 맥락에서 기독교의 복음마저도 문화적 상품으로 인식하여 사고파는 일이 일어날 수 있다. 복음의 상품화 현상은 우선 수량화로 나타나는데, 제자 훈련보다는 숫자, 그리스도를 닮는 성장보다는 교회 성장, 작은 교회보다는 대형교회, 작은 행사보다는 큰 이벤트를 강조하는 것에서 드러난다. 예수 그리스도를 신앙하는 지구화 시대 기독교는 상품화와 수량적 사고방식을 극복해야 할 것이다. 오늘날 새로운 기독교 선교는 과거 식민주주의적 선교에 대한 철저한 반성을 필요로 한다. 기독교 선교는 예수 그리스도의 복음을 전하고 증거하는 삶을 사는 것이기 때문이다.

하워드 스나이더, 최형근 옮김, 교회 DNA, IVP, 2006, 217-222; 234-235.

상게서, 234.

오늘날 문화적 지구화는 지구적 표준을 향해 움직이는데, 미국적 문화적 가치가 표준 역할을 하고 있다. 특히 미국의 소비자주의 문화가 전 지구적으로 확산됨으로서 원주민들의 문화에 경제적 소비주의적 가치가 침투하고 있다. 이러한 미국식 문화와 소비주의는 원주민이 살아온 공동체를 침식하고 파괴한다. 이러한 맥락에서 미국의 기독교적 가치가 지구화한다. 미국적으로 문화화된 기독교 즉 미국적 근본주의적 기독교가 지구화 되고 있다. 선교라는 이름으로 미국적 기독교가 선교지에 이식됨으로서 성경적 복음의 선교가 왜곡될 수 있다.

또한 문화적 지구화 과정에서는 종교가 핵심 역할을 하는데, 종교의 확산 과정 (지구화)은 종교(문화)의 지역화를 강화하고 갈등을 심화시킬 수 있다. 기독교권과 이슬람권의 문명충돌론, 유교권(중국)과 기독교권(미국)의 갈등론 즉 문명충돌론 (사무엘 헌팅톤)이 대두된 지도 오래 되었다. 미국이 이락을 침공했을 때 미국 기독교권 일부는 이를 기독교권과 이슬람권의 종교 간의 전쟁으로 이해하기도 하였다. 이러한 지구적 갈등 상황에서 기독교 복음은 타종교인들과 평화와 화해의 삶을 강조적으로 살아야 할 필요가 있다.

(2) 경제적 지구화: 신자유주의적 지구화에 대한 기독교적 이해

김항섭, “경제신학: 개괄적 이해를 위한 시론”, 김용복 박사 회갑기념논문집 출판위원회, 민중의 사회전기와 기독교의 미래, 한국신학연구소, 1998, 67-68 참조.

신자유주의적 시장 지구화 경제체제에 대한 기독교적 이해는 3가지로 나타난다. 첫째, 체제 순응적 이해이다. 자본주의 경제체제를 하나님이 준 것으로 이해하고 반대로 사회주의 경제체제는 사탄시 한다. 그러므로 오늘날 한국 신자유주의 체제가 경제 문제를 일으키고 있다고 한다면 이들은 이를 오직 경제의 문제로만 이해하지 신앙의 문제로 이해하지 않는다. 이들은 신자유주의 지구화를 순응하여 인정하고 옹호함으로서 이 체제의 피해자들에게 구제 차원에서 봉사를 한다. 왜냐하면 이러한 보수주의적 이해는 개인중심적 신앙과 구제적 윤리를 배경으로 갖기 때문이다.

둘째, 신자유주의 지구화에 대한 사회윤리적 비판적 이해이다. 사회선교에 관심을 갖는 에큐메니칼 교회들이 이러한 이해를 한다. 경제 영역 역시 하나님의 주권이 실현되어야 하는 것으로 이해하고 주권 실현을 위하여 윤리적 선교적 접근을 시도한다. 신자유주의 체제에 대하여 비판하며 교회의 사회적 책임을 강조하고 인간적 얼굴을 지닌 지구화를 대안으로 모색하며 구조적 변혁을 추구한다. 하나님 이해에 있어서 이 입장은 이 세상에서 주권을 실현하고 통전적 구원을 이루는 분으로 고백한다.

셋째, 근본적으로 지구화 경제를 비판하는 입장이다. 이 입장은 경제와 신학을 구분하지 않고 같은 영역으로 봄으로서 가장 근본적인 시각을 보인다. 즉 신자유주의 경제 체제를 종교적으로, 신학적으로 이해함으로서 이를 하나님을 거역하는 우상으로 판단하고 신자유주의 경제 체제에서 사는 행위를 우상숭배로 간주한다. 신학고백적으로 혹은 신앙고백적으로 기독교인은 하나님이나 맘몬 중 하나를 선택해야 한다. 또한 하나님을 신앙하는 기독교인은 지구화의 희생자 혹은 피해자를 대상으로 생명살림의 선교를 해야 한다.

성정모, 인정없는 경제와 하느님, 가톨릭출판사, 1995, 93-109.

성정모, “현대경제 이해와 우상숭배”, 김용복박사회갑기념논문집 출판위원회, 상게서, 84-105.

기독교인은 신자유주의적 지구화 경제체제를 구조적으로 이해할 필요가 있다. 그리고 이 체제가 양산하는 피해자를 줄이는 노력을 선교적 과제로 삼아야 한다. 피해자들에 대한 개인주의적 접근으로서 사회구제와 봉사는 필요하지만 한계가 명백하다. 경제적 지구화를 인간의 얼굴을 가진 지구화로 바꿀 필요가 있다. 이러한 의미에서 대안적 지구화를 구상할 수 있다.

(3) 대안적 지구화: 생명살림의 선교

에큐메니칼 논의를 중심으로 대안적 지구화를 살필 수 있다. 아가페 (AGAPE) 문건으로 알려진 대안적 지구화 요청과 실천을 간략히 살펴보면 다음과 같다. 이 문건은 1998년 짐바브웨 하라레 세계교회협의회 (WCC) 총회에서 문제 제기된 지구화 상황과 실천에 관하여 그동안 연구하고 논의하여 2006년 포르토 알레그레 총회에서 청년들이 고백한 것이다.

세계교회협의회 (WCC), 김승환 옮김, 상게서, 12-21. AGAPE는 Alternative Globalization Addressing Peoples and Earth (민중과 지구에 말하는 대안적 지구화)의 축약어이다.

신자유주의 경제지구화는 인간을 상품화하고 자본과 시장을 강조함으로서 인간을 비인간화하고 탐욕을 위하여 생명을 죽이는 죽임의 경제라는 것이다. 이에 대하여 교회는 하나님의 경제가 특징적으로 나타나는 생명의 경제를 향한 노력을 해야 한다는 것이다. 교회는 체제순응자가 아니라 변혁적공동체로서 부름 받아 생명의 경제를 이루어야 한다. 교회가 이루어야 할 생명의 경제는 협동, 상호의존, 연대에 근거한다. 생명의 경제는 인간과 자원을 결합시킴으로서, 인간과 피조물 간의 상호의존성을 통하여, 또한 개인과 공동체와 민족이 연대함으로서 만들어지는 대안적 지구화인 것이다. 이러한 생명의 경제는 인간과 사회와 지구의 치유와 발전을 가능케 하는 수단이 된다.

교회는 자본과 시장을 중심에 두는 신자유주의 경제 지구화를 비판하고 인간의 노동, 지식, 창조성을 통하여 경제활동을 강조하는 대안적 지구화를 실현하도록 해야 한다. 선교는 이러한 대안적 지구화를 실현하려는 과정에서 되어 진다. 즉 신자유주의적 경제 지구화를 극복하는 과정과 그 피해자들을 돌보고 봉사하는 실천에서 선교가 일어난다. 선교는 대안운동이다.(TATA: There Are Thousands Alternatives)

3) 지구화와 선교: 생명살림의 통전적 선교

지구화가 갖는 지리적, 공간적 상호의존성과 시간․공간적 압축성 및 원거리성을 중심으로 선교개념적 상상을 한다면 다음과 같은 몇 가지 틀을 만들 수 있을 것이다. 이러한 지구화의 영향은 국내선교나 세계선교에서나 구별 없이 적용될 수 있는 것이다.

(1) 통전적 선교

지구화 시대의 상호의존적 성격을 선교에 적용하면 우리교단(예장통합)이 강조해온 통전적 선교와 관련시킬 수 있다. 통전적 선교란 우선 인간을 전인적으로 이해하는 영, 육, 정신 및 사회성을 지닌 존재로 이해하는 선교이다. 또한 이러한 통전적 인간을 사회와 통전시키고 또한 교회와 사회를 통전시키는 선교적 전략이다. 이러한 통전성은 생명살림의 선교로 나타나는데 선교현장을 몇 가지만 열거하면 다음과 같다.

첫째, 신자유주의 지구화 시대에 교회는 생명살림 운동의 센터 역할을 수행해야 할 것이다. 교회는 국내에서나 세계에서나 생명의 통전성(총체성)을 살리는 선교를 수행하는 중심 역할을 해야 한다.

둘째, 교회는 인권 복지 선교를 외면할 수 없다. 신자유주의의 희생자들인 비정규노동자, 실직자, 노숙자, 외국인 노동자, 국제결혼가정과 그 자녀들을 위한 인권과 복지 선교를 체계화하여 조직적으로 실천해야 할 것이다.

대한예수교장로회총회전도부편, 외국인 노동자 선교와 신학, 한들출판사, 2000; 허창수 엮음, 외국인 노동자: 환영받지 못한 손님, 분도출판사, 1998; 대한예수교장로회총회전도부, 외국인근로자선교정책협의회(자료집), 2003; (사)기독교산업사회연구소, 하나님 나라와 이주노동자 선교, (사)기독교산업사회연구소, 2004.

셋째, 생태적 대안 선교를 실시해야 한다. 생명 파괴와 위협을 수반하면서 공고화되는 신자유주의 체제를 대항하여 생태적 대안 운동이 필요하다. 이러한 운동은 토착적 소규모 공동체 운동으로 드러날 수 있고, 또한 지역에 기반을 둔 소규모 기독 시민운동 (사회복지, 사회개발 등)에서 활성화될 수 있다. 생명 (친환경, 유기농, 자연) 농업운동, 이들을 네트워크로 구축하여 생산과 소비 공동체를 만들고 이를 지역적으로 혹은 전국적 규모로 운동화 시키고, 국제 연대로까지 발전시킬 수 있을 것이다.

U. 두크로, 성서의 정치경제학, 한울, 1997, 277-317.

넷째, 평화와 화해의 선교가 필요하다. 민족간 갈등, 종교간 대립 상황을 극복할 수 있는 평화와 화해의 선교가 필요하다. 자본의 자유로운 이동에 뒤따라 인간의 이동을 비록 제한적이지만 과거보다 좀 더 쉽게 이루어지도록 하는 지구화는 인종간, 민족간, 종교간 차이를 갈등 국면으로 이끌 수 있다. 이러한 지구화 속에서 기독교인은 화해와 상생의 선교를 실시해야 할 것이다.

(2) 네트워크 선교와 NGO적 선교

지역과 세계 간의 시․공간적인 원거리성이 압축되는 지구화는 네트워크와 연대를 통하여 선교를 진행하도록 한다. 교회 간 에큐메니칼 연대와 협력, 교회와 시민단체 (NGO)간의 연대와 협력을 가능하게 한다. 이러한 연대적 선교는 시장지구화 상황에서 국제이주노동자 선교와 지구적 환경선교에서도 효과를 드러낼 수 있다.

교회는 서로 다른 교회 간에 연대 선교를 할 수 있다. 교회는 지구화의 희생자를 구제하고 신자유주의 체제를 변혁하여 인간화된 지구화를 추진할 수 있다. 이러한 선교적 실천들을 통전하기 위해서는 에큐메니칼 연대가 필수적이다. 우리교단은 지구적 에큐메니칼 교회 기관들, 세계교회협의회 (WCC), 아시아교회협의회 (CCA), 세계개혁교회연맹 (WARC) 및 미국과 캐나다와 일본의 교회들과 연대할 수 있다.

교회는 사회학적 차원에서 NGO적 역할을 할 수 있다. 선교기관(교회)은 해외에서 특히 비기독교권이 주를 이루는 창의적 접근지역에서의 효과적인 선교방법으로서 기독교 NGO 선교를 할 수 있다. 교회가 지닌 NGO성, 즉 교회는 지역사회의 봉사기관으로서의 역할을 하고 또한 사회적 공신력을 갖는 NGO로서 이해될 수 있는데, 교회는 선교지 나라에서 NGO로 등록하고 합법적으로 선교를 추진할 수 있는 것이다. 교회는 NGO로서 역할을 하고 또한 NGO들과 협력하여 생명선교를 수행할 수 있다.

임희모, 동시대 생명선교론, 한일장신대학교 출판부, 2006, 137-160.

임희모, “제 3세계 사회봉사적 통전선교: 베트남을 중심으로”, 선교신학, 제 12집(2006), 109-145; 임희모, “중국기독교 NGO의 사회봉사적 역할: 북한에 주는 함의”, 선교신학, 제 14집(2007), 125-155.

(3) 생명살림의 지역사회 개발 선교

지구화는 가난한 자를 더욱 많이 양산한다. 세계 도처에 가난과 생명죽임의 만연을 초래한다. 특히 제 3세계 지역은 이러한 현상이 심화된다. 이러한 상황에서 미국적 가치가 문화적으로 침투하고 특히 원주민 공동체를 파괴한다. 이러한 지구화에 대하여 지역공동체 선교가 요구된다. 지역공동체 선교는 경제적으로 사회적으로 점점 빈익빈부익부가 심화되는 신자유주의적 지구화를 극복하고 선교지에 교회 공동체를 세우고 삶의 질을 증진시키는 선교인 것이다. 이러한 선교는 전통적 삶의 가치를 존중하고 생명을 살리는 대안 공동체를 형성하는 선교이다. 특히 제 3세계 가난한 원주민을 위하여 건강, 교육, 환경 등 총체적으로 삶의 문제에 관심하여 삶의 질을 높이는 선교이다. 이러한 선교 과정에서 복음화의 선교가 이루어진다.

한편 선교제한지역에서는 지역 공동체의 센터가 세워지고 이것이 교회적 역할을 수행하고 복음화가 시작되기도 한다. 이러한 선교의 예를 들면 한아봉사회의 캄보디아 끄로다스 선교현장과 민들레공동체가 추진하는 캄보디아 타케오 지역 선교가 있다. 총체적인 선교로서 건강, 교육, 농업, 마을공동체 만들기 등을 통하여 복음화를 실현하고 있다.

www.hanah.or.kr (송준섭 선교사)

dandelion.or.kr (김기대, 정남식 선교사)

4. 한국교회 현장의 변화와 전망

위에서 언급한 ‘지구화와 기독교적 대응’ 부분이 일반적인 논의라고 한다면, 본 부분은 좀 더 좁은 의미에서 지구화에 대한 한국교회의 대응을 다루려고 한다. 그러나 본 글은 지구화가 한국사회에서도 일반적으로 관철된다고 보고, 여기에서는 산업선교와 관련하여 몇 가지만 간략하게, 요약적으로 기술하려고 한다.

1) 신자유주의 지구화 체제와 한국사회

한국교회가 선교를 수행해야 하는 한국사회 역시 지구화와 그 폐해를 피할 수 없다. 일반적으로 1990년대 전과 후의 한국사회는 차이가 있다. 개발독재적 전체주의 경향이 전반적으로 민주적 다원주의적 분위기로 변하기 시작하였다. 그러나 부익부빈익빈의 심화가 이루어지고 주변부적 삶의 황폐화가 여성, 농민, 비정규직 노동자, 외국인이주노동자 및 국제다문화가정에서 심화되었다. 환경과 생태계의 문제로서 기후변화와 지구온난화, 환경오염과 생명죽임의 위기가 진전되었다. 문화적 지구화의 특징으로 드러나는 기독교복음의 상품화가 특히 도시지역에서 노골화되었다. 한국교회의 세계선교 영역에서도 미국식 근본주의 기독교 선교가 진행되고 있다.

2) 성령론적 선교신학의 강조

21세기에 들어 하나님의 선교에 대한 비판과 재구성이 필요하다. 1950년대 이후 발전된 하나님의 선교신학은 기본적으로 삼위일체 하나님의 선교신학이지만, 그 강조점에 따라 하나님 중심의 신학, 그리스도 중심의 신학 등의 모습으로 한국교회에서 작동되었다. 이것은 개념의 중심이 ‘하나님’에게 주어짐으로 한국유교문화 속에서 군주적이고 위계질서적인 하나님으로 이해된다든지, 혹은 ‘그리스도’라는 곳에 집중됨으로서 다른 종교(문화, 인종 포함)에 대하여 배타성을 띄기도 하였다. 결국 이러한 하나님의 선교는 개념적으로 "중심“을 이룸으로서 이에 따라 ”주변“을 만들어내는 한계를 가졌다. 이러한 하나님의 선교신학이 산업선교에서도 한계를 나타냈다. 오늘날 성령을 강조하는 하나님의 선교신학이 이러한 한계를 극복하려 하고 있다.

성령은 선교의 영이다. 예를 들면, 사도행전 2장의 오순절 성령사건에서 성령은 무정형성, 다원사회의 상호소통 가능성, 선교의 동력화의 모습을 보여준다. 1970-1980년대의 산업선교의 경직성과 베타성(민중성, 당파성, 이데올로기적 과학성) 등을 유연화 시킬 수 있는 가능성을 성령이 제공한다. 성령중심의 하나님의 선교는 선교의 내용을 다양화하면서 유연성 있는 실천을 유도할 것이다.

이러한 성령은 생명의 영이다. 특히 다차원성과 총체성을 지닌 생명을 살리는 영인 것이다. 이러한 성령중심의 선교는 우선적으로 생명을 살리는데 관심한다. 생명을 억압하는 세력에 대하여 저항을 유도한다. 성령은 인권을 유린하고 정치적으로 탄압하고 경제적으로 수탈과 착취를 일삼고 사회적으로 소외시키는 세력에 대항하여 생명살림의 힘을 준다. 그러므로 이러한 생명살림의 운동과 선교에 참여하는 자는 성령의 힘을 받고 성령이 이끄는 하나님의 선교에 참여하는 자인 것이다.

Julio de Santa Ana et al, 성령의 정치경제학, 한국기독교장로회 신학연구소, 1995.

성령론적 선교는 생명의 화해와 연대를 강조한다. 이러한 선교는 지구화의 다차원 사회에서 여러 갈등 부문을 화해시키고 일치시키는데 관심한다. 즉 성령론적 선교는 제조업과 서비스업, 노동자와 사용자, 통제 억압과 자유 등의 갈등구조를 깨뜨리고 하나로 만들려 하고, 남북분단 극복과 통일, 평화를 실현시키려 하고, 교회로 하여금 다양한 문화를 복음과 대면하여 수용하도록 한다. 성령론적 사고는 교회간의 일치를 추동하고, 교회의 벽을 뛰어넘어 시민운동 단체들과도 연대하도록 한다.

3) 산업선교 전통의 맥 잇기와 생명살림 선교

오늘날 생명살림의 총체적, 통전적 선교가 강조되는 사회에서 산업선교는 생명살림 선교의 한 부분으로 역할을 할 수 있을 것이다. 산업선교는 그 특유한 전통을 만들어 생명살림의 선교에 기여할 수 있다. 앞서 본 필자는 한국의 산업선교의 특징을 하나님 나라의 확대, 저항의 영성, 개혁과 대안성 및 에큐메니칼 연대성으로 언급하였다. 이러한 특징을 선교현장에서 드러낼 때 산업선교는 한국교회의 선교에 기여할 수 있을 것이다. 산업선교 전통에 서있는 교회의 상당수가 이미 아래에 언급하는 다양한 선교를 수행하고 있다. 선교를 간략하게 정리해 보면 다음과 같다.

예를 들면 빈들교회(www.seomna,or,kr 김규복 목사)는 주민선교, 노동선교, 생명선교 등 크게 3 영역으로 나누어 다양한 종류의 선교를 추진하고 있다.

우선, 빈익빈부익부를 심화시키는 지구화 상황은 하나님 나라의 모습과는 거리가 멀다. 이러한 의미에서 산업선교의 맥은 지구화를 비판하면서 하나님 나라를 확장하는 선교 예컨대 빈자들(민중: 여성, 농민, 노동자 특히 비정규직 노동자, 노숙자, 외국인이주노동자, 국제결혼가정) 선교, 쉼터로서 사회복지적 선교, 그리고 지역사회개발선교에서 드러날 수 있다.

강수은, 정충일, 황홍렬 엮음, 가난한 자에게 복음을, 일하는 예수회, 2004.

저항의 영성을 지닌 산업선교는 빈익빈부익부의 교회 상황을 비판하고 저항한다. 산업선교의 맥은 문화적 지구화에 순응하면서 자본주의에 내몰린 교회 혹은 교회기업을 비판하고 개혁하고 대안을 제시함으로서 드러난다. 산업선교는 지구화 시대에 기독교복음의 상품화를 비판하고 저항한다. 경제지구화의 희생자들로서 이랜드 비정규직 노동자 사태는 한국사회에서 반기독교적 이슈를 만들어냈다. 기독교신앙 위에 만들어진 기업으로 알려진 이랜드는 그 사주가 서울의 대형교회인 “사랑의 교회”의 장로다. 대형교회와 성공한 기독교실업가 장로와 비정규직 노동자 해고는 신자유주의적 지구화 속에서 묘하게 같은 맥락에 놓여있다. 대부분의 보수적 중 ․ 대형교회는 사회봉사적 선교를 한다고 한다. 그러나 개인구호적 봉사에 한정됨으로서 시민사회에 기여가 지극히 제한적이다. 산업선교 전통은 이러한 기업적 교회를 비판하고 작은교회(민중교회)가 지닌 하나님 나라 성격을 대안으로 제시할 필요가 있다.

한국학중앙연구원 편, 종교와 시민공동체: 자원봉사, 참여, 신앙, 백산서당, 2006, 211-268.

에큐메니칼 연대는 산업선교가 강조한 방식이다. 시․공간적으로 네트워크를 맺는 지구화는 산업선교에 더욱 공고한 에큐메니칼 연대의 구축과 확대를 요구한다. 교회 간 연대, 반에큐메니칼 경향을 지닌 보수권 교회의 사회운동조직 예컨대 “뉴스앤조이”와 “복음과 상황”과의 연대, 그리고 새롭게 만들어가는 에큐메니칼 운동 예컨대 “예수살기” 등과의 협력은 중요하다. 그리고 공공선을 주장하고 실천하는 시민단체(NGO)와의 협력, 더나가서 사안에 따라 국가(지방자치단체)와 친환경적 기업과의 공조도 필요할 것이다.

복음주의 사회선교에 관한 성경적, 신학적, 선교적 근거는 다음의 책을 참조하라: 성서한국 펴냄, 사회선교 한걸음, 뉴스앤조이, 2007.

www.withjesus.or.kr

산업선교 전통은 선교영역을 확대할 필요가 있다. 노동자 중심의 산업선교운동은 생명죽임을 당하는 피조세계를 향하여 선교영역을 개방할 시점에 와있다. 생명 생산의 터를 이루는 농촌과 농민 선교, 산업사회에 대한 대안으로 나타나는 생태공동체 선교, 그리고 친환경적 생태교회와 생태적 여성교회 운동에 영역 확대가 있어야 할 것이다. 또한 한국의 산업선교는 제 3세계와 그 경험을 나누고 자원을 나누어야 한다. 예를 들면 전주에서 산업선교를 했던 이희운 목사는 인도의 방갈로어(Bangalore)에서 달릿 빈민선교를 하고 있다. 해외 타문화권 선교가 복음주의 교회의 전유물이 되어서는 안 된다. 복음주의 선교와는 구별되는 특징을 갖는 산업선교 전통은 그 특징적 선교를 함으로서 제 3세계를 섬기고 나누어야 할 것이다.

5. 결론

앞으로도 한국교회의 산업선교 전통은 계승되고 유지되어야 할 것이다. 이것은 지구화 상황에서 스스로 변화를 해야 하고 선교 대상과 영역을 확대함으로서 가능해질 것이다. 개념적으로 산업선교가 민중선교로 그리고 생명선교로 변화를 하고 있다. 사회와 시대 역시 산업사회에서 정보사회로 그리고 지구화와 생명체멸절 위기의 시대로 바뀌고 있다. 선교 대상도 노동자 중심에서 민중(여성 포함) 중심으로 그리고 생명 중심으로 변하고 있다. 그리고 상황변화에 따른 선교의 다양성이 나타나고 있다. 사회복지, 인권, 민주화, 통일, 여성, 생태계, 생명 등이다. 연대방식 역시 교회(기구) 간의 협력, 민중과 연대, 시민사회의 등장과 발흥으로 새로운 연대체 형성, 생명체와의 연대가 중요해지고 있다. 이렇듯이 변화되는 상황에서 산업선교는 생명살림의 선교로 발전하고 선교영역을 제 3세계와 해외 타문화권으로 확대하여 나눔과 섬김의 선교를 해야 할 시점에 와있다.

“ 21세기 총회 산업선교의 나아갈 길 ”

황홍렬

(부산장신대 선교학 교수)

들어가는 말

역사학자들은 20세기의 시작을 1차세계대전이 일어난 1914년으로 보고 있다. 후대의 역사가들은 21세기의 시작을 언제로 볼까? 유럽에서는 베를린 장벽이 무너진 1989년을 21세기의 시작으로 본다. 미국에서는 9ㆍ11 테러를 21세기의 시작으로 본다. 아시아는 21세기의 시작을 어떤 사건으로 보아야 할까? 동남아시아에서 발생해 23만명의 사망자를 발생시킨 지진해일이 일어난 2004년을 들어야 하지 않을까? 냉전 종식 이후 인종간 갈등으로 많은 희생자가 발생했고, 신자유주의로 인해 양극화가 심화되었다. 그렇지만 과학자들이 예측하고 우려하던 정도를 넘어선 환경재앙이 전 지구를 덮치고 있다. 21세기 인류의 긴급한 과제는 인간의 갈등 해소나 양극화를 넘어서서 지구생명공동체의 생존 자체이다. 오랫동안 정의 문제에 관여했던 사람들 가운데 상당수는 정의 문제에 비해 피조물에 대한 관심을 이차적인 관심사로 여기는 경향이 있다고 그나나다슨이 비판했다.

Aruna Gnanadason, "Women, Economy and Ecology" in David G. Hallman (ed.), Ecotheology: Voices from South and North (Geneva, Maryknoll, New York: WCC Publications, Orbis Books, 1995), 179.

지난 50년동안 총회는 산업선교를 선구적으로 해왔다. 1970년대와 1980년대에는 시대를 앞서가는 것으로 산업선교 활동을 해 왔다면, 1990년대 이후에는 아직도 산업선교인가 하는 질문을 받으면서 해오고 있다. 산업화가 다 지나간 다음에 뒤늦게 산업선교를 시작했던 서구교회와 비교하면 총회의 산업선교는 서구교회의 영향으로 우리나라에서 산업화가 본격적으로 시작되기도 전에 산업선교가 시작되었다. 그러나 21세기 한국사회는 산업사회가 주도적인 사회는 아니다. 탈산업사회, 정보사회로 일컬어지는 21세기 한국사회에서 50년 전통을 지닌 산업선교는 어떤 길로 나아가야 할까? 이 글은 이런 질문에 대답하고자 한다. 그러나 요즘 시대 변화는 예측을 이전보다 훨씬 어렵게 하는 요소들, 불확실한 요인들이 많다. 따라서 이 글은 하나의 제안에 불과하다. 그렇지만 지난 50년 산업선교의 역사와 신학을 연구한 바탕에서 앞으로의 선교의 방향과 신학적 방향, 그리고 나아갈 길을 제시하려 한다. 먼저 21세기의 변화된 선교적 상황을 간략히 제시하고, 선교 방향으로 생명선교, 도시농어촌선교, 대안적공동체와 주민조직을 제시하고, 신학방향으로 확대된 하나님의 선교, 평화의 공동체 세우기, 생명문화/평화문화 양성을 제안했다. 그리고 21세기 산업선교의 나아갈 길로 생명선교의 큰 틀에서 도시농어촌선교로, 그 안에서의 전문화와 십자가 영성, 도시농어촌선교의 연대와 협력, 그리고 아시아교회/세계교회와 도시농어촌선교 연대와 협력을 제시했다.

1. 21세기의 변화된 선교적 상황

변화된 세계에서 산업선교의 새로운 방향과 길을 모색하기 위해서는 선교적 상황이 어떻게 달라졌는가를 명확하게 규명하는 것이 첫째 임무이다. 그렇지만 이미 앞 글에서 이런 문제를 충분히 논했기 때문에 여기서는 상황만을 몇 가지 지적하기로 한다. 우선 죽임의 경제로써 신자유주의적 지구자본주의를 들 수 있다. 냉전 종식 이후 제3세계의 발전을 지향하거나 가난한 자들과 연대하는 것을 부정함으로써 인간의 얼굴을 한 자본주의가 사라졌다. 1997년에는 동아시아로부터 시작된 경제위기가 우리나라에 파급되어 ‘IMF 경제위기’를 맞았다. 이후 “고용없는 성장”으로, 비정규직의 증가로, 한국경제가 외형상의 발전에도 불구하고 많은 국민들이 경제적 어려움을 겪고 있다. 그러나 이미 많은 제3세계국가들은 1980년대에 시작된 신자유주의로 인해 “역전의 10년”을 겪으며 가정해체와 사회적 해체를 경험했다. 여기에 외채문제로 인해 채무국들의 고통은 극심해져갔다. 신자유주의적 지구자본주의는 빈곤의 세계화와 빈곤의 여성화를 넘어서서 가난한 자들을 사회적/전 지구적 배제하는 데로 나아가고 있다.

황홍렬, “지구화 시대 시민ㆍ사회운동과 기독교 선교” 한일장신대 기독교종합연구원 외 엮음, 『지구화 시대 제3세계의 현실과 신학』(한들출판사, 한일장신대학교출판부, 2004), 217-230.

현재의 세계경제체제와 외채문제로 인한 역풍의 대표적 사건이 9ㆍ11 테러였다. 테러의 목표는 세계무역센터와 미국 국방성으로 현재의 세계경제체제와 그를 무력으로 보호하는 체제에 대한 반발 때문이었다. 이것은 테러의 대상으로 볼 때 기독교와 이슬람 종교 사이의 갈등이나 충돌로 해석될 수 없다. 테러와의 전쟁은 또 다른 전쟁으로 비화되었다. 이것은 현 경제체제의 반인간적, 반문명적 특징을 호도하는 것이라 하겠다. 그 결과 21세기는 테러와 전쟁이 일상화 되는 세기가 되고 있다.

죽임의 경제는 가난한 자들의 생명 뿐 아니라 생태계, 지구생명공동체의 존립을 위협하고 있다. 우리나라의 기후는 작년 여름에 아열대로 진입한 것으로 보도되었다. 이러한 기후변화는 국지적으로 뿐 아니라 전 지구적으로 지구 온난화로 인해 심각하지만 그 변화가 인류에게, 생태계에 어떤 위협이 될 지는 아직은 정확히 예측할 수 없다. 최근 가격이 급등하고 있는 식량, ‘광우병 위험 미국 쇠고기 수입’, 유전자 변형 식품의 안전성 문제 등 먹거리 문제가 국민적 관심이 되었다. 석유와 가스 등 자원의 한계, 물 부족 등의 문제도 심각하다. 최근 급속도로 전국에 번진 조류 인플루엔자의 경우 고병원성으로 판정되어 언제 인간에게 감염이 될지 몰라 국민들이 불안해한다. AIDS/HIV 뿐 아니라 단백질 물질이 원인인 광우병에 이르기까지 새로운 질병으로 인류의 생명이 위협받고 있다.

그러나 죽임의 문화의 문제도 심각하다. 인간의 정체성과 공동체에 결정적 영향을 주는 것이 문화이다. 그런데 산업사회 문화는 자연 자원의 무한성과 미래적 진보의 무한성을 전제한다. 이러한 전제를 레오나르도 보프는 악마적이라 했다. 자본주의는 발전할수록 인간을 사물로 전환시키려 하는데 이런 현상을 물화(物化, reification)라 한다. 문화산업을 통해 자본주의는 물화된 대중을 만든다.  산업화와 자본주의는 서구 사회 특정 단계를 전 세계의 모든 사회가 거쳐야 할 보편적 모델로 제시하면서 비서구인의 정체성을 부정하거나 왜곡시키고, 자신의 공동체와 문화를 수치스럽게 여기며 서구 문화에 순응하기를 서구인보다 더 심하게 집착하게 되었다. 이로써 서구와 자본주의의 지배가 강요에 의해서가 아니라 서구 문화의 지배를 통해 자발적으로 이뤄졌고, 그 과정에서 벌어지는 인간과 자연의 희생을 당연한 것으로 여기거나 무시했다.

황홍렬, “생명살리기운동과 생명선교” 『부산장신논총』7집(2007년), 230-237.

2. 21세기 산업선교의 방향: 생명선교로, 도시농어촌선교로

1) 생명선교

가) 세계관의 변화

생명선교는 세계관의 변화를 전제로 하고 있다. 이러한 세계관의 변화는 다양한 방식으로 접근된다. 첫째 서구의 기계적 세계관을 넘어서서 아프리카의 생명 관점을 수용하는 생명중심적 세계관이다. 기계적 우주관은 만물을 생명이 없는 상품으로 여겨 과학적으로 이해해야 하고 인간의 목적을 위해 사용되어야 한다고 본다. 사회는 마치 거대한 기계로서 사람과 자연을 대상화한다. 이와 같은 기계론적 세계관은 진보 신화에 집착한다. 산업기술을 통한 진보는 인간과 자원을 착취하고 생태학적 균형에 손상을 가하고 그 균형에 의존하는 생물의 생명을 위협한다. 이렇게 해서 진보, 과학, 기술의 동맹은 사회적, 생태학적, 영적 파산에 도달한다. 반면에 아프리카인들에게 생명은 세계, 인간, 자연, 신성의 해석을 위한 기본틀을 제공한다. 모든 생명이 서로에게 결합된 생명의 공동체에서 모든 사람은 다른 사람들에 대해 책임을 져야 한다. 이러한 생명의 공동체에서 정의는 다른 사람들과 다른 생명이 우리 자신의 일부이고 우리는 그들의 일부임을 깨닫고 생명의 그물망에서 모든 생명이 함께 사는 길을 찾아야 한다. 즉 인식론적으로 이분법을 넘어서는 세계관을 갖도록 한다.

Harvey Sindima, "Community of Life: Ecological Theology in African Perspective" in Charles Birch, William Eakin, Jay B. McDaniel (eds.), Liberating Life: Contemporary Approaches to Ecological Theology (Maryknoll, New York: Orbis Books, 1991), 142-46.

둘째로 아메리카 인디언들은 지구생명공동체의 생존을 위해서는 서구의 시간중심의 세계관으로부터 공간중심의 세계관으로의 변화를 요청한다. 인디언 신학자 조지 팅커는 인디언, 원주민을 제4세계 사람들이라고 표현한다. 이들은 제3세계 사람들과 기아, 가난, 억압을 공유하지만 차이점이 식민주의가 보다 심화되고 감춰진 형태로 진행되고 특히 자신들의 영성과 문화적 특성이 무시되고 있다는데 있다. 해방신학자들도 인디언이나 원주민들을 계급적 인간으로 환원시킴으로써 그들의 문화적 통전성과 민족적 의제를 침식하고 있다고 비판했다. 팅커는 이러한 차이의 근원에는 시간 중심의 세계관과 공간 중심의 세계관의 차이가 있다고 보았다. 서구신학은 -사회주의나 해방신학을 포함해서- 역사를 일진선적 시간과정으로 본다. 이러한 시간적 세계관이 신학에 적용되면 복음을 먼저 들은 사람들이 복음을 나중에 들은 사람들에게 완전한 해석을 주며 후자는 전자에 항상 의존해야 한다. 이 때 문제는 역사를 통한 헤게모니적 궤도라는 가정은 다양한 인류 문화가 지닌 문화적 특징들을 인지하지 못하는데 있다. 이에 반해 미국 원주민, 인디언 신학의 출발점은 모든 존재가 영적이라는 사실을 받아들이는데 있다. 유럽의 기독론이 오직 인간 구원만을 위한 하나님의 사랑을 강조하는데 반해, 원주민 신학이 강조하는 창조보전(Integrity of Creation)은 인간이 피조물과 더불어 조화와 균형을 유지하여 살려는 신앙선언으로 이해한다. 이러한 조화는 생명의 원에서의 삶에 의해 표현된다. 아메리카 인디언 존재의 상징도 원이다. 원 안에 있는 모든 피조물은 원 안에서 동등한 가치를 지닌다. 이러한 원에서 인간은 피조물에 대해 지녔던 우월성이나 지배적 지위를 상실한다. 그렇지만 피조물에 대한 존중이 오히려 정의를 성취한다는 점에서 인디언 신학은 서구신학을 갱신하고 구원할 수 있다고 주장한다. 따라서 서구의 개인주의, 시간성, 역사, 진보, 발전 패러다임은 인디언과 원주민이 지닌 생명의 상호관련성과 상호성이라는 생명의 공동체 패러다임에 자리를 양보해야 한다. 즉 존재론적 이원론을 극복하고 상호의존적, 관계적 존재론으로 나아가야 한다.

George Tinker, "The Full Circle of Liberation: An American Indian Theology of Place" in David G. Hallman (ed.), Ecotheology: Voices from South and North (Geneva, Maryknoll, New York: WCC Publications, Orbis Books, 1995), 218-24.

Stan McKay, "An Aboriginal Perspective on the Integrity of Creation" in D. G. Hallman (ed.), Ecotheology: Voices from South and North , 214-17.

셋째로 여성생태학적 관점이다. 서구 발전 패러다임은 가부장적인 프로젝트로서 경제성장(발전)을 위해 민중, 여성과 피조물을 희생시킨다. 이 패러다임의 내용은 우주적 위계구조와 젠더 위계구조 사이에 밀접한 관계를 지닌 플라톤의 이원론적 세계관(영과 물질, 영혼과 몸, 남성과 여성, 인간과 동물, 남성-이성, 영혼, 여성-물질, 정열)에 잘 나타나 있다. 또 사유화와 금융화는 민중, 여성과 피조물에 큰 짐을 부과하고 있다. 이로써 생태계, 민중, 여성의 삶을 악화시킨다. 한마디로 현대 생태계의 위기의 뿌리는 고대 가부장 문화에 있지만, 현대의 심각한 위기는 산업화, 식민주의에 의해 촉발되었다. 그러나 인도의 칩코 운동은 하나의 대안을 보여주는 사례다. 히말라야 부족여성운동인 칩코운동은 나무를 베지 못하도록 지역여성들이 나무를 안고 나무 베기에 저항했다. 이로써 농민/부족여성은 가난한 자들의 생존을 위한 고난의 삶을 살 뿐 아니라 지구생명공동체의 생명을 지키기 위한 창조적 활동도 적극적으로 참여하고 있음을 알 수 있다. 여성생태학적 관점은 생명은 하나님의 선물로서 모든 것 안에 존재한다고 믿는다. 여성생태 신학적 비전은 인간중심적 관점을 거부하고 하나님의 선물로서의 모든 피조물에 대한 존중을 인정한다. 계약신학과 그리스도의 몸으로서의 우주가 이에 대해 중요한 신학적 자원이다.

Aruna Gnanadason, "Women, Economy and Ecology" 170-84, Rosemary R. Ruether, "Eco-feminism and Theology" in David G. Hallman (ed.), Ecotheology: Voices from South and North , 199-204.

나) 살림의 경제

소비에트 연방 해체 이후 동구권 사회주의의 붕괴 이후 동서간 이데올로기 분쟁이 남북간 경제적 갈등으로 전환되면서 전 지구는 하나의 단일 시장으로 변했다. 한편으로는 빈부 격차가 이전보다 더 심해지고 사회적/지구적 양극화가 심화되면서 가난한 자들의 배제가 이뤄지고, 다른 한편으로 생태계의 파괴가 급속도로 진행되었다. 이러한 배제는 이웃의 배제일 뿐 아니라 하나님을 경제영역에서 배제하는 맘몬 우상숭배 행위이다.

이제 세계교회들은 경제 문제를 신앙의 문제로, 신학적 도전으로 받아들이게 되었다. 1997년 헝가리 데브레첸에서 열린 세계개혁교회연맹 제23차 총회는 “경제 불의와 생태계 파괴에 대한 인식, 교육, 고백신앙적 과정”에 헌신할 것을 선언했다. 독일의 나치 정권이 거짓 메시야주의를 들고 나왔을 때 고백교회가 “바르멘 선언”을 통해 예수 그리스도의 주되심을 선언했던 것처럼, 전 지구적으로 시장경제를 통한 맘몬 우상숭배가 만연할 때 개혁교회들은 하나님의 주권이 경제계와 생태계에도 미치고 있음을 고백했다. 1998년 하라레 총회는 세계화/지구화의 도전을 중요한 과제로 설정하고 그 대응책을 마련하고자 했다. 총회는 최빈국들이 서구국가와 채권자들에게 진 빚의 굴레를 현대의 새로운 노예제라고 비판하고, 오직 안식일-희년 명령을 실천할 때만이 우리가 하나님께로 돌아가고 희망 가운데 기뻐할 수 있음을 밝혔다. 그리고 지구화의 논리는 다양성 안에서 공동체의 대안적 삶의 방식에 의해 도전받아야 할 필요가 있다고 했다. 세계개혁교회연맹과 세계교회협의회가 공동으로 개최한 방콕 심포지엄(1999년)은 아시아의 경제위기의 원인을 진단하고 여러 가지 권고안을 세계은행, 국제금융기구, 세계무역기구, 서방교회 등에게 보냈다.

Diane Kessler (ed.), Together on the Way: Official Report of the Eighth Assembly of the World Council of Churches (Geneva: WCC Publications, 1999), 179, 183.

2001년 부다페스트협의회는 동구권 사회주의 붕괴 이후 10년을 평가하는 회의로서 시장 경제의 도입이 경제성장을 가져오기를 기대했지만 사회해체를 초래했다고 비판했다.  “맘몬을 섬기지 말고 하나님을 섬기라”는 보고서는 국제경제기구들의 압력에 의해 정부가 사회복지 비용을 삭감하면서 ‘전 지구적’ 자본을 끌어 들이기 위해 애를 씀으로써 가난한 자들에 대한 적절한 보호나 지원을 없애고 범죄적이며 투기적 행위에 문을 활짝 열어 놓는데 이는 맘몬 숭배 행위이기 때문에 하나님을 섬기라고 권고하고 있다. 2001년 피지협의회는 태평양지역의 상황과 문화를 강조하면서 세계화/지구화의 대안을 제시하는 “희망의 섬”이라는 보고서를 제출했다. 2002년 네덜란드 쇠스터베르크 협의회는 지구자본에 관심을 기울였다. 이는 지구자본주의와 신자유주의에서 국제금융기구들이 중요한 역할을 하기 때문이다. 2003년 부에노스 아이레스 협의회는 남미 상황을 분석하고 대안을 제시한 “해결책을 찾아 앞으로 나아가자- 개신교회는 ‘참을 만큼 참았다’고 말한다.”라는 문서에서 자유시장 지구화에 대한 반대운동이 일어나 세계사회포럼이 시작되었고, 교회에서도 이에 대한 대안을 마련해야 한다고 했다.

“Serve God, not Mammon" Message from the Joint Consultation on Globalization in Central and Eastern Europe: Responses to the Ecological, Economic and Social Consequences, June, 24-28, 2001, Budapest.

세계교회협의회는 2002년 이후 여러 차례 세계은행과 국제금융기구와 만나 전 지구적 빈곤과의 싸움, 유엔 밀레니엄 개발 목표의 중요성에서 공통점을 확인한 반면에, 빈곤에 대한 대안이 성장이라는 것이 이 두 국제금융기구의 변하지 않는 관점임도 확인했다. 2004년 가나에서 열린 세계개혁교회연맹 제24차 총회는 세계경제와 생태계 정의를 위해 계약을 맺기로 고백하여 “아크라 신앙고백”을 했다. 2006년 브라질 포르토 알레그레에서 개최된 세계교회협의회의 총회는 인간과 생태계를 경제의 중심에 두는 대안적 지구화를 모색하는 아가페로의 부름(Alternative Globalization Addressing People and the Earth: AGAPE)을 채택했다. 이 문서는 오랜 과정과 다양한 지역교회의 의견을 수렴한 중요한 문서로서 아가페의 도전, 아가페 생명경제를 위한 탄원, 정의로운 무역, 정의로운 금융, 변혁적 행동과 대안들을 제시하며, 이런 문서를 채택하게 된 에큐메니칼 여정의 흐름을 보여줬다는데 큰 의의가 있다. 그렇지만 품위 있는 일자리, 해방된 노동, 민중의 살림살이를 6장 마지막 부분에서 소개하고 있지만 별도의 장으로서 노동이나 생산을 다루고 있지 않은 점이 단점으로 보인다. 이에 대해 우리나라의 생명농업의 여러 사례들과 이주노동자선교와 이주민 선교 등이 대안으로 제시될 수 있다고 생각한다.

박성원, “신자유주의 지구화와 세계교회의 대응” 「2006 기독교사회포럼 자료집」, 36-38. 박성원은 아크라 고백의 의의를 교리가 아니라 삶의 문제를 고백의 주제로 삼은 점, 이웃의 고통을 나의 고통으로 안는 신앙고백, 일치와 정의가 만나는 현장, 남반부 교회의 신학적 입장이 세계교회의 고백에 중요한 역할을 한 것으로 지적했다.

세계교회협의회 지음, 김승환 옮김, 『경제세계화와 아가페(AGAPE) 운동』(서울: 한국기독교교회협의회, 한국기독교생명농업포럼, 2007)

아시아기독교협의회, 한국기독교생명농업포럼, <제1회 아시아 기독교생명농업포럼 평가 자료집>(2006년 11월).

황홍렬, “고용허가제 이후 이주노동자 선교의 과제와 전망” 장로회신학대학교출판부, 『선교와 신학』제21집(2008), 221-265.

다) 살림의 문화

죽임의 세력 속에서 사람을 살리는 살림의 문화적 특성은 대화와 연대이다. 세계교회협의회의 총무인 콘라드 라이저는 1998년의 8차 총회에서 세계 지배를 목표로 하는 지구화의 비전과 모든 피조물을 위한 지속가능한 생명의 공동체를 목표로 하는 그리스도인들의 세계에 대한 비전 사이에 갈등이 있음을 회고하면서, 대화와 연대를 대안적 생명문화의 중심적인 징표들로 제시했다. 그는 이 세상의 지구화의 한 특징을 폐쇄성이라고 했다. 즉 가난한자들의 안전이나 존재의 기초를 찾을 수 있는 빈 공간이 없으며, ‘역사의 종말’을 주장함으로써 열린 미래, 근본적인 변화의 가능성 또는 특별한 역사나 기억의 가치를 부정한다고 했다. 이와 같이 ‘닫힌 공간’과 ‘역사의 사라짐’을 그는 죽음의 상징들이라고 했다. 그리스도인들에게 세계 (oikoumene)는 모든 생명이 자기 삶을 펼쳐나가도록 하나님에 의해 지음받은 삶의 공간으로서의 세계라고 했다. 하나님의 나라는 이 세상에서 배제된 가난한자들이 하나님이 주신 생명을 충만하게 누릴 공간을 열어야 한다는 것과 이런 미래가 우리 앞에 약속되어 있다는 비전을 준다.

Konrad Raiser, "Opening Space for a Culture of Dialogue and Solidarity: The Missionary Objectives of the WCC in an age of globalization and religious plurality" in International Review of Mission, vol.88, no.350 (July 1999).

살림의 문화의 특징은 노동자의 존엄성을 인식하고 그것을 지키려 한다. 서구인들은 “땅을 정복하라. 모든 생물을 다스리라”(창1,28)는 하나님의 말씀을 근대문명의 맥락에서 해석하여 식민지 약탈과 피조물의 파괴를 초래했다. 그러나 이런 오해는 성육신의 신비와 창조신학을 제대로 이해하지 못한 결과다. 창조와 구원을 연결지어야 한다. 인간은 하나님의 피조물에 대한 청지기로서 노동과 돌봄이 인간으로 하여금 인간되게 함을 깨달아야 한다. 그러나 노동을 통한 진보는 창조와 균형을 이뤄야 한다. 산업화가 진행되면서 서구교회는 노동자들의 아픔과 고통에 공감하며 산업화의 상처를 감싸지 못함으로써 노동자들은 교회를 떠났다. 19세기 서구 교회의 최대 스캔들은 노동계급의 상실이었다. 20세기 초까지 교회는 노동자들의 신뢰를 거의 상실했다. 노동자들 대다수가 교회와 성직자에 대해 적대감을 갖거나 부정적이었다. 영국 쉐필드의 위컴 주교는 교회가 노동자들에게 말 할 권리를 회복하기 위해서는 여러 세대동안 침묵해야 할 것을 요청했다.

Wilbert R. Shenk, "The Culture of Modernity as a Missionary Challenge" in Charles Van Engen, Dean S. Gilliland, Paul Pierson(eds.), The Good News of the Kingdom: Mission Theology for the Third Millenium (Maryknoll, New York: Orbis Books, 1993), 194-5.

E. Castro, "Your Kingdom Come: A Missionary Perspective," in WCC Commission on World Mission and Evangelism, Your Kingdom Come: Mission Perspectives, (Geneva: WCC, 1980), 33.

시장과 권력으로부터 배제된 자들의 정체성을 세우고 공동체를 이루게 하는 것이 살림의 문화적 특성이다.  산업화 이후 신자유주의적 지구자본주의의 도래와 정보사회의 부상으로 국가권력으로부터 소외되고 시장에서 배제된 인류 대다수의 가난한 사람들은 시장과 권력을 쥐고 있는 지배자들이 부여한 부정적 이미지를 내면화함으로써 자신의 정체성을 왜곡하거나 부정한다. 그러나 성령님은 그들 안에 있는 하나님의 형상을 회복시키고 예수 그리스도 안에서 새 사람이, 하나님의 자녀가 되게 하신다. 하나님의 나라가 다가온다는 소식이 그들에게 기쁜 소식으로 들리게 하는 것이 교회의 문화 선교적 과제다. 하나님의 나라는 경제, 정치, 언론, 환경을 포함하는 모든 삶의 영역에 하나님의 주권을 세우고 예수 그리스도의 주 되심을 선포하는 것이다. 자본주의, 지구화, 정보사회에서 작동하는 경제, 정치, 언론, 문화가 총체적으로 인간의 정체성을 왜곡하거나 부정하고, 공동체를 파괴하고 있지만, 그렇게 정체성을 왜곡시키거나 부정하고 공동체를 파괴하는 죽임의 문화와 세력의 정체를 밝히고 그들의 정체성을 세우고 공동체를 세우기 때문에 하나님의 나라는 그들에게 기쁜 소식이 된다.

죽임의 세상 속에서 희생자들을 돌보고 섬기는 것이 살림의 문화의 특징이다. 교회는 지구화나 정보사회의 부정적 충격을 최소화하고, 원주민, 농민, 비정규직 노동자, 이주노동자나 난민, 여성, 청년, 장애인, 실직ㆍ노숙인, 북한이탈주민 등 그 희생자들을 돌보며, 지구화나 정보사회로 하여금 인간과 피조물을 섬기기 위한 길을 찾도록 해야 한다. 뿌리 뽑힌 사람들의 생존권을 강력하게 지지하며, 공동체가 그들을 환영하도록 해야 하며 인권과 삶의 질의 개선을 위해 노력해야 한다. 이 때 그리스도인들이나 교회는 자신과 다른 것, 익숙하지 않은 것을 배제시키려는 문화적 상황 속에서 하나님의 사랑으로 이질적이거나 낯선 것들을 수용하고 언어, 문화, 가치관, 피부색깔 등이 다른 사람들과 대화를 할 줄 알아야 한다. 여기서 장애물은 정체성을 이용하여 권력을 획득하거나 경제적 이익을 보려는 ‘정체성의 정치’이다. 인종차별은 백인들이 자신들을 강하게 결합시키고 유색인종을 희생시켜 백인의 권력과 이익을 영속화시키는 사례다. 반면에 아프리카의 ‘호의의 경제’(economy of affection)에서 타자를 수용할 때 모든 사람에게 혜택을 주게 된다. 이런 경제의 논리는 ‘내가 존재하기 때문에 네가 있고, 네가 존재하기 때문에 내가 존재한다.’ 각 사람은 타자를 받아들이고 긍정함으로써 풍요롭게 된다. 지역교회는 문화적으로 인종적으로 다른 사람들에 대한 두려움과 불안함을 극복해야 한다. 이런 두려움은 부분적으로는 무지에서 비롯되고, 부분적으로는 자신의 정체성을 지키는데서 비롯된다. 그러나 사도행전 10장에 나오는 베드로와 고넬료의 만남처럼 낯 선 자, 타자가 하나님의 선교의 도구가 된다. 유대인 중심의 교회가 이방인 중심의 교회가 될 때 유대교의 문화나 관습을 부과해서는 안 된다는 예루살렘 공의회의 중요한 결정이 이런 만남으로부터 결정적 영향을 받았다.      지구화 시대 경제의 대안을 성경으로부터 찾아야 한다. 성서의 안식일과 안식년과 희년을 지구화 시대에 맞게 새롭게 읽어야 한다. 안식일, 안식년, 희년은 모두 출애굽 경험에 근거를 두고 있다. 이스라엘 경제는 모두를 위한 풍요로운 경제를 지향하며, 빈부 차이가 극심한 바로 경제를 거부한다. 만나 경제는 “많이 거둔 자도 남지 않고 적게 거둔 자도 모자라지 않는 경제”(출16,18)를 지향한다. 희년 경제는 정의를 결여한 종교는 거짓 종교임을 알려준다. 이스라엘 왕국의 멸망과 바벨론 포로기는 하나님과의 계약에 충실하지 못했기 때문이었다. ‘오병이어의 기적’은 만나 경제의 실현이요, 주의 기도 역시 안식일 경제, 희년 영성으로의 부르심이다. 사도행전의 성령강림은 특별한 개인들의 영적 체험이 아니라 희년의 성취요, 하나님의 통치의 체험이다.

Christopher Duraisingh(ed.), Called to One Hope: The gospel in diverse Cultures, (Geneva: WCC Publications, 1998), 28.

Ibid., 46.

Ibid., 57-58.

Ross Kinsler and Gloria Kinsler, The Biblical Jubilee and the Struggle for Life: An Invitation to personal, ecclesial, and social transformation (Maryknoll, New York: Orbis Books, 1999)

살림의 문화를 세우기 위해서는 대안적 매스컴의 역할이 매우 중요하다. 대안적 매스컴은 기존 매스컴이 상품화하는 여성이나 판에 박은 듯이 그리는 인종적 소수 그룹, 정체성이 파괴되거나 왜곡되거나 아예 다뤄지지 않는 가난하고 소외된 사람들의 목소리를 다른 사람들에게 들려줘야 한다. 그러기 위해서는 그들의 목소리를 차단하는 국가권력이나 시장의 부당한 권력 구조에 도전해야 한다.

라) 지구화 시대 생명선교의 과제

지구화 시대 기독교 선교 과제는 세 가지 차원에서 제시할 수 있다. 첫째는 국제적 또는 지구적 차원에서 초국적 금융투기자본을 규제하고 국제금융기구들을 개혁하며 빈국의 외채를 탕감하고, 생물종 다양성을 지키고 생태계를 보존하는데 협력하며, 전지구적 차원에서 민주주의를 정착시키는 일이다. 둘째는 국가적 차원에서 지구화의 거센 파도를 막아 희생자들을 돌보고, 생태계를 보존하며, 대안적 경제를 만들어 가며, 거기에 적합한 민주제도를 정착시키는 일이다. 셋째는 지역사회에서 지역사회의 가난한자 들을 돌보고, 지역문화를 살리고 지역공동체의 자립적이며 민주적인 살림살이를 만들어 내며, 지역의 생태계를 보존시키는 일이다. 세 가지 과제는 모두 지구적, 또는 국제적, 국가적, 지역 단위의 시민・사회운동 단체들과 연대하고 협력할 때만이 이룰 수 있는 일이다.

위의 세 과제는 얼마나 여성과 가난한 자들이, 소수자들이 생명선교의 주체가 되는가, 이들에게 공감하는 그리스도인들과 시민・사회 단체들이 세 과제를 시행하는 과정에서 얼마나 상호 배움과 상호변형을 이루는가, 그리고 지역의 살림의 문화와 살림의 경제에 적합한 지역문화와 지역의 문화적 전통을 되살릴 수 있는가에 달려 있다. 이 과정에서 교회는 성서의 안식일, 안식년, 희년 전통을 지역사회와 국가와 지구의 대안 경제 수립과 생태계 보존을 하는데 기여해야 하고, 다른 문화와 종교 전통으로부터 성서와 교회를 어떻게 새롭게 볼 수 있는가를 배울 수 있어야 한다.

2) 도시농어촌선교(Urban Rural Mission, 이하 URM)

Compiled by Hugh Lewin, A Community of Clowns: Testimonies of People in Urban Rural Mission (Geneva: WCC Publications, 1987), 281-293.

가) 도시농어촌선교의 자기이해

① 서론

도시농어촌선교는 기독교 신앙에 근거하여 다른 사람들과 함께 착취당한 자, 소외된 자, 억압받는 자들의 정의와 해방을 위한 투쟁에 참여하도록 하나님의 선교에 부름 받은 남자와 여자들의 운동이다. (지역은 라틴 아메리카, 북미, 유럽, 아프리카, 아시아)

② 목적과 관점

a) 목적

지난 30년 넘도록 그 목적과 관점은 변화하는 사회와 세계의 상황에 따라 그 때마다 재정의 되었다. 세계교회협의회의 세계선교와 전도위원회(CWME)에 1964년에 설치된 사무실인 도시와 산업전도(Urban and Industrial Evangelism)의 본래 목적은 산업화와 도시화에 의해 형성된 사회의 각 부분에 구원자 그리스도의 현존을 현실화시키는 것이었다. 1965년 이름이 도시와 산업선교(Urban and Industrial Mission)로 바뀌면서 사회정의를 옹호하고 확보하며, 권력의 의미를 정의하고, 보다 예민한 정치적 분석과 이해를 향해 나아갈 필요성을 포함하면서 선교에 대한 이해를 심화시켰다. 에큐메니칼 운동에서 계속되는 농촌과 도시의 연계에 대한 주장 때문에 세계교회협의회 안에서 도시산업선교(Urban Industrial Mission)와 농어촌선교(Rural Agricultural Mission)가 도시농어촌선교(Urban Rural Mission)로 1978년에 합쳐졌다.

b) 관점

이런 과정을 통해 하나님께서 억압받는 자들의 편을 의도적으로 선택하는 것이 점차 명백하게 도시농어촌선교의 관점으로 나타났다. 하나님의 선교에 대한 복종 가운데 URM의 고유한 것은 지역 행동에 대한 강조와 민중의 힘을 강화시키기 위해 민중을 조직하는 것이다. URM은 근대화와 산업화에 의해 초래된 급속한 사회 변화의 과정과 착취적인 경제적 정치적 제도의 희생자인 민중들의 고난이라는 구체적인 상황에 참여하는 것이다. 이들은 구체적으로 슬럼 지역 거주자, 무직자, 산업 노동자와 여성 노동자, 원주민, 어민, 농촌의 가난한 자들과 소작농, 이주 노동자들이다. 때로 사회의 다수인 이들은 토지로부터의 소외, 경제적 착취, 문화적 박탈, 인종적 민족적 차별 등을 통해 소외되고 억압받는 자들이다. URM은 “기쁜 소식”이 예수 그리스도를 통해 하나님은 교회로 하여금 하나님의 나라를 향해 사회를 변화시키는 과정에서 그들 자신의 역사의 주체가 되는 가난하고 소외된 자들 편에 서게 가르친다고 믿는다.

③ 방법론과 지지하는 구조

a) 방법론: 지역행동에 헌신하는데 사용되는 기본적인 방법은 지역 사회에서 억압과 주변화의 희생자들에게 권력을 위임하기 위해 그들을 조직하는 것이며, 자신들의 삶에 영향을 주는 결정과정에 그들로 하여금 참여하도록 만드는 것이다. URM은 조직가를 훈련하고, 문서 작업을 하고, 의사소통을 하고, 정보를 교환하며, 불의의 근본 원인에 대해 연구하고 분석하는 것을 통해 민중 권력을 수립하는 과정을 지원한다.

b) 지지하는 구조: 행동-성찰 모델을 통해 URM 운동에 참여하는 자들은 투쟁과 참여의 특정 상황 속에서 성서를 다시 읽을 기회가 주어진다. 억압받는 자들과의 연대하는 행동을 통해 신앙은 부단히 도전 받으며, 교회는 갱신된다. URM은 상호 작용, 연계, 교환을 통해 국가적, 대륙적, 전 지구적 단계에서의 민중 운동의 연대를 확정한다. 그러나 URM은 민중운동을 소유하거나 지도하지 않고, 민중의 열망과 주도권에 대응하며, 민중의 정체성, 위엄과 온전한 인간성을 위한 투쟁에 참여한다.

④ 비전

URM은 지역 또는 미시적 상황에서 불의에 대해 투쟁하는 반면, 불의의 구조적 요인들에 대한 분석 역시 점차 중요해지고 있다. 억압 세력이 국가의 경계를 넘어서기 때문에 URM은 그런 세력에 대응하기 위해 이데올로기적 기초를 인식해야 하며, 사회적 정치적 변화를 위해 투쟁하는 사람들과 협조하여 연대의 틀을 세워야 한다. 민중은 정의롭고 민주적이며 평등한 사회를 지향하기 때문에 URM은 기존 경제적 사회 구조를 변화시키기 위한 그들의 투쟁과 정치적 행동에 참여한다. URM은 보다 평등한 부의 분배를 성취한 정치 제도(사회주의)가 있다는 사실에 대해 주목한다. 그러나 URM은 하나님의 나라를 향해 종말론적 비전을 갖고 활동하기 때문에 모든 제도는 하나님의 심판 아래에 있다고 본다.	희망의 징표가 있는 곳에서 URM은 그런 자유의 공간을 지키고 증진하기 위해 주의깊게 지켜볼 것이다. 교회의 전체 선교의 통합적 부분으로서 URM은 정의와 자유, 하나님의 평화를 위한 역사적 민중 운동에로의 소명을 완수하기 위해 협소한 교단적 또는 종교적 제휴를 넘어서는 에큐메니즘에 보다 깊이 지속적으로 헌신한다.

나) 선교에 대한 URM의 관점

하나님의 선교는 생명의 선포로써 민중과 더불어 시작된다. 하나님의 선교는 풍성한 생명을 얻게 하는 것이 목표이다. 선교는 민중이 누구인가에 대한 자각으로부터 시작된다. 즉 민중은 자신의 문화적, 종교적 역사와 유산 속에서 자기를 재발견하게 한다. 민중은 자신을 풍성한 생명을 지키는 피조물의 청지기로 자각한다. 이러한 자각은 민중이 하나님의 권력의 청지기라는 자각과 이어져야 한다. 왜냐하면 선교는 고통받는 민중들로부터 시작되기 때문이다. 따라서 하나님의 선교는 정치를 진지하게 받아들이며, 하나님의 나라를 이 땅에 이루기 위한 행동으로 구체화된다. 바꿔 말하면 하나님의 선교는 이 땅을 하나님의 나라의 관점에서 변형시키는 행동이다. 이러한 변형은 정의를 이루기 위해 민중을 조직하고, 사회변화에 참여하며, 불의에 저항하는 의무를 실천하고, 그리스도 방식의 선교를 통해 이뤄진다.

3) 대안적 공동체 만들기

사회복지가 자본주의 체제에 대한 대안적 제도를 모색하는 것이라면, 하나님의 나라는 대안적 공동체를 제시해야 한다. 산업화가 초래한 부정적 결과는 가정, 마을 공동체의 해체와 노동과 소비 능력이 없는 자들에 대한 소외다. 이런 소외는 “단순히 ‘구제’와 부수적인 ‘사회복지사업’을 통해 극복되지 않고 오직 새로운 공동체를 통해서 극복된다.” “집단적 돌봄과 공동체에로의 통합은 그 자체로 이미 노동의 분업과 기능주의에 의해 소외된 사회를 치유하는 것이다.” 산업사회에 대한 대안적 공동체는 하나님 나라를 지향한다. 가난한 자, 병자, 장애인 등은 하나님 나라에서 구제의 대상이 아니라 주체다. 이러한 대안적 공동체는 예수 그리스도의 십자가와 고난 속에서 형성되어진다. 메시아적 구원의 비밀은 고난을 남에게 전가시키는 것이 아니라 오히려 타자의 고난과 실패를 받아들이고 고난을 감당함으로써 고난의 성격을 변화시키는 것이다. 즉 고난이 더 이상 우리를 파괴하지 못하고 우리를 고난과 하나 되게 함으로써 우리를 결합시키게 하는 것이다. 구원의 비밀은 상처는 상처에 의해 치료된다는 것이다. 그래서 타자의 상처를 받아들여 십자가의 큰 상처와 만나게 한다. 왜냐하면 고통당하는 하나님만이 고난당하는 인간을 도울 수 있기 때문이다. 고난 속에서 그리스도인들은 십자가 밑에서 자신의 행위와 소유에 의해 형성된 강한 자아를 부인하게 된다. 이렇게 십자가와 고난을 통해 대안적 공동체가 형성되어 간다. 이런 대안적 공동체는 고난 받는 메시아적 백성으로 거듭나게 된다.

J. 몰트만 지음, 정종훈 옮김, 『하나님 나라의 지평 안에 있는 사회선교』(대한기독교서회, 2000), 25.

위의 책, 44.

위의 책, 36-37.

그리스도인들이 이런 고난과 십자가를 감당할 힘은 어디서 얻는가? 바로 기도와 명상이다. 고난과 십자가를 감당할 준비 없이 하나님의 나라에 투신하는 자는 다른 사람들에게 짐이 될 뿐이다. 기도와 명상이 우리로 하여금 이기심, 약점, 공허함을 넘어서서 타자를 위해 고난을 감당하고 십자가 지게 하는 것은 우리가 실천을 통해 만들어낸 물신(物神)을, 행동하는 삶으로써 추구하는 우상숭배를 파괴하기 때문이다.

위의 책, 38-40.

그런데 지역교회에서의 대안적 공동체는 무엇일까? 가난한 자들, 약한 자들이 공동체를 이루며 사는 생활신앙공동체도 있어야 하지만, 생산과 유통과 교육을 함께 하는 생태마을, 농촌과 도시를 이어주는 생태마을도 대안적 공동체로써 대단히 중요하다. 여기서 중요한 것은 생태마을이 수익을 많이 창출하는 것이 아니라 참여자들 자신의 가치관과 삶의 방식이 먼저 변해야 한다는 점이다. 바꿔 말하면 하나님의 나라/통치가 참여자 자신들로부터 시작되어야 한다.

4) 지역사회에서의 주민조직과 시민운동

지난 30년 민중선교의 이론적 지주가 되었던 알린스키의 주민조직론과 프레이리의 의식화 이론은 산업선교에 대단한 기여를 했지만 한계도 있다. 알린스키의 주민조직론의 한계에 대해 살펴보자. 외부 조직가가 민중을 위해 어떤 것을 제안할 때 “심리학적 딜레마”가 일어난다. 만약 민중이 그의 제안을 받아들이면 그들 자신은 바보처럼 보이기 때문에 그 제안을 받아들이지 않는 것이지 그 제안이 틀려서 받아들이지 않는 것이 아니다. 나중에 알린스키는 이런 현상을 “정신적 ‘원죄’”라고 부르며 다음과 같이 설명했다. “도움을 청한 사람이 도움을 얻으면 그는 그를 도와준 사람에게 감사함뿐만 아니라 무의식적 적대감을 보이는 것이 인간의 특징이다.” 이런 점을 이해할 때 주민조직은 “그들 스스로가 할 수 있는 일을 절대로 대신 해주지 않는다.”는 철칙 위에서 이뤄져야 한다.  그렇지만 알린스키의 주민조직론으로는 신앙공동체를 형성할 수 없다. 그러나 하나님의 나라를 지향하며 훈련받은 신앙공동체는 주민조직에 기여를 할 수 있다.

S. D. Alinsky, Reveille for Radicals, 104.

S. D. Alinsky, Rules for Radicals, 93.

로버트 린치쿰 지음, 한국기독교사회문제연구원 옮김, 『변화시키는 힘: 지역사회를 변화시키기 위한 성서적 전략들』(서울L 민중사, 2004), 232.

프레이리의 의식화론에서 의식화와 기독교 신앙 사이의 관계는 불분명하다. 만약 그의 의식화가 정치사회적인, 경제적인 상황에 국한된 것이라면 그의 이론은 기독교 신앙에게 보완적일 수 있다. 만약 그의 이론이 그 이상이라면 의식화를 기독교 신앙에 어떻게 관련시키는가 하는 것은 별도의 문제다. 양자 사이의 불분명한 관계가 산업선교 참여자들로 하여금 의식화와 기독교 신앙을 때로 혼돈하여 신앙을 의식화로 거의 대체시켰다. 둘째로 세군도는 의식화가 대중적 과정일 수 없다고 비판했다. 글을 읽고 쓰는 훈련은 유용한 방법이고 대중적 과정이다. 반면에 의식화는 끝없는 과정이다. 콤블린도 의식화 이론을 다음과 같이 비판한다. “민중은 전위가 아니라 대부를 찾고 있다.” 민중을 위한 의식화 이론이 민중 자신보다는 지식인들에게 더 효과적으로 영향을 줬다는 것은 역사적 아이러니다. 이것은 산업선교에도 적용되었다.

J. L. Segundo, Liberation of Theology, (New York, Maryknoll: Orbis Books, 1972), 210.

J. Comblin, Called for Freedom, 80.

지역사회에서 바람직한 주민조직은 어떻게 이뤄질 수 있는가? 프로그램을 통해서가 아니라 ‘힘’있는 공동체를 건설하는 일을 통해서이다. 린치쿰에 의하면 힘에는 제도를 다스리는 일방적 힘과 제도와 함께 하는 관계적인 힘이 있다. 일방적 힘(unilateral power)은 사람을 지배하는 힘으로 무력, 폭력 등의 저급한 형태의 위압적인 힘(dominating power)과 법으로 국민을 다스리는 제도적인 힘(constitutional power) 등 두 종류가 있다. 관계적인 힘(relational power)에도 양자 간에 동등한 힘을 지닌 상호적인 힘(mutual power)이 있는 반면, 동등한 힘을 지닌 양자가 동등한 힘의 절차와 의사결정 과정 속에서 공익을 지향하는 것을 가리키는 호혜적인 힘(reciprocal power)이 있다.  관계적인 힘을 통해 공동체를 건설하기 위해 사용해야 할 성서적 전략들은 책임, 대결, 시민불복종, 협상, 선동 등이다. 대중의 관계적인 힘을 건설하기 위해서는 대중 가운데서 지도력을 찾아내서 세워야 할 뿐 아니라 공통된 가치관과 영성의 토대 위헤 교회와 기존 조직을 넘어선 대중의 지역공동체, 주민조직을 형성해야 한다. 이러한 주민조직이 시민운동으로 발전되어야 한다.

로버트 린치쿰, 『변화시키는 힘』, 125-127.

위의 책, 9장과 10장.

3. 21세기 산업선교의 신학적 방향

1) 확장된 하나님의 선교(missio Dei)

지난 2002년 빌링엔에서는 하나님의 선교(missio Dei) 50주년을 기념하는 국제선교대회가 열렸다. 여기서 교회중심의 선교로부터 삼위일체 하나님의 선교로 전환한 것을 하면서  선교의 영역이 교회 담장을 넘어 정치, 경제, 사회로, 이웃종교인들과의 관계로 확대된 것은 큰 의의로 여겼다. 그렇지만 복음전도가 선교의 영역으로부터 사라진 점, 선교의 영역이 확대되면서 선교 자체에 대한 불확실성이 제기된 점이 문제로 제기되었다. 하나님의 통치와 인간의 행동 사이의 관계, 기독교와 이웃종교의 관계, 교회의 일치와 문화화/상황화의 다양성의 관계, 교회 내 하나님의 활동과 피조물 속에서의 하나님의 활동 사이의 관계 등이 미해결 과제로 제기되었다.

International Review of Mission, vol. XCII No. 367(October 2003), MISSIO DEI 50주년 특집호를 참조하시오.

선교신학적 반성으로는 우선 하나님의 선교의 영역이 세계로 확장될 때 성령의 활동 범위도 확장되었으나 예수 그리스도와의 관계가 올바로 설정되지 않아서 문제였다. 둘째 하나님의 선교는 하나님께서 교회 밖에서 활동하시는 것을 강조했지만, 교회의 활동의 중요성을 간과했다. 바꿔 말하면 교회를 경영 마인드로 보는 것도 문제이지만 정치경제 일변도로 보는 것도 문제이다. 셋째 하나님의 선교는 복음전도 열정을 포함하는 통전적 선교가 되어야 한다. 넷째 하나님의 선교는 행동주의로 전락해서는 안 된다. 하나님의 선교도 이신칭의를 전제로 해야 한다. 다섯째 서구 신학자들은 가난한 자들이 하나님의 선교의 담보자들인가에 대해 의문을 제기한다. 하나님이 억압받는 자들과 함께 하신다는 약속과 그들이 하나님의 선교의 주된 담보자들이라는 주장 사이의 연결고리에는 문제가 있다고 주장한다. 여섯째 하나님의 선교에서 오순절 성령운동을 비판적으로 수용하는 갱신된 성령론이 필요하다.

이러한 반성을 토대로 21세기 산업선교의 신학적 방향으로 제시되는 하나님의 선교는 제도 교회의 선교(missio ecclesiae)와 제도 교회 밖에서 펼치는 하나님의 선교(missio Dei) 사이의 협력과 조화, 사회 구원과 생태계 구원을 아우르는 하나님의 선교, 개인과 사회와 생태계를 모두 포함하는 하나님의 선교, 정치ㆍ경제와 문화를, 선교와 신학을 함께 다루는 하나님의 선교를 지향해야 한다. 우선 하나님의 선교는 교회중심의 선교도 아니지만 교회를 부정하는 하나님의 선교도 아니다. 즉 교회 안팎에서 펼치는 하나님의 구원과 해방의 활동에 그리스도인들이 참여해야 한다. 그동안에는 교회 밖의 하나님의 선교만을 강조하거나 교회의 선교를 부정하는 경향이 있었음을 반성해야 한다. 그렇지만 이러한 현상의 이면에는 하나님의 선교에 참여하는 교회와 선교단체들을 비난하거나 억압하는 교회가 있었음도 사실이다. 21세기 산업선교는 교회의 선교와 하나님의 선교가 긴장관계 속에서 연대와 협력을 이루도록 하는 것이 바람직하다. 구체적으로 말하면 21세기 산업선교는 총회와 노회와 보다 적극적으로 협력하는 방식으로 하나님의 선교의 외연을 확대하는 것이 바람직하다. 나아가서 한국교회의 산업선교 경험을 아시아교회와 세계교회와 나누는 일에도 좀더 노력을 기울여야 한다. 바꿔 말하면 교회의 선교의 변화에 기여하는 것도 산업선교의 중요한 과제라는 점이다.

둘째로 21세기 산업선교는 사회구원과 생태계 구원을 아우르는 하나님의 선교를 지향해야 한다. 하나님의 선교는 개인의 구원으로부터 사회구원으로 지평을 넓혔다. 그렇지만 사회구원에서 인간은 피조물의 일부로 여겨지지 않았다. 인간을 피조물의 일부로 여기면 개인주의나 피조물을 대상으로, 소유물로 여기는 시각 등이 도전을 받는다. 그러면 땅은 매매의 대상이 될 수 없다. 성육신은 피조물 자체를 가치 있는 존재로 보게 하며, 구원을 인간과 하나님, 인간과 인간, 인간과 피조물 사이의 화해를 통한 샬롬으로 이해하게 한다. 성령은 이 세상에서 활동하시는 하나님으로서 피조물의 풍성한 생명을 목적으로 활동하신다. 하나님의 선교는 사회구원에서 멈출 수 없고 피조물의 구원, 생태계의 구원으로 확장되어야 한다. 피조물의 재창조를 통한 구원, 우주적 샬롬, 화해, 생태정의 실현 등을 지향한다.

Ross Langmead, "Ecomissiology" in Missiology: An International Review, Vol. XXX, No. 4(October 2002), 506-515.

셋째로 21세기 산업선교는 개인과 사회, 생태계를 모두 포함하는 하나님의 선교를 지향해야 한다. 하나님의 선교는 개인주의적 구원 이해를 넘어서지만 개인 구원에 무관심해서는 안 된다. 사회가 개인에게 미치는 영향도 중요하지만 개인이 사회에 주는 영향을 간과해서도 안 된다. 21세기 산업선교는 노동자, 농민, 시민 한 사람 한 사람의 구원과 해방, 하나님의 형상을 회복하고 그리스도 안에 있는 새 사람으로 거듭나게 하는 선교에도 관심을 기울여야 한다. 인간과 하나님, 인간과 인간, 인간과 피조물 사이의 화해를 통한 샬롬이라는 구원 활동을 지향해야 한다.

넷째로 21세기 산업선교는 정치ㆍ경제와 문화를 함께 다루는 하나님의 선교를 실천해야 한다. 과거에는　민중권력과　관련해　정치와 경제를 주로　강조했다면， 이제는 문화적인　측면을 보다　강화할　필요가 있다. 특히 종교　전통　가운데　민중해방，　평화　지향의　측면을　포용해야 한다. 그리고 민중　해방의　영성을 개발해야 한다.　민중의　약점과 민중에게 다가오는 많은 유혹을 물리치고 하나님의 나라를, 생명을 선택하고 위해서 희생하며 나아가는　길을　제시해야 한다. 이러한 긍정적 측면과 문화적 측면이 하나님의 선교에서 함께 강조되어야 한다.

마지막으로 21세기 산업선교는 선교와 신학을 아우르는 하나님의 선교를 지향해야 한다. 그동안 산업선교의 참여자들은 선교활동에 주력하는 반면에 그러한 선교활동에 대한 신학적 반성은 상당히 부족했다. 이러한 태도는 행동주의로 비판받을 수 있다. 프락시스의 한 측면인 신학적 반성에 대한 부족은 선교활동을 매너리즘에 빠지게 하거나 신학 외적인 요소들의 영향을 받게 할 수 있다. 21세기 산업선교는 선교활동과 신학 사이에 긴밀한 관련을 통해 해석학적 순환이 이뤄지도록 해야 한다.

2) 모든 이를 위한 평화의 공동체 세우기

21세기 산업선교에 참여하는 교회/신앙공동체는 모든 이(피조물)를 위한 평화의 공동체 세우기라는 선교적 과제를 지닌 교회로서 스스로를 이해해야 한다. 이것은 2005년 4월에 열린 아시아기독교협의회의 제12차 총회의 주제였다. 평화의 공동체로서 이 땅에 평화의 공동체를 세워가는 사명은 오늘날만 어려운 것이 아니라 폭력이 난무했던 초대교회 역시 어려운 과제였다. 그리스도 안에 있는, 종교적으로 새롭게 만들어진 가족공동체인 교회는 평화/조화와 자비라는 개념 위에서 자신의 사명을 감당해야 했다. 교회는 자비와 평화로운 행동과 화해에 근거하여 폭력이 규범적이었던 사회를 변화시켜 인종, 성, 계급이나 사회적 지위를 넘어선 평화로운 공동체를 건설하고자 했다. 이처럼 바울은 개인이나 민족을 스스로 숭배하는 시대에 문화를 변화시키고 문화를 갱신시키려 했다. 우리의 평화가 되신 예수 그리스도는 자신의 십자가로 유대인과 이방인 사이에 놓인 담을 허물고 둘로 하나가 되게 하셨다(엡2:14-16). 그 십자가는 유대인과 희랍인 사이에 놓인 장벽 뿐 아니라 종과 자유인, 남자와 여자 사이에 놓인 벽을 허물었다(갈3:28). 죄인인 인간을 이처럼 끊임없이 사회적 장벽을 쌓으며 사람을 분리시킨다. 이러한 분리를 통해 제한된 권력과 자원을 소수의 손에 쥐게 하고, 다른 사람들을 힘으로 억압한다. 이처럼 모든 폭력의 뿌리에는 비인간화가 있다.

James Haire, "Building Communities of Peace" in CTC Bulletin, Vol. XXI. No. 2(August 2005), 13-19.

폭력에는 메가테러리즘이나 테러와의 전쟁, 침략전쟁과 같은 군사적 폭력 뿐 아니라 “자유”시장이라는 이름 하에 해외자본 유치를 위해 벌이는 낮은 임금과 면세 또는 가벼운 세금, 그리고 열악한 노동조건 등을 통한“가난의 경쟁”, 그리고 앞에서 언급했던 신자유주의적 지구자본주의와 같은 경제적 폭력, 그리고 타자를 착취하고 비인간화하기 위해 타자를 적/악의 이미지로 그리는 정신적/문화적 폭력이 있다. “악의 축”이 여기에 해당한다. 이에 대해 교회는 이러한 폭력의 희생자들을 세상을 변화시키는 주체세력으로 세우는 활동과 정의와 화해를 위한 활동에 참여해야 한다. 그리고 권력과 자원을 어떻게 배분해야 하는지에 대해 교회는 의사결정 과정에 참여하거나 참여과정에 폭력의 희생자들이 참여하도록 해야 한다.

Tale Hugnes, "Overcoming Violence to Build Communities of Peace" in CTC Bulletin, Vol. XXI. No. 2(August 2005), 48-50.

그런데 평화의 공동체를 세우기 위해서 극복해야 할 또 다른 폭력이 있다. 타자를 억압하고 차별하고 배제하는 것이 아니라 하나님의 형상대로 지음받은 인간을 자신의 형상대로 만드는 폭력, 동질화시키는 폭력이다. 이러한 폭력은 우리 인간 한 사람 한 사람이 고유한 자기됨을 부정한다. 이러한 부정은 하나님의 창조의 다양성을 파괴하는 죄를 저지른다. 동질화를 극복하고 창조의 다양성을 지키기 위해서 필요한 것이 대화이다. 우리는 대화를 통해 서로에게 자신의 연약함을 드러내 보이기도 하고, 그를 통해 우리가 약해지지 않고 오히려 보다 나은 사람이 될 수 있다. 왜냐하면 그런 솔직한 대화가 우리 자신에게 내적 평화를 주기 때문이다. 대화를 통해 보다 가까워진 사람들은 집단적으로 기존 규범들에 도전함으로써 평화, 정의, 자유라는 약속의 땅으로 나아가야 한다.

Sharon Rose Joy Ruiz-Duremdes, "Women's Ways of Building Communities of Peace for All" in CTC Bulletin, Vol. XXI. No. 2(August 2005), 45-47.

평화의 왕으로 오신 예수의 기도에는 평화의 공동체에 대한 염원이 잘 요약되어 있다. 주의 기도의 핵심은 일용할 양식의 문제와 용서와 화해의 문제를 떠나서는 하나님의 이름이 거룩히 여김을 받거나 하나님의 나라가 임하거나 하나님의 뜻이 이 땅에 이뤄질 수 없다는 점이다. 하나님의 나라와 뜻은 이 땅의 평화와 불가분의 관계에 있다. 타자를 일용할 양식이나 용서와 화해로부터 배제시켜서도 안 되지만 타자의 타자됨을 빼앗는 동질화도 평화의 공동체를 건설하는 것을 방해한다. 따라서 평화의 왕으로 오신 예수 그리스도는 십자가로 배제의 장벽을 무너뜨렸지만 또한 동시에 하나님의 형상을 회복하도록 우리를 성령 안에서 새 사람으로 세우셨다. 이와 같이 교회도 평화의 공동체를 세우기 위해 폭력을 제거하는 과제 뿐 아니라 새 사람 만드는 과제를 부여받았다. 이것이 교회의 치유의 역할과 화해의 역할을 맡은 화해공동체로서의 교회, 치유공동체로서의 교회이다.

“성령이여 오셔서 치유하고 화해케하소서.” 이것이 2005년 5월 아테네에서 열린 세계교회협의회의 세계선교와전도위원회가 주최한 세계선교대회의 주제였다. 치유는 반드시 물리적 치료를 의미하는 것은 아니다. 병은 치유의 대상이 되지만 장애는 그렇지 않다. 인간과 공동체, 사회를 치유하는 신학이 필요하다. 교회는 사람들이 받아들여진다고 느껴지고, 하나님의 사랑과 공감을 체험하는 포용적 공동체로 부름받았다. 화해를 위한 치유과정에는 진실 말하기, 정의를 위한 투쟁, 용서를 위한 활동 등이 반드시 포함되어야 한다. 화해와 치유를 위한 교회의 활동은 이웃종교와의 연대를 통해 보다 더 효과적으로 전개될 수 있다. 힌두교와 회교도 사이의 종교간 갈등의 치유와 화해도 종교간 대화를 통해 이뤄진 예가 1999년 마노하루프르에서, 2002년 구자라트에서 일어났다. 우리나라에서는 이라크 침략전쟁 반대를 위한 범 종단 기도회(2003년), 새만금 살리기를 위한 삼보일배/도(2003년), 생명의 강 살리기 위한 종교인 순례모임(2008년) 등이 있다.

Norman E. Thomas, "Athens 2005: "Come Holy Spirit- Heal and Reconcile" in Missioloy: An International Review, XXXIII, no. 4(October 2005), 454-455.

Valson Thampu, "Building Communities of Peace for All" in International Review of Mission, Vol. 57 No. 2(April 2005), 153-156.

3) 생명의 문화/평화의 문화 양성

냉전 종식 이후의 세계가 보여주듯이 종교간, 인종간 갈등이 있는 지역에서 민주주의의 원칙은 다원성의 문제의 해결책이 되지 못한다. 서로 다른 정체성에 대한 긍정이 필요하며, 공동체 세우는 기초로써 정의가 요구된다. 그런데 다원성의 풍요함 속에는 평화의 가능성 뿐 아니라 갈등, 분열, 소외의 잠재성이 내재되어 있다. 폭력은 평화를 위한 기회를 파괴할 뿐 아니라 다원적 상황에서 평화의 공동체를 수립하는데 방해가 된다. 우리로 하여금 차이를 다루는 지혜를 제공하는 다원성의 영성을 양성하지 않으면 다원성은 딜레마로 남게 된다. 넬슨 만델라는 오랜 기간의 감옥생활을 통해 흑인의 자유를 위한 갈망을 흑인과 백인 모두의 자유를 갈망으로 승화시켰다. 즉 억압받는 자 뿐 아니라 억압하는 자, 피해자 뿐 아니라 가해자 모두를 포함하고, 모든 사람을 위한 자유, 모든 사람의 참여를 받아들이는 것이 인종차별 정권을 종식시킨 이후 남아공에 등장한 새 정부의 대안이었다.

S. Wesley Ariarajah, "The Challenge of Building Communities of Peace for All" in the Ecumenical Review, Vol. 57 No. 2(April 2005), 132-135.

그런데 다원성 안에는 평화의 잠재력도 있지만 갈등과 분열의 잠재력도 있다고 했다. 식민주의를 경험했던 아시아 국가들의 경우 종교적, 문화적 다원성은 평화의 공동체를 세우는데 기여하기 보다는 갈등으로 나아가게 할 가능성이 높다. 왜냐하면 자신의 문화적, 종교적 다원성의 이야기들과 비전조차 지배자의 언어와 관점으로 볼만큼 식민화되었기 때문이다. 그래서 회교도 이웃을 테러리스트나 광신도로만 바라보게 하는 선입견에 빠지며, 결국 그런 이웃을 적개심을 갖고 대하기 쉽다.

Oscar S. Suarez, "Building Communities of Peace" in the Ecumenical Review, Vol. 57 No. 2(April 2005), 145.

다원성 안에 있는 평화의 잠재력을 양성하기 위해서는 우리와 하나님, 우리와 지구 사이를 이분법적, 위계 구조적, 개인주의적, 공리주의적 주체-객체의 관계로부터 주체-주체의 관계로 발전시켜야 한다. 이는 하나님에 대한 우리의 이미지를 관계성의 측면에서 보아야 함을 뜻한다. 그리고 지구를 하나님의 몸으로 보아야 한다. 하나님은 지구에 현존하시지만 그 어느 것과도 동일하지는 않으시며 그것들 너머에 계신다.

Aruna Gnanadason, "Yes, Creator God, Transform the Earth!" in the Ecumenical Review, Vol. 57 No. 2(April 2005), 166-169.

다원성으로부터 갈등이나 폭력으로 가지 않기 위해서는 우선 하나님과 맘몬 사이의 영민한 혼합을 판단하거나, 전쟁이나 평화에 대한 악의에 가득찬 신화를 비판할 필요가 있으며, 종교공동체 세우기와 평화공동체 세우기 사이를 분별해야 한다. 자신의 종교적 공동체의 회원들에게는 환대를 베풀면서도 특권을 지닌 회원들 이외의 외부인들에게는 적대감을 보이기도 하기 때문이다.

Valson Thampu, "Building Communities of Peace for All" 147-151.

소브리노는 고난받는 자들을 위해 필요한 것은 공감, 함께 고난 받기라 했다. 그러나 우리 주위에서 보는 것은 “희생자의 고난에 대해 일종의 존재론적 면역”(무관심)이 팽배해 있다. 고난과 공감만이 우리로 하여금 가현설(docetism)를 극복하게 한다. 고난받는 인간은 동일한 인간이다. 고난받는 자들에게 공감하고 이들과 연대하고 협력하며 이들을 섬기고 이들과 나누는 길이 평화의 공동체를 세우는 길이다.

Jon Sogrino, Where Is God?: Earthquake, Terrorism, Barbarity, and Hope (Maryknoll, New York: Orbis Books, 2006{2004}), 109-112.

아룬다티 로이는 기업이 주도하는 세계화 프로젝트가 자유선거, 자유언론, 독립적 사법부 등을 자유시장의 상품으로 전락시킴으로써 사회의 규범을 무너뜨렸다고 비판했다. 현대세계에서 위기에 처한 것은 민주주의다. “미디어가 조주해 낸 가상의 세계가 실재 세계보다 더 실재 같은 현실로 펼쳐지고 있”으며, 우리가 알고 이해하는 바의 언어가 도륙되는 것을 지켜보“고 있다. 제국은 미국과 종속적인 서유럽, 세계은행과 국제통화기금, 세계무역기구, 다국적기업들로 구성되며, 이들은 가난한 나라의 충성스럽고 부패한 정부들과 ‘자유’ 언론과 ‘정의’를 실현하는 것처럼 보이는 법정을 동맹군으로 삼고 있다. 제국은 이러한 종속적 기관 뿐 아니라 민족주의, 종교적 편견(근본주의), 파시즘, 테러리즘 따위의 위험한 부산물을 파생시킨다. 자유시장, 지구화의 이름으로 민주주의와 다양한 문화들이 위협받고, 정부가 부패해지며, 언론, 법정 등이 상품화 되고 있으며, 여러 가지 위험한 부산물들을 파생시킨다. 이러한 상황 속에서 종교와 언론과 지식인의 참된 역할은 폭력의 문화적 뿌리를, 인류 문명의 반문명성을 규명하는 예언자적 역할을 해야 한다. 특히 종교는 근본주의적 성향을 극복하여 다원성이 갈등과 폭력이 아니라 평화의 공동체로 나아가도록 공동체의 식구들을 어렸을 때부터 교육시키는 것이 대단히 중요하다.

아룬다티 로이 지음, 정병선 옮김, 『보통 사람을 위한 제국 가이드』(서울: 도서출판 시울, 2005), 9.

위의 책, 16, 41.

우의 책, 126-128.

4. 21세기 총회 산업선교의 나아갈 길

1) 산업선교로부터 생명선교를 향한 도시농어촌선교로

산업선교는 산업사회의 전반적인 문제에 대해 책임을 지는 선교였다. 그런데 이제 우리 사회는 산업사회가 아니라 탈산업사회, 정보사회로 진입하고 있다. 이러한 사회적, 세계적 변화 속에서 산업선교는 상황에 적합한 용어가 아니다. 대안으로 제시할 수 있는 것은 생명선교이다. 그렇지만 생명선교는 너무 광범위해서 산업선교가 그동안 지녀왔던 내용을 초점으로 받아들이지 않는다. 더구나 산업선교는 산업사회의 세계관을 비판하지 않았다. 이 점에서 산업선교와 생명선교는 전제로부터 큰 차이가 있다. 그렇지만 산업선교가 지닌 장점들을 생명선교에 다 담기에는 너무 범위가 넓다. 생명선교가 지닌 세계관이나 살림의 문화와 경제를 지향하면서도 산업선교가 지닌 중요한 방향들을 견지하기 위해서는 도시농어촌선교가 대안이 될 수 있다. 왜냐하면 산업선교는 도시중심적이고, 도시의 노동자 중심적이지만, 도시농어촌선교는 도시와 농어촌의 긴밀한 관계를 전제하고 있고, 노동자와 농민 모두를 포함하면서도 정의와 해방을 위한 투쟁, 주민조직, 생명을 선포하며, 민중과 더불어 시작하며 정치를 중시하고 행동하는 하나님의 선교를 지향하기 때문이다. 즉 산업선교의 대안으로는 생명선교라는 큰 틀 안에서 도시농어촌선교로 나아가는 것이 바람직하다. 바꿔 말하면 생명선교의 초점을 도시농어촌선교가 바르게 견지할 필요가 있다.

2) 도시농어촌선교의 부문별 전문화와 십자가의 영성

지난 50년 동안 산업선교는 다양한 부문으로 발전해왔다. 영등포산업선교회는 여전히 산업선교라는 이름을 지니고 있지만 대부분은 다른 이름으로 선교 활동을 하고 있다. 우선교회로써 민중목회에 주력하는 교회 그룹이 있다. 목회를 하면서도 노동상담소, 이주노동자선교, 실직노숙인선교, 여성민중선교, 장애인선교 등에 참여하는 경우가 있다. 지역사회에서 민중복지선교를 하는 경우도 있다. 그런가 하면 생명선교로 방향을 전환한 경우도 있다. 산업선교나 빈민선교 등의 활동을 하다가 생명선교로 전환한 경우들이다. 이와 같이 현재의 산업선교는 민중목회, 민중복지선교, 다양한 형태의 민중/노동선교, 생명선교 등 네 가지 형태로 분류할 수 있다. 지금과 같은 시대에 선교나 목회는 각 부문별로 전문성을 요구받는다. 따라서 민중목회, 민중/노동선교, 민중복지선교, 생명선교와 각 부문별로 각 분야를 주도할 정도의 전문성이 요구된다. 대부분 자신의 현장에서 그런 모델 역할을 잘 감당하고 있다고 본다. 앞으로 보다 심화되어야 할 전문화는 생명선교라는 큰 틀을 향하면서도 도시농어촌선교라는 초점을 견지하는 것이 바람직하다. 그런데 전문화의 성과는 자기 부문에서의 모델 역할도 될 수 있겠지만 하나님의 나라를 향한 대안공동체나 평화의 공동체 형성, 지역주민조직 등으로 평가할 수 있다. 선교는 프로그램을 통해 이뤄지지 않고 관계적인 힘을 통해 공동체나 조직을 형성할 때 열매를 맺을 수 있다. 따라서 프로그램이나 프로젝트 중심의 활동이나 사업에 치중하는 것은 위험하며, 사회복지 사업으로만 여기는 태도 역시 지양되어야 한다. 이 때 공동체의 구성원은 노동자와 농민 뿐 아니라 여성, 이주노동자, 장애인, 원주민 등 다양한 사람들이다.

대안공동체와 평화의 공동체 수립이 중요하기 때문에 도시농어촌선교의 전문화에서도 십자가 영성이 중요하다. 이는 목회자 자신들의 삶의 변화 없이 민중의 변화를 촉구하고 공동체 형성이 어렵기 때문이다. 여기서 영성은 목회자들 스스로의 삶과 생활방식의 변화의 필요성과 이를 수용하는 것을, 종교 본래의 구도자의 삶을 표현한 것이다. 또 영성은 민중의 고난 가운데에서도 민중으로 하여금 민중의 구원과 해방을 향해 나아가도록 끊임없이 격려하고, 많은 장애물을 극복하도록 하는 신앙의 힘이다. 인간의 지식은 행동을 담보하지 못한다. 영성은 자기가 알고 이해한 것을 실천하고 그대로 살고, 우리로 하여금 자기초월을 이루며, 민중신앙공동체로 하여금 사회변화를 위한 촉매로 살도록 도전하게 한다. 이런 영성을 부단히 개발하는 것이 앞으로의 과제다.

3) 도시농어촌선교의 선교협력과 연대

도시농어촌선교는 부문별 전문화와 동시에 다양한 선교/목회 공동체 사이에 연대와 협력이 이뤄져야 한다. 이를 위해서는 먼저 일하는예수회 안에서부터 상호 나눔과 상호 배움의 필요성이 느껴지고 그런 나눔과 배움이 일어나야 한다. 산업선교의 전통, 도시농어촌선교의 전통을 이어가는 일하는예수회로부터 대안적 공동체인가 하는 점을 돌아보아야 한다. 공동체의 전제는 공동체의 각각의 식구들이 공동체에 일정부분 기여한다는 점, 바꿔 말하면 우리 모든 공동체의 식구들은 공동체에 속한 다른 식구들의 도움을 필요로 한다는 점이다. 서로 다른 장에서 목회와 선교 활동을 하고 있지만 다른 부문에서 활동하는 식구들로부터 배울 것이 없다고 여기거나 자신의 기여가 없다고 판단하면 더 이상 공동체라고 할 수 없다. 즉 이러한 상호 나눔과 배움이 공동체의 본질이다. 이러한 필요성을 느끼고 서로 나누고 배우는 공동체가 될 때 지역사회에서, 각자의 부문에서 대안적 공동체를 형성하거나 평화의 공동체를 세울 수 있을 것이다.

일하는예수회는 생명선교를 제외하면 대부분 도시중심의 선교와 목회를 하고 있는데 생명선교와 보다 긴밀한 관계를 형성해야 할 뿐 아니라 예장 농민목회자협의회와 긴밀하게 결합되어야 한다. 이를 위해서는 총회가 강조하는 생명살리기운동10년을 노회 지역에 제한하지 말고 도시지역 노회와 농어촌지역 노회와 연계시켜서 교회자립화도 추진하고 생명살리기운동도 활성화시키는 것을 연구할 필요가 있다. 일하는예수회와 예장 농민목회자협의회 사이의 선교협력을 통해 도시농어촌선교의 모델이 나오면 이를 노회간 선교활동으로 확대시킬 수 있다.

그렇지만 도시농어촌선교는 총회 내의 결합으로만 국한되어서는 안 된다. 지역사회에서 생명선교와 도시농어촌선교를 위한 교회간 일치와 연합을 토대로 생명공동체의 일치를 향한 선교와 목회활동이 전개되어야 한다. 연대와 협력의 대상에는 생명선교와 도시농어촌선교 방향으로 함께 하는 비정부기구(NGO)와 지역주민, 디지털 세대, 이웃종교들이 포함된다.

4) 아시아 교회, 세계교회와 도시농어촌선교/생명선교를 위한 선교협력과 연대

도시농어촌선교를 위한 연대와 협력은 국내에서 아시아로, 세계로 확장되어야 한다. 신자유주의적 지구자본주의로 인한 희생자가 국제화, 세계화 되고 있기 때문이다. 21세기 한국교회는 아시아 선교에 대한 책임을 져야 하며 한국교회 역시 아시아 교회에 속한다는 자각을 해야 한다. 2001년부터 영등포산업선교회는 아시아도시농어촌선교디아코니아훈련원을 운영해오면서 상당히 많은 도시농어촌선교 활동가들을 훈련시켜왔다. 세계교회협의회 뿐 아니라 아시아기독교협의회도 도시농어촌선교 전통을 이어가지 못하는 때에 영등포산업선교회의 이러한 역할은 아시아의 도시농어촌선교에 대단히 큰 기여를 하고 있다. 이러한 활동이 더 확대되어야 한다. 이를 위해서는 중간 평가가 필요하다고 생각한다. 훈련 주체와 참가자들, 그리고 관심 있는 신학자들이 모여 평가하고 대안을 마련하는 것이 바람직하다.

농민목회자들은 2006년 이래로 세계교회와 더불어 생명농업의 경험과 생명선교의 사례를 나눈 경험이 있다. 이를 총회나 한국기독교교회협의회가 후원하고 일하는예수회와 농민목회자협의회가 주관해서 아시아 교회와 세계교회와 도시농어촌선교 경험을, 생명선교 경험을 나눌 필요가 있다. 우리 안에 있는 소중한 사례들을 모아 세계교회와 나눌 뿐 아니라 그것을 책으로 만들어 아시아 교회와 세계교회에 도시농어촌선교와 생명선교의 주요 사례들로 제시할 수 있다. 한국교회의 사례 뿐 아니라 아시아 교회나 아프리카 교회나 라틴아메리카 교회의 사례들도 포함될 수 있을 것이다. 이러한 작업을 통해 아시아도시농어촌선교디아코니아훈련원의 활동이 보다 확대될 수 있을 것이다. 또 아시아에서 도시농어촌선교 네트워크가 구축되고, 그 안에 부문별로, 이주노동자선교 네트워크나 장애인선교 네트워크나 여성민중선교 네트워크 등이 구축될 수 있을 것이다. 이러한 아시아선교 네트워크를 지원하는 신학연구소들의 네트워크 구축도 가능할 것이다. 아시아의 시민사회단체들과 이웃종교들과의 연대와 협력도 모색되어야 한다.