예장국내선 92-08호

2008 총회교회력과 성서일과 활용을     통한 목회활성화 워크숍

-한국 개신교의 교회력과 성서일과 개발을 위한 제언-

▣일시：2008년 2월 28일(목) 14시~17시

▣장소：한국교회백주년기념관 4층 회의실

대한예수교장로회 총회 국내선교부

110-470 서울 종로구 연지동 135 한국교회 100주년 기념관 314호,

전화 741-4353-4, 팩스 741-4355 e-mail : pck1004@pck.or.kr

인사말

우리 주 예수 그리스도 이름으로 문안드립니다.

지난 84차 총회에서 채택된 ‘21세기 교단 발전을 위한 정책 제안’에 따라 정책 총회 사업 노회라는 변화의 중심에 ‘생명 살리기 10년 운동이 자리 잡고 성장해나갈 수 있도록 협력해 주신 교회와 목사님들께 감사드립니다. 2012년 총회 창립 100주년을 준비하는 길목에 저희 국내선교부가 진행해온 ‘생명 교회’, ‘생명 목회’, ‘생명 선교’ 는 일시적인 행사가 아닌 교회 부흥운동이며 성장을 위한 대안공동체로 교회가 지역사회 속에 뿌리내리도록 돕는 역할을 감당해왔습니다.

총회 국내선교부는 2005년에는 ‘생명살림 목회 계획 수립을 위한 세미나’ 를 개최하고 2006년에는 ‘생명살림 목회를 위한 설교 세미나’를 개최하였으며 2007년에는 ‘생명살림 목회계획 수립을 위한 예배 워크숍’을 개최하여 총회 안에 건강한 목회자상 수립과 교회상을 세워나가는 일에 주력해왔습니다.

금번 92회기 총회에서 정한 “교회여, 생명을 잉태하라 ! - 다음세대를 품는 교회” 라는 주제를 보다 구체적으로 교회가 실천할 수 있도록 한국개신교에 맞는 예배력과 성서일과 개발을 통해 생명이 넘쳐나는 설교와 생명 공동체를 건설하는 일에 도움을 드리고자 이번 워크숍을 준비하게 되었습니다.

아무쪼록 이번 워크숍을 통해 우리 교단이 시행하고 있는 “생명 살리기 10년 운동‘이 목회 현장에서 더 큰 효과들을 낼 수 있는 도움이 되기를 기원하며 아울러 바쁘신 중에서도 강의를 맡아주신 강사님들께도 감사를 드립니다.

2008년 2월 28일

총회 국내선교부장   김 점 동

총무  진 방 주

차    례

총회 교회력과 성서일과 활용 워크숍

1. 인 사 말  .................................................................................................................  p. 1

2. 차    례  .................................................................................................................  p. 2

3. 일    정  .................................................................................................................  p. 3

4. 예배순서  .................................................................................................................  p. 4

강의

5. 주제 발제 I ................................................................................................................ p. 6

“ 총회 교회력과 성서일과 활용을 통한 목회 활성화 ”

주승중 교수(장신대)

6. 주제 발제 II ............................................................................................................ p. 30

“ 한국 개신교의 교회력과 성서일과 개발을 위한 제언 ”

김종렬 목사(목회교육연구원)

참고자료

7.참고자료 1 ............................................................................................................... p. 44

교회력과 성서일과 / 김충환(호신대 설교학) p. 120

8.참고자료 2 ............................................................................................................... p. 68

예배와 설교 핸드북으로 설교를 준비하는 프로페차이 모임

/ 김경진(그루터기교회)

일  정

2월 28일(목)

2:00 - 2:30 등록

2:30 - 3:00 개회예배

3:00 - 3:10 휴식

3:10 - 3:50 주제 발제 I / 주승중 교수

“ 총회 교회력과 성서일과 활용을 통한 목회 활성화 ”

3:50 - 4:00 휴식

4:00 - 4:40 주제 발제 II / 김종렬 교수

“ 한국 개신교의 교회력과 성서일과 개발을 위한 제언 ”

4:40 - 5:20 전체 토론 / 김경진 교수

5:20 - 5:30 폐회기도

개회예배

인도 : 최현성 목사

(국내선교부목회지원사역분과위원)

예배의부름............................................................................................................. 다  같  이

찬    송 .................................................. 500장 ............................................... 다  같  이

기    도 ............................................................................................................ 박병욱 목사

(목회지원사역전문위원/대구중앙교회)

성경봉독 .......................................... 요 2장 13-22 ....................................... 인  도  자

설    교 .............................................. 말씀으로 돌아가자......................... 김점동 목사

(국내선교부장/창동제일교회)

기    도 ............................................................................................................... 설  교  자

인    사 ............................................................................................................ 진방주 목사

(총회국내선교부 총무)

찬    송 ...................................................... 330장 ........................................... 다  같  이

축    도 ............................................................................................................... 설  교  자

알    림 ............................................................................................................ 김철훈 목사

(총회 국내선교부 간사)

13 유대인의 유월절이 가까운지라 예수께서 예루살렘으로 올라가셨더니 14 성전 안에서 소와 양과 비둘기 파는 사람들과 돈 바꾸는 사람들이 앉아 있는 것을 보시고 15 노끈으로 채찍을 만드사 양이나 소를 다 성전에서 내쫓으시고 돈 바꾸는 사람들의 돈을 쏟으시며 상을 엎으시고 16 비둘기 파는 사람들에게 이르시되 이것을 여기서 가져가라 내 아버지의 집으로 장사하는 집을 만들지 말라 하시니 17 제자들이 성경 말씀에 주의 전을 사모하는 열심히 나를 삼키리라 한 것을 기억하더라 18 이에 유대인들이 대답하여 예수께 말하기를 내가 이런 일을 행하니 무슨 표적을 우리에게 보이겠느냐 19 예수께서 대답하여 이르시되 너희가 이 성전을 헐라 내가 사흘 동안에 일으키리라 20 유대인들이 이르되 이 성전은 사십육 년 동안에 지었거늘 네가 삼 일 동안에 일으키겠느냐 하더라 21 그러나 예수는 성전 된 자기 육체를 가르켜 말씀하신 것이라 22 죽은 자 가운데서 살아나신 후에야 제자들이 이 말씀하신 것을 기억하고 성경과 예수계서 하신 말씀을 믿더라 .

500장 (구 258) / 물건너 생명줄 던지어라

1절 물건너 생명줄 던지어라 누가 저 형제를 구원하랴

우리의 가까운 형제이니 이 생명줄 누구가 던지려나

2절 너 빨리 생명줄 던지어라 형제여 너 어찌 지체하랴

보아라 저 형제 빠져간다 이구조선 타고서 속히 가라

3절 너 어서 생명줄 던지어라 저 형제 지쳐서 허덕인다

시험과 근심의 거센 풍파 저 형제를 휩쓸어 몰아간다

4절 위험한 풍파가 쉬 지나고 건너편 언덕에 이르리니

형제여 너 어찌 지체하나 곧 생명줄 던져서 구원하라

후렴) 생명줄 던져 생명줄 던져 물속에 빠져간다

생명줄 던져 생명줄 던져 지금 곧 건지어라

330장 (구 370) / 어둔 밤 쉬 되리니

1절 어둔 밤 쉬되리니 네 직분 지켜서 찬 이슬 맺힐 때에 즉시 일어나

해 돋는 아침부터 힘써서 일하라 일할 수 없는 밤이 속히 오리라

2절 어둔 밤 쉬되리니 네 직분 지켜서 일할 때 일하면서 놀지 말아라

낮에는 골몰하나 쉴 때도 오겠네 일할 수 없는 밤이 속히 오리라

3절 어둔 밤 쉬되리니 네 직분 지켜서 지는 해 비낀 볕에 힘써 일하고

그 빛이 다하여서 어둡게 되어도 할 수 만 있는 대로 힘써 일하라

제1 강의
총회 교회력과 성서일과 활용을 통한 목회활성화 1. 은총과 교회력 2. 교회력에 따른 성서정과
강사 : 주승중 교수 (장로회신학대학교)

1. 은총과 교회력

제1강의 / 총회 교회력과 성서일과 활용을 통한 목회활성화

주승중 교수 (장로회신학대학교)

I. 들어가는 말 : 기독교는 시간을 중요시하는 종교

기독교에 있어서 역사적 시간이란 하나님이 알려지는 현장이다. 그러므로 시간이 없다면 우리는 하나님에 대한 지식을 가질 수가 없게 된다. 왜냐하면 하나님께서는 역사적 시간 안에 일어난 실제 사건들 속에서 자신을 계시하시기 때문이다. 그래서 신구약의 많은 사건들은 시간이 하나님의 창조적이고 구속적인 사건들을 이루는 도구로서 사용되어졌음을 증거하고 있다. 역사적인 출애굽의 사건, 광야 40년을 인도하신 사건, 약속의 가나안 땅의 정복 사건, 사사들과 선지자들을 통한 구원의 사건들, 이런 수많은 역사적인 사건들 속에서 하나님께서는 구속의 역사를 이루셨다.      그리고 그 수많은 사건들 가운데 가장 대표적인 것이 바로 “성육신”(Incarnation)이다. 무한하시고 시간을 초월하시는 하나님께서 유한한 역사(시간) 안에 들어오셔서 자기 자신을 나타내 보이셨다. 즉 하나님께서 인간의 육신을 입으시고 역사 안에 들어 오셔서 사람을 살리시고, 고치시고, 가르치시며, 죄인들과 함께 식탁을 하신 것이다. 그리고 하나님께서 이렇게 인간의 역사라는 시간 안에 들어오신 그 때는 바로 이 세상의 정치적 사건들이 벌어지고 있던 것과 똑 같은 시간이었다. 즉 그 때는 “유대왕 헤롯의 때에”(눅 1:5), 또는 “구레뇨가 수리아의 총독이 되었을 때”(눅 2:2)였다.

이처럼 성경은 하나님께서 자신의 모습을 우리에게 나타내 보이심의 사건이 구체적인 시간과 공간을 통하여 이루어졌음을 증거한다. 다시 말하면 하나님께서 역사 속에 성육신 하시어 인류구원을 위한 구속의 사역을 하신 때는 우리가 달력에 의해 측정할 수 있는 시간, 즉 우리가 시장에서 먹을 것을 사고, 학교에서 공부를 하고, 친구를 만나러 전철을 타고 약속장소로 가는 것과 꼭 같은 시간 속에서 일어났다. 예수님은 역사 속에 태어나 구속의 사역을 이루시고, 유월절 잔치가 있는 날에 죽으시고, 삼일 만에 다시 살아 나셨다. 즉 예수님의 죽고 사심은 우리가 살고 있는 유한한 시간이나, 달력에 의해 측정될 수 있는 시간 속에서 이루어졌다.

그러므로 역사(시간)는 하나님께서 일하시는 현장이요, 하나님의 창조적이고, 구속적인 사건들이 일어나는 현장이요, 도구이다. 즉 역사나 시간은 하나님의 활동영역이다. 그러므로 기독교는 역사적인 시간을 중요시하는 종교이다.

II. 예배와 시간

그런데 이렇게 기독교가 시간을 중요시하는 종교라고 할 때, 한 가지 중요하게 생각해 보아야 할 것이 있다. 그것은 바로 기독교 안에서의 시간의 중심성이(the centrality of time in Christianity) 가장 잘 반영되어지는 곳이 바로 예배의 현장이라는 사실이다. 즉 기독교 예배는 시간을 예배의 가장 기초적인 구조로서 사용한다. 환언하면 기독교 예배는 시간의 기초 위에 세워져 있다. 기독교 예배는 날(day), 주(week), 그리고 년(year)의 반복되는 리듬 위에 그 구조를 이루고 그래서 시간의 흐름과 주기를 축하하는 것은 언제나 기독교 예배의 가장 중요한 요소가 되어 왔다.

그런데 이렇게 시간을 중심으로 이루어진 예배는 그리스도를 기념하고 축하하는 것이다. 즉 예배는 우리와 세상을 구원하시는 예수 그리스도의 삶과 죽음과 다시 사심을 시간이라는 리듬 안에서 축하하고 기념하는 것이다. 교회는 그리스도의 탄생, 삶, 죽음, 부활, 성령의 오심, 그리스도의 재림 사건을 예배 속에서 구원과 선포로써 신비하게 그리고 상징적으로 재연한다. 즉 예배는 그리스도의 오심(대림절)과 그리스도의 탄생(성탄절)과 그리스도가 온 세상의 빛으로 나타나심(현현절)과 그리스도의 죽음(사순절)과 그리스도의 마지막 주간의 사건(고난 주간)과 부활(부활절)과 성령의 오심(오순절)을 시간의 흐름에 따라서 기념하고 축하하는 잔치이다. 그러므로 시간은 우리가 예수 그리스도 안에서 하나님을 예배할 수 있는 가장 중요한 수단이다

III. 시간과 우선순위(priority)

그런데 이렇게 기독교에서 시간의 중심성이 기독교 예배에 나타나 있다고 할 때, 이 문제와 관련하여 아주 중요하게 생각할 것이 있다. 그것은 바로 사람들이 시간을 사용하는 모습이다. 다시 말하자면 사람들이 시간을 이용하는 방법은 그들이 인생을 살아가는데 있어서 무엇을 가장 중요하게 생각하는가를 나타내주는 지표 중의 하나이다. 사람들은 자기가 가장 중요하게 생각하는 일을 위해서는 보다 많은 시간을 할애한다. 사람들은 모두 내가 가장 중요하다고 생각하는 바로 그 일에--그것이 돈을 버는 일이든, 친구를 만나는 일이든--가장 우선적으로 시간을 할애한다.

그러므로 어떤 사람이 자기의 시간을 어떻게 분배하는가를 보면 그가 무엇을 하는 사람인가를 어느 정도 짐작할 수가 있다. 그런데 시간을 사용하는 면에 있어서는 교회도 마찬가지이다. 성도들이 교회생활에서 가장 중요하게 생각하는 것이 무엇인가 하는 것은 곧 그들이 교회생활을 하면서 시간을 어떻게 사용하느냐를 보면 알 수 있다. 즉 교회생활에서 시간을 할애하는 모습을 보면 성도들이 믿음과 실행에 있어서 무엇을 최우선적으로 여기고 살아가고 있는가를 알 수 있게 된다. 즉 “기독교인들이 주장하는 바가 무엇이냐?” 할 때 이 질문은 곧 “그들이 시간을 어떻게 지키는가를 보라”는 것으로 그 대답을 할 수 있다.

IV.초기 교회의 최우선 순위(Priority)-부활

그러므로 우리는 이 시간의 우선순위의 문제를 통해서 초기교회 교인들이 무엇을 가장 중요하게 여기며 신앙생활을 했는가 하는 것을 알 수 있다. 즉 우리가 교회력과 관련하여 초기교회가 무엇을 최우선으로 했는가는 4세기까지의 초기교인들이 시간을 어떻게 조직화했는가를 보면 어느 정도 알 수 있게 된다.

그렇다면 처음 약 4세기 동안 기독교인들의 믿음의 내용 중에 가장 중요한 것은 무엇이었을까? 즉 그들이 믿고 고백하는바 가장 중요한 신앙의 내용은 무엇이었을까? 우리가 이 질문에 대답하려면 “그들이 시간을 어떻게 조직화하여 모여 예배하였는가?”를 살펴보면 된다. 그리고 그 결과 가장 중요한 것 한 가지가 나타났는데, 그것은 바로 “부활신앙”이었다는 사실이다. 즉 초대교회가 시간을 어떻게 지켰는가를 살펴볼 때 가장 뚜렷하게 드러난 신앙이 바로 “부활신앙”이라는 말이다.

결국 이 부활신앙 때문에 교회력에 있어서 가장 중요한 두 가지의 시간 주기(Cycle)가 등장하게 되었는데, 그것이 바로 “주님의 날”(The Lord's Day)을 중심으로 한 “주간의 주기”(The Weekly Cycle)이요, 또 하나는 “부활절”을 중심으로 한 “년 주기”(The Annual Cycle)이다.

V. 교회력

1) 주일을 중심으로 한 주-주기(The Weekly Cycle: The Lord's Day)

우리가 신약성서를 보면 적어도 세 군데에서 예배를 위한 구체적인 시간이 제시되고 있는 것을 볼 수 있는데, 그것은 바로 “매주일의 첫 날”이었다. 바울은 고린도 교회 교인들에게 매주일 첫날에 각 사람이 자기가 얻은 대로 저축해 두라고 말하고 있다(고전 16:2). 바울의 말씀으로 미루어 보아 초기교인들은 한 주간의 첫날에 정기적으로 모여서 예배를 드리고 있었으며, 그 때에 연보를 하고 있었다. 그리고 바울은 드로아에서는 자정이 될 때까지 강론을 계속한 후 떡을 떼고(아마 성만찬이었을 것) 날이 샐 때까지 사람들과 이야기를 나누었다(행 20:7-11). 그런데 바로 이 날은 “안식 후 첫날”(행 20:7)이었다. 여기서도 초기교인들은 안식 후 첫날에 모여서 예배를 드리는 가운데 말씀을 듣고, 성찬을 떼었던 것을 알게 된다. 그리고 사도 요한은 성령의 감동으로 이 날은 “주의 날”이라고 말하고 있다(계 1:10). 그러므로 이미 1세기에 한 주간의 첫날이라는 기독교 용어가 사용되어 지고 있었고, 교인들은 주일을 중심으로 정기적으로 모여 예배를 드리고 있음을 알 수 있다.

초기교회 교인들이 한 주간을 중심으로, 특별히 안식 후 첫날, 즉 주일을 중심으로 계속적으로 모여서 예배를 드렸다는 사실은 초대교회 교부들의 서신에도 정확하게 드러나고 있다. 예를 들어 이그나티우스(Ignatius)는 주후 115년에 마그네시아(Magnesia)의 교인들에게 보낸 편지에서 “유대인의 안식일을 지키지 않고, 예수와 그의 죽음 때문에 우리의 삶과 또한 모든 이의 삶이 빛난 주일을 지켜 사는 사람들”에 대해서 말하고 있다. 그리고 주후 90년 경에 쓰여진 것으로 알려져 있는 [열두사도들의 가르침](Didache)은 기독교인들에게 “주의 날 함께 모여 떡을 떼며 성만찬을 가질 것”을 말하고 있다.

2세기에도 주일이 일주일의 첫날이라는 기록은 계속해서 나타나며, 이 날에 교인들은 정기적으로 모여서 예배를 드렸다. 순교자 저스틴(Justin the Martyr)는 주후 155년경 그의 변증문(Apology)에서 이교도들을 향하여 “우리는 공동예배를 주일마다 가집니다. 왜냐하면 주일이 일주일의 첫날이기 때문이며, 이 날은 하나님께서 어둠을 바꾸시고, 우주를 만드셨으며, 우리 구주 예수 그리스도께서 죽음에서 살아난 것도 같은 날입니다”라고 하였다. 초기교인들은 죽음에서 부활하신 그리스도를 떠오르는 태양에 비교하였고, 이 날을 [바나바의 서신](The Epistle of Barnabas)에서는 “제 8일, 곧 다른 세계의 시작이며, 예수가 죽음에서 살아나신 날”이라고 불렀다. 바나바가 말한 새 창조와 빛은 기독교인들이 일요일을 종래의 일요일의 개념에서 한 걸음 더 나아가 부활의 날로 기념하고 있었음을 가르쳐 준다.

결국 초기교인들에게 있어서 매주일은 부활을 기념하는 날이었다. 그들은 주일에 주의 사랑과 죽음을 기념하기도 했지만, 무엇보다도 주님의 부활을 축하하고 기뻐하였다. 그들에게 있어 매 주일은 부활신앙을 입증하는 날이었던 것이다. 그러므로 주일은 저들에게 무엇보다도 우선되는 기쁨의 날이요, 부활을 축하하는 날이었다. 주일은 곧 저들에게 주의 살아나심을 증거하며 어둠에서 해가 떠오르고 새 창조가 시작된 날이었다. 그러므로 초기교회 교인들에게 있어서 매주 일요일은 “작은 부활절”(little Easter)이었던 것이다.

이렇게 해서 초기교인들은 저들의 부활신앙을 고백하고, 감사하고 축하하는 “작은 부활절”로 매주일을 맞이하였다. 그리고 이런 의미에서 매주일은 “교회력의 기초이자 시작”이라고 할 수 있다. 즉 한 주일의 첫날인 “주님의 날”(The Lord's Day)은 전체 교회력 구조의 기초이다. 이에 대해서 오스카 쿨만(Oscar Cullman)은 다음과 같이 말한다.

“초기 기독교인들의 주님의 날은 그리스도의 부활의 잔치의 날이다. 매 주님의 날은...그리스도의 부활로부터 유래하였다고 하는 사실은 예배를 위한 원시 공동체의 모든 모임의 의미를 우리에게 제공하는 중요한 열쇠가 된다”

그러므로 주일은 모든 “잔치의 기원”의 날이다. 이 날은 교회의 달력을 바꾸었을 뿐만 아니라, 모든 날들을 변화시켰다. 그래서 주님의 날은 기독교인들이 지키는 시간의 근원이 된 것이다. 그래서 스테일리(V. Staley)는 교회력에 대하여 말할 때 이렇게 지적하고 있다.

“주일, 곧 주의 날은 교회력에서 나오는 모든 축일 가운데 가장 오래 된 것으로서 그리스도교의 초창기부터 지켜왔다. 이 날은 우리 주님의 부활을 주마다 기념하는 날이다”

2)부활절을 중심으로 한 “년-주기”(The Annual Cycle)

그런데 시간이 흐르면서 그리스도인들은 매주일이 부활하신 예수님을 기념하고 증거하는 것처럼, 일 년도 주님의 부활을 기념하는 한 단위로 생각하기 시작하였다. 초기교인들이 이렇게 부활절을 중심으로 연 주기를 지키게 된 것은 간단한 이유에서 였다. 흔히 사람들은 일 년을 주기로 하여 자신의 삶의 아주 중요한 순간을 기억하여 기념한다. 예를 들어 결혼기념일이라든지 생일 등을 맞이할 때 사람들은 그 날에 특별한 의미를 부여하며 기념한다. 이것은 초기교인들도 마찬가지였다.

저들에게 있어서 주일이 한 주간의 중심이었던 것처럼, 일 년의 중심은 부활절(Pascha:유월절)이었다. 파스카(Pascha)라는 말은 사도 바울이 “누룩을 넣지 않은 빵을 먹는 유대인의 축제일”이라고 한 데서 따온 것이다.(고전 5:7-8).

“너희는 누룩 없는 자인데 새 덩어리가 되기 위하여 묵은 누룩을 내어버리라. 우리의 유월절 양 곧 그리스도께서 희생이 되셨으니라. 이러므로 우리가 명절을 지키되 묵은 누룩도 말고 괴악하고 악독한 누룩도 말고, 오직 순전함과 진실함의 누룩 없는 떡으로 하자”

이 말씀은 신약시대의 교회가 부활절을 지켰음을 알려 주는 좋은 예이다. 고대 유대인의 출애굽 사건은 예수 그리스도에 의해 새롭게 완성되어 그가 십자가를 지심으로 죄와 죽음에서 놓여난 새로운 의미를 지니게 된 것이다. 이렇게 해서 2-3세기 때에 일 년 중 “큰 부활주일”이 등장하게 되었고, 여기서부터 주후 4세기에 이르기까지 오늘 우리가 가지고 있는 교회력의 거의 모두가 등장하게 되었다.

즉 시간이 흐르면서, 부활절을 전후로 해서 사순절(40일)과 부활절기(50일) 그리고 오순절 성령강림주일이 등장을 하고, 4세기에 이르러 하나님을 증거 하는 예수 그리스도의 사역의 시작과 관련된(그리스도의 나심과, 예수의 세례 받으심, 그리고 예수의 첫 표적을 통한 그 영광을 드러냄) 주현절(Epiphany)이 등장하며, 이것은 후에 성탄절과 나뉘게 된다. 그리고 마지막으로 성탄절을 맞이하기 위한 대림절이 등장하므로 주후 4세기 말에는 오늘 우리가 가지고 있는 교회력의 기본이 그 틀을 갖추게 되었다.

동방의 황금의 입으로 알려진 교부인 크리소스톰은 주후 386년에 행한 그의 설교에서 그 당시 교회력을 일목요연하게 표현하고 있는데, “만일 그리스도가 육신으로 나시지 않으셨다면 세례를 받지 못했고 따라서 주현절이 있을 수 없습니다. 그가 십자가에 죽고 다시 살아나지 않았다면 유월절이 무슨 뜻이 있습니까? 그가 성령을 보내지 않았다면 오순절도 있을 수 없습니다”라고 설명하고 있다.

결국 주후 4세기까지 이루어진 교회력은 초기교회의 삶과 믿음의 내용을 거의 모두 반영하고 있으며, 그것은 곧 예수님의 오심과, 수난, 죽으심, 부활, 성령의 임재, 그리고 주님의 다시 오심 등을 극적으로 표현하고 있다. 그리고 이렇게 초기교회의 믿음과 삶의 모습을 반영하고 있는 교회력은 지금까지도 거의 변하지 않고 지켜지고 있다.

결론적으로 교회력이란 “예수 그리스도의 탄생, 사역, 수난, 죽으심, 부활, 영으로 임하심, 그리고 재림 안에서 완성되어진 우리의 구원역사를 매년 재현하는 것”인데, 교회는 예수 그리스도의 탄생, 삶, 죽음, 부활, 성령의 오심, 그리고 주님의 재림 사건들을 예배 안에서 재현하게 된다. 그래서 예배 공동체인 교회는 교회력을 지킴을 통해서 과거의 사건들과 미래에 이루어질 사건을 예배 현장에서 재현하는 가운데 우리의 사건으로 체험하게 된다.

VI. 영적 순례 여행으로서의 교회력

사실 16세기 종교 개혁 이후로 많은 개신교도들은 교회력을 예배를 위한 하나의 패턴으로 사용하는데 반대해 왔다. “교회력은 단순히 종교의 형식화에 지나지 않는다”는 생각과, 심지어는 “교회력은 로마 천주교회의 발명품”이라는 오해 때문이다. 그러나 전혀 그렇지 않다. 사실 교회력이라는 틀 안에서 예배를 드리는 것은 성도들의 영적 순례 여행을 인도하는 데 매우 효과적이다. 우리가 하나님께 예배드리는 가장 중요한 이유는 하나님께서 예수 그리스도 안에서 이루어 주신 구속의 은혜를 감사하며, 하나님께 영광을 드리는데 있다. 그러나 예배의 또 다른 목적은 그리스도의 삶을 재현하고, 예수의 뒤를 따르며, 예수님께서 경험했던 것을 경험하고, 주님께서 이 세상을 살아가신 것과 동일하게 살 뿐만 아니라, 이런 경험을 통해서 성도들을 영적으로 성장하게 하는 데 있다. 그리고 교회력은 이를 가능하게 해 준다. 그렇다면 대림절, 성탄절, 현현절, 사순절, 고난 주간, 부활절, 그리고 오순절을 통한 영적 순례(훈련)를 생각해 보자.

먼저 대림절은 성탄절 전 4주전에 시작되는 절기로서 예수님의 초림을 기억하고 감사하며, 그의 재림을 고대하는 절기이다. 대림절 동안 우리가 영적으로 행하는 것은 특별한 손님이 우리집을 방문하기로 되어있을 때, 우리가 행하는 것과 유사하다. 우리가 대림절의 이미지를 준비하고, 기대하는 동기는 세례 요한의 모습에서 볼 수 있다. 우리는 세례 요한처럼 대림절 동안 광야의 삶으로 가서 그리스도의 오심을 준비하게 된다. 이 때는 갱신, 회개, 영적인 집안 청소를 하는 시간과 같은 자기 성찰의 시간이다.

그 다음에 성탄절은 12월 25일부터 현현절 1월 5일까지 12일간의 기쁨의 절기이다. 이 시기 동안 우리의 영적 경험은 누군가 특별한 사람의 방문을 기쁨으로 누리는 것과 같다. 이 시기는 잔치의 시기이고, 성탄찬송을 부르는 시기이며, 선물을 주고 받으면서 친구들과, 사랑하는 사람들과 친교를 나누는 시간이다. 그리고 이 때는 우리를 구원하시러 성육신 하신 예수 그리스도의 복음을 즐겁게 외치며, 하늘에는 영광과 땅에서는 평화를 외치는 시기이다.

현현절(1월 6일)에 우리는 예수 그리스도가 온 세상의 빛이라는 사실을 강조한다. “나타남”이라는 뜻을 지닌 현현절은 신약에서 동방박사 세 사람의 이미지와(마 2:1-11), 세례와 가나 혼인 잔치에서 예수님께서 하나님의 영광을 나타내심으로 표현된다. 이 사건들의 핵심 메시지는 그리스도이시고, 하나님의 아들이자, 구원자이신 예수님이 나타나셨다는 것이다. 동방박사들이 온 것은 복음이 이방인에게까지 선포됨을 나타내며, 하나님 아버지의 음성은 세례 받는 가운데 예수를 그의 사랑하는 아들로 증명하였고, 이제 메시야의 공공 사역은 시작됨을 나타낸다. 따라서 현현절은 성탄절의 높은 곳으로부터 내려와 우리의 영적 순례를 세상으로 나가게 한다. 이는 마치 파티가 끝나고 일터로 돌아가는 것과 같다. 그러므로 현현절은 나는 그리스도의 빛을 발하고 있는가? 나는 세상에서 소금의 역할을 감당하고 있는가를 돌아보는 시기이기도 하다. 즉 현현절은 우리의 그리스도인으로서의 책임감을 진지하게 반성해 보는 시간이다. 현현절을 통해서 우리는 그리스도를 선포하고, 담대하게 그를 증거하도록 도전받는다.

사순절은 재의 수요일에 시작되어 부활절까지 40일 동안 계속되는 세례와 회개의 기간이다. 우리의 순례 여행은 사순절부터 부활절을 지내면서 사망에서 생명으로 옮기게 된다. 광야에서 지낸 모세의 40년과 그리스도의 광야 40일이란 역사를 기초로 해서 사순절은 깊은 영적 갱신의 시간이다. 사순절의 가장 중요한 의미 가운데 하나는 우리의 삶에서 행하고 있는 죄를 포기하는 것이다(갈 5:19). 그리고 우리의 영적 순례 여행이라는 관점에서 세례는 사순절에 가장 적합한 상징이다. 세례는 우리의 옛사람이 그리스도와 함께 죽고, 그리스도와 함께 새로운 사람으로 다시 살아나는 것이기 때문이다. 이런 의미에서 사순절의 이미지는 대림절의 회개의 이미지보다 더 강하다. 왜냐하면 사순절의 이미지는 말구유가 아닌 무덤으로 우리를 이끌고 가기 때문이다. 우리는 사순절 기간에 우리의 죄를 무덤 앞에 내려놓고, 죄의 소멸과 죄를 영원히 매장하는 기회로 삼아야 한다. 사순절 기간 동안 우리는 그리스도와 맺은 세례 언약, 악의 세력과 영향으로 돌아가는 것, 그리고 그리스도를 내 삶의 주님으로서 모시고 우리 자신을 내어 드리는가를 다시 한 번 검토해야 한다

부활절은 부활주일부터 시작되는 주님의 부활을 축하하며 기뻐하는 50일간의 절기이다. 부활은 그리스도 안에서 우리의 새로운 삶과 생명을 기뻐하고 감사하는 시간이다. 부활절은 길고 추웠던 사순절 기간의 겨울이 지나가고 부활의 봄을 맞이하여 감격하는 기간이며, 우리가 부활생명으로 온전히 태어남을 이 땅에서 미리 맛보며 감사하는 기간이다. 예수 그리스도의 부활을 통해 우리는 우리의 부활을 약속받고 보장받게 되었다. 즉 예수님의 부활은 장차 이루어질 우리 모두의 부활의 선취이자, 우리들의 현재의 삶을 위한 모범이다. 그리스도는 “잠자는 자들의 첫 열매”(고전 15:20)로서, 그의 부활은 죽은 자들의 일어남의 시작이요(고전 15:23) 기초이다. 즉 예수님의 부활은 그와 함께 우리도 부활할 수 있다는 믿음과 함께 우리 모두에게 변화의 가능성이 보장되어 있음을 보여준다. 예수님께서 영화로운 몸으로 부활하셨다는 사실은 우리에게 삶의 변화를 위한 희망과 용기를 가져다주며, 그것은 결국 우리의 현실참여를 위한 토대가 된다. 우리는 부활을 믿기에 오늘의 고난에 기꺼이 동참하며, 하나님의 구속과 창조의 역사에 능동적으로 참여하게 된다.

오순절은 오순절에 성령께서 오심과 능력을 축하하고 기뻐하는 절기이다. 즉 오순절은 그리스도의 구속 사역의 완성과 성령을 보내주시겠다는 약속의 성취를 감사하는 절기이다. 다시 말해서 이 날은 하나님께서 예수를 그리스도로 고백하고 모여든 무리로 새 기관인 교회를 세우심을 공인하는 날이기도 하다. 하나님께서는 성령님을 통해서 새로운 교회를 탄생시켰고, 모든 것을 그리스도의 사랑으로 함께 나누며 교제하는 새로운 공동체를 만드셨다. 그리고 그 공동체는 이 땅에 하나님의 나라를 확장하는 기관이 되었다. 그러므로 오순절은 성령님의 강림절이고, 또한 그리스도인의 영적인 탄생을 기념하는 날이다. 오늘 우리가 성령강림절을 지키는 것은 우리의 영적 순례도 성령의 임재를 경험한 초대교회 성도들처럼 성령님에 대한 새로운 체험과 경험을 통하여 생명력 있는 신앙생활을 하기 위함이다.

그리고 오순절 성령강림주일 이후 교회는 다음 대림절까지 긴 대장정에 들어간다.

VII. 함께 드리는 예배를 위한 교회력

우리의 예배가 재연하고자 하는 것은 무엇인가? 예배는 그리스도와 그의 탄생, 삶, 죽음, 부활 그리고 그의 재림을 축하하고 기뻐함으로 재연하는 것이다. 그리고 이를 통하여 하나님께 감사함으로 응답하는 것이다. 그렇다면 우리는 우리의 예배에서 그리스도의 주기를 회복하는 것이 필수적인 것이라는 사실을 알 게 된다. 하나님 백성의 공동체로서 우리는 매주 드리는 예배에서 계속해서 주기적으로 주님의 삶과 사역을 축하하며 감사해야 한다. 그런 의미에서 현재 전 세계의 개신교회가 공통으로 지키고 있는 년 중 교회력은 다음과 같다.

대림절: 성 안드레 기념일인 11월 30일이나 이 날에 가장 가까운 주일부터 시작

되며 성탄절 이브까지 계속된다.

성탄절: 12월 25일부터 시작하여 1월 5일까지 계속되는 12일간의 절기이다

주현(일)절: 1월 6일

예수님 수세주일: 주현일 후 첫 번째 주일

산상변모주일: 사순절이 시작되는 참회의 수요일 이전의 주일

사순절: 참회의 수요일부터 시작되어 부활절 전 토요일까지 40일간의 절기이다.

사순절기 동안에 주일은 포함되지 않으므로 실제로는 46일간의 기간이

된다.

부활절: “봄의 첫날(춘분) 이후에 오는 첫 만월 후 첫째 주일이며,

그 만월이 주일인 경우에는 그 다음 주일인 부활주일”로부터 50일간의

기쁨의 절기이다.

오순절 성령강림주일: 부활주일 후 50일째 되는 날

삼위일체주일: 성령강림주일 다음 주일

왕이신 그리스도 주일: 대림절 바로 전 주일

비절기의 일반기간(Ordinary Time): (1)주현일(1월 6일) 후부터 사순절이 시작

되는 참회의 수요일 전까지의 기간 (2) 성령강림주일 후부터 대림절 전

까지의 기간

VIII. 나가는 말

기독교가 시간을 중요시 한다는 것은 이제 더욱 분명해졌다. 초기교회 교인들은 한 주간을 중심으로 하여 예수 그리스도의 부활을 축하하였고, 더 나아가서는 일 년을 주기로 하여 여러 절기들을 지키게 되었다. 그리고 주일이 한 주간의 중심인 것처럼, 일 년의 중심은 파스카(Pascha, 부활절) 기간이었다. 시간이 흐르면서 교회력은 초기교인들의 삶과 믿음을 만족하게 반영하는 절기로서 발전되어 갔고, 예수님의 오심과, 죽으심, 부활과 성령이 함께 하심 그리고 다시 오실 주님을 더욱 극적으로 표현할 수 있게 되었다. 그리고 이런 의미에서 한국교회의 예배가 다양성과 흥미를 갖게 하려면 교회력을 회복하여 충실히 따르는 방법이 가장 좋은 방법이다. 교회력은 예배를 통하여 우리와 예수 그리스도와의 관계가 더욱 풍성해질 수 있는 가장 좋은 방법 중의 하나이며, 성령님이 교회에게 주신 선물이다.

2. 교회력에 따른 성서정과

I. 들어가는 말

20세기에 들어와 전 세계교회의 예배의 현장에 커다란 두 가지의 발전이 이루어졌다. 하나는 주의 날에 드리는 예배가 초기교회의 모습대로 말씀과 성찬이 균형 있는 모습으로 회복되고 있다는 사실이고, 또 하나 더욱 최근의 발전된 모습은 로마 천주교회와 개신 교회 모두 예배에 있어서 하나님의 말씀의 사용에 관한 일치이다. 즉 교회력에 따른 세계 공동성서일과의 등장과 함께 신. 구교 모두 예배에 있어서 하나님의 말씀의 중요성이 다시 한 번 강조되어지고 있는 것이다.

예배 때에 읽혀지고 선포되어질 하나님의 말씀을 어떻게 정할 것인가? 라고 하는 질문은 설교의 역사와 그 역사를 같이 한다. 왜냐하면 기독교 예배에 있어서 성경말씀이 읽혀지고 선포되어지는 것은 가장 중요한 요소 가운데 하나이기 때문이다. 사실 설교자들이 예배를 마치고 강단을 내려오면서 제일 먼저 갖게 되는 생각은 다음 주 예배의 성경본문을 무엇으로 정할 것인가? 하는 질문이다. 그러므로 예배 시간에 읽혀지고 선포되어질 하나님의 말씀을 정하는 문제는 설교자들의 가장 오래된 고민 가운데 하나이다. 따라서 본 발제는 예배 시간에 읽혀지고 선포하기 위하여 하나님의 말씀을 선정하는데 있어서 현재 로마 천주교회를 비롯한 전 세계 개신교회에서 사용하고 있는 성서정과에 관하여 소개하고자 한다.

그 내용은 먼저 예배 시에 읽혀지고 선포될 성경말씀을 선택하는 몇 가지 방법에 대하여 논하고, 그 다음에 성서정과란 무엇인가를 정리하고자 한다. 그리고 성서정과의 역사적인 발전과 현재 전 세계 개신교회가 공통적으로 사용하고 있는 세계공동성서정과(The Revised Common Lectionary)의 내용을 소개한다. 그리고 마지막으로 성서정과의 문제성과 가치성을 정리함으로 한국교회가 성서정과를 어떻게 활용할 것인가를 정리하고자 한다.

II. 성경본문의 선택법

1) 선택적 읽기(Lectio Selecta: selective reading)

역사적으로 예배 시간에 읽고 설교할 본문을 선정하는 방법에는 크게 두 가지로 나눌 수 있다. 먼저는 하나는 Lectio Selecta(selective reading)이다. 이 방법은 설교자가 무작위 적으로 본문을 선택하든지, 아니면 설교자가 교회의 목회와 회중들의 생활과 밀접한 관계를 맺는 가운데, 상황(context)을 중시하면서 본문을 선택하는 것을 말한다. 이 방법은 교회의 역사 속에서 아마도 가장 선호된 방법일 것이다. 즉 설교자가 전적으로 자신의 목회 계획과 필요에 의해서 무작위 적으로 매주일 본문을 선택하거나 또는 적어도 반년 내지는 일년의 목회 계획(plan)에 의해서 본문을 설교자가 선택하는 이 방법은 현재 한국교회 강단에서 가장 많이 애용되어지고 있는 선택법이 아닌가 한다.

이 방법은 신축성(flexibility)이라고 하는 분명한 장점이 있다. 예를 들어 그 주간에 국가적으로 큰 일이 벌어졌다던가, 교회 안에 중요한 사건이 발생 했다던가 할 때에 가장 신축성 있게 대처할 수 있는 방법이 바로 Lectio Selecta이다. 그러나 이 방법은 이런 신축성이라는 장점보다는 단점이 더욱 많다. 무엇보다도 먼저 이 방법은 예배를 드리러 모인 회중들에게 자기들은 그저 설교자의 기분에 맡겨져 있다는 인상을 주기가 쉽다. 왜냐하면 이 방법은 설교자에 의해 지나치게 개인적이고 주관적으로 본문이 선정되어, 결과적으로 성경을 아주 무계획하게 보게 될 가능성이 높기 때문이다. 그래서 10년이 지나도 예배 시간에 한 번도 읽혀지지 않고 설교되어지지 않는 성경책이 무수히 남게 되는 결과는 초래하게 된다.

때때로 설교자들은 지역교회의 목회 계획에 의해서 반년 또는 일 년 정도의 본문을 선택을 하게 된다. 이것은 목회의 계획과 교인들의 현실상황에 입각하여 그에 필요한 본문을 선택하는 것이다. 이것은 설교자가 생각하기에 가장 적합하거나 호소력이 있다고 생각하는 내용을 개인적인 생각에 근거해서 선택하는 모습보다는 조금 나은 모습이지만, 역시 문제가 없지 않다. 왜냐하면 이 방법 역시 설교자가 가지고 있는 목회계획이나, 교회의 상황에 따라 이미 전할 주제를 설정하고 있다는 점에서 설교자가 말씀을 섬기고 봉사하는 자로서가 아니라, 말씀을 지배하고 이용하는 자로서 나타나게 되기 때문이다. 결론적으로 Lectio Selecta의 방법은 교회사에서 목회자들과 설교자들에게 가장 인기 있는 방법이었고, 또 지금도 인기 있는 방법이지만, 그다지 권장할만한 방법은 아니라고 할 수 있다.

2) 통독으로 읽기(Lectio Continua: continuous reading)

그 다음에 두 번째 방법이 성경을 계속적으로 읽어내려 가는 방법(Lectio Continua (continuous reading)이다. 이 방법은 유대교 회당에서 율법서를 전체적으로 읽기 위하여 차례대로 읽어갔던 관습에서 유래된 방법으로 성경말씀을 책별, 장별로 선택하여 계속적으로 설교하는 것을 말한다. 기록에 의하면 초기 교회의 설교자들 역시 이러한 방법을 따라 예배 시간에 시간이 허락하는 만큼 성경을 읽은 듯하며, 그런 후에 읽은 본문을 설교하였다. 이 방법은 16세기 종교개혁 당시 개혁의 주도세력이었던 칼뱅과 쯔빙글리가 즐겨 사용하였던 방법이었다. 그 당시에 로마 천주교회는 성경의 부분 부분을 발췌하여(bits and pieces) 읽고 있었는데, 개혁가들은 그러한 방법의 대안으로 말씀의 전체성을 강조하기 위하여 성경을 계속적으로 읽고 설교할 것을 주장하였다.

이 방법의 장점은 회중이 성경의 각 책을 전체의 일부로써 듣게 된다는 것이다. 예를 들어서 설교자가 로마서를 계속해서 읽으면서 설교한다고 할 때에 청중들은 로마서의 한 단편만을 이따금씩 설교에서 듣는 것이 아니라, 로마서 전체를 듣게 된다. 그러나 설교가 이 방법에만 전적으로 의존한다면 거기에는 위험성도 내포되어 있다. 즉 성경 중에서 어느 한 권을 택하여 처음부터 끝까지 읽는 방법이 성경을 가르치는 방법에는 적절할지 모르지만, 설교를 위한 방법으로는 반드시 적절하다고 할 수 없다. 예를 들어 레위기를 반년 이상 연속적으로 설교한다고 가정해 보라. 아마도 대부분의 회중들은 지루함을 느끼지 않을 수 없을 것이다. 그리고 이 방법은 회중들의 실제 생활에 대한 관심이 부차적으로 다루어지게 될 위험성도 가지고 있다. 그러므로 이 방법 역시 예배 때에 읽혀지고 설교되어질 본문을 선정하는 방법으로는 지혜로운 방법은 아닌 듯하며, 새벽 기도회나, 수요 기도회 등의  시간에 적절하게 사용되어질 수 있을 것이다.

III. 성서정과(Lectionary)

그러므로 이제 우리는 본 발제의 주제에 해당하는 세 번째 방법에 대해서 논할 수 있게 되었다. 종교개혁가 칼뱅은 말하기를 “하나님의 말씀이 신실하게 들려지고 설교되어지는 곳마다...하나님의 교회가 존재하고 있다는 사실은 의심할 여지가 없다”고 하였다. 그래서 교회는 전통적으로 예배에서 읽혀지고 해석될 성경말씀의 선택을 위한 조직적인 체계가 필요하였다. 교회는 그 역사를 통해서 바로 그런 조직적인 체계를 만들어 왔는데, 그것이 바로 성구집이다. 성구집, 즉 성서정과란 “교회력(The Church Year)에 수록되어 있는 다양한 날들과 관련 있는 성경구절의 목록”이다. 즉 “성구집은 하나님의 백성들이 예배드릴 때에 말씀선포를 위하여 정리되고 의도된 성경말씀의 목록이다.” 역사적으로 성구집들은 4세기에 이르러 초대교회가 “교회력에 따른 계획에 의하여 성경말씀을 읽도록 정리해 놓은 것”으로서 사용한 것으로 알려졌다. 그리고 뒤에 자세히 설명을 하겠지만, 이 성구집은 앞서 말한 두 가지의 방법을 잘 절충한 방법이기도 하다.

IV. 공동성서정과(The Revised Common Lectionary)

대강절, 성탄절, 주현절, 사순절, 부활절, 오순절 등 여섯 절기로 이루어져 있는 교회력이 예배에 있어서 말씀 선포의 근거라고 한다면, 성구집은 그 교회력에 근거한 말씀 선포의 기초라고 할 수 있다. 앞서 지적하였듯이 최근 전 세계 개신교회의 예배에 있어서 가장 큰 변화 중의 하나는 “공동 성서정과”(The Revised Common Lectionary)를 채택하여 예배에서의 설교의 기초로 삼고 있는 것이다. 그렇다면 성서정과는 언제부터 사용하였는가?

1) 성서정과의 역사적 발전

성서정과는 그 기원이 유대의 회당예배까지 거슬러 올라 갈 수 있다. 왜냐하면 예배 가운데 성경말씀을 체계적으로 읽는 모습은 유대교의 회당에서부터 이미 있어온 것이기 때문이다. 이러한 회당예배의 영향을 받은 초기교회도 어떤 형태의 성서정과를 가지고 있었던 듯하며, 4세기에 이르러는 그 형태가 비록 오늘의 것과는 차이가 있다고 하더라도 지정된 규례와 절기에 따라 그리스도인들에게 읽혀지고 있었다. 그 예로 크리소스톰이 389년 안디옥에서 설교한 내용을 보면 다음과 같은 성서일과에 대한 언급이 나타나 있다.

“그러면 내가 여러분에게 요구하는 것이 무엇이겠습니까? 여러분 각자가 주의 첫날 또는 안식일에도 여러분들 사이에서 읽혀질 복음서의 그 부분을 손에 들고, 그 날이(주일) 되기 전에 집에 앉아서 읽어 내려가는 것입니다. 그러면서 종종 그 내용들을 깊이 묵상하며 그 부분들을 모두 잘 검토하여 어느 부분이 명료하고, 어느 부분이 모호한지...그리고 각각의 논점들을 한마디로 무엇인지 모두 검토해 본 다음에는 그것이 읽혀지는 것을 듣는 것입니다.”

그러므로 초기교회는 그것이 어떤 형태였는지는 모르나 분명히 성서정과를 가지고 있었으며, 그 이후의 교회의 역사에 의하면 중세교회는 여러 가지 성서정과는 만들어서 사용하게 되었다.

그러나 로마 천주교회를 중심한 중세의 교회력과 성서정과는 시간이 지날수록 그 본래적인 모습을 잃어버리기 시작하였다. 즉 예수 그리스도의 생애와 구속사를 중심으로 한 교회력의 본래의 모습을 잃어버린 체 성자들을 위한 교회력과 성서정과로 변질되어 버리고 만 것이었다. 특별히 성모 마리아를 중심으로 한 성자숭배 사상은 교회력과 성서정과를 철저하게 비본래적인 것으로 타락시키고 말았고, 결과적으로 종교 개혁가들은 이렇게 본래의 모습을 상실한 교회력과 성서정과를 배격하기에 이르게 되었다.

그러나 19세기말에 들어와서 장로교의 본산인 스코틀랜드 교회가 예배회복운동(The Liturgical Movement)을 일으키게 되면서 초기교회 때부터 있어왔던 교회력과 성구집에 대한 관심이 다시 고조되었다. 그리하여 스코틀랜드 장로교회는 처음으로 교회의 예식서(1940년)에 초기교회의 교회력에 합당한 성서정과를 채택하게 되었다. 이것은 유명한 천주교회의 성서정과(Lectionary for Mass, 1969년) 보다도 무려 30여 년 전에 만들어진 것으로 현재 우리가 가지고 있는 세계 “공동성서정과”(The Revised Common Lectionary)의 시효이다. 그 당시 스코틀랜드 장로교회는 영국 교회가 가지고 있던 대부분의 성자축일들을 배제하고, 초기교회에서 만들어진 예수 그리스도의 생애를 통한 구속사와 연관된 원래의 교회력을 회복하였다. 그리고 여기에 따른 성서정과를 만들었는데, 이 성서정과는 52주의 주일 낮 예배를 위하여 구약과 서신서, 복음서를 가지고 구성하였다.

2) 제 2 바티칸 공의회와 성서정과

이렇게 스코틀랜드 장로교회가 초기교회의 교회력과 성서정과를 회복한 후 22년 뒤에 로마 천주교회는 제 2 바티칸 공의회(1962-1965)를 소집하게 되는데, 이 때 로마 천주교회는 모든 분야에서 획기적인 개혁을 이루게 된다. 그 중에 가장 획기적인 사건이 바로 새로운 성서정과의 제정이었다. 그들은 그 동안 예배예전에서 경시되어 왔던 말씀의 선포에 대한 새로운 성찰의 자세를 가지고 성서정과는 만들게 된다. “거룩한 전례에 대한 헌장” 51조에 기록된 대로 로마 천주교회는 “하나님의 말씀의 풍성한 식탁을 마련하도록 신자들에게 성서의 보고를 널리 개방하여, 성서의 중요한 부분을 일정한 연수 내에 회중들에게 낭독해 주어야 한다”는 정신 아래 위원회를 조직하였다. 위원회는 5년 동안 전 세계의 개신교 학자들의 자문을 구하고, 스코틀랜드 교회의 성서정과를 비롯한 모든 성서정과들을 수집 검토하여 마침내 1969년 성서정과(The Roman Lectionary for Mass)를 만들었다.

이 성서정과의 구조는 원래의 교회력과 성서정과를 회복하기 위하여 예수님의 생애와 구원의 역사에 초점을 두었고, 오순절 이후는 성령의 역사에 의한 교회의 설립과 확산에 관심을 두었다. 3년을 주기로 하여 구성된 이 성서정과는 첫째 해는 마태복음을, 둘째 해는 요한복음과 함께 마가복음을, 셋째 해는 누가복음에 초점을 두어 형성하였다. 구약성경은 복음서의 말씀을 보강하고, 그 배경을 설명하고 대조하는데 뜻을 두고 선별하였고, 서신서는 복음서와 관계를 갖지 않은 체 계절을 따라 거의 연속적으로 읽게 하였다. 복음서는 예수 그리스도의 생애와 구속 역사가 진전되는 과정대로 기록되어져 있기에 연속적으로 읽도록 하였다. 서방교회에서는 이 성서정과를 현재 세계 “공동성서정과”의 모체로 여기고 있다.

3) 에큐메니칼 성서정과(공동성서정과)의 형성

로마 천주교회의 성서정과 제정으로 말미암아 그 동안 성서정과를 외면한 체, 일정한 규범이 없이 설교자의 기호와 취향에 따라 성경말씀을 선택하던 개신 교회는 커다란 충격을 받지 않을 수 없었다. 설교를 전매특허라도 낸 것인 양 하나님의 말씀을 강조해오던 개신 교회는 그 실제에 있어서는 그렇지 못한 가운데 있었기 때문이었다. 그러므로 로마 천주교회의 성서정과는 개신교에 큰 영향을 주게 되었고, 많은 개신교 학자들은 이를 환영하였다. 한 예배학자는 이에 대해 다음과 같은 말을 하고 있다. “확실히 로마 천주교회의 새로운 성서정과는 개신교 설교에 천주교회가 주는 가장 큰 선물이다. 그것은 마치 개신교의 성서연구가 천주교회의 설교사역에 자극을 주는 것과 같은 것이다.” 그래서 많은 개신 교회들은 “최상의 준비를 거친 가장 종합적인 성서정과이자, 그리스도교의 역사에 가장 훌륭한 성서정과”라고 불리는 이 성서정과에 영향을 받기 시작하였다. 결과적으로 개신 교회는 설교자의 주관적인 사상과 지식과 기호에 따라 본문이 무작위 적으로 택하여지던 모습에서 벗어난 효율적이고 전반적인 말씀의 선포에 대한 새로운 시작을 가져야 할 필요성과 교회력에 따른 온전한 예배의 회복의 필요성을 절감하게 되어 성서정과에 대한 새로운 관심을 갖게 되었다.

그리하여 미국의 감독교회(Episcopal Church)가 제일 먼저 그들의 예식서에 약간의 수정을 가한 체 천주교회의 성서정과를 채택하였고(1973년), 루터교회가 1978년에, 그리고 미국의 남북 장로교회가 예식서(1970년)를 공동으로 내면서 카톨릭 성서정과는 대폭 수정하여 수용하였다. 그 외에 제자교회(Disciples of Christ)와 연합 그리스도의 교회(United Church of Christ)가 장로교회의 예배서에 나타난 성서정과를 채택하였고, 감리교회가 1976년에 같은 골격의 성서정과를 주일 예배 지침서에 공식적으로 실었다.

결국 1970년대에 이르러 개신교 내에는 많은 성서정과가 등장하게 되었고, 그 결과 이렇게 여러 개로 갈라진 성서정과를 통일해야 한다는 소리가 나오게 되었다.그래서 개신교회는 1972년 “교회일치를 위한 협의회(COCU-Consultation on Church Union)”를 조직하였고, 그 산하에 “공동본문 위원회(CCT-Consultation on Common Texts)”를 두어 모든 교단들이 수용할 수 있는 교회력과 성서정과를 만들 것을 결의하였다. 그 결과 위원회는 1978년부터 4년간에 걸친 연구 끝에 1982년 “공동성서정과(Common Lectionary)”를 만들게 되었다. 그리고 그 후에 9년이라는 실험의 기간을 거친 후 지난 1992년에 드디어 완결판이라고 할 수 있는 “개정판 공동성서정과”(The Revised Common Lectionary)를 만들게 되었다. 현재 이 개정판 공동 성서정과는 전 세계의 개신 교회에서 공동으로 사용하고 있으며, 한국교회에서는 그 동안 전주한일 장신대의 정 장복 총장의 “예배와 설교 핸드북”을 통하여 소개되어 사용 중에 있다.

. CCT의 회장으로 “공동성서정과”가 만들어지는데 결정적인 역할을 한 장로교 예배학자인 Dr. Horace T. Allen, Jr.의 보고에 의하면 현재 개정판 공동성서정과는 독일교회를 제외한 거의 모든 개신 교회에서 공식적으로 받아들여 사용하고 있으며, Australia, New Zealand, Canada, South Africa, Great Britain, Scotland, the United States 등 거의 모든 영어권에서 사용하고 있다고 한다. “Introduction: Preaching in a Christian Context,” in Handbook for the Revised Common Lectionary, Peter C. Bower, ed. (Louisville: Westminster/John Knox Press, 1996), p. 2.

4) 공동성서정과의 내용

개정판 성서정과는 다음과 같은 중요한 내용을 가지고 있다.

(1) 3년 주기의 교회력을 정확하게 표현하고 그 날짜의 혼돈을 막기 위해 1991년 12월 1일 대림절부터 1999년 11월 28일의 대림절까지의 일자와 1992년 부활절부터 2000년 4월 23일 까지의 부활절 일자를 명기하였다.

(2) 본 성서정과에서 개신교회는 모두가 일치된 성서정과를 사용하도록 단일화하였고, 마지막에 부록의 형식으로 개혁교회와 로마 카톨릭, 성공회, 루터교회의 차이점을 명기하였다.

(3) 3년 주기는 공관복음을 가지고, 첫째 주기는 마태복음을, 둘째 주기는 마가복음을, 셋째 주기는 누가복음을 사용하였으며, 요한복음은 사순절과 부활을 강조하면서 세 주기에 골고루 사용하였다.

(4) 본 성서정과는 매 주님의 날을 중심으로 이루어져 있으며, 이런 의미에서 복음서가 항상 그 중심이 되도록 하였다.

(5) 본 성서정과는 주일을 중심으로 할뿐만이 아니라, 중요한 절기들과 관련하여 만들어 졌는데, 그 절기의 첫 번째 축은 The Christmas Cycle--대강절, 성탄절, 주현절/예수의 세례일 등이며, 두 번째 축은 The Easter Cycle--사순절, 성주간, 부활절, 오순절/삼위일체주일 등이다. 이 기간 동안에는 세 개의 본문들이 절기의 주제에 따라 연관이 있게 선택이 되었다(Lectio Selecta).

(6) 본 성서정과는 주님의 날을 그 자체가 하나의 잔치로서의 의미를 가지고 있기에, 주현절 이후에서 사순절 전까지의 주일들과 오순절 이후의 절기에 해당되지 않는 주일들(Ordinary Time)은 계속되는 주님의 날로서의 잔치의 의미를 중요시하였다. 그래서 33주내지는 34주에 해당하는 이 기간 동안에는 공관복음서가 계속적으로 읽혀지도록 하였으며(Lectio Continua), 대부분의 바울 서신들과 요한의 서신들이 읽혀지도록 하였다. 그리고 이 서신서들은 그 날의 복음서와 어떤 주제적인 연결을 하지 않았다. 이 기간 동안의 구약의 본문들은 설화들, 또는 준 연속적인 내용들로 구성되어 있는데, 그래서 마태의 해에는 모세 오경의 족장설화와 모세의 설화들을 읽게 하였고, 마가의 해에는 역사서에서 다윗의 설화를 읽고, 누가의 해에는 역사서에서 엘리야와 엘리사의 이야기와 전체 예언서들을 읽게 하였다. 그리고 오순절 이후의주일 중 뒷부분에 가서는 지혜문학 작품을 읽게 배열하였다. 마지막으로 대림절 바로 앞에는 재림에 대한 강조를 살리기 위하여 묵시문학 작품들을 배열하였다.

(7) 요한복음은 그것의 문학적 특성이 연대기 적이라기보다는 절기적이고, 예전적이기 때문에 Ordinary Time때에 읽지 않고, 성탄절과 부활절 주위에 배치하였다. 그러나 요한 6장은 단순히 마가복음이 다른 복음서에 비해 짧기 때문에 마가의 해에 배치하였다.

(8) 특별히 시편은 항상 구약의 말씀과 연관지어서 선택되었기에 구약의 말씀 후에 그 응답으로서 사용되어진다.

(9) 본 성서정과는 부활절기 동안에는 구약성서를 읽지 않도록 배치하였다. 그리고 부활에 대한 초기교회의 증언이 담긴 사도행전을 사용하도록 하였다.

(10) 본 성서정과는 설교자들이 제시된 본문들(구약, 서신서, 복음서) 가운데 어느 한 성구만을 가지고 설교를 하든지, 아니면 구약과 복음서를 연관지어 설교할 수 있게 하였다.

(11) 로마 천주교회의 성서정과는 이름대로 “미사를 위한 성구집”의 성격을 가지고 있으나, 본 성서정과는 말씀과 성례전에 적합한 성격으로 이어가도록 하였다.

그렇다면 이런 성서정과에는 문제가 없는가? 분명히 문제가 있다. 다음의 문제들은 많은 목회자들이 공통적으로 지적하고 있는 문제점들이다.

V. 성서정과의 문제성

성서일과의 문제성에 대해서는 Peter C. Bower의 Handbook for the Common Lectionary(Philadelphia: The Geneva Press, 1987), pp. 21-26 그리고 Horace T. Allen, Jr.의 A Handbook for the Lectionary(Philadelphia: The Geneva Press, 1980), p38-39 등을 참고하라.

1) 설교자의 자유를 제한한다는 문제

무엇보다 성서정과는 설교자가 설교본문을 선정할 수 있는 자유를 제한한다는 문제를 가지고 있다. 이 때문에 흔히 성서정과가 “강단의 자유(the freedom of pulpit)”를 구속한다는 비난을 듣게 된다. 그리고 이 문제는 다음의 두 번째 문제와 연결이 된다.

2) 회중들에 대한 적절한 말씀이 주어지지 않을 수 있는 문제

설교자는 누구보다도 회중들의 상황에 대해서 잘 알고 있다. 그러므로 설교자가 회중의 상황에 맞는 본문을 선정하기에 가장 적합한 사람이라고 할 수 있다. 그러나 성서정과를 따라 설교할 경우에는 그 회중들에게 오는 주일에 하나님께서 말씀하시고자 하는 바를 전하지 못하게 되는 수가 있다는 것이다.

3) 예배의 자율성이 제한된다는 문제

성서정과를 따라 예배를 계획할 때 본문이 교회력을 따라 주어지기에 예배의 자율성이 제한된다는 문제점도 있다. 즉 성서정과를 따를 경우에 회중들의 상황이 전혀 무시된 체 예배의 진행이 이루어질 수 있는 것이다.

4) 특정 나라의 문화와 절기들과 상충되는 문제(Contextualization)

교회력을 따라 만들어진 성구집은 기독교 문화권속에서 만들어진 것이다. 그러므로 기독교 문화가 아닌 곳에서 이것을 그대로 적용하려고 할 때, 그 특정문화와 상충이 되는 경우도 있을 수 있다. 예를 들어 우리나라는 양력과 음력을 같이 쓰고 있으며, 보다 정확하게 말하자면 우리는 태음력을 쓰고 있다. 그렇다면 우리의 태음력에 의한 절기와 그리스도의 구속사를 중심으로 이루어진 교회력 사이의 갈등이 있을 수 있는데, 성구집은 바로 이런 문제를 해결할 수 없다.

VI. 성서정과의 가치성과 성서정과 활용을 통한목회활성화

성서정과의 가치성에 대한 내용들도 Peter C. Bower의 위의 책 pp. 26-30 그리고 Horace T. Allen의 위의 책 pp. 39-41. 그리고 Wade P. Huie, Jr. 의 “Lectionaries Offer Freedom" in Reformed Liturgy & Music 24, no. 4를 참고하라.

앞서 말한 대로 성서정과를 사용하는데 있어서 분명히 문제가 없는 것이 아니다. 그러나 그럼에도 불구하고 성서정과의 사용에는 위의 단점들을 충분히 상쇠하고도 남음이 있는 장점들이 있다. 그리고 그런 장점들은 한국교회의 목회 활성화에도 크게 도움을 줄 것이다.

1) 복음의 전체성 회복

제일 먼저 성서정과의 사용은 성서전체를 읽고 설교하는데 큰 도움을 준다. 성서정과는 성경이 먼저 말씀하게 한다. 성서정과는 설교자로 하여금 세상의 상황이나, 설교자의 관심을 먼저 말하게 하기보다는 성경이 먼저 말씀하게 만든다. 더군다나 성서정과는 성경의 거의 전부를 포함한다. 그러므로 현재 세계 개신 교회가 공동으로 사용하고 있는 공동성서정과를 정기적으로 사용하는 교회(강단)는 거의 모든 성경을 9년이면 예배 시간에 한번 읽고 말씀을 전하게 된다. 이 말은 회중의 입장에서 말하자면 9년 또는 10년 정도만 열심히 주일 예배만 참석하여도 그 회중은 예배 시간에 성경을 한번 읽고 그 읽혀진 성경이 말씀으로 선포되어지는 것을 듣게 되는 것이다. 그런 의미에서 성구집의 사용은 오늘 한국교회에 커다란 개혁와 목회 활성화를 불러일으키게 하는 놀라운 역사를 가져올 수 있다.

2) 설교와 설교자들에 대한 영향

또한 성서정과는 설교에도 엄청난 영향을 끼친다. 성서정과는 설교자로 하여금 성경의 보다 많은 부분을 설교하게 만든다. 그래서 자연히 설교자들이 성경의 여러 본문을 자세히 공부하지 않으면 안 되게 만든다. 즉 성구집은 설교자들로 하여금 자기가 좋아하는 그런 구절들만이 아니라, 새로운 곳들에 대한 도전을 하게 만들어 주는 것이다.

그리고 성서정과는 설교자로 하여금 본문에 대해서 한 달이고 두 달이고 미리 미리 준비할 수 있는 시간과 여유를 준다. 성서정과는 본문이 이미 주어져 있기 때문에 설교자로 하여금 충분한 시간을 가지고 성경본문을 연구할 수 있는 기회를 주며, 그에 필요한 자료들을 수집하는데 있어서도 많은 시간을 제공하므로 보다 풍성한 준비를 할 수 있도록 도와준다.

3) 그리스도교 교리

성서정과는 교회력에 따라 성경말씀을 읽어 나가도록 되어 있다. 그런데 교회력에는 우리가 믿고 고백 하는 바 기독교 교리의 전부가 포함되어 있다. 즉 예수 그리스도의 구속사를 중심으로 하여 이루어진 교회력은 우리가 믿고 고백 하는 바 사도신경의 모든 내용을 다 포함하고 있다는 사실이다. 그러므로 설교자가 교회력을 따라 이루어진 성구집을 따라 설교한다고 할 때에 그것은 기독교 신앙에 있어서 가장 중요한 교리들을 동시에 가르치게 된다는 유익이 있게 된다.

4) 회중들의 참여(개혁교회 예배의 전통)

성서정과는 회중들로 하여금 성경본문을 미리부터 알고 그 본문을 집에서 묵상하고 연구하게 만들어 준다. 설교의 사역은 말하는 것만이 중요한 요소가 아니라 듣는 것(Hearing)도 아주 중요한 요소로 간주한다. 즉 설교는 이제 더 이상 설교자 한 사람의 독백(one way communication)이 되어서는 안 된다. 설교는 쌍방 통행적인 과정(two way communication)이 되어야 한다. 이런 면에서 볼 때 성서정과는 진실로 회중들의 참여를 격려한다. 교회주보에 다음 주 설교의 본문이 주어질 때, 회중들은 한 주간을 지내는 동안 그 말씀을 일고 묵상할 수 있다. 그리고 그들은 설교자가 어떻게 그 말씀을 전할 것인가를 기대를 가지고 참예하게 되는 것이다.

5) 개혁교회 통합의 역할(Integration of the Reformed Worship)

아마도 성서정과의 장점 가운데 가장 중요한 것은 개혁교회 예배에 있어서 통합적인 역할일 것이다. 이 면에서 있어서 우리는 세 가지를 생각해 볼 수 있다.

(1) 예전적인 통합(Liturgical Integration)

제일 먼저는 예전적인 통합이다. 오늘 많은 경우에 있어서 예배가 하나의 주제로 통일을 이루지 못하고 있다. 예를 들어 설교자는 성령에 대해서 설교를 하는데, 찬양대는 십자가를 주제로 한 성가를 부른다든지, 기도는 주로 복주심에 대한 주제로 한다든지 하는 등의 예배의 내용이 각각 따로 진행되는 경우가 많이 있다. 그러나 우리가 알아야 할 것은 개혁교회의 예배에 있어서 가장 중요한 핵심적인 내용 가운데 하나가 말씀을 중심으로 하여 예배의 모든 내용(기도, 찬송, 찬양 등)들이 통합을 이루는 것이어야 한다는 사실이다. 이것은 칼뱅이 추구하였던 예배의 모습이기도 하다. 그런데 이것은 성경 본문이 일찍이 알려져야 가능한 문제이다. 그래서 성서정과는 주일예배의 모든 요소들을 통합하는 중요한 역할을 하게 되는 것이다. 그래서 예배 전체가 일관성 있게 흐르게 만들어 주는 것이다. 이런 점은 목회활성화를 위해서도 매우 중요한 점이라고  할 수 있다.

(2) 교육적인 통합(Educational Integration)

성서정과의 사용은 예배를 넘어서서 교육에까지 미치게 된다. 교회력은 예수 그리스도의 가장 중요한 구속 사건들을 중심으로 이루어져 있다. 그런데 이렇게 정해진 달력을 사용하는 것은 종교교육에 있어서 아주 효과적이다. 예를 들어 전 세계에 흩어져 있는 유대인들은 지금도 자신들의 뿌리 교육을 이 절기를 철저하게 지킴으로써 하고 있다. 그들이 2000년 이상을 나라 없이 유리 방황하면서도 그 민족의 정체성을 유지할 수 있었던 아주 중요한 방법 중의 하나가 바로 절기를 통한 뿌리 교육이었던 것이다. 그러므로 교회력을 따라 만들어진 성서정과를 사용한다는 것은 교육의 영역에까지 아주 중요한 의미를 가지게 된다.

또한 성서정과는 주일예배와 주일학교의 예배를 함께 연결시켜 주는 역할도 하게 된다. 만일에 주일학교도 같은 성서정과를 사용한다면 한 주일의 모든 교육과 예배가 연결이 될 수 있는 귀한 의미가 있게 되는 것이다. 서구의 교회에는 성서정과를 따라 아이들에게 설교할 수 있는 자료들이 무수히 많이 나와 있다. 아마도 한국교회에서도 그런 자료들을 참고로 하면 교회교육의 활성화를 위해서도 많은 도움을 얻을 수 있을 것이다.

(3) 교회일치(Ecumenical Integration)

교회력에 의한 성서정과는 우리를 다른 믿는 이들과도 연결을 시켜준다. 성서정과를 정기적으로 사용하는 교회는 전 세계에 흩어져 있는 모든 기독교인들과 함께 주안에서 말씀을 통해서 한 교제를 나누게 한다. 미국 같은 곳에서는 공동성서정과를 사용하는 각 교파의 목회자들이 함께 모여서 오는 주일 본문을 가지고 설교준비를 같이 하기도 한다. 일종의 study group으로 모여서 자신들이 본문을 해석한 것을 나누면서 설교준비를 하는 것이다. 결국 현재 전 세계 개신 교회가 공동으로 만들어 사용하고 있는 “공동성서정과”(The Revised Common Lectionary)는 종교개혁 이후 400년만의 “개신교회의 말씀을 통한 일치”라고 하는 너무나도 중요한 의미를 포함하고 있다.

6) 목회와 설교의 장기 계획

목회자는 교회력의 사용을 통하여 계절이 오기를 기다리고 설교를 효과적인 시리즈로 배열함으로써, 주일마다 관련이 없는 자료나 생각들을 내놓기보다는 기독교 사상의 전반적인 분야를 발전시킬 수 있고, 장기적인 목회와 설교의 계획을 입안 할 수 있는 장점이 있다. 즉 말씀의 연속성과 목회의 장기 계획을 통하여 보다 효과적이고 체계적인 목회를 할 수 있게 만들어 준다.

VII. 나가는 말

홍수가 나면 온 사방이 물로 뒤덮이지만 정작 마실 물은 찾을 수 없듯이, 오늘 한국교회는 설교의 홍수시대가 되었지만, 우리의 심령과 골수를 찔러 쪼개는 생명의 말씀이 점점 더 사라져가고 있다. 그리고 그 원인 중의 하나가 한국교회 목회자들에 대한 과중한 설교의 짐에 있다. 한 주일에 보통 10번 이상의 설교를 해야 하는 목회의 현장에서 설교자들은 너무나 과중한 짐에 허덕이고 있다. 이런 상황 속에서 우리의 강단은 성서정과의 도움을 통하여 강단의 혼돈과 무질서를 벗어나서 복음의 전체성을 회복할 수 있으며, 그리스도의 생애와 구속의 역사를 계속해서 선포함을 통하여 모두가 예수 그리스도와의 진정한 만남과 구속의 은총을 계속해서 체험할 수 있게 될 것이다. 말씀의 주인 되시는 예수 그리스도께서 우리 앞에 오셔서 성육신 하시고, 사역하시고, 말씀을 전하시고, 수난을 당하시고, 부활 승천하시고, 보혜사 성령으로 오시고, 우리를 하나님 아버지의 영원한 처소로 데리고 가시기 위하여 다시 오시는 모습을 우리가 매번 확실히 듣고 체험할 수 있다면, 그것이야말로 가장 복된 교회의 모습이 아니겠는가? 바로 그런 의미에서 교회력에 따른 공동성서정과에 근거한 목회와 설교는 한국교회의 계속적인 성장과 목회의 활성화를 위하여 매우 중요한 모습이 될 것이다.

참고 문헌

주승중. 『은총의 교회력과 설교』. 서울:wkdtlseo 출판부, 2004

정장복 편저. 『교회력과 성서일과』. 서울: 대한기독교서회, 1996.

로버트 웨버. 『교회력에 따른 예배와 설교』. 이승진 역. 서울: 기독교문서선교회, 2007.

CCT. The Revised Common Lectionary. Washington DC: CCT, 1993.

Horace T. Allen, Jr. A Handbook for the Lectionary. Philadelphia: The Geneva Press, 1980.

Peter C. Bower, ed. Handbook for the Common Lectionary. Philadelphia: The Geneva Press, 1987.

제2 강의
한국 개신교의 교회력과 성서일과 개발을 위한 제언
강사 : 김종렬 목사 (목회교육연구원, 새고을기독서원 원장)

한국 개신교의 교회력과 성서일과 개발을 위한 제언

제2강의 / 한국 개신교회의 교회력과 성서일과 개발을 위한 제언

김종렬 목사 (목회교육연구원, 새고을기독서원 원장)

시작하는 말 : 대한 예수교장로회 총회 창립 100주년에 맞추어

1. 교회력과 성서일과에 따른 한국개신교회의 목회현실

2. 한국개신교의 교회력과 성서일과 개발을 위한 전제와 방향

3. 교회력의 절기로서 각 계절구분에 대한 제안

3.1. 기다리는 계절 대림절 Season of Advent

3.2. 기쁨으로 맞이하는 성탄절 Season of Christmas

3.3. 새해와 빛의 계절 주현절 New Year ＆ Season of Epiphany

3.4. 경건과 제자훈련의 계절 사순절 Season of Lent

3.5. 생명과 희망의 계절 부활절 Season of Easter

3.6. 보혜사 성령의 계절 성령강림절과 삼위일체주일, 그 이후

Day of Pentecost ＆ Trinity Sunday, Season of the Pentecost

3.7. 감사의 계절 Season of Thanksgiving

끝 맺는말 : 태양력을 교회력으로, 일상생활을 신앙생활로

시작하는 말 : 대한 예수교장로회 총회 창립100주년에 맞추어

2012년은 ‘조선 예수교 장로회 총회’가 창립 된지 100주년이 되는 해이다. 본 교단 총회는 이를 기념하기 위한 여러가지 행사를 기획하고 있다. 그 중에 하나가 ‘생명 살리기 운동10년’이다. 본 교단은 지난 2002년 조선 예수교 장로회 총회 창립90주년을 맞는 해를 기념하여 제87회 총회에서 ‘생명 살리기 운동10년(2002-2012)의 원년을 선포했다.

생명 살리기 운동10년은 5년씩 2 단계로 나누어 전개하기로 하고, 제1단계는 2007년 ‘예수교 장로회 대한로회(독노회)창립 100주년과 장로교 목사 안수 100주년을 기념하여 생명 살리기 운동 10년의 1단계를 마감하여 평가하고, 제2단계는 2012년 조선 예수교장로회 총회 창립100주년이 되는 해에 생명 살리기 운동10년을 결산하기로 하였다.

본 생명 살리기 운동 10년의 주제 표어는 ‘생명을 살립시다’이고, 그 목표는 ‘하나님의 영광을 위하여 모든 피조물이 더불어 살아가는 지구생명공동체’를 건설하는 일이다.이 같은 목표달성을 위하여 10가지 주제별 영역을 나누어 총회의 각 부서가 해당되는 영역을 맡아 정책을 수립하고, 그 과제들을 구체화하기로 하였다. 10가지 주제영역 중에 첫 번째가 ‘일치와 갱신’이란 영역인데, 이는 생명 살리기 운동이 지니는 본질적 차원의 핵심과제로서 갈등적 교파주의 시대를 극복하고 에큐메니칼 시대를 선포하며, 교회의 영역에서 자연의 영역에 이르기까지 ‘일치와 갱신’이라는 교회의 영구적 과제를 성취하는 일이다. 이 일을 위한 구체적인 과제의 첫 번째가 ‘예배와 복음 선포를 위한 교회형성’이다 이 과제를 맡은 부서가 ‘총회국내선교부’이다.

총회 국내선교부는 이 과제를 수행하기 위하여 지난 2005년 11일-13일, 수안보 파크호텔에서 ‘생명살림목회수립을 위한 정책 워크숍’을 가졌으며, 여기에서 ‘대한예수교 장로회 총회 창립100주년’에 맞추어 한국 상황에 맞는 ‘한국개신교의 교회력과 성서일과’를 개발하자는 논의를 하였고, 이를 정책으로 수립하여 ‘총회생명살리기운동10년 위원회’에 제안하기로 하였다. 생명살리기운동10년 위원회는 이를 정책으로 받아 채택하였다.

총회국내선교부는 이 정책을 구체화하기 위하여 교회력과 성서일과 개발연구전문의원을 두어 그 동안 몇 차례 연구모임을 가졌다. 이번에는 이 문제에 관심을 가질 뿐만 아니라 교회력과 성서일과에 따라 예배를 드리고 설교를 목회현장에서 실천하며 꾸준히 연구모임을 하고 있는 목회자들과 함께 오늘 이 세미나를 갖게 된 것이다.

1. 교회력과 성서일과에 따른 한국개신교회의 목회현실

한국개신교회는-루터교화 성공회를 제외하고- 교회력과 성서일과에 따라서 예배와 설교를 구상하여 목회하는 전통을 갖고 있지 않다. 단지 교회의 큰 명절로서 성탄절과 부활절, 추수감사절을 특별한 교회 절기로 지켜 왔을 뿐이다. 그러나 최근에는 교회력과 성서일과에 따라서 설교와 예배를 구상하는, 즉 일년 목회계획을 수립하여 목회를 실천하는 교회가 늘고 있다. 하지만 대부분의 교회는 교회력과 성서일과에 따라 설교하고 예배를 드리지 않고 있는 현실이다. 이는 한국 개신교회가 아직도 교회력과 성서일과를 무시 한 체 예배를 드리고 설교하는, 즉 교회력과 성서일과가 실종된 목회현실이라는 사실을 말한다.

한국 개신교회가 교회력에 관심을 가진 것은 지난 70년대부터이다. 그것은 루터 교회의 배한국 교수가 혼(Edward T. Horn)의 교회력(Thechristian Year)을 1971년에 번역 출판한 데서 비롯되었다. 다음으로 김소영 목사와 박근원 교수가 각각 소속 교단의 예식서에 교회력과 성서 일과(聖書日課)를 소개하였다: 김소영 목사는 대한 예수교장로회 총회(통합) 교육부 총무직에 있을 때 「예식서」를 만들었다(1978년). 또한 박근원 교수는 그의 책 「노늘의 설교론」(대한기독교서회, 1980)에 교회력과 성서일과를 소개하였으며, 김소영목사는 밀즈(W. D. Mills)의 「성서일과」(A daily lectionary)를 번역 출판하였다(대한기독교서회,1991).

한국개신교회의 목회실천에서 교회력과 성서일과를 본격적으로 목회에 적용 하게 된 것은 정장복 교수가 1984년에 「예배와 설교핸드북」을 펴냄으로써 비롯되었다. 「예배와 설교핸드북」은 지난 근 4반세기 동안 한국개신교회가 교회력과 성서일과에 따라 예배를 드리고 설교하는 일에 크게 공헌을 하였다. 그리고 그는 「교회력과 성서일과」(대한기독교서회, 1996)를 펴냄으로써 한국개신교회의 목회자들이 학문적으로 교회력과 성서일과에 대한 이해를 하는데 크게 도움을 주었다. 그다음 1988년에 김종렬 목사가 독일어권에서 사용하는 교회력과 성서일과를 따라서 「예배와 강단」을 펴냈으며, 2003년부터는 영어권에서 사용하는 교회력과 성서일과, 즉 「개정판 공동 성구 집」(The Revised Common Lectionary, 1992년)에 따라서 출판하고 있다. 한국성경 연구원(원장 박창환)은 1994년에 교회력에 맞춘 성서일과에 따라서 설교자를 위한 「성경연구」를 창간하였고, 대한기독교서회는 1999년에는 「교회력에 따른 예배와 설교자료」를 창간하였으나 지금은 정간되었다.

앞서 소개된 각 교단(예장과 기장)의 「예식서」, 「예배와 설교핸드북」, 「예배와 강단」, 「성경연구」, 「교회력에 따른 예배와 설교자료」등은 모두가 한국개신교회가 교회력과 성서일과에 따라서 설교를 하고 예배를 드리도록 펴낸 소중한 자료들이며, 이것들은 모두가 한국개신교회의 예배와 설교를 새롭게 하자는데 뜻을 같이 하였다고 하겠다. 그리고 이 자료들의 공통점은 「개정판 공동성구집」이 제시한 ‘성서일과’를 따르고 있다는 것이고, 차이점은 그 주기를 달리하고 있는 것이다. 이를테면 「예배와 설교핸드북」과 「교회력에 따른 예배와 설교자료」는 3년 주기로, 「예배와 강단」은 9년 주기로, 그리고 「성경연구」는 12년 주기로 하고 있다.

2. 한국개신교의 교회력과 성서 일과 개발을 위한 원칙과 방향

지금까지 교회력과 성서일과에 관한 몇 가지 자료들이 한국교회에 소개 되었고, 그것에 따라서 현재 목회를 수행하는 교회가 더러 있다고는 하지만, 아직도 대부분의 교회는 교회력과 성서일과에 대하여 무관심하며, 여전히 교회력과 성서 일과가 실종된 한국 개신교회의 목회 현실이라는 사실을 앞서 언급한 바 있다. 이 같은 상황에서 절실히 요청되는 것은 한국 상황에 맞는 교회력과 성서 일과를 개발하는 일과 모든 교회가 다같이 교회력과 성서 일과에 따라서 목회 계획을 수립하여 실천하도록 정책을 세우고, 그것을 저변확대 시키는 일이다.

이 글의 서두에서 이미 언급한 바와 같이 본 교단 총회는 이 일을 위해 ‘대한예수교 장로회총회 창립 100주년에 맞추어’ 우선 본 교단만이라도 온 교회가 다 같이 사용할 수 있는 ‘한국개신교회의 교회력과 성서일과’를 개발하기로 한 것이다. 여기에서 발제자는 기본 원칙과 그 방향을 제시하려고 한다.

⑴ 기독교의 긴 전통을 가진 구미 교회의 교회력과 성서 일과를 참고하되, 영어권의 개신교회들이 함께 사용하는 「개정판 공동성구집」(The Revised Common Lectionary,1992)을 기본 텍스트로 사용하는 것을 원칙으로 한다.

⑵ 하지만 한국교회 상황에 맞는 교회력의 절기(주일)와 성서일과(주일설교본문)를 추가 보완한다. 이를테면 1월1일 신년원단, 3.1절 기념주일, 5월의 가정의 달 어린이주일과 어버이주일, 6.25한국동란 기념주일, 8.15해방 기념주일, 추석명절과 추수감사주일, 교회개혁주일, 송구영신의 밤(자정예배)등을 추가 제정하고, 여기에 해당되는 성서일과(설교본문)을 만든다. 이를 위해 성서신학자들의 도움을 받는다.

⑶ 성서일과는 두 가지로 나눠진다. 하나는 교회력의 절기에 따른 매주일 말씀선포를 위한 ‘선택된 성서일과’(Lectio Selecta)이고, 다른 하나는 성도들이 매일 성서를 읽고 묵상하기 위한 ‘연속적으로 읽는 성서일과’(Lectio Continua)이다.

⑷ 본 교단 총회가 정한 특별 총회주일, 2008년도 현재 28개 주일들을 교회력의 절기와 연계하여 조정한다.

3. 교회력의 절기로서 각 계절 구분에 대한 제안

3.1 기다리는 계절 대림절 Season of Advent

- 하나님의 나라(종말)을 설교하고, 그 나라를 기다리며 종말론적인 삶을 산다.

교회력은 대림절로부터 시작된다. 그러므로 대림절은 교회력의 신년이 되며, 따라서 대림절 첫째 주일이 신년 정월 초하루가 되는 셈이다. 대림절 첫째 주일은 해마다 11월 30일에서 가장 가까운 주일이 된다. 즉 대림절 첫째 주일은 11월 27일에서 12월 3일 사이의 어느 한 날에 온다. 그리고 대림절 동안 네 번의 주일을 지키게 되는데, 그 기간은 짧게는 22일간이며, 길게는 28일간이다.

대림절 Advent이란 도착 Arrival, Ankunft을 뜻한다. 공항에서 혹은 기차역에서 오기로 약속되어 있는 사람을 기다리는 것과 같이, 우리에게 다시 오시기로 약속되어 있는 그리스도를 기다리는 절기가 바로 대림절이다. 지금 우리 그리스도인들이 대림절을 지키는 의미는, 이미 2천년 전에 이 땅에 육신으로 오신 그리스도의 성탄을 회상하면서, 또 다시 우리들의 마음속에, 우리들의 삶의 현장에 말씀으로, 영으로 새롭게 임재 해 주실 것을 기다리며, 또한 아직도 그리스도를 영접하지 않고 거부하고 있는 불신의 세계와 역사 속에 주님께서 임재 해 주실 것을 간절한 마음으로 기다리며, 그리고 앞으로 마지막 때에 영광의 주님으로 다시 오실 그리스도를 기다리는 계절로 지키는 데에 있다. 그러므로 대림절의 설교는 성서일과에 따라서 하나님의 나라와 그리스도의 임재를 기다리는 종말론적인 설교를 한다.

대림절을 ‘겨울철의 사순절’이라고 한다. 그러므로 우리 성도들은 참회하며 깨어 기도하며 주님의 오심을 기다리면서 어두운 밤의 일들 －방탕하고 술 취하며 음행과 호색과 쟁투와 시기하는 일들－을 청산하며, 적극적으로 사랑을 실천하는 절기로 지킨다. 성도들로 하여금 정욕을 따라 육신의 일을 도모하고 자기 이익만 챙기는 삶을 극복하고, 이웃과 사회를 위해 자신을 내어놓고, 늘 지금이 마지막이라고 생각하며 종말론적인 삶을 사는 계절로 지키며, 따라서 예배는 떠들썩하고 야단스러운 것보다는 엄숙한 분위기에서 회개와 충성을 다짐하는 예배가 되도록 한다.

그리고 대림절은 학습자나 세례자, 서리 집사를 세우기 위한 준비 기간으로 삼기에 적절한 시기이다. 나아가서 개인생활, 가정생활, 교회생활, 직장생활을 잘 정리하고 마무리하는 기간으로, 특히 금전적인 빚을 말끔히 청산하는 기회로 삼도록 목회계획을 세우기에 적절한 시기이다.

3.2 기쁨으로 맞이하는 성탄절 Season of Christmas

- 성탄의 기쁨을 설교하고, 즐거운 성탄절과 희망찬 새 해를 기다리며 산다.

그토록 기다리던 그리스도의 탄생은 바로 그리스도인들과 세상에 기쁨이 된다. 그러므로 성탄절은 사망의 어두운 그늘에 앉아 있는 자들에게 희망과 해방의 선포자로 오신 이를 기쁨으로 맞이하는 절기가 되며, 새로운 생명, 새로운 삶에 대한 환희를 가지고 사는 계절이다. 이 성탄절은 새로운 역사를 시작하는 －B.C.와 A.D.를 가르는－분기점이 되기도 한다. 이렇게 성탄절은 인류로 하여금 새로운 삶과 새로운 역사를 출발하게 하는 결정적인 때(카이로스)이다.

따라서 성탄절에는 새로운 생명의 탄생에 대한 환희와 기쁨을 설교한다. 뿐만 아니라, 우리 그리스도인들은 가슴 가득히 소유한 은혜와 기쁨을 이웃과 함께, 특히 눌린 자와 가난한자, 즉 소외된 자들과 함께 나누는 삶을 살도록 힘쓴다. 기쁨의 계절이 성탄절에는 구체적으로 기쁨의 소식을 전하는 편지 쓰기, 정성스런 선물 보내기, 일년 동안 신세를 진 사람들에게 아름다운 안부 소식과 정성스런 선물을 전해 주는 일은 우리 모두를 더욱 기쁘게 할 것이다. 이렇게 즐거운 성탄절은 성탄의 기쁨과 함께 희망찬 새해를 기다리는 계절이다.

3.3. 새 해와 빛의 계절 주현절 New Year & Season of Epiphany

- 새로움과 갱신을 설교하고, 빛의 자녀로 산다.

신년원단 新年元旦은 태양력으로 새해 첫 날이다. 그러므로 신년원단이 교회력으로는 특별한 의미를 지니는 것은 아니다. 그러나 독일 교회에서는 교회력에 포함시켜 설교 본문이 정해져 있으며 신년원단 예배를 드린다. 그러므로 신년원단의 설교본문은 독일 교회력의 성서일과를 참고할 수 있다.

그 동안 한국교회는 묵은해를 보내고 새로운 해를 맞이하는 송구영신자정예배 送舊迎新子正禮拜를 드리는 전통을 가지고 있다. 이 자정예배는 우리 조상들이 설날을 맞이할 때의 정성 이상으로 온 가족들이 함께 주의 전에 나와 지난 한 해의 삶을 반성하고 희망찬 새해를 맞이하여 드리는 첫 예배이며, 이 예배를 통해서 새로운 한 해를 전적으로 하나님께 맡기고 하나님의 선하신 인도와 보호를 바라며 하나님과 함께 새해를 출발한다.

주현절 主顯節을 현현절 顯現節이라고도 부른다.‘현현’이란 ‘시현’示顯, 즉 ‘나타남’을 뜻하며, 이 말은 처음에 인간에게 도움을 주는 신들의 출현을 기술하기 위하여 사용된 말이다. ‘주현’이란 주님께서 나타나셨다는 의미이다. 또한 주현절을 ‘빛의 축제절’이라고도 한다. 그것은 빛 되신 주께서 이 어두운 세상에 빛으로 나타나셨기 때문이다. 주현절 절기는 일반적으로 주현절인 1월 6일부터 사순절이 시작되는 성회 수요일 聖灰水曜日 전까지 계속되지만, 독일교회력으로는 성회 수요일이 되기 전 세 주간 반 동안을 ‘사순절 전 절기’로 구분하기도 한다. 주현절은 해마다 주일 수가 달라진다.  동방교회에서는 1월 6일을 주님의 탄생과 세례를 강조하고 있으나, 서방교회에서는 동방박사들의 베들레헴 방문과 결부시키고 있다. 주현절 주일에는 성서일과에 따라 설교 하지만 태양력으로는 새해를 맞이하는 때이기 때문에 새해의 새로운 생활과 빛의 생활을 강조하는 설교를 하며, 어두운 세상에서 빛의 자녀로 살게 한다. 이에 따른 성서일과(설교본문)를 개발할 필요가 있다.

3.4 경건과 제자훈련의 계절 사순절 Season of Lent

- 제자도를 설교하고, 예수의 제자로 산다

그리스도의 부활을 기다리며, 그리스도의 수난과 죽음을 명상하며 거기에 함께 참여하는 경건 훈련 과 제자 훈련을 하는 사순절 四旬節,Lent,Passionszeit, 이 절기는 성회 수요일Ashwednesday, Aschermittwoch부터 시작해서 부활주일 전날까지 평일 40일과 여섯 번의 주일을 합해서 46일간을 지킨다.

독일교회력에 의하면, 여섯 번의 사순절 주일은 각기 이름을 가지고 있다. 사순절 첫째 주일은 인보카비트Invokavit인데, ‘저가 내게 간구하리니’(시 91:5 )라는 라틴어 초입송의 처음 말이다. 사순절 둘째 주일은 레미니스제레 Reminiszere인데, 역시 라틴어 초입송의 처음 말 ‘기억하옵소서’(시 25:6)라는 뜻이다. 사순절 셋째 주일은 오쿨리 Okuli이며, ‘나의 눈이 늘 주께 향 하나이다’(시 25:15)이다. 사순절 넷째 주일은 라에타레 Laetare이며, ‘너희는 예루살렘과 함께 즐거워하라’(사 66:10)에서 비롯된 것이다. 사순절 다섯째 주일은 유디카 Judika로서, ‘하나님이여 나를 판단하시되’(시 43:1)에서 온 것이다. 마지막으로 사순절 여섯째 주일은 종려주일Palmarum 혹은 고난 주일이다.

사순절 마지막 종려주일부터 토요일까지의 한 주간을 ‘성주간’으로 지키는데, 이 주간을 ‘고난주간’혹은 ‘수난주간’이라고도 한다. 성주간의 성 금요일Good Friday. Karfreitag은 예수님께서 십자가상에서 운명하신 날로서 성주간의 절정의 날이며, 독일 교회력으로는 이 날의 강단 빛깔은 검정이다.

사순절의 설교는 주로 수난사를 중심으로 설교하며, 자기를 쳐서 하나님의 말씀에 복종시키고 주님의 십자가를 지고 주님의 뒤를 따라가는 제자도를 설교한다. 사순절은 성도들로 하여금 위탁자와 섬기는 자, 증인으로서 제자의 삶을 살도록 배우고 훈련하는 적절한 시기이다. 즉, 자기 자신의 몸과 마음을 정결케 하는 참회와,  기도생활, 철저하게 하나님의 말씀에 복종하고 자신을 주님께 위탁하며, 주님과 이웃을 섬기는 종으로서, 복음을 위해 순교의 각오까지 할 수 있는 증인Martyr(순교자)으로서의 삶을 살게 하는 경건 훈련과 제자 훈련을 하기에 적절한 시기가 바로 사순절이다. 또한 이 기간에는 구체적으로 새신자 양육, 학습과 세례자 교육을 실시하기에도 적절한 시기이다. 뿐만 아니라, 사순절 기간에는 복 받고 소유하기에 욕심을 부리며 사는 자들로 하여금 자신이 가지고 있는 것을 이웃을 위해 내놓고 베푸는 구제(경건 훈련)를 하게 한다.

오늘날 한국교회의 위기는 세상적인 복을 받기 위해 구름 떼처럼 몰려드는 군중은 있어도 그리스도의 십자가를 지고 따라가는 제자를 찾아볼 수 없는데 있다고 하겠다. 그러므로 우리 그리스도인들은 사순절을 통해서 자기를 부정하고, 십자가를 지고 주님의 뒤를 따르는 제자의 삶을 살도록 열심히 ‘배우며’doctrina 철저하게 ‘훈련’disciplina하며, 동시에 일상생활에서 근검절약하고 절제 생활을 실천한다. 오늘날 과소비와 사치와 낭비는 우리 경제를 휘청거리게 하고 있다. 그런데 한국교회와 그리스도인들이 언제부터인가 물질의 풍요를 누리며 분에 넘치는 삶을 산다. 그러므로 사순절에는 우리그리스도인들이 그 어느 때 보다 더 근검절약하고, 사순절문화를 일상생활화 하도록 힘쓴다.

3.5 생명과 희망의 계절 부활절 Season of Easter

- 생명(살림)과 희망을 설교하고, 생명살림에 힘쓰며 넘치는 희망으로 산다.

교회력에 따른 부활의 계절은 부활주일부터 시작해서 성령강림 주일 전까지 50일간의 기간이다. 초대교회의 그리스도인들은 50일간의 긴 축제를 통해서 부활의 기쁨과 감격에 넘치는 삶을 살았다. 그들의 기쁨과 생생한 감격은 오늘날의 그리스도인이 갖는 것과는 비교할 수 없는 것으로 온통 그리스도인들의 마음을 지배하였다. 그들은 예수 그리스도의 부활을 증거 하는 일로 인하여 말할 수 없는 박해 속에서 살았지만, 순교Martyrium를 각오하고 ‘죽어야 산다’, ‘죽어도 산다’는 부활 신앙으로 희망에 넘치는 삶을 살았다. 아무도, 아무것도 그들의 기쁨과 감격, 그리고 그들의 희망을 빼앗아 가지 못하였다.

독일 교회력에 따르면, 부활절 절기는 부활절이 지난 뒤 여섯 번의 ‘부활절 후 주일’이 있으며 사순절 주일처럼 각각의 주일 이름을 가지고 있다. 부활절 후 첫째 주일은 콰시모도게니티 Quasimodogeniti이며 ‘갓난아이같이’(벧전 2:2)라는 뜻이다. 부활절 후 둘째 주일은 미제리콜디아스 도미니 Miserikordias Domini이며 ‘여호와의 자비하심’(시 89:2)이란 뜻이다. 부활절 후 셋째 주일은 유빌라테 Jubilate인데, ‘여호와께 환호하다’(시 66:1)이며, 부활절 후 넷째 주일은 칸타타 Kantate 주일로서 ‘여호와를 찬양하라’(시 98:1)이다. 부활절 후 다섯째 주일은 로가테 Rogate 주일로서 ‘여호와께 간구하라’(요 16:24)이며, 부활절 후 여섯째 주일은 엑사우디 Exaudi주일로서 ‘여호와여 나의 절규를 들으소서’(시27:7)라는 뜻이다.

이 부활 계절의 설교는 물론 전통적인 교회력의 성서일과에 따르는 본문으로 설교하지만, 때로는 독일 교회력에 따라 각각의 주일 이름을 나타내는 본문을 가지고 설교를 구상할 수도 있다. 또한 부활계절의 설교는 희망과 생명(살림)운동에 초점을 맞추는 것도 바람직하다. 그것은 부활 계절은 생명이 약동하는 봄의 계절이며 희망의 때이기 때문이다. 그러므로 목회자들은 부활의 계절에는 성도들의 삶 속에 생명력과 환희와 삶의 감격이 충만케 하는 설교와 예배를 계획할 수 있어야 한다. 또한 목회적인 측면에서 질병과 실패와 낭패로 인하여 좌절감과 우울증에 빠져 있는 자들을 위로하는 봄 대심방을 철저히 하는 목회 계획을 수립할 필요가 있다. 그리고 모든 교인들로 하여금 서로 위로하고 격려하며 삶의 힘과 생동력을 가지고 살도록 하며, 생명살림운동에 적극 참여 하도록 한다. 그리고 여기에 맞는 성서일과를 개발한다.

3.6 보혜사 성령의 계절 성령강림절과 삼위일체주일, 그 이후

Day of Pentecost & Trinity Sunday, Season of the Pentecost

-성령의 임재와 능력을 설교하고, 성령을 따라 하나님의 선교에 힘쓰며 산다

부활절 후 여섯째 주일이 지나면 바로 그 다음 주일이 ‘성령강림절’이 된다. 이 날을 주께서 약속하신 보혜사 성령이 강림한 날이 구약의 오순절이었기에 ‘오순절 성령강림 주일’이라고도 한다. 이 성령강림 주일은 부활절 후 50일째 되는 날에 온다. 일반적으로 개신교회에서는 성령강림 주일이 지나면, 그 후부터는 성령강림 절기로서 교회력에서 가장 긴 비축제 기간이 된다. 주일 이름은 ‘성령강림절 후 주일’(예배와 강단)이라고도 하고, ‘강림절 후 혹은 오순절 후 주일’(예배와 설교핸드북)이라고도 한다. 그러나 루터교회의 전통을 따르고 있는 독일 개신교회는 성령강림 주일에 이어서 바로 그 다음 주일을 삼위일체 주일 Trinitatis로 지키며, 그 후 주일을 ‘삼위일체 후 주일’이라고 한다. 여기에서 우리는 주일 명칭을 통일하는 논의를 해야 한다.

최근에 와서 교회력의 긴 비축제 기간에 변화를 가져오기 시작했다. 감리교회에서 최근 발행한 예배 지침에 의하면 성령강림 주일부터 8월 말까지는 성령강림 절기 The Pentecost Season의 연속으로 지키고, 9월부터 대림절 전까지를 왕국절 王國節로 지키고 있다. 그리고 박근원 교수는『오늘의 설교론』과 기독교장로회의『예식서』에서 9월부터 대림절 전까지를 창조절 創造節로 지킬 것을 제안하면서 성부께서 활동하시는 기간으로 삼고 있다.「예배와 강단」은 성령강림절 후 주일 중의 10월부터 교회력 마지막 주일까지 즉 대림절이 시작되기 전까지를  ‘감사의 계절’이라 고 한다. 이문제가 바로 논의해야 할 과제이다.

성령강림절(주일)이후 계속되는 비 축제 기간에는 물론 전통적인 교회력의 성서일과에 따라 설교를 하는 것이 무난하겠지만, 이 절기에는 교회 부흥(발전과 성장)과 세계 선교에 초점을 맞추어 설교를 하고, 신앙 부흥회, 전도 집회, 그리고 각종 선교 행사를 계획하는 일도 바람직하다. 또한 이 비 축제 기간에는 전통적인 교회력의 성서일과에 따라 설교를 하는 것보다는 오히려 목회자가 자유롭게 자신의 목회상황에 따라서 설교를 구상할 수 있는 적절한 시기가 될 수 있다. 즉 목회자의 관심도에 따라 환경 문제, 인권 문제, 외국인 노동자 문제, 장애인 문제 등 여러 가지 문제를 설교와 프로그램을 통해 교회가 이 시대에 해야 할 선교적인 사명을 고취시킬 수 있다.

독일 개신교회에서는 성령강림 주일과 삼위일체 주일을 에큐메니칼 주일로 지키면서 교회 일치와 선교에 초점을 맞추어 특별예배와 행사를 한다. 예를 든다면 교회의 날 Kirchentag 행사를 2년마다 한 번씩 치르는데 온 독일 그리스도인들의 대단한 축제이며, 교회가 이 역사와 사회 속에서 행하고 있는 모든 선교활동을 나타내 보인다. 그리고 지방의 주 교회 Landeskirche와 선교 단체마다 선교의 날 Missionstag 행사를 마련하여 다양하고 특수한 선교 프로그램을 갖는다. 그리하여 지금도 이 역사 속에서 성령을 통하여 활동하시는 하나님의 선교에 동참하도록 우리를 부르시고 召命, 새로운 선교의 비전과 사명 使命을 갖게 한다. 특히 이 기간에 한국교회는 6.25한국동란과 8.15해방절을 기념하는 주일을 제정할 수 있다. 「예배와 강단」은 6.25를 기념하는 주일을 ‘민족화해 주일’로, 8.15를 기념하는 주일을 ‘남북공동 기도주일’로 지키게 한다.

3.7  감사의 계절 Season of Thanksgiving

- 말로 다 할 수 없는 하나님의 은혜를 설교하고,

그 은혜에 감사하며 이웃과 함께 더불어 넉넉하게 나누며 산다.

앞서 언급한 바와 같이 「예배와 강단」은 성령강림절 후 주일 중에 10월부터 시작하는 주일로부터 교회력 마지막 주일까지, 즉 대림절이 시작되기 전까지의 기간을 ‘감사의 계절’로 지키도록 되어있다.「예배와 강단」이 이기간 을 감사의 계절로 잡은 몇 가지 이유가 있다. 그것은 우리 고유의 큰 명절인 ‘추석’이 일반적으로 이 기간에 들게 되고, 독일 교회력으로 10월 첫째주일이 ‘추수감사절’Erntedank이고, 미국은 11월 셋째 목요일을 ‘감사절’Thanksgiving Day로 지키며, 이같은 미국 교회의 영향을 받은 한국교회가 그동안 11월 셋째주일을 ‘추수감사주일’로 지키기 때문이다. 그리고 「예배와 강단은  이 ‘감사의 계절’에는 지난 1년 동안 우리를 돌봐 주시고 놀라운 은혜를 주실 뿐만 아니라, 오곡백과로 풍성한 추수를 할 수 있게 하신 여호와 하나님께 감사드리며, 또한 우리들에게 은혜를 베풀어 준 모든 분들의 사랑과 은공을 생각하면서 피차 넉넉한 마음으로 감사하는 계절로 지킨다.

발제자는 여기서 본 교단 교회력과 성서일과 개발전문위원회가 이 같은 것을 고려하여 전통적인 교회력의 긴 비 축제 기간을 한국교회 상황에 맞는 교회력과 성서일과를 독자적으로 개발할 것을 제안한다.

끝 맺는 말 : 태양력을 교회력으로, 일상생활을 신앙생활로

교회력에 따랄 설교하는 일은 교회력의 절기에 맞도록 ‘선별된 성서일과’ Lectio Selecta에 따라서 하나님의 말씀을 선포하는 일이며, 교회력에 따라 예배를 드리는 일은 설교뿐만 아니라 예배의 모든 순서와 내용을 교회력의 절기에 맞게 계획하여 예배하는 일이다.

우리가 이렇게 교회력에 따라 설교하고 예배 하는 일은 ‘종말론적 하나님 백성 공동체’(교회. 성도)로 하여금 하나님 앞에서 Coram Deo '태양력을 교회력으로, 일상생활을 신앙생활‘이되게 하기 위함이다. 이는 곧 교회력이 우리의 문화와 생활화되게 하고, 성서일과가 우리의 매일 양식이 되도록 하는 일이다. 그것은 교회력이란 태양력과는 달리 하나님의 구속사 Heilsgeschicte이며, 또한 성도들로 하여금 하나님 앞에서 ’하나님을 섬기며‘Gottesdienst (예배), ’사람을 섬기며‘(Menschendienst)(이웃사랑) 규칙적인 신앙생활을 하게 하는 ’경건 생활의 시간표‘이며, 성서일과는 매일의 영적 양식이기 때문이다.

하나님의 구속사는 성부와 성자와 성령 곧 삼위일체 하나님께서 이 역사 속에 개입하셔서 행하신 구원사건으로서 성탄사건, 십자가사건, 부활사건, 승천사건, 그리고 앞으로 있을 재림사건이다. 교회력과 성서일과에 따라 설교하는 일은 바로 이 같은 하나님의 구속사를 회상하고 하나님의 약속을 기다리는 일이며, 이 회상과 기다림은 성경의 역사를 통해 현재화 된다. 이 같은 회상과 약속과 성령의 역사로서의 설교가 우리를 기쁨과 위로와 희망으로 가득 채우는 하나님의 말씀이다. 또한 우리가 하나님의 말씀으로서 설교를 듣고 교회력의 절기에 따라 드리는 예배는, 경건생활의 시간표인 하나님의 구속사를 회상하고 하나님의 나라의 임재(약속)를 기다리며 종말론적으로 사는 하나님 백성공동체가 더 이상 세상 사람들이 태양력에 따라서 세속적으로 살지 않고 그들과는 구별되게 늘 기쁨과 희망찬 생활로 살 뿐만 아니라, 경건생활의 시간표에 맞추어 하나님을 섬기며 이웃을 사랑하며 경건하게 사는 삶의 존재양식이다. 이렇게 함으로써 성도들로 하여금 ‘태양력을 교회력으로, 일상생활을 신앙생활’로 살도록하는 일이다. 이는 바로 교회력이 우리의 문화와 생활화가 되게 하고, 성서 일과가 우리의 매일 양식이 되도록 하는 일이다. 여기에 본 교단 총회국제선교부가 한국교회 상황에 맞는 ‘한국개신교의 교회력과 성서일과’를 개발하는 목적이 있다.

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첨부 자료
교회력과 성서일과
김충환 교수 (호남신학대학교)

교회력과 성서일과

첨부자료(1) / 교회력과 성서일과

김충환 교수 (호남신학대학교)

I. 교회력

1. 교회력의 역사

교회력이라는 표현은 공식적으로는 1589년 루터교 목사인 요한 포마리우스(Johann Pomarius)의 한 설교집에서 발견되어진다. 그러나 우리는 이 교회력의 발전을 연구하여볼 때 그 기원을 초대교회서부터 살펴보아야만 한다. 또한 이러한 발전은 오늘날 완전히 완성되지 않았다. 이러한 교회력에 대해 피우스 5세는 다음과 같이 기술하고 있다: “예전력(das liturgische Jahr) 단순히 오래 전에 지나간 일에 대한 무미건조하고 생명력 없는 표현이 아니며 또한 지난 시대에 일어난 사건에 대해 단순히 기억을 더듬는 일이 아니다. 이것은 오히려 예수 그리스도 자신이다. 바로 예수 그리스도께서 그의 지체인 교회 안에 영존함을 의미한다. 그는 그의 측량할 수 없는 은혜의 길을 우리에게 제공하고 있다. 그는 이러한 은혜를 우리의 죽을 수밖에 없는 삶 속에 그의 선하심을 나타내심으로 생명력 넘치는 모습으로 인간들이 주님의 오묘하신 섭리를 인식하도록, 또한 이러한 섭리는 현재에도 계속됨을 인식하도록 하셨다.”

D. William Nagel, Geschichte des christlichen Gottesdienstes (Berlin: Walter de Gruyter & Co., 1970), 230.

교회는 초기에 감독, 교회법, 신약성서 및 신조 등이 없었듯이 처음부터 교회력을 가지고 있지는 않았다. 교회는 4세기까지 로마로부터 법적 보호를 받지 못하였다. 교회는 콘스탄틴에 의해 지하운동이라는 낙인을 지울 수 있었다. 비록 교회는 313년에 로마로부터 인정되었지만 교회력의 시작은 훨씬 이전에 있다. 이렇게 오랜 역사를 지닌 교회력은 중세기에는 일반력이 교회력에 종속되어서 일반 공휴일은 교회의 경축일이었다. 이러므로 재판도 중지되고, 전쟁도 그쳤고, 상점도 문을 닫고 모든 일이 다 중지되었다.

근년에 이르러 교회는 예배예전에 많은 관심을 가지기 시작하였다. 종교개혁 당시 보수적인 교회들은 서방교회의 유산에 대해 한층 고맙게 여기게 되었고, 이와 반대로 16세기에 강한 개혁을 주장하였던 교회들은 잃어버린 전통과 예전들을 되찾는 노력을 하였다. 이중에 하나가 교회력이다. 개혁자들의 의도는 교회력을 본래의 목적으로 되돌아가게 하려는 것이었다. 말하자면 그리스도 생의 사건들을 부단히 회상하고 이 사건들을 믿는 자의 생에 연관시키려는 것이었다. 이들은 교회력을 축전과 금식의 기계적인 반복으로 계속되게 하지 않고 오히려 거기에 본래의 뜻을 찾아 주려고 하였다. 이리하여 그들은 의식, 정치 및 교리에 있어서와 마찬가지로 교회력에 있어서 흐려진 성격 즉 그리스도 중심성을 회복시켰다.

이러한 교회력은 크게 두 가지 형태로 구분된다. 첫째는 주일 곧 일요일을 주님의 날로서 예배드리고 있고, 둘째로는 주님께서 구속의 역사에 따라 그 시기와 사고들을 인식시키는 형태이다. 여기서 주일과 기타 교회력에 관하여 잠시 살펴보기로 한다.

2. 주기(Cycle)별 교회력

2.1. 주간 주기(The Weekly Cycle): 주일

유대교적인 유산으로부터 초대 기독교인들은 매일의 기도시간과 안식일을 통하여 성일을 지키고 있었음을 알려주고 있다. 여기서 7일로 된 주제도(週制度)가 유대교에서 유래되었음을 간과해서는 안 된다. 이 주간은 고대에는 통일되어 있지 않았다. 로마시대에 1주일은 8일이었다. 기독교가 전 세계에 전한 7일 주제도는 그 기원을 서아시아에 두고 있다. 이 주중에서 화요일과 목요일에 유대인들은 금식하였고, 토요일을 안식일로 지켰다. 이에 비해 기독교인들은 수요일과 금요일에 금식하였고, 주일을 성일로 지키고 있다.

주일을 성일로 지키고 있는 가장 오래된 증거로서 우리는 고전 16장 2절과 행 20장 7절을 들 수 있다. 1세기말에 비로소 처음으로 ‘주님의 날’이라는 이름이 나타난다(계 1장 10절). 이 ‘주님의 날’은 바로 주님께서 부활하신 날과 동일시되고 있다. 110년경에 편집되어 당시 교회생활을 알려주는 중요한 책인 □디다케(열두 사도들의 가르침)□는 주일에 모여 성찬 성례전을 행했음을 전하여주고 있다: “주님의 주일마다 여러분은 모여서 빵을 나누고 감사드리시오.” 그리고 저스틴 마터(Justin Martyr)에게서 정확히 “일요일”이라는 표현이 나타나고 있다. 이러한 자료들로부터 초기 기독교인들은 점차 안식일인 토요일이 아닌 주님께서 부활하신 일요일에 모여 예배를 드리고 성찬 성례전을 행하였음을 알 수 있다. 321년 로마황제 콘스탄틴(Konstantin)은 기독교의 일요일에 새로운 시대를 열게 하였다. 그는 일요일을 휴일로 공인하였다. 이로써 이제 일요일은 예배의 날로 인정을 받게 되었다. 이를 기점으로 하여 일요일은 다른 기독교 기념일들과 이와 비슷한 방식으로 준수되는 유대교의 안식일과 연결되기 시작하였다. 이렇게 됨으로서 일요일 준수는 교회의 규정들에 의해 시행되기 시작하였다. 그리하여 4, 5, 6세기 동안에 많은 교회회의들과 제국의 법들이 일요일의 적절한 준수를 규정하기 시작하였다. 이러한 주일은 기독교의 많은 축일 가운데 가장 오래 된 것으로서, 교회력의 기초와 핵심이 되는 날로서 그 위치와 중요성이 불변한 가운데 오늘도 지속되고 있다.

위의 책, 232.

정양모 역주, □열두사도들의 가르침-디다케□ (왜관: 분도출판사, 1993), 93.

Bard Thompson, ed., The First Apology, in: Liturgies of the Western Church (Philadelphia: Fortress Press, 1980), 9. Herman A. J. Wegman, Liturgie in der Geschichte des Christentums (Regensburg: Friedrich Pustet, 1994), 21.

Kenneth Scott Latourette, A History Christianity, vol. 1 (New York: Harper & Row, 1975), 93.

2.2. 연 주기(The Annual Cycle)

1) 대강절

성탄절 절기는 일정한 기간을 주님의 탄생을 기다리며, 준비하는 기간이 포함되고 있다. 이 절기가 바로 대강절(Advent)이다. 이 대강절 기간은 12월 25일 성탄절 4주전에 시작된다.

초기에는 동방교회의 영향이 스페인과 고올(Gallien)지방에서 로마교회의 것보다 더 강하였다.  스페인에서는 4세기에 3주간의 준비가 12월 17일에 시작되어 1월 6일까지 지속되었고, 이 기간에 날마다 교회에 출석하도록 되었다. 이 관습은 스페인에서 고올로 전해졌으며 여기서 북 이탈리아로 전해졌다. 이 대강절의 기간은 4세기에서 7세기까지는 다양하게 지켜졌다. 즉 3주간에서 7주간까지 여러 가지로 지켰다. 고올 지방에서는 11월 11일에 시작되었다. 이 절기는 6세기 중엽까지도 로마에는 알려지지 않았다. 로마에서는 6세기 후반에야 성탄절 전 4주를 지키기 시작하였다. 그레고리 대제 하에 비로소 오늘날에 잘 알려진 대강절 예전이 확고하게 되어졌다. 처음에 대강절은 참회의 절기로는 생각되어지지 않았다. 또한 수난절과 동일하게 받아들여지지 않았다. 12세기에 어떤 곳에서는 흰색 제단색깔이 사용되기도 하였다. 할렐루야 찬양은 대림절 기간에 사용되었으나, ‘대영광송(Gloria in excelsis)’는 예전에서 제외되었다. 또한 제단색깔이 보라색으로 바뀌어 사용되었다. 이는 시간이 지남에 따라 대강절이 점점 엄숙하게 되어졌음을 나타내고 있다. 이러한 의미로 결혼을 이 기간에 삼가게 되었다. 또한 꽃 장식이나 오르간 연주가 제한을 받기도 하였다.

Horace T. Allen, A Handbook for the Lectionary (Philadelphia: Geneva Press, 1980), 32; Josef Andreas Jungmann, Der Gottesdienst der Kirche (Innsburg: Tyrolia Verlag, 1962), 232.

실제로 가톨릭에서는 대강절 셋째주일에만 꽃 사용을 허락하고 있다. Josef Andreas Jungmann, Der Gottesdienst der Kirche, 233.

대강절 기간인 4주간 동안에 교회와 가정에서 ‘대강절 트리’나 ‘대강절 화환’을 만드는 관습이 유행하였으며, 오늘날 이 관습은 성행하고 있다. 대강절 트리는 화분에 심어 첫째 주일부터 매일 혹은 매주일 새 촛불을 하나씩 달아 장식하는 작은 전나무나 가문비나무이다. 새 촛불을 하나씩 더할 때마다 그리스도의 오심에 대한 구약의 예언을 읽고 기록하여 옆에 놓아두었다. 새 촛불을 하나씩 켤 때마다 이미 달아놓은 촛불들도 다 같이 환하게 켠다. 이리하여 성탄절 이브에는 나무가 온통 촛불로 환하게 밝혀진다. 대강절 화환은 교회나 가정에서 매다는 가문비나무나 전나무로 만든 화환이다. 대강절 첫째 주일에 붉은 초 하나를 화환에 달고 불을 켠다. 대강절 주일마다 다른 초를 하나씩 더 켠다. 가정에서는 날마다 흰 초를 하나씩 더하며, 때로는 한편에는 구약예언을 기록하고, 다른 편에는 신약의 성취를 기록한 종이로 만든 별을 첨가하기도 한다.

Edward T. Horn, □교회력□ (서울: 컨콜디아사, 1971), 75.

대강절은 주님께서 성탄절에 육으로 오시며, 또한 주님께서 말씀과 영으로 오시는 의미를 가지고 있다. 이 대강절의 주제는 역사적으로 살펴보면 단순히 ‘성탄절을 준비’하는 것이 아니었고, 오히려 종말론적이었다. 즉 주님께서 마지막 때에 영광으로 오심을 온 성도들이 기대하며 준비하는 기간이었다. 이러한 의미를 가진 대강절에는 하나님의 구속적인 사랑을 받아들일 수 있는 마음과 몸가짐을 가져야 한다.

2) 성탄절

사도신경은 예수 그리스도가 본디오 빌라도에게 고난을 받고, 십자가에 못박이시고, 3일 만에 부활하여 승천하심에 대한 고백을 포함하고 있다. 또한 이와 더불어 짧지만 예수 그리스도의 성육신에 대한 고백도 포함되어있다. 이러한 예수 그리스도의 성육신은 교회의 한 절기로 자리 잡기 시작하였다.

이러한 예수 그리스도의 탄생을 기리는 성탄절과 그 절기는 부활절보다 훨씬 늦게 형성되었다. 여기에는 처음으로 예수 그리스도의 탄생과 세례를 기념하였던 영지주의와의 싸움이 그 원인이 되었다. 예수 그리스도가 탄생하신 정확한 연월일은 알려져 있지 않다. 학자들은 월력에 따라 그의 탄생의 해를 주전 4년으로 보고 있다. 또한 예수 그리스도는 늦가을이나 겨울에 탄생하였을 것으로 보고 있다. 예수님의 부모인 마리아와 요셉은 아우구스투스 황제(Caesar Augustus)의 명령에 따라 실시된 인구 조사에 임하기 위해 고향으로 돌아가야만 하였다(눅 2장 1-7절). 이러한 인구조사는 농업국에서는 모든 추수가 끝난 후 가을 파종이 완료된 후에 되었다.

D. William Nagel, Geschichte des christlichen Gottesdienstes, 236.

초대 그리스도인들에게는 한 가지 그의 생애와 업적, 특히 그의 부활이 그의 자세한 초년에 대한 것보다 훨씬 중요했기 때문에 여러 세기 동안 아무도 주님의 탄생에 대하여 커다란 관심을 두지 않았다. 그러므로 해서 사람은 상징적으로 의미 있는 날을 예수 그리스도의 탄생일로 정하는 일이 필요하게 되었다. 아주 초기에는 그리스도의 탄생과 세례를 기념하는 날이 1월 6일이었다. 4세기 초에 로마에 의해 12월 25일을 예수 그리스도의 탄생으로 기념하기에 이르렀다. 이 날은 당시의 동지였다. 이날은 연중 해가 제일 짧은 날이었고, 이후부터 해가 날마다 조금씩 길어졌다.  이 날이 태양과 관련되어 선택되었음은 확실하다. 왜냐하면 예수 그리스도를 진정한 태양으로 간주하였기 때문이다. 그의 탄생은 태양이 떠오름을 의미하였고, 그의 부활이 새로운 창조를 위한 해돋이였던 것과 마찬가지로 이 세상을 위해 해돋이였다. 그러므로 의의 태양이신 예수님에 대한 놀라운 유추를 본 것은 지극히 당연한 일이었다. 성탄절은 안디옥에서는 375년경에 지켜지었고, 알렉산드리아에서는 5세기에 지켜졌다. 이것은 점차로 주현절에 촉매작용을 불러 일으켜 그리스도의 탄생을 옮기게 하였다.

위의 면. 4세기까지 동방과 스페인과  고올 지방에서는 1월 6일을 예수 그리스도께서 현현하신 날로 지키며 예배를 드리고있었다.

이 날이 택하여진 이유를 당시에 이미 행하여지고 있었던 '태양신의 탄생(dies natalis Solis Invicit)'에 근거하고 있음을 학자들은 언급하고 있다. 사람들이 로마에서 예수 그리스도의 탄생일로 12월 25일로 지켰다는 가장 오래된 기록은 354년의 연대기에서 발견된다. Josef Andreas Jungmann, Der Gottesdienst der Kirche, 229-230.

주후 400년경에는 로마의 경기장에서 크리스마스와 부활절, 주현절에는 경기가 금지되었고, 점차로 교회력의 다른 주요 경축과 함께 고대 영어 명칭으로 ‘그리스도의 미사(Christ's Mass)’인 크리스마스는 오랜 동안 길게 연장되었다. 독일에서 크리스마스가 2-3일 동안 계속되었다. 영국에서는 일반 경축기간이 크리스마스에서 열두 번째 밤(Twelfth Night)로 널리 알려진 주현절까지 연장되었다. 이러한 관습에 대해 많은 이견이 나타났다. 청교도들은 크롬웰이 17세기에 영국을 다스리는 동안 크리스마스를 반대하였다. 1644년에서 1660년까지 이 크리스마스를 지키는 것이 법으로 금지되었다. 교회의 예배가 금지되었고 급기야는 교회 문을 열지 못하였다. 곧 평상시대로 일을 계속하였다. 왜냐하면 크리스마스 절기는 어리석은 자들의 절기로 알려졌기 때문이다. 또한 스코틀랜드에서는 크리스마스를 지키는 것이 로마 가톨릭 제도의 흔적으로 보았다.

예를 들면 순교자 스데반의 기념일, 사도이며 복음서 기자인 성 요한 기념일, 크리스마스 후 제 8일로서 1월 1일은 예수 그리스도의 할례일로 지켜졌었다. Edward T. Horn, □교회력□, 89.

이러한 크리스마스는 시대를 지나오면서 많은 민속적 관습과 풍물들을 만들어왔다. 이러한 관습들과 풍물들 가운데는 기독교에서 그 기원을 찾을 수 없는 것들도 있다. 이러한 관습들이 이날의 의미를 흐리게 될 때 우리는 이것을 중단하여야함은 당연한 일이다. 이 거룩한 절기의 메시지는 우선 독생자를 우리에게 보내주신 하나님의 사랑이 되어야한다.

3) 주현절

부활절부터 오순절 다음가는 절기로서 교회력의 절기 중에서 오래된 것이 주현절이다. 주현절의 의미는 ‘주님이 나타나심’이라는 뜻이다. 학자들은 이 절기의 근원을 2세기에 소아시아와 이집트에서 발견하였다. 여기서 1월 6일은 예수님의 탄생과 세례를 기념하는 날로 지켜졌다.  또한 후에 로마에서 발전한 크리스마스와 마찬가지로 이 주현절도 그 기원을 이교도의 축제일에서 근원을 발견하고 있다. 이집트에서 1월 6일은 동지로 지켜지고 있었다. 테베의 아메넴헷 1세(Amenemhet I of Thebes)가 통치하던 주전 1996년에 동지는 1월 6일이었다. 바로 전날부터 시작되는 밤의 축제는 동정녀인 코레(Kore)로부터 탄생한 에온(Aion)을 축하하였다. 시간이 지남에 따라 일자 계산의 과오로 인하여 지일(至日)은 1월 6일이 아니었으나 축제는 이에 상관없이 지속되었다.

A. Alan McArthur, The Evolution of the Christian Year (London: S. P. C. K., 1953), 31.

Josef Andreas Jungmann, Der Gottesdienst der Kirche, 231.

‘주현(Epiphanie)’라는 단어는 동방에서 ‘주의 오심’을 이 축제로 기뻐하려 했음을 나타내주고 있다. 헬라어 ἐπιϕάνεια(에피파네이아)는 그리스인들 사이에서는 ‘신적인 존재’가 인간 세상에 ‘나타남’과 또한 통치자가 한 도시에 방문함을 나타내기 위하여 사용되었다. 그리고 헬라 교부들 사이에서 이 단어는 하나님 아들의 성육신을 말할 때에 사용되었다. 또한 동시에 빛을 상징하는 의미와 관련하여 이 단어는 사용되었다: 예수 그리스도는 세상의 빛으로 나타나셨다.

주현절은 신의 출현제(Theophany), 시현 경축(Feast of the Manifestation), 빛의 경축, 그리스도의 시현의 경축 등으로 불렸다. 주현절에 기념된 최초의 것은 예수님의 탄생과 세례였다. 또한 고대 민간신앙에서 1월 5일은 포도주와 관련되어있다. 즉 이날에 물대신 포도주가 제공되었다. 이는 1월 5-6일에 많은 근동지방에서는 주신(酒神)인 디오니소스를 숭배하고 있었다. 이러한 민간신앙은 교회에게 주현절에 가나에서 행하신 곧 최초의 기적으로 물을 포도주로 변화시키신 예수 그리스도의 기적과 또한 세례에 대한 생각들을 관련시켰다. 세례시 물은 놀라운 힘 곧 조명(照明)의 힘을 지닌다고 여겼다: 이러한 생각에서 세례는 조명(照明)으로 불리게 되었다.

위의 책, 231.

주님이 나타나심을 기념하는 주현절은 4세기에 서방교회에서도 지키었다. 이 절기는 동방과 서방교회에서 서로 다른 양상으로 발전하기 시작하였다. 이 절기가 동방에서는 예수 그리스도의 세례와 관련되어 경축되어 세례축하 형태로 변화하였다. 이에 반해 서방교회는 동방의 영향아래 있던 고올과 스페인 지방 외에 대체로 주현절을 예수 그리스도의 세례와 결부시키지를 않았다. 오히려 이들은 동방의 박사들의 베들레헴 방문과 관련시켜 이 날을 기념하였다. 곧 이 그리스도의 탄생은 더 이상 비밀스러운 사실이 아니라 온 세상에 이미 알려진 새로운 왕의 탄생과 관련시켰다. 이것에 대한 근거는 확실하지는 않으나 4세기에 동방박사들의 유물들을 콘스탄티노풀에서 밀란으로 옮긴 데 기인하였을 것이다. 신학적으로 이 동·서방이 지켰던 주현절의 차이는 로마의 예전에서 나타나고 있다: 성육신의 신비는 두 번 나타난다. 즉 성탄절은 하나님의 아들이 인간의 모습으로 그것도 비천한 인간의 모습으로 나타나심을 기념하는 것이고, 이에 비해 주현절에서 이 인간 되신 하나님의 빛이 온 세상에 비추는 거룩하심과 관련된다. 또한 요단강의 세례와 가나잔치에서의 기적은 이와 관련하여 신비로운 축제에 포함된다: “예수께서 그 영광을 나타내시었다(요 2장 11절).”

위의 면.

주현절은 중세기 독일에서 매우 중요한 절기로 여겨졌다. 동방박사들의 유물이 밀란에서 콜른(Cologne)으로 옮겨졌고 이날은 중요한 날이 되었다. 루터는 1월 6일을 ‘세 동방박사의 날’로 또한 동시에 ‘주현의 날’로 명명하였고, 동시에 이 축제의 내용으로 주님의 세례에 그 강조점을 두었다. 이러한 루터의 관점에 따라 16세기 루터교 예배 의식은 이날을 큰 경축일로 지켰다.

WA 36, 43.

WA 37, 250.

동방교회에서는 주현절에 아직도 예수 그리스도의 세례에 있다. 주현절은 부활절 다음으로 세례를 주는 절기이다. 한때 완전히 종교적인 성격을 가지고 있던 물에 대한 축복예식은 동방교회가 있었던 곳에서는 어디서나 일종의 민속적 축제로 계속되어지고 있다. 성직자는 바다나 강으로 나아가 기도를 하고, 수영자들이 건져오는 십자가를 물속으로 던지기도 한다. 어떤 동방교회에서는 지금까지 옛 교회력에 준하여 행하기 때문에 이 날이 1월 18일에 오기도 한다. 크리스마스와 이 주현절 중간기간은 서 유럽에서는 휴일이었다. 크리스마스와 주현절 사이에 있는 금요일들은 금식에서 제외되었다. 중세기 영국에서는 주현절 다음 월요일이 ‘밭갈이 월요일(Plough Monday)’로 밭갈이가 시작되는 날이었고, 경작하고 파종하는 일에 창조주 하나님의 축복을 기원하기도 하였다.

Edward T. Horn, □교회력□, 108.

이러한 주현절은 세상의 빛으로 오신 예수 그리스도께서 하나님의 영광의 빛을 보게 되며 이 빛은 그리스도인들에게 주어졌음을 상기하는 귀한 기간이 되어야 할 것이다. 또한 이 빛으로 자신을 태우사 십자가에서 죽고 부활절에 다시 점화되는 역사를 조명하는 계절이 되어야한다.

4) 사순절

사순절의 기원은 두 가지로 설명되고 있다. 즉 파스카(Pascha)절 앞에 오는 금식과 세례지망자들을 위해 마련된 준비기간이다. 성주간은 전자에서, 수난절의 다른 부분은 후자에서 발전된 것으로 보고 있다. 이 파스카절은 원시교회에서 수난과 부활을 다 포함하는 구속의 기념이었다. 이 예배중 초기 특징의 하나는 토요일 밤에 베풀어지는 세례이었다. 초기 4세기에 그리스도인이 되는 절차는 쉽지 않았다.  하나의 지하 조직으로서 교회는 모든 후보자를 세심히 점검하게 되었다. 이러한 점검 기간은 보통 부활절 때 거행되는 세례로 교인으로 받아들임으로 끝이 났다. 후보자는 금식을 하여야 했었고, 정기적인 시험이나 검사를 받아야했었다. 4세기 중엽 세례지망자들은 예루살렘에서 40일간 금식하여 부활절에 끝이 났다. 주후 313년 신앙 자유령에 따라 기독교가 공인되어 세례준비 기간이었던 것이 모든 그리스도인들의 일반적인 기간으로 준비되었다. 수난절이 시작되는 참회 수요일은 부활절 40일전에 온다(주일은 제외됨). 수난절 첫째 주일 앞에 4일을 더 첨가한 것은 6세기 로마에서 시작되었고, 이는 전체금식 일수를 주님께서 금식하신 40일로 만들기 위해서였을 것이라고 학자들은 보고 있다.

Horace T. Allen, A Handbook for the Lectionary, 29.

Edward T. Horn, □교회력□, 130.

전통적으로 이 절기는 교회는 이 절기를 엄숙한 예배와 그리스도인들의 경건한 생활 분위기를 강조하고 있다. 이러한 이유로 그리스도인들의 결혼도 이 기간에는 금지하면서 육적인 욕구를 절제하고 금식을 하면서 참회하는 기간으로 설정하고 있다. 이러므로 주님께서 겪으신 수난 때문에 구원의 반열에 동참하게 된 사실을 상기하도록 하였다.

5) 부활절

부활절은 초기 3세기를 통해 모든 교회가 지켰던 유일한 절기이다. 또한 이 부활절은 교회력의 모든 절기 가운데서 가장 오래된 것이며 교회력의 근원을 제공하고 있다. 이 부활절(독:Ostern, 영: Easter) 명칭에 대해서는 논란이 있으나, 부활절과 그 기쁨과 승리의 기분은 원시 교회의 정신을 지배하였다. 이 부활절은 초대 설교자들의 전도 활동의 원동력이었으며 동시에 설교의 핵심이 되었다.

Josef Andreas Jungmann, Der Gottesdienst der Kirche, 201.

부활절 명칭의 어원적 근원으로는 세 가지가 있다. 첫 번째는 그 근원을 앵글로색슨의 봄의 여신인 Eoster 혹은 Ostare에 두고 있다. 이 축일은 해마다 춘분에 행하였다. 둘째로, 이 기원을 고대 게르만 단어인 austrovon (aust=Ost)의 파생으로 보고 있다. 마지막으로는 부활하신 주님을 동쪽에서 떠오르는 태양에 상징화시켰다고 보고 있다. D. William Nagel, Geschichte des christlichen Gottesdienstes, 234.

2세기 후기에는 이 부활절을 언제 지키느냐가 논쟁이 되었다. 하나님의 섭리에 따라 세상의 구원이 유대의 절기인 유월절과 연결된 후에, 이것은 기독교에 의해서 새로운 의미를 가지고 지켜지게 되었다. 즉 오늘날까지 이 부활절은 달력으로는 유대교의 유월절과 연결되어있다. 서아시아에서는 부활절을 유대교의 유월절인 Nisan월 14일에 시작하였다. 이에 반해 로마에서는 Nisan월 14일이 지난 후 주일을 부활절로 지켰다. 동방교회에서는 유대인들이 유월절 날을 계산하는 방법에 따라 부활절이 음력으로 결정되었다. 이에 따라 부활절은 주중의 날에 관계없이 3일 후에 지켜졌다. 이들은 성금요일을 Nisan월 14일이라 믿었다. 이에 따르면 한 예로서 성금요일(Nisan월 14일)이 당해 화요일로 되면 부활절은 목요일에 지켜졌다. 이런 견해를 지지하는 자들은 “Quartodecimans(열 넷째 날장이)”라 불리었다. 이에 반해 서방에서는 부활절이 언제나 일요일 즉 부활일에 지켜져야 하며 십자가 처형은 언제나 금요일에 기념되어야 한다고 여기어졌다. 서방 그리스도인들에게는 주중(週中)의 날이 중요하였고, 동방교회에는 달(月)이 중요시되었다. 이 분쟁은 325년 니케아 회의에서 해결되었다. 여기서는 달과 주중의 날이 다 인정되도록 결정되었다. 이에 따라 부활절을 춘분 다음 첫 만월 후 첫째 주일에 지키기로 하였다. 부활절은 언제나 유월절 때에 온다는 것과 또 언제나 주일에 온다함을 양측에 확증시켜주었다. 그러나 춘분을 정하는 데에도 난점이 생김에 따라 3월 18일부터 25일 사이의 여러 날자가 사용되어 상이한 부활절을 지켜왔다. 5세기에 이르러 천문학과 수학 연구가 활발하였던 알렉산드리아 감독에게 해마다 부활절 일자를 정하는 책임이 주어지게 되었다.

유대인들은 월력을 지키고 있다. 이에 따라 매 달은 초승달로 시작된다. 이에 따라 유대인들은 새해를 Nisan월로 시작하고 있다. 이 Nisan월 14일 즉 보름달이 떠오르는 날에 이들은 유월절을 지키고 있다.

A. J. Wegman, Liturgie in der Geschichte des Christentums, 74-76. Josef Andreas Jungmann, Der Gottesdienst der Kirche, 201; Edward T. Horn, □교회력□, 161-162.

이러한 날짜의 상이함에도 불구하고 교회는 부활절에 주님께서 고난 가운데서 역사 하시고 또한 부활하심으로 완성하신 그 주님의 구원하심을 감사하며 또한 기리고 있다. 그러기에 초대교회 성도들에게 이 주님의 부활은 그들 생활의 원동력이 되었음은 자명한 일이다.

이 부활절은 토요일 저녁부터 주일까지 지켜졌다. 이와 함께 주님의 부활이 성도들의 마음속에 자리 잡도록 7주간 동안 부활 주간이 계속되었다. 부활절은 토요일저녁 예배로 시작하였다. 이 예배는 주님의 죽으심과 부활을 통해 이루어진 구원을 감사하며 밤새 진행되었고, 성서낭독이 있었으며, 세례식과 성찬 성례전이 거행되었고, 아마도 촛불예배로 진행되었다. 이러한 초대교회의 부활절에 대해 딕스(Dom Gregory Dix)는 다음과 같이 설명하고 있다.

Horace T. Allen, A Handbook for the Lectionary, 28.

초대교회에 있어서 부활절은 그러므로 예수 그리스도의 부활에 대한 역사적인 사건을 단순히 기억하고 기념하기보다는 구원에 관한 예전적인 성격을 지니고 있다. 예수 그리스도의 삶과 죽음, 부활과 승천은 물론 이 구원의 역사를 완성하는 방법이었다. ‘그 안에서’ 모든 그리스도인들은 시간과 죄, 그리고 죽음으로부터 자유롭게 되었다. 그러나 고난, 부활, 그리고 승천의 사건은 초대 그리스도인들의 사고 속에  분리되어 있지는 않았다.

Dom Gregory Dix, The Shape of the Liturgy (New York: Seabury Press, 1983), 338-339.

4세기에 이르러 부활절이 성금요일과 연관되어지기 시작하였다. 즉 고난과 무덤에 묻힘, 그리고 부활로 이어지는 3일(Triduum)의 연속성이 부각되었다. 이 시기에 금요일과 토요일에는 다수의 시편들이 예배에 사용되었고, 목요일에는 시편 68-76편만이 사용되었다. 이는 목요일은 당시의 부활절 3일에 포함되지 않았기 때문이다.

이 오래된 3일(tridumm passionis)은 현재 고난 주간에 지켜지는 3일(tridumm sacrum) 성 목요일(Gründonnerstag), 성 금요일(Karfreitag), 부활절 전 토요일(Karsamstag)과는 구분되어 이해되어져야한다. Josef Andreas Jungmann, Der Gottesdienst der Kirche, 201.

시대가 흐름에 따라 부활절과 관련되어 많은 관습들이 생겨났다. 어떤 것은 기독교적인 것이고, 다른 어떤 것은 비기독교적인 것이다. 일부 동방교회에서는 사제들이 부활절 전날에 교인들의 각 가정들을 찾아가 부활절 음식에 축복하여 주는 관례가 남아 있다. 이는 원래 오랜 수난절 금식 기간 동안에 금지되었던 음식의 남용을 방지하기 위하여 만들어졌다. 일부 중세기 교회에서는 수난절 초에 강단에 묻어 놓았던 관에서 알렐루야를 다시 꺼내거나 혹은 성 금요일에 안치한 관에서 그리스도의 초상이나 십자가 등을 꺼내는 관습이 행하여졌다. 영국과 스코틀랜드에서는 부활절에 달걀 염색과 달걀 굴리기가 행해졌다. 이 달걀 굴리기는 백악관에서 매디슨(Madison)대통령에 의해 다시 시작되었다.

유럽에서는 잘 준비된 부활절 연극이 부활절 이브에 상연되었다. 스위스 고올의 한 수도원에서 발견된 14세기의 한 대본에 따르면 부활절 극이 9막 35장에 이르고 있다. 이 대본은 예수 그리스도의 세례에서 부활까지 다루고 있다. 또한 홀란드에서는 여기에 창조, 루시퍼의 타락, 인간의 타락, 발람, 이사야 그리고 구세주를 추구하는 내용이 포함되어 있다.

Edward T. Horn, □교회력□, 169.

한 주간의 첫날에 이루어진 부활의 역사는 기독교에 있어서 가장 큰 생명이다. 그러므로 매 주일은 주님의 날로서 기독교 교회력에서는 또한 이를 작은 부활절로 강조하고 있다. 부활절은 그리스도인들로 하여금 부활하신 주님과 영광을 함께 하는 새로운 존재를 경험하는 기간이 되어야 한다.

6) 오순절

그리스도인의 오순절은 유대인의 오순절에서 지키고 있는 많은 의미와 비슷한 내용을 수용하는 특별한 절기이다. 유대인에게는 유월절로부터 7주 후에 오는 칠칠절(출 34:22, 신 16:10, 레 23:15-22)이 있었는데 이것은 율법의 선포와 이스라엘의 건국을 표시한다. 마찬가지로 그리스도인들은 성령님의 강림을 경험하고 그 힘에 의하여 교회를 출발하는 즉, 새 이스라엘을 세운 날로써 오순절을 축하한다. 유대인들에게 오순절은 맥추절(출 23: 16)이기도 했다. 많은 유대인들이 이 축일을 위해 세계의 모든 곳으로부터 예루살렘에 왔다. 따라서 사도들이 오순절에 방언을 했을 때 세계의 여러 곳에서 온 유대인들은 복음을 자신들의 언어로 들을 수 있다는 사실에 놀란바 있다. 오순절에는 유대인 소년이 성인식을 가져 어른이 되며 율법을 준수해야 할 의무를 완전히 가지게 된 축일로 지금도 시행하고 있다. 마찬가지로 젊은 그리스도인들이 종종 오순절에 견신례를 받아 성인의 책임과 특권이라는 견지에서 완전한 교회의 일원이 되기도 한다. 오순절은 그리스도님의 구속 역사의 완성과 성령님을 보내 주겠다던 약속의 성취로 이는 기독교 역사에서 교회의 출발이라는 새 장을 펼치는 대사건이었다. 여기서 인간의 힘이나 지혜가 아닌 하나님의 손길에 의하여 교회가 시작되었으며 그 결실이 맺어지게 된다는 사실을 우리는 확신하계 된다.

이후 약 6개월간 계속되는 기간 동안 성령님의 사역에 관한 메시지만을 계속해야 한다는 것은 무리이다. 메시지의 반복으로 인한 역효과적 결과를 가져 올 우려도 적지 않다. 그러므로 성령 강림 주일부터 얼마동안은 성령님의 본질과 역사, 그리고 그 결과를 집중적으로 설교하며 교회 자체가 성령님의 힘에 의하여 움직이고 발전해감을 알려 주어야 한다. 또한 설교자는 여기에 더 하여 성도들이 성령님의 열매를 맺어 생활 속에서 그리스도님의 증인이 되어 야 하는 실천적 신앙도 강조해야 한다. 특별히 성령님에 대한 새로운 체험을 반복해 가면서 생명력 있는 신앙의 성장을 촉구하여 살아 움직이는 교회가 되도록 해야 한다. 그럴 때 오순절은 사도행전에 나타난 단순한 역사의 사건이 아니라 지금 여기서 반복되는 경험 적이고 사실적인 사건으로 연속되어질 것이며, 성령님과 더불어 새 생명과 소망이 언제나 넘치는 신앙인의 삶을 지속할 수 있도록 해야 한다.

3. 교회력 색깔

교회절기가 변하는 모습을 나타내는 방법으로 강단(Altar), 설교대(Pulpit), 교독대(Lectern), 예복과 드림천(Stole)의 구별된 색깔에 의해서이다. 그러나 교회에서 특정한 날에 특정한 색깔을 사용하기 시작한 것은 그리 오래되지 않았다. 1198년에 교황이 된 이노센트 3세가 처음으로 색깔의 순서를 말하여주고 있다. 그는 사도들과 순교자들의 기념일과 오순절을 위하여 붉은 색을 지정하여주고 있다. 그에 따르면 수난절과 대강절은 검은색이었다. 흰색은 교회력 전반부에 어떤 색깔이 지정되어 있지 않은 날들을 위하여 보통 색깔로 사용되었다. 녹색은 오순절 이후 보통 날들을 위해 사용되었다. 이러한 색깔은 고정되어 있지 않고 옅은 색이나 대용색도 허용되었다. 즉 녹색 대신 노랑색, 검은색 대신 보라색, 빨간색 대신에 주홍색 등이 대체되어 사용되었다.

Vgl. Angelus A. Häußling, “Farben”, in: TRE Bd. 11 (Berlin: Walter de Gruyter, 1983), 27-29. Joseph Braun, Die liturgieschen Paramente in Gegenwart und Vergangenheit (Freiburg im Br.: Herder, 1924), 38.

종교개혁 이전의 예식서에서 보면 영국에서 시골교회들은 흰색과 빨간색 두 가지만 사용되었음이 나타난다. 빨간색은 보통의 주일과 기념일들 그리고 순교자의 기념일에 사용되었다. 이를 제외한 특별한 날에는 흰색이 사용되었다. 여기에 또한 다른 색들이 선택되어 사용되었다. 예들 들면 대강절과 수난절에는 보라색이나 자색, 성 삼위일체 주일 이후 주중에는 녹색도 사용되었다.

이러한 색깔들은 그 색에 따라 서로 다른 의미를 지니고 있다. 그 의미를 색깔에 따라 살펴보면 다음과 같다.

Gilbert Cope, “Colours”, in: The Westminster Dictionary of Worship (Philadelphia: The Westminster Press, 1972), 139-142.

보라색: 위험과 존엄을 의미하고 있다. 즉 오시는 왕을 위한 임금을 나타내며 위엄과 존엄을 암시하고 있다. 엄숙성을 나타내며 청결과 영적 씻음을 의미하고 있다. 또한 죄로 인하여 죽을 수밖에 없는 인간들에게 회개할 수 있는 기회를 부여해 줌을 나타내고 있다.

흰색: 성결과 순결을 의미한다. 그리스도와 관련되어 있는 절기에 사용하는 색으로 기쁨, 빛, 즐거움을 암시한다. 연중 최상의 거룩한 날로 지키는 풍요함을 나타낸다.

빨간색: 보혈을 의미한다. 그리스도의 보혈을 상징하는 희생과 수난의 표이며 또한 성령의 불을 상징하고 있다. 이는 하나님의 자녀들의 희생적인 삶을 의미하며 교회의 순교적인 의미를 내포하고 있다.

초록색: 성장을 의미. 영원성과 그리스도인들의 신앙의 영원불변과 종교적인 소망의 신선함을 의미. 영적인 성장과 희망, 성결, 생명을 상징하고 있다.

II. 성서일과

성서일과(lectionary)는 교회 역사에 일찍부터 있어온 중요한 부분 중의 하나이다. 교회의 경건 운동을 주도했던 수도원과 같은 곳에서 정한 생활의 시간표에 따라 하나님의 말씀을 깊이 명상하고 그 말씀 가운데서 하나님 음성 듣기를 원하는 삶의 한 방편이었다. 이 이름은 거의 같은 의미를 지니고 있으면서도 성무일과(聖務日課), 성구집(聖句集), 독서일과(讀書日課), 성구 선별집(聖句 選別集) 등으로 불리운다. 이 성서일과는 교회력과 밀접한 관계를 지니고 있다. 교회력에 따라 특정하게 읽히는 구약, 서신, 복음서가 발전하고 체계화되어서 성서일과가 이루어지게 되었다. 이 성서일과는 교단에 따라서 수정되거나 확장되면서 발전하게 되었다.

1. 성서일과의 형성

성서일과는 두 가지로 분류되어지고 있다. 첫째는 Lectio Continua이다. 이는 성서의 각 권에서 어떤 주제와 관련시키거나 관계되는 내용을 뽑아내는 방법이다. 둘째는 Lectio Selecta이다. Lectio Continua가 먼저 생겼고 차차 발전하여서 Lectio Selecta가 탄생하였다.

Horace T. Allen, A Handbook for the Lectionary, 34.

성서를 차례대로 읽어 가는 성서일과(Lectio Continua)는 창세기 1장 1절부터 요한계시록 마지막 절까지 읽든지, 또는 성서의 한 권을 가지고 첫 장부터 읽어가는 형태를 취하고 있다. 이 성서일과는 가장 오래된 방법으로 그 기원을 유대교 회당에서 찾을 수 있고, 이는 원시 기독교에서도 받아들여 발전시켰다. 그리고 이 방법은 쯔빙글리와 같은 종교 개혁자들에 의해 수용되기도 하였다.

두 번째 성서일과(Lectio Selecta)는 중요한 교회력의 절기에 따라 하나님의 말씀을 더욱 의미 깊게 심어주는데 목적을 두고 만들어졌다. 예배를 드리는 자들에게 하나님의 말씀을 체계화시키고 전체성을 가지고 이해하도록 했으며 때를 따라 말씀을 받고 그 가운데서 하나님의 크신 역사를 발견하도록 하였다. 이 성서일과는 3년이 지나면 성서 66권의 말씀을 들으며 설교 할 수 있도록 계획되어 있다.

초대 교회예배에서 사용된 것은 물론 성서였다. 그리고 이 성서는 구약성서였다. 율법과 예언서 봉독은 초대 교회에는 대개 잘 아는 유대교 회당에서 물려받은 원시 기독교 예배의 특색이었다. 후에 신약성서가 사용될 수 있게 되자 이에 첨부되었다. 성서봉독문의 수는 정확하게 확정되지는 않았다. 어느 때에는 율법, 예언서, 서신, 사도행전 그리고 복음서 이렇게 다섯 곳이 봉독되기도 했다. 5세기에는 이것이 구약성서, 서신 그리고 복음서 세 곳으로 축소되었다. 이후 오늘날 성서일과의 구성요소가 되는 성서봉독문은 구약, 서신, 복음서의 세 종류가 되었다.

(1) 구약

구약성서 종교의 원형은 계시의 종교와 같은 것인데, 비밀의 책들을 읽는 일에 의존하였다. 독서의 장소는 예루살렘의 성전에서 읽혀진 것이 아니라 바벨론 포로 후기에 여러 곳에 건설되었던 많은 회당이 선택되었다. 특정한 날 특별히 안식일에는 사람들이 회당으로 모였다. 이때 주로 구약이 읽혀졌다. 이 구약은 주로 두 부분에서 읽혀지는 것이 관례였다. 하나는 ‘율법서’의 한 부분이고, 다른 하나는 ‘예언서’에서 선택되었다. 이 둘 중에서 먼저 읽혀지는 것이 율법서이었다. 이것은 한 모임에서 다음 모임까지 연독(lectio continua)으로 계속 읽혀졌으며, 그 전체가 일정 기간 동안에 끝마치게 되면, 다른 곳이 새롭게 읽혀지곤 하였다.

이에 비해 예언서는 보통 의도성을 띠고 각 부분들이 선택되었다. 이것이 예배의 마지막을 이루게 되어서 이를 “종결(conclusion)”이라 불린다. 이 봉독에는 설교가 뒤따랐다. 이 예가 눅 4장 16-20절과 행 12장 15절 이하에 나타나고 있다. 여기서는 예언서 봉독 후에 설교가 나타나지만 관례적인 배열은 처음 봉독 후에 설교가 있었다.

구약성서가 예배의 전반부에 위치하게 함은 당연하다. 이는 구약성서 자체를 위해서라기보다는 구약성서의 예언적 가치와 신약성서를 조명해주는 중요성 때문이었다. 구약성서는 세례나 신생에 대해 조명해 주고 있고, 하나님의 새로운 백성, 죽음에서의 승리, 새 생명과 하나님의 영적 능력에 의한 회복, 하나님 나라로 들어가는 사람들의 행렬 등에 대해서 말해 주고 있다. 이러한 구약성서의 본문들은 모두 신약성서에 있는 구원의 요소들과의 관계를 설명해 주고 있는데, 예를 들면 사순절의 구약 본문들은 사순절에 대한 교회론적 원리를 설명해 주는 내용들이다.

(2) 서신

시간이 지남에 따라 구약성서와 함께 신약성서가 봉독 되었다. 이 신약성서는 공인된 것이어야 했고 바울의 원칙에 따라 개방적으로 권장되었다(살전 5장 27절, 골 4장 16절). 이 서신들은 사도행전과 계시록 중간에 있는 신약성서의 한 부분이다. 그러나 의식적인 면에서 보면 이는 사도행전(오순절의 경우), 계시록(제성 기념일의 경우) 혹은 구약성서(성 수요일의 경우)에서 가져와도 복음서 봉독 이전에 오는 교독문이었다. 일반 신자들은 복음서 외의 모든 교독문을 들을 때처럼 앉아있었다. 두 개의 봉독대가 흔히 있었던 중세 교회에서는 서신과 다른 교독문(복음서 이외에)이 남쪽에 위치하고 있는 봉독대에서 읽혀졌다. 오늘날에는 교회에 교독대가 없기에 강단(altar)에서 서신을 읽을 때 남쪽에서 읽는다. 이 서신의 봉독은 서방교회에서는 7세기부터 부집사의 임무로 되어있었다. 그 이전에는 낮은 계층의 교직자였던 교독문 봉독자(lector)의 임무였으나 이제는 사라지게 되었다.

Edward T. Horn, □교회력□, 58.

중세 때에는 서신도 읊거나 곡을 붙여 노래로 불렸다. 이러한 관습은 의식을 존중하는 초기 개신교에서도 지속되었다. 물론 노래로 부를 수 없을 때에는 읽혀지었다. 그러나 시간이 지남에 따라 많은 개신교에서는 노래로 된 예배에서도 교독문을 봉독 하는 것이 관례로 되었다.

(3) 복음서

신약성서의 처음 네 책으로 된 복음서는 언제나 마지막에 봉독되었다. 이것은 주님의 말씀과 업적을 내용으로 하고 있고 또 성서의 “행진” 마지막에 오는 영광된 자리를 차지하는 모든 다른 교독문의 극치이다. 많은 예식서에서 이 영광된 자리는 행진, 점화, 분향, 기도, 인사, 십자가 표시 등 부수적인 의식으로 더욱 고조되었다. 복음서 봉독은 “당신에게 영광이 있을지어다(gloria tibi)”와 “그리스도를 찬양하라(laus tibi)”의 응답으로 구별되었다. 일반 성도들이 자리에 앉아서 듣는 다른 봉독에 비하여 복음서는 반드시 일어서서 듣는다.

Edward T. Horn, □교회력□, 59.

고대에는 복음서가 북쪽 성서 봉독대에서 읽혀졌으나 후에는 강단의 북쪽에서 읽혀졌다. 처음에는 복음서 봉독자가 읽었으나 이 직위가 사라진 다음에는 집사가 읽었다. 성찬성례전을 행할 때 그 집례자가 맡은 역할 다음에는 복음서 봉독이 예배에서 가장 높은 임무였다. 서신과 마찬가지로 이 복음서도 읊어졌다.

복음서는 기독교 사회의 어느 곳에서나 늘 최상의 경의를 받았다. 이런 복음서는 가능한 한 아주 화려하게 기록되었다. 예를 들면 그 전체가 금이나 은 글자로 자줏빛 피막(皮膜)에 쓰이기도 했다. 그리고 조각된 상아, 쇠붙이, 보석 등으로 화려하게 장식된 굉장한 표지에 매여졌다. 복음서는 종종 입당행렬에서 높이 들려져 운반되었으며, 회의에서 주인 노릇을 하듯이 보좌나 강단 위에 놓여졌다. 이런 모든 일은 복음서가 주님 자신의 상징으로 사용되었음을 의미하고 있다. 물론 이것은 적절한 일이었다. 당시에는 어떤 동상이나 십자가 이상으로 주님의 말씀이 담겨져 있는 책은 그의 임재의 상징이 될 수 있었다.

이 복음서는 귀중하게 취급되어 보석 등으로 화려하게 장식되어졌다. 교회 장식품 목록에 보면 종종 “은부치로 장식되고 마리아와 요한과 함께 십자가상으로 도금된 복음서 중의 하나, 전량 122온스”라는 기록이 있다. 영국의 살리스버리 사원에는 20개의 청옥, 8개의 황옥, 8개의 석류석, 12개의 진주 및 다른 귀금속으로 장식된 복음서 한 권이 있다.

2. 성서일과의 발전과정

오늘날의 기독교가 사용하고 있는 교회력과 성서일과의 시발을 어디서부터 그 뿌리를 두고 추적해야 하는지에 대한 연구가 활발하게 전개되고 있다. 이런 연구를 통해 성서일과의 출발은 유대의 회당예배까지 거슬러 올라야 한다는 주장이 지배적이다. 실질적으로 예배 가운데서 성서를 체계적으로 봉독한 일은 유대교의 회당에서 이미 있어온 일이다. 캐링톤(Philip Carrington)은 마가복음과 마태복음 내용자체가 절기를 따라 수집해 놓은 성구집이라고 주장한다. 이런 주장은 공관복음의 기록 연대가 65년 전후였다는 사실과 그때가 예수님의 생애를 사건별로 정확히 구분하여 예전 행위를 가졌던 때라는 사실을 연결할 때 이 같은 복음서의 분석은 수긍이 가는 주장이다. 그러나 이런 주장이 과연 성서일과의 기원으로서 근거가 되고 거기서부터 오늘의 성서일과가 전승되어졌는지에 대한 의문은 아직도 계속되고 있다.

정장복, □교회력과 성서일과□ (서울: 대한기독교서회, 1996), 63.

우리는 비로소 4세기경에 들어와서는 그 형태가 비록 오늘의 것과는 차이가 있더라도 성서일과가 확정되어 지정된 규례와 절기에 따라 그리스도인들에게 읽히고 있었다는 사실을 알게 된다. 이 예로 388년경 크리소스톰(John Chrysostom)이 안디옥에서 설교한 요한복음에 대한 설교 11번을 보면 다음과 같은 성서일과에 대한 언급이 있다.

그러면 내가 여러분에게 요구하는 것이 무엇이겠습니까? 여러분 각자가 주(week)의 첫 날 또는 안식일에도 여러분들 사이에서 읽혀질 복음서의 그 부분을 손에 들고, 그 날이 되기 전에 집에 앉아서 읽어 내려가는 것입니다. 그러면서 종종 그 내용들을 깊이 묵상하며 그 부분들을 모두 잘 검토하여 어느 부분이 명료하고 어느 부분이 모호한지... 그리고 각각의 논점들을 한마디로 무엇인지 모두 검토해 본 다음에는 그것이 읽혀지는 것을 듣는 것입니다.

A. A. McArthur, The Christian Year and Lectionary Reform (London, 1958), 38-39 재인용.

이렇게 교부들에 의해서 교회력과 성서일과에 대하여 언급되고 있으나 여기에 대한 구체적인 자료들을 찾지 못하고 있다. 다행히도 구체적인 자료들은 7세기 이후부터 나타나고 있다. 비잔틴 성서일과, 예루살렘 성서일과, 에뎃사의 성서일과, 로마교회 성서일과, 보비오 미사경본, 룩쉘의 성서일과, 톨레도 성서일과 등이 있다. 여기서 룩쉘의 성서일과를 살펴보면 이는 7세기말에서 8세기 초엽까지 프랑스의 동남부 지방에서 사용되었다. 이 성서일과는 선별된 구약과 서신, 복음서, 계시록의 성구들에 연속적인 번호가 매겨져 있다. 이 같은 중세 초기의 성서일과들은 예배와 생활 속에서 하나님의 말씀이 계속적으로 봉독 될 수 있도록 하는 방향을 지속하는데 절대적인 공헌을 하였다.

20세기에 이르러 장로교 원조인 스코틀랜드 교회에서 성서일과는 1940년 예식서에 교회력에 따르는 구약과 시편, 서신, 복음서를 잘 배열하여 사용함으로 성서일과의 맥을 이어가기 시작하였다. 이 성서일과는 52주의 주일 낮 예배를 위해서 구약과 서신, 복음서를 가지고 구성되어 있다. 그리고 저녁 예배는 구약과 신약 전체에서 성구들을 선별하였다. 또한 성례전을 위해서는 복음서와 서신만을 사용하고 있다. 개혁교회로서 스코틀랜드 교회가 공식적으로 예식서에 성서일과와 교회력을 수용함으로서 세계의 개혁교회에 새 전기를 마련하였음은 높이 평가해야한다. 그러나 아쉬운 것은 이러한 성서일과의 제정이 있기까지의 신학적 근거와 과정에 대한 설명이 미흡하다는 부족함이 있다. 전 세계의 개혁교회가 수긍하고 수용할 수 있는 이론적 배경설명이 없었기에 30년 후에 등장한 제2차 바티칸공의회의 성서일과가 주목을 받게 되었다. 이들은 성서일과가 구체적으로 실현 될 수 있도록 다음과 같이 선언하고 있다.

하나님의 말씀의 풍성한 식탁을 마련하도록 신자들에게 성서의 보고(寶庫)를 널리 개방하여, 성서의 중요한 부분을 일정한 연수(年數) 내에 회중들에게 낭독해 주어야 한다.

한국천주교중앙협의회, □제2차 바티칸 공의회 문헌□ (서울: 한국천주교중앙협의회, 1983), 3.

이러한 성서일과의 구조는 3년을 주기로 하여 형성되었다. 그 구조는 이들이 원칙으로 세웠던 예수님의 생애와 구원의 역사에 초점을 두었고, 오순절 이후에는 성령의 역사에 의한 교회의 설립과 확산에 관심을 두었다. 성서일과의 형태는 스코틀랜드 교회의 예식서와 같이 구약과 서신, 복음서를 교회력에 맞추어 형성하였다. 3년의 주기에 맞추어 첫해는 마태복음을, 둘째 해는 요한복음과 함께 마가복음을, 셋째 해는 누가복음을 중심으로 성서일과가 이루어졌다.

이 성서일과가 확정된 이후로 성서일과를 외면한 채 지내온 개신교 예배에서의 설교 사역은 일정한 규범이 없어 설교자의 의향대로 본문을 준비하여 메시지의 통일성은 생각할 수 없었다. 그러나 교회력에 따른 예배의 질서와 효율적인 말씀의 선포에 대한 새로운 시각을 개신교 설교자들이 지니게 되었다. 그리고 이 시각은 바로 각 교단의 관심사로 확산되어 성서일과에 대한 새로운 관심과 변화가 전개되기 시작하였다. 이에 따라 미국의 감독교회가 영국 국교회와 더불어 로마 가톨릭 교회가 새로 제정한 성서일과에 약간의 수정을 가하여 독자적인 성서일과를 만들어 냈다. 이를 뒤이어 루터교회는 1973년에 일차적인 성서일과를 만들어 사용하다가 1978년 로마 가톨릭 성서일과에 수정을 가한 성서일과를 그들의 예식서에 공식적으로 받아들이고 사용하고 있다. 또한 거의 비슷한 시기인 1970년 미국의 장로교회들이 이미 발표된 교회의 성서일과와 비슷한 내용을 그들의 예식서에 수용함으로 미국의 그리스도 교회나 제자교회들이 이 성서일과를 사용하기 시작하였다. 이러한 경향은 드디어 1978년에 북미과 캐나다의 영어권 12 교단 대표들에 의하여 공동본문협의회(Cosultation on Common Texts)를 출범하게 되었다. 이를 통해 1986년에 새로운 성서일과가 출판되었다. 이후 3년 주기는 공관복음을 가지고 첫째 주기는 마태복음을, 둘째 주기는 마가복음을, 셋째 주기는 누가복음을 사용하며, 요한복음은 사순절과 부활을 강조하면서 세 주기에 골고루 사용하며, 대림절에서 주현절까지, 그리고 사순절에서 오순절까지는 주제에 따라 본문을 선별하여 배열하며 주현절 이후의 주일들과 오순절 이후의 주일들을 위해서는 본문을 연속적으로 읽어 가는 방식 등으로 수정하는 개정판 공동성서일과(The Revised Common Lectionary)를 1992년에 만들어 내었다. 이 개정판은 현재 세계의 많은 교회들이 채용하고 있으며 한국에서도 소개되어 사용 중에 있다.

정장복, □예배학 개론□ (서울: 예배와 설교 아카데미, 1999), 313.

이러한 성서일과 전체를 소개 할 수는 없기에 대림절과 성탄절 기간을 소개하여 본다.

주일 또는 절기	첫째 해	둘째 해	셋째 해
대림절 대림절 첫째 주일	사 2:1-5 시 122 롬 13:11-14 마 24:36-44	사 64:1-9 시 80:1-7, 17-19 고전 1:3-9 막 13:24-37	렘 33:14-16 시 25:1-10 살전 3:9-13 눅 21:25-36
대림절 둘째 주일	사 11:1-10 시 72:1-7, 18-19 롬 15:4-13 마 3:1-12	사 40:1-11 시 85:1-2, 8-13 벧후 3:8-15 막 1:1-8	말 3:1-4 눅 1:68-79 빌 1:3-11 눅 3:1-6
대림절 셋째 주일	사 35:1-10 시 146:5-10 약 5:7-10 마 11:2-11	사 61:1-4, 8-11 시 126편 살전 5:16-24 요 1:6-8	습 3:14-20 사 12:2-6 빌 4:4-7 눅 3:7-18
대림절 넷째 주일	사 7:10-16 시 80:1-7, 17-19 롬 1:1-7 마 1:18-25	삼하 7:1-11, 16 시 89:1-4, 19-26 롬 16:25-27 눅 1:26-38	미 5:2-5 시 80:1-7 히 10:5-10 눅 1:39-45
성탄절 성탄절 이브 (12월 24일)	사 9:2-7 시 96편 딛 2:11-14 눅 2:1-14	사 9:2-7 시 96편 딛 2:11-14 눅 2:1-14	사 9:2-7 시 96편 딛 2:11-14 눅 2:1-14
예수 그리스도의 탄생 /성탄절(새벽에)	사 62:6-12 시 97편 딛 3:4-7 눅 2:(1-7)8-20	사 62:6-12 시 97편 딛 3:4-7 눅 2:(1-7)8-20	사 62:6-12 시 97편 딛 3:4-7 눅 2:(1-7)8-20

3. 성서일과에 대한 평가

가. 성서일과의 문제점

우리는 “제2차 바티칸공의회에 의하여 발표되고 이것을 기본 틀로 하여 발전된 개신교의 성서일과는 과연 완전한 것인가?” 하는 질문을 해야 한다. 이런 질문은 지난 약 30년간 지속되어 왔다. 이에 대한 답은 언제나 긍정적인 그리고 부정적인 양면의 평가를 받고 있다. 성서일과를 수용하려는 세계의 입장과 거부하려는 입당이 서로 상이할 때 그 골은 더 깊게 된다. 성서일과에 대해 지적하고 있는 비판적인 시각은 다음과 같다.

첫째, 무엇보다도 먼저 주는 거부감은 지금까지 설교 본문은 설교자 스스로의 기도와 묵상 가운데서 선별되었는데 성서일과에 따르는 일은 남에 의하여 주어진 본문이라는 데 대한 어색함이다. 여기서 설교자의 자유가 제한된 느낌을 줄 수도 있다는 문제가 제기된다.

둘째, 성서일과는 교회력에 의하여 고정된 본문이 주어짐으로 인하여 설교자는 자신이 섬기고 있는 성도들의 환경에 적절한 말씀이 주어져야 한다는 전통적인 사고에 변화가 생겨난다.

셋째, 제시된 본문에 따라 예배의 계획에 따르려고 할 때 예배의 자율성이 제한된다는 느낌을 받게 된다. 성도들의 필요함과 욕구에 충족될 수 있는 예배의 흐름이 성서일과와 반대되는 경우가 발생하게 될 가능성이 있다.

넷째, 구약의 말씀과 복음서를 연관 지어 조화된 설교를 하는데 무리한 경우가 적지 않아 설교자에게 오히려 부담을 안겨주는 결과가 나타날 수 있다.

다섯째, 선별된 성구집이기에 구약이나 기타 성서의 부분들이 3년 주기 동안 봉독 되지 못하는 부분도 발생된다.

여섯째, 제시된 성구에 의하여 말씀의 다양성이 한정되는 경우가 발생한다. 성서의 다양한 진리와 성령의 인도함이 교회력에 의해 묶어지고 성서일과에 의하여 일방적으로 진행되는 경우가 생겨난다.

마지막으로, 가장 중요한 문제점은 성서일과가 각 나라와 민족마다 이들의 문화와 국가의 중요한 절기들을 위한 아무런 대책 없이 예수 그리스도의 생애에 고정됨으로 기독교와 각 나라 문화와의 충돌이 심화 될 수 있다.

나. 성서일과의 가치

처음으로 성서일과가 발표되었을 때 위의 문제들이 제시되었고 예리한 비판과 함께 수용을 거부하는 교회도 많았다. 그러기 때문에 개혁교회들은 제시된 문제들을 최대한 수용하면서 수정 보완 작업을 계속하였고 이 결과로 최근의 성서일과를 다시 내놓게 되었다. 이에 대한 가치성은 다음과 같다.

첫째, 설교자의 의향대로 또는 자신의 제한된 성서의 지식을 바탕으로 하여 종횡무진 하던 말씀의 사역에 중심을 잡아준 것이 바로 성서일과이다. 예배가 인위적인 생각으로 일관하지 않고 말씀 중심으로 진행되는 데 성서일과가 공헌을 하고 있다. 특히 말씀을 소홀히 다루던 가톨릭 미사에는 큰 공헌을 하였다.

둘째, 교회력이 예수 그리스도의 생애와 구원의 역사에 근거하여 만들어졌기에 거기에 수반하는 성서일과는 단계적으로 회중들이 예수 그리스도와의 만남과 구속의 은총을 실감하는 효과를 경험하게 되었다.

셋째, 하나님의 동일한 자녀들인 모든 교회가 동일한 하나님의 말씀을 동시에 들을 수 있으므로 예배하는 공동체로서 일체감을 가져 올 뿐만 아니라 교회의 일치를 위한 연관성을 가져오는 효과를 수반하고 있다.

넷째, 설교자들이 성서의 말씀을 구약과 복음서 그리고 서신을 전반적이고 체계적으로 연구할 수 있게 되고 말씀의 질서가 형성되는 장점을 성서일과의 장기적인 사용을 통하여 발견하게 되었다.

다섯째, 교회력과 성서일과를 수용하여 목회를 할 때 설교의 계획뿐만 아니라 목회의 전반적인 계

획과 교육 프로그램까지 미리 수립하여 말씀 중심의 통일성을 온 교회가 가져올 수 있다.획과 교육 프로그램까지 미리 수립하여 말씀 중심의 통일성을 온 교회가 가져올 수 있다.

여섯째, 미리 제시된 교회력과 성서일과를 통하여 말씀의 연속성이 있을 뿐만 아니라 평신도들이 설교의 방향을 미리 알게 되고 스스로 적절한 준비를 하게 됨을 확인할 수 있다.

일곱째, 정해진 주제와 본문을 위하여 설교의 자료를 비롯하여 기타의 준비가 지속적으로 이어질 수 있다.

끝으로, 이 성서일과를 사용함에 있어서 각각 다른 민족의 문화와 삶의 장에서 발생되는 설교현장의 중요한 주제는 그것이 성탄절이나 수난절, 그리고 부활절이 아닌 경우 자유롭게 목회의 현장에서 다룰 수 있는 자율성이 주어졌음을 알아야 한다. 개혁교회는 교단이나 연합체의 어떤 결정도 지교회의 예배와 설교의 내용을 지배할 수 없다. 그러므로 성서일과와 설교 현장과의 갈등문제는 얼마든지 설교자가 자유롭게 해결할 수 있다는 사실 또한 교회력에서는 제시하고 있다.

III. 나가는 말

하나님의 구원은 인간 가운데 역사하고 있다. 베들레헴의 구유, 동정녀 마리아, 제자들, 십자가와 동산의 빈 무덤 등은 모두 시간 가운데 있었고, 그리스도 안에 계신 하나님의 임재를 통해 변화되었다. 하나님의 백성들은 교회력에 따라 주님의 생애를 통해 일어난 사건들과 이 사건들이 주는 의미를 인식하며 생활하여야 한다. 우리는 계절이 변화함에 따라 생활의 모습이 변화하고 있다. 우선 옷의 모습에서 우리는 계절의 모습을 알 수 있다. 또한 가정에서는 계절의 변화에 맞추어 커튼의 색상에 변화를 주기도하고 새롭게 집을 단장하기도 한다. 예배하는 공동체인 교회가 절기에 맞는 예배의 진행을 가져야함은 당연한 일이다. 이러한 일은 인간을 위함이 아니요, 하나님과 만남을 가져오는 방편이 바로 이 교회력이다. 또한 이러한 교회력에 따른 성서일과에 의해 행해지는 설교는 목회자들이 세계 개신교 교회들과 하나가 되어 하나님의 귀한 말씀을 전하는 모습이 될 것이다.

MEMO

첨부 자료
예배와 설교핸드북으로 설교를 준비하는 프로페차이 모임
김경진 목사 (그루터기 교회)

예배와 설교핸드북으로 설교를 준비하는 프로페차이 모임

참고자료(2) / 예배와 설교핸드북으로 설교를 준비하는 프로페차이 모임

김경진 목사 (그루터기교회)

1. 들어가는 말

프로페차이(Prophezei) 모임은 2002년 4월 설악산에서 열린 평양노회(대한예수교 통합) 목회자 수련회에서 김경진 교수(당시 장신대겸임교수)가 보다 조직적이고 체계적인 설교준비의 필요성을 강의한 후 이것을 공감한 여러 목사님들의 요청으로 시작되었다. 현재 이 모임은 목사님들 13명으로 구성되어 그루터기교회(강남구 포이동)에서 매주 월요일 아침 6시30분에 모여서 약 1시간 30분 동안 진행되고 있는데, 지난 2002년 월드컵기간 중에도 단 한 번도 거르지 않을 만큼 그 열의가 대단하다.

프로페차이란 원래 예언자(설교자)라는 뜻으로 그 기원은 쯔빙글리(Zwingli)와 칼뱅(J. Calvin)을 비롯한 종교 개혁가들에게까지 거슬러 올라간다. 쯔빙글리는 스위스 취리히(Zurich)의 그로스뮌스터(Grossmunster)교회에서 당시의 설교가들을 위한 모임을 시작하였는데, 이것의 이름이 바로 프로페차이(Prophezei)였다. 초기 이 모임의 성격은 설교자들이 다음에 설교할 본문을 차례대로(Lectio Continua) 원어로 읽고 설교를 함께 준비하는 모임이었는데, 점차  이것은 개혁교회에서 신학교 혹은 신학대학으로 발전하게  되었다.

이러한 종교개혁가들의 전통을 계승한 프로페차이 모임은 일체의 정치적인 성격을 배제하고 오직 성서연구와 토론에만 주력함으로써 구성원들에게 상당한 자부심과 보람을 주고 있다. 처음에는 화요일 저녁에 모이곤 하였으나, 설교 준비를 보다 일찍 시작할 수 있도록 월요일 새벽기도가 끝난 직후인 6시 30분에 모이고 있다. 회원들은 월요일 아침에 다가오는 주일의 설교 본문을 확정하게 되고 화요일부터 토요일까지의 기간 동안에 설교구성과 예화수집, 설교 작성 등을 각자가 자기 교회의 형편에 맞추어 준비하게 된다.  물론 반드시 토론한 성서본문을 설교해야할 의무는 없으나 대부분의 목사님들은 예배와 설교핸드북이 제시한 본문을 중심으로 설교를 하고 있다.

모임은 주로 다음과 같은 순서로 진행된다:

(1)우선 목회자들이 함께 모여 한 두곡정도의 찬송 혹은 복음성가를 부르고 회원 중 한사람의 기도로 모임을 시작한다.

(2)예배와 설교핸드북에 나오는 세 개의 본문과 석의적 접근을 각각 회원들이 돌아가며 읽는데 이때 회원들은 나름대로 생각나는 점이나 의문점들을 각자의 노트에 적어둔다.

(3)회원들은 잠시 본문에서 벗어나서 지난 주일에 설교한 내용을 가지고 잠시 은혜로운 간증의 시간을 가진다. 자칫 길어지기 쉬운 이 시간은 회원들의 절제와 노력으로 가능한 짧게 진행되고 있는데 이렇게 함으로써 지난주일 설교와 연관 지어 다음 본문을 볼 수 있게 된다.

(4) 그리고 다시 회원들은 본문으로 돌아와 세 본문의 공통점이나 연관성, 주제의 연관성 등에 대하여 간단히 토론한다. 사실, 예배와 설교핸드북에서 제시하는 성서본문은 세 본문이 드물게 서로 유형적(Typologically)으로 연관성을 가지기도 하지만, 개정 세계공동 성서본문(Revised Common Lectionary)의 구조상 그렇지 않은 때가 더 많이 있다. 하지만 후자의 경우에 조차도 본문의 연관성을 연구하는 것은 회원들의 시각을 넓혀주는 효과가 있다.

(5) 이후의 순서는 크게 두 가지 방법으로 나눠지는데, 세 본문이 서로 밀접하게 연관되어 있거나, 시간의 여유가 있는 경우는 세 개의 본문을 모두 하나씩 토론하고, 반대로 세 본문이 서로 연관성이 약하거나, 앞의 순서에서 시간을 많이 소비한 경우는 세 본문 중에서 하나의 본문만을 선정해서 토론을 한다. 후자의 경우는 대부분 예배와 설교핸드북에서 선택한 설교본문을 선택하는 경우가 많다.

(6)이어지는 토론은 다음의 여러 질문들에 회원들이 대답하는 형태로 진행된다.

a. 본문에 많이 나오는 단어, 혹은 중심단어는?

b. 본문의 성격은?

c. 앞뒤의 내용과 연관된 본문의 자리는?

d. 이 본문을 만약 평신도들이 읽었다면 어떤 의문이 생길까?

e. 이 본문 속에 혹시 모순 되는 내용은 없는가?

f. 이 본문을 가지고 목회자들이 가장 많이 설교하는 주제와 내용은 무엇일까?

g. 이 본문과 정반대의 내용을 담고 있는 다른 성서본문은 없는가? 혹시 있다

면, 이것을 교인들에게 어떻게 설명할 수 있을까?

h. 이 본문 속에서 하나님께서 하신 일은 무엇일까?

i. 이 본문 속에서 인간이 한 일은 무엇인가?

j. 이 본문에서 복된 소식(good news)은 무엇일까?

이 외에도 본문에 따라 다양한 질문이 인도자에 의해 주어지는데, 이러한 질문에 회원들이 토론하는 과정에서 설교를 위한 관점이 정리된다.

(7) 위의 과정에서 자연스럽게 돌출된 주제나 단어들에 대하여 자신이 알고 있는 예화나 관련된 책들을 서로 나눈다.

(8)마지막으로 각 교회의 어려운 형편을 놓고 잠시 기도하고 마친다.

(9)토론이 끝나면 회원들이 함께 조찬을 하고 헤어진다.

이 프로페차이 모임에는 오고가는 시간을 빼고 최대 약 2시간 30분정도(토론:6시30분-8시, 조찬:8시-9시) 소요되는데, 회원들은 자신이 혼자 설교를 준비하려고 하루 종일 앉아있는 것보다 훨씬 더 많은 정보와 관점을 얻게 된다고 말하고 있다.  이 프로페차이 모임의 또 하나의 장점은 개정 세계공동 성서본문(Revised Common Lectionary)을 채용한 예배와 설교핸드북을 교재로 사용함으로써 세계교회에서 읽혀지고 설교되는 본문과 일치를 이룬다는 자부심과 더 나아가서 자칫 목회자가 본문을 혼자 선택함으로써 빠뜨릴 수 있는 본문들까지 다양하게 다룸으로써 보다 폭넓은 성서본문을 설교할 수 있다는 점이다.

다음의 내용은 지금까지 모임에 참석한 목사님들이 프로페차이 모임에 대하여 담화한 내용이다.

‘프로페짜이’ 모임에 관한 담화

본 담화는 2005년 9월 15일 그루터기교회에서 행한 담회내용으로 2006년 예배와 설교 핸드북, 정장복외 저, (서울: 예배와 설교아카데미, 2005), 786-796에 발표된 내용입니다.

담화자 : 성홍모(영주교회), 이형우(한울교회), 김은성(영동교회), 김대위(선민교회), 박한근(성삼교회), 김봉성(신목교회), 김문재(서울신광교회), 한인재(구로동교회), 김경진(그루터기교회), 최재범(일신교회)목사, 조남주(새빛교회), 최기용(염광교회), 허순강(참빛교회)

1. 프로페차이 모임이 설교자의 성경연구와 영성에 어떤 도움을 주는가?

- 이 모임에 처음부터 참여한 사람으로 한 본문의 말씀을 확정하여 여러 회원들이 집중적으로 분석하며, 설교 작성을 염두에 두고 토론한 것으로 일반적인 설교와 절기 설교에는 아주 유익한 점이 많았다.  월요일 아침에 본문을 확정하고 보니 화요일에는 본문에 대한 깊은 묵상과 석의로 본문을 완전히 이해하고, 계속하여 예화를 찾고 다른 설교도 찾아 읽어보는 중에 금요일에는 설교 본문이 작성될 수 있었다.

- 대부분의 설교자들에게는 아무리 열심히 설교 준비를 한다고 해도 나름대로의 부족한 점에 대한 아쉬움과 사명자로서의 죄스러운 마음이 공존하고 있는데, 모임에 참여하는 설교자들과 함께 기본적인 생각 등을 나누는 동안 자신의 편협 된 시각과 아집을 많은 의견을 통해 다시 한 번 생각해 볼 수 있는 계기가 된다.

- 다른 목회자들과 함께 성경본문을 연구하면서, 나와는 다른 눈으로 본문을 보는 점을 발견한다. 복음적인 이해를 깊이 가진 눈, 정확한 사실과 지리와 수치 등을 가진 눈, 곧 설교의 주제와 적용을 발견하는 눈 등이다. 이 모임을 하면서 나 자신의 부족함을 더 느끼며, 기도생활과 교인목양에 대한 철저한 열정적 실천을 해야 하겠다는 도전을 받는다.

2. 이 모임에서 연구 된 내용이 주일 설교에 어떤 영향을 주는가?

- 우리 모임에서 성경을 연구하고 설교를 준비한 결과 내용이 담긴 설교를 준비할 수 있었고, 말씀 중심으로, 그리고 하나님의 구속사에 충실한 설교를 할 수 있었다.  토론하면서 자기의 경험에서 나온 생생한 예화라든지, 좋은 책을 소개한 것이라든지, 토론 중에 나온 이야기를 가지고 설교에 응용할 때에 힘이 있는 것을 보았다.

- 나는 주일설교를 이 모임의 본문연구와는 관계없이 자유롭게 한다. 목회적 필요를 생각하여 시리즈설교를 주로 한다. 그러나 이 모임의 연구는 연관된 주제와 본문에 활용하며, 이 모임에서 주고받는 각 목회현장의 이야기들이 생생하고 유익한 예화자료가 된다.

3. 이 모임을 가진 후 설교할 때 이전에 교인들의 반응과 다른 점은 무엇인가?

- 주일 설교 후에 교인들의 반응을 살펴보면 설교 준비에 충분하였고, 본문이 주려고 하는 핵심을 강조하므로, 설교를 듣는 교인들의 반응이 좋아졌고 은혜를 받았다는 말을 많이 듣게 되었다.

- 설교가 부드러워졌다는 말을 듣는다. 이 의미가 어떤 의미인지는 좀더 깊이 파악해야 할 것이다. 그러나 여러 가지 다양한 관점에서 말씀을 보고 이해하고 전한다는 말로 이해할 수 있을 것 같다.

4. 이 모임에서 연구 된 내용들을 얼마나 주일 설교에 적용하는가?(제목과 본문과 서로 나눈 대화중에 어느 정도 어떤 내용을 많이 적용하는가?)

- 회원들이 말한 것을 가급적이면 많이 적어서 그것을 우리 교회의 사정에 맞추어 적용하는 편이다.  우리 교회의 특수한 사업이나 행사로 인하여 본문을 바꿀 때도 있지만, 특별한 경우가 아니면 함께 토론한 본문을 가지고 설교하는데, 설교의 상당부분, 절반 정도는 토론하면서 나온 이야기나 주제를 사용하고 있으며, 한 주간동안 찾고 연구하고 묵상한 것도 사용하고 있다.

- 많이 적용하고 있고 설교의 주제를 분명히 하게 되는 것은 큰 도움이 된다.

- 대략 60-70% 정도 반영하는 것 같다.

- 많은 참고가 된다.

5. 회원의 각자의 성향과 관점에 따라 달리 보는 점에 대한 유익한 점은 무엇인가?(신약과 구약학 전공, 예배학 전공, 부흥사적 관점, 중 소 교회의 목회자의 관점, 복음적 사회적 관점, 다양한 입장과 경험에 따른 내용 분석 및 적용에 대한 관점 등)

- 목회자들만의 설교준비를 위하여 모이고 보니, 다양한 전공과 경험들이 성경 연구에 큰 도움을 주는 것을 본다.  예배학을 전공한 교수로부터 교회력에 따르는 신학적인 입장을 바르게 하고, 하나님의 구속사에 입각한 성경연구에 힘쓰며, 교회 부흥을 위하여 다양한 프로그램을 접목시키는 여러 교회를 비교하면서 설교만이 아니라, 목회에도 다양한 변화를 주게 된다. 우리 회원들 중에는 예배학 교수를 비롯한 구약학, 신약학을 전공한 목사, 해외선교사 출신, 미국에서 신학을 공부한 이, 전문적인 부흥사, 치유사역, 전통적인 목회 등 다양한 목회자들이 모여 연구하다보니 성경연구에 폭이 넓고, 배경이나 저자의 삶의 정황을 자세히 알 수 있었다.  서로가 열심히 목회하다보니 서로를 격려하고 좋은 목회 프로그램을 소개하는 것으로 서로의 영성을 위해 함께 기도하게 되었다.

- 이 모임을 하면서 나 자신의 부족함을 더 느끼며, 기도생활과 교인목양에 대한 철저한 열정적 실천을 해야 하겠다는 도전을 받는다.

- 이 모임의 가장 유익한 것 중에 하나이다. 다양한 관점 다양한 설교의 패턴에 대한 나눔은 참으로 유익하고 우리의 독단적이고 너무 주관적인 입장을 견제한다. 그리고 나의 설교(복음)의 관점이 분명하면서도 다른 관점 또는 반대적인 입장을 알고 설교를 한다는 점이 더 강한 확신 속에서 설교를 하게 한다.

- 아무래도 혼자서 갖고 있는 한계를 극복하고, 다양한 의견접근 등을 통해 자신의 편협된 가치관이나 신앙적인 시각 등을 조정할 수 있다고 여겨진다. 특별히 영성과 지성의 두 부분이 혼자서는 보완되기 어려운 점을 적절히 보완할 기회가 많아진다고 여겨진다.

6. 예배를 위해서는 어떤 도움이 되는가?(설교 외에 예배에 대한 도움은?

- 우리 회원 중에 예배학교수가 있으므로 교회력에 따르는 성서일과 교독문, 설교 준비에 대한 많은 설교 유형을 적용하게 된다.  특별히 성만찬에 대한 이해와 새로운 절기를 준비하는 일에 도움을 받는다. 그중에도 부활절기에 대한 강력한 메시지를 준비할 수 있어 도움이 되었다.

- 서로 다른 교회에서 드리는 예배예식과 형태, 특별 예배나 절기 예배 등의 다양한 내용들을 많이 나누어 참 유익이 된다.

- 예배와 설교핸드북에서 특별히 제시하는 예배자료와 예배의 실제부분이 많이 도움이 된다.

- 예배에 대한 점검과 준비를 위하여 서로 나눈 말씀이 바른 교회력에 맞춘 설교를 하고, 또 신선하고 기대감에 푸푼 설교를 준비하게 된다.

7. 본문을 연구하기 전에 지난주에 설교한 내용을 나누는 것은 어떤 면에서 유익한가?

- 지난주에 연구하였던 본문을 가지고 설교한 회원들이 설교에 대한 피드백으로 피차에 은혜가 된다.  좀더 잘 준비된 설교를 해야겠다는 도전이 되기도 하고, 다른 회원이 사용한 제목이나 좋은 예화를 소개하면서 다음에 비슷한 내용으로 설교할 때에도 도움을 받는다.

- 때론 같은 본문을 가지고 같이 연구를 했는데, 그 내용으로 설교한 내용을 비교해보면 참으로 너무 다르고 다양한 면을 보게 된다. 같은 본문으로 서로 다른 교회의 환경에서 서로 다른 설교를 한 내용을 서로 비교할 수 있다는 것은 참으로 이 모임의 큰 장점이라 할 수 있다.

- “같이 본문을 연구를 하고서도 이렇게 다른 설교를 하고 있구나!“ 하는 것을 자주 느낀다.

나 자신의 설교한 것이 무엇이 부족했는가를 깨닫게 되고, 깨달은 점을 다음 기회에 보충하는 경우도 있다.

8. 설교 예화를 사용하는데 서로 나눈 이야기들이 많이 도움이 되는가?

- 토론 중에 나온 예화는 그야말로 절절한 것이며, 소개된 책을 구입하여 읽는 동안 다양한 예화를 사용할 수 있어 좋다.  교인들이 당하고 겪은 사건을 말할 때에 우리 교회의 모든 교인들도 같은 처지와 같이 공감하는 것을 본다.

- 설교를 준비하는 중에 주제가 부상하면 회원들은 각자 그 주제와 관련하여 읽었던 책들을 소개하는데, 잘 몰랐던 책들까지 알게 되어 설교준비가 훨씬 수월해지고 자신감이 생기게 된다. 종종 많이 읽히는 책들은 회원들이 책을 요약하여 서로 나누곤 하는데, 이것도 큰 도움이 된다.

9. 교재로 사용하고 있는 ‘예배와 설교 핸드북’에 대한 장단점을 무엇이라고 생각하는가? - 그리고 이 교재를 만드신 분들에게 바라는 사항은?

- 이 예배와 설교 핸드북에 사용된 성서일과는 참으로 많은 본문을 사용하고 있으며, 설교준비에 유익한 것은 말할 것이 없다.  그래도 다소 흠이라고 하면 다루지 못하는 본문은 사용할 수 없게 된다.  복음서 같은 경우는 다소 병행된 사건으로 겹치거나 중복된 느낌을 받게 된다.

- 교회력에 따른 본문을 제시해 주는 것이 큰 장점이다. 그리고 구약과 시편, 복음서와 서신서 본문을 함께 제공하고, 그에 대한 해설을 하고 있는 것이 연관된 본문을 알고 사용하게 하는 점이 장점이다.  본문해설이 평이하다.  보다 더 주석적이거나, 혹은 더 설교적이거나, 혹은 더 현실 분석적이면 좋겠다.

- 교회력이 중요하기는 하지만, 그것 자체가 설교의 주제가 되기에는 한국적 현실과 너무 동떨어져 있는 것은 아닌가 여겨진다. 만약 이스라엘에 살거나 기독교 문명의 영향이 큰 유럽에 살고 있다면 교회력이 삶과 직결된 요소도 많기 때문에 일반 교인들에게 현실감을 줄 수도 있겠으나, 한국적 상황에서는 교회력이 현실 여건과는 다소 동떨어져 있어서 교회력의 주제들을 설교로 삼을 경우 주제가 생동감이 떨어지고, 자연스럽게 신앙적 욕구와는 간혹 동떨어진 주제들로 교인들의 피부에 와 닿을 만큼 절실하게 와 닿지 못하는 측면이 있다. 매우 중요한 교회력의 주제들을 제외하고는 적절한 비율로 현실적 상황과 직결될 수 있는 주제들을 고를 수 있는 대안들이 필요하다고 여겨진다.

- 교수님들께서 이런 책을 만들어 주시는 것은 목회자들이 하기 어려운 부분들을 잘 도와주시는 것이라 생각한다. 설교와 예배의 교과서는 아닐지라도 틀과 방향을 제시해 주는 것은 참으로 필요한 일이다. 한 가지 제한하고자하는 것은 석의를 하는 데 전공 교수님을 동참을 시키시는 면과 설교 부분에 일반 목회자를 동참시키는 것은 어떠한지(부록이나 참고서로) 고려해 보셨으면 한다.

10. 이 모임에서 ‘예배와 설교 핸드북’을 어떻게 사용하는 것이 더 효율적이 되겠는가?

- 지금까지 세 가지 본문을 읽고 석의적 접근을 읽고 집중적으로 토론하는 것이 가장 무난한 방법이요, 우리에게 익숙한 순서라고 본다.  할 수 있으면 한 주간이나 두 주간 아니면 분기별로 집중적으로 다룰 본문을 확정하고 준비하는 것이 좋을 것이다.

11. 그 외에 이 모임을 통해 유익한 면은 무엇인가?

- 더 나은 설교라는 공통 목표를 가지고 모였기 때문에 개별적으로 갖고 있는 각자 목회에 대한 열정과 사랑을 이해할 수 있고, 하나님을 향한 헌신과 충성을 보면서 부끄러워질 때가 있고. 그런 점에서 자신을 돌아 볼 수 있는 계기가 되기도 하고, 또한 동시에 다른 목회자들의 목표나 지향점을 보면서 현실적인 필요와 또 다른 상황들에 대한 이해의 폭이 넓어진다.

- 우리 모임은 노회 안에서의 정치적인 치우침이 없고, 오로지 설교와 목회에만 전념하는 것으로 확정되어 있다.  회원 상호간에 유대가 돈독하고 서로를 위하여 기도하게 되었고, 세상에 없는 친구들이 되어가고 있다.  그래서 부인들까지 후원하고 부인들과 함께 가지는 수련회로 교제할 수 있었다.

- 다른 목회자들과 친밀한 교제관계를 가지게 되었다. 형제와 같은 마음을 갖게 된다.

- 나이와 선배 후배 등을 넘어 설교와 예배를 위한 사역을 위한 모임이 사적인 모임보다 더 깊이 있는 만남의 시간들을 갖게 하고, 모든 벽이라고 여겨지는 것이(나이 선후배 교회의 상황 목회스타일 등) 빨리 쉽게 무너지는 것 같다. 친구도 동기도 아닌데 진지하고 의미 있는 귀한 모임으로 발전하고 있다.

- 주로 자기 교회에서 잘 사용하는 프로그램이나 요즈음 교회에서 유행처럼 번지는 프로그램들에 대한 연구와 정보의 공유가 가능하여 시행착오를 미연에 방지하고 성공하는 것을 본다.  교회 절기에 따른 특별한 행사나 사업을 비교하는 것은 정말 유익하다.

- 이 모임에 서로 자신의 교회와 목회자료, 개인자료를 공유하는 것이 유익하다. 나도 가끔 자료와 정보를 제공하지만, 때로는 주제넘은 일이 아닐까 주저하게 된다.

- 가끔씩 사모님들을 이 모임에 동참시켜 같이 설교와 예배를 준비하는 모습을 보면서 전혀 다른 입장에 있는 청중이요 ‘야당’(비판자)으로서 비판을 들을 때가 있다. 전혀 뜻밖의 평신도들의 마음을 사모님들이 알려줄 때가 많다. 그리고 가끔씩 갖는 사모님들과 함께하는 수련회와 야유회는 새롭게 여겨진다. 동기나 친구들의 모임이 아닌 목회자들의 모임은 참 유익이 있다.

- 성경본문을 가지고 토론하는 중에 많은 책을 소개하게 된다.  신간서적도 소개되고, 오랜 고전적인 책도 소개되는데, 좋은 책이라고 판단할 때는 집으로 돌아가면서 서점에 들려 구입하게 되고 설교 준비에 아주 신선한 소재를 제공하는 것을 보았다.

- 최 목사님께서 제공해 주신 도서 요약 내용이 참 유익이 된다. 신앙서적 뿐 아니라 시중에 잘 익혀지는 도서로 목회자들이 알아 두어야 할 도서 내용에 대한 요약내용들을 제공해 주시는 것은 참 유익이 된다. 감사드립니다.

12. 이 모임에 대한 회원들의 참석율과 열정은 어떠한가?

- ‘매 주일 예배와 설교가 계속되는 한 이 모임은 계속되고 휴일은 없다.’는 의식을 가지고 있는 것 같다.

- 정말 그렇다. 우리에게 주일이 있고, 강단에 서야하는 한 설교준비는 어느 한 날도 게을리 할 수 없다. 매주일 잘 참석하지만 부흥회를 가는 경우라든지 자기 교회에서 특별한 행사가 없으면 거의 참석하고 있다.

- 평균 90% 이상 참석하고 있다. 월요일 새벽기도가 끝나고 6시 30분에 모이는 시간이 목회자들에게 피곤하지만 서로의 시간을 가장 잘 맞출 수 있는 시간이었다. 아침 식사 시간도 참으로 즐겁다. 식사비용은 회비에서 사용하지만 가끔은 아침 식사를 사시고 싶은 목사님이 식사를 내기도 하고 가끔은 집으로 초대도 하신다. 참으로 서로 이 모임을 사랑하기 때문에 바쁜 중에서도 4년 동안 계속되고 있다고 본다. 또 이 모임이 정말 필요하다고 인식을 하시고, 회원 목사님들께서 서로 노력하고 있는 것 같다.

13. 그 외 하고 싶은 말씀은?

- 하나님이 주신 참으로 귀한 모임이요, 철이 철을 날카롭게 한다는 말씀처럼 동역자들이 열심히 목회하는 것으로 피차에 자극을 받고 모든 교회들이 함께 성장하는 것을 본다.  참으로 소중한 사람들이다.   그리고 이러한 예배와 설교 핸드북을 만드신 예배신학자들에게도 참으로 감사의 말씀을 드린다.  한국교회의 성장을 위하여 아주 큰 힘이 되어준 분들이기에 감사를 드린다.

- 이런 모임이 계속해서 여러 곳으로 확산 되었으면 좋겠다.

- 이 성경 연구의 시간 분배를 설교 연구에 70%, 지난 주 말씀을 나누는 시간을 20%, 목회 정보를 나누는 시간 10% 정도가 되었으면 좋겠다. 매주 만나면서 목회정보를 나누고 문제점과 대책에 대한 것도 상의 했으면 좋겠다. 그리고 서로 말씀을 하는데 10분 모두 고루 말씀을 나누었으면 좋겠다.

- 개인적으론 목회적 열정을 가지고 있는 훌륭한 목회자들을 멘토로 얻게 된 것을 하나님의 특별한 은혜로 여겨 감사하게 생각하고 있다. 점차 어려워지는 목회 여건과 사역의 현장에서 평신도들의 고민과 아픔을 치유할 수 있는 바른 설교, 하나님의 임재와 능력을 보여주고 체험케 하기 위해 고민하는 설교자들의 기도와 땀을 보시고 하나님께서는 이 땅에 주시고자 염원하신 부흥의 역사가 주의 종들을 통해 역사되리라 확신한다.

- ‘예배와 설교 핸드북’의 내용을 그대로 따르고 있지는 않지만 여러 면으로 참조를 하고 있으며, 우리의 모임은 균형 잡힌 설교와 목회를 위한 중요한 모임이라고 생각합니다.