2007년

총회 농어촌선교정책워크숍

-생명살림과 농촌선교-

▣ 일 시：2007년 5월 8일-9일

▣ 장 소：장성 한마음 자연학교

▣ 주 최：대한예수교장로회 총회 국내선교부

▣ 주 제：생명살림과 농촌선교

대한예수교장로회 총회 국내선교부

110-470 서울 종로구 연지동 135 한국교회 100주년 기념관 314호,

전화 741-4353-4, 팩스 741-4355 e-mail : pck1004@pck.or.kr

인사의 말씀

농촌은 한국교회의 모태입니다. 열정적인 신앙인들을 배출해 낸 요람입니다. 농촌교회를 통해 많은 신앙의 인재들이 양성되어 한국교회를 기름지게 하여 많은 열매를 거둘 수 있었습니다. 그러나 오늘의 농촌 현실은 너무도 어려운 가운데 있습니다. 농촌 인구는 갈수록 줄어들고 있고 농업을 생업으로 삼고있는 농업인구는 더욱 줄어들고 있습니다. 농촌교회의 현실도 더불어 어려워져서 과거 많은 교인들이 있던 농촌교회가 지금은 소수의 교우들로만 채워져 있습니다. 그나마 고령화된 성도들이 농촌교인의 대부분을 차지합니다. 그래서 농촌교회와 농촌선교에 비전이 없다고 생각합니다.

그러나 이러한 현실 때문에 농촌교회를 통한 농촌선교가 오늘날 더욱 절실히 요구되고 있습니다. 농촌교회가 마을의 구심점 역할을 해왔던 과거의 훌륭한 전통이 오히려 오늘날 더욱 필요해졌습니다. 농촌은 노인문제와 이주결혼여성으로 인한 다문화 문제, 이혼으로 인한 조부모에게 맡겨진 어린이의 증가 등 농촌교회가 감당해야될 선교적 과제가 많아진 것입니다. 규모가 작은 농촌교회는 그 작음으로 더욱 발빠르게 지역사회의 선교적 요구들에 대응할 수 있게 되었습니다.

오히려 어려운 현실로 말미암아 농촌교회는 선교적 사명을 더욱 활발하게 감당해야 합니다. 이를 위해 농촌교회 목회자들의 새로운 목표설정과 헌신이 필요합니다. 총회는 그동안 어려운 현실 속에서 목회를 감당해온 농촌 목회자들을 격려하고 새로운 정책방향을 제시해야 합니다. 노회는 농촌목회자들에 대한 특별한 관심을 가지고 지역 상황에 맡는 사업을 수행해야합니다. 특별히 총회 생명살리기운동 10년 켐페인에 부합되는 새로운 형태의 생명선교운동이 농촌으로부터 일어나 우리의 의식주에 대한 생명선교적인 접근이 필요합니다.

아무쪼록 오늘의 워크숍을 통해 농촌선교 현실을 돌아보고 새로운 생명을 살리는 선교의 장으로서 농촌교회가 성장할 수 있기를 소망합니다.

하나님의 크신 위로와 평화가 수고하시는 목회자 여러분들 위에 항상 함께 하시기를 기도합니다.

2007년 5월 8일

총회 국내선교부장 김 창 영

국내선교부 농어촌선교분과위원장 정 동 호

총무 진 방 주

일   정   표

시 간	5월 8일(화)
오후 2:00-2:40	개 회 예 배
2:40-2:50	참석자 소개
2:50-3:00	휴식
3:00-3:40	주제토론 : 생명살림과 농촌선교 사회 : 백명기 목사(총회 국내선교부 농촌선교전문위원)
	발제 1 - 임희모 교수(한일장신대학교) “생명살림의 농촌선교 패러다임”
3:40-4:20	발제 2 - 남상도 목사(한마음공동체) “행복한 삶과 친환경농산물”
4:20-4:30	휴식
4:30-4:50	발제 3 - 천정명 목사(옥방교회) “생명살림의 교회”
4:50-5:30	질의 응답 및 토론
5:30-6:00	한마음공동체 참관
6:00-7:30	저녁식사
7:30-8:20	특강1 - 강정일 박사(두레친환경농업연구소) “한미FTA 이후 한국 농업과 농촌사회”
8:20-9:00	다큐멘터리 상영 “불편한 진실”
9:00-	자유휴식
	5월 9일(수)
8:00-9:00	아침식사
9:00-10:30	특강 2 - 손영규 박사(안양샘병원 전인치유센터) “생명살림과 전인치유”
10:30-	폐회

차   례

1. 생명살림의 농촌선교 패러다임 / 임희모 교수(한일장신대) … p.7

2. 행복한 삶과 친환경농산물 / 남상도 목사(한마음공동체) … p.23

3. 생명살림의 교회 / 천정명 목사(옥방교회) … p.40

4.  한미FTA 이후 한국 농업과 농촌사회 / 강정일 박사(두레친환경농업연구소) … p.51

5. 생명살림과 전인치유 / 손영규 박사(안양샘병원 전인치유연구원) … p.60

6. 불편한 진실 / 환경 다큐멘터리 … p.72

6. 참고자료 1. / 기후변화에 대하여 세계교회는 무엇을 하고 있는가?

/ 채혜원 목사(기독교환경운동연대 정책위원) … p.75

개 회 예 배

인도 : 정 동 호 목사

(총회 국내선교부 농어촌선교분과위원장)

예배의부름	다  같   이

찬    송	219장	다  같  이

1. 주의 음성을 내가 들으니 사랑하는 말일세 믿는 맘으로 주께 가오니 나를 영접하소서

2. 주여 넓으신 은혜 베푸사 나를 받아 주시고 나의 품은 뜻 주의 뜻같이 되게 하여 주소서

3. 주의 보좌로 나아갈 때에 어찌 아니 기쁠까 주의 얼굴을 항상 뵈오니 더욱 친근합니다

4. 우리 구주의 넓은 사랑을 측량할자 없으며 주가 주시는 참된 기쁨도 헤아릴 수 없도다

[후렴]

내가 매일 십자가 앞에 더 가까이 가오니 구세주의 흘린 보배피로써 나를 정케하소서 아멘.

기    도	조 학 래 목사

(대구동노회 국내선교부장)

성경봉독	사사기 7장15-23절	인    도    자

말    씀	횃불들고 나팔부는 사람들	김 창 영 목사

(총회 국내선교부장)

기    도	설    교    자

인    사	진 방 주 목사

(총회 국내선교부 총무)

찬    송	376장	다    같    이

1.  내 평생 소원 이것 뿐 주의 일 하다가 이세상 이별하는 날 주 앞에 가리라

2.  꿈같이 헛된 세상 일 취할 것 무어냐 이 수고 암만 하여도 헛된 것 뿐일세

3.  불같은 시험 많으나 겁내지 맙시다 구주의 권능 크시니 이기고 남겠네

4.  금보다 귀한 믿음은 참 보배되도다 이 진리 믿는 사람들 다 복을 받겠네

5.  살같이 빠른 광음을 주 위해 아끼세 온몸과 맘을 바치고 힘써서 일하세  아멘

축    도	김 창 영 목사

안    내	최 수 철 목사(총회 국내선교부)

* 본문 말씀

15 기드온이 그 꿈과 해몽하는 말을 듣고 경배하며 이스라엘 진영으로 돌아와 이르되 일어나라 여호와께서 미디안과 그 모든 진영을 너희 손에 넘겨 주셨느니라 하고

16 삼백 명을 세 대로 나누어 각 손에 나팔과 빈 항아리를 들리고 항아리 안에는 횃불을 감추게 하고

17 그들에게 이르되 너희는 나만 보고 내가 하는 대로 하되 내가 그 진영 근처에 이르러서 내가 하는 대로 너희도 그리하여

18 나와 나를 따르는 자가 다 나팔을 불거든 너희도 모든 진영 주위에서 나팔을 불며 이르기를 여호와를 위하라, 기드온을 위하라 하라 하니라

19 기드온과 그와 함께 한 백 명이 이경 초에 진영 근처에 이른즉 바로 파수꾼들을 교대한 때라 그들이 나팔을 불며 손에 가졌던 항아리를 부수니라

20 세 대가 나팔을 불며 항아리를 부수고 왼손에 횃불을 들고 오른손에 나팔을 들어 불며 외쳐 이르되 여호와와 기드온의 칼이다 하고

21 각기 제자리에 서서 그 진영을 에워싸매 그 온 진영의 군사들이 뛰고 부르짖으며 도망하였는데

22 삼백 명이 나팔을 불 때에 여호와께서 그 온 진영에서 친구끼리 칼로 치게 하시므로 적군이 도망하여 스레라의 벧 싯다에 이르고 또 답밧에 가까운 아벨므홀라의 경계에 이르렀으며

23 이스라엘 사람들은 납달리와 아셀과 온 므낫세에서부터 부름을 받고 미디안을 추격하였더라  (개역개정판)

2007 농촌선교정책워크숍

발제1

생명살림의 농촌선교 패러다임

임희모 교수(한일장신대학교)

발제 1
생명살림의 농촌선교 패러다임
임 희 모 교수(한일장신대학교)

1. 서론

본 글은 생명살림의 관점에서 농촌선교의 패러다임을 서술하려는 것이다. 생명이란 통전적이고 총체적인 것이다. 이러한 생명을 담지하는 생명체들도 총체적으로 연결되고 서로 의존하며 존재하게 된다. 이러한 생명체들의 생명을 살리는 선교가 오늘날 다차원적으로 연구될 필요성이 절실히 제기되고 있다.

1990년대 이후 농업의 개방 특히 WTO 체제에 편입된 이후 한국 농촌의 위기는 날로 심화되어 왔다. 최근 한미 FTA 협상으로 인하여 농촌과 농민들의 삶은 미래가 불확실한 벼랑 끝으로 내몰리고 있다. 이러한 상황에서 농촌선교에 대하여 생명살림의 관점에서 새롭게 이해하려는 노력이 필요하다.

본 글은 우선 농촌에서 선교하는 하나님의 활동의 공간인 상황을 간략히 설명하려 한다. 그리고 그동안 한국교회에서 연구되고 논의된 농촌선교에 관한 글들을 분석하고 비판한다. 뒤이어 농촌의 생명살림을 위하여 전략을 간략히 서술하고 구체적 실천 항목을 몇 가지로 나열하려고 한다.

본 글에서 언급된 몇 자료들은 본 필자가 쉽게 접한 것들로서 해당 분야의 권위적인 위치를 차지하고 있는 것으로 여겨지지는 않는다. 다음 기회에 좀 더 많고 다양한 자료를 충분히 수집하여 고찰할 필요가 있다. 이러한 의미에서 농촌선교에 대하여 총체적이고 심층적인 글이 추후 생산될 필요가 있다.

2. 상황

선교는 상황에서 일어난다. 농촌선교와 연관하여 하나님이 구원활동을 펼치는 몇 가지 상황을 서술하면 다음과 같다.

1) 생태계 파멸의 위기

인류의 삶의 터전인 지구와 자연과 생태계가 심각하게 오염되고 파괴되어 인류는 멸절의 위기를 겪고 있다. 성층권 오존층의 파괴, 인구증가와 산업화로 인한 탄산가스와 메탄가스 배출이 만든 지구의 온난화, 상수원과 지하수와 해양 등의 수질 오염 등이다. 이러한 오염과 파괴는 부분적 치유를 통해서는 회복 불가능한 상태에까지 빠져있다.

이러한 자연과 생태계에 대한 파괴는 그동안 인간이 자연을 지배하고 착취함으로서 생긴 것이다. 산업화 이후 고도로 발달된 과학기술은 인간의 욕망을 채우는 방향에서 이용되었다. 기술 문명에 대한 새로운 이해와 방향전환이 필요한 시점이다. 우리는 인간의 욕망을 억제하고 자연친화적 환경친화적 생태론적 삶을 진지하게 살아야 하는 시점에 이르렀다. 교회는 생명 회복과 생명 선교에 집중해야 할 것이다.

2) 지구화의 심화

지구화 (Globalization)가 진행되고 있다. 지구화란 지구적 상호연결성이 확장, 심화, 가속화되는 것으로서, 국가와 지역, 대륙을 가로지르며 인간의 활동을 연계하고 확장함으로서 인간과 사회 조직에 변화를 일으키는 시․공간적 과정이다. 경제적 측면에서 세계화라고 불리는 지구화는 정치, 군사, 사회, 환경, 문화 문제에 이르기까지 광범위한 영향을 미치고 있다. 특히 지구 시장화는 빈익빈 부익부의 사회를 창출하고, 전반적으로 빈곤의 세계화를 심화시킨다. 시장지구화는 근본주의적 성격을 지닌 것으로서 시장 절대주의를 만들어 낸다. 이번에 한국과 미국 간에 협약된 한미 FTA는 시장체계를 중심으로 볼 때 한국을 미국화 하는 것에 다름 아니라는 것이다.

데이비드 헬드 외 3인, 전지구적 변환, 조효제 옮김, 창작과 비평사, 2002, 15-45.

한스 피터 마르틴, 하랄드 슈만, 세계화의 덫, 영림카디널, 1997, 26이하.

미셸 초스도프스키, 빈곤의 세계화, 당대, 1998, 36쪽 이하.

이러한 지구 시장화는 신학적으로 볼 때 거짓 “신”, 즉 우상의 역할을 한다. 그러므로 이러한 시장 절대주의는 기독교인들에게 하나님과 우상을 구별하는 신앙고백의 문제를 불러일으킨다. 교회는 시장과 자본의 맘몬적 성격을 폭로해야 하고, 또한 시장 지구화로 인하여 생긴 희생자들 (시장 우상숭배에 제물로 바쳐진 자들)을 돌보고 섬겨야 하는 생명봉사적 선교를 수행해야 한다.

성정모, 현대 경제 이해와 우상숭배, 김용복 박사 회갑기념 논문집 1, 민중의 사회전기와 기독교의 미래, 한국신학연구소, 1998, 84-105.

임희모, “신자유주의 시대의 생명선교”, 대한예수교장로회총회전도부 산업선교위원회, 신자유주의와 산업선교 (2001년도 산업선교 정책협의회 자료집), 2001, 5-14.

3) 한국사회의 양극화의 심화

한국사회가 1997년 IMF 체제로 편입된 이후 신자유주의 시대에 본격적으로 들어섬으로서 빈익빈부익부의 심화가 일어나고 있다. 중산층의 취약과 극빈층의 증대가 일어나고 있는 것이다. 그 결과 한국사회의 양극화 문제가 논의되고 있다. 못가진 자와 가진 자의 차이의 심화가 진행 중이다. 80대 20의 사회 즉 중층민이 약화되면서 하층민 80%, 상층민 20%로 양극화가 일어나고 날이 갈수록 그 격차는 더욱 커지고 있다.

이것은 또한 지역의 양극화를 초래하고 있다. 대도시와 농어촌의 양극화 특히 수도권 지역과 농어촌의 양극화는 심각한 지경에 이르고 있다. 사회의 일부분으로서 교회 역시 사회의 양극화 현상에서 벗어날 수 없는바, 대도시의 초대형교회와 농어촌의 미자립교회 간 양극화가 그 예이다. 양극화 해소를 위한 사회적 안전망 확충이 시급한 실정이다.

4) 한국종교지형의 변화

통계청이 2006년 5월 25일 보도 자료를 통하여 밝힌 통계에 의하면 2005년 11월 1일 현재 한국의 종교 인구는 1995년에 비하여 2.4%가 증가한 2,497만 명(53,1%)으로서 불교 22,8%, 기독교 18,3%, 천주교 10,9%이다. 기독교는 1995년에 비하여 14만 4천명 (1.6%)이 줄어, 한국교회 교인 수는 약 862만 명이다. 이에 비하여 천주교는 2,195천명이 늘어나 74,4%가 증가하였고, 불교의 경우 405천명이 늘어나 3,9% 증가하였다.

2005년 한미준이 갤럽과 공동으로 조사하여 발간한 『한국교회 미래리포트』에 의하면 한국교회 교인 수는 약 1,300만 명에 달한다. 아마도 조사방법상 통계청의 숫자가 더욱 신빙성이 있는 것으로 보인다.

한국천주교회는 1970년대 이후 교회성장에 성공을 거두고 있다. 천주교회는 단일 교회이고, 대사회적 공신력이 높고, 토착화에 대한 노력을 개신교보다 집중하고 있다. 교인 수는 1976년 100만, 1985년 200만, 1992년 306만, 2000년 말 4,071,560명이었다. 군부 독재에 저항하여 민주화와 인권과 정의와 평화 문제에 집중하던 1985년 이후 젊은이들과 지식인들이 대거 천주교인으로 개종함으로서 7년 만에 106만 명이 늘었다. 사회적 공신력 확보가 교회성장에 중요함을 말하고 있다. 이러한 연장선에서 2006년 통계청은 515만 명의 가톨릭교인 수를 공표하였다.

종교지형에 대한 이러한 변화에는 분명 이유가 있을 것이다. 그러나 한국사회는 교회에 대하여 거는 기대가 적지 않다. 한국사회는 기독교에 대하여 종교의 고유 영역을 넘어서 사회적 역할을 기대하고 있다. 교회는 일종의 사회시민단체로서 역할을 할 것을 요구하는 것이다. 즉 교회가 사회에 대하여 공익성을 드러내고 특히 지역사회의 발전과 지역 화해자로서 역할을 요구하는 것이다. 이러한 역할 기대는 농촌사회에서도 마찬가지이다.

3. 농촌선교 패러다임

패러다임은 자연과학에서는 옛 것을 대체하여 새 것이 등장함으로서 혁명적으로 변한다. 그러나 자연과학과는 달리 신학이나 선교학에서는 옛 패러다임이 계속하여 존속한다. 심지어 과거의 옛 것이 부활하여 나타나기도 한다. 한편 사람들은 한 가지 이상 두 개 혹은 그 이상의 패러다임을 동시에 가지고 있기도 한다. 이러한 신학적 혹은 선교적 패러다임은 패러다임 간에 배타성을 띨 수 없고 상호 영향을 미치면서 공존한다는 것이다. 이렇듯이 선교 패러다임은 중첩성을 갖는다. 이러한 선교적 패러다임의 성격은 농촌선교에서도 드러난다. 그동안 한국교회에서 논의된 농촌사회의 선교 패러다임을 살펴보자.

데이비드 보쉬, 변화하고 있는 선교, 김병길 정훈태 공역, 기독교문서선교회, 2000, 293-296.

1) 농촌복음화

복음화로서 선교 개념을 한국교회가 강조하고 있다. 개인적으로 접촉하여 회심을 시키고 개종시켜 교회에서 신앙생활을 하도록 하는 선교 개념이다. 한국교회는 이러한 복음화를 지역이나 상황에 따른 특수성을 인정하지 않고 시행하여 오고 있다. 이러한 의미에서 농촌지역에서도 복음화 선교론이 강조되고 있다. 농촌에 인구가 현저하게 줄어 있는 지금의 상황에서도 한국의 보수교회는 여전히 복음화를 강조하고 있다. 농가인구의 변천을 살펴보면 다음과 같다.

두란노 편집, 농어촌 복음화, 그 제안과 대안, 도서출판 두란노, 1992.

농가인구의 변천                                               (단위: 천명)

다음에 나오는 통계수치는 전국농민회총연맹의 홈페이지 (www.ijunnong.net)의 “정책자료”, “2007년 주요농업통계”에서 인용함

구분	1970	1980	1990	1995	2000	2004	2006
총 인구	32,241	38,124	42,869	45,093	47,008	48,082	48,297
농가 인구	14,422	10,827	6,661	4,851	4,031	3,415	3,304
농가인구 비율(%)	44.7	28.4	15.5	10.8	8.6	7.1	6.8

1970년대를 거쳐 1980년대까지 농촌은 한국교회의 성장 특히 양적 성장을 위한 복음화 운동의 목표가 되었을 것이다. 오늘날까지도 복음화론자들은 농촌교회의 전도와 목회를 강조하고 있다. 그러나 2006년 현재 3백3십만 인구를 겨우 넘는 농촌에 대한 선교는 다른 접근이 필요하다. 갈수록 인구가 줄어드는 상황에서 숫자를 채우는 복음화 선교 개념으로는 농촌교회의 자립화를 이루는데 있어서 한계에 직면할 것이다.

한응수, 농어촌 목회와 선교, 기독교문사, 1993; 박재용, 농촌교회를 살리는 길, 도서출판 새벽을 여는 사람들, 2000.

2) 사회복지 선교

사회복지 선교란 농촌교회가 지역사회를 위하여 복지적 접근을 하는 선교를 말한다. 대개 교회 안에 있는 복지관이나 시설을 활용하여 농촌의 청소년이나 노인들을 끌어들이는 선교를 말한다. 보수적 관점에서는 사회복지는 교인을 교회로 끌어들이는 복음화를 위한 하나의 방편으로 여겨진다. 그러나 적극적으로 지역사회로 들어가 도움을 필요로 하는 사람들을 섬기는 선교가 필요하다. 농촌사회를 섬김으로서 복음화를 이룰 수 있는 선교적 사고의 전환이 필요한 시점이다.

(1) 노인복지선교

농촌은 오래 전에 이미 초고령 사회로 진입되었다. 노인들에 대한 복지적 선교가 중요성을 갖는다.

농가인구 연령별 분포                                                  (단위: 천명)

구분	농가인구	14(13)세 이하	15(14)~19세	20~49세	50~59세	60세 이상~
1970	14,422	6,271	1,497	4,404	1,107	1,143
1980	10,827	3,230	1,684	3,701	1,074	1,138
1990	6,661	1,370	734	2,259	1,111	1,187
1995	4,851	680	423	1,626	867	1,255
2000	4,031	459	262	1,301	676	1,333
2004	3,415	353	159	963	566	1,375

* 2005년부터 구분 기준이 달라짐.

구분	농가인구	10세 미만	10~19	20~29	30~39	40~49	50~59	60~69	70세 이상
2005	3,434	182	311	292	248	449	601	760	591
2006	3,304	171	288	251	219	426	601	728	620

** 65세 이상 고령화율 (단위 : %)

구분	2001	2002	2003	2004	2005	2006
농가인구 중 65세 이상 인구	959	940	982	1,002	1,000	1,018
비율(%)	24.4	26.2	27.8	29.4	29.1	30.8

*** 고령화율 : 65세 이상 인구비중 <고령화사회 : 7~14%미만> / <고령사회 : 14~20%> /                   <초고령사회 : 20%이상>

(2) 농촌사회복지 선교

총회 농어촌부 농어촌선교연구소, 생명을 살리는 농어촌 선교, 총회농어촌부 농어촌선교연구소, 2003.

(3) 국제결혼가정 문화복지 선교

농촌 인구가 감소하고 있는 상황에서 국제결혼 가정이 증가하고 있다. 농림어업에 종사하고 있는 한국 남자와 외국 여자의 결혼이 증가하는 상황에서 2005년 농림어업종사자(남자)의 국제결혼은 2,885건으로 총 결혼건수의 35.9%를 차지한다. 즉 농촌 남자 중 10명중 4명가량이 국제결혼을 하고 있다. 농림어업종사자(남자)와 혼인한 외국 여자의 국적은 2004년에는 중국, 베트남, 필리핀 순이었으나, 2005년에는 베트남, 중국, 필리핀 순으로 나타났다. 그러나 절대숫자는 줄지 않았다.

김춘진, “국제결혼가정의 실태 및 지원방안”, 2006 (www.cjkorea.org).

농림어업종사자(남자)와 혼인한 외국 여자의 국적별 혼인 건수              (단위 : 건)

	2004					2005
국적	계	베트남	중국	필리핀	기타	계	베트남	중국	필리핀	기타
건수	1,814	560	879	195	180	2,885	1,535	984	198	168

국제결혼 가정의 문제 중에서 이혼의 문제가 큰 비중을 차지하고 있다. 국제이혼 건수는 2003년 다음과 같다. 2003년 2,784건 (전체 이혼 비율의 1,6%), 2004년 3,315건 (2,4%), 2005년 4,308건 (3,3%), 2006년 6,187건 (4,9%)이다. 이혼건수가 해마다 높아지고 비율도 높아지고 있다. 이러한 수치는 농촌총각과 결혼을 하는 외국인처의 이혼 숫자가 높아지고 있는 것과 관련을 갖는다. 배우자로서 외국인처의 이혼숫자가 2003년 1,018건, 2004년 1,559건, 2005년 2,367건, 2006년 3,924건이다. 농촌 지역에서 거주하는 외국인 처로서 베트남 여인의 경우 2003년 이혼수는 61명, 2004년 143명, 2005년 290명, 2006년 589명이다. 이혼율이 해가 갈수록 높아지는 것으로 나타난다.

대법원, “신혼부부 8쌍 중 1쌍은 국제 혼인”. 보도자료 (2007, 4,13), 첨부자료: “국제 혼인 및 이혼 건수 현황". ”연도별 국제 혼인 및 이혼 현황“.

또한 국제결혼가정의 민족적, 문화적 문제가 발생하고 있다. 다음과 같다.

. 국제결혼에 대한 한국사회의 몰이해와 편견

여성인권적 차원의 논의는 다음의 글을 참조하라: 한국염, “이주의 여성화와 국제결혼”, 사)전북여성단체연합 엮음, 국제결혼을 통한 전북지역 이주여성의 올바른 지원방안 모색을 위한 워크샵 자료집, 2005, 3-17.

. 언어 소통의 문제: 한국어와 신부의 모국어 사용의 균형 문제

. 가부장제 문제: 부부갈등, 가정폭력과 상습구타, 성적학대, 시부모 갈등 등

. 부부 갈등의 요인: 생활방식의 차이와 이해의 문제

. 혼혈 자녀교육의 문제: 미취학, 의사소통의 문제, 부적응 문제, 왕따 등

이러한 국제결혼가정의 어려움은 교회에 선교의 문제로 인식되어야 한다. 교회가 지역사회의 삶의 질 향상에 기여해야 하는 것이다. 농촌교회가 그 지역에 속하는 국제결혼가정 특히 외국인 처와 그 자녀들의 문제에 관심을 갖고 대처해야 할 필요가 있다.

3) 정의 실현 운동

이효삼 외 4인 편저, 농촌교회 이렇게 할 일이 많습디다, 한울, 1992, 21-84.

농촌과 농민에 대한 정의 실현 운동적 접근은 1970년대에 들어 시작되었다. 농촌교회와 기독농민들 일부가 당시 농촌과 농민의 피폐화는 반농민적이고 비민주적인 농업정책에서 기인함을 인식하고 이를 사회구조적으로 비판하고 저항하였다. 농민들이 이농하고 농가부채에 시달리는 현실에서 농민의 절실한 현실적 요구에 기독교적 사랑으로 응답하는 것이 선교로 이해되었다. 농촌지역을 위한 교회가 되기 위하여 농민문화창조와 농민교육, 농민의식화에 치중하기도 하였다. 농촌사회가 살아야 농촌교회가 살아난다는 생각으로 먼저 농촌살리기 운동을 선교로 이해하였다. 농촌경제의 피폐화를 극복하려는 운동이다. 농업을 희생하는 농업정책 - 수출주도정책 - 저임금정책 - 저곡가정책 - 외국농축산물수입정책 - 농촌경제의 피폐화라는 농촌사회의 구조적 모순이 농촌교회의 미자립화를 만들어 냈다는 것이다.

이러한 시각에서 농민을 민중으로 이해하고 민중선교적 접근이 진행되었다. 복음의 사회적 실현을 강조하고 농민 현실 속에서 하나님 나라를 이루는 선교였다. 하나님 나라의 정의를 실현하는 차원에서 농민지향적 선교가 진행되었다.

농촌과 농민에 대한 이러한 정의운동적 선교가 부분적으로 계속되고 있다. 오늘날 한국교회의 일부는 농업개방을 요구하는 경제세계화가 삶의 구석구석에 침투한 상황에서 물신적으로 반신앙적인 세계경제의 구조에 대항하여 투쟁하고 있다. 최근 한미 FTA 협상을 강하게 반대한 기독농민 운동도 이러한 정의운동의 한 물결이다.

4) 생명선교

농촌을 생명의 자궁으로서 이해하고 농촌교회는 생명을 잉태하고 가꾸고 삼기는 농법을 개발하고 추진하고 있다. 1970년대 중반이후 한국 농촌교회는 관행농법 대신에 유기농 운동을 시작하였다. 유기농법이란 화학비료와 농약을 사용하지 않고 유기질이 풍부한 퇴비와 토양미생물을 사용하여 농사를 짓는 운동이다.

이러한 유기농업은 농약공해로부터 땅을 살리고 생명을 회복하는 운동으로서 생명을 창조한 하나님에 대한 신앙적 운동이다. 생명을 살리고 회복하는 생명선교적 운동인 것이다.

또한 유기농법 운동은 농산물 수입개방에 대한 적극적 대처 방안이다. 그동안 UR, WTO, FTA 등을 통하여 우리나라에 외국농산물이 물량주의적으로 저가로 들어왔다. 그러나 이들은 농약으로 찌든 것들로서 대안적 생산운동이 필요하였다. 대안적 운동이 생명농업인 유기농업이었다. 또한 농촌인구의 절대감소로 인하여 농촌교회의 존립의 문제가 심각해지는 상황에서 이러한 유기농적 생명운동은 대안적인 농촌을 만들어가는 것이었다.

1980년대에 들어 유기농 운동은 유기농산물을 도시와 농촌 간에 직거래하도록 하는 운동을 시도함으로서 도․농생활공동체운동을 발전시켰다. 유기농운동은 도시와 농촌 간에 건강한 생산양식과 소비양식을 창출함으로서 공생과 협동의 생활양식을 만들고 이를 전국적 운동으로 발전시켜나갔다. 유기농업은 1990년대에는 대안농업으로 전국적으로 확산되었고, 공동체나 생협 운동으로 조직화되고 유통사업 영역에까지 발전되었다. 이러한 생명농업은 지역농업의 흐름을 바꾸어 놓았다.

한경호, “한국생명농업운동의 현황과 과제; 기독교권을 중심으로”, 한국기독교생명농업포럼 외 1단체, 아시아기독교생명농업포럼 평가자료집, 도서출판 흙과 생기, 2006, 117.

또한 생명농업 운동은 농촌교회 교인들과 도시교회 교인들을 상호 교류케 하면서 도․농간 신앙공동체를 형성하고 있다. 더나가서 이 운동은 단순히 먹거리 운동을 넘어서 생명을 살리고 생활을 변화시키고 삶의 구조와 양식을 바꾸는 생명문화적 운동으로 발전되고 있다.

생명농업 운동을 추진하는 농촌교회는 농촌과 더불어 존재하고, 농촌 안에 존재하는 교회이다. 농촌교회는 1980년대에 정의실현 운동을 통해 그 사회구조적 모순을 분명히 하였고 1990년대에 농촌과 생명을 살리는 운동을 추진하게 되었다. 유기농 운동이나 생명농업 운동을 통하여 농촌과 교회를 살리는 생명 교회운동으로 나타났다.

4. 새로운 선교전략과 실천

1) 지역사회 선교: 도시교회와 농촌교회의 공생적 선교

(1) 농촌선교는 지역사회의 선교

지역사회 (community)란 일정한 지리적 영역, 사람들, 사회적 상호작용 및 공동유대감 등 4요소로 구성되고 이외에 협동 봉사하는 기관을 갖는다. 이러한 지역사회는 인간집단이 유기체적으로 활동하는 삶의 자리로서 지역의 가용 자원을 조화롭게 활용하여 삶의 질을 높이는 공동체이다. 즉 지역공동체는 생태경제학, 환경학, 산업과 경제발전, 지역사회제도와 행정, 지역사회 교육, 지역사회 문화, 인구, 보건, 사회변동, 사회개발, 사회복지 및 정보화 등 종합적으로 필요로 한다.

정지웅 외 3인, 지역사회학, 서울대학교 출판부, 2003(3판), 9-11; 14.

이러한 지역사회를 위한 선교신학은 지역상황 이해를 바탕으로 진행되는 선교신학으로서 일정한 지역과 공간을 기반으로 하는 하나님 나라의 확장을 목표로 한다. 여기에는 교회개척과 교회성장이 포함된다. 그리고 지역사회에 존재하는 다양한 집단과 계층에 대한 생명살림의 선교를 포괄한다. 특히 노령사회에 접어든 농촌지역에서는 노인에 대한 종합적인 사회복지적 선교가 요구된다.

(2) 지역사회선교의 전략

지역사회 선교는 하나님 나라 선교로서 그 지역에 있는 교회와 기독교 기관을 전략적으로 활용한다. 이들이 하나님의 주권을 실현하고 생명살림에 충실하게 복무하는 한 교회와 기독교 기관과 단체는 하나님의 선교의 협력체가 된다. 또한 지역의 하나님 나라 선교는 그 지역에 있는 교회와 지방자치단체와 시민단체가 더불어 선교를 하도록 요청한다. 세속적 시민단체들도 하나님의 주권영역에 속하여 하나님의 뜻을 이루는 하나님의 도구역할을 하는 것이다. 그러므로 교회는 이들 단체들과 협력하여 지역발전에 헌신할 수 있다. 그동안 하나님은 각 지역에서 생명을 살리기 위하여 시민단체들로 하여금 정치민주화, 정의사회, 인권과 복지, 생태환경의 보전, 평화와 통일 운동을 추진하도록 하였다.

또한 지역 사회 하나님의 선교는 네트웍 구축과 연대를 통하여 이루어진다. 교회 및 기독교 단체들의 연대망 (국내 각 교단들, 세계 교회들, 에큐메니칼 기관들)을 통하여, 그리고 시민사회단체는 물론 지자체 (국가, 시․도 단위, 군 단위)들과 네트웍을 구축하여 생명살림을 추진한다.

(3) 도시지역선교와 농어촌지역선교: 공생적 선교

지역사회는 크게 도시와 농촌지역으로 나뉜다. 오늘날 사회적으로 이 두 사회가 양극화가 심화됨으로서 공생적 상생적 극복이 요구되고 있다. 도시와 농어촌 관계를 분석하는 접근은 3가지가 있다.

정지웅 외 3인, 지역사회학, 28-32.

첫째, 도시와 농어촌을 이분법적으로 구분하는 패러다임이다. 이것은 도시와 농촌의 관련성이나 상호작용을 고려하기보다는 서로의 차이나 대조를 강조함으로서 독립적이고 폐쇄적으로 파악하는 방식이다. 이러한 이분법적 접근은 도시교회와 농촌교회의 차이와 다름을 확실히 함으로서 각각의 선교 프로그램을 특성화하고 전문화할 수 있을 것이다. 예를 들면 도시의 대형교회 프로그램과 농촌에 있는 교회의 프로그램은 다르게 만들 수 있을 것이다.

둘째, 도시와 농촌의 연속성을 강조하는 패러다임이다. 도시와 농촌을 연속적 수준에서 파악함으로서 농촌의 도시화를 설명하는데 유효한 접근이다. 이 접근의 한계는 농촌의 변화가 반드시 도시화를 향하여 진행되는 것은 아니라는 점, 그리고 정태적으로 현상을 보기 때문에 농촌의 역동적 변화를 설명하기가 어렵다는 점이다. 이러한 연속적 접근에 의하면, 도시에 근접한 농촌교회는 도시교회에 유사한 선교 프로그램을 만들어 활용할 수 있고, 또한 농촌에 근접한 도시교회는 농촌의 생명친화적 자원을 활용하는 프로그램을 만들 수 있을 것이다.

셋째, 공생적 접근은 농촌은 도시에 식량, 원료, 인구를 공급하고 도시는 경제, 문화 등을 농촌에 제공하는 등 상호 의존성을 강조하고 차이를 강조하기보다는 상호연관을 중시한다. 농촌과 도시가 모든 면 (생태학적, 경제학적, 사회문화적인 차원 등)에서 상호 유기체적으로 밀접하게 공생적 관계를 유지한다는 것이다. 이러한 접근을 통해서 보면, 도시교회와 농촌교회가 유기체적으로 공생적 상생적 관계에 있기 때문에 상호 도움과 지원을 할 수 있게 된다. 즉 도시교회와 농촌교회는 공생적으로 존재함으로서 하나님 나라 생명살림 선교를 수행할 수 있다.

도시와 농촌의 관계를 이해하는 방식에 따라 교회의 선교 프로그램이 다양하게 만들어질 수 있다. 그러나 도시와 농촌 교회 간 공생적 선교는 필수적이다. 생명이 총체적이고 유기체적임에 따라 도시교회나 농촌교회나 생명살림을 위하여 공동목표를 향한 선교를 할 수 있다.

2) 생명살림 센터로서 농촌교회

(1) “‘농촌 안에 사는 교회’로서의 농촌교회”

이효삼 외 4인 편저, 농촌교회 이렇게 할 일이 많습디다, 254-255.

농촌교회는 하나님으로부터 생명의 농원인 농촌을 돌보도록 위임받은 교회이다. 농촌교회는 기본적으로 생명 살림을 목적으로 해야 한다. 농촌교회는 오늘날 생명을 죽이는 신자유주의적 시장 논리를 반대하고 상공업적 무역을 통하여 수혜를 받는 도시문명적 교회와는 거리를 두어야 한다.

그동안 “‘교회 안에 있는 농촌’으로서의 농촌교회”는 농민을 선교의 대상으로만 보면서 농촌사회로부터 문을 닫고 구원의 방주로서만 행세하였다. 이러한 농촌교회는 상공업 사회가 급진전되면서 농촌이 피폐해지고 농촌교회도 생존이 어려움을 겪는 지경에서도 방관자적 입장을 갖는다. 이러한 농촌교회는 결국 스스로 고사할 운명에 처해진 것이다. 교회만을 강조하는 농촌교회는 이번 한미 FTA 협상에 대하여 무관심하고 있다. 농업경영인중앙연합회의 FTA 해설집에 의하면 이 협정으로 인하여 농업인구 100만 명이 실직을 당할 것이라는 암울한 분석이 있다. 농촌과 농업 유지에 막대한 지장을 초래할 것이라는 것이다. 농업분야 생산 감소는 매년 약 2조원 (우리나라 농업생산규모의 10% 정도)에 달할 것이라는 분석이다. 농촌과 농업이 약화되고 생산이 감소되면 교회마저 생존이 위태로워진다.

또한 “‘농촌에 세워진 교회’로서의 농촌교회”는 농촌에 세워져 있으면서도 상공업성에 익숙한 도시교회를 동경하며 추종하는 교회가 되어버렸다. 한국 농촌교회의 대부분이 이 부류에 속하고 있다. 농촌교회는 지금까지의 행적을 스스로 반성해야 한다.

“농촌 안에 사는 농촌교회”는 죽음의 상공업 문명을 극복하기 위한 생명운동과 생명선교를 해야 할 것이다. 스스로 자립하는 자생력을 기르는 것이 농촌교회의 생명운동이고 생명선교인 것이다. 이러한 운동과 선교는 하나님의 창조질서를 세우는 교회라는 신앙적 자부심을 통하여 드러난다.

(2) 생명중심 문명관의 실천

본 단락과 다음 단락은 다음의 글을 정리한 것이다: 임희모, 이야기와 신학이 있는 생명선교: 예배 현장 일치, 한일장신대학교 출판부, 2006, 96-97.

농촌교회는 상공업의 문명관에서 농심의 문명관으로 문명사적 전환을 견인해야 한다. 오늘날 생명멸절의 위기에서 볼 때 새로운 생명중심 문명관을 확고히 하여 이를 삶으로 실천해야 한다. 농심 문명에로의 근본적인 변화를 모색해야 한다.

참조하라: 이준모, 생태적 인간, 다산글방, 2000. 25-77.

성경적으로 보면 상공업 물품의 교역을 통하여 발전한 도시문명은 멸망한다. 현실의 역사적 경험을 표현하고 있는 요한계시록 17-18장은 바빌론으로 상징되는 로마의 도시문명을 파멸과 폐허로 묘사하고 있다. 계시록 17-18장은 로마 제국을 강력한 시장 경제로 묘사하고 있다. 로마는 상품 무역을 통하여 지배자와 민족들을 유혹하고 속이는 음녀라는 것이다. 로마가 저지른 음행은 성적인 것이 아니라 착취 무역과 경제 지배를 뜻한다. 모든 지중해 세계를 지배한 로마는 사고파는 상업을 통하여 부의 축적을 이루는데, 왕들과 상인들과 선원들이 최대 수혜자들이 된다. 그러나 이들은 교역을 중심으로 성립된 도시문명이 망함으로서 더 이상 사고 팔 수 없는 지경에 이르러 심하게 울면서 슬퍼한다.

이러한 의미에서 농촌교회는 농촌의 문제를 상공업이 강조하는 생산성 향상을 통하여 풀려고 해서는 안 된다. 농촌교회가 상공성이 강조하는 효율성을 올리고 도시문명적 농촌 수익사업을 확대하여 자구책을 삼는 것은 옳은 길이 아니다. 신자유주의적 WTO 체제 안에서 생산성 향상과 수익을 올리려는 전략을 세움으로서 농촌 경제를 활성화하려는 것은 바람직한 것은 아니다. 이러한 도시문명적 상공적 가치들은 근본적으로 생명을 살리지 못한다.

생명중심 문명관은 대안적 생명농업을 통하여 실현된다. 생명농업을 통하여 전체 생명계의 회복, 자연의 회복, 땅과 농촌의 회복을 시도해야 한다. 우주 만물의 회복과 치유를 목표로 하는 자연농법은 생명회복, 자연보전, 건강한 먹거리를 확보하는 것이다. 농촌교회는 환경 친화적, 자연 친화적 관점에서 생명살림과 삶의 질을 높이는 생명중심의 문명을 만들어 가야 한다.

(3) 지역경제 활성화를 통한 생산과 소비 공동체 창출

생명을 죽이는 지구화의 시대에 생명공동체로서의 농촌은 작은 규모의 가치를 존중하는 철학에 기반을 두어야 한다. 생산과 소비를 동시에 이행하는 작은 지역공동체를 활성화함으로서 이를 생명운동의 중심세력으로 만들어야 할 것이다. 생산소비공동체는 유기농, 환경농, 자연농을 통한 생명살림과 지역 살리기를 만들 수 있다. 인간, 농촌, 지역, 세계 살리기를 할 수 있는 것이다. 유기농 지역을 확대하여 농촌을 살리고, 이를 통하여 도시 살리기를 도모할 수 있을 것이다. 농촌교회는 도시교회로 하여금 농심을 지닌 농촌교회를 적극적으로 돕고 교류하도록 자각시켜야 한다. 농촌교회는 각성된 도시교회와 더불어 생산소비공동체를 만들어 생명운동을 진작시켜야 할 것이다.

헬레나 노르베리-호지/ ISEC, 허울뿐인 세계화, 도서출판 따님, 2000.

나카무라 히사시, 공생의 사회 생명의 경제: 지역자립의 경제학, 도서출판 한살림, 1995.

농촌교회는 지역 내에서의 다양한 소규모 경제 활동을 추진해야 한다. 세계화에 맞서 경쟁할 수 있는 전략은 지역공동체 운동이다. 지역 내에서 운용할 수 있는 다양한 경제 활동들 예를 들면, 품앗이, 지역화폐운동, 생협운동 등을 벌일 수 있을 것이다. 이러한 지역 경제운동은 전국 규모 혹은 세계 규모의 운동체와 연대를 할 필요가 있다. 지역적, 국가적, 국제적 차원의 생명연대 운동의 필요성이 제기된다.

김용우, “생협의 최근 물류운동 흐름과 전망”, 한국농어촌사회연구소, 농민과 사회, 통권 26호 (2001, 봄), 103-118.

신자유주의 시대를 역행하는 유기농법 농업을 강조하는 농촌교회 혹은 농촌 생명공동체가 사회로부터 격리를 당해서는 안 된다. 농촌교회는 고립으로부터 탈피하기 위하여 적극적으로 신자유주의 과학기술 문명에 대항하여 저항을 해야 하고, 생명중심의 문명을 창출해야 할 것이다. 지역적으로 농촌을 넘어서 각성된 도시교회와 연계하여 투쟁을 벌여야 한다. 또한 규모에 있어서 국가적, 세계적 수준으로 시민운동체들과 네트웍을 구축하여 운동을 벌여야 할 것이다. 생명을 살리려는 다양한 운동체들과의 연대는 필수적이다.

세계교회협의회 (WCC), 경제세계화와 아가페 운동, 도서출판 흙과 생기, 2007.

3) 농촌교회의 자립화와 선교

농촌교회는 자립하여야 한다. 우리교단 총회는 자립화 정책을 시행하고 있다. 이만식 교수가 농촌지역에 소재한 미자립교회 목회자들에게 미자립교회의 자립가능성에 대한 설문조사를 한 바 있다. 이에 대하여 “영원히 자립하기 어려울” 것으로 응답한 비율이 23.0%에 이르고 “5년 후 상당 기간 지나야 가능”하다는 응답은 29,7%에 이른다. 농촌지역에 소재한 미자립교회의 자립가능성이 대단히 희박함을 드러내고 있다. 또한 농촌지역 미자립교회가 자립할 수 없는 이유를 묻는 설문에 “교회의 입지적인 조건” 때문이라는 응답이 66,2%에 이르고 “목회자의 능력 부족” 때문이라는 응답이 그 다음으로 많은 13,6%였다. 농촌지역 교회의 미자립에 대한 이유는 교회가 농촌에 소재하기 때문이라는 것이고, 한편 목회자가 능력이 있다면 농촌 미자립교회가 자립 가능하다는 응답이 눈에 띤다.

대한예수교장로회 총회 교회자립위원회, 2006 교회자립사업정책협의회 자료집, 2006, 36-37.

농촌 미자립교회가 자립하려면 패러다임을 바꾸어야 한다. 농촌에 위치하기 때문에 미자립을 영원히 유지해야 한다는 주장은 농촌의 상황을 감안하면 그럴 듯하지만 이론상으로 보면 옳지는 않다. 기존의 선교 패러다임을 바꾸면 가능하다. 지금까지 해온 관행적 선교 패러다임을 바꾸고 지도력을 향상시키면 자립 가능할 수 있을 것이다.

농촌교회는 그 교회가 속한 지역사회가 요구하는 사항을 선교적 과제로 삼고 추진해야 한다. 지역사회 안에 존재하는 교회로서 농촌교회는 지역사회의 문제를 적극적으로 수용하고 해결하도록 노력해야 한다. 이것이 지역사회를 향한 교회의 선교인 것이다. 또한 농촌교회는 농민들과 더불어 지역 형편에 따른 생명농법을 개발하고 선교적 과제로 삼고 접근해야 한다. 이러한 과제수행을 통하여 지역이 복음화 되고 교회가 자립의 길로 들어설 것이다.

농촌교회가 자립화하지 않고는 농촌지역에서 하나님 나라를 세울 수 없다. 왜냐하면 자립하지 않는 교회는 자주하지 못하고 독립하지 못하고, 남에게 의존하고 종속되기 때문에 제대로 된 생명을 발현시킬 수 없기 때문이다. 하나님 나라는 생명이 풍요로운 삶이다.

4) 리더십 훈련과 재교육

. 관행적 복음화 선교의 한계: 농촌에 인구가 심하게 줄어들고 있음

. 변하는 지역사회와 더불어 공생공영의 선교 필요

. 특히 국제결혼 가정의 증가와 선교적 과제 증가

. 지역사회의 지도자로서 역할

. 지역 NGO와 지자체와 연계하여 선교적 과제 수행

. 생명 운동 (목회, 선교)의 필요성

. 이러한 운동을 견인하고 추진할 수 있는 능력을 목회자가 지니도록 재교육과 훈련 필요

5) 농촌교역학 전공의 필요성

. 농촌에서 교역을 전담할 교역자 양성 필요성

. 농촌교역자에 대한 생계비의 지원: 총회가 책임

. 총회 산하 7개 신학대학원 중에서 최적의 여건을 갖춘 신대원에서 교육

. 전국적 차원에서 모집, 교육, 훈련, 배치 필요

. 커리큘럼: 농촌(농민)신학, 생명농법, 교역, 훈련, 리더십 등

. 다양한 강사진

5. 결론

1) 문명에 대한 전환 (메타노이아: 회심) 필요성: 상공의 문명에서 농성의 문명으로

. 시장과 기술의 문명 비판

. 신자유주의적 세계화 비판

. 농성의 생명 문명을 창조해야 한다.

2) 선교관의 문제

. 농촌선교의 4 패러다임의 중첩성

. 지역 형편에 맞는 패러다임을 선택하고 추진하기

. 그러나 관행적 선교관으로서 이원론적 구령선교는 지양해야 한다.

. 생명봉사적 통전선교의 필요성

3) 리더십 문제

. 농촌교회 목회자의 리더십의 중요성

. 목회자의 재교육 혹은 계속 교육의 필요성

. 농촌교역학 전공 신설 필요

2007 농촌선교정책워크숍

발제 2

행복한 삶과 친환경농산물

남상도 목사(한마음공동체)

발제 2
행복한 삶과 친환경농산물
남 상 도 목사(한마음공동체)

행복한 삶에의 추구 - 행복이란?

친환경농산물에 대한 이야기를 해야 할 사람이 뜬금없이 행복에 관한 이야기로 시작하는 것에 대해 의아하게 생각하실 수도 있겠습니다만 제 생각에는 친환경농산물을 소비하는 가장 큰 이유가 건강한 삶을 살고자하는 욕구와 세상을 보다 더 환경보존적이고 지속가능한 사회로 유지하고자 하는 가치관에서 출발한다고 할 때 그 기조에 깔고 있는 것이 바로 인간의 행복에 대한 열망이라고 읽고 싶습니다. 그런 측면에서 먼저 행복한 삶에 대한 언급으로부터 시작해서 친환경농산물이 우리의 삶과 어떤 연관을 맺는지 살펴보고, 구체적으로 건강한 삶을 살기 위한 방법들에 대해 이야기해볼 까 합니다. 먼저 제 인생에 커다란 영향을 끼친 영화 두 편을 소개합니다.

첫 번째 영화는 빠삐용이라는 영화였습니다. 영화 중반부쯤에서 나오는 내용인데 빠삐용이 비몽사몽간에 신 앞에서 심판을 받게되는 장면이 나옵니다. 빠삐용은 자신의 결백을 주장하면서 자기가 잡혀온 것은 나비문신 때문이라고 항변합니다. 그런데 신은 그에게 죄인이라고 말합니다. 빠삐용은 강경하게 신마저도 진실을 외면하면 어떡하냐고, 정말로 진실을 알지 않느냐고, 나는 무죄하다고 주장합니다. 그때 신은 빠삐용을 향하여 빠삐용이 죄인이라고 말한 것은 그가 살인을 저질렀기 때문이 아니라 세월을 낭비한 까닭이라고 말합니다. 그 대목이 저에게는 인상적이었습니다. 세밑에 선 지금 더더욱 이 장면이 생각나는 까닭은 내가 지금 세월을 허송하고 있지는 않나 하는 두려움에서입니다.

두 번째 영화는 닥터 지바고입니다. 영화의 종반부에 닥터 지바고의 딸이 일하는 공장에 그의 아버지의 사촌뻘 되는 사람이 찾아옵니다. 그는 장상의 위치에 올라있는 사람이었습니다. 그래서 그의 능력을 이용해서 공장에서 벗어나게 해주겠다고 제안합니다. 그 때 닥터 지바고의 딸이 그 사람에게 말하기를 자신은 지금 이곳에서 행복하게 살고 있기 때문에 여기에서 벗어나 다른 곳에 갈 생각이 없다고 말합니다. 이 장면에서 저는 큰 감동을 받았습니다. 행복은 멀리 있는 것이 아니라 지금 내가 일하는 곳에 있다는 평범한 진리를 새삼 깨닫게 해주었기 때문입니다.

이 두 영화가 저에게 준 감동은 오늘에까지도 영향을 미치고 있습니다. 저는 우리 공동체 식구들에게 항상 지금 여기서의 행복을 말하고 있습니다. 행복을 미래로 미루지 말고, 행복을 과거의 추억에서 찾지말며, 지금 우리가 살아가고 있는 이 시간 속에서 행복을 누려야 한다고 말합니다. 우리들 대부분은 과거의 추억이나 미래에 대한 기대 때문에 지금 여기서의 행복을 놓치고 살아갑니다. 너무 많은 생각들과 너무 많은 정보들 때문에 정작 눈 앞에서 펼쳐지는 아름다움을 놓치는 경우들이 많다는 이야기입니다. 예를 들어볼까요? 아이들이 재롱을 피우는 것은 한 시기입니다. 그 시기에 아이들의 재롱을 보지 못한다면 평생 그 아이의 그 나이적 재롱은 볼 수 없는 것입니다. 눈 앞에서 이루어지는 일에 관심을 가지고 거기에서 행복을 찾는 지혜가 우리의 인생을 풍요롭게 합니다. 그리고 행복이 조건이 갖추어지거나, 상황의 변화가 있다고 해서 주어지는 것이 아니라는 사실을 명심하고 주어진 일터에서 행복을 찾는 것이 중요하다는 사실을 강조하고 있습니다. 행복은 내가 만들어가는 것입니다. 상황이나 조건이 만들어주는 것이 아니라 내가 주체적으로 행복하고자 할 때 행복은 다가오는 것입니다.

영국에서 몇 년 전에 100명의 젊은이들을 대상으로 한 설문조사가 있었습니다. 그들은 '당신이 당신의 인생에서 바라는 가장 커다란 야망은 무엇입니까?'라는 질문을 받았습니다. 대부분이 답한 것은 "행복하게 되는 것" (To be happy)라는 답을 했다고 합니다. 그 젊은이들의 대부분은 그 무엇보다도 행복하기를 원한다는 것입니다. 그런데 무엇이 그들에게서는 행복한 것인가에 대하여는 여러 가지 다른 답을 했다고 합니다.

어느 시대, 어느 사회에 살든 인간이 추구하는 가장 커다란 삶의 목적은 사실상  '어떻게 내가 행복을 찾을 수 있을 것인가?' 라는 것이었습니다. 지금은 행복이라는 단어가 '사랑'이라는 말처럼 너무나 함부로 많이 쓰여져서 그것이 무슨 의미인가 하는 것을 별로 생각해 보고 싶지 않을 만큼 가벼운 단어가 되어버렸습니다만, 사실상 그러한 단어들이 여기 저기에서 많이 쓰여지고 있다는 것은 그만큼 많은 이들에게 여전히 가장 중요한 관심사이기 때문입니다. 그래서 인류의 역사에서는 무엇이 행복이며, 그 행복은 어떻게 얻을 수 있으며, 그 행복을 지속적으로 지킬 수 있는 요소는 무엇인가 등에 대하여 많은 이들이 알고자 하였습니다. 이런 의미에서 보자면 인간의 모든 행위들이란 각기 다른 행복의 내용이나 기준이 있지만, 사실상 행복하기 위한 것들이라고 볼 수도 있을 것입니다. 이 자본주의 사회에서 살아가는 우리 대부분은 어떤 물질적인 무엇인가를 소유함으로서, 또는 권력을 소유함으로서 행복을 찾을 수 있다고 생각하도록 세뇌 당하고 있습니다. 그래서 우리사회의 교육이나 또한 우리가 접하는 매스미디어들은 사실상 경제적 권력과 정치적 권력을 쥐는 것이 행복의 조건인 것으로 생각하도록 만들고 있습니다. 그러나 그것이 행복이 아니라는 사실을 우리는 알고 있습니다. 보다 적극적으로 오늘은 제 생활 속에서 느끼고 경험하는 것을 통해 얻어진 행복에 대한 생각을 나누고 싶습니다.

대부분의 사람들이 갖고 있는 '행복'의 개념이란 모든 압박감이 사라진 상태를 말합니다. 이러한 행복은 사실상 살아있는 인간에게는 불가능할 수밖에 없습니다. 왜냐하면 만약 인간이 행복을 찾는다면, 그것은 압박감이 모두 사라진 후가 아니라 그 압박감속에서 찾는 것이기 때문입니다. 우리 인간이 삶을 유지하고 있는 한 인간은 다양한 종류의 압박감들을 갖게 마련이고, 우리자신의 의도와는 상관없이 다양한 재난, 사고, 불행을 만날 가능성을 언제나 지니고 있습니다. 그래서 인간은 어떤 양태의 삶을 살아가든, 투쟁하며 즉 애쓰며 살게 되어 있습니다. 작은 투쟁이든 커다란 투쟁이든, 개인적 투쟁이든 또는 집단적이고 사회적인 투쟁이든 인간의 삶은 다양한 투쟁의 과정이기도 합니다. 그러므로 행복은 '투쟁의 부재'의 상태가 아니라, '투쟁을 통하여' 얻어지는 것입니다.

둘째, 행복은 지금 여기서 누리는 것이 되어야 합니다. 얼마 전 저는 어느 친구와 만났는데, 너무 바빠서 힘들다는 제게 그 친구가 '언제가 되어야 좀 시간이 여유로와 질까?'라고 물었습니다. 저는 '글쎄 한 열흘정도가 지나면 좀 시간이 날거야."라고 대답을 하였습니다. 그런데 제가 곰곰히 생각해 보니 이런 말들은 사실상 10년 전에도 하곤 했습니다. 그 친구와 말하면서 저는 마치 우리가 행복에 대하여 이렇게 생각하고 있는 것이 아닌가 하는 생각이 들었습니다. 지금은 아니지만 열흘 후, 한달 후, 또는 일년 후가 되면 여유있는 시간을 가질 수 있을 거라는 생각을 하는 것처럼, '지금-여기'가 아니라 이 언덕만 넘으면 행복이 있을 것이라는 생각을 한다는 것입니다.  그렇지만, 우리가 생각하는 행복이 바로 이런 것이라면, 사실상 그것은 언제나 우리가 도달할 수 없는 곳에 있는 것이 되고 맙니다.

마지막으로 행복은 간접적으로 오는 것이라는 생각이 듭니다. 행복이란 직접적으로 우리가 얻을 수 있는 것이 아니라, 다른 어떤 것을 함으로서 간접적으로 얻을 수 있는 것이라는 사실입니다. 진정한 행복은 만져지거나 보이는 것은 아닙니다. 행복은 우리의 손으로 얻을 수 있는 것이 아니라, 우리의 가슴으로, 우리의 영혼으로 얻을 수 있는 것이기 때문입니다. 관계 속에서, 행함 속에서 얻어지는 것이 행복입니다.  농촌에서 자연과 더불어 사는 삶은 지금 여기서의 행복, 투쟁을 통해서 얻어지는 행복, 간접적으로 얻어지는 행복을 맛볼 수 있는 가장 좋은 길입니다.

친환경농산물과 삶

저는 결혼 주례를 설 때마다 세 가지의 선물을 신랑 신부에게 건네줍니다. 행복한 삶을 살아갈 수 있는 원칙들을 담은 아름다운 가사가 담긴 노래 테잎과 성경과 유기농업으로 생산된 쌀을 건네줍니다. 제가 노래 테잎을 전하는 이유는 인생을 아름답게 행복하게 살기 위해서 필요한 서로 사랑하기에 앞서 서로가 살아온 삶에 대해서 이해하면서 인정하고 살아가자는 것을 알려주기 위해서입니다. 성경을 전달하는 것은 그 속에 담겨진 하나님 말씀을 통해 어렵고 힘든 세상사 속에서 우리가 의지할 삶의 근거가 되는 하나님을 잊지않고 살아야 한다는 의미를 담고 있습니다. 그리고 유기농 쌀을 전달하는 것은 우리가 인생을 살면서 놓치기 쉬운 부분을 일러주기 위해서입니다. 우리네 인생살이를 살펴보면 살아가는 집의 평수나 이동을 위해 필요한 수단에 불과한 자동차의 배기량을 늘리기 위해서는 엄청난 투자를 하면서도 정작 가장 소중하고 중요한 자기 몸을 위해서는 투자하지 않는 모순된 삶을 살고 있습니다. 저는 그러한 모순된 삶을 살기보다는 행복한 삶을 살기위해 자신의 건강과 가족의 건강을 위해 많은 투자를 해야 한다는 것을 알려주기 위해서 유기농 쌀을 건네주고 있습니다.

사람은 누구나 행복한 삶을 살아가기를 원합니다. 그리고 매일의 삶 속에서 그 행복을 찾아 열심히 살아가고 있습니다. 행복한 삶을 살기 위해서 사람들에게 꼭 필요한 것들 중의 하나가 바로 먹거리입니다. 이것은 신앙인이라고 해서 예외가 될 수 없습니다. 먹거리는 인생이 살아가는데 있어 가장 기본적인 것입니다. 그러므로 행복한 삶을 살기를 원하는 사람이라면 먹거리 문제에 대한 깊은 인식이 있어야 합니다. 저는 신을 믿는 신앙이라고 하는 것이 우리가 일상을 살아가면서 경험하는 것들 속에서 고백되어져야 하는 것이라고 믿습니다. 매 순간의 삶에 있어 깨어있음으로 말미암아 신의 현존을 알아차리는 지혜가 우리에게 있어야 한다고 봅니다. 먹고, 입고, 마시고, 잠자고, 일하는 모든 것이 신의 현존을 경험하는 통로가 되어야 합니다. 자칫 무관심하고 깨어있지 못함으로 인해 알아차리지 못하는 것들이 있어 신의 영광을 가리는 일이 있어서는 안되기 때문입니다. 먹거리를 잘못 먹음으로 인해 우리의 몸에 병이 든다면 그것은 분명 신의 영광을 가리는 일이 됩니다. 그러므로 우리가 지금 먹고 있는 먹거리들에 대한 점검이 필요합니다.

우리는 쉽게 눈에 보기 좋고, 덩치가 큰 농산물들을 좋은 것으로 여기고 있습니다. 그러나 한번만 깊이 생각해보면 그러한 농산물이 얼마나 우리 몸에 좋지 않은 것인가를 알 수 있습니다. 좋은 색깔과 크기가 큰 농산물은 대부분 화학비료와 농약으로 키워낸 것이기 때문입니다. 이러한 먹거리를 먹는 것은 우리 스스로우리의 몸을 망가뜨리는 어리석음을 범하고 있는 것입니다. 그나마 요즘 한국교회를 중심으로 도농직거래 운동이 활발하게 전개되고 있고, 친환경농산물에 대한 인식이 넓혀져 가고 있는 것은 참으로 다행한 일이라고 할 수 있습니다.

친환경농산물을 생산하고 소비하는 일은 인간과 자연의 관계를 회복할 뿐만 아니라 인간과 인간, 인간과 신의 관계를 유기적으로 풀어갈 수 있는 좋은 통로입니다.

인간은 그 동안 여러 가지 이유 때문에 자연에서 과다하게 많은 것들을 빼앗아왔습니다. 그 한 예가 식량 증산을 위한 토지의 수탈입니다. 토지가 가진 자생적인 힘을 이용하여 작물을 얻어내는 것이 아니라 자생적인 힘을 넘어서는 과다한 양을 얻어내기 위하여 비료와 농약을 사용해 왔습니다. 그 결과 토지가 오염됐을 뿐만 아니라 하천과 식수의 오염으로까지 이어지고 말았습니다. 뿐만 아니라 농토에서 일하는 농부들의 몸까지도 농약으로 인해 병들게 되었습니다. 아울러 그 농토에서 생산된 농산물을 먹는 사람들도 농산물에 잔류된 농약과 여러 가지 화학 첨가제 등으로 인해 병들어가고 있습니다. 우리가 그 동안 심각하게 여기지 않았던 것들이 이제서야 우리의 시야에 들어오기 시작한 것입니다.

우리가 먹는 먹거리가 오염되어 있다는 사실을 심각하게 받아들여야 합니다. 왜냐하면 먹거리의 오염은 우리의 건강과 직결되는 것이기 때문입니다. 특히, 청소년이나 영유아기의 아이들은 더욱 그러합니다. 발육성장하는 아이들에게 농약과 식품첨가물이 들어간 인스턴트 식품을 먹이는 것은 이들의 건강을 위험하게 만들 수 있습니다. 최근 한 보고서에 의하면 청소년 범죄의 증가 원인을 오염된 식품, 인스턴트 식품을 과다하게 섭취하고 있는데서 찾고 있습니다. 비행청소년의 머리카락에서 알루미늄, 카드뮴, 납이 일반 청소년에 비행 2-5배 검출되었습니다. 청소년들이 즐기는 인스턴트 식품에는 농약(유기린제)과 식품첨가물(인공착색제, 향미료)와 같은 화학물질이 많이 함유되어있어 “뇌 알레르기”를 유발하기 쉬우며, 정신장애, 정신착란증을 발생시킬 우려가 있습니다. "뇌 알레르기"를 발생되면 충동적인 불안감, 폭발적인 난폭함을 유발시켜 범죄행위로 연결될 우려가 있다고 합니다. 또한 인공화합물질에는 생명의 근원이라 할 수 있는 유전자를 약화시키는 작용이 있습니다. 그래서 이러한 물질을 과다하게 섭취하면 기형아를 출산할 가능성이 높다고 말합니다. 이처럼 우리의 몸을 위협하는 농약과 비료, 식품첨가제 등을 줄이거나, 사용하지 않는 농법을 통해 얻어지는 농산물이 친환경농산물이라고 할 때 자연과 인간이 맺고 있는 관계를 회복하는 하나의 방편이 될 수 있습니다.

아울러 친환경농산물은 인간과 자연 사이의 관계회복이라는 틀을 통해 인간의 삶의 방식에 대한 재고를 하게 만들어줍니다. 인간이 자연을 통해 더 많은 것을 얻어내려고 자연을 대상화함으로써 철저하게 자연을 이용대상으로 여겨왔습니다. 이는 신이 우리에게 주신 지상명령인 자연에 대한 청지기 역할을 감당하기 어렵게 만들었습니다. 자연을 보호하고 관리하기보다는 수탈하고 착취하는 구조로 갈 수밖에 없었기 때문입니다. 자연의 대상화는 신이 우리에게 주신 자연의 풍요로움을 경제적인 가치로만 판단하게 만들어 무형의 가치들을 배제시키는 오류를 범하게 만들었습니다. 저녁 석양에 지는 노을을 어떻게 경제적 가치로만 따질 수 있겠습니까? 시원한 바람과 신선한 공기, 따사로운 햇볕, 밀려오는 파도, 아름다운 기암괴석들을 어떻게 돈으로 환산할 수 있단 말입니까? 우리의 건강을 지켜내는 먹거리들을 경제적 가치로만 따져 돈으로 환산하는 것은 인간에게 허락하신 자연의 풍요로움을 누리지 못하는 우리의 천박함을 드러내는 것에 불과합니다. 먹거리를 생산하기 위해 땀흘린 농부의 땀방울과 신께서 시기 적절하게 내려주시는 햇볕과 비와 바람과 신이 허락한 땅과 만물들이 그 속에 어울려 있음을 알지 못한다면 우리는 신의 은총을 맘껏 누리지 못하는 것이 되어버립니다. 친환경농산물은 자연을 대하는 인간의 태도를 착취와 수탈의 대상이 아닌 정성과 사랑의 수고를 나누어야 하는 삶의 터전으로 변화시키는 발상의 전환을 이루게 합니다. 이러한 발상의 전환은 곧 바로 우리에게 되돌아옵니다. 화학비료나 농약을 사용하는 대신에 오랜 기간을 통해 준비하고, 미생물의 도움을 얻어 만든 유기질 퇴비와 작물 하나 하나를 살피는 인간의 정성이 더해지는 과정을 통해 농부들은 작물이 성장하는 기쁨을 더없이 풍요롭게 누리게 될 것이며 동시에 농약 중독의 공포에서 벗어나게 될 것입니다. 그리고 소비자들은 안전한 먹거리를 통해 맛있고 영양가 있는 농산물을 통해 건강을 얻게 될 것입니다.

또 하나 친환경농산물은 인간이 지닌 가치 가운데 속도에 대한 마력을 벗어나게 하는 좋은 통로가 됩니다. 지난 세기 우리들은 능률과 효율성이라는 기치아래 더 많은 것들을 누리고 얻기 위해 스피드를 추구해왔습니다. 스피드의 추구는 먹거리에도 동일하게 적용되어 빠른 시간 안에 더많은 것들을 얻어내기 위해 비료와 농약과 성장촉진제를 살포하게 되었고, 인공적인 공간들을 만들어 습도와 온도를 조절하면서 생육시기를 앞당겨 왔습니다. 뿐만 아니라 생산성 향상의 이름으로 인간들로 하여금 빠른 생활방식을 요구하고 거기에서 부응하게 하기 위해 생겨난 패스트푸드의 등장은 인간에게서 먹거리가 주는 맛과 향을 잃어버리게 만들어 버렸습니다. 친환경농산물은 패스트푸드와는 다른 슬로우푸드라고 할 수 있습니다. 오랜 기간 숙성된 퇴비와 발효제 등을 통해 작물의 성장시기에 따라 적절하게 사람들의 정성과 수고가 더해지기 때문에 친환경농산물에서는 깊은 맛과 향이 우러나옵니다. 인공적으로 사람의 미각을 자극하는 향신료나 인간의 눈을 자극하고자 첨가하는 색소가 아닌 자연의 맛과 향과 색의 조화를 통해 우리의 밥상을 풍요롭게 만들어 줍니다.

친환경농산물은 자연과 인간의 관계회복만이 아니라 인간과 인간 사이의 관계를 회복하게 하는 힘을 갖고 있습니다. 친환경농산물을 매개로 하는 인간관계의 회복이란 다름아닌 농민과 도시소비자의 관계를 회복하는 것을 의미합니다. 농산물이 경제적인 가치에 의해 매매됨으로 인해 농민들은 더 많은 수익을 올리기 위해 애써왔고, 소비자는 더 값싸고 보기 좋은 것을 찾기 위해 애써왔습니다. 이러한 이해가 맞물려 값싸고 보기 좋은 농산물을 생산하기 위해 과다한 농약을 사용하고, 심지어는 유전자 변형까지 시키고 있습니다. 여기에는 돈을 매개로 하는 경제논리만이 존재할 뿐입니다. 친환경농산물은 경제논리를 넘어서는 인간사이의 신뢰를 매개로 하는 쌍방향의 교류가 존재합니다. 농민은 도시 소비자를 위해 안전한 먹거리를 생산하고, 도시 소비자는 농민들에게 생활을 영위하는데 어려움이 없도록 경제적 지원을 하는 구조이기 때문에 쌍방향의 교류가 가능한 것입니다.

한마음 공동체는 10여년이 넘는 기간동안 유기농업을 해오고 있습니다. 저도 우리 농사 일꾼들과 함께 한동안 농사일에 흠뻑 빠져있었습니다. 유기농사를 지으면서 경험한 이야기를 가끔 소비자들에게 할 기회들이 있습니다. 진딧물이 하우스에 번져서 손으로 제거한 이야기며, 진딧물 방제를 위해 무당벌레를 잡아 하우스 전체에 넣은 이야기, 풀잠자리를 잡기 위해 들판을 쏘다니던 이야기를 하면, 농약한번 뿌리면 될 일을 왜 그렇게 수고하셨냐고 말하는 소비자들도 있습니다. 그러나 대부분의 소비자들은 한번에 오천원 하는 농약 값을 아끼기 위해 그런 수고를 한 것이 아니라는 사실을 알고 농사짓는 사람들에 대한 감사한 마음을 갖게 되는 것을 보았습니다. 우리 공동체에서는 소비자들과의 만남을 정례화 시킴으로써 농민과 소비자들이 함께 어울리는 시간들을 마련하고 있습니다. 그래서 가을 추수 감사축제 때가 되면 농민들을 소비자들을 위해 안전한 먹거리를, 소비자들은 농민들을 위해 농기구를 서로 나누는 일들을 해오고 있습니다. 매년 느끼는 것이지만 믿음과 신뢰를 바탕으로 묶어진 관계는 경제적인 가치 외에 더 많은 것들을 나눌 수 있다는 것을 발견하게 됩니다.

친환경농산물을 생산하고, 소비하는 일은 실제적으로 굳은 결심과 다짐이 있어야만 가능합니다. 그냥 돈으로 사먹으면 되는 것이라고 생각할 수 있으나 추가비용의 지출과 매장을 찾아다니는 수고와 소비자 조직에 참여하는 등의 번거로움이 있기에 쉬운 일이 아닙니다. 농부에 입장에서도 간단히 농약 한번 치면 될 일을 가지고 수많은 수고와 노력이 있어야 하기에 힘든 일입니다. 그러나 인간과 인간의 관계가 사랑과 신뢰의 관계가 형성될 때 이 일은 가능해지는 것입니다.

친환경농산물은 신앙인의 입장에서 볼 때 신과 인간 사이의 관계를 회복하는 단초가 됩니다. 신께서 창조를 하신 세계는 보시기에 좋은 세계였습니다. 그리고 그 보시기에 좋은 세계를 인간에게 맡겨 관리토록 하셨습니다. 그러나 인간들은 자신들의 욕심에 사로잡혀 신이 만드신 좋은 세계를 망가뜨리고 말았습니다. 그 결과 인간들의 생존까지 위협받는 지경에 와 있습니다. 이러한 일련의 과정은 신의 말씀에 대한 오해에서 기인한 부분도 있습니다. 지배와 정복이라는 말씀에 대한 오해말입니다. 청지기로서의 역할이 강조되기보다는 정복자, 지배자의 이미지가 강조됨에 따라 자연에 대한 억압이 이루어진 것입니다.

친환경농산물은 인간이 자연에 대해 가지는 잘못된 태도를 수정하도록 요구하시는 신의 음성에 귀기울임으로 가능한 농법을 통해 생산된 농산물입니다. 자연과 인간이 공존하는 아름다운 세상을 만드신 신께 우리가 저질러 놓은 죄악된 모습들을 인정하고 회개하면서 다시금 신이 지으신 아름다운 세계를 복원하려는 실천적 의지를 담고 있는 것입니다. 그러므로 친환경농산물을 생산하고, 그것을 먹는 일은 신이 만드신 아름다움을 복원하는 일에 동참하는 것이 됩니다.

친환경농산물을 단순하게 안전한 먹거리를 생산하는 차원에서만 볼 것이 아니라 우리의 삶의 근본적인 태도들을 다시금 생각하게 하는 매개체로 볼 수 있어야 합니다. 인간과 자연, 그리고 인간과 인간, 인간과 신의 관계를 회복하는 통로로 이해되어야 합니다. 그렇다고 친환경농사를 짓지 않은 사람들은 모두 다 이런 관계가 끊겨져 있다는 이야기는 아닙니다. 그러나 좀 더 원칙적인 입장에서 바라본다면 친환경농업을 통해서만이 이런 관계들이 더 명확하게 회복될 수 있다는 것입니다. 친환경농산물을 생산하고 소비하는 일은 우리의 미래를 위해 필요한 일입니다. 그리고 마땅히 투자를 해야 할 일입니다. 당장 눈앞의 이익 때문에 꼭 필요한 것들을 놓친다면 우리에게 돌아올 것은 후회밖에 없습니다.

농부들의 피땀이 깃들어진 친환경농산물을 대할 때 감사함으로 대하고, 제값을 불러주어 수고하고 노력한 대가를 인정해주는 소비자들이 있을 때 친환경농산물은 더 많이 확산되어질 것이고, 그 만큼 우리의 미래도 밝아질 것입니다.

행복한 삶을 위한 실천 - 건강의 원리

친환경농산물이 몸에 좋다는 것은 누구나 아는 사실입니다. 그러나 누구나가 친환경농산물을 소비하지는 않습니다. 문제는 실천입니다. 행복한 삶도 마찬가지입니다. 다들 행복하게 살고 싶지만 다들 행복을 누리는 것은 아닙니다. 저는 오늘 행복한 삶을 위한 구체적인 실천의 방법으로 건강에 대해 이야기를 잠깐 하려고 합니다. 먹거리의 문제는 항상 건강과 직결되어 있기 때문입니다.

제가 오늘 여러분에게 전달하고자 하는 건강법은 아주 간단한 것입니다. 몸에 있는 독소를 땀이나 배설물이나 기타 다양한 방법으로 많이 배출시키면 건강하다는 것입니다. 그리고 가능하다면 몸에 독소가 쌓이지 않고 살 수 있는 방법들을 배워서 실천하는 것이 중요하다는 말씀을 드리고 싶습니다. 이 쯤 되면 ‘어! 그런 정도는 나도 알아’라고 반응하실 분들도 있을 것입니다. 그렇습니다. 건강비결은 어려운 것이 아닙니다. 누구나 알 수 있는 쉽고 간단한 것이다. 그런데도 우리들 대부분은 건강을 자신하지 못한다. 이유가 무엇일까? 아마도 이 쉽고 간단한 건강비결을 매일 실천하기가 힘들기 때문일 것이다.

건강을 지키는 비결은 결국 일상 속에서의 실천이다. 병들었을 때 임시처방으로, 병을 고치기 위한 수단으로 사용되어지는 극단적인 비책들보다는 평범한 하루 하루의 일상 속에서 본인의 건강을 위해 애쓰고 노력하는 것이 중요하다. 참된 건강의 비결은 일상 속에 내 의지를 담느냐 담지 않느냐의 문제인 셈이다.

건강하기를 원한다면 하루를 잘 보내야 한다. 무엇을 먹느냐 만큼이나 어떻게 먹느냐에 신경 써야 하고, 먹거리를 대하는 마음자세는 어떠해야 하며, 먹은 것을 소화하기 위해 어떤 활동을 해야하고, 어떤 마음자세로 하루를 살아가느냐가 건강한 하루를 보내기 위해 중요한 요소들이다. 그런데 우리들은 어떤가? 허겁지겁 게눈 감추듯 먹거리를 대하고, 무엇을 먹고 있는 지조차 모른 채 배를 채우는데 급급하지는 않는지 살펴보아야 할 것이다. 먹거리를 앞에 두고 이 먹거리가 어디에서 나서 어디로 가는지, 누구의 수고와 노력으로 내 앞에 놓여졌는지 한번 생각해볼 틈조차 없이 그냥 눈앞에 있으니까, 배가 고프니까, 아무런 느낌과 감사 없이 먹지는 않는지 점검해보아야 할 것이다. 또한 책상에 하루 종일 앉아 활동하면서도 몸이 알아서 자연히 소화가 되어지기를 기대하고, 독소가 배출되기를 기대하고 있지는 않는지, 하루 종일 짜증스런 얼굴과 목소리로 사람들을 대하고, 긴장과 갈등 속에서 하루를 보내면서도 건강한 삶과 몸을 원하고 있지는 않는지 살펴보아야 할 것이다.

건강은 자기 자신이 지키는 것이다. 남들이 아무리 좋은 비법과 방책들을 알려준다 할지라도 그것을 자신의 몸에 적용할 수 있는 것은 본인 자신뿐이다. 건강을 원한다면 자신의 의지를 자신의 일상생활 속에 담아야 할 것이다.

겨울이 되면 처마 끝에 달리는 고드름을 제거하는 방법은 무엇일까? 우선은 고드름을 따내는 방법이 있을 것이다. 그러나 이 방법은 다음 날 아침이면 다른 고드름이 생겨난다는 측면에서 완전한 해결책은 아닌 것 같다. 그러면 어떻게 해야 할까? 우선 따뜻하게 해야지요. 따뜻하면 고드름은 녹게 되어 있습니다. 무리한 방법을 사용하지 않더라도 자연스럽게 녹아 내리게 됩니다. 또 어떤 방법이 있을까요? 아마도 제일 좋은 방법은 지붕에 있는 물기를 제거하는 것입니다. 물기가 없으면 고드름은 생겨날 수가 없기 때문이지요.

이 원리를 그대로 건강에 대비해보면 어떨까요? 우리 몸에 생겨난 병을 고드름으로 비유를 하면 상당히 맞아떨어지는 부분이 있습니다. 우선 몸에 병이 생기면 우리는 쉽게 병든 부분을 잘라 내거나, 강력한 화학물질을 사용해 병든 세포를 죽이거나, 이물질을 이용해 대체하려고 합니다. 그러나 이 방법은 우리 몸에 상당하게 무리를 가져다 줍니다.

우리 몸의 병을 고드름이 녹아내리듯이 자연스럽게 녹아내리게 할 수 있다면 좋은 대안이 될 수 있을 것 같습니다. 동양이든 서양이든 한결같이 병을 이기는 방법으로 제시하는 것 중의 하나가 바로 두한족열(頭寒足熱)입니다. “머리는 차갑게 발은 따뜻하게” 이 방법을 사용하면 건강한 삶을 살 수 있다고 말합니다. 그런데 이 방법에는 조건이 있습니다. 특별한 때에만 하는 것이 아니라, 병들었을 때에만 하는 것이 아니라 일상적으로 행하고 지켜야 한다는 것입니다. 날마다 반복적으로 지속적인 실천이 있어야 한다는 것입니다.

그리고 건강한 몸을 유지할 수 있는 가장 좋은 방법은 몸이 병이 걸릴 조건을 만들지 않는 것입니다. 마치 지붕에 있는 물기를 제거하는 것처럼 말입니다. 그런데 우리네 삶은 몸에 병이 들 수밖에 없는 다양한 조건들 속에서 살아가고 있습니다. 가능하면 병으로 전이될만한 독소들을 유입시키지 않는 것이 좋은데 그럴 수 없다는 것이 우리네 삶입니다. 그러면 어떻게 할까요? 몸 안에 들어오거나, 몸 안에서 생겨진 독소들을 가능한 적게 먹고, 적게 만들어내면서 많이 배출하면 되지 않겠습니까?

그래서 한가지 건강 원리를 안내합니다. “무슨 음식이든 꼭꼭 씹어서 천천히 먹는 것”입니다. 너무 싱겁지요. 무슨 대단한 원리를 제시하는 것처럼 폼을 잡더니 겨우 꼭꼭 씹어서 천천히 먹는 것이냐고 항변하시는 분들도 있을지 모르겠습니다. 하지만 이것만큼 중요한 건강 원리가 없습니다. 건강한 몸을 유지하기 위해서는 무슨 음식을 먹느냐 보다는 어떻게 먹느냐가 훨씬 중요합니다. 물론 가능하면 독소가 적은 음식을 택하는 것은 당연한 일입니다. 그런데 피치 못할 사정이라면 꼭꼭 씹어서 천천히 드시라는 것입니다. 그리고 이 음식이 내 입에까지 전해지기 위해서 애쓴 사람들에게 감사하는 마음으로 말입니다.

한 세기 전만 하더라도 스트레스가 병이 된다는 것은 생각지도 못했습니다. 병이라는 것을 신체의 이상징후 정도로만 여겨왔는데 최근에 들어와서는 신체적인 발병이 마음의 상태와 직접적으로 관련지어진다는 것이 상식이 되었습니다. 그래서 스트레스가 만병의 원인된다고들 말하기도 합니다. 어쨌든 마음을 다스리는 일이 몸의 건강과 밀접한 연관이 있는 것으로 여겨집니다.

“타인 중심의 삶 살기”는 이런 사고의 연장선상에 서 있습니다. 타인 중심의 삶 살기와 반대편에 서 있는 것은 “자신 중심의 삶 살기”입니다. 이러한 삶의 태도는 언뜻 보기에 자존감이 높고 자신감이 있어 보이기도 하지만 내면적으로는 모래 위에 지은 집과 같이 위태위태합니다.

무슨 일을 하든 자신이 중심이 되어야만 성이 풀리는 삶을 사는 것은 굉장히 피곤한 일입니다. 자기가 중심이 되지 않거나 자신의 뜻대로 일이 풀리지 않으면 문제가 되기 때문입니다. 그러다 보면 조그만 일부터 시작해서 큰 일에 이르기까지 모든 일에 긴장하고 살아야 합니다. 조금의 실수나 어긋남, 비뚤어짐을 용납하거나 수용할 수가 없기에 삶이 무미건조해지기 쉽상입니다. 이런 삶의 태도는 인간관계에 그대로 반영됩니다. 그래서 자신에게처럼 타인에게도 동일한 반응과 행위를 기대하게 됩니다. 그 기대가 충족되지 않으면 불같이 화를 내거나 열을 받게 되는 것입니다. 인간이든 동물이든 스트레스를 받으면 피에 독소가 발생된다는 것은 이미 알려진 사실입니다. 그러므로 화를 내거나 열을 받는 것은 몸 안에 독소를 발생시켜 병을 발병시킬 가능성을 높이는 일인 것입니다.

“타인 중심의 삶 살기”는 사람과의 관계 속에서 조화와 평화를 이루어내는 삶의 태도입니다. 자신의 유익이라는 관점에서 삶을 보는 것이 아니라 타인과의 관계 속에서 삶을 보기에 삶을 대하는 태도에 있어서 훨씬 여유가 있습니다. 여유 있는 삶은 조급함과 성급함을 몰아내고 불안과 두려움에서 벗어나게 합니다. 그리고 마음의 평정을 유지하게 해줌으로써 여여한 삶을 살 수 있게 합니다. 문제풀이 중심의 삶이 아닌 일상의 경이를 느끼고 경험하며 살아가는 삶이 되게 합니다.

건강한 삶을 원하신다면 “타인 중심의 삶 살기”를 권해드립니다.

타인 중심의 삶 살기는 적극적인 실천방법인데, 이를 소극적으로 표현하자면 “열 받지 않고 살기”입니다. 우선 열을 받으면 왜 해로운 지 설명해보겠습니다. 우선 신체적으로 열을 받으면 열이 머리 쪽으로 상승하게 됩니다. 그런데 머리부분은 두개골로 싸여져 있기 때문에 열을 발산할 수가 없습니다. 그런 연고로 머리에 열이 쌓이게 되면 머리 속에서 독이 녹아서 뇌출혈이나, 뇌진탕의 위험을 갖게 합니다. 정신적으로 볼 때도 심한 스트레스나 화가 날 경우에 피 속에 독을 생성하게 된다고 합니다. 결국 열을 받으면 신체적으로나 정신적으로 몸 안에 독성을 생성하게 됩니다. 그러므로 열을 받지 않고 사는 방법을 익히는 것이 중요합니다. 구체적으로 몇 가지를 제시해 보겠습니다.

우선 열 받지 않으려면 다른 사람을 이해해야 합니다. 다른 사람의 처지와 형편에서 벌어진 일을 보아야 합니다. 다른 사람이 되어보는 것이 필요합니다. 역지사지(易地思之)의 자세가 필요한 것입니다. 부부나 부자, 모녀간이라 할지라도 하나될 수는 없습니다. 우리 곁에 있는 사람들은 항상 타인으로 존재합니다. 그러므로 그들의 입장이 되어서 생각해보는 자세, 이해하려는 자세가 필요한 것입니다. 둘째로 열을 받지 않고 살기 위해서는 현실을 수용하는 자세를 취해야 합니다. 벌어진 일은 주워담을 수 없습니다. 벌어진 일은 내가 아무리 애를 쓴다해도 달라질 수 없습니다. 과거는 변화시킬 수 없습니다. 그렇다면 수용하는 것 외에는 달리 방법이 없습니다. 변화할 수 없는 것에 힘을 쏟는 것보다는 변화시킬 수 있는 일에 힘을 쏟아야 합니다. 과거보다는 현실 속에서 해결점을 찾아나가려는 자세가 건강에도 훨씬 도움이 됩니다. 열 받지 않으려면 현실을 인정하고 대안을 찾는 자세가 필요합니다. 셋째로 열을 받지 않으려면 기다리는 지혜를 가져야 합니다. 조급하게 뭔가를 해결하려들기 보다는 천천히 기다리면서 변화를 바라보는 지혜가 필요합니다. “열 받지 않고 살기” 쉽고도 어려운 일입니다. 계속되는 실천을 통해 나날이 건강한 삶 되시길 바랍니다.

행복한 삶을 유지하기 위해서는 건강에 더욱 부지런해야 합니다.

아무리 좋은 생각과 아이디어를 가지고 있다고 하더라도 그런 생각과 아이디어를 현실화해내기 위해서는 실천이 뒤따라야 하는 법입니다. 실천이 없는 생각과 아이디어는 한사람의 머리 속 유희로 끝나버릴 공산이 큽니다. 좋은 생각이 현실화되기 위해서 실천이 필요로 하듯이, 건강 역시도 머리 속으로 떠올리는 말이나 구호가 아닌 구체적인 실천 지침들이 필요합니다.

이런 저런 건강법들이 우리들에게 아주 많이 알려져 있는 상태에서 특별한 방법을 제시하기보다는 큰 부담없이 누구나 쉽게 실천하면 득이 되는 방법들을 소개하고자 합니다. 흔히들 건강에 대해서 말하다보면 쉽사리 몸에 좋다는 약을 소개하거나 돈을 들여야 구할 수 있는 건강보조식품이나 운동법을 소개하는 것이 보편화되어 있습니다. 제가 생각하기엔 이런 소개는 임시방편적인 것으로 여겨집니다. 건강을 위한 구체적인 실천의 가장 중요한 목적은 몸에 이상을 느꼈을 때 원상회복을 시키는 것뿐만이 아니라 일상 속에서 꾸준한 건강 상태를 유지해나가는 것입니다.

제가 건강을 말하면서 제일 우선 순위로 여기는 것은 일상적인 삶에서 구체적인 생활습관을 바꾸는 것입니다. 생활습관이 바뀌지 않고서는 아무리 좋은 약과 운동과 건강보조식품이라고 할지라도 임시방편에 불과한 것입니다. 그래서 저는 사람들이 일 욕심을 부리는 만큼 건강에도 욕심을 부려야 한다는 차원에서 일상 속에서 반복적으로 실천할 수 있는 방법들을 제안하고자 하는 것입니다. 이 방법들은 우리들 누구나가 한번쯤은 들어보았고, 실천해보았을 방법들입니다. 그러나 꾸준하게 일상 속에서 반복적인 실천을 행하지는 못했을 방법들입니다. 그 건강실천방법은 소식과 깊은 호흡, 그리고 반욕을 생활화하는 것입니다.

먼저 소식입니다. 이미 몇 번의 칼럼을 통해 말씀 드려왔지만 건강을 가장 위태롭게 하는 요소는 다름아닌 과식입니다. 과식을 하게 되면 소화기계통에 과부하가 걸리게 되어 전체적인 몸의 신진대사를 깨뜨리는 일이 발생합니다. 그리고 연소되고 남은 음식물찌꺼기들이 몸 안에 독소들을 발생하게 됩니다. 이런 독소들이 쌓여 병의 발생 원인이 됩니다. 그래서 건강을 위해서는 자기 양의 70%를 지키는 것이 중요하다고 말합니다. 부족한 듯이 먹는 것이 건강을 위한 구체적인 실천입니다.

두 번째, 깊은 호흡이 필요합니다. 우리들 대부분은 바쁜 일상에 쫒겨 호흡조차도 얕은 호흡에 의존하고 있습니다. 이 호흡(흉식호흡)은 우리 몸 안에 내재하는 독소들을 내뿜는데 별 효과가 없습니다. 그러나 깊은 호흡(복식호흡)은 우리 몸 깊이 숨어있는 독소들을 내뿜는 효과가 있습니다. 그리고 우리의 성정을 가라앉혀 열 받지 않고 살 수 있는 마음자세를 갖게도 합니다.

셋째로, 반욕입니다. 몸 안에 독소를 빼내는 방법으로 몸에서 가장 안전한 발바닥 내지는 하체를 통해 독소를 제거하기 위해 욕탕에서 하반신만을 담그는 방법입니다. 이 방법은 두한족열의 원리를 실천하는 구체적인 지침이기도 합니다.

부지런한 실천이 우리의 건강을 담보해줍니다.

친환경농산물 급식 - 미래를 위한 투자

우리나라의 친환경농산물 유통 시장은 소비자들의 건강에 대한 관심도의 증대와 매스컴의 먹거리에 대한 위기의식 조장으로 인해 급속도로 성장해왔습니다. 그런데 소비자들의 의식변화가 이루어지지 않은 상태에서 빚어지는 급속도의 성장은 반대로 급속한 추락으로 이어질 수 있다는 사실을 망각해서는 안됩니다. 친환경농산물에 대한 비판적인 보도가 나간 뒤에 나타나는 친환경농산물에 대한 소비자들의 불신과 외면을 생각해보면 소비자들의 의식변화와 친환경농산물의 소비 사이에 연관성이 있는 것으로 보여지기 때문입니다.

친환경농산물 시장은 크게 두 가지가 맞아 떨어져야 성장할 수 있습니다. 소비자들의 의식향상과 동시에 소비자들의 경제적인 안정이 뒤따라야 합니다. 의식은 있지만 경제적인 뒷받침이 안되는 경우엔 친환경농산물의 주된 고객이 될 수가 없기 때문입니다. 또한 경제력은 있지만 의식이 받쳐주지 못한다면 일회성 고객으로 머무르고 말 것입니다. 물론 변수는 있습니다. 그것은 홍보와 교육입니다. 홍보와 교육에 집중적인 투자가 이루어진다면 소비자들이 친환경농산물을 사용하는 빈도수가 훨씬 높아질 것입니다. 앞으로 친환경농산물 시장은 자체적으로 수요와 공급을 맞출 수 있는 구조로 성장해야 합니다. 그렇지 않으면 생산농가들의 안정된 생활이 어렵기 때문입니다. 생산은 증가하는데 소비처가 증가하지 않는다면, 혹 소비처의 증가세가 생산의 증가세를 따라잡지 못한다면 농민들은 또 한번 어려움에 봉착할 것이기 때문입니다.

친환경농산물 시장은 지금 폭풍전야와 같은 상황에 놓여있다고 할 수 있습니다. 왜냐하면 수요와 공급의 균형이 무너질 형편에 와 있기 때문입니다. 그동안은 수요와 공급이 어느 정도 맞아 떨어졌지만, 친환경농산물 생산의 급격한 증가로 인해 공급과잉이 나타날 조짐이 보이기 때문입니다. 그동안 친환경농산물 시장의 확대는 소비자들의 건강과 식품 안정성 문제에 대한 메스 콤의 집요한 추궁으로 인해 수요가 늘어난 이유도 있지만 그간의 농정이 수입개방으로 인해 아무 쓸모 없는 것이 되어버리고, 농민들의 원성이 커지고 있는 현실에서 궁여지책으로 제시할 수밖에 없는 대안이 고품질, 친환경이기 때문에 생산농가의 증가로 인한 것이라고 볼 수 있습니다. 이런 현실에서 생산의 증가에 따른 소비의 증가가 이루어지지 않는다면 친환경농산물의 과잉이 발생할 수밖에 없고, 농민들은 또 한번 애쓰고 수고하면서 길러낸 농산물을 헐값에 내다 팔아야 하는 현실을 접하게 될지도 모릅니다. 또 수입개방의 흐름 속에서 친환경농산물 마저 수입될 것이 예측됩니다. 이런 현실에 대한 정보와 예측이 없이 친환경농산물 유통에 뛰어들게되면 틀림없이 낭패를 보게 될 것입니다.

그러나 이런 예측과 현실 진단이 다른 상황으로 전개될 수 있는 몇 가지 변수를 무시하는 것은 아닙니다. 친환경농산물의 과잉으로 인한 농민들의 어려움에 대한 우려를 불식할 수 있는 변수는 몇 가지 존재합니다. 우선은 단체(학교)급식과 농산물가공입니다. 친환경농산물의 부가가치를 향상시키고, 저장기간을 늘리며, 다양한 조리방법을 개발할 수 있다는 측면에서 꼭 필요한 부분이고, 더 성장해야 할 것이라고 생각됩니다. 그리고 친환경농산물유통전략의 변화입니다. 좀 더 소비자와 가깝게 다가서고, 가격과 품질에서 경쟁력을 갖춘다면 충분히 어려운 현실을 극복해 갈 수 있으리라 생각되기 때문입니다.

특히 이 중에서 친환경농산물의 단체급식은 참으로 중요한 문제입니다. 각 지자체에서 경쟁하면서 조례를 만들고 있어 그나마 다행스러운 일입니다. 우리 아이들의 장래를 위해 친환경농산물로 급식을 한다면, 아이들의 건강뿐 아니라 친환경농산물 생산농가에게 농산물의 과잉을 어느 정도 해소할 수 있는 방편이 될 것이기 때문입니다.

지금 아이들의 입맛이 변해가고 있다고 말들 합니다. 그런데 아이들의 변한 입맛이 인스탄트, 육류, 가공식품 쪽으로 굳어져 버린다면 그것은 우리의 장래를 어둡게 하는 일이 되고 말 것입니다. 왜냐하면 나열한 식품들이 대다수 식품첨가제와 유해색소, 항생제, 성장촉진제, 제초제 등 우리들의 몸에 유해한 식품들이기 때문입니다. 따라서 진정으로 아이들을 위한다면 제철에 맞는 신토불이 농산물, 그것도 가능하면 안전한 농산물을 먹이는 것이 필요합니다. 우리 아이들의 미래를 위해 투자를 한다는 측면에서 친환경농산물의 급식문제는 참으로 중요한 것입니다.

우리의 삶은 행복으로 향하는 기차를 타고 있는 것과 같습니다. 도중에 내리는 사람들이 너무 많아서 정작 우리가 가야할 목적지가 어딘지조차 낯설기만한 시대를 살아가고 있는 셈입니다. 이럴 때 우리가 본질적인 부분에 대해 다시 한번 점검해봄으로써 우리가 살아야 할 삶의 방향을 바로잡아야 할 것입니다. 저는 그런 측면에서 우리의 행복한 삶이라고 하는 것이 삶의 가장 기초적인 부분들에 대한 확고한 입장이 필요하다는 것을 결론 삼아 말씀드리고자 합니다.

삶의 기초적인 부분들은 다름아닌 의식주입니다. 우리가 먹는 먹을거리, 입는 입을거리, 그리고 잠자고 휴식을 취하는 주거공간에 대해 나름대로 입장정리들을 해야 한다고 봅니다. 앞서 말씀드렸듯이 인위적인 것들과 인공적인 것들을 쌓아 축적함으로써 행복이 오는 것이 아니라 누리고 향유하는 삶에서 행복은 찾아지는 것입니다. 올바른 먹을거리, 안전한 먹을거리, 자연스러운 의복, 사람 몸에 가까운 주거공간 이런 것들이 우리의 삶을 풍요롭게 하는 기반이 된다는 것입니다. 저는 행복한 삶을 살기위해 친환경농산물을 택해야 한다고 말씀드리려 이곳에 왔습니다. 동시에 우리의 삶의 가치관이 변해야 한다는 것도 말씀드렸습니다. 그리고 구체적인 삶의 방편들도 일러드렸습니다. 마지막으로 우리의 미래를 준비하는 일에 대해서도 말씀드렸습니다. 이 모든 것들의 바탕이 저는 친환경농산물이라고 생각합니다. 안전한 먹거리가 우리에게 전하는 수많은 메시지들을 함께 읽어낼 수 있는 저와 여러분이 되었으면 좋겠습니다.

2007 농촌선교정책워크숍

발제 3

생명살림의 교회

천정명 목사(옥방교회)

발제 3
생명살림의 교회
천 정 명 목사(옥방교회,새누리공동체)

Ⅰ. 이끄는 말

2006년도 총회 생명살리기 프로젝트사업(총회사회부주관)을 영주노회에서 실시하였고, 옥방교회가 주관교회가 되었다. 한 해 동안 사업을 실시하면서 교회에서 생명살림이 왜 필요하고, 중요한지를 다시 깨닫게 되었다.

올해 전세계적인 주요 이슈가운데 하나가 지구온난화이다. 지구온난화는 인간을 비롯한 생태계의 생존을 크게 위협하고 있다. 이런 환경문제에 대해서도 교회는 관심을 더욱 기울여야 할 것이다.

우리 총회도 “생명살리기10년운동(2002~2012)”을 지속하고 있다. 그 가운데 하나로 국내선교부에서  2006년에 8개 노회를 대상으로 “교회생명살리기프로젝트”를 하나로 미자립교회의 자립을 위한 훈련프로그램을 열었고, 좋은 결과도 얻었다.

충북노회의 “농촌교회 목회자 훈련원” 프로그램에 강사로 몇 차례 참여하면서, 미자립교회의 목회자들과 만났고, 생명농업을 과제로 삼은 교회를 방문하여 컨설팅을 한 적이 있다. 이 과정에서 나온 것들을 중심으로 이야기를 하려고 한다.

이것은 생명농업을 통한 생명살림을 확산하는 것이다. “교회생명살리기프로젝트”에 참가한 노회에서는 프로그램 후의 방안이 될 것이지만, 참여하지 않은 노회에서도 생각해볼 수 있는 것이다.

Ⅱ. 생명농업과 생명살림

생명농업은 이제 특별한 것도 아니고, 상당히 보편화된 농업이다. 농촌교회에서 생명살림의 영역이 꼭 생명농업이어야 할 필요는 없지만, 농민이 주류를 이루고 있는 농촌교회에서는 가장 접근하기 쉬운 영역이다.

생명농업은 친환경농업이라고 할 수 있는데, 현재의 의미로는 유기농업을 가리킨다. 이 농업은 지속가능한 농업이다. 앞으로는 유기농업을 넘어서 자연농법(무투입 농업)으로 가야 할 것이다. 한마음공동체 남상도목사가 소개하고 발전시킨 예술농업도 자연농법의 한 방법이다.

1. 생산자 모임 만들기

농촌교회에서 가장 먼저 해야할 일이 생산자공동체(모임)를 만드는 일이다. 생명농업으로 농사를 짓거나 지으려고 하는 교회 농민 또는 관심 있는 이들을 모아서 모임을 만든다. 이 모임은 다양한 형태가 될 수도 있다.

￭ 옥방교회의 공동체 운동

옥방교회의 공동체 운동은 교회의 생존과 자립을 위한 운동이었다. 1980년대 초에 옥방광산이 문을 닫으면서 광산에서 일하던 교인들이 떠나면서 교회도 어려워지게 되었다.

자립방안을 찾기 위하여 교육에 참가하였다. 1985년 초에 총회 농어촌부(현국내선교부) 교육에 참여하여 신협운동을 알게 되었고,  그 해 7월에는 1구좌(1,000원) 이상을 옥방교회 신협을 설립하였다.

그리고 전문 강사를 초청하여 주민들을 대상으로 영농교육을 하였다. 전문 강사의 기술 지원으로 산닭과 돼지를 길렀다. 또한 농약과 제초제를 치지 않고 자연농법으로 농사를 짓는 이도 생기고, 솔잎을 이용하여 솔잎효소를 만들기도 하였다. 그리고 산나물을 건채로 만들어 여러 단체와 교회에 공급하였다. 지금도 팀을 이루어 솔잎효소와 된장을 생산하고 있다. 이것이 도농직거래의 시작이 되었다.

￭ 특성화된 공동체

지역단위 또는 노회 단위의 생산자공동체가 꾸려지면 생산물도 특성화시킬 필요가 있다. 예를 들면, 옥방교회는 유기농고추, 봉화두문교회는 친환경 사과... 이렇게 생산지별로 특성화해야 중복 또는 과잉생산을 막을 수 있다. 유기농업기술은 지금은 지자체 농업기술센터에서 얼마든지 지원받을 수 있다.

2. 생산자 공동체 만들기

농촌교회에서 꼭 생산자 모임을 먼저 만들고, 지역과 노회 단위의 생산자공동체를 만들 필요는 없다. 개 교회에서 관심있는 이들이 모여서 지역과 노회 단위의 생산자공동체를 결성한 다음에 개교회의 생산자 모임을 만들 수도 있다.

￭ 새누리공동체

옥방교회의 공동체 운동은 지역적인 한계를 벗어나고, 시대적인 요청에 따라 영주노회 지역(봉화, 영주, 예천)으로 확산되었다. 그 당시의 사회의 농업의 중요 쟁점은 수입농산물의 개방이었다. 수입농산물에 따른 농업과 농민의 생존을 위해서는 농민들의 연대가 절실했던 때였다. 그래서 1991년에 영주에서 영주노회 안에 있는 목회자와 농민들이 “새누리공동체”를 창립하여 농업과 농민의 살길을 찾게 되었다. 그러나 농촌지역의 생산자공동체로서는 한계가 있었다. 가장 큰 어려움이 생산농산물의 유통이었다.

봉화옥방교회, 영주봉성교회, 예천화지교회, 예천어신교회의 목회자와 농민들로 결성되었으나, 주축은 옥방교회(천정명목사)와  예천어신교회(권영국목사)이었다.

￭ 노회의 역할

새누리공동체나 광주한마음공동체, 대구 땅지기공동체, 원주생협, 삼도생협 등은 특정목회자가 주도한 공동체들이다. 그들은 80년대에 신학교 때부터 농촌목회를 사역의 분야로 선택하고, 농민운동과 생명운동으로 다져진 이들이다. 지금도 예장농촌목회자협의회를 통하여 꾸준하게 활동하고 있다. 그들 공동체들은 그들의 헌신과 열성으로 이루어졌다. 하지만 지금의 농촌목회자에게 그와 같은 역할을 바라는 것은 무리한 요구이다.

노회내 국내선교부(농촌부)에서 노회내 생명농업을 하는 생산자들을 모아서 모임을 결성하도록 도와줄 필요가 있다. 지금 국내선교부에서 주로 하는 농업정보나 지식 전달 위주의 세미나는 거의 일회성 에 그친다. 그것보다는 미자립교회를 중심으로 생명농업을 자립의 과제로 삼은 목회자를 선택해서 집중적으로 교육하고 훈련하여, 필요하다면 현장도 견학도 시키고, 그들 스스로가 생산자 모임을 결성하도록 도와주는 것이 나을 것이다.

3. 도농교회 직거래

생산자공동체는 농산물이 유통되지 않으면 지속되기 어렵다. 그러나 해결하기 어려운 것이 농산물의 유통이다. 농산물 유통은 경험과 기술이 필요하기 때문에 단기간에 이루어지기가 무척 어렵다.

￭ 영락교회와 새누리공동체

1994년에 도시교회인 영락교회가  농촌선교(농촌교회살림)를 위하여 도농직거래를 본격적으로 시작하게 되었다. 영락교회 선교부가 제2여전도회가 국내의 한 지역에 농촌선교센터를 세우고, 센터를 중심으로 농촌교회들이 연합하여 친환경농산물을 생산하면, 그것을 영락교회와 직거래하는 방법이다. 1994년 7월에 영주시 휴천2동에 농산물 직판장을 겸한 ｢농촌선교센터｣를 마련하여 주었고, 지금까지 도농직거래를 지속하고 있다.

▲2007.2.9 개장 예배(영락교회)	▲영락교회 직거래장터

휴가기간인 8월과 혹한기인 1~2월 중순을 제외하고, 매주 금요일 오전에 장터가 열리며, 제2여전도회에서 맡아서 판매한다. 2년에 한 번은 현장을 방문하여 생산지도 확인하고, 교회를 방문하여 기도하고 격려하는 일도 한다. 2006년 9월에 여전도회원 80여명이 생산지 두 곳(예천축동교회, 봉화두문교회)를 탐방하여 좋은 나눔을 가졌다.

봉화두문교회에서 가진 보고회에서 담임교역자인 장세한전도사는 두문교회가 도농직거래를 통하여 젊은 농민들이 교회에 정착하였고, 이를 통해 교회가 자립을 하게 되었다고 하였다. 그리고 해외선교지의 교회건축을 위한 헌금을 적립했으며, 건축할 교회를 찾고 있다고 하였다. 영락교회 여전도회원에게는 농촌선교의 보람을 크게 느끼게 한 시간이 되었다.

새누리공동체의 생산자는 울진, 봉화, 예천, 영주, 안동, 의성과 전국에 걸쳐 있으며 농촌교회 15 곳에 출석하는 농촌교인들이다. 새누리 농산물은 사과와 배, 잡곡(일부 유기농)과 같은 일부 저농약 농산물(과일)을 제외하고는 모두 유기농산물, 무농약이다.

영락교회 장터 때에 제2여전도회에서 수집한 재활용품을 빈차에 싣고 오기도 하며, 이것은 옥방교회에서 바자회를 열거나, 필요한 이들에게 나누어주기도 한다.

￭ 지역 중심의 유통

현재 유기농산물은 수도권을 중심으로 거의 유통되고 있다. 몇몇 공동체는 지방의 대도시를 중심으로 유통하고 있다. 먼저 대도시 위주의 농산물 유통은 긴 공급시간과 물류비용 과다 등의 문제를 안고 있다. 농촌생산자공동체가 대도시나 대교회에 농산물을 유통한다는 것은 정말 어려운 일이다.

그러므로 가까운 중소도시를 대상으로 유통하는 것이 가장 바람직한 일이다. 그래서 중소도시의 비교적 규모가 큰 교회를 대상으로 도농교회 직거래를 시도하는 것이 가장 이상적이다.

▲ 옥방교회내 녹색가게

충북노회에서 현장을 방문하고, 컨설팅을 할 때에 청주에 있는 중부명성교회와 같은 대교회를 중심으로 직거래를 할 것을 제안하였다. 농촌목회자가 직접 대교회를 상대하는 것은 어렵고, 노회 차원에서 그 관계를 맺어주어야 한다. 또한 1:1 지원관계에 있는 농촌교회가 있다면 그 교회를 매개로 소규모 직거래를 하는 것도 좋은 방안이다.

생명살리기 프로젝트를 진행하면서 옥방교회 안에서 녹색가게(생명살림터)를 운영하게 되었다.  이것은 교회 내에 물품판매대를 설치하여 환경물품과 유기농산물을 전교인이 이용하도록 하는 것인데, 아를 통하여 생명살리기운동이 활성화되었다. 이 녹색가게를 통하여 유기농산물의 공급이 이루어진다면, 유통문제도 많이 해결될 것이다.

옥방교회(50명 규모)에서 2.14~12.31일까지 판매한 금액은 1,174,700원이었다.

옥방교회에서는 헌농을 이용하여 물품판매대를 만들었지만, 디자인을 새롭게 해서 통일할 수도 있다. 물품판매대는 대교회가 준비를 하고, 운영주체를 교회 환경위원회나 여전도회가 많아서 하면 좋을 것이고, 일정한 유통이익은 교회의 생명살림운동의 확산을 위해서 사용한다.

Ⅲ. 생명살림의 사례

참고자료로 생명살림 활동들 몇 가지를 소개한다. 옥방교회와 2006년도 영주노회 프로젝트사업에 관한 것들이다.

1. 옥방교회

옥방교회에서는 생명살림이 교회생활에 많이 녹아있는 편이다. 여러 가지 활동이 있지만 중요한 몇가지만 소개한다.

1)교회 목표

옥방교회의 3대 목표는 “생명공동체, 생활공동체, 선교공동체”이다. 그동안 이 목표에 따라 해마다 교회의 목표와 표어를 정했는데, 올해부터는 생명살리기 10계명 안에서 표어를 정하고 있다. 올해 교회 표어는 “가난한 이웃과 함께 나누며, 섬기는 삶을 살아갑시다.”(생명살리기 여섯째 계명)이다.

▲옥방교회 주보

2)프로그램

￭ 환경세미나

환경세미나를 열어서, 교인 가운데 환경운동을 하는 이들에게 발제를 하게 하고, 토론도 한다. 그리고 환경현장을 탐방하기도 한다.

청소년들을 위해서는 영어생명캠프를 운영하고 있다. 올해에도 서울 장석교회의 청년부의 지원으로 소천면 지역 4개교회가 연합을 캠프를 열 계획을 가지고 있다.

￭ 기타 살림교육

해마다 부활절이면 “생명밥상빈그릇운동” 서약식을 하고, 서약금을 모아서 인도네시아 빨렘방신학대학교로 보내고 있다. 그리고 빈그릇 운동을 다시 강조한다.

필요할 때마다 수시로 교육을 한다.  “EM효소를 이용한 음식물 쓰레기 처리”를 위한 교육도 최근에 한 적이 있다.

￭ 옥방생활공동체

2000년 9월부터 주일 오후 도시 귀농자와 교우를 중심으로 ‘환경공부 모임’이 시작되었다. 2001년 2월에 ‘생활공동체’에 대한 모임으로 성격이 정해지고, 모임이 정기 또는 비정기적인 모임을 가졌다. 2005년에는 모두 8명이 공동으로 농사를 지었다. 농사거리는 고추 천 평과 허브 300평 정도이다.

참여하고 있는 이들이 거의 노인들이라서, 이제는 힘이 들어하기 때문에, 그나마 농사규모를 줄여서 허브밭과 교회밭에만 농사를 할 예정이다.

목사가 농사를 함께 지으니, 농사에 대한 이야기가 자연스럽다. 또한 여름 휴가 때에나 수련회에 오는 이들에게 생명농사를 보여주고 체험할 수 있게 되어 더욱 좋다.

3)생명살림의 문화

￭ 지역농업

옥방교회에서 시작한 생명농업과 공동체 운동은 교회와 지역에 확산되었다. 교회 농민이 주도하여 지역생산자공동체를 만들어 지역 생명농업을 이끌고 있다. 지금 옥방지역에서는 고추농사를 많이 하는데, 대농가들은 거의 유기농업으로 농사를 짓고 있다.

￭ 생활문화

옥방지역은 비교적 환경이 잘 보존된 지역이다. 나무가 많아서, 목조건물이 많았다. 우리 지역도 콘크리트나 조립식 주택이 많이 늘어났는데, 최근에는 교회에서 시작한 목조주택이 지역에 점점 확산되고 있다.

생명운동으로 주거문화에 대해서도 관심을 가지게 되었고, 교회를 건축하면, 산촌지역에 어울리는 생태적인 건물을 짓기로 계획을 하였다. 그러다가 1997년 2월에 일어난 불로 교회가 모두 타버렸고, 교회에서 비용을 부담하면서, 교회 일꾼 둘을 통나무건축학교에 보냈다. 생태건축기술을 배운 이들이 주축이 되어 1999년 10월부터 옛 광산 사무실을 목조건물로 리모델링하여 2000년 5월 1일에 예배당을 봉헌하게 되었다. 2001년에는 예배당 뒤쪽에 있는 옛 광산합숙소(45평)를 리모델링하여 생활관(사택, 숙소)로 쓰고 있다. 교회건축에 참여한 교회 일꾼이 목조건축으로 전업을 하였고, 지역에 목조주택을 몇 채 건축하여 마을의 건축양식을 변화시키고 있다.

▲옥방교회 예배당(목조)	▲새로 들어서는 마을 집들

2. 영주노회 생명살리기 프로젝트

여기에서도  모든 활동을 소개하기는 어렵고, 꼭 필요한 것 몇 가지만 소개하려고 한다.
1)사업명:“생명네트워크 구축을 통한 녹색교회 확산 프로젝트 사업”

2)주요사업

￭ 녹색교회 활동가 발굴∘녹색교회 프로젝트팀 위원

녹색교회 프로젝트를 통하여 앞으로 지역에서 활동할 활동가를 발굴하였는데, 이들이 이 사업도 함께 맡아서 진행하였다. 이 활동가들이 2007년도부터 영주지역을 중심으로 영주지역 기독교환경연대를 결성하기 위하여 활동하기로 하였다.

∘임원:천정명 조성계 강성효
∘위원:송치수 류시순 김기태 유승대 최재천  황현석 이상현

￭  활동가 교육∘ 현장탐방
경남산청민들레공동체(대표:김인수)를 탐방하여, 교회와 공동체운동에 관한 강의를 들었다. 첫째, 함께 어울리며 살아가는 공동체 의식, 둘째, 대안기술(태양열, 소수력, 생태건축, 유기농업, 바이오디젤, 바이오 가스), 셋째, 다양한 대안적 삶(대안교육, 대안정치, 대안은행∘마이크로 그레디트 등), 넷째, 국제적인 연대(민들레공동체의 인도 나가랜드, 캄보디아 선교 프로젝트)의 중요성도 깨닫게 되었다.
∘1차:일시:2006년 9월 22~23일, 장소:경남산청민들레공동체(대표자:김인수),  참석인원:2명
∘2차:일시:2006년 11월 24일,  장소:경남산청민들레공동체(대표자:김인수)   참석인원:12명

￭ 환경농업생산지방문(서울영락교회 제2여전도회)

서울영락교회 제2여전도회 회원들이 새누리공동체 생명농업현장을 탐방하였다.
∘일시:2006.9.27(수) 오전10시~오후5시

∘장소:도화마을(축동교회:황현석목사) 두문마을(두문교회:장세한전도사)

∘참석인원:200명(영락교회 120명 포함)

￭지역(마을)환경정화활동∘제1회 낙동강사랑 생명물살리기 대회

∘ 옥방교회:2006.9.24(일) 오후2시~오후6시,

장소:옥방마을, 남회룡마을, 참석인원:60명(필리핀 목사2명)
∘ 분천교회:2006.11.12(일) 오후2시~오후5시,장소:분천(광비)마을, 냇가 참석인원:50명

￭영주노회 환경선교 세미나

∘ 일시:2006년 12월 12일

∘장소:봉화제일교회(권정호목사∘전영주노회장, 영주노회국내전도부장)

∘ 참석인원:90명(70명, 봉사자 20명∘봉화제일교회)

∘ 일정표

시간	내 용
10:00~10:30	환경선교대회(예배와 빈그릇밥상 운동 실천 서약식) 사회:류시순목사(오계교회, 프로젝트위원) 기도:김태민 장로(영주노회 사회복지부장) 설교:권정호 목사(봉화제일교회, 영주노회장) 비디오 시청∘생명밥상 빈그릇운동(환경부 자료 17분)
10:30~11:20	“지속가능한 삶과 녹색교회 운동” 강사:양재성 목사(기독교환경운동연대 사무총장)
11:20~11:30	첫 번째 쉼
11:30~12:20	“환경선교와 지역 생명운동네트워크”∘함양지역을 중심으로 강사:엄용식목사(대신, 함양 기독교 환경운동연대 대표)
12:20~13:00	점심
13:00~13:10	활동보고회∘생명살리기 운동 영주노회 녹색교회 프로젝트 활동보고회/천정명목사(실무책임자)
13:10~14:10	“녹색 세상을 만드는 대안기술(바이오 디젤, 볏짚 주택 건축등) ” 강사:이동근소장(대안기술센터)
14:10~14:20	두 번째 쉼
14:20~14:50	환경선교 실천사례발표 1. 우리 교회 푸르게, 녹색교회 운동(석포교회)∘이상현목사(석포교회)

Ⅲ. 맺는 말.

생명살림은 생명농업분야만이 아니라, 한마음공동체의 흙집과 같은 생명생활문화와 환경교육관과 생명교육, 민들레교회(공동체)의 대안 에너지센터와 해외개발선교, 대안학교와 같은 분야도 있을 수 있다. 그러나 모두 생명농업을 기반으로 이루어진 것이다. 우선 생명농업과 도농교류가 어느 정도 이루어지면  수요자의 요구에 따라 다양한 분야로 발전시킬 수 있을 것이다.

한가지 지나치면 안되는 것은 생명농업과 유통사업만으로는 농촌선교가 저절로 이루어지지는 않는다. 교회에 하고 있는 다양한 선교와 교육 프로그램과 병행을 해야 한다. 옥방교회에서는 가정교회(구역)를 통한 전도(불신자)방법을 선택하고 있고, 새신자 교육과 중보기도훈련 등도 함께 하고 있다. 이와 함께 생명농업과 같은 생명살림운동을 포기하지 않고, 꾸준히 지속하다보면 교회는 성장하게 되어있다.  살림운동은 교회의 생활문화를 바꾸어주고, 농촌교회에 활력을 불어넣어 준다. 교회를 공동묘지가 아닌, 삶이 생생하게 살아있는 장터가 되게 한다. 거기에 사람들이 모이는 것이다.

앞에서 사례로 든 옥방교회는 미조직교회로 있다가 23년 만인 2005년 11월 27일에 당회를 조직하여 조직교회가 되었고. 아직 예산규모로는 충분한 재정적인 자립에 이르렀다고 보기는 어렵지만, 그래도 미자립교회를 벗어났고, 지금은 해외선교지에 정기적으로, 얼마라도 지원하는 교회가 되려고 한다. 그리고 지금까지 선교사들에게 국내 생명농업 정보제공과 농업분야의 사람들과 연결과 같은 일들을 해왔지만, 앞으로는 구체적인 생명농업프로그램 지원방안도 생각하고 있다.

2006년도 옥방교회 결산액은 42,283,570원이었다.

2007 농촌선교정책워크숍

특강 1

한미FTA 이후 한국 농업과 농촌사회

강정일 박사(두레친환경농업연구소, 전 한국농촌경제연구원장)

특강 1
한미 FTA 이후 한국농업과 농촌사회
강 정 일 박사(두레친환경농업연구소 소장, 전 한국농촌경제연구원장)

1. FTA추진 배경

○ 세계통상환경은 자유무역이 경제발전과 인류복지를 향상 시킬 수 있다는 이론과 신념하에서 다자주의(Multilateralism)와 지역주의(Regionalism)를 양대축으로 변화□발전하여 왔음.

○ FTA(Free Trade Agrement)는 지역무역협정의 하나로 1995년 WTO(세계무역기구)출범이후 급속히 확산 되고 있음.

○ 1947년 GATT(General Agreement on Tariffs and Trade)출범이후 지역무역협정(FTA)이 50건인데 비해, 1995년부터 2007년 7월까지 WTO에 통보된 지역무역협정은 147개로 향후 지역주의가 세계경제질서를 지배하게 될 것으로 예상됨.

○ 미국은 전통적으로 GATT/WTO틀 속에서 세계무역자유화를 선호 하였으나 1980년 이후 지역무역협정도 적극 추진함.

2. FTA 체결현황과 파급 영향

○ 미국은 NATFA등 18개국과 FTA를 체결하였고 태국, ASEAN, 일본 등과 추진중.

○ 유럽연합은 35개국과 칠레는 417개국, 멕시코는 43개국, 중국은 3개국, 일본은 6개국과 체결.

○ 한국은 칠레, 싱가포르, EFTA, ASEAN과 체결하였고, 일본, 캐나다, 인도, 멕시코, 유럽연합과 협상중이며 중국과도 검토 중임.

○ 한국은 4개국과 FTA를 체결하였으나 칠레를 제외하고는 발효기간이 1년 미만으로 그 영향력이 미미함.

○ 체결 3년이 경과한 한․칠레 FTA의 영향은 시설포도 산업이 2005년에 37억~75억원, 2006년에 55억~112억원 정도의 피해를 입은 것으로 추정.

○ 양돈산업에 미친 피해는 2004년에 27억˜80억원, 2005년에 54억~160억 원 으로 추정.

3. 한․미 FTA타결과 우리농업에 대한 파급 영향

1) 한․미 FTA협상개요

○ 2006년 2월 한□미 FTA 협상개시 선언후 여섯 차례 본 협상이 개최되었고, 2007년 2월 한□미 양국은 7차협상 이후 고위급회의를 통해 핵심쟁점을 포함한 일괄타결을 사도하였음.

○ 협상시안을 2일간 연장하여 지난 4월 2일 타결을 하였음. 그러나 앞으로 한□미양국 국회비준을 받아야 FTA효력을 발휘할 수 있음.

2) 한․미 FTA 농업분야 타결내용과 주요쟁점

○ 쌀을 제외한 모든 농산물시장을 15년간에 걸쳐 단계적으로 개방하게 됨.

○ 향후 쇠고기 시장개방에 대한 최종합의 여부가 미국 국회비준에 결정적 영향을 줄 것임.

3) 한․미 FTA가 우리 농업에 미치는 파급효과

○ 향후 15년간 농업부문에 미칠 피해는 연간 6700억정도로 추정하고 있음. 축산분야의 피해가 전체 피해액의 70%를 차지함.

○ 한□미FTA 타결로 농수산물 소비에 대한 소비자 혜택은 연간 623억원으로 추정.

4. 한․미 FTA 이후 한국농업 과 농촌사회

1) 우리 농업․농촌 무엇이 문제인가?

○ 농가소득 수준 저위 : 도시근로자의 80%이하로 떨어짐.

○ 농촌의 생활환경 열악 :　주택, 교통, 교육, 의료

○ 농촌인구감소 : 고령화, 부녀화

○ 농민의 패배의식과 좌절감 팽배, 영농의욕저하, 농정불만, 사회불신 등

2)농업․농촌이 어려운 근본적인 원인

○ 농업이 가지는 산업적 특수성 :

수요의 한계성, 수급과 가격의 불안정성(수급의 비탄력성), 자연에 의존, 자본의 회전속도가 낮음.

○ 농산물시장 개방확대 : WTO 출범, FTA 확산

○ 한국농업의 구조적 취약성 : 영세소농구조

○ 농촌지역의 산업구조 취약 : 농외취업기회의 어려움

※ 농산물시장 개방의 불가피성

3)향후 농업․농촌의 변화 전망

○ 농가호수, 농가인구, 농림업취업자 전망(2005~2017)

	단위	2005	2006	2007	2012	2017
농가호수	천호	1,273	1,254	1,233	1,024	804
농가인구	천명	3,433	3,386	3,335	2,676	2,043
총인구중 농가인구비율	%	7.1	7.0	6.8	5.4	4.1
호당농가인구	명	2.7	2.7	2.7	2.6	2.5
농림업취업자	천명	1,747	1.721	1,706	1,394	1,063

자료 : 통계청, 농산물품질관리원, KREI-ASMO 2006

○ 경지이용 추이와 전망 (2005~2017)

구분	단위	2005	2006	2007	2012	2017
경지면적	천ha	1,824	1,809	1,795	1,700	1,605
농가호당 경지면적	ha	1.43	1.44	1.46	1.66	2.00
국민1인당 경지면적	a	3.8	3.7	3.7	3.4	3.2
경지이용률	%	104.7	102.8	104.3	103.8	102.9
농가인구당 경지면적	a	53.1	53.4	53.8	63.5	78.6

자료 : 농산물품질관리원, 통계청, KREI-ASMO 2006.

○ 농업부문 부가가치 전망(2006~2017)

	2006	2007	2012	2017
농업	21,359	20,777	19,715	18,887
재배업	18,217	17,571	16,467	15,596
축산업	3,141	3,207	3,291	3,291

단위 : 10억원,2000년 가격 기준

자료 : KREI-ASMO 2006.

○ 농업부문 생산액 전망(2006~2017)

단위:10억원, 경상

	2006	2007	2012	2017
농업	33,578	33,105	32,619	32,022
재배업	22,478	22,024	20,499	18,684
쌀	8,049	7,836	7,162	6,604
곡물류	1,115	1,147	1,148	1,113
채소류	6,745	6,417	6,222	6,233
과실류	2,653	2,380	2,603	2,526
축산업	11,10	11,081	12,119	13,338

자료 : KREI-ASMO 2006

4)농업․농촌을 현재의 상태로 방치 할 수 없는 이유

○ 일정수준의 식량자급도 유지 : 식량안보

○ 농촌사회유지 : 국가균형발전과 국가사회 안정을 위해 필수적인 조건임.

○ 환경보존(땅, 물, 공기) : 국토의 80% 이상을 농업□농촌이 관리하고 있음.

○ 농업□농촌의 발전 없이는 선진국 진입 불가능

5) 한국 농업과 농촌사회의 진로

○ 세계 농업의 발전추세 : 자본□기술 집약적 농업

○ 우리 농업도 제한된 토지를 가지고 경쟁력있는 산업으로 발전하기 위해서는 자본□기술 집약적 고부가가치산업으로 발전해야 함.

○ 식품안정성과 고품질농산물 생산하는 친환경, 고부가가치 산업으로 발전

○ 우리 농촌사회는 국민에 쾌적한 생활공간과 휴식공간을 제공하는 방향으로 발전해야 함.

5. 한국 농업․농촌정책의 당면과제

○ 한국농업 성장잠재력을 최대화하는 문제 (한국농업 성장의 필요조건과 충분조건을 검토, 실현)

○ 정부의 올바른 정책추진과 예산지원

○ 우수한 영농 인력확보와 농민교육

○ 농민의 의식변화 : 부정적, 패배적, 소극적 사고와 피해의식을 극복하고 긍정적이고 적극적이며 자신감과 책임감 있는 농민의식

○ 국민의 농업□농촌에 대한 관심과 애정증진

6. 한국농촌 교회의 농촌 목회자의 역할

○ 오늘날 자본주의의 기업정신은 청교도 정신, 성경적 원리와 윤리가 뒷받침되어 발전하였음.

○ 오늘날  청교도정신을 바탕으로 우리 농촌사회를 변화시키야 하며 농촌 교회와 목회자가 이 일을 주도적으로 추진하여야 함.

○ 우리 도시교회와 성도들이 농업과 농촌사회에 관심을 가지고 농촌복음화와 도농교류사업 등에 적극 동참할 수 있도록 교단차원의 노력이 필요함.

2007 농촌선교정책워크숍

특강 2

생명살림과 전인치유

손영규 목사(안양샘병원 전인치유연구원)

특강 2
생명살림과 전인치유
손 영 규 목사(안양샘병원 전인치유연구원장)

Ⅰ. 들어가는 글

오늘날 초대형 병원들이 최첨단 의료 장비를 갖추고 그 위용을 자랑하고 있다. 특히 세계의 유수한 초 일류급 의료기관들이 한국내의 진출을 카운트다운하고 있다. 이에 따라 국내 크고 작은 의료기관들도 첨단 과학 장비들로 재무장을 서둘러 추진하고 있다. 이러한 일련의 움직임은 새로운 세기를 맞아, 구태의연한 구시대적 권위주의에서의 탈피를 위해, 한국 의료계의 발전을 위해 새로운 도전이기도 하다. 그러나 일면으로는 질병 치료를 위해 신속 정확만이 요구되어지는 곳에서 의료인과 환자간의 인격적 교류는 점점 줄어져가고 각종 의료기계들에 의한 검사만이 더욱 요구되고, 우선되어지는 모습을 보는 듯하다. 이것은 동 . 서양에서 고래로 의업에 종사해온 모든 의료인들에게 요구되어져 왔고, 특히 우리나라 서양의학의 장을 연 초기 의료선교사들에 의해 심겨지고, 또한 그분들에 의해 교육받고 훈련되어진 기독 의료인들이 환자들을 치료함에 철저히 요구되어져 왔던 “사랑”, “자비”, “온유” 등의 덕목들과, 헌신적 봉사로 나타나는 “인술”은 어느덧 “컴퓨터”, “초음파”, “고주파” 그리고 “자기공명” 등을 이용하는 최신 의료장비들로 대치되어짐을 깨닫게 한다. 따라서 이것은 오늘날 질주하는 정보통신의 세계 속에서, 고도로 전문화되어 가는 의료현장 속에서 영의 세계도, 정신의 세계도 “과학”이란 이름 하에서 기계로 만들어진 각종 첨단 의료장비들에 의해 분석되고 평가되어지길 희망한다. 그러므로 병든 자들을 위해 기도하는 일이나, 기름을 바르고 안수하는 일 등은 이제 한갓 미신에 속한 일로 매도되어지는 형편에 처한 것이다. 이러한 때에 치유사역에 쓰임 받고자 하는 우리 기독인들은 참된 기독교적 인간이해와 전인치유(Holistic Healing)의 의미를 바로 깨닫고 하나님께서 우리들에게 주시는 시대적 사명을 바로 인식하여야 할 것이다. 그리하여 모든 질병과 죽음을 이기시고 승리하신 예수 그리스도의 이름으로 병들고 상처받은 이들을 위로하고 치료하고 간호해주므로 우리 모두 그리스도 예수의 증인이 되어지길 소망한다.

Ⅱ.  전인과 치유

1. 전인으로서의 인간

인간은 하나님의 창조물 중 가장 고귀하고 독특한 존재로 창조되었다. 왜냐하면 하나님께서 인간을 창조함에 있어서 다른 피조물들과는 달리 “하나님의 형상(Imago Dei)”대로 창조하셨기 때문이다(창 1:27). 이 ‘하나님의 형상’은 일반적으로 인간이 가진 ‘본래적인 의’와 ‘참된 지식’(골 3:10), ‘거룩함’(엡 4:24), ‘인간의 일반적인 본성’, 그리고 ‘영성과 불멸성’까지도 포함한다. 그러나 이러한 사실이 “인간이 하나님과 동일 수준이 되었다”는 것을 의미하는 것은 아니다. 그는 여전히 피조물에 불과하며 하나님의 영과 말씀에 의지해야 하는 존재인 것이다. 그러므로 하나님의 형상으로 창조된 인간은 한편으로는 하나님의 속성을 공유하면서도, 다른 한편으로는 하나님께로부터 지음 받은 피조물이라는 제한성을 가지고 있다. 그러나 인간은 피조물이라는 제한성 속에서도 다른 피조물, 특히 동물들과는 분명히 근본적으로 구별된 독특한 존재임을 의미한다.

인간 본성의 구성에 관하여 여러 가지 견해가 있으나 성경의 가르침은 인간에게 있어서 육체와 정신과 영이라는 인간 본성적 구성요소가 각기 나누어진 부분의 집합체가 아니라, 하나로 통일(unity)된 것임을 가르치고 있다. 즉 인간이 죄짓는 것이 그 영혼에만 제한되어 있다거나, 또한 인간이 죽는다고 할 때 그것은 신체에만 국한시키지 않음을 의미한다. 그것은 결국 인간이 그리스도 안에서 구원을 얻게 되는 것은 단지 영적구원을 말하는 것이 아니라 몸과 영혼 전체를 의미함과도 같다. 그러므로 인간은 영 . 혼 . 육의 기능상 세 구분이 있으면서도 이들은 결코 분리될 수 없는 삼위일체적 존재로서의 “전인”(Whole being)으로 이해한다. 그러므로 전인으로서의 인간 이해는 그 자신의 내면적 관계성에서 영 . 혼 . 육의 관계와 하나님과의 관계, 그리고 이웃과 자연과의 상호관계성을 갖는다. 그리고 이 관계성은 상호영향을 주고받는 유기체적 관계를 의미한다. 그러므로 인간은 하나님의 창조물 중 가장 고귀하고 독특한 존재로 창조되었다.

그러므로 인간이해에 있어서 인간이 어떠한 동물에서부터 진화된 존재라는 견해는 성경의 증언과는 명백하게 대치되고 있다. 인간이 육체적 속성상 동물들과 유사하게 공유하는 면이 있기는 하지만 그 속성이 동물에서 발전되어 왔거나 진화되어 온 것이 아니며, 한 창조주에 의해 그 분의 의도에 따라 그 분의 형상을 담고 창조되어졌음을 명백히 밝히고 있다. 따라서 인간은 현존하는 가장 진화된 고등동물이 아니라, 만물을 다스리고 관리하는 ‘만물의 영장’으로서, 처음부터 창조된 ‘하나님의 형상’을 지닌 ‘하나님의 대리자(Vice-Regent)’인 것이다.

2. 기독교 세계관과 전인치유

기독교 세계관(Christian world view)은 창조(Creation)와 타락(Fall)과 회복(Restoration)과 완성(Consummation)의 맥락에서 볼 때, 치유사역(Healing Ministry)을 건강(Health)과 질병(Disease)과 치유(Healing)와 온전함(Wholeness)의 과정으로 보고, 기독교 세계관과 대비시키며, 치유는 회복시키는 과정으로 이해한다.

(1) 창조와 건강

하나님께서 천지만물을 창조하신 후, 다시 하나님의 형상을 따라 흙으로 사람을 지으시고 생기를 그 코에 불어넣으시니 사람이 생령이 되어 동산 에덴에 거하게 되었다. 하나님께서 보시고 심히 좋아하셨다(창 1:27-31; 2:7-8).  하나님의 형상을 따라 창조된 몸과 정신과 영으로 구성된 전인(Whole being)으로서의 인간은 부족함도 더함도 필요 없는 온전함에 거하게 된 것이다. 따라서 전인건강이란 하나님과 인간 사이에, 인간 자신의 육체와 정신과 영 사이에, 인간과 인간 사이에 그리고 인간과 자연 사이에 일치, 조화, 통합 및 화해와 화평을 이루는 상태이다. 즉 이것은 그 모든 지음 받은 것들이 질서를 가지며, 조화를 이룬 것이며 그리고 그것들이 영원히 보존된 상태를 의미한다.

창조적 건강이란 이 모든 관계가 하나님의 창조적 목적과 그 기쁘신 뜻에 따라 “하나님께서 보시기에 좋은 것”으로 인정되고 또 그것들이 영원히 보존될 때에 참 건강인 전인건강이 있는 것이다.

오늘날 우리들은 여러 가지 첨단 기계에 의해 건강을 측정하고 그 분석되어진 결과를 건강의 지표로 삼거나, 또는 전문 의료인들의 판정에 따라 우리들의 건강을 평가받는다. 그러나 우리들이 성경적 바른 인간이해를 함으로 명심해야 할 것은 진정한 건강에 대한 판정은 여호와 하나님께 있다는 사실이다. 창조적 건강이란 하나님 보시기에 좋은 것으로서, 영원한 생명이자 가장 풍성한 삶인 것이다. 그것은 곧 하나님이 의도하신 바의 생활인데, 건강의 주체가 하나님이심을 의미하기 때문이다.

(2) 타락과 질병

인간은 사단의 유혹에 빠져 그 마음속에 교만과 탐욕이 자리 잡게 되고, 그 영의 타락으로 말미암아 죄가 들어오고 육체의 질병과 필경은 전인적 죽음이 찾아왔다(창 3:1-19; 롬 5:12). 원래 인간은 흙에 속한 육의 몸을 입고 창조되었지만 하나님의 형상을 따라 신령한 몸으로 하늘에 속한 형상으로 살아갈 수 있었다. 그러나 죄로 말미암아 모든 관계가 깨어졌다. 즉 질병이란, 죄로 말미암아 한 인간에 있어서 영 . 혼 . 육이, 인간과 인간 사이가, 인간과 자연 사이가 그리고 인간과 하나님 사이가 분리되고, 부조화와 무질서 상태에 빠지게 된 것이며, 그리고 타락하는 것으로 정의된다. 질병을 일으키는 다양한 원인들이 오늘날 존재하지만, 최초의 요인은 “인간의 죄”임에 틀림없다. 따라서 모든 생명들에게 적용되어진 질병과 노화와 죽음은 인간의 죄의 결과이며(롬 5:12), 또한 모든 피조물에 대한 하나님의 저주의 직접적인 표현이다(창 3:17-20; 롬 8:20-22).

따라서 질병은 정상 범위를 벗어난 하나의 동요이며, 죽음은 그 조정장치의 상실이다.  건강이 “하나님 보시기에 좋은 것”이라면, 질병이란 “하나님 보시기에 좋지 못한 것”이며, 생명이 “하나님과의 사귐”이라면, 죽음이란 “하나님과의 이별”이다. 그러므로 하나님 보시기에 좋지 못한 것은 하나님으로부터 분리되어질 수밖에 없다. 따라서 질병이란 장차 다가올 죽음의 표시이며, 모든 질병은 그 안에 죽음의 싹을 내포하고 있는 것이다.

(3) 회복과 치유

창조계의 악과 부패는 인간의 타락과 죄의 결과이다. 그러나 죄악은 하나님께서 당신의 손으로 지으신 피조물에 대한 하나님의 한결같은 신실성을 무효로 돌릴만한 힘이 없다. 즉 죄악의 영향이 모든 피조계에 미치긴 하였으나, 창조의 지속적인 선함, 즉 죄의 파괴에도 불구하고 창조된 질서를 유지하시는 하나님의 신실하심은 여전히 존재한다. 다시 말하자면 아담의 불순종으로 죄가 들어오고, 따라서 건강은 무너지고 질병과 죽음으로 그 결과를 종국 지을 수밖에 없었지만, 하나님의 신실하심과 그 영원하신 사랑은 치유를 통해 회복시키시는 과정 속에서 분명히 나타난 것이다. 그러므로 한 때 완전히 선한 창조가 있었고, 그것은 또 다시 있게 될 것이다. 그래서 창조계의 회복은 불가능한 것이 아니다. 그러므로 세상에 존재하는 어느 것도 포기되어서는 안 된다. 선한 창조계가 심각하게 침해를 받고 있는 상황 속에서도 선한 창조계가 지속적으로 존재하고 항상 유용하다는 사실에 소망이 있는 것이다. 왜냐하면 하나님의 신실하심과 온전하심이 처음부터 존재했기 때문이다.

그러므로 비록 아담의 불순종이 죄로 물든 피조계로 변화시켜 놓았다 할지라도, 건강과 온전함을 질병과 죽음으로 바꾸어 놓았다 할지라도, 그리스도 예수 안에 있는 하나님의 사랑과 그 신실하신 언약을 끊을 수도 파기할 수도 없는 것이다(롬 8:38-39). 그러므로 질병의 치유는 언제나 하나님의 승리로, 더 구체적으로는 예수 그리스도 안에서 죄와 죽음을 이기신 하나님의 승리로 표현되어 있다(롬 8:37; 고전 15:55-57).

그러므로 하나님께서는 당신의 공의를 이루어 가시면서도 아울러 은혜와 사랑을 베푸신다. 그 하나님의 구체적인 은혜와 사랑은 병들고 갇히고 상처받은 세상을 회복시키고 온전하게 하시는데 그 모든 과정이 “치유하시는 하나님의 사역” 속에서 확연히 나타난다.

(4) 완성과 온전함

“이미 우리 가운데 임하셨으며”, 그리고 “오고 있으며”, 마침내 “올”(Already, but not yet) 하나님의 나라는 회복과 치유의 완성의 나라이다. 그러므로 “새 하늘과 새 땅”에서 완성될 치유는 완전한 회복이며, 화해이며, 조화이며, 전체성이며 또한 구원이다. 치유는 창조 당시의 인간 존재로의 회복이며, 창조 당시의 사회적 질서와 규율에로의 회복이다. 치유는 인간 자신과, 이웃과, 환경과, 하나님과의 화해이며 조화인 동시에, 모든 썩어질 병리적 상태로부터 썩지 않을 생리적 상태에로의 회복이다. 그러므로 치유는 온전함, 건강, 생명 그리고 구원이다.

나아가서 새 하늘과 새 땅에서의 완성과 온전함은 창조 당시의 인간 존재로의 회복과 사회적 질서와 규율에로의 회복만을 의미하지 않는다. 보다 더 성숙하고 고차원적인 상태로의 회복이다. 처음 하늘과 처음 땅이 없어지고, 새 하늘과 새 땅이 전개되어, 하나님 나라에서 우리들은 하나님의 백성이 되고, 하나님은 친히 우리와 함께 영원히 계셔서 우리들의 눈에서 눈물을 씻기시며, 다시 질병이나 사망이나, 애통하여 우는 것이나 아픈 것이 완전히 사라질 것이다(계 21:1-4).

그러므로 치유사역의 궁극적 목표(Ultimate Goal)는 타락하고, 병든 인간과 사회를 회복하여 “새 하늘과 새 땅”을 건설하는데 있다. 즉 “하나님의 나라” 건설이 치유사역의 궁극적 목표이다. 이것은 우리 주님께서 이 땅에 오심으로 “예수 그리스도의 이름”으로 모든 질병과 귀신이 물러나게 되었고, 영생을 주는 천국복음이 선포되었다. 그러나 이 모든 것의 완성은 주님의 재림과 더불어 온전해질 것이다.

3. 전인치유와 치유 대상

인간에 있어서 상호관계성은 인간 자신 내의 몸, 정신 및 영의 관계, 자신과 이웃과의 관계, 자신과 사회와 자연과의 관계, 그리고 자신과 하나님과의 관계 사이에서 건강과 질병은 상호영향력을 주고받는다. 그리고 이들의 병을 유발시키는 원인들은 상호작용(interaction)하여 몸의 병, 정신의 병, 영의 병 및 사회의 병을 유발시키므로, 치유사역의 대상은 인간(human being)과 인간이 몸담고 살아가는 사회(society)이다. 이 사회라는 개념 속에는 인간공동체(people)와 환경(environment)과 자연(nature)을 포함시킨다. 따라서 전인치유(Wholistic Healing)란 인간을 치유함에 있어서 육과 혼과 영의 전인적 영역 전체를 포괄적이고 동시적으로 치유함을 의미한다.

총체적 치유(Holistic Healing)란 한 인간 존재 내에서만이 아니라 인간과 인간 사이, 인간과 자연 사이, 그리고 인간과 하나님 사이의 무질서와 부조화된 상태를 포괄적이고 동시적으로 치유하는 것이다. 그러므로 총체적 치유사역에 동원시킬 수 있는 각각의 모든 은사가 그 공동의 목표를 향하여 총동원되어져야 한다(고전 12:4-11). 여기에 전인치유(Wholistic Healing)와 팀 사역(Team Ministry)이 요청되는 것이다.

4. 전인치유 사역의 적용

1) 전인치유와 선교

“사랑하는 자여 네 영혼이 잘됨같이 네가 범사에 잘되고 강건하기를 내가 간구하노라”(요삼1:2)

하나님께서는 우리의 육신과 정신과 영이 모두 건강하기를 원하신다. 이러한 건강은 하나님께서 “보시기에 좋으신” 상태를 의미하며, 또 궁극적으로는 이러한 상태가 영원히 보전되는 영생을 의미한다. 그렇다면 영생이란 무엇이며, 그 영원한 생명은 어떻게 얻을 수 있는가?

“영생은 곧 유일하신 참 하나님과 그의 보내신 자 예수 그리스도를 아는 것이니이다”(요 17:3). “하나님이 세상을 이처럼 사랑하사 독생자를 주셨으니 이는 저를 믿는 자마다 멸망치 않고 영생을 얻게 하려 하심이라”(요 3:16). “예수께서 가라사대 나는 부활이요 생명이니 나를 믿는 자는 죽어도 살겠고 무릇 살아서 나를 믿는 자는 영원히 죽지 아니하리니”(요 11:25). “예수께서 가라사대 내가 곧 길이요 진리요 생명이니 나로 말미암지 않고는 아버지께로 올 자가 없느니라”(요14:6).

참 건강과 생명은 죽음을 이기시고 승리하신 하나님의 독생자 예수 그리스도를 통해서만이 가능하다. 살아 역사 하시는 하나님과 독생자 예수를 나의 구주로 믿는 믿음만이 모든 육신과 영 . 혼의 질병과 죽음까지도 치유 받을 수 있는 길이다. 그렇기 때문에 이 소식은 “복된 소식”이다. 그러므로 이 “복음”은 세상 모든 족속들에게 전파되어져야만 한다.

“예수께서 나아와 일러 가라사대 하늘과 땅의 모든 권세를 내게 주셨으니 그러므로 너희는 가서 모든 족속으로 제자를 삼아 아버지와 아들과 성령의 이름으로 세례를 주고 내가 너희에게 분부한 모든 것을 가르쳐 지키게 하라 볼지어다 내가 세상 끝날 까지 너희와 항상 함께 있으리라 하시니라”(마 28:18-20).

전인치유는 이렇듯 죄악으로 병들어 죽게 된 인간을 향해 먼저 찾아오신 하나님의 사랑과 은혜로 시작된다. 우리들의 육신과 영혼의 모든 세계가 병들어 죽게 된 자리에서 하나님 우리 아버지께서는 당신의 독생자 예수님을 저주의 나무에 매달고 그 보혈을 흘리게 하심으로 우리를 새 생명으로 건져내셨다. 즉 우리가 죄악으로 말미암아 병들고 죽게 된 자리에 처해 있었을 때에 하나님께서는 몸소 찾아와 위로하시고 상처를 싸매시고 온전히 회복시키실 것을 우리에게 약속하셨다. 그리고 그 약속이 하나님의 아들 예수 그리스도로 말미암아 이루어졌다. 예수 안에서만이 참 치유와 영생이 있다. 예수 안에서 우리의 육신과 영혼이 치유되고 온전히 회복될 수 있다. 그러므로 이 “복된 소식”은 온 족속에게 전파되어져야만 하는 것이다.

19세기말 한국을 찾은 서양 의료선교사들은 그들이 본국에서 누릴 수 있었던 부귀와 영화를 버리고 “목자 없는 양과 같이 고생하며 유리 하는”(마 9:36) 한국 민족을 향해 이 곳을 “땅끝”으로 믿고 찾아왔다. 그리고 그들은 오직 그리스도의 사랑을 가슴에 품고, 예수 그리스도의 이름으로, 가난하고 병든 자들을 치료하며, 천국복음을 전파하는 주님의 제자의 삶을 살았다. 그들은 우리 민족의 육신적 질병분만 아니라 정신적, 영적 질병을 치유하기 위해 그들의 시간과 물질과 생명까지도 “참 생명이신 예수 그리스도의 복음”을 위해 기꺼이 바쳤다. 즉 그들은 수많은 고난과 질병의 고통 속에서 허덕이던 이 민족에게 새로운 믿음과 소망과 사랑으로 헌신하며 봉사해 왔다. 이분들의 헌신적 노력과 봉사로 말미암아 미신과 질병이 물러갔으며, 이 땅에 새로운 의학교육의 장이 열려졌으며, 국민보건 증진의 새로운 계기가 마련되었고, 복음 전도사역의 교두보가 든든히 구축되었던 것이다.

그러나 오늘날 아직도 전국 여러 곳에 초기 의료선교사들의 정신을 이어받아, 주님의 사랑으로 병든 자를 돌아보며, 주님의 말씀을 전파하는 의료 선교병원들이 있기는 하지만, 대부분 의료 선교기관으로 시작된 기관들이 “의료”는 괄목할 만큼 발전을 이루어 왔지만 “선교”는 점차 그 빛을 잃어왔다. 1940년 이후 일제의 가혹한 종교탄압 속에서 서양 의료선교사들이 축출 당하고 그들의 피땀으로 일구어진 선교병원들도 “의료”에 관한 업무는 지속할 수 있었으나 “선교”에 관한 업무는 힘을 잃게 되었기 때문이었다. 따라서 “예수 사랑”, “이웃 사랑”의 헌신적 봉사정신으로 우리 국민들의 마음속에 심겨지고 뿌리 내려졌던 서양의학은 일제시대를 지나면서 그 모습이 점차 변모해 갔다. 즉 서양 의료선교사로부터 심겨져온 “박애”, “헌신”, “봉사”적 인술의 모습이 “권위”와 “부”를 상징하는 모습으로 변모하게 된 것이다. 따라서 의료선교 사역도 “의료”와 “선교(전도)”로 구분하고 분리하는 모습을 지니게 되었다. 그러므로 오늘날 서양 의료선교사들에 의해 세워진 많은 의료선교 병원들 속에서, 특히 전문 의료인들의 모습 속에서 “예수 그리스도의 이름”으로 “예수 그리스도의 증인”된 모습을 찾아보기란 쉽지 않게 되었다.

그럼에도 불구하고 감사한 것은 아직도 예수 그리스도의 치유사역인 전인치유 사역의 정신이 그대로 적용되는 많은 기독병원들이 활동하고 있으며, 새로운 모습으로 일어나고 있는 것을 바라보면서 가슴이 뜨거워짐을 느낀다.

2) 전인치유와 기독의료인들의 사명

오늘날 한국 기독의료인들의 사명은 무엇인가? 의료를 통한 민족복음화와 세계 선교에의 기치를 더 높이기 이전에 모든 기독의료기관들의 재각성 운동이 일어나야 한다고 본다. 그러므로 모든 기독의료인들과 기독의료기관에 그리스도의 사랑과 복음의 말씀이 초기 선교병원에서와 같이 회복되어야만 한다. 병실에서 기도와 찬송이, 성경공부가 되살아나야 한다.

예수 그리스도의 증인으로서의 삶을 살기를 원하는 기독의료인이라면 그가 하나님께로부터 병든 자를 치료하고 돌보는 은사를 받았은즉 마땅히 그들을 돌보아야 한다. 그가 병든 자를 치료하고 돌보는 동기는 “치유”를 통하여 그를 주님께 인도하는 것이라기보다는 그를 불쌍히 여기는 “사랑”의 동기에서 비롯되어야 한다. 복음전파의 “전도와 선교사역”은 그가 “치유자”로서가 아니라 “주님의 제자”로서 마땅히 행해야 할 의무이다. 그러므로 “의료선교”도 “의료”와 “선교”가 분리될 수 없다. “복음전파”가 복음선교사들에게만 전용될 수 없듯이, 의료선교도 의료인들에게만 제한될 수 없다. “총체적 치유선교”는 타락하고 병든 인간과 사회를 회복하여, “새 하늘과 새 땅”을 건설하는데, 즉 “하나님의 나라”를 건설하는데 있기 때문에 이를 위해 우리들이 받은 모든 은사들을 총동원하여 함께 참여해야 한다(고전 12:4-11). 여기에 “전인치유”와 “팀사역(Team ministry)”의 중요성이 요구된다.

진정한 전인치유사역과 총체적 치유 사역은 기독인의 모든 사역이 “예수 그리스도의 이름”으로 불신자에게는 “믿음”을, 믿음이 약하여 낙심하고 있는 신자에게는 “소망”을, 낙심과 좌절에 빠져있는 자에게는 “그리스도의 사랑”을 전하면서 궁극적으로는 그들로 하여금 “그리스도의 증인”이요, “그리스도의 제자”가 되게 하는데 있는 것이다.

그러므로 각종 병든 자들에게 의사는 “치료”와 “복음”을, 간호사는 “간호”와 “복음”을, 목사는 “신유”와 “복음”을 주어야 한다. 복음이 없는 의료인은 “기독의료인”이 아니기 때문이다.

5.  맺는 글

진정 우리는 한 생명을 온 세상과도 바꿀 수 없는 가장 존귀하고 성스러운 존재로 인식하고, 진실로 치유하시는 분은 하나님이시며 우리는 단지 그분의 도구로서 쓰임 받는다는 사실을 깊이 명심해야 할 것이다.

그러므로 전인치유사역에 사용될 최고의 도구는 새롭게 개발되는 “최첨단 장비”가 아니라 “예수”라고 생각한다. 우리들의 섬김의 눈망울 속에 “예수의 사랑”이, 우리들의 간호의 손길 속에 “예수의 친절”이, 우리들의 뜨거운 가슴 속에 “예수의 보혈”이, 우리들의 진지한 대화 속에 “예수의 복음”이 성령의 역사하심을 통하여 뜨겁게 뜨겁게 용솟음침을 제일로 삼아야 한다.

그러므로 진정한 전인치유란 예수가 “생명의 근원”이요, 예수가 “치유의 능력”이요, 예수가 “복음의 내용”이며, 예수가 “선교의 핵심”이심을 인정하고 이를 우리들의 상처받고 병든 삶 속에 적용하는 것이다. 그러므로 우리들 가운데 생명의 주인이신 “예수 그리스도”께서 성령으로 뜨겁게 역사할 때 우리들의 치유사역의 현장은 생명이 넘친다. 그러나 반드시 잊지 말 것은 “하나님의 치유”는 “하나님의 선교”와 함께 시작되는 것으로 그것은 필히 우리들의 “헌신의 봉사”와 “모험의 위험”과 “눈물의 기도”와 “인내의 고통”을 요구한다는 사실을!

이제 다시금 모든 성도들 중에 지극히 작은 자보다 작은 우리들이지만 측량할 길 없는 하나님의 은혜로 말미암아 상처받고 병든 자들을 치료하고 간호하는 하나님의 일꾼이 되었다. 그러므로 이제 우리는 “예수 그리스도의 이름”으로 “하나님의 전인적 치유”와 “하나님의 선교”사역에 우리들의 “눈물의 기도”와 “헌신적 사랑”을 바람같이 불같이 역사 하시는 성령의 인도하심 따라 쏟아 부어야 할 예수 그리스도의 증인으로서의 삶을 살아가야 한다. 오늘 하나님의 손에 들린 전인치유를 위한 작은 도구로서, 우리들의 생명을 쏟아 부어야 할 “우리들의 땅끝”은 어디인가!

총체적 치유 체계 (Holistic Care System)

이명수 교수(의학박사, 건양의대 치유선교대학원장) 정의

“평강의 하나님이 친히 너희로 온전히 거룩하게 하시고

또 너희 온 영과 혼과 몸이

우리 주 예수 그리스도 강림하실 때에

흠 없게 보전되기를 원하노라(데전5:23)”

총 체 적 치 유 체 계

HOLISTIC CARE SYSTEM (by M. S. Lee)

Holistic Care

Wholistic care          Social care

Medical care      Psychological care     Spiritual care

영

Spirit           목회적 돌봄        의학적 돌봄           몸

(Pneuma)        Pastoral care       Medical care         Soma

Psycho-spirit (Pneuma) 심령                                                  Psycho-soma 심신/육신

Psycho-spiritopathy 심령질환                       마 음                    Psycho-somatopathy 심신질환

(Pneumopathy)                                 Psyche

Psyco-society  심.사회                                     사회적 돌봄

Psycho-sociopathy 심.사회질환                              Social care

(Cosmopathy)

사 회

Society

※ God heals, Man cares. (神癒 人治)

※ Heart is the center of life. (一切唯心造)

※ Healthy body in healthy mind. (건강한 몸은 건강한 정신에)

※ Comprehensive & Simultaneous approaches.

(육신은 물질을 먹고, 마음은 사랑을 먹고, 영은 말씀을 먹어야 산다)

다큐멘터리
불편한 진실
감독: 데이비스 구겐하임 출연: 엘 고어

줄거리

기상이변으로 인한 심각한 환경 위기! 킬리만자로, 몬타나 주 빙하국립공원, 콜롬비아 빙하, 히말라야, 이태리 령 알프스, 남미 파타고니아... 이들의 공통점이 무엇일까? 바로 전 세계에 자연의 경이로움을 자랑하는 빙하와 만년설을 가진 곳이다. 하지만 그것도 옛말이다. 지구 역사 65만년 동안 가장 높은 온도를 기록했던 2005년, 대부분의 빙하 지대가 녹아내려 심각한 자연 생태계의 파괴를 불러왔다. 모든 것이 지구온난화 때문이다.

그 모든 것의 원인은 인간들이 만들어낸 지구온난화! 美 전 부통령이자 환경운동가인 '앨 고어'는 지구온난화가 불러온 심각한 환경위기를 전 인류에게 알리고자 모든 지식과 정보가 축약된 슬라이드 쇼를 만들어 강연을 시작했다. 그가 이야기하는 지구온난화의 진행 속도와 영향력은 심각하다. 인류의 변화된 소비 행태가 부추긴 CO₂의 증가는 북극의 빙하를 10년을 주기로 9%씩 녹이고 있으며 지금의 속도가 유지된다면 오래지 않아 플로리다, 상하이, 인도, 뉴욕 등 대도시의 40% 이상이 물에 잠기고 네덜란드는 지도에서 사라지게 된다. 빙하가 사라짐으로 인해 빙하를 식수원으로 사용하고 있는 인구의 40%가 심각한 식수난을 겪을 것이며, 빙하가 녹음으로 인해 해수면의 온도가 상승, 2005년 미국을 쑥대밭으로 만든 '카트리나'와 같은 초강력 허리케인이 2배로 증가한다. 이와 같은 끔찍한 미래는 겨우 20여 년 밖에 남지 않았다.

지구 환경을 지키기 위해 '앨 고어'가 준비한 특별한 프로젝트! 기온 상승은 국가를 막론하고 전 세계에서 진행되고 있다. 기온이 상승함으로 인해 어떤 지역은 대홍수, 또 다른 지역은 극심한 가뭄을 겪을 것이며 기후까지도 완전히 뒤바꿔 놓을 것이다. 이는 인류의 생명과 지구의 안위를 위협할 것이며, 우리는 결국 평생의 생존 터전과 목숨까지도 잃게 될 것이라고 앨 고어는 경고한다. 지금부터라도 환경 위기를 극복하기 위해 실천하고 행동한다면 우리의 미래는 달라질 것이라고 앨 고어는 이야기한다. 전 세계를 돌며 1000회 이상 진행된 '앨 고어'의 환경위기 극복 프로젝트! 지구온난화에 대한 가장 정확하고 위협적인 진실들을 드디어 만난다!

왜 '앨 고어'여야만 하는가!

환경문제 개선을 위해 평생을 몸바쳐온 '앨 고어'의 지식과 지혜가 필요하다.

지난 몇 년간 앨 고어는 '미국의 차기 대통령'으로 소개되어 왔지만 사실은 대학시절 이후부터 줄곧 환경운동에 투신해 온 열렬한 환경운동가였다. 2000년 대선에서 큰 논란을 일으키며 패배한 후 그는 자신의 소신이자 지구의 미래를 지키는 길인 환경 운동에 더욱 전념하기 시작했다. 그의 목표는 유머와 카툰, 설득력 있는 과학적 증거를 적절하게 혼합해 지구온난화 현상이 지구에 어떤 영향을 미치는지를 객관적으로 밝혀내는 작업을 통해 국민들 앞에 다시 서는 것이었다. 그는 더 이상의 정치 활동은 하지 않겠다고 선언했다. 앨 고어는 자신의 의미와 목표를 실현하는 동시에 인류가 변화하기를 기대하며 크고 작은 도시의 좁은 학교 강당과 호텔 회의실에서 1,000번이 넘도록 슬라이드 쇼를 상연했다.

환경 행동주의자 로리 데이비드와 영화 제작자인 로렌스 벤더는 앨 고어의 강연에 매료됐다. 데이비드는 뉴욕과 로스앤젤레스에서 매진을 기록했던 고어의 강연에서 사회를 맡았다. 그녀는 말한다. "앨 고어는 우리 시대의 폴 리비어 같은 인물이라고 할 수 있습니다. 그의 경고는 설득력 있고 희망적입니다. 환경문제에 대해서 앨 고어만큼 제대로 이해하고 있는 사람은 찾기 힘듭니다. 또한 일반인들에게 그보다 더 명확하고 재미있게 설명할 수 있는 사람도 없습니다. 더 많은 사람들에게 환경위기를 알리기 위해 365일 내내 그의 강연은 계속되어야 합니다. 그러나 우리에게는 시간이 많지 않습니다." 로렌스 벤더는 이렇게 말한다. "고어의 강연을 보자마자 영화로 만들어야겠다고 생각했습니다. 앨 고어가 이야기하는 엄청난 진실을 더 많은 사람들이 알 필요가 있습니다."

데이비드와 벤더는 앨 고어의 슬라이드 쇼를 영화로 만들기 위해 베테랑 광고인인 스콧 Z. 번스와 <굿 나잇 앤 굿 럭>과 <시리아나>를 제작한 제프 스콜에게 연락했다. 네 명 모두 이 쇼를 영화로 제작해야겠다는 강한 의지를 느꼈다. 제프 스콜은 이렇게 말한다. "저는 오랫동안 환경문제에 대해 책을 읽고, 공부를 했기 때문에 지구온난화에 관해서는 꽤 잘 알고 있다고 생각했습니다. 하지만 앨 고어의 강연을 보고 난 후, 그게 아니라는 것을 깨달았습니다. 저는 지구온난화가 20, 30년 안에는 결코 영향을 미치지 않을 문제라고만 생각했지 이 문제가 이토록 심각하고 즉각적으로 위험을 줄 수 있는 것인지 몰랐습니다. 전 더 많은 사람들이 최대한 빨리 이 사실을 알아야 한다고 생각했습니다." 스콧 번스는 이렇게 말한다. "현재 전 세계가 직면한 위기를 앨 고어가 정확하게 파악하고 있다는 것에 존경을 느꼈습니다. 그는 이 문제를 정치적인 관점으로 보지 않았습니다. 과학은 정치적인 조작과는 거리가 멉니다. 앨 고어는 연단 위에 서서 자신에게 한 표를 달라고 요구하지 않습니다. 변화를 일으킬 수 있는 우리의 의지력을 요구하고 있습니다. 앨 고어는 독특하고 흡입력 있는 방법으로 그 사실들을 보여주고 있습니다. 이는 재미와 공포를 동시에 느끼게 합니다." 제작자들은 이번 영화가 인류에게 꼭 필요한 작품이 될 것이라고 확신했다. 로리 데이비드는 이렇게 말한다. "기본적으로 지구가 위험에 처해있다는 사실만은 확실해 보였습니다.

문제는 앨 고어의 주장을 사람들에게 가장 설득력 있게 납득시키는 일이었습니다." 제작자들은 앨 고어를 찾아가 그의 강연을 영화로 만들자는 아이디어를 내놓았다. 벤더는 이렇게 말한다. "그는 굉장히 믿음직스럽고 매력적인 사람이었습니다. 그는 자신의 강연을 영화로 만듦으로 인해 전 세계 사람들에게 위험하고도 시급한 환경문제를 알릴 수 있다는 것을 이해했습니다." 하지만 앨 고어는 그들의 제안을 거부했다. 무엇보다도 시급한 환경문제를 자신의 이름을 이용한 상업적인 영화로 만든다는 것은 올바르지 못하다는 관점에서였다. 하지만 제작자들은 포기하지 않았다. 앨 고어를 만나 그들이 이번 작업에 쏟고 있는 열정과 순수한 의지를 설득하려 노력했다. 그리고 재차 그들의 제안을 거부하던 앨 고어도 그들의 노력에 마음을 열었고, 영화 제작을 허락했다. 로리 데이비드는 말한다. "앨 고어를 설득하는 일은 그 어떤 일보다도 많은 에너지를 쏟은 작업입니다. 그가 아니면 만들 수 없는 영화였고 그이기에 의미 있는 작품이기 때문입니다. 그는 누구보다도 이 영화가 순수한 의지와 열정으로 만들어지길 원했습니다. 환경문제는 그의 삶이기 때문입니다."

참고자료 1 본 자료는 2007년 2월22일에 개최된 기독교환경운동연대 주최 기독교환경회의 자료에서 주최측의 허락을 얻어 개제하였습니다. - 편집자 주
기후변화에 대하여 세계교회는 무엇을 하고 있는가?
채혜원 목사(기독교환경운동연대 정책위원)

기후변화에 관한 정부간 패널보고(IPCC)

기후변화에 관한 정부간 패널(UN's Intergovernmental Panel on Climate Change :IPCC)이 20여 년에 걸친 연구의  마지막 4차 보고가 파리에서 2007년 2월 2일 발표되었다. 이번 발표로 인간의 활동이 기후에 미치는 영향에 대한 논란의 시대를 끝내고, 그 논란의 초점을 “인간에게 책임이 있는가?”에서 “우리는 어떡해해야 하는가?”로 바꾸어 놓았다.  이제는 대책을 간구하는 인간의 결단과 행동만이 남아있는 것이다.

130여 개국의 과학자 2500명으로 구성된 IPCC의 보고에 따르면, 온실가스방출을 지금과 같은 정도로 유지한다면, 이번 세기동안 대기의 온도는 평균 3도C 정도 오를 것으로 보인다는 것이다. 이는 지난 100년 동안에 0.74도 오른 것이나, 그나마도 그 대부분이 최근 50년에 집중되어 있는 것과 비교한다면 대단한 상승을 보여주는 것이다. 3도 C 상승의 기후변화는 지역에 따른 이상 현상이 집중화되어 일어난다고 한다.  즉 심각한 가뭄과 물부족, 열대야현상, 얼음이 얼지 않고, 허리케인 등 비가 많이 오고, 이런 현상들로 인한 곡물생산의 저하로 이어진다. 해수면 상승으로 태평양의 키리바티같은 저지대 국가들은 더 이상 기다릴 여유가 없이, 위험에 직면해 있다. AFP 통신에 따르면, 인도네시아의 경우, 2030년까지 해수면이 현재보다 8-29cm 높아질 가능성이 있고, 그렇게 되면 1만 7000개에 달하는 인도네사아섬들 가운데 2000개의 섬을 잃을 우려가 있다고 인도네시아의 환경장관이 경고했다.

UN기후변화협약(The UN Framework Convention on Climate Change: UNFCCC 1992년 브라질 리오데자네이루 환경회의에서 채택되어 1994년 3월 발효되었으며, 우리나라는 1993년 12월 47번째로 가입했다)의 총무 Mr. Yvo de Boer는 “산업국가들을 대상으로 더 강력한 방출상한선에 대한 국제적인 새로운 협약이 필요하며, 개발도상국들의 방출제한에 대하여 인센티브를 주거나 튼실한 적응대책을 지원해야만 하는 시점에 직면해 있다”고 말했다. 이번 발표와 더불어 정부가 합의에 의해 내놓은 최선책이란 없다. 우리들이 할 수 있는 가장 효과적이고 중요한 대책은, 이미 1997년 합의되었으나 지금까지 그리 영향력을 행사하지 못한 교토 프로토콜(Kyoto Protocol)을 지키는 일이라고 한다.

현재 교토 프로토콜은 35개 산업국가들과 유럽공동체로 하여금 제 1차 시행단계인 2008년부터 2012년까지 1990년도 수준에서 평균 5%이하로 온실가스배출을 제한하도록 요구하고 있다.  그러나 Mr. de Boer는 다음과 같이 강조하고 있다. “한 발 더 나아가 지구적 참여가 필요한 합의, 즉 산업국가들이 방출제한의 선두주자가 되어, 2050년까지는 60-80% 수준까지 방출제한을 위해 애써 준비해야 한다” “이것이 대기중 온실가스 농도를 최악의 사태를 막는 수준에서 안정화시키기 위해서 우리가 달성해야 할 목표다.”(UNFCC의 Press Release 에서)

미국 에너지담당관 Samuel Bodman이 “미국은 다른 나라들에 비하면 온실가스방출에 대한 책임이 미미한 편”이라고 발표한데 대하여, LA Times 기자는 “미국은 지구 전체 인구의 4.5%를 차지하는데 불구하고 세계 이산화탄소의 1/4에 해당하는 양을 배출하는 것을 감안한다면 지구온난화에 하나의 국가로서는 가장 큰 책임이 있다. 세계인구의 20%를 차지하는 중국은 지구 전체 온실가스의 14.5%를 방출하고 있다.”

온실가스 배출이 매년 1%씩 증가하고 있는 미국의 경우, 부자나라 35개국이 합의한 교토프로토콜이 개발도상국에 대해서는 같은 제재를 하지 않는 것이 부당하다는 이유로 2001년 탈퇴했다. LA Times에 따르면 “미국의 에너지 담당관 Bodman은 2월 2일, 금요일, 미국은 가스방출 제한을 하지 않을 것이다. 이것은 일자리와 산업을 해외로 이전시키게 만들 것이기 때문이다. 이는 미국 경제에 손상을 입히면서, 반면 에너지 방출의 양을 저하시키지는 못할 것이다.”(by Thomas H.Maugh II and Kanren Kaplan, Times Staff Writers)고 보도하고 있다.

전 세계 인구의 채 20%에도 못미치는 산업국가들이 년 온실가스방출의 90%에 달하는 양을 내뿜고 있다. 1992년 리우정상회담에서 2000년까지 지키기로 한 가스방출 제한 합의에 영국이나 독일을 제외한 대부분의 국가들이 그 목표점에 도달하지 못했다. David G. Hallman(카나다연합교회의 에너지와 환경 프로그램담당자이며, WCC 기후변화 프로그램 코오디네이터)에 따르면, “‘부자들의 사치스런 삶을 위한 온실가스방출 luxury emissions of the rich’과 가나한 자들의 생존권을 위한 가스방출survival emissions of the poor이 반드시 구분되어야 한다”는 것이다.

세계교회는 지금?*

세계교회협의회(The World Council of Churches)는 1990년부터 기후변화에 관한 꾸준한 연구와 작업을 해왔는데, 1990년은 기후 변화가 오늘날 창조세계 전체에 영향을 미치는 가장 위험스러운 사회적 생태학적 이슈 중의 하나라는 사실이 과학자들에 의해 밝혀진 해였다.  유엔의 리오 지구 정상회담(UN Rio Earth Summit)이 개최되었던 1992년에 WCC 안에 기후변화에 관한 작업반이 형성되어 오늘에 까지 이르렀다.

인간에 의해 초래된 기후변화는 주로 산업화된 부유국과 전 세계에 걸친 부자 엘리트들의 고도의 소비지향적 생활스타일에 의해 더욱 박차를 가하고 있는 반면에, 그것의 댓가는 가난한 나라들, 저지대 섬 국가들과 미래의 세대들이 치르게 될 것이다.

‘기후변화’에 관한 에큐메니칼 기구들의 그동안의 활동으로는 중요한 이슈들에 대한 윤리적 및 신학적 조명; 자료연구, 번역, 배포; 국제적으로 지역적으로 홍보; 경제적 남반구 나라들 우선적으로 프로젝트 지원과 인간으로 인한 기후변화에 이미 타격을 입은 지역 교회들과의 연대 등이 있다. 특별히 세계교회협의회는 세계 곳곳의 지역교회들과의 연대하여 온실가스방출 억제협의안을 지원하는 캠페인을 벌임으로써 교토프로토콜이 합의되는데 일익을 담당했으며, 과학과 경제, 정치, 기술 전문가들과 윤리적인 틀을 잡는 협의를 지속해왔다.

생명은 하나님으로부터 받은 선물이며, 생명을 존재케 하며 지속하게 하는 전제조건으로서의 대기는 모든 생명에게 부여하신 은총의 선물로써 모든 창조세계가 공동으로 누려야 하는 것이다. 그 덕분에 다양한 살아있는 미생물들과 대기 구성체 사이에는 미묘한 균형과 상호 의존적 관계가 형성되어 있다.

이런 관점에서 볼 때, 대기를 보호하는 것은 신의 초대, 즉 인간으로 하여금 창조세계를 보다 적합한 주거공간으로 만들라고 하시는 부르심에 대한 도덕적인 책임이요 영적인 응답인 것이다. 여기서, 영적인 응답이란, 생명을 담지하고 있는 창조의 풍성함에 대한 감사와 놀라움을 삶으로 실천해 내는 것이요, 하나님 창조물인 모든 생명과 자연에 대한 책임의식이요, 이 풍성함에 도전하는 모든 위협들에 관하여 진정으로 분노하는 것이다.

이 기후변화 이슈에 대한 기독교인들의 책임이란, 위험에 무방비로 노출되어 있으며 소외된 자들의 상황과 그 소리에 세심하게 귀 기울이며, 정의와 변혁을 위한 예언자적 부름에 응답하는 것이다. 생명의 하나님에 관한 성서적 증언과 더불어 이들의 이야기들은 우리로 하여금 생명을 사랑하시는 하나님의 사랑과 또한 정의와 신뢰, 연대와 지속성의 원칙에 바탕을 두고 우리의 도덕적 책임을 완수해야 할 것을 요청하고 있다.

기후변화의 위험의 급박성은 우리 세대로 하여금 즉각적인 응답을 요구하며 단순한 선언이나 성명서를 발표하는 그 이상을 요구하고 있다. 새로운 대안적 삶의 모델을 요청하고 있다. 우리는 사람들로 하여금 자연과 인간의 관계 속에서 누릴 수 있는 그 기쁨의 맛을 찾아내고, 개인적 자율성과 물질적 부요에 대한 환상 대신에 상호 보살핌, 의존, 신뢰와 연대의 그 가치를 발견하며, 일방적 자기중심성 대신에 영성과 공동체성, 연대감과 친밀감의 그 값어치를 깨닫는 라이프스타일을 추구하도록 도전해야 한다. 우리는 토착민들과 또한 사회로부터 소외된 다른 그룹들의 공동체 중심의 단순하며 풍요로운 라이프 스타일에서 힘을 얻을 수 있다. 이러한 공동체들이 탄소를 적게 쓰는 경제를 운용함으로써 기후 안정화에 기여한 것을 알고 있다. 우리는 ‘정의롭고, 참여적이며 지속가능하고 동시에 지속적인 공동체들(just, participatory, sustainable and sustaining communities)’을 만들어 나갈 것을 제안한다. .

WCC의 ‘기후변화’작업반의 향후 과제*

1. 교토의정서(the Kyoto Protocol)가 무용지물이 되지 않도록 해야 한다.

정의롭고 지속가능한 지구의 기후정책을 위한 발전에 교토의정서는 매우 중요한 협약이라는 사실을 강조한다. 시급하게 선결해야 할 과제는 산업 국가들로 하여금 약속한 시간 내에 그 목표점에 다다라야 한다는 것을 계속 촉구하며 지구 온난화를 부추기는 가스 방출에 책임이 큰 나라들로 하여금 지구적 협약프로세스에 다시금 가입하도록 하는 것인데, 이는 다음 협상에서는 개발도상국들이 적당한 감소 책임을 받아들이도록 하기 위함이다.

또 하나는 교토 프로토콜이 완전 시장중심의 도구가 되지 않도록 해야하는 것이다. 즉 실제로 온실가스방출감소를 현실화하지도 못하고, 대기에 관한 공평한 권리와 오염자부담 원칙에 입각하여 (남반구 나라들)이 방출을 경감하고 이 프로토콜을 받아들이도록 하기 위한 자금을 제공할 수 있는 노력을 기울이지 않으면 별 효과를 거두지 못한다는 것이다.

2. 2012년 이후의 기간을 위한 틀로 발전시켜야 한다.

교토프로토콜의 실행기간이 끝나는 2012년 이후 효과적이고 공평하며 정의로운 지구기후정책(예. 동등한 권리, 예방적 원칙, 가난한 자, 약한 자 우선정책)에 도달하려면 훨씬 더 원칙에 입각한 접근이 필요하다고 본다. 지속가능한 발전을 위협할 정도가 아닌 한에서는 산업화의 정도에 따라 개발국과 개발도상국을 위한 방출제한의 폭이 조절되어야 할 필요가 있다.

3. 기후변화의 충격에 어떻게 적응할 것인가에 초점을 맞추어야 한다.

기후변화에 의해 심각하게 타격을 입은 나라들에서 적응 프로그램(adaptation programme)을 지원하는 좀 더 납득할 만한 정책이 요구된다. 특별히 증가하는 물부족으로 인한 위험에  집중할 필요가 있다. 이외에도 WCC는 적응 프로젝트나 재생가능한 에너지 시스템을 실질적으로 지원함으로써 이미 기후변화로 타격을 받은 지역들과 연대하고 있다.

기후변화로 타격을 입은 지역공동체들을 지원하는데 있어서 중요한 것은 교단이나 에큐메니칼한 구호와 개발 기구들과 다이나믹하고 강력한 협력을 이끌어내는 것이 필요하다는 점이다. 이러한 지역의 사람들이 국가적 혹은 지역적, 국제적인 모임에 에큐메니칼 대표들로 참석하면, 그들의 소리, 이야기, 체험과 제안들이 에큐메니칼 홍보의 차원에서 중요한 역할을 할 수 있을 것이다.

4. 만연해 있는 경제적 모델을 변화시켜야 한다.

사람과 지구에 대한 파괴적인 효과를 무시하거나 부인하려는 경향을 가지고 부분별한 경제적 성장을 중시하는 요즈음의 경제모델에 대한 심각한 변화가 필요하다. 이런 맥락에서 WCC는 온실가스방출(GHG)을 80%까지 감소시키기 위하여 특별히 소비지수가 높은 나라들에서의 에너지, 산업 및 운송 정책의 변화를 강력하게 권장해야 할 것이다. 더 나아가 WCC는 필요한 경제적, 기술적 변화에 있어서 초국적인 협력을 자극하고 국제적 금융기구들로 그 책임을 다하도록 도전을 주는 일에 힘을 다해야 한다.

5. 교회의 증언과 역할을 위한 새로운 지평을 열어야 한다.

우리는 교회가 UN의 기후변화협약의 국제적 원칙을 실천에 옮기도록 꾸준한 행동을 취하도록 요구해야 하며, 다른 관련 이슈들과의 연대를 모색해야 한다. 이는 WCC의 AGAPE process(‘Alternative Globalization Addressing People and Earth:사람과 지구를 치유하는 대안 지구화’)나, 물, 생명공학, 성, 그리고 에이즈 문제와 같은 정의, 평화, 창조보전(JPC)에 초점을 맞춘 프로그램들이 포함된다.  더군다나 교회는 지속적으로 교육의 역할을 감당해야 하며 교회 안에서 뿐만 아니라, 사회 안에서 지속적으로 모범이 되어야 한다. 높은 수준의 물질 소비적인 라이프 스타일보다는 땅, 가족, 공동체와의 관련성의 가치를 중시하는 대안적 라이프 스타일에 대한 실증된 모델의 개발은 이러한 작업들에 있어서 중요한 요소이다.

(* 세계교회협의회의 “정의, 평화, 창조(JPC)”프로그램국의 ‘기후변화’ 이슈에 관한 정보들을 정리한 내용임을 밝힙니다.)