인   사   말

진리의 빛으로 민족을 다시 깨우는 교회의 머리 되신 주 예수 그리스도 안에서 문안드립니다.

총회 국내선교부에서는 목회자들과 평신도들을 대상으로 한 여러 분야의  영성훈련들이 교단차원에서 뿐만 아니라 신학적으로 검증되지 않은 채 우후죽순처럼 번져가고 있는 교계의 현실을 바라만 보고 있을 수 없는 책임을 느껴 왔습니다.

금번 총회 국내선교부에서 개최하는 ‘생명목회를 위한 영적 쇄신 심포지움’은  날로 혼탁해져가는 영적 지도의 올바른 체계를 새롭게 세워나가는 큰 목적을 이루기 위한 첫 번째 걸음이며 건강한 교회를 세워나가는 일에 총회와 노회, 노회와 교회, 목회자와 평신도가 어떻게 협력해야 하는지를 안내하는 나침반의 역할을 하게 될 것입니다.

특히 왜 영성을 논해야 하는 지에 대한  근본적인 질문으로부터 다시 시작하게 되는 이번 심포지움은 기독교 영성의 정체성을 수립하고, 한국교회의 영적 지도훈련의 나아가야 할 방향을 안내하며, 더 나아가 교회에서 어떤 영성 훈련 프로그램과 영적 지도자들을 훈련 시켜야하는지에 대한 방안들을 구체적으로 제시하고자 합니다.

이번 심포지움은 교회를 새롭게 개혁해나가고 쇄신시키기 위한 다양한 방법들과 접근 중에 하나가 아니라 가장 중요한 출발점임을 목회자들과 함께 느끼고 도전 받는 자리가 되기 바랍니다. 어느 누구도 쉽게 가기를 꺼려하는 변화의 현장을 끝까지 놓지 않고 지켜 가는 귀한 사역이 되기 바라며 이 자리가 있기까지 함께 힘써주신 모든 분들께 감사드립니다.

총회국내선교부 부장 김창영 목사

총무 진방주  목사

일   정   표

시 간	11월 23일(목)
오후 2:00	개 회 예 배
“생명운동” 사회 : 박송학 목사(총회 국내선교부 목회지원사역분과위원장 영석교회) 설교 : 김창영 목사 (총회국내선교부 부장 동성교회) 기도 : 채영남 목사 (총회 국내선교부 서기 본향교회) 인사 : 진방주 목사 (총회국내선교부 총무)
2:30-2:40	휴 식
2:40-3:20	발제 1 / 유해룡 교수 - 왜 영성인가? 논찬 1 / 손인웅 목사
3:20-4:00	발제 2 / 임상필 목사 - 바람직한 영성훈련의 방향 논찬 2 / 정광일 목사
4:00-4:40	발제 3 / 배정웅 목사 - 영적지도와 목회 실천 논찬 3 / 송재식 목사
4:40-5:00	질의 응답
5:00	마침 기도 귀가

차   례

개회예배 “생명운동”

설교 : 김창영 목사 (총회국내선교부 부장  동성교회)

발제 1 / 유해룡 교수 - 왜 영성인가? …… 8

논찬 1 / 손인웅 목사 …… 23

발제 2 / 임상필 목사 - 바람직한 영성훈련의 방향 …… 28

논찬 2 / 정광일 목사 …… 46

발제 3 / 배정웅 목사 - 영적지도와 목회 실천 …… 50

논찬 3 / 송재식 목사 …… 73

목회자료 / 기독교 영성 수련원 목록

개 회 예 배

인도 : 박 송 학 목사

(총회 국내선교부 목회지원사역분과위원장, 영석교회)

묵상기도	다  같  이

찬    송	94장	다  같  이

1.  겸손히 주를 섬길 때 괴로운 일이 많으나

구주여 내게 힘주사 잘 감당하게 하소서

2.  인자한 말을 가지고 사람을 감화시키며

갈길을 잃은 무리를 잘 인도하게 하소서

3.  구주의 귀한 인내를 깨달아 알게 하시고

굳건한 믿음 주셔서 늘 승리하게 하소서

4.  장래의 영광 비추사 소망이 되게 하시며

구주와 함께 살면서 참 평강 얻게 하소서 아멘

기    도	채 영 남 목사

(총회 국내선교부 서기, 본향교회)

성경봉독	겔 37:1~14	인   도   자

말    씀	생명운동	김 창 영 목사

(총회국내선교부 부장, 동성교회)

기    도	설   교   자

인    사	진 방 주 목사

(총회 국내선교부 총무)

찬    송	376장	다   같   이

1.  내 평생 소원 이것 뿐 주의 일 하다가 이세상 이별하는 날 주 앞에 가리라

2.  꿈같이 헛된 세상 일 취할 것 무어냐 이 수고 암만 하여도 헛된 것 뿐일세

3.  불같은 시험 많으나 겁내지 맙시다 구주의 권능 크시니 이기고 남겠네

4.  금보다 귀한 믿음은 참 보배되도다 이 진리 믿는 사람들 다 복을 받겠네

5.  살같이 빠른 광음을 주 위해 아끼세 온몸과 맘을 바치고 힘써서 일하세

아멘

축    도	김 창 영 목사

안    내	김 철 훈 목사

(총회 국내선교부)

* 본문 말씀

1. 여호와께서 권능으로 내게 임재하시고 그의 영으로 나를 데리고 가서 골짜기 가운데 두셨는데 거기 뼈가 가득하더라 2. 나를 그 뼈 사방으로 지나가게 하시기로 본즉 그 골짜기 지면에 뼈가 심히 많고 아주 말랐더라 3. 그가 내게 이르시되 인자야 이 뼈들이 능히 살 수 있겠느냐 하시기로 내가 대답하되 주 여호와여 주께서 아시나이다 4. 또 내게 이르시되 너는 이 모든 뼈에게 대언하여 이르기를 너희 마른 뼈들아 여호와의 말씀을 들을지어다 5. 주 여호와께서 이 뼈들에게 이같이 말씀하시기를 내가 생기를 너희에게 들어가게 하리니 너희가 살아나리라 6. 너희 위에 힘줄을 두고 살을 입히고 가죽으로 덮고 너희 속에 생기를 넣으리니 너희가 살아나리라 또 내가 여호와인 줄 너희가 알리라 하셨다 하라 7. 이에 내가 명령을 따라 대언하니 대언할 때에 소리가 나고 움직이며 이 뼈, 저 뼈가 들어 맞아 뼈들이 서로 연결되더라 8. 내가 또 보니 그 뼈에 힘줄이 생기고 살이 오르며 그 위에 가죽이 덮이나 그 속에 생기는 없더라 9. 또 내게 이르시되 인자야 너는 생기를 향하여 대언하라 생기에게 대언하여 이르기를 주 여호와께서 이같이 말씀하시기를 생기야 사방에서부터 와서 이 죽음을 당한 자에게 불어서 살아나게 하라 하셨다 하라 10. 이에 내가 그 명령대로 대언하였더니 생기가 그들에게 들어가매 그들이 곧 살아나서 일어나 서는데 극히 큰 군대더라 11. 또 내게 이르시되 인자야 이 뼈들은 이스라엘 온 족속이라 그들이 이르기를 우리의 뼈들이 말랐고 우리의 소망이 없어졌으니 우리는 다 멸절되었다 하느니라 12. 그러므로 너는 대언하여 그들에게 이르기를 주 여호와께서 이같이 말씀하시기를 내 백성들아 내가 너희 무덤을 열고 너희로 거기에서 나오게 하고 이스라엘 땅으로 들어가게 하리라 13. 내 백성들아 내가 너희 무덤을 열고 너희로 거기에서 나오게 한즉 너희는 내가 여호와인 줄을 알리라 14. 내가 또 내 영을 너희 속에 두어 너희가 살아나게 하고 내가 또 너희를 너희 고국 땅에 두리니 나 여호와가 이 일을 말하고 이룬 줄을 너희가 알리라 여호와의 말씀이니라

발 제 1
왜 영성이어야 하는가?
유 해 룡 교수(장신대)

왜 영성이어야 하는가?

생명목회를 위한 영적쇄신 심포지움

들어가는 말

언어는 그 시대정신을 반영하고 있는 가장 좋은 표지(sign)이다. 그러한 언어들 중에서 오늘날 가장 활발하고 폭넓게 사용되고 있는 말들 중의 하나가 ‘영성’이라는 말이다. 그 말은 어떤 한 사람이 창안해 낸 말도 아니고, 어떤 운동이 만들어 낸 용어도 아니다. 그 말이 어디로부터 비롯되었든지 그 말은 오늘 이 시대의 정신세계를 가장 잘 표현해 주면서 동시에 그 정신적 욕구가 무엇인지를 잘 설명해 주는 함축적 용어이기에 그 말은 요원의 불길처럼 퍼져 나가고 있다. 오늘 우리가 사용하고 있는 그 의미로서의 영성이란 말은 결코 교회에서 창안된 독창적인 언어가 아니다. 이미 사회전체에 영향을 미치고 있는 용어이다. 저널리스트 모이어스(Bill Moyers)는 “영적인 것이 무엇을 의미하는지를 정의하려고 노력하는 것이 ‘금세기의 가장 큰 이야기’라고 믿는다”고 했다. 스티브 터너는 “우리는 영성으로 돌아오라”는 말을 점증적으로 더 많이 듣게 될 것이라고 말하면서 ”90년대의 영성이라는 말은 60년대의 정치에 부여했던 정도의 중요성을 가지게 될 것이다“라고 했다. 그것은 이 시대의 사회문화적 풍토와 각 개인의 신앙적 욕구가 서로 어울려져서 마침내 교회적 언어로 정착되어 가고 있는 말이다. 그러므로 영성이 회자될 수밖에 없는 이유를 발견해 낸다면 오늘의 목회를 성찰하고, 미래 목회의 대안을 마련하는 데에 도움을 줄 수 있으리라 본다. 그래서 이 글은 영성이 회자될 수밖에 없는 시대적 정황을 진단하고, 이에 대응하고 있는 교회적 자세와 미래적 대안을 모색해 보고자 한다.

Russell Chandler, 『2001년을 향하여 경주하는 교회』, 맹용길 옮김 (서울: 쿰란출판사, 1993), p. 269.

1. 시대적 경향

영성(spirituality)이란 말은 단순히 영적(spiritual)이라는 말의 명사형으로 생각할 수 없다. 우리말에서 ‘영성적’이라는 말과 ‘영적’이라는 말이 주는 느낌들이 다른 것과 같은 맥락에서 이해할 수 있다. 사전적인 정의 이전에 정서적인 차이에 주목해 볼 필요가 있다. 신학적으로나 대중적으로 사용되고 있는 ‘영적’이라는 말에 대해서 일반적으로 일치된 이해를 아직까지 가지고 있지 않다. 1990년대 이래로 ‘영성’이라는 말이 활발하게 회자되면서 그 말의 정의나 의미가 복잡해지기 시작했다. ‘영적’이라는 말이 기독교적 환경에서 무엇을 의미하는지에 대해서는 의문의 여지가 없다. 그러나 영성이라는 말은 기독교적인 의미에서뿐만 아니라 보다 포괄적인 의미를 담고 있기에 교리적이고 신학적인 관점에서 볼 때 다소 불편한 느낌을 주기도 한다. 이것은 단순히 정서적인 느낌만은 아니다. 영성이라는 말에 대한 또 다른 논쟁의 여지는 영성신학적인 입장에서조차 그 용어에 대해 모든 사람들을 만족시킬만한 정의가 내려져 있지 않다는 사실이다. 그러므로 영성이라는 말의 회자 배경을 개략적으로 살펴봄으로서 영성이라는 말의 의미를 간접적이고 포괄적으로 전해 받을 수밖에 없다.

텔레비젼 저널리스트 모이어슨(Bill Moyers)는 영적인 것이 무엇인지를 정의하려고 노력하는 것이 ‘금세기의 가장 큰 이야기’라고 믿는다‘(“Defining Spirituality Called Century's Top Story," Methodists Make News, A United Methodist weekly news summary, 20 April 1990, 1). 그리고 런던의 기독교 시인이며 저널리스트인 터너(Steve Turner)는 우리가 ”영성으로 돌아오라“는 소리를 더욱더 많이 듣게 될 것이다. ”90년대에 영성이라는 것은 60년대에 정치적으로 인식하였던 중요성을 가질 수 있을 것이다“라고 했다. 그러나 ”영적이라는 말의 내용은 그것이 갖는 전통적인 의미를 다 빼앗기고 있다“고 말한다(Steve Turner, "Lean, Green, & Meaningless," Christianity Today, 24 Sept. 1990, 26-27).

Sandra M. Schneiders, Theology and Spirituality: Strangers, Rivals, or Partners? Horizons 13 (1986), p.253.

60년대 이래로 서구 신학은 종교다원주의와 심리학으로부터 상당한 영향을 받아오고 있다. 로마 가톨릭에서는 제 2차 바티칸 공의회(1962-1965)이래로 하나님의 구원의 활동 영역을 제도권적인 교회 밖으로 확대시키고자 하는 분위기가 일어나면서 영성의 의미를 보다 폭넓게 사용해 오고 있다. 개인의 믿음생활이 교회법적인 테두리로부터 비교적 자유로워지면서 경험이라는 말이 자연스럽게 흘러나오기 시작했다. 비로소 믿음과 교회의 권위보다는 믿음과 개인의 경험이 우선이라는 사실을 이전의 경향과 비교하여 그 독특성이 있음을 일깨우기 위해서 영성이라는 말을 사용하기를 즐겨하였다. 20세기 후반이 시작되는 60년대 중반으로 넘어오면서 세계는 매우 급진적인 변화를 겪어왔다. 종교는 문화의 실체이고, 문화는 종교의 표현양식이라는 폴 틸리히의 주장대로 미국의 60년대는 종교와 문화가 서로 굳게 손을 잡은 시기였다.

F. Forrester Church, ed., The Essential Tillich: An Anthology of the Writings of Paul Tillich (New York: Collier Books Macmillan Publishing Co., 1987), p. 103. 폴 틸리히는 1956년에 “Aspects of a Religious Analysis of Culture"라는 논문을 발표하면서 종교와 문화의 이원론적인 분리를 극복하고자 했다.

종교, 문화, 경험 이 세 영역이 서로 굳게 손을 잡으면서 나타난 합성된 산물이 뉴에이지(New Age)운동이다. 이 운동은 이전부터 있어왔던 운동이기는 하나 그것이 대중들의 가슴속으로 깊이 파고들기 시작한 시기는 바로 60년대이다. 이 운동은 무슨 특정한 노선이나 선언문을 내건 의도적인 운동은 아니다. 해묵은 고정관념을 극복하고 내면의 자유를 구가하고자 하는 내면적인 운동이요, 정신적이요 문화적인 운동이며, 자연과의 조화를 추구하는 생명운동이기도 하다. 이 운동을 한마디로 규명하기는 어려울 정도로 복잡한 경향을 지니고 있다. 이 운동의 이론가인 매릴린 퍼거슨(Marilyn Ferguson)은 이 시대의 특징을 이렇게 묘사하고 있다. “우리시대의 정신은 모순으로 가득차 있다. 실용적이기도 하면서 동시에 초월적이기도 하다. 이성과 신비, 위력과 겸양, 상호의존과 독립 등 두 대립 요소들이 함께 공존한다.” 이러한 모순된 시대정신을 극복하기 위해서 나타난 자연발생적인 운동이 바로 뉴에이지 운동이다.

Marilyn Ferguson, 『뉴에이지 혁명』, 김용주 옮김 (서울: 정신세계사, 1994), 13쪽.

60년대 미국의 젊은 세대를 분노케 하고 회의케 하는 사건들이 터져 나오면서 그 운동은 가속도가 붙었다. 1963년의 케네디 대통령의 암살과 곧 이어 벌어진 마틴 루터 킹 목사의 암살, 그리고 베트남전쟁의 본격적인 개입, 극단적인 냉전의 갈등 분위기 등이 지식인들 특히 젊은이들을 분노케 하고 절망케 하였으며, 그들은 더 이상 희망을 기대할 수 없었던 당시의 문화, 종교, 사회를 향하여 저항하는 일단의 반문화 운동 (counter culture)을 전개하였다. 이러한 반문화 운동이 60-70년대의 미국 사회에 많은 영향을 주었다. 이들은 틀에 박힌 생기 없는 물질문명과 기술문명 사회로부터의 탈출과 자유를 선언했다. 그들은 당시 사회를 지배하고 있던 객관적인 진리와 절대적인 가치관에 더 이상 의미를 두지 않으려 하였으며, 그 대신 경험주의적인 종교문화에 탐닉하였다. 동양의 신비종교 특히 인도의 힌두교가 새로운 시대정신에 활기를 불어넣는 듯했다. 이러한 흐름으로 말미암아 진리의 상대성과 종교다원주의는 자연스럽게 퍼져나갔다. 이 세대들에게 있어서 진정한 영성이란 전통적인 권위나 교리라는 형식보다는 내면적이요. 초월적인 경험과 밀접한 관계를 맺고 있었다. 심층심리학의 발달이 이러한 운동에 가세를 했다.

그 동안 전통적으로 오직 종교의 영역이라고 믿어왔던 영혼의 문제, 자아의 탐구 문제가 객관적이고 과학적인 학문의 중요한 주제가 되었다. 추상적인 영역이었던 내면의 문제나 영혼의 문제가 구체적인 탐구의 대상이 되었다. 그것은 막연한 추상적인 실체가 아니라 경험적인 실체가 되었다. 이러한 심리학자들의 노력은 내면의 갈망으로 헐떡이는 새로운 세대에게 구원의 메시지가 되었다. 심리학자들은 이 새로운 세대들에게 의도적으로 신비적인 내면세계의 체험이나 종교체험을 일으켜 주고자 하는 노력들을 하였다. 이러한 운동들이 물질주의적이고 권위주의적인 시대 흐름에 대한 회의주의에 부분적으로 해답을 주는 듯했다. 대부분 이 운동들이 교회 밖에서 일어나고 있었기 때문에 하나님의 추구가 제도권적인 교회의 독점적인 영역이라는 전통적인 이해로부터 개인적인 경험의 영역이기도 하다는 확신이 점점 강하게 싹트기 시작했다.

Kenneth Leech, Experiencing God: Theology as Spirituality (New York: Harper & Row, 1985), p. 17-18.

위의 책 p. 19.

과학주의나 물질주의의 반동운동으로서의 영성을 말하고 있다. 과학주의의 한계성과 위험성을 말하면서 그 위험성이란 물리적 차원뿐만 아니라 정신세계에 대한 상대적 궁핍을 말한다. 상상력과 신비적 요소를 제거함으로서 인간의 내면세계나 비물질적인 세계에 대한 불신을 낳게 하면서 모순되게도 동시에 내적인 갈증을 증폭시키고 있다. 그 예로서 현대과학의 상징인 빌딩 숲을 거닐고 있는 세계 대도시의 시민들이 보다 단순화된 삶을 희구하고 있다는 사실이다. 이러한 사람들에게는 과학문명의 노예가 되어버린 내적 실향민들을 고향으로 돌려보내는 작업이 바로 영성운동이다.

2. 개인의 경험을 소중히 여기는 시대

우리는 지금 특정한 전통이나 권위에 자신의 신앙을 맡기기를 주저하는 세대에 직면해 있다. 열린사회에서 살고 있는 현대인들은 다양한 가치관을 접하고 있으며, 다른 한편으로는 전통적인 교리나 권위에 의존하고 있는 제도권적인 종교에 대하여 큰 신뢰성을 두지 않으려 한다. 오히려 흔들리지 않는 내적인 바위를 외적인 권위에서 찾지 않고, 자신의 내적 경험으로부터 찾으려 한다.

헨리 나우웬은 오늘의 이 세대의 사람들을 핵 인간이라고 정의하면서 핵 인간의 특징을 역사적 단절, 단편화된 이데올로기, 새로운 불멸에 대한 추구 등이라고 말한다. 현대인들은 연대감이나 연속의식보다는 ‘지금 여기(the here and now)'라는 바로 그 순간만을 중요시하는 경향이 있다. 핵 인간은 시대를 초월하여 타당한 진리가 있다는 사실을 믿지 않는다. 우선적으로 가치있게 느껴지는 경험만이 중요한 이데올로기가 된다. 그리고 인간은 불멸의식이 분명할 때 ’오늘 여기에‘가 의미가 있으며 창조적 욕구가 발동된다. 그러나 현대인들은 전통적인 믿음이나 권위에 대하여 연속의식이 결여되어 있기 때문에, 그러한 것들 속에서 불멸의식을 찾을 수는 없다. 따라서 각 개인은 자신의 경험 안에서 불멸의식을 찾으려 한다. 그래서 현대인들은 보다 내면적인 실체, 보이지 않는 것의 실체, 존재의 근원 등에 더욱 깊은 관심을 보이기 시작했다. 미국 사회에 명상이나 정신통일 또는 묵상을 위한 장소, 선이나 요가센터들이 늘어나는 이유가 바로 여기에 있다.

Henri Nouwen, 『상처입은 치유자(The Wounded Healer)』, 최원준 옮김 (서울: 두란노, 1999), p. 19.

위의 책, p. 20.

위의 책, p. 24.

위의 책 pp. 26-27.

위의 책, p. 30.

현대의 고독한 군중들은 점점 더 내향성(inwardness)을 지향하고 있다고 헨리 나우웬은 지적한다. 그들은 보편타당한 외적인 진리가 존재한다는 사실을 믿는 대신에 가장 개인적인 것이 가장 보편적이라는 사실을 믿고자 한다. 이 세대는 개인적인 것에 절대 우위를 부여하는 세대이며, 자아 속으로 움츠러드는 경향이 두드러지게 나타나는 세대이다. ‘바깥 어딘가’ 또는 ‘위 어딘가’에 아무 것도 없다면 ‘내면 어딘가’에는 무엇인가 의미 있고 확실한 것이 있을지도 모른다는 생각을 가져야 현대인들은 자기 자신을 지탱할 수 있다. 그런데 이 내향성은 반권위주의를 지향하면서 동시에 개인주의적이고 자기중심적이며 물질적 안락함이나 욕구의 즉각적 만족에 빠질 수가 있다. 이러한 부정적인 측면을 극복하기 위해서는 내향적 세대들에게 그 어느 때보다도 내면에 계신 하나님께 주의를 기울이도록 도와주어야 한다. 그리고 내면에서 일어나는 움직임들을 정확하게 표현할 수 있고, 그 다양한 경험들에 대해서 구체적으로 이름을 붙여 설명할 수 있도록 도와주어야 한다.

Rogers, On Becoming a Person (Houghton Mifflin, 1961), p.26을 『상처입은 치유자』 p. 30에서 인용함.

『상처입은 치유자』, pp. 42-45.

오늘 시대 상황이 점점 공동체성을 상실해 가고 있다. 점점 개인주의가 팽배해져 가고 있다. 언제부터인가 서양에서는 디지털 코쿤(Digital Cocoon)족이 나타나고 있다고 한다. 본래 코쿤족이란 안전한 공간에서 자신만의 생활공간을 즐기는 칩거증후군을 일컫는 말이다. 그런데 디지털 시대가 되면서 인터넷을 통하여 외부와의 끊임없이 의사소통을 하면서도 칩거증후군을 가진 사람들을 디지털 코쿤족이라고 한다. 그러한 사람들이 겪을 미래적 신앙양태를 예측해 볼 수 있다. 그러한 현상이 바람직한 상태는 아니지만, 현실로 받아들일 수밖에 없는 상황이 도래하고 있다. 그러한 사람들에게 개별적으로 하나님과의 관계를 말하도록 도와주지 않는다면, 그들이 지속적으로 신앙생활을 지속하기도 어렵거니와 내적인 성숙을 이루도록 하는 데에는 더욱 어려운 일이다. 이러한 세대들에게 교회는 어떻게 그들의 영적생활을 도와줄 수 있는지에 대한 답을 찾아야 한다.

『東亞日報』, 2005. 11. 1. A13쪽.

현대인들은 그 어느 때보다도 자신의 내적인 상처에 대해서 더 민감하게 반응하고 있다. 혈연 지연적인 닫힌 사회로부터 무한 경쟁의 열린사회로 치달으면서 현대인들은 사람들과의 관계 속에서 깊은 패배감과 좌절감을 자주 경험한다. 동시에 자신의 미래에 대해서도 확신이 없다. 그들은 내가 누구인가, 내가 무엇을 해야 하는가, 나는 건강한가 즉 정체성 확인, 의식적 삶(사명의식)에 대한 재확인, 내적상처에 대한 치유 등에 많은 관심을 가지고 있다. 경쟁적이고 개인주의화 되어가고 있는 현대인들에게 심층심리학적인 이해가 보편화 되어가면서 사람들은 보다 자신을 내면적으로 이해하고 심리적으로 접근하려 한다. 비교적 자신의 운명이 집단적인 체제에 의해서 결정되던 시대와는 달리 모든 선택에 대한 책임을 자신이 지어야 하는 열린사회 속에 살고 있는 현대인들은 상당한 심리적 부담을 안고 살아간다. 그러한 현대 신앙인들에게 하나님이 관여하시는 자아의 신비를 일깨워 주고, 자아의 정체성을 발견하도록 도와주는 안내자가 절실히 요구되고 있다.

3. 현대 교회적 상황

오늘 교회가 하나님과의 관계를 자연스럽게 이끌어 가야할 또 다른 변화의 조짐이 있다고  켐벨 존슨(Ben Campbell Johnson)은 지적한다. 그는 오늘 미국 교회의 영적 흐름을 진단하면서 베이비부머 세대들을 예로 들고 있다. 그들 중에는 다음과 같은 세 부류의 사람들이 있다고 한다. 첫 번째는 믿음은 있으나 특정한 집단에 소속되지 않는 사람들이다. 두 번째는 특정한 교파에 소속되지 않는 단체나 근본주의적인 회중들이나, 자기중심주의적인 경험을 중시하는 뉴에이지 운동이나 동양의 종교에서 내면의 갈망을 충족시키려는 구도자 유형이다. 세 번째는 역동적인 하나님 체험 없이 교회 안에 그대로 머물러 있는 사람들이다. 이러한 베이비부머 세대의 사람들이 최근에 다시 교회로 복귀하면서 새로운 물음이 제기되고 있다. 그들은 전통적인 교리나 교회적 권위나 책 속에 갇혀진 가르침을 원하는 것이 아니고, 어떻게 개별적으로 하나님 체험이 가능한가라는 물음을 제기해 오고 있다.

제2차 세계 대전후 1946-1964년 사이에 태어난 세대들로서 이들이 현재 미국의 각 분야에 지도적 역할을 하고 있는 사람들이며 미국 총인구의 26.9%인 7800만명이나 된다:『東亞日報』, 2005. 11. 3. A5쪽 참고하라.

Ben Campbell Johnson, Speaking of God (Louisville : Westminster/John Knox Press,1991), pp.19-20.

이러한 현상은 우리 사회에서도 비슷하게 일어나고 있다. 현재 우리 사회의 주축을 이루는 세대 역시도 베이비부머 세대들이다. 이들이 지난 세월동안 사회 경제적으로 안정적인 삶을 누리다가 점점 실존적 불안에 직면하면서 새롭게 교회를 찾고 있으며 찾게 될 것이라는 예측이다. 한국교회는 선교초기부터 미국교회로부터 지대한 영향을 받아왔다. 그런데 그 영향의 구도가 시대에 따라서 다르게 움직여 왔다. 최근에는 전통적인 교단에 속한 교회보다는 탈교파주의, 탈권위주의, 탈형식주의를 표방하면서 독립교회로 성장한 교회들로부터 많은 영향을  받고 있다. 예를 들면, 새들백 교회, 윌로우 크릭 교회, 빈야드 크리스챤 펠로우쉽 교회 등이 있다. 그러한 독립교회들이 미국 사회 안에서 계속적으로 일어나고 있으며 성장하고 있다. 그들은 형식화된 교리주의나 전통을 배제하고, 오히려 성경의 가르침이 각 개인의 일상적인 삶에 어떤 의미가 있고, 어떤 영향을 미치는가에 초점을 맞추고 있다. 그러한 교회들이 21세기의 한국교회에 새로운 바람을 불어 넣어주는 데에는 그만한 이유가 있다. 미국의 베이비부머들이나 한국의 베이비부머 세대들이 연대는 차이가 있으나 비슷한 욕구를 지니고 있다. 그들은 어느 정도 경제적인 안정을 누리고 있으며, 비교적 자유로운 사고에 익숙한 사람들이다. 그러나 그들은 미래에 대해서는 그 이전 세대보다 더 불안감을 느끼며, 내면적 성찰에 관심을 기울일 수 있을 만큼 지성적이다. 그들은 그 어느 때보다도 교회가 각 개인의 불안과 내적 갈망에 대해서 적합한 답을 제시해 주기를 목말라 하고 있다.

1955-63년생이다:『東亞日報』, 2005. 11. 1. A쪽 참고하라.

교회 공동체의 일원이 된 사람들이 선포되어진 말씀을 들음으로서 그들은 각각 자기의 영혼 안에서 성령의 영향을 받게 된다. 모든 사람들은 각자 개인 안에서 이러한 활동과 영향력에 대해서 어떤 일깨움을 받으며, 또 어떻게 분별하고 반응해야 하는가를 도와주어야 한다. 여기에 비로소 개별적인 영적지도가 요청된다. 헨리 나우웬은 ‘영적지도란 각 사람으로 하여금 각자의 삶 안에서 성령의 활동을 분별하게 하고, 그래서 이 움직임에 대하여 기꺼이 순종하여 영적 삶을 향하여 중대한 결단에 이르도록 도와주는 작업이다.’라고 했다. 윌리암  베리는 영적지도는 “어떤 개인으로 하여금 하나님께서 개인적으로 의사를 전달하시는 것에 주의를 기울이고, 의사 전달하시는 하나님께 응답하며, 하나님과의 친교를 깊게 하고, 그 관계에 바탕을 둔 삶을 살아가도록, 한 사람이 다른 사람에게 베푸는 도움이다”라고 정의한다. 이러한 작업은 복음 증거자들이나 목회자들이 해야 할 몫이지만 오늘날 영적지도를 특별한 영역으로 두는 이유는 현대 교회가 그 역할을 충분히 감당하지 못하고 있기 때문이다.

Ben Campbell Johnson, 위의 책, pp. 25.

W. A. Barry and W. J. Connolly, 『영적 지도의 실제』, 김창재/김선숙 옮김 (경북, 왜관: 분도출판사, 1995), p.20.

4. 목회 신학적 진단

우리의 목회환경은 이미 이러한 흐름 속에 놓여져 있으며 그 흐름은 더욱 가속화 될 것이다. 그러한 목회적 환경에 대응하지 못한 현대교회를 일컬어 사람들은 영성이 결핍되어 있다고 말한다. 이미 흐르고 있는 문제를 본질적인 것으로 대처하지 못하고 교리적이고 폐쇄적인 태도로, 심지어 적대적인 태도로 일관함으로서 대안의 무능함을 드러내고 있다. 그러면 우리교회의 현재적 모습은 무엇인가?

현대교회가 영적으로 무기력하다는 인상을 받고 있다. 무기력하다는 말은 절대적인 영성의 결핍을 말하기도 하지만 다른 한편으로는 상대적인 영적 무기력이 더 심각하다. 오늘 이 시대는 지성적으로 종교적으로 매우 활짝 열려져 있다. 보다 수준 높은 지성적 경험을 통하여 보다 깊은 정신세계를 추구하고 있다. 그리고 다양한 종교체계를 쉽게 접함으로서 진리의 다양성을 맛보고 있다. 이것이냐 저것이냐라는 양자택일적인 사회로부터 이것일 수도 있고, 저것일 수도 있고, 양자 모두일 수도 있는 다원주의적이 사고가 팽배하고 있다. 그리고 다양한 영성의 교류를 자연스럽게 받아들이고 있다. 미국이나 유럽의 여러 나라들에서 불교나 힌두교가 매우 활발하게 전파되고 있으며, 한국 역시 선수행이나 기수행에 참여하는 인구가 점점 늘어나는 것도 그러한 현상중의 하나이다. 그들 중 상당수는 기독교인으로서의 정체성을 그대로 유지하면서 다른 종교나 전통으로부터 소위 “영성”을 공급받을 필요성을 역설하고 있다. 그러나 그러한 다원적 사회현상 속에서 고민하고 있는 그들은 현대교회와의 대화점이나 접촉점을 찾지 못하고 있다는 것이 안타까운 현실이다.

복음주의 신학자인 도날드 블러쉬(Donald Bloesch)는 오늘의 현대교회가 내면세계나 영성생활에 대한 탐구나 훈련보다는 외적인 활동에 더 많은 관심을 보이고 있다고 지적한다. 이러한 경향은 개혁교회 노선에 속한 교회일수록 더욱 심화되어 가고 있다고 한다. 즉 그 동안 복음주의적 노선을 강조한 교회에서는 회심한 그리스도인으로 만들어 주기는 했으나(여기서 회심이란 복음적 회심이라기보다는 특정한 교회 문화적 회심이라고 보는 것이 좋겠다), 다원화된 세계 속에서 그리스도인답게 살도록 도와주는데 실패하고 있다고 한다. 믿는 내용이나 신조가 생활공동체 속에서 발휘되기 위해서는 일정한 훈련이나 연습이 필요한데, 현대교회가 여기에 적절히 대응해 주지 못하고 있다. 그래서 핵심적인 무엇이 빠져있다는 의미에서 영성의 회복이 회자되고 있다.

Donald G. Bloesch, 『목회와 신학』, 오성춘, 최건호 옮김 (서울: 한국장로교출판사, 1992), pp. 195-207.

기독교 영성이 회자되면서 개혁교회 신학의 핵심인 ‘계시중심’의 신학이 ‘하나님에 대한 인간의 의식’을 어떻게 조화시킬 수 있는가에 대한 물음에 직면하고 있다. 영성은 교리의 문제보다는 경험의 문제에 더 깊은 관심을 기울이고 있기 때문이다. 버나드 맥긴은 기독교 영성의 정의를 시도하면서 ‘기독교 신앙의 살아있는 경험’을 강조하고 있다. 기독교 영성은 믿음 자체에 대한 인식론적 반추에 초점을 맞추고 있는 교리와는 구분된다고 한다. 또한 인간의 모든 행동을 도덕적 규범과 관련시켜 평가하는 기독교 윤리학과도 구분된다고 한다. 기독교 영성은 생동력 있는 인간의 하나님 체험에 초점을 둔다. 영성은 보다 직접적으로 분명한 하나님과의 관계를 다룬다. 이런 기독교 영성의 특성 때문에 영성의 회복을 언급하는 사람들로부터 전통적 권위나 교리적 권위에 무조건적인 승인이나 동의를 기대하기는 어렵게 되었다. 최근들어 몰트만(J. Moltman)은 칼 바르트(K. Barth)의 기독론 중심의 신학이 인간의 종교적, 영적 체험을 다루기에는 너무나 계시중심에 서 있어 적절하지 못하다고 비판한다. 그리고 도날드 블러쉬는 바르트 신학에서 발전된 계시의 탁월성에 대한 강조와 아울러 인간종교에 대한 철저한 부정은 능동적인 경건훈련이나 경험의 중요성을 간과할 수밖에 없다고 지적하고 있다.

Bernard McGinn, "Introduction," in Christian Spirituality I : Origins to the Twelfth Century, eds., Bernard McGinn, John Meyendorff, and Jean Leclercq. "World Spirituality" Vol. 16, (New York: Crossroad, 1987),  vx-vxi.

J. Moltmann, 『생명의 영』, 김균진 옮김 (서울: 대한기독교서회, 1992), pp. 20-22.

Donald G. Bloesch, 『목회와 신학』, p. 198.

또한 기독교 영성을 말할 때 교리학적인 접근과 인간학적인 접근의 상관관계성을 언급해야 한다. 교리학적인 권위가 인간학적 측면에서 체험적인 현실로 받아들일 수 있느냐를 매우 중요하게 다루고 있다. 샌드라 슈나이더즈(Sandra Sneiders)나 에워트 카즌스(Ewert Cousins)는 영성의 문제를 다룰 때 계시의 문제보다는 인간 존재의 근원적인 차원을 언급하며 이곳으로부터 인간은 궁극적인 실재를 향하여 개방되어 있으며 그 실재에 대한 경험의 가능성을 열어두고 있다. 그러므로 기독교 영성은 개혁신학에서 계시와 인간의 경험적 의식과의 연계성을 간과해 버린 부분을 보완할 수 없다. 개혁신학은 하나님에 대한 절대 타자성에 집중한 나머지 인간과 하나님 사이의 건널 수 없는 질적 차이를 만들어 놓았고, 인간의 하나님 체험은 불가능한 것이 되어 버렸다라고 몰트만이 지적한 대로 기독교 영성은 절대타자로부터의 계시와 인간의 경험적인 차원에서의 성령의 역사는 양자택일의 문제가 아니라 연속성의 문제로 다루어야 한다. “만일 하나님이 자기를 계시하지 않는다면, 인간은 어떻게 하나님에 관하여 말할 수 있겠는가? 인간이 하나님을 전혀 경험하지 못한다면, 어떻게 인간이 하나님에 관하여 말할 수 있겠는가?”라는 물음에 대하여 기독교 영성은 이 둘의 관계를 온전하게 통합시키는 역할을 하며, 이로 인하여 개인의 철저한 변화의 경험을 목적으로 한다.     이러한 기독교 영성의 속성과 우리의 신학의 근간을 이루고 있는 개혁신학과의 조화점 속에서 오늘 우리의 문제를 풀어갈 수 있다. 실제로 개혁사상의 틀을 분명히 하고 있는 신학 있는 목회자들은 경험의 문제에 대해서 매우 의구심을 품고 있다. 다른 한편으로는 신학적 기반을 목회의 중요한 구심점으로 생각하지 않고 단순히 경험적이고 감성적인 목회형태를 취하는 사람도 여전히 심리적으로 자신의 경험에 대한 진정성(authenticity)에 확신이 없는 것은 마찬가지이다. 그러므로 이들에게 있어서 목회의 근거는 외적인 활동성에 초점을 맞출 수밖에 없다. 여기서부터 영성목회에 대한 기반은 흔들리게 된다. 그 요인들을 몇 가지 살펴보면 다음과 같다.

S. Schneiders, "Spirituality in the Academy," in Modern Christian Spirituality: Methodological and Historical Essays, ed., Bradley C. Hanson, pp. 17-18; Ewert Cousins, "Preface," in Christian Spirituality I, p. xiii.

Moltmann, 위의 책, p. 19.

위의 책, p. 20.

목회적 의미를 깊게 반추하고 성찰할 수 없을 만큼 분주한 활동이 영성의 결핍을 가져다 준다. 그렇게 분주하도록 내몰고 있는 주요한 원인은 현대사회의 특징인 성공주의와 결과주의적인 성향을 관조하지 못하고 몰두하는데 있다. 오늘날의 목회적 활동에서 자주 직면하는 문제는 그 목회가 기능적으로 얼마나 가치로운지 그리고 얼마나 효과적인지에 모든 에너지를 쏟아넣기 때문에 목회적 삶에 관련된 내면세계와는 어느 정도 거리를 띄어놓고 활동을 한다는 사실이다. 기능적이고 효과적인 측면을 강조하는 그들에게 있어서 내면적인 삶에 관심을 기울이라는 것은 오히려 비생산적인 결과를 초래한다는 의혹을 가지고 있다. 그래서 목회의 심층적인 의미를 생각할 겨를도 없거니와 그것에 대해서 큰 가치를 느끼지 못한다. 그들은 스스로 회의적인 물음을 던진다. 과연 충실한 내면적 삶을 추구하는 목회가  사람들로부터 무슨 박수갈채를 받을 수 있으며 무슨 경이로움과 보상을 기대할 수 있다는 말인가?

우리의 목회적 활동에서 하나님의 임재를 느끼지 못하고 분주한 것은 홀로 있음을 유지할 수 없기 때문이다. 헨리 나우웬은 홀로 있음(solitude)과 외로움(loneliness)을 구분하면서 홀로 있음에 대한 중요성을 역설하고 있다. 외로움이란 두려움이요, 염려요 근심을 동반한다. 사람들의 박수갈채와 인정을 목말라하는 현대인들은 끊임없이 홀로 있음을 두려워한다. 사람들로부터 잊혀져 가는 것을 견디기 힘들어 하며, 스스로를 통제하고 평가할 수 있는 훈련이 되어있지 않기에 자신의 정체성을 언제나 일과 관련시켜서 생각하는 버릇이 있다. 그래서 하나님과의 독대를 매우 낯설어 한다. 벌거벗은 나 자신과 하나님 그 분과의 만남이 무의식적으로 매우 낯설기 때문에 그 사이에 반드시 활동과 일을 끌고 들어간다. 하나님과의 관계를 낯설어 한다는 의미는 우리가 기대하고 설정하는 하나님이 아니라 하나님 그 분 자신으로서 우리에게 가까이 다가오시는 그 분을 두려워 한다는 것을 의미한다. 만약 하나님 그 분 자신으로 우리에게 다가온다면 지금보다 훨씬 더 위험한 요구를 할 수 있다는 생각 때문이다. 더 희생적인 헌신과 노력을 요구한다는 내적 두려움도 있다. 그래서 홀로 있음으로부터 벗어나 사람과 일 속으로 끊임없이 숨어 들어가서 자신의 동굴 속에서 안전을 누리려 한다.

Henry Nouwen, 『영적 받돋움』, 이상미 옮김 (서울: 두란노, 1992), pp. 19-22.

홀로 있음을 두려워하여 늘 일을 찾고 사람을 찾는 상태를 헨리 나우웬은 외로움이라고 한다. 그에게는 평화가 없다. 그래서 목회자는 이 외로움을 극복하기 위해서 하나님과의 홀로 있음을 훈련해야 한다. 즉 의도적으로 물러남의 시간들을 가져야 한다. 거기서 참 자아와 활동의 본질을 파악하게 된다. 홀로 있음에 대해서 평화와 풍요로움을 경험할 수 없는 사람들은 자신의 목회를 통하여 자아성취는 이룰 수 있지만 목양적인 차원의 돌봄은 일어날 수 없다. 목회란 목양적 돌봄(pastoral care)과 배려이다. 그런데 목회자 자신이 내적인 평정과 안정감을 유지하지 못하는데 그런 사람으로부터 어떻게 참된 목회적 돌봄과 배려를 기대할 수 있는가? 그러한 상태를 영성이 결핍된 목회적 행위라고 한다. 하나님을 찾고 만나기 위한 훈련이 결여된 것이 영성목회의 또 하나의 걸림돌이다. 목회자는 끊임없이 자신의 내면을 성찰하면서 내면에 거하시는 하나님을 발견하는 경험과 목회 활동 속에서 일하시는 하나님을 발견하는 경험이 필요하다. 전자의 경험은 후자를 보다 자연스럽게 한다. 목회자는 누구나 영적으로 풍요로운 목회활동을 갈구한다. 그러나 그 실현이 어려운 것은 자기 자신의 성찰적 훈련이 결여되어 있기 때문이다.

Seward Hiltner, 『목회신학원론』, 민경배 역 (서울: 대한기독교서회, 1968), p. 17.

목회자 각자가 가지고 그릇된 신념체계(belief system)가 영성목회의 걸림돌이 된다. 사람들은 스스로 길들여진 습관으로 말미암아 어떤 것은 거룩하고 어떤 것은 세속적이라는 구분을 한다. 그러한 구분이 정서적인 차원일 뿐이지, 심층적인 통찰력에 의한 결과가 아닌 것이 보통이다. 각자가 가지고 있는 그릇된 신념체계는 건강하지 못한 목회의 가치와 목적을 설정한다. 자신에게 길들여진 그릇된 신념체계를 바로잡기 위해서는 무엇보다도 자기 몰두적 삶으로부터 자기초월을 통한 자기 개방적 삶의 태도가 필요하다. 하나님을 향하여 자유롭게 열려진 삶을 유지할 때, 목회자는 자유롭게 다가오시는 하나님의 활동에 대해서 민감하게 응답할 수 있다. 편협 되거나 그릇된 신념체계에 바탕을 둔 목회적 활동은 자주 폐쇄적이고 자아성취에 몰두할 수밖에 없다. 자기몰두에서 벗어나기가 어렵기 때문에 하나님이 제시하시는 비젼을 그대로 전해 받을 수 없다. (하나님의) 비젼(묵시)가 없는 자는 방자히 행한다(잠 29: 18)라고 성경은 말한다. 하나님의 비젼이 분명히 알려지지 않은 채 그릇된 신념으로 목회를 펼쳐갈 때 그 목회는 자기 좋은 소견대로 행하는 일일 수밖에 없다(삿 17: 6; 21: 25). 그러므로 영성목회를 위해서 목회자는 자기몰두적인 신념체계가 무엇인지를 찾아내어 그 신념체계를 바로잡고 보완하려는 자기성찰적 시간을 가져야 한다.

Joyce Rupp, "Rediscovering God in the Midst of Our Work," in Handbook of Spirituality for Ministers, Robert J. Wicks, ed. (New York: Paulist Press, 1995), p. 271.

William A. Barry & William J. Connolly, 위의 책, p. 62.

마지막으로 영성목회의 장애물은 우리의 목회활동 안에 잘못된 명분이 숨어 있는 경우이다. 자기도취. 야망, 무감각(compassion 결여), 자존감 상실 등이 하나님과의 일치된 영적생활에 큰 걸림돌로 작용한다. 자기도취와 야망이 긍정적으로 작용한다고 해도 그것이 가져다주는 최대치는 자기실현 이상을 뛰어넘지 못한다. 목회에 있어서 자기실현이 부수적으로 따라오기는 하나, 그것이 목회의 최종적인 목표일 수는 없다. 사도바울의 주장대로 목회는 해산의 고통을 직시하고 감내해 내는 의도적인 행위이다. 그리고 그 수고의 결과는 자기실현이라기보다는 그리스도의 형상을 이루어 내는 일이다(갈 4:19). 그러므로 영성목회를 지향한다면 의도적으로 자기도취와 야망으로부터 벗어나야 한다. 마치 그리스도가 십자가 위에서 우슬초(고통을 경감시키는 약초)를 거절했던 것과 같다. 어떤 의미에서 자기도취와 야망은 영적 무감각과 일치될 수 있다. 그러한 목회자는 사람 중심적이라기보다는 일 중심적인 목회를 지향한다. 그런 목회와 목회자는 각 개인의 내면세계를 통찰함에 있어서 민감성이 결여될 수 있다. 사람들의 고통과 번민에 대해서 무감각하게 된다. 낮은 자존감을 지닌 목회자 역시 자기 방어를 위하여 공격적인 성향을 드러낸다. 상처를 치유하는 자라기보다는 오히려 상처를 입히고, 청중들을 향하여 수용적이고 개방적이기보다는 방어적이고 폐쇄적인 태도로 사람들을 이끌어 갈 수 있다.

Joyce Rupp, 위의 책.

Gerald G. May, Care of Mind Care of Spirit: A Psychiatrist Explores Spiritual Direction (San Francisco: Harper & Row, 1992), pp. 64-73 참고.

5. 영성적 목회의 대안적 전망

미래학자들이 예측하는 미래적 환경에 귀를 기울여 보자. 획일적이고 규격화된 대량생산적인 산업구조로부터 다양성과 개별성이 존중되는 정보산업의 부상으로 말미암아 사회는 엄청나게 달라지고 있다. 즉 집단을 위하여 개인의 희생을 요구했던 집단체제로부터 개성이 인정되는 다양성 속의 일치를 추구하는 사회체제로 바뀌어 가고 있다. 그래서 공동체주의로부터 개인주의적 성향은 더욱 가속화 되어 갈 것이다. 그러므로 다양한 선택을 인정하고 열어놓는 공동체만이 존재할 수 있게 된다. 지도체제 역시 명령 하달식의 피라미드식 체제로부터 상호협력적인 네트워크식 구조로 바뀌어 가고 있다. 통제하고 명령하는 군림하는 지도체제로부터 기능상 조정하고 감독하는 관리체제로 전환되어 간다. 남성지배구조에서 여성들의 사회적 역할이 부상되고 있다. 생산업체 위주의 산업구조가 정보 분야의 산업구조형태로 전환되면서 여성들의 경제 사회분야의 진출기회는 훨씬 넓어졌고 다양해졌다.

John Naisbitt, 『메가트렌드 아시아』, 홍수원 옮김 (서울: 한국경제신문사, 1996), 1, 2, 6, 7장 참고.

그 동안 성장분위기나 열의가 하강국면에 이르고 있는 교회현실을 사회 심리적 측면에서 고려해 본다면, 그 원인이 교체되어지고 변화되어 가고 있는 새로운 물결에 대한 부적응으로부터 비롯된 면이 없지 않다. 그 동안 교회의 지도력은 강력한 중앙집권적 체제에 의해서 유지되었다. 그런 교회일수록 빠르게 성장했고 주목을 받아왔다. 그 곳에 속한 청중들의 만족도도 높았다. 그러나 점점 자의식이 팽창되고 정보사회가 빠르게 진행되면서 중앙집권적 체제가 도전을 받고 있다. 기존의 방식으로 교회를 새롭게 세워가려고 하는 이들은 자주 거센 반발에 부딪히게 된다. 그러한 도전은 기왕의 지도 체제하에서 성공적으로 자리를 굳힌 교회 안에서도 심상치 않은 기류가 일고 있다. 개별적인 목소리가 그 이전보다 훨씬 강하게 드러나고 있다. 그러한 혼란을 경험하는 이들을 향하여 지도력의 문제를 거론하곤 한다. 그러나 그것은 개인적인 지도력의 약화라기보다는 새로운 시대에 부응하는 지도력을 구사하지 못하기 때문에 일어나는 현상이다. 개인의 능력이 유감없이 발휘되고 상호협력적인 지도체제로 전환되면서 목회자가 돌봄을 겸한 관리자로 머물러 있을 때 새로운 지도력을 얻게 될 것이다.

더욱이 그 동안 교회는 지도력의 이중적인 체계를 유지하고 있었다. 관리중심의 지도체제와 섬김 중심의 지도체제가 그것이다. 남성들은 주로  피라미드식 관리체제에 익숙하여 그러한 방식을 여전히 고수하고, 여성들은 주로 섬김의 현장에서 그 지도력을 발휘하고 있었다. 오랫동안 당연하게 여겨왔던 이러한 체제가 이제 여성들의 사회경제적 역할이 신장되면서 남성들의 지배구조적인 관리체제가 도전을 받고 있다. 목회자가 이러한 갈등구조를 정확하게 파악하고 조정하지 못하게 될 때 심각한 좌절감과 실패감에 빠지게 된다. 여기서부터 목회자의 영적 지도력은 무기력하게 되고 그것이 청중들에게 전달되어 영성이 결핍된 공동체라는 인상을 전해준다. 이미 앞에서 언급한 대로 오늘은 청중은 집단적 돌봄의 목회에 만족하지 않는다. 개별적인 경험을 인정받고 그것을 발전시켜 가면서 내적 확신에 이르고자 하는 욕구가 점증되고 있다. 이러한 욕구에 응답하기 위해서 오늘 교회의 지도력을 관리중심적인 체제에서 실제적으로 영적지도력을 발휘할 수 있는 평신도 사역체제로 전환하는 것이 필요하다. 청중들의 내면적인 욕구에 적합하게 응답해 줄 수 있는 평신도 그룹들을 발굴해 내고, 훈련시켜서 과감히 목회의 동역자로 받아들이는 자세가 절실하다. 특히 여성들을 목회에 실제적인 동반자로 수용할 수만 있다면, 영적지도력을 발휘하는데 있어서 남성들보다 더 효과적일 수 있다.

그 동안 교회는 자주 초기교회로 돌아가자는 목소리를 내고 있다. 그것을 하나의 영성목회를 회복하는 징조로 받아들여도 좋다. 우리가 말하는 소위 초기교회도 하나의 전환점에서 새롭게 형성된 신앙체제였다. 초기교회의 정체성을 이해하기 위해서 초대 그리스도교 공동체와의 갈등관계에 있었던 유대주의를 생각해 보자. 예수 그리스도는 바로 이 갈등구조의 근본을 직시하고 있었다. 예수님은 만족스럽지 않은 당시 유대주의적 공동체를 새롭게 개혁하고, 영적인 혁신을 이루어 기독교 공동체인 초대교회를 탄생시킨 주역이다. 유대주의와 초대 그리스도교 공동체 그리고 그 사이에 예수 그리스도라는 이 삼자의 관계는 유비적으로 오늘 기성목회구조와 새롭게 태어나기를 기대하는 시대적 요청과 그 사이에서 갈등구조를 의식하고 있는 현대 목회자라는 구조와 같은 맥락이다. 복음서는 유대교의의 부정적인 부분과 그것을 극복하고 새롭게 태어난 초기교회의 영성을 잘 말해주고 있다. 예수님이 갈파한 낡은 구조로서의 유대교의 특징은 이렇다. 첫째 형식적이고 위선적이었다. 둘째 권위주의적이었다. 셋째 권력과 명예에 대한 집착이 강했다. 넷째, 분당심과 자만심이 강했다. 다섯째, 소유지향적이었다. 당시 유대주의적인 요소가 오늘 우리 교회의 모습과 매우 흡사하다. 오늘 교회가 초기교회의 영성을 회복하자는 목소리는 바로 이러한 모습으로부터 탈바꿈해야 한다는 목소리로 알아들어야 한다.

예수님이 유대주의를 극복하고 재형성한 초기교회 영성의 특징은 다음과 같다. 첫째 형식파괴라고 할 만큼 내적 자유함을 소중히 여겼다. 둘째 권위주의 대신에 사랑과 섬김의 도를 실천했다. 셋째 집착대신에 하나님의 영광을 위하여 초연함과 중용을 실천했다. 넷째 분당심과 편단심으로부터 포용주의적인 자세를 가지도록 했다. 다섯째 자만대신에 겸손함과 자기비하를 제시했다. 여섯 번째 성취지향적이거나 소유지향적이기보다는 존재지향적인 삶의 방식을 가르쳤다. 오늘 우리의 청중들은 이 시대가 요구하는 의식구조에 대해서 대단히 민감하다. 그들이 당장 그러한 삷의 자세를 행동으로 실천하지 못할지라도 교회의 현실에 대한 비판적 능력은 상당히 갖추고 있다. 이러한 변화에 대한 요구에 응답하지 못하는 교회의 현실을 바라보면서 자신들이 실천하지 못하는 내적인 갈급함을 해결해 보고자 열망으로 영성의 회복을 자주 언급하고 있다. 오늘 교회가 이러한 현실을 직시하고 복음서가 제시하는 새로운 패러다임으로의 전환을 꾀한다면 회자되는 영성의 목마름은 올바른 방향으로 해소되어 갈 것이다.

	논 찬 1
	손 인 웅 목사(덕수교회)

영성이라는 단어는 누구도 설명하기 쉽지 않은 깊고 넓은 의미를 담고 있다. 그래서 어떤 사람은 영성이라는 말이 장미의 향기와 같다고 말한다. 즉 장미가 좋은 향기를 내지만 그 장미 향기의 좋음을 말로 표현하라고 하면 쉽지 않은 것처럼 영성이라는 말도 우리 현대인들에게 중요하고 필요한말이지만 쉽게 그 말의 뜻을 설명할 없기 때문에 하는 말이다. 이 설명하고 이해하기 어려운 영성이란 말은 우리가 사는 이 시대에 종교계는 물론 일반 사람들에게 중요한 화두가 되고 있는 것이 사실이다. 여러 분야에서 다각적으로 논의되고 있는 영성을 우리 기독교의 입장에서 성찰하고 목회의 방향을 새롭게 하는 일은 중요한 일인데 오늘 유해룡 교수의 논문은 그것들을 위한 필요 적절한 정보들을 제공해 준다.

본 논문의 서론에서 유 교수는 구체적으로 이 글의 목적을 잘 서술하고 있는바, 영성이 언급되고 있는 원인들을 찾아내서 우리의 목회 현실을 성찰하고 앞으로의 목회를 준비하는데 도움을 받고 영성이란 말이 보편적으로 논의 되는 이 시대의 상황을 살펴보고 그 상황에 어떻게 대응하여 나갈 것인가를 찾아보자는 것이다.

먼저, 유 교수는 영적인 것에 많은 관심을 보이는 전체적인 포스트모던의 시대적 상황을 잘 설명하였다. 1960년대 이후 서구사회는 과학 이성주의의 팽창과 더불어 냉전시대의 전쟁과 정치적인 격변기를 겪으면서 사회가 혼란스러워졌다. 또한 종교 문화 경험 이 세 가지 영역이 혼합되어 파생된 뉴에이지 운동(New Age)과 도덕 윤리와 가치관의 무너지는 가운데 종교가 그 역할을 상실하는데 까지 이른다. 이 급변하는 시대의 상황에서 영성의 대두를 유 교수는 분명하고 구체적으로 잘 요약하고 있다.

“과학주의나 물질주의의 반동으로 영성을 말하고 있다. 과학주의의 한계성과 위험성을 말하면서 그 위험성이란 물리적 차원뿐만 아니라 정신세계에 대한 상대적 궁핍을 말한다. 상상력과 신비적 요소를 제거함으로서 인간의 내면세계나 비물질적인 세계에 대한 불신을 낳게 하면서 모순되게도 동시에 내적 갈등을 증폭시킨다. 그 예로서 현대 과학의 상징인 빌딩 숲을 거닐고 있는 세계 대도시의 시민들이 보다 단순화된 삶을 희구하고 있다는 사실이다. 이러한 사람들에게는 과학문명의 노예가 되어버린 내적 실향민들을 고향으로 돌려보내는 작업이 영성운동이다.”

그다음 유 교수는 포스트모던 시대를 살아가며 영적인 목마름을 호소하는 현대인들의 개인적인 상황들을 몇 가지로 나누어 잘 언급하면서 영성목회의 필요성을 잘 설명하였다. 먼저, 물질 만능주의가 보편화된 사회에서 자신의 내면 안에 어떤 의미 있는 것들을 찾고 있는 현대인들이 내면에 계신 하나님과 깊이 교제하도록 도와야 된다는 것이다. 둘째, 자신 혼자만이 즐기는 안전한 생활공간에서만 고립되어가는 현상이 그들의 영적인 생활을 도와야 되는 필요를 제공한다고 말했다. 셋째, 현대를 살아가면서 각 개인들은 성취를 위한 치열한 경쟁에서 좌절과 패배감을 경험하게 된다. 그들은 마음의 상처로 괴로워하면서 그것들을 치유하려는 시도들을 하는데 그 같은 현대인들에게 하나님이 함께하시는 자신의 자아를 깨우쳐주고 자아의 정체성을 발견하도록 하는 영적인 목회가 절실하다고 지적하였다.

그리고 유 교수는 시대적 그리고 개인들의 보편적인 상황을 구체적으로 설명한 후에 이시대의 교회가 처한 상황을 설명하면서 아주 적절하게 목회 신학적인 진단을 하였다. 요즘 시대의 중심에 서있는 세대는 베이비부머들인데 이들은 전통적인 교단에 속하지 않은 탈 교파주의, 탈권위주의 탈 형식주의를 표방하는 비 제도권적인 소그룹 공동체를 선호한다. 이렇게 기성세대들과 다르게 전통적인 것을 탈피하여 독창적인 신앙생활을 추구하는 포스트모던 시대의 기독교인들에게 영적인 욕구들을 충족하도록 영성목회를 지향하는 것은 이 시대 교회의 사명이라는 제안은 아주 공감이 간다. 유 교수는 이시대의 우리 목회현장을 비판적으로 잘 진단했다.  먼저 이 시대의 교회의 영적인 무기력을 언급했는데 그 이유는 교회가 다원주의사회에서 고민하는 사람들과 대화의 통로 접촉점을 찾지 못하고 있다는 것은 옳은 지적이다. 또한 인간의 하나님 체험을 무시하는 경향의 기존의 개혁교회의 계시중심 신학의 문제점을 지적한 것 역시 중요한 지적이라고 생각된다. “개혁신학은 하나님에 대한 절대 타자성에  집중한 나머지 인간과 하나님 사이의 건널 수 없는 질적 차이를 만들어 놓았고 인간의 하나님 체험은 불가능한 것이 되어 버렸다.”

이어서 유 교수는 이 시대에 영성목회를 지향하는데 있어서 장애요인들을 구체적으로 잘 지적 했다. 첫째, 성공주의, 결과주의적인 목회 성향으로 인한 분주한 목회생활로 인한 목회의 심층적인 의미를 생각할 수 없는 현실이다. 둘째, 다른 사람들이 인정하고 환호하는 것에 집중한 나머지 홀로 있음(solitude)의 생활을 경험하지 못하여 하나님과 개인적으로 은밀히 만나 교제하면서 자신만이 경험하는 홀로 있음으로 누리는 영적 평화와 풍요로움을 경험할 수 없고 외로움을 견디지 못하는 우리의 삶의 태도이다. 세 번째, 잘못된 신앙체계로 인하여 자기 초월을 통한 자기 개방적 삶의 태도가 필요한데 폐쇄적이며 자아 성취적인 목회태도이다. 마지막으로 우리 자신의 자기도취, 야망, 무감각, 자존심 상실 등이 하나님과 연합하고 일치하는 영적생활을 못하게 만든다.

결론적으로 유 교수는 건강한 영성 목회를 위해 개성이 인정되고 다양성속에서 일치를 추구하는 시대로 전환되는 현실에서 우리 목회 현장의 지도 체제가 명령하달식의 피라미드 체제에서 네트워크식 구조로 바뀌어야 한다는 것을 역설하였다. 기존의 관리 중심의 지도체제가 무너지면서 경험하는 목회자들의 영적 지도력의 무기력 해소하는데 역점을 두고 집단적인 돌봄의 목회를 만족하지 않는 성도들의 성향들을 잘 파악하여 개별적인 경험들을 인정받고 발전시켜가면서 내적인 확신을 확고하게 하려는 욕구들을 충족시키는 가운데 평신도 사역체제로 목회를 전환할 필요가 있다고 했다.

더불어 유 교수는 초기 기독교 공동체의 특징을 설명하면서 그러한 초기 교회 공동체의 특징들이 지금 포스트모던의 시대를 살아가는 우리에게 중요한 메시지가 있다는 했다. 권위가 아닌 사랑과 섬김, 집착이 아닌 초연함과 중용, 분당심과 편단심이 아닌 포용, 자만 대신 겸손, 그리고 성취와 소유 지향에서 존재지향으로 나아가야 한다는 견해에 아주 동감한다.

제  안

이 세계의 역사에서 분명히 볼 수 있는 매우 단절되고 혼란스러운 정치 사회의 엄청난 사건들은 과학이성의 문명에 기대와 희망을 가졌던 인류에게 말할 수 없는 실망과 좌절을 남겼다. 수많은 사람들이 비인간화와 가치관의 왜곡을 경험하면서 이성적이고 풍요한 세상 속에서 최고의 문화생활을 영위함에도 불구하고 뭔가를 상실한 것 같은 허전함과 외로움 때문에 괴로워하고 있다. 종교생활 뿐만 아니라 다른 분야에서도 많은 사람들이 영적으로 편안한 생활에 대한 갈급함을 호소하고 있다. 많은 사람들이 이유는 분명히 알 수 는 없지만 막연한 영적인 갈급함으로 괴로움을 느낀다는 말이다. 이 갈급함으로 인해 어떤 사람들을 자신의 인생을 불안해하고 삶의 허무를 토로하고 인생의 목적이나 의미에 대해서 초조해하며 정신적인 질병으로 고통당하기도 한다. 이런 초조 불안 영적 갈급이 영적인 배고픔과 목마름이다. 세상의 뭔가를 해냈다는 성취감과 만족감만으로는 채울 수 없는 우리 내면의 깊은 곳에 어떤 허전한 빈 공간을 가지고 있다는 것이다. 그 곳을 오직 초월적인 영적인 경험으로만 채울 수 있다. 그러므로 한국 교회는 영적인 것을 갈급해하고 찾는 현대를 살아가는 성도들을 위한 목회적인 대안을 만들어야 할 것이다. 현재의 성공지향적인 목회의 내용들을 지양하고 이제 성도들이 콘크리트의 상막하고 매 마른 도시의 성공을 추구하는 삶에서 벗어나 자신의 내면을 성찰하며 하나님과 진정한 만남을 통해 자신의 삶의 질을 향상 시키고 자신이 속한 공동체에 생명력을 불어넣는 균형 잡힌 그리스도인으로 살아가도록 해야 할 것이다.

현재 많은 교회들이 성장이라는 강박관념에 사로잡혀 교회 성장을 위해서라면 무엇이든지 목회에 적용하려고 애를 쓰고 있는 것이 사실이다. 이 같은 양적 성장 만능주의에서 벗어나 이제는 질적인 성장을 기하는 목회의 토대를 구축하는데 온 정성을 기울여야 할 것이다.

이에 논찬자로서 영성에 대한 관심과 영적 체험의 욕구가 많은 이 시대에 그런 요청들을 조금이나마 충족할 수 있는 현실적인 몇 가지 제안을 하고자 한다.

첫째, 한국교회에 속해 있는 기도원들이 기존의 대규모 일회적인 성령 집회위주의 프로그램을 지양하고 소그룹 다양한 개인적 또는 공동체적인 영적 경험들을 서로 나누면서 지속적으로 자신의 삶에 생명의 에너지를 만들 수 있는 프로그램을 개발해야 할 것이다.

둘째, 현재 많은 교회들이 성장을 위한 각 교회의 상황에 맞지 않는 각종의 성공했다는 상업적 목회 영성 프로그램과 집회에 일시적으로 집중하는 것을 멈추어야 할 것이다. 그런 후에 각 교회의 상황을 정확히 성찰한 하고 다양하고 적합한 영성 목회 프로그램들을 만들어야 할 것이다. 예를 들어 한국교회는 구역이라는 좋은 조직을 가지고 있다. 이 구역조직을 새롭게 활성화하여 각 구역들을 이끄는 구역장을 평신도 리더로 재교육 훈련을 시켜 그들도 하여금 유해룡 교수가 언급한데로 목회자와 평신도가 상호 협력하는 네트워트식의 목회를 이루도록 하고, 성도들이 본질적인 영적인 필요들을 채울 수 있도록 목회의 장을 열어 놓아야 할 것이다.

셋째, 목회자의 의식전환이 무엇보다도 중요하다. 헨리 나웬이 자신의 책 “예수님의 이름으로(in the name of Jesus)”에서 언급한데로 영적인 고갈의 시대를 사는 목회자들은 물질이라는 현실적인 유혹에서 기도로, 유명한 스타가 되는 명예로움에서 고백과 용서가 있는 목회로, 그리고 권력을 통해 다른 사람들을 이끄는 자리에서 이끌림을 받는 자리로 가기위한 신학적이고 영적인 성찰을 항상 해야 할 것이다.

간단한 질의

1. 유 교수는 본문에서 여성들의 사회경제적인 역할이 신장되면서 남성들의 지배구조적인 관리체계가 도전을 받아 이러한 갈등구조를 잘 파악하여 조정하지 못하기 때문에 목회자가 좌절감과 실패감에 빠져서 영적 지도력이 무기력해지고 영성이 결핍된 공동체라는 인상을 전해준다고 했는데 현재 기존의 목회자의 영적 지도력이 무기력하고 약화된 원인이 여권신장이라는 오해의 소지가 있을 수 있다고 본다.

2. 우리가 잘 알고 있듯이 시대적으로 영성에 대한 관심이 높아지는데 현실에서 일반인들이 기독교보다 타 종교의 다양한 영적인 활동들에 관심을 많이 보이고 있는 경향이 있다. 이 같은 현상의 이유는 무엇이고 어떻게 대처해야 하는가?

발 제 2
한국교회 영성훈련의 바람직한 방향 모색
임 상 필 목사(덕수교회영성수련원)

I. 들어가는 말

한국교회 영성훈련의 바람직한 방향 모색

포스트모던 시대의 대두되는 새로운 가치 중에서 일반사회는 물론 특히 종교 영역에 관심이 집중되어있는 주제가 영성(spirituality)이다. 첨단 과학문명의 혜택을 충분히 받으며 최고의 물질적인 풍요를 누리며 사는 이시대의 수많은 사람들이 영적인 배고픔과 갈증을 호소하고 있다. 이 같은 영적 고갈 현상의 원인은 첫째, 자기도취주의(Narcissism)둘째, 실용주의(pragmatism) 셋째, 쉼 없는 고달픈 삶(unbridled restlessness)이라고 할 수 있다. 이  영적 고갈 현상에 기독교를 비롯한 종교계가 중심이 되어 다양한 영적인 욕구들을 채워주려는 시도들이 많아지고 있다. 이 시점에서 한국교회의 건강한 성장을 위하여 영성훈련의 바람직한 방향을 고찰하는 것은 중요한일이 아닐 수 없다. 본 소고에서는 포스트모던의 시대의 영적인 현실 상황을 살펴보고 한국교회가 실천하고 있는 영성 훈련의 문제점들을 점검한 후에 건강하고 행복한 영성생활을 위해 한국교회에 지향해야할 영성훈련의 바람직한 방향을 제시하고자 한다.

Michael Downey, Understanding Christian Spirituality (New Jersey: Paulist Press, 1997), 20.

II. 포스트모던시대의 영적 상황

미국의 어느 교회는 각 부서 담당 목사들에게 그들 나름대로 예배를 드릴 수 있도록 허락했는데 그 각 예배 중에서 청장년층을 위한 예배는 주일 밤에 촛불 몇 개가 켜있는 어둡고 작은 공간에서 시작된다. 인도자도 없이 참석자들이 돌아가면서 간단한 성경 말씀을 읽도록 하고 중간 중간에 침묵시간을 갖게 한다. 많은 사람들이 이런 전통적인 예배에서 탈피한 예배를 선호한다고 한다. 이것은 대규모 유락적인 예배(entertaining worship)가쇠퇴하고 반면에 형식에 치우치지 않은 차분하게 몇몇 친구들과 함께 하나님을 경험하는 예배를 좋아하고 있다는 것을 말해준다. 전 세계 80여개 국가의 연인원 100,000여명 이상의 많은 사람들이 프랑스의 작은 마을 테제를 순례하는 것은 그런 분위기를 증명해주는 것이다. 이 사람들은 성경공부에 참석하고 국제적인 공동체 모임에 그리고 매일 열리는 테제 예배에 참석한다. 많은 사람들이 하나님과 가까운 관계를 형성하려는 바램으로 테제를 방문한다고 말한다. 어떤 사람은 음악에 맞추어 손뼉을 치는 스타일의 예배를 싫어해서 테제를 방문했다고 한다. 그들은 그곳에서 인격적이고 사적으로 하나님과 교제하면서 기도하는 것을 배울 수 있다고 생각하기 때문에 테제에 왔다고 말한다.

이 유락적인 예배는 연예인, 스포츠스타 등의 유명 인사들을 초청하여 이벤트 형식으로 드려지는 열정적인 예배를 말한다.

이 포스트모던 시대에 많은 사람들이 이 같은 태도를 취하는 것은 세계적인 추세이다. 영성 훈련(spiritual disciplines)과 영성 형성(spiritual formation)에 대한 사람들의 문의가 쇄도한다. 필자가 공부했던 시카고 소재 영성 지도력 인스티튜트(the institute for spiritual leadership)에도 많은 사람들이 영성 지도와 훈련 그리고 영성 형성에 관심을 갖고 방문하였다. 그들은 신학적 그리고 신앙적인 균형을 위해서 영성 훈련의 필요성을 느끼면서 영성 프로그램을 제공하는 기관들을 찾고 있다. 그들은 영적인 배고픔과 갈증을 해소하고 만족하기 위한 여러 가지 방법들을 찾고 있으며 실제로 많은 젊은이들이 전통적인 방법인 거룩한 독서로서의 기도(Lectio Divina)와 그것을 현대화한 집중기도(centering prayer), 묵상기도(meditation), 이냐시오의 영성훈련(spiritual exercise), 레버린스(Labyrinth), 만델라, 테제 예배, 각종 영적인 의식(ritual)등을 영성 훈련에 이용하고 있다. 포스트모던을 사는 현대인들의 이 같은 관심에 교회는 분명히 주의를 기울일 필요가 있다.  영적으로 성장하기를 열망하는 사람들이 많다는 것은 놀라운 사실이 아닐 수 없다. 현대의 성도들이 스스로 영적인 성장을 경험을 하도록 도와주는 영성 지도 목회가 절실하다고 생각한다. 이런 영적 배고픔과 갈증을 겪는 사람들이 전통적인 교회 밖에서 영적인 것에 관심을 갖고 있다는 것이다. 많은 사람들이 제도권 교회를 떠나는 것이 현실이다.

포스트모던의 사람들은 새로운 신앙체계를 가졌다. 어떤 30대 초반의 여성이 영성 지도를 받기 위해 방문했다. 그녀는 삶 속에서 어떤 무엇인가를 상실한 것 같은 공허한 느낌을 느꼈지만 그녀는 자신이 속해 있던 전통적인 제도권 교회에 돌아 갈 수 없음을 느꼈다고 했다. 그녀는 무엇을 믿는가에 대한 이야기를 하지 않기를 원하였고 이것은 해야 하고 저것은 하지 않아야 되고 하는 종교적인 가르침에 대해서 관심이 없었다는 것이다. 그녀의 태도는 이 세대가 이전의 다른 세대와 다른 신앙의 태도를 가지고 있다는 것을 단적으로 설명해주는 것이다. 이들은 현대철학(과학적(scientific), 이성적, 상호관계를 고려하지 않는 획일화된) 에서부터 포스트모던 철학 (과학 기술적(Technological), 공동체적(communal), 통전적(holistic))으로 바뀌는 과정에 있는 전통적인 사회에서 성장했다.  포스트모던 사고방식을 따르는 사람들은 현대주의(modernism)를 끌어안고 살아가는 사람들과는 전혀 다른 세계관을 가지고 산다. 포스트모던 시대는 사람들의 사고와 행동이 다분히 객관적(objective)이지 않고 보다 더 주관적(subjective)이다. 그들은 모든 것에 의문을 가진다. 그리고 한 가지 진실한 진리를 믿으려 하지 않고 권위에 대해 기존의 기독교인들처럼 존중의 태도를 가지지 않는다. 신앙에 대한 생각과 의견들은 단순히 다른 사람들과 상대적으로 다를 뿐이다. 모든 것이 설명되지 않거나 이성적으로 이해되지 않아도 상관이 없다. 그들은 신비(mystery)를 위한 공간을 만들기를 좋아한다. 사실, 그들은 신비를, 신비주의를 환영한다. 또한 묵상, 침묵, 그리고 의식(ritual) 등에 흥미를 가진다. 많은 사람들이 침묵, 고독, 그리고 신비에 매혹되고, 교리로부터 자유하고 진보적인 태도를 취한다. 왜냐하면 그런 침묵, 신비, 고독의 경험들이 좀 더 지속적인 어떤 것을 만지고 경험하고 싶은 바람에서부터 나왔기 때문이다.

오늘날, 포스트모던 시대를 사는 사람들은 영적인 진리들을 머리로 읽고 배우기보다 몸소 경험하기를 원한다. 많은 사람들이 창조자 하나님을 그들의 삶 안에서 만나고 싶어 하고 경험한 것을 나누고 대화하기를 원한다. 어떤 젊은이는 레버린스(Labyrinth)를 경험한 후에 이렇게 말했다. “나는 내가 하나님과 아주 가까워지는 느낌을 받았다. 나는 아주 몸과 마음이 편안함을 느꼈다.” 또 다른  참석자는 삶의 여정이 쉽지 않다는 것을 깨닫게 되었다면서 이렇게 말했다. “나의 삶은 많은 굴곡과 변화가 있었다. 그러나 그것들은 내가 그 길을 벗어날지라도 하나님이 항상 나와 함께 하실 것을 내게 보여주었다. 그리고 아주 평화롭고 아주 크게 나를 끌어안아 주는 느낌을 받았다.”

오늘날 사람들은 초월적인 하나님을 경험한다는 것에 마음을 열어 놓았다. 조용한 거룩함의 분위기에서 거룩한 장소가 더욱 정통교회의 사람들에게 아주 매력을 끈다. 포스트 모던시대의 사람들은 개인적(individual)이기보다 공동적(communal)이다. 과거세대와 비교하여서 그들은 그들의 삶 속에서 단지 부모들과 함께 성장했다. 그들은 대가족제도를 경험하지 못했다. 핵가족으로 살면서 또래 집단의 친구들과 함께 양육 받은 그들은 그 또래집단을 신뢰한다. 그리고 오늘날 사람들은 그들의 문화에서부터 자신들의 도덕적 종교적인 믿음을 받아들인다. 미국에서 인기 있는 드라마 “친구들”의 출연자들처럼 그들은 커피숍에서 만나고 레스토랑에 가고 헬스클럽에서 운동하고 그들의 문제, 그들의 의견들을 논의하기 위해 자유스러운 자리를 만든다. 사람들은 자신들의 경험들을 서로 대화하며 나누기를 좋아하고 이야기하는 것(story telling)은 모두가 좋아하는 의사소통 수단이다.  바람직한 영성훈련을 위해 알아야할 중요한 것은 모든 세대가 이런 새로운 철학의 영향을 받는다는 것이다.

사람들은 그들의 세속의 삶의 이슈들과 영적인 생활 속에서 혼돈스러움을 갖는다. 그리고 여러 가지 그들의 삶과 깊이 관련된 공통적인 질문들을 하며 산다. 지금 사람들은 제도권이나 기관들을 불신하는데 특히 정부, 가족, 그리고 교회를 불신한다. 그러나 그 계급적인 제도권 교회를 경계하고 거부하면서도 그들은 하나님과 경험적인 관계에 대한 진실한 열망을 가진다. 많은 사람들이 교회를 떠나고 그들은 그들 자신의 영적인 여정에서 아주 외로움을 느낀다. 또 다른 사람들은 그들이 처음 직업을 선택하고 그 선택이 잘되었는지에 대한 여부에 대해 궁금해 한다. 포스트모던의 사람들은 자신이 좋아하지도 않는 일을 하면서 그들 부모님들이 과도하게 일하는 것을 보고 자랐다. 그러나 지금 그들은 자신에게 자신의 재능을 활용할 수 있는 최적한 직업을 찾기 위해 여러 가지 직업들을 융통성을 가지고 접해본다. 또 어떤 사람들은 그들 자신의 젊음 자체가 가지는 경솔함을 고려하고 있으며 용서를  필요로 하고 하나님의 무조건적인 사랑을 확신하고 싶어 한다.  어떤 사람들은 더 이상 동료들과 무관하게 산다. 그들의 친구 공동체는 사라져버리고 그들의 이야기를 들어줄 사람들이 필요하다.  또 결혼해서 두 사람의 삶을 조화롭게 하기 위해서 받는 스트레스에 의해 고통을 받는다. 지금 많은 사람들이 그들 자신들의 세대가 아닌 그들을 위한 멘토(mentor)가 필요하다. 어떤 사람들은 벌써 삶의 경험 속에서 많은 도전을 받고 있다; 가족의 결손, 어린이와 동료들의 학대, 약물중독, 친구의 죽음, 관계성의 파괴. 그들은 이런 상실들을 이해하고 싶어 하고 그들의 삶을 당당하게 살아가기를 모색하려는 욕구가 많다. 영적으로 그들은 이전 세대보다 더 다양한 그들만의 신앙적인 특색을 가지고 있다. 어떤 사람들은 교회에 가지 않고, 교회에 갈지라도 기독교적인 방법들을 거의 모른다. 지금은 교회에 나가는 사람들이라도 서서히 교회를 떠나는 수가 날이 갈수록 늘어나는 추세다.  그들은 다시는 교회로 돌아오지 않겠다고 맹세하면서 교회를 떠난다. 또 사람들은 교회에 머물면서 이리저리 떠돌아다니다가 결국에는 교회와 멀어진다. 그리고 어떤 사람들은 절충주의 형태를 취한다. 하나에 얽매이지 않는다. 예를 들면, 가톨릭교회에서 성장한 한 사람이 침례교회에서 청소년 시절을 보내고 그 후에 교회를 떠나고 나서 감리교인인 배우자를 만나서 결혼했다. 나름대로 신앙을 선택하여 살아가는 사람들도 있다. 교회에 등록하지 않고 교단이나 종교를 초월하여 신앙생활은 한다.  기독교이건, 불교이건, 이슬람이건, 모두 유사한 진리를 가지고 있다고 생각하고 믿으면서 산다. 어떤 사람들은 아주 어려운 문제를 고민하면서 살고 있다. 하나님은 누구신가? 하나님이 진짜 계시는가? 하나님이 나를 돌보아 주시는가? 내가 정말 하나님을 믿을 수 있을까? 만일 하나님이 계시다면 왜 세상이 이렇게 엉망진창인가? 등등의 대답하기 어려운 질문들을 던지는 사람들이 많다. 오늘날 현대를 살아가는 사람들은 배고프고 목마르다. 그리고 영적인 멘토링(mentoring)을 통해서 영적인 성장을 이루고 싶어 한다. 그들은 그것을 위해서 기성세대들의 방법 보다 더 다양한 방법들을 이용한다. 사람들은 자신들의 친구들과 함께 영적인 관심사를 토의한다. 그들은 음악에서 영적인 진리를 찾고 인터넷에서, 그리고 여러 가지 미디어를 이용한다. 또 어떤 사람들은 전통적인 기존교회에서, 개방된 교회에서, 그리고 선교 여행을 통해서 그들이 대면하는 삶의 질문에 대한 해답을 찾으려고 안간힘을 쓰고 있다. 요즘, 많은 사람들은 지금 시대의 예배에 식상해 하고 있다.  그들은 묵상, 테제 예배, 그리고 어떤 형태의 의식(ritual)등에 심취한다. 그들은 이렇게 종종 말한다. “나는 친구들과 함께 토요일 밤에 나이트클럽에 갑니다. 거기는 시끄러운 음악 있고 대화가 있고, 웃음이 있습니다. 그리고 주일에는 몇 개의 촛불이 켜있는 조용한 장소에 가길 원합니다. 나는 거기서 하나님을 만나고 싶습니다.”

III. 한국교회의 신앙과 영성훈련의 상황

1960년대 정치사회경제적인 격변기를 경험하면서 성령부흥운동을 활발하게 전개하여 놀라운 성장을 이루었다. 그러나 양적인 성장을 추구하면서 간과했던 질적인 문제에 봉착하여 어려움을 겪고 있다. 포스트모던 시대는 다양한 양상으로 한국교회의 새로운 변화를 촉구하고 있지만 적극적인 대처를 못하고 있다. 특별히 종교를 떠나 이 시대를 사는 수많은 사람들이 나타내는 영적인 것에 대한 관심을 기울이고 있는 이 시점에서 한국교회는 그 같은 사람들의 내면의 문제 영적인 문제 보다는 교회성장에 초점을 맞추어 각종 성장 전략을 보급하는 프로그램에 역점을 두고 목회를 하고 있다. 진실한 신앙을 위한 바람직한 영성훈련의 방향을 모색하기에 앞서 이 같은 현상의 제 문제점들을 파악해보는 것은 중요한 일이다. 그러므로 본장에서는 한국교회가 안고 있는 신앙의 문제점들을 살펴 볼 것이다.

먼저 한국교회는 교회제일주의 교회출석을 열심하고 교회에서 하는 각종 영적인 활동에 치중하였다. 우리의 삶은 교회 생활만큼 중요한 다른 생활(가정생활, 사회생활)이 있는데 그 생활들에 소홀하였다. 이 교회제일주의의 신앙생활을 하나님과 수직적 관계는 향상을 가져올 수 있게 했지만 사회와 이웃과의 관계인 수평적 관계는 간과하였다. 이렇게 신앙의 수직적 차원(vertical dimension)만이 지나치게 강조되는 신앙은 건강성을 상실하여 삶을 거룩하게 변화시키는 복음은 값싼 은혜로 전락하고 개인의 물질적 복만을 추구하는 기복신앙으로 흐르게 했다. 또한 이 같은 교회제일주의는 교회의 사명을 수행하는데 있어서도 편협한 태도를 보이게 하였다. 교회가 우리가 익히 아는 데로 예배, 교육, 선교, 봉사, 친교의 5대 사명을 균형 있게 감당하지 못하고 대부분 전도의 기능만 강조하여 교회의 양적성장에만 치중하였다. 이런 양적인 성장에 대한 지나친 관심은 기독교의 참된 가치를 왜곡하여 물질주의 가치관을 양산했다. 물질적 개념만이 목회의 성공과 실패를 판단하는 준거가 되는 분위기를 만들었다. 또한 근본주의 신학에 근거하여 세상을 지나치게 비관적으로 보는 염세주의적 종말론적인 입장을 나타내고 관념적 완전주의자 경향이 농후하며 카리스마적이고 자기 방어적이며 자기와 다른 의견이나 신앙 태도를 무시하고 비판하는 자기중심적 율법주의 신앙이다. 또한 표면적으로는 상당히 신앙적이어서 종교적인 의식을 중시하여 경건한 삶을 사는 것 같으나 세속주의 적인 경향이 아주 강하여 현실 삶의 이익을 추구한다.

둘째, 세상과 분리된 이원론적 경향이다. 영성훈련을 저 세상만을 위한 것으로 이해한다. 우리가 살고 있는 이 세상에서 보다 저 세상 어딘가에서 삶의 의미, 신앙하는 의미를 찾는다는 말이다. 세속적인 것에 대한 우월감 내지 반감으로 순수한 거룩성(holiness)에 대해 찬양하고 추구한다. 앞으로 가야할 천국을 위해 우리가 사는 이세상의 중요성을 잊어버린다. 이런 생각은 세상에서 도피하려는 태도로 발전하였다. 그리스도의 능력으로 세상의 악과 싸워 이기려는 태도보다는 악한 이 세상으로부터 벗어나고 탈출하려는 태도(탈출주의)를 가지게 했다. 영성훈련은 미래에 가야할 저곳에 있는 천국을 위해 지속적으로 행하여야 할 힘든 고행을 감수하고 현재의 자기를 부정하고 포기하는 생활이라고 생각했다. 현재가 없는 미래는 없다는 말처럼 우리가 사는 이 죄악세상이 없이는 아름다운 천국도 보장이 되지 않는다. 저세상, 저 천국은 척박한 이 땅에서 하나님의 은총으로 하나님의 거룩한 뜻을 이 땅에 실현하려고 애쓰면 사는 그리스도인들에게 당연히 주어지는 하나님의 선물인 것이다. 그럼에도 불구하고 영적인 거룩함을 강조하면서 이 세상을 무시하고 버릴 것을 강요한다. 또한 아이러니컬하게도 이원론이 영향으로 세상에 대해서 부정적인 입장을 취하면서도 너무 지나치게 적극적이고 긍정적인 사고와 삶의 방식을 추구하는 영성생활을 강요하였다. 삶 속에서 나타나는 무력감 무의미성을 적극적으로 부정하고 ‘하면 된다.’ 는 식의 삶에 젖어 있다. 우리 자신이 삶속에서 겪는 어려움과 고통, 좌절과 슬픔 분노와 괴로움을 부정적으로 나타내면 마치 신앙이 얕거나 없는 사람 취급을 받는다. 그러나 우리의 삶은 항상 긍정적으로만 생각할 경험이 아니다. 어떨 때는 어두움의 깊고 먼 터널을 지나기도 한다. 신앙은 “하면 된다.”는 식의 세속적인 논리로 설명될 수 없다. 아무리 신앙생활을 잘하는 사람도 어려운 고통의 나락에서 견딜 수 없는 괴로움으로 아픔을 겪을 수 있다. 그 고난의 시간이 지날 것이라는 무조건의 긍정적인 믿음을 가지는 것이 좋은 신앙의 태도가 아니다. 아주 자연스럽게 아프고 어두운 인간 본연의 모습을 그대로 보이는 것이 더욱 신앙적일 수 있다. 우리가 살면서 얻게 되는 부정적인 결과는 결코 우리 자신의 불신앙의 산물이 아니다. 왜냐하면 기독교의 신앙은 그 결과 이상의 가치에 초점을 두고 있기 때문이다. 다시 말하면 기독교 신앙은 어떤 일의 결과가 좋은 결과이든 나쁜 결과이든 관계없이 자신의 삶속에서 하나님이 주시는 가치 있는 삶을 추구하면 그만인 것이다.

강원룡 편,『한국 신학의 뿌리: 선교 2세기를 향한 한국교회의 선교와 신학』(서울: 문학예술사, 1985) 64-65.

셋째, 소수의 엘리트들(성직자나 수도사)만의 전유물로 영성훈련을 여겼다. 특별한 사람들 즉, 교회나 수도원의 사제나 수도자들만이 높은 영적 위치에 다다르기 위해서 하나님의 부름을 받아 그들만이 영성훈련이 필요하다고 믿었다. 평신도들은 아무리 신앙 성장을 위해서 영성훈련을 받고 싶어도 부름 받지 못한 존재로 여겨서 참여할 수가 없었다. 죄 많은 세상에 사는 사람들은 하나님이 주시는 높은 영적인 소명을 받고 세상과 결별한 시간과 공간에서 영성훈련을 하는 사람들에 비하여 영적으로 열등하다고 여겨졌다. 그러나 영성훈련은 누구에게나 개방되어있다. 자발적으로 하나님과 더 가까워지고 영적인 깊은 사귐을 갖고자하는 열망이 있는 사람 모두에게 열려있다.

넷째, 교리와 윤리, 도덕적인 지식을 추구하는 이론적인 경향이 너무 강하다. 영성훈련의 근거이자 출발점이라고 할 수 있는 삶의 경험들을 경시하였다. 영성훈련의 목적을 단순히 인간의 죄와 하나님이 주시는 은혜 등에 관한 협의적인 개념, 세밀한 교리, 기도에 대한 여러 방법에 대한 확실한 규범들 그리고 자신의 성숙한 신앙생활을 보장하는 엄격한 규정이 있는 기도 방법들을 숙지하고 실행하는 것이었다. 그러나 영성훈련은 성과 인종 사회적 지위, 삶의 상황, 정치 경제 그리고 교육적 배경에 무관하게 인간의 모든 삶의 경험들과 관련하여 이루어져야 한다. 단순히 영성에 대한 관심이 있는 사람들을 위해 이론적인 도움을 주는 정도로 그 의미가 축소되거나 무한한 영적인 경험들을 통제하고 억제해서는 안 될 것이다. 기독교 교리와 윤리도덕은 사람들을 올바르고 건전하게 인도하고 성숙하게 성장시키기 위한 장치이지만 너무 지나치게 교리로 영적인 경험들을 제한하는 것은 사람들을 하나님과 건전하게 사귐으로 인도하기 보다는 율법주의에 빠지게 하고 강박관념 속에서 고통을 겪게 한다. 한편 반지성적 경향의 감정적인 영적 체험은 경계하여야 할 것이다. 신앙은 어느 정도 지성적이며 어느 정도 감성적이어야 균형 있는 건강한 신앙생활을 영위할 것이다. 그러나 지나치게 초월적인 신비한 은사 체험을 강조하는 경향이 많다. 신비한 은사체험이 없으면 신앙생활에 문제가 있는 것처럼 여겼다. 기독교는 체험의 종교로서 성령 하나님께서 베풀어주시는 우리가 이해할 수 없는 귀한 신비적 은사 체험은 우리의 신앙을 굳건히 하기 위해 필요하다. 그렇다고 그런 체험들의 진실성을 점검하지 않고 무분별하게 받아들인다면 각 개인의 신앙은 물론 교회 공동체에도 손해를 끼칠 것이다. 그러므로 그 같은 신비한 은사체험들은 검증하고 분별하는 이성적인 신앙행위는 반드시 필요하다. 지적인 능력으로 감정적인 경험들의 건강성 여부를 판단하고 평가해보는 것은 결코 믿음 없는 불신앙의 행위가 아니다.

다섯째, 영성훈련을 단순히 개인적인 신비 체험(mystical experience)의 도구로 이해되었다. 한국교회는 이성적인 판단을 마비시키는 기도원 집회 중심의 불건전한 신비운동이 계속되어왔다. 종교에서 신비적인 체험을 배제한다면 그 종교는 종교로서의 정체성을 상실했다고 볼 수 있다. 기독교는 우리가 이해할 수 없는 다양하고 풍부한 신비가 존재한다. 성서에 소개된 예수님의 성육신 사건, 예수님의 고난과 부활, 예수님이 공생애를 통해서 베푸신 기적의 사건들은 기독교가 신비를 가진 종교라는 것을 증명한다. 성서의 증거 이외에도 우리는 우리의 일상생활에서 하나님의 놀라운 신비를 체험한다. 성서를 통해 경험하는 신비와 직접 신앙생활에서 경험하는 신비를 우리는 기독교의 진리를 전파하고 기독교적인 삶을 영위하는 원동력으로 삼는다. 그러나 단지 신비적인 체험 그 자체 그리고 그 경험이 주는 정신적인 쾌락과 기쁨만을 목표하고 추구하는 것은 신비주의에 빠지게 하여 신앙생활을 왜곡하고 편협하게 만든다. 기독교에서 영적인 신비 체험은 자신만의 만족에서 멈추는 것이 아니다. 하나님께서 주신 사회와 역사에 대한 책임을 수행하는데 까지 이르는 것이 중요하다.

U. T. 홈즈, 『목회와 영성』 김외식 옮김 (서울: 대한기독교서회 1995), 230.

IV. 한국교회의 바람직한 영성 훈련의 방향

위에서 살펴본 것 같이 한국교회의 상황은 신앙의 건전성과 건강성을 상실한 여러 측면들을 보인다. 우리가 신체적인 건강을 유지하려면 적절한 영양소가 있는 다양한 음식들을 골고루 먹어야 한다. 즉, 균형 있는 식단의 음식을 먹고 적당한 운동을 겸해야 건강하게 생활할 수 있다. 그와 같이 우리가 건강한 신앙생활을 영위하기를 기대한다면 당연히 우리가 실천하는 영성훈련도 한쪽으로 치우쳐 편향적이지 않은 필요 적절한 요소들이 포함된 영성 훈련이 되어야한다. 즉 하나님의 은총에 의해서 하나님과 하나 되는 경험과 하나님의 자녀로서의 자각이 우선적이고 그 자각을 바탕으로 실제적인 삶으로의 역동성을 부여하고 자랄 수 있도록 하는 적극적인 영성훈련들을 도입하는 것이 필요하다. 본장에서는 신앙적인 건강성을 지켜내고 보다 성숙하고 균형 있는 그리스도인이 되기 위한 바람직한 영성 훈련의 방향을 몇 가지 제시할 것이다.

유해룡, 『하나님 체험과 영성수련』 (서울: 장로회신학대학교출판부, 1999), 53-54.

첫째, 이원론(dualism)을 극복하는 통전적인(holistic) 영성훈련이 되어야 한다. 역사 이래 이원론의 폐해는 참으로 크다. 기독교적인 사상이 결코 아님에도 불구하고 이원론이 우리의 삶의 요소요소에 만연되어있다. 한국교회는 이원론에 근거하여 영적인 것은 반 물질적, 반시간적, 반사회적으로 이해하였다. 오늘 우리가 사는 현실의 삶 그 자체, 지금 이곳이 삶을 영성적 생명체로 승화 시키는데 초점을 두지 않고 얄팍한 기복신앙에 영합하거나, 현대 사회의 불안 심리에 영합하거나, 제도적, 기구적 교회의 확산과 유지에 초점을 두었다.그러그 그러므로 한국교회의 영성훈련은 이원론을 극복하는 통전적(holistic)인 차원이어야 한다. 통전적이란 말은 삶의 모든 부분을 포함한다는 뜻이다. 이 말은 쟌 카모디(John Carmody)가 그의 책 “Holistic spirituality” 에서 사용했는데 정치, 경제, 환경, 문화, 건강, 기도, 성, 교육 등 우리 모든 삶의 영역을 다 포함하는 말이다. 다시 말하면 모든 삶의 경험들을 순환적(circulating)이며 전체적(wholeness)라는 말이다. 성서도 기독교 신앙의 통전성을 증거하고 있다. “모든 것이 합력하여 선을 이룬다.(롬8:28하)” “헬라인이나 유대인이나 할례파나 무할례파나 야만인이나 스구디아인이나 종이나 자유인이 차별이 있을 수 없나니 오직 그리스도는 만유시오 만유 안에 계시니라.(골3:11)” “하나님이 만유의 주로서 만유 안에 계시려 하심이라.(고전 15:28하)” “하나님은 한분이시니 곧 만유의 아버지시라 만유위에 계시고 만유를 통일하시고 만유가운데 계시도다. (엡 4:6)”

김경재, 『그리스도인의 영성훈련』 (서울: 대한기독교서회, 1988), 95-96.

로버트 M 브라운, 『영성과 해방』백상열 옮김 (서울: 한국신학연구소, 1990), 140.

우리는 인간을 영과 육으로 구분하는데 이것은 인간이 영혼과 몸으로 관계없이 분리(이분법) 된다기보다 하나의 개념(통전)이 두 가지로 구분되는 것을 말한다. 그래서 악한 육신에 갇힌 선한 영혼이란 말이나, 육은 악하고 영은 선하다는 근거로 인간을 정의한다면 잘못된 것이다. 생각하고, 미워하고 싸우고, 사랑하고, 기억하고, 기대하고, 기도하고, 노래하고, 웃고, 우는, 그리고 상상하는 일들을 모두 차별 없이 체험하는 통전적인 인간, 전인으로서 인간을 정의하는 것이 올바른 인간관이다. 영과 육을 날카롭게 분리하는 것 보다 성서적인 믿음을 더 심각하게 왜곡하는 것을 없다.

하워드 라이스, 위의 책, 74.

인간을 영육으로 분리하는 것과 더불어 세상을 등지고 하늘의 거룩함을 경험하고 자신만이 세상의 때가 묻지 않은 순수한 영혼으로 살아가려는 중세 수도원적인 영성훈련도 지양하여야 할 것이다. 중세의 수도원은 지나치게 세상과 분리된 체계를 형성하였다. 가혹한 육체적인 고행으로 물리적 세계를 희생시켜서 영을 영화롭게 하는 위험한 행동을 하였다. 수도원은 다른 사람들과 더불어 사는 것을 거부하는 것이 하나님과 함께하는 삶을 추구하는 것이라고 가르쳤다. 오로지 세상을 포기하고 물러나 수도원 생활을 하는 사람만이 진정으로 영적인 삶을 살수 있다는 사상은 잘못된 것이다.

위의 책, 76-77.

통전적인 영성은 우리가 삶속에서 경험하는 좋고 나쁜 것들을 분리하지 않고 통합(integration)한다. 우리는 좋은 것을 위해, 나쁜 것을 버리는 것이 당연한 것으로 여겼다. 그러나 우리가 현실 삶을 뒤돌아보면 최선의 것에서 최악을 발견하고 최악의 것에서 최선을 찾게 되는 것을 자주 경험한다. 그러므로 통전적인 영성훈련은 무시하고 외면하고 싶은 것들까지도 통합한다. 어두움(dark)과 그림자(shadow)는 우리 삶에 힘을 실어주는 우리의 본질 중에 하나라는 것을 분명히 한다. 결코 우리 자신의 어두운 면들을 우리는 지워버릴 수 없다는 것을 알고 그 어두운 면을 지워버리려고 애쓰면 쓸수록 그 어두움으로 인해 더 큰 고통을 경험한다는 것을 안다. 우리가 영성훈련에서 통전성을 견지한다면 우리는 우리 자신의 어두움과 그림자가 우리를 새로운 피조물로 인도해주는 잠재적인 원천이라는 것을 깨닫게 된다. 우리는 결과가 아닌 과정에 의미를 두게 되고 실용적인 것(doing)보다 존재(being)에 가치를 추구하도록 하는 훈련이어야 한다.

둘째, 내면 성찰(inner reflection)을 하고 자신의 참 자아(true self)로 살게 하는 영성훈련이어야 한다. 현대인들은 치열한 경쟁사회를 살면서 다른 사람들이 인정해주고 부러워하는 무엇인가를 부지런히 배우고 얻고 성취하려고 노력하고 애쓴다. 자신이 살아가는 이 사회에서 필요한 지식과 기술을 배우면서 함께 살아가야하는 이웃과의 관계도 원만하게 맺어놓아야 한다는 강박관념이 강하다. 좋은 직업도 기반을 잘 닦아 놓아야 한다. 즉 자신의 영적인 에너지를 외부 세계를 위해 소비하면서 자신의 만족을 위한 작은 제국을 건설하여 다른 사람들에게 과시하는 외부 지향적인 삶을 추구한다. 이렇게 자신이 속해있는 외부에 집중하는 성취지향적인 삶은 자신을 히스테리와 스트레스 같은 각종 정신적인 병리현상에 노출되게 하여 결국에는 영적인 고갈로 인한 고통을 겪게 한다. 성공을 위해 뛰었던 발걸음을 멈추고 자신이 무관심하게 버려두었던 자신의 내면의 상처와 그림자들을 어루만지고 끌어안아주고 그 가치를 인정하고 소중하게 받아들이도록 해야 한다. 지금까지 혼신의 힘을 다해 이루어놓은 자신의 존재를 위협하는 것으로 여겨졌던 자신의 어두운 무의식에 방치했던 자신의 일부분들이 이제는 자신을 새롭게 하고  한층 성숙하게 만드는 감추어진 보화라는 것을 인식하도록 해야 한다. 자신의 내면에 관심을 기울이면 내면의 삶의 조화와 아름다움에 관심을 기울이고 내면의 진정한 의미를 추구하여 진정한 나 자신을 나 자신으로 편안하게 받아들이는 것이다. 즉, 있는 그대로의 나(who I am)를 인정하고 감사하며 살 수 있다. 자신의 상처 입은 내면을 성찰하고 받아들이는 사물에 대한 통전적인 이해가 현대인이 삶에서 매우 중요하다. 즉 세속적인 것과 초월적인 것을 통합(integration)하는 것을 말한다. 칼 융(K Jung)에 의하면 의식(consciousness)은 세속적인 것에 몰두하고 무의식(unconsciousness)은 초월적인 것에 깊은 관계가 있는데 그 의식과 무의식을 통합해야 한다. 융은 통합과정을 개성화 과정(individuation process)이라고 했는데 이 통합을 이루기 위해서 열등적인 것(그림자)을 억압하는 것을 멈추어야 한다. 그러면 우리 내면에 통합을 시키는 원형(archetype)이 발견된다. 그것이 참 자아(the self)인데 이것은 무의식 속에 있는 온전성(wholeness)을 말하며 우리 정신의 모든 요소들을 통합한다. 이것은 거짓자아인 에고(ego) 중심에서 참자아인 셀프(self) 중심의 삶을 형성하는 것이다. 이렇게 할 때 인격이 더 이상 분리할 수 없게 되는 경지에 도달하는 것이다. 영성훈련은 이렇게 너무 지나치게 외부세계에 몰입하여 뭔가를 이루어 성취감을 경험하고 그 힘으로 살아가려는 애쓰는 현대인들이 자신의 내면을 돌아보고 성찰하도록 하는데 초점을 맞추어야 할 것이다. 의식(consciousness)과 무의식(unconsciousness)을 통합(integration)하고 자신의 무의식속에 잠재되어 활동하는 어두운 그림자(shadow)를 빛을 보게 하여 드러내는 용기를 내도록 하는 영성훈련을 추구해야 할 것이다.

이부영, 『분석심리학』(서울: 일조각, 1978), 58-125.

위의 책.

위의 책.

셋째, 삶의 자리를 강박관념(compulsion)에서 관상적 태도(contemplative attitude)로 인도하는 영성훈련이 되어야 한다. 그레고리 대제는 관상을 “하나님의 임재의 친밀한 경험에 기초한 사랑을 잉태하는 하나님을 아는 지식이다.”라고 말했다. 하나님의 말씀을 성찰한 후에 얻는 열매인데 그것은 하나님의 사랑의 선물이다. 토마스 키팅(Thomas Keating)에 따르면 관상은 내적인 변형의 과정(a process of interior transformation) 이다. 즉 하나님이 주도하시는 대화, 그리고 우리가 동의 한다면 하나님과의 연합(union)을 인도하는 대화이다. 헨리 나웬(Henrri Nouwen)은 관상적 태도를 다음과 같이 말한다. “우리는 관상적 태도에 의해서 우리의 마음 안에서 하나님을 보기 시작한다. 우리의 중심 안에 내주하시는 하나님께 주의 깊게 지향하게 된다는 말이다. 하나님은 우리의 모든 감각들을 취하신다. 우리 자신을 깨우고 하나님이 우리 심장 뛰는 소리와 호흡에, 감정에 우리의 사고에 우리의 들음에, 봄에 가진 것에 맛봄에 들어오시게 한다. 그리고 세상 안에서 하나님을 본다. 우리가 세상 안에 계신 하나님을 보는 것이 아니라 이 세상에 계시는 하나님을 내 안에 내주하시는 하나님이 이 세상 안에 계시는 하나님을 깨닫는 것이다. 하나님은 하나님께 말씀하고 성령은 성령에게 말씀한다. 마음은 마음에게 말씀한다.” 그러므로 관상적 태도는 하나님 자신의 깨달으심에 참여하는 행위이다. 그것은 우리 안에서 기도하시는, 우리 자신을 세상을 투명하게 만드시는 성령의 임재에로 눈을 뜨게 하시는, 우리를 둘러싼 모든 것에 존재하시는 성령이 만드신다. 관상적 태도를 통해서 사람들은 경험과 행동 그리고 의사결정들을-그들의 정체성에 영향을 주는- 건강하게 삶 속의 에너지로 만든다. 그리고 그들의 가장 깊이 있는 경험에 근거한 그들의 소명을 깊이 있게 발견 할 수 있는 환경을 창조한다. 이 관상적 태도를 위해서 창조적인 훈련들이 있는데 상상력, 몸 느낌 기억하기, 그리고 우리의 존재의 핵심 안에 자리 잡은 무의식을 찾아 가도록하여 자신의 참 자아(true self)를 형성하게 한다. 관상적 태도는 자신의 내면의 신비들을 받아들이는데  공헌한다. 즉시 결과로 나타나지 않는 과정에 대해 인내하고 감사(gratitude)하고 결과의 좋고 나쁨의 관계없이 받아드리고 신뢰하도록 한다. 관상적 태도 안에서 인내에 도전한다. 임신한 사람이 아기의 탄생을 기다리는 것 같이 말이다. 이 인내가 나의 변형(transformation)을 위해 소비하는 고귀한 비용이다. 어렵고 고통스러운 것들을 해결할 수 있는 유일한 방법을 발견한다. 매일의 삶 속에서 경험되는 고통과 기쁨을 내 품으로 끌어안을 수 있다. 명심할 것을 이것이 과정이 이지 일회적 생산물이 아니다 라는 것이다. 때가 되면 인내와 함께 그 과정을 우리를 하나님이 신비로 인도하는 우리 존재 안에 깊이 숨어 있는 소중한 보배로 사랑하게 된다. 결국에 관상적 태도는 인격적인 변형으로 인도하는, 우리의 모든 삶에 최대한 주의를 기울이도록, 자신에 대해 깊이 생각하도록, 다른 사람들과 사랑스러운 동행을 할 수 있도록 안전을 지탱해주는 환경을 만들어 준다. 우리가 관상적 태도를 항상 지향할 때 성령의 아름다운 열매들을 거둘 수 있다. 1. 자연스럽게 강박관념에서 해방되며 세상에 대한 여러 가지 욕심과 미련들을 떠나보내는 (let go) 능력을 얻는다. 2. 주는 것만큼 받는 것도 중요하다는 진리를 배운다. 3. 우리는 그들의 관점에서 사람들을 사랑하는 것을 배운다. 4. 무미건조한 일상생활과 강박관념(compulsion)에서 빠져나온다. 5. 자신이 거짓 자아에서 참 자아를 찾아가는 변화의 과정을 경험한다. 6. 가난한 사람들의 부르짖음에 귀를 기울인다. 결국 자신의 내면의 심오한 열매를 맺는다. 하나님에 대한 자신의 생각에서부터 하나님에게로 간다. 관념이 아닌 실제로 하나님을 경험을 한다. 이기적인 태도가 점차 줄어들고 우리의 거짓 자아가 죽기 시작한다. 그러므로 모든 것에서 하나님의 임재의 깨달음을 발전시킨다. 하나님을 의지하고 살고 있음을 더 깊이 새긴다.

Thomas Keating, Intimacy with God (New York: The Crossroad Publishing Company. 1994), 39.

위의 책.

Henri J. Nouwen, Clowning in Rome: Reflection on Solitude (New York: Celibacy, Prayer, and Contemplation Image Books 1979), 103-104.

넷째, 하나님의 이미지를 회복하는 영성훈련이 되어야 한다. 한국교회의 하나님에 대한 이미지는 삼위일체가 아닌 유대교의 유일신에 근거한 군주적이며 가부장적 남성지배 이념을 구축하여 극렬한 공격적인 모습을 연상하게 한다. 이 같은 하나님에 대한 이미지는 왜곡된 인간의 전적으로 타락한 죄인이라는 입장만을 부각하여 인간이 하나님의 형상을 입고 선한 요소가 내재하는 무한한 영성과 가능성 그리고 책임성을 외면할 뿐만 아니라 나아가 인간에게 주신 본연의 인간성을 무시하고 죄악시하도록 했다. 하나님을 경외하는 것은 당연하다. 그러나 하나님을 언제나 무섭고 두려운 하나님으로 이해하는 것은 잘못된 것이다. 하나님은 잘못을 했을 때 경고를 주고 순종하지 않을 때 폭력으로 무자비하게 처벌하는 하나님이 아니시다. 하나님에 대한 부정적인 이미지와 태도들을 잘 살펴보고 성찰 하지 않으면 아무리 훌륭한 영성훈련을 실천해도 즐거운 영적인 생활을 영위하는데 어려움이 많을 것이다. 많은 사람들이 유아기의 의식을 투사하면서 하나님의 이미지를 형성한다. 우리 주위에 있는 최고의 권위를 가진 사람들을 모델로 하나님께 투사할 수 있다. 만일 아버지가 엄격하고 전제적이며 지배적인 분이었다면 하나님은 쉽게 무섭고 지배적이며 독재적인 분으로 이해한다. 이런 결과로 미치는 영향이 무섭고 위협적이면 삶속에서 하나님을 하나님으로 받아들이기 아주 어렵다. 그러므로 현재 가지고 있는 하나님에 대한 이미지와 태도를 성찰해보고 하나님에 대한 부정적인 이미지를 떨쳐버려야 하나님을 사랑의 하나님으로 진실하게 이해하게 된다. 그러므로 사랑과 용서의 하나님과의 깊은 사귐과 교제를 하는 삶을 유지하게 하는 영성훈련을 모색해야 할 것이다. 하나님은 어느 경기장의 관람석에 앉아서 우리가 선행을 실천하는가에 대한 여부를 판단하시고자 지켜보고 계신분이 아니다. 우리가 잘하면 엄지손가락을 올리시고 잘못하면 내리시는 그런 분이 아니다. 그와 반대로 하나님은 우리 안에 내주하시면서 우리에게 성령의 부르심을 주의 깊게 듣고 성령께서 인도하시는 데로 살도록 배려하시고 인도하시는 분이다.

강원룡 위의 책, 213.

Thomas Keating, 위의 책, 40.

위의 책.

다섯째, 영혼(soul)과 몸(body)을 위한 영성훈련이 되어야 한다. 어떤 사람들은 영성훈련이라고 하면 몸을 혹사하는 고행을 연상하는데 그것은 엄밀히 말해서 기독교 영성 훈련은 아니다. 기독교 영성훈련에도 금식 등의 육체적인 고난이 동반되는 훈련이 있지만 그렇다고 해서 참기 어려운 고행을 하고 몸을 학대하는 행위는 기독교 영성훈련이 아니다. 성서는 우리 몸을 귀하게 생각하고 보호하면서 영성훈련 할 것을 권면한다. 예수님의 얼굴이 해처럼 빛나고(마17:2) 하나님이 육신이 되셔서 인간의 몸이 변형되었다. 예수님의 성육신 사건은 우리의 영이 구체화 몸이고 몸이 구체화된 영인 것을 말해준다. 즉 몸과 영의 통전성(holiness)을 증거 한다. 바울은 이것을 구체화하여 우리가 살아 계신 하나님의 성전이라고 말하면서(고전6:16), 우리의 몸으로 하나님께 영광을 돌리라고 권면한다.(고전6:20) 몸에 주의를 기울이는 것은 대단히 중요하다. 이것은 영적인 삶을 통합하는 일이다. 그러나 우리 몸은 이중성을 가지고 모호하다. 고통과 즐거움의 혼합이다. 우리 몸은 우리를 하나님과 멀어지게 하고 왜곡하기도 하면서 동시에 하나님께 우리 자신을 공개(open) 하도록 한다. 바울은 이 모호성을 다양한 방법으로 깨닫는다. 영적인 삶에서 몸의 자리를 거부하려하지 않았다. (롬 8:4상) 육체의 방법과 성령의 방법의 분리는 많은 왜곡을 초래한다. 결코 바울은 영과 몸을 대립되는 개념으로 말하지 않았다. 다만 하나님을 향한 삶과 그렇지 않은 삶을 대립적으로 보았던 것이다. 몸의 열정(욕망)은 우리가 자기도취적인(narcissistic) 포악한 행위를 하도록 자극하기도 하지만 그러나 반대로 그 몸의 욕망은 활력이 넘치는 에너지원이 된다. 하나님이 원하시는 열정을 위한 사람이 된다. 우리가 해야 할 일은 하나님을 위해 유용하도록 우리자신을 만들어 나가는 것이 중요하다. 우리는 우리 몸을 긴장, 경직(tightness)에서 유연함과 공개(openness)로, 획일적인 탐욕(grabbiness)에서 균형(balance)으로 전환해야 한다.

그리고 흩트러짐(scatteredness)에서 주의(awareness),와 경계(alertness)로 바꾸도록 노력해야 한다. 성 안토니(St. Anthony)는 영은 마음과 연대하여 있으면서 마음이 몸을 지키도록 가르친다고 말한다. “머리에서 발끝까지 눈은 순수함, 깨끗함을 보게 하고 귀는 평화의 메시지만을 듣게 하고 저주하거나 빈정거리는 말을 듣지 못하게 한다. 혀는 좋은 것만 말하게 하고 손을 기도하는 손이 되게 하고 자비를 베푸는 일에 쓰도록, 위는 필요 적절하게 먹고 마시도록, 발을 바른 길을 가고 하나님의 뜻만 따라 가도록한다.” 이렇게 해서 몸 전체가 선하게 훈련되고 변화를 경험하고 성령의 법에 순종한다. 몸은 우리의 존재를 통합하는 하나님의 선물이다. 하나님이 은혜주시는 매개물이다. 조화 속의 영과 육을 보는 것은 우리를 우주적인 하나님의 구체적인 표현인 그리스도의 몸의 감각 안으로 끌어들인다.(엡1:23) 우리의 영혼과 몸은 떨어 질 수 없다.

여섯째, 개인(personal)을 회복하고 동시에 공동체(communality)를 형성하는 영성훈련이어야 한다. 개인 구원을 강조하면서 신앙의 사유화를 조장하고 다른 사람들과의 공동체를 무시하는 경향이 있었다. 구원받은 한사람으로서 하나님과의 올바른 관계를 형성하기 위하여 개인적인 영적 훈련은 필수적이다. 한 개인의 종교 체험과 실천은 결코 과소  평가 되어서는 안 된다. 종교개혁자 칼빈(Calvin)도 예수님께서 기도하시기 위하여 고요한 곳을 찾으신 것을 언급하면서 개인의 영성을 충만하기 위해서 힘쓰는 것은 중요하다고 말한다. 그러나 개인적인 영적 체험이 중요한 만큼 공동체와 함께하는 것도 아주 중요하다. 기독교는 개인과 공동체를 나누어서 생각하지 않는다. 그리스도인의 삶이란 한편으로는 매우 개인적이면서도 언제나 공동체적이다. 영성, 신앙의 사유화는 기독교 전통의 일부가 아니며 그것은 그리스도인의 삶을 파괴한다. 기독교 영성훈련은 개인적인 동시에 공동체적이어야 한다. 개혁교회는 한 공동체 백성들에 대한 하나님의 구속의 역사를 강조했다. 하나님은 한 공동체를 부르시고 그 공동체와의 언약을 근거로 당신의 구원 사역에 동참하도록 인도하셨다는 것을 강조한다. 그러므로 공동체와는 무관하게 자신의 개인적인 수덕에만 초점을 맞추고 행해지는 영성훈련들은 지양되어야 할 것이다. 즉, 개인과 공동체의 해방에 기여하는 신앙인으로 만들어지도록 영성 훈련을 하여야 한다. 개인 영적체험들이 구체적인 삶의 가치를 창출하는데 이르도록 해야 한다.

하워드 라이스, 『개혁주의 영성』 황성철 역 (서울: 기독교문선선교회, 1998), 66.

마지막으로, 단일 영성훈련만이 아니라 다양한 영성훈련 방법들을 찾아 보급하어야 할 것이다. 그 사람에게 적합한 영성훈련이 무엇인지 확인하는 과정을 통해 가장 적절한 방법을 제공하여 효과적인 영성훈련을 하도록 배려해야 할 것이다.

V. 영성 훈련으로서의 기도의 올바른 방향

기도는 우리 신앙생활에서 가장 중요한 일이다. 그래서 기도는 호흡이라고 한다. 기도는 하나님과의 친밀한 대화, 하나님과의 사귐, 하나님 안에서 쉼이다. 기도는 우리의 삶에 새 힘을 가져다주고 우리가 시련을 당할 때 그것을 잘 이겨낼 수 있도록 해결책을 얻는다. 기도를 통해서 주님께서 바라시는 것은 우리가 우리 자신을 열어놓고 좋든 나쁘든 쉽든 어렵든 우리가 처한 삶의 상황들을 주님 앞에 가지고 나가서 나의 의견과 욕심이 아닌 하나님의 뜻을 깨닫는 것이다. 그런 의미에서 기도가 매우 중요한데도 불구하고 우리는 그 의미에 부합되는 기도를 실천하기보다 기도를 우리가 삶속에서 당면한 어려움들을 외면하고 도피해보려는 도구로 사용하였다. 예수님은 기도의 중요성을 몸소 기도를 실천하시면서 강조하셨다.(막1:35) 먼동이 트기 전에 일어나 한적한 곳으로 기도하러 가셨고 (눅 6:12) 산에 들어가 밤을 새우시며 하나님께 기도하셨다(눅 9:28). 예수님은 겟세마네 동산에서 가장 절실한 기도를 하셨다. 어려운 고난의 시기에 예수님께서 하나님의 뜻이 어디에 있는지를 깨닫기 위한 애절한 절규의 기도를 드리셨다. 그런데 우리의 기도를 생각해 보면 제대로 하는 기도라고 보기 어렵다. 왜냐하면 우리의 기도를 살펴보면 단순히 우리의 바람을 요청하고 간구 하는 수준이기 때문이다. 미안한 말이지만 자기를 위해서 무조건 뭔가를 달라고 칭얼대는 어린아이 수준이다. 그래서 어떤 사람은 우리의 기도가 경건이라는 날개를 달아 하나님께 쏘아올린 영적 청구서라고 강하게 비판한다. 부정하고 싶지만 사실이다. 그리고 기도다운 기도를 해보고 싶지만 기도하려고 들면 잡다한 생각이 들고 기도에 집중하기가 힘이 든다. 그리고 기도해야 하는데 라는 강박관념 속에서 매일 죄책감으로 산다.

메조리 J. 톰슨,『영성훈련의 이론과 실천』고진옥 역 (서울: 도서출판 은성 1996), 75.

이 같은 우리 기도의 현실은 우리의 신앙적 태도와 궁극적으로 맞물려 있다. 기독교 신앙은 자신이 처한 현실을 개선하는 것 이상을 말하고 있는데도 많은 목회자와 성도들은 예수를 믿음으로 뭔가 현실적으로 구체적인 혜택을 얻는 도구와 장치로만 사용하여 진정한 기도의 가치를 상실하고 있는 것은 안타까운 일이 아닐 수 없다. 단순히 현세의 복을 비는 수준의 우리의 기도 현실은 기도의 방법은 극히 한정시켰다. 우리의 기도는 빈말과 혼잣말이 대부분이다. 빈말을 늘어놓는 것은 기도가 아니다. 왜곡된 기도이다. 이런 기도는 처량한 측은한 마음을 들게 하는 기도이다. 나아가서 하나님을 모독하는 일이 될 수 있다. 어쩌면 거의 이단적인 기도라고 할 수 있다. 그러나 불행하게도 많은 사람들이 이런 기도 습관이 굳어져서 신앙생활하고 있다. 이런 기도는 우리의 신앙생활을 병들게 하고 끝내는 회복이 불가능하게 하는 아주 암적인 기도가 된다. 예수님은 이런 기도를 하지 말라고 하셨다. “이방인과 같이 중언부언 하지 말라.(마6:7)” 어떤 사람들은 자신이 하는 말에 더 많은 집중을 두는 혼잣말을 기도로 착각한다. 이런 종류의 기도 역시 위험하다. 자신은 기도하고 있다고 생각하지만 엄밀히 말하면 이런 혼자만 말하는 것은 기도가 아니다. 차라리 기도를 하지 않는 편이 낫다고 볼 수 있다. 왜냐하면 기도하지 않으면 기도하지 않는 자신에 대해 괴로움을 느끼고 언젠가는 진정한 기도를 시작할 수 있기 때문이다. 이 혼자 하는 기도 안에서 하나님은 나와 아주 멀리 떨어져 계신 아무 관계없는 분이 되신다. 하나님과 인격적인 만남이 이루어지지 않고 하나님이 자신의 삶 속에 살아 계신 분으로 다가오지 않는다. 하나님은 저세상, 나는 이 세상에 사는 서로 다른 세상에 존재한다. 관계가 없는 상황에서 우리는 언제나 하나님이 자신의 존재를 내게 드러내지 않으신다고 생각하면서 불평하고 화를 낸다. 이런 기도는 우리 주위에서 아주 흔하게 볼 수 있는 기도이지만 우리의 삶을 기름지게 하고 행복하게 하는데 전혀 도움이 되지 않는다. 그러므로 기도를 새롭게 그리고 제대로 훈련하는 것이 필요하다고 생각된다. 왜냐하면 기도만이 하나님과 깊이 만나고 교제하는 통로이기 때문이다. 서로의 뜻이 헤아려지는 인격적인 대화가 이루어져야 비로소 참다운 기도를 한다고 말할 수 있다. 하나님과 대화의 관계로서 기도할 때 우리는 실감나게 살아 계신 하나님을 보고 듣고 느낄 수 있다. 우리와 함께 나누고 공존하시는 인격체로서 하나님을 만나게 된다. 우리의 기도는 활기차고 우리의 마음이 뜨거워진다. 나와 관련된 모든 이야기를 다 털어놓는다. 그리고 하나님의 말씀을 깊이 경청한다. 독백과 대화는 엄청난 차이가 있다. 독백은 초점이 나에게 있다. 그러나 대화에서는 하나님이 내 기도 안에 임재 하신다. 나는 하나님 안에 있고 하나님은 내 안에 계신다. 그러므로 하나님과 나 사이에 진정한 친교가 이루어진다. 하나님은 나를 어루 만져주시고 치료해주시고 변화시키신다. 우리의 삶은 차츰 풍성해지고 내가 할 일에 충실해진다. 죄악을 이겨내는 힘이 생긴다. 최종적으로 영성훈련에서 실천하는 기도는 하나님과 깊이 일치 연합하여 사랑하는 관계를 형성하는데 까지 이르러야 한다. 우리가 사랑의 차원에서 하나님과 기도 안에서 대면하게 되면 우리의 기도는 아주 단순해지고 명료해 진다. 우리 자신의 삶이 기도 자체가 된다. 하나님에 뜻에 우리 모든 삶의 내용들을 다 내어 맡긴다. 하나님을 바라보는 것만으로도 행복하다. 이 기도를 통해 맛보는 환희는 어떤 것으로도 설명하기 쉽지 않지만 마치 산꼭대기에서 웅장한 대자연의 파노라마를 바라보는 짜릿한 경험이다. 그 짜릿한 기쁨과 상쾌함은 하나님이 나를 얼마나 사랑하시는가 하는 사실을 상기시킨다. 아기가 엄마 품에서 엄마젖을 충분히 먹고 품안에서 평화롭게 잠자는 그 모습이다(시편131편). 여기에 도달한 사람은 궁극적 목표에 도달한 사람이다. 하나님의 특별한 은총을 받은 사람이다. 이 가장 높은 기도의 봉우리는 매일의 기도생활에 충실하고자 하는 도전을 가진 사람 하나님과 가까워지기를 항상 목말라하는 사람을 위한 자리이다.

안드레아 가스파리노,『기도하는 법을 가르쳐 주십시오』최영희 이진숙 공역 (서울: 가톨릭대학교출판부 1999), 23.

위의 책, 25.

위의 책, p 26-27.

위의 책, p 34

VI. 나오는 말

지금까지 영성에 대한 관심이 많아지고 있는 포스트모던의 영적인 상황과 한국교회의 현실을 살펴본 후에 영성훈련의 바람직한 방향을 정립하기 위해 몇 가지를 제시하였다. 영성훈련이란 우리의 인격과 전 존재를 하나님의 질서에 효과적으로 연합시키기 위해 의도적으로 정신과 몸을 연마하는 활동이다. 이 훈련은 우리에게 우리 자신을 초월하는 능력, 영적인 영적 영역에서 파생되어 나온 능력 안에서 살게 해준다.그러므로 한국교회는 이 시대의 영적인 배고픔과 목마름을 직시하고 기독교인은 물론 더 나아가 일반 사람들도 자신의 건강한 영적인 삶을 위해서 쉽게 실천할 수 있는 균형 있고 건전한 영성훈련의 방법들을 만들어내야 할 것이다.

달라스 윌라드, 『영성훈련』엄성옥 역 (the spirit of the disciplines) (서울: 도서출판 은성 1993.) p84.

Ibid

	논 찬 2
	정 광 일 목사(가락재 영성원)

발제자는 본 논고를 통하여 “포스트모던의 시대의 영적인 현실 상황을 살펴보고 한국교회가 실천하고 있는 영성훈련의 문제점들을 점검한 후에 건강하고 행복한 영성생활을 위해 한국교회가 지향해야할 영성훈련의 바람직한 방향을 제시하고자” 하였다. 다시 정리해 본다면 1) 포스트모던 시대의 영적 상황 2) 한국교회의 영성훈련의 문제 3) 바람직한 영성훈련의 방향이 주된 내용이라 할 수 있다.

먼저 논자는 현 시대를 포스트모던 시대로 규정하고 이 시대의 여러 특징들을  설명하면서 논지를 전개하는 것으로 보인다. 이 시대를 사는 사람들은 객관적이기 보다 주관적이고, 이성적이기보다 경험적이고, 개인적(individual)이기보다 공동적(communal)라는 것이다. 그래서 그들은 신비한 세계를 이론이나 교리의 일방적 주입 보다는 어떤 직접적 체험(경험)으로 느끼기를 바란다는 것이다. 그런데 기존의 전통적 예배는 이러한 성향의 사람들에게 영적 만족을 가져다주지 못한다는 것이다. 그래서 그들은 늘 배고픔과 목마름의 허전함을 호소하게 된다. 이러한 경향은 이전 세대와는 전혀 다른 신앙 유형을 추구하는 상황으로 전개되는데, 곧 대규모의 유락적인 예배(entertaining worship)를 떠나 작은 공동체의 신비한 공간 안에서 소수의 무리들과 함께 하나님을 만나고 싶어 한다는 것이다. 또한 그들은 강력한 영적 카리스마에 이끌리기 보다는 침묵과 관상을 통해서 얻어지는 내적 평화와 안정을 추구한다는 것이다. 따라서 새롭게 시도되어야 할 영적 해갈의 대책으로서 많은 젊은이들이 선호하는 거룩한 독서, 집중기도, 이냐시오의 영성훈련 등을 예시한다.

분명 지금 우리가 살고 있는 이 시대는 과거 그 어느 때와는 전혀 다른 환경으로 바뀌어졌다. 지역이나 국가 사이의 경계가 무너져 세계화 되어가고 있으며, 컴퓨터의 발달로 정보 산업이 지배하고 있으며, 중앙 집권적 수직적 체계가 무너지고 다양화 수평화 되고 있는 것이 사실이다. 그래서 모더니즘의 가치가 무너지고 해체주의, 상대주의, 감성주의로 흘러가고 있는 것도 사실이다. 그런데 이 글을 보면서 떠오르는 의문은 이러한 시대적 변화에 대한 논자의 입장이 불분명한 듯 보인다. 직접적으로 말해서 논자가 흔히 말하는 포스트모더니스트의 한 사람인지 그렇지 않은지에 대한 입장 표명에 관한 의문이다. 좀 달리 말해 본다면 논자는 마치 포스트모던한 어떤 것들을 당연시 하거나 나름대로 비판 없이 수용하고 있지나 않은가하는 생각이다. “이 포스트모던 시대에 많은 사람들이 이 같은 태도를 취하는 것이 세계적인 추세이다.”(1쪽) "요즘 많은 사람들은 지금 시대의 예배에 식상해 하고 있다.”(2쪽) 라는 말이 자칫 포스트모던 시대에 걸 맞는 포스트모던적 방법을 제시하려는 것 같기도 하기 때문이다. 그것은 마치 우리가 시대의 조류에 민감하게 대처하지 않으면 살아남기 힘들다는 일종의 문화 선교 전략론을 대하는 것 같은 오해를 살 위험이 있다고 보여 진다. 논자가 부정적인 예로 제시한 <유락적인 예배>의 문제는 어떤 부류들이 그런 예배에 대한 식상함이나 떠남의 여부 보다 더 근본적이고 본질적인 어떤 것에 있지 않겠는가? 소위 유락적 예배의 문제는 시대와 함께 또 문화와 함께 복음을 즐기려는 이 시대의  예수 무리들의 철없음에 대한 것이 아니겠는가? 이 시대의 영성적 문제에 대한 경고성 메시지가 구체적으로 제시되어야 하지 않을까 하는 생각이다. 바람직한 영성이 자칫 시대에 잘 발맞추어 가도록 하며 또 시대에 잘 편승하도록 부추기는 영성은 아닐 터이기 때문이다.

논찬자의 생각을 나름대로 펼쳐본다면, 그동안 우리가 배워왔고 또 전달해온 기독교의 복음이 다분히 <모던/근대성>이라는 옷에 입혀져 발전해왔음을 부인할 수 없다는 것이다. 우리는 그동안 복음의 절대적 가치와 신학의 합리적 설명과 전통적 교리의 수호를 위해 정성을 쏟지 않았던가? 이제 와서 쉽사리 이런 전통 기독교의 가치들을 버릴 수 있을 것인가? 물론 기독교는 그동안 당 시대의 문화와 충돌하면서도 이를 적절한 수준에서 수용하면서 발전해왔다고 볼 수 있다. 즉 복음은 로마의 정치제도, 그리스의 철학, 문명의 이기, 자연과학의 성과 그리고 자본주의의 가치등 이런 것과 만나며 때로 부정하며 때로 수용하며 지금까지 그 명맥을 유지시켜 왔음은 주지의 사실이다. 그렇다면 포스트모던에 대해서도 동일한 룰이 적용되는 것인가? 기독교가 헬레니즘과 만나고 근대성과 만나고 이성과 과학과 만나는 과정은 결코 순조로운 항해는 아니었다고 본다. 치열한 논란과 호교론적 자기방어와 자기비판이 어우러져 이루어진 결과물이었다. 마찬가지로 이시대의 조류인 포스트모던에 대해서도 복음적 가치를 잣대로 힘겨운 싸움을 해야 한다. 포스트모더니즘의 특징이랄 수 있는 해체주의, 상대주의, 감성주의가 몰고 올 수도 있는 교회의 해체, 기독교의 상대화, 신앙의 신비주의화, 그리고 종교다원주의 등 복잡함이 산재하고 있기 때문이다.

다음으로 야기되는 질문은 아무리 새로운 변화를 예견한다 하더라도 사람들은 여전히 옛 습성을 즐기고 누리고 고집한다는 사실이다. 다양한 것들의 충돌과 공존이 동시다발적으로 일어나는 문제를 지적하지 않을 수 없다. 즉 아날로그와 디지털, 세계화와 지방화, 수직구조와 수평구조, 큰 집단과 작은 공동체, 획일성과 다양성, 초고속과 느림, 최첨단 산업과 자연 회귀 등. 무가치와 불안정과 제멋대로의 성향을 있는 그대로 드러내도 아무런 문제가 될 것 없는 문제 곧 무책임성과 비윤리성 자기모순의 병리문제가 도사리고 있다고 본다. 새로운 밀레니움을 맞으며 예견된 대형교회의 종말 선언은 역으로 대형화 되지 못하는 교회의 종말이라는 현실로 다가오고 있으며, 대규모 유락적인 예배의 쇠퇴를 말하기가 좀 안쓰럽기까지 할 정도로 많은 교회는 앞 다투어 이를 흉내 내고 있다. 미국교회 가운데 우리의 모델로 다가오는 교회는 대부분 신학적으로는 근본적이고 신앙적으로는 보수적이고 예배 형태로는 오순절식의 교회들이다. 유럽의 테제(Taize)는 그저 테제일 뿐 또 다른 테제들로 확산되는 조짐은 없어 보인다. 교회는 교회이고 테제는 테제이다. 유럽교회의 죽음과 테제의 부흥, 양자의 역학관계를 어떻게 풀 수 있을까? (* 무술쿵후로 알려져 있으며 달마도사가 창건한 중국의 소림사가 그동안 경영난에 허덕이다가 최근 엄청난 관광 수입을 올림으로서 재건과 부흥에 성공했다고 한다. 그 까닭은 쿵후와 달마의 상품화에 있었다.)

이 같은 우려 섞인 마음에도 불구하고 언급된 한국교회의 영성의 문제점과 바람직한 영성훈련의 방향에 대해서는 많은 부분 동의한다. 특히 영적 유행에 편승하여 잘못된 기존 영성의 상태를 오히려 부추기고 고착시켜 은연중에 또 다른 목적을 달성코자하는 왜곡된 영성에 대해 일침을 가하는 발제자의 주장에 대해서도 공감한다. 영성유행, 영성난무, 영성훈련 범람의 세태 속에서 영성에 대한 문제의식과 훈련에 대한 바람직한 방향 제시는 설득력 있는 따뜻한 소리로 귓전에 다가왔다. 정말 그렇게 되기를 바란다. 그러한 영성훈련이어야 하리라. 목소리 크고 힘 센 자들에 의해 마구잡이로 몰아치는 바람은 아니기를, 이름 내기 좋아하고 명예욕에 사로잡힌 사람들에 이끌려가는 운동은 아니기를, 침묵을 큰 소리로 떠들면서 강조하고 조용을 번잡하게 늘어놓지는 말기를, 오른 손이 하는 일을 왼손이 모르게는 고사하고 어제 한 일이 오늘 아침 신문에 큰 글자로 날지를 두려워 하기를, 아무리 교회 성장이 필요하고 중요하다 하더라도 이를 위한 수단으로 영성이란 말이 사용되지는 않기를, 교인을 가르치고 교육하기 위한 프로그램이기에 앞서 목회자 자신을 위한 영성이기를... 왜?  영성이니까! 영성은 바로 그런거니까!

그래서 제시된 바람직한 영성은 발제자가 밝힌바 대로 통전적, 내면적, 관상적, 전인적, 공동체적 그리고 하나님의 이미지를 회복하는 훈련이 되어야함이 마땅하다. 다음으로 영성훈련의 기본이 되는 기도에 대한 친절한 소개도 읽는 이들에게 적지 않은 도움이 되리라 믿어진다. 영성의 특성은 그 사람의 기도로 드러난다. 어떤 기도를 어떻게 하느냐에 따라 그의 영성됨에 차이가 있다고 본다. 강청형, 중언부언형, 찬양형, 감사형 등등. 그러나 영성적으로 보다 수준 높은 기도는 하나님의 임재를 온 몸과 마음으로 또 영혼으로 깊이 느끼는 기도일 것이다. 언어적 차원의 기도를 떠나서 나의 전 존재가 하나님의 현존을 받아들여 그분과 하나 되는 시간을 가질 때 우리에게 진정한 영적 고양(高楊)이 일어나기 때문이다. 영성훈련의 과정에서 관상기도를 강조하는 이유가 있다면 아마 이런 뜻일 것이다.

끝으로 한마디. 그동안 우리교회 안에서 이루어진 영성훈련이 잘못된 그 문제의 원인을 규명해 보는 시도가 있었으면 어땠을까? 이러한 얘기가 5가지의 문제제기와 바람직한 6가지의 방향제시 그 사이에 놓였으면, 꼭 그렇지는 않다하더라도 마무리 단계나 결론부분에서 언급이 될 수는 없었을까 하는 점이다. 아무리 옳은 말이라 하더라도 너무 일반론에 그치게 된다면 변화를 이끌어내는 경각심은 얻기 어렵기 때문이다. 개 교회 위주의 영성훈련, 이원론의 경향,  엘리트의 전용물화, 교리나 윤리 도덕의 강조, 개인주의적 반이성적 신비 체험 등이 우리 한국교회의 영성훈련의 문제라고 한다면 이러한 경향이 왜, 무엇 때문에 생겨나게 되었을까? 이러한 경향에 대해 그동안 문제의식을 가지고 고민해 온 사람들이라면 별 문제가 없겠으나 아직도 많은 평신도 또 많은 목회자들은 기존의 방법을 고집하며 또 고수하고 있기 때문이다. 어떤 점에서는 그러한 영성훈련 방법을 통해 교인들을 잘 다루는 법을 배우고 이를 교회 성장을 위한 수단으로도 활용하고 있기 때문이기도 하다. 대부분의 일반 교회에서 이러한 방법을 계속 이용할 수밖에 없는 확실한 이유도 이런데 있을 것이고... 어떻게 하면 우리의 배고픔과 목마름이 참으로 영적인 것이 될 수 있을까?

발 제 3
영성지도와 목회 실천
배 정 웅 목사(아가페 크리스찬 치유센터)

영성지도와 목회

“당신이 영혼의 친구를 찾기까지는 외출을 금하고 먹지도 말라. 왜냐하면 영혼의 친구가 없는 사람은 목이 없는 몸뚱아리와 다를 바가 없기 때문이다. 혼탁한 우물물은 마실 수가 없다. 왜냐하면 그것은 영혼의 친구가 없는 사람의 상태와 같기 때문이다.”

아일랜드의 St. Brigid이 한 성직자에게 권면한 말

Book of Leinster에서

들어가는 말

오늘날 목회의 위기를 언급하며 염려하는 소리가 높아져 가고 있다. 70년대 이후 20년간 계속 성장세를 누리던 개신교는 90년대 후반부터 주춤하더니 근래에 이르러는 마이너스 성장으로 위기감이 증폭되고 있는 중이다. 그 결과 우리의 목회현장에 대한 심각한 성찰을 요구받기에 이르렀다.

이러한 현상에는 여러 가지 이유가 있겠지만 목회의 주된 위기는 목사의 위기에서 비롯된다. 이러한 위기는 목회자의 자질에 대한 불만에 주로 기인하는 까닭에 단순히 기능적 수행을 잘 감당하는 목회자 상을 뛰어 넘어 기본적 존재형성이 절실한 때이다. 즉 사람들은 목사에게서 신학적 정확성이나 기능적 우수성 보다 성직자다운 역할을 기대하고 있는데 정작 홍수 때 마실 물을 찾기 어려운 것처럼 오늘날 넘쳐나는 목회자들 가운데서 참된 목회자를 찾지 못해서 갈증을 느낄 수밖에 없기 때문이다.

본 발제문에서는 이러한 시대적 요청을 배경으로 오늘날 교회의 강력한 목회의 한 방편인 영성지도 사역을 소개하고 어떻게 목회자와 교인의 존재형성이 가능하며 이를 위한 목회의 패러다임을 어떻게 전환해야 하는지를 다루게 될 것이다.

특히 지난 3년간 발제자가 개신교 영성지도 기관인 아가페 크리스찬 치유센터를 통해 112명에게 일대일 영성지도를 제공한 경험과  미국과 캐나다와 한국에서26회 시행했던 영성지도 세미나를 통해 이 사역의 필요성에 대한 인식의 확장을 경주해온 과거의 경험을 바탕으로 이러한 개신교 안의 매우 낯선 사역이 오늘 우리의 목회 현장에 가져다 주는 의미와 새로운 가능성을 찾아볼 것이다.

1. 변화하는 목회환경

오늘날 우리의 목회환경은 급속도로 변해가고 있다. 무엇보다 이 사회는 금년에 일인당 국민총생산이 2만 달러에 이를 전망이며 주 5일제 근무의 확산과 급속한 과학기술의 발달로 얻을 것과 잃을 것이 극명히 드러나게 될 것이다. 이 때 얻을 것은 풍부한 여가와 지식과 내용이다. 반대로 잃을 것은 개인주의라는 양극화 현상이다. 그 결과 결혼을 기피하는 독신가정이 늘어가고 있으며 자녀 낳기를 거부하여 저출산 문제가 심각한 사회문제로 대두되고 있다. 소위 말하는 나홀로 세대는 나홀로 모든 것을 할 것이고 할 수 있다고 믿는 경향이 강하며 그 결과 함께 살아가는 능력, 공동체성을 점차 상실해 가고 있다.

이렇게 홀로 사는 시대에는 현대인에게 만연된 2가지 아픔 즉 "우주적 고독"과 "지루한 무의미" 가 그 특징으로 드러난다. 나홀로 시대의 현대인들은 무엇 보다 외로운 존재들이다. 삶의 전 분야에 걸쳐 안개와도 같이 짙게 드리운 외로움은 삶을 지루한 무의미로 인도하며 그 결과 절망에 몸부림치게 된다. 절망은 영적인 무감각을 초래하며 신앙의 역동성을 앗아가고 공동체 형성을 불가능하게 이끌어 가는 특징이 있다.

Marcus Borg, Jesus: A New Vision, Harper Collins Publisher, 1987 p. 5

한편 이러한 영적궁핍과 공허감의 반작용이 각종 신비체험에 대한 갈증으로 드러나고 있다. 각종 이단의 성행이나 뉴에이지와 같은 움직임들도 이러한 영적 갈증에 대한 추구의 한 결과일 따름이다. 역설적으로 사람들은 하나님의 임재를 확신하기 위해, 하나님과의 관계를 이해하기 위해, 자신의 개인적인 경험에 대한 감수성을 개발하기 위한 방법으로, 교회가 아닌 곳을 찾아 헤매고 있다. 다른말로 표현하면 현대인의 갈구는 삶의 근본적 가치를 추구하는데 있으며 그들은 필사적으로 삶의 깊이와 의미를 기르쳐줄 사람을 찾고 있다.

Howard Rice, 최대형 역, 영성목회와 영적지도, 은성출판사, 2000; p.43

이러한 현상은 목회자도 예외가 아니다. 목회자들은 갈수록 더 성공해야 한다는 무거운 압박에 시달리고 있다. 그 결과행함을 위한 끝없는 욕망과, 성취를 위한 끊임없는 욕구와, 결과를 위한원색적 굶주림과, 가시적 성공에 대한 고집으로 우리를 눈멀게 하는 행위들에 자신도 모르게 깊에 빠져들어가게 된다. 그 심연의 끝은 소위 엘리야 신드롬이요 탈진이다. 이 모든 일들의 저변에는 스스로를 무가치하게 여기는 분노의 상태가 자리잡고 있다. 이런 까닭에 심지어는 목회사역을 외적으로 훌륭하게 수행하는 목사라도 알코올  중독, 성적, 정신적 이상으로 어려움을 당하는 경우도 늘어가고 있다.

John Sanford, Ministry Burnout, New York: Paulist Press, 1982 pp. 78-85

이렇게 영적위기감이 고조되고 있음에도 불구하고 일반 교인들 뿐만 아니라 목회자 자신도 찾아갈 대상도, 찾아가서 전문적 훈련이 갖추어진 지도자를 만나기도 어려운 것이 우리의 현실이다. 다행히도 오늘날 목회상담에 대한 관심이 높아져서 상담을 통해 이러한 문제에 도움을 제공하는 경우가 많아졌지만 정신적 문제가 아닌 영적인 성장은 단순히 상담만으론 효과적으로 다루기 어려운 특수성이 있는 까닭에 이 또한 여러 가지 제약이 따르게 마련이다. 그러므로 목사는 상담가 이상의 존재여야 하며 한 사람이 하나님과 관계하는 내적인 문제와 치유의 능력을 전문적으로 다루는 치유사가 되어야 한다. 즉 목사는 마땅히 교인들을 영적 삶으로 안내하는 영성지도자가 되어야한다.

Howard Rice, P.103

그러나 우리의 현실은 아직도 일부 신학교에 국한된 극히 제한적인 관심과 실천을 제외하고는 이 분야에 대한 이해와 관심이 부족한 실정이다. 필자가 지난 3년간 일대일 영성지도를 제공한 112명의 피지도자들을 상대로 영성지도를 제공하기 전에 "이전에 영성지도나 이와 유사한 일대일 상담을 규칙적으로 기간을 정해 놓고 받아본 경험이 있느냐"고 물었을 때 그 가운데 9명은 어려운 문제가 있을 때 몇번 목회상담을 받은 경우가 있다고 답했으나 단 한명도 규칙적이고 지속적인 영성지도 경험을 가져본 적이 없다는 반응을 얻은 바가 있다. 심지어는 그 112명 가운데 7명을 제외하고는 영성지도라는 용어 조차도 들어본 적이 없다고 응답했다. 이런 가운데서도 최근에 국제영성지도자 협회의 한국지부가 국내에서도 형성이되어 활동을 시작하게 되었다니 반가울 따름이다.

지난 3년간 본 센터에서 영성지도를 제공받은 112명은 목회자  58명(52%), 평신도 54명(48%)이었고, 그 가운데 남자62명(55%) 여자 50명(45%)이었다. 그  중에서 미국과 캐나다에서 82명(73%)이며 한국에서는 30명(27%)인데 한국의 피지도자들 가운데 남자 16명(53%), 여자 14명(47%), 목회자 24명(80%) 평신도가 6명(20%)이었다. 전체 112명 가운데 14명(12.5%)은 정신질환이 심하다고 판단이 되어 정신과 의사나 심리치료사에게 추천하였다. 이중 남자가 5명, 여자가 9명이었며, 목회자가 3명, 평신도가 11명이었다.

국제영성지도자협회에서 발간하는 지역별 소식지인 Connection 최근호 (2006년 10-11월호, 제15권 3호)에 한국지부의 시작에 관한 기사를 전하고 있다.

한편 세계 신학교육의 추세는 발 빠르게 변하고 있는 중이다. 필자가 인터넷을 통해 조사해 본 바에 따르면 현재까지 대충 확인된 바로만 세계적으로 영성지도자 교육을 제공하는 신학대학이나 전문단체는 (석사학위 이상의 과정이나 2년 정도의 교육을 통해 수료증을 제공하는 기관) 37개 단체이며 적어도 한과목 이상을 개설한 학교나 단체도 18개로 지난 5년 전에 비해 급속도로 그 숫자가 늘어가고 있음을 알 수가 있다. (실제적으로는 이보다 훨씬 많은 단체들이 있을 것이라 추측된다)

별첨된 영성지도자 교육과정을 제공하는 신학교나 단체의 명단을 참고바람.

더 나아가 근래에 이르러 개신교 안에서도 영성지도에 관한 책들이 엄청난 양으로 발간되고 있는 중이다. 이처럼 영성지도는 오늘날 교회 안팎의 핵심적 관심사로 자리잡아 가고 있는 추세이다.

근래에 이르러 개신교 각 교파를 막론하고 이 분야에 관한 책들이 빠른 속도로 발간되고 있는 중이다. 그중일부의 예를 들어보면 다음과 같다. Spiritual Friend: Proclaiming the Gift of Spiritual Direction, 1980, Spiritual Director, Spiritual Companion: Guide to Tending Soul, 2001 by Tilden Edwards (성공회), The Contemplative Pastor: Returning to the Art of Spiritual Direction by Eugene H. Peterson (장로교), 1989. In Search of Guidance by Dallas Willard (침례교), 1993. The Pastor as Spiritual Guide by Howard Rice (장로교), 1998. Spiritual Mentoring: A Guide for Seeking and Giving Direction by Keith R. Anderson & Randy D. Reese (침례교), 1999. Holy Invitations: Exploring Spiritual Direction (침례교) by Jeannette Bakke, 2000.) The Art of Spiritual Direction by W. Paul Jones (감리교)

2. 영성지도: 현대목회의 새로운 패러다임

1) 영성지도의 정의

그렇다면 영성지도란 무엇인가? 이처럼 낯설은 용어가 왜 이렇게 근자에 개신교 안에 회자되고 있는 것일까? 영성지도란 낯설은 용어는 종교개혁 이후 교회의 역사 속에서 우리가 잃고 있던 소중한 보물이다. 근래에 이르러 영성에 관한 일반적인 관심의 부활에 힘입어 이 보물에 대한 관심도 새로운 각광을 받게 되었다. 특히 교회 안에서 심리치료나 상담에 대한 관심이 높아지면서 동시에 이 방법들이 지닌 한계를 인식하게 되었고 (심리학만으로는 영적인 특수 영역을 효과적으로 다루기 어렵다는 한계성) 외부의 방식이 아닌 교회 안의 본연의 전통과 자원들에 보다 깊은 주의를 기울이게 되었다. 그 결과 개신교 안에서도 재발견된 영성지도가 이 시대 전인적 치유의 새로운 도구로 점차 관심이 증대되어가고 있는 중이다. 영성지도(Spiritual Direction)란 종종 영적인도(Spiritual Guidance), 영적친구(Spiritual Friendship), 영혼의 친구(Soul Friend), 영적 동반(Spiritual Companion), 영혼의 의사 (Soul Physician)또는 영적 가르침(Spiritual Mentoring) 등으로 시대마다, 다양한 관점에서 폭넓게 불리워 왔다. 그러나 그 어떤 명칭으로 부르든지 거의 유사한 의미로 사용되어 왔다. 다만 역사적으로 가장 자주, 보편적으로 사용되었던 영성지도란 용어를 비록 그 어감상의 제한과 거부감이 있음에도 불구하고 현재에도 가장 자주 사용되고 있는 까닭에 여기서도 영성지도란 용어를 주로 사용하게 될 것이다. 이제 워싱턴 소재 영성지도 전문단체인 샬렘 영성연구소의 정의를 살펴보자.

Jeannette Bakke, Holy Invitation, Grand Rapids: Baker House, 2000, p.18

“영성지도는 자신의 영적 삶에 주의를 기울이기 원하는 한사람 (피지도자)이 특히 하나님의 임재하심에 보다 세밀한 관심을 집중하여 영적 분별력을 키워감으로 삶의 모든 분야에서 보다 온전히 그 임재에 응답하며 살아가기 위한 목적으로 다른 사람 (지도자)를 규칙적으로 (대략 일주일 내지 적어도 한 달에 한번 정도) 만나는 지속적인 관계를 말한다. 그러므로 영성지도 과정의 주된 초점은 피지도자가 하나님과 맺고 있는 관계의 질이 어떠하며 그 관계를 통해 반영되고 도전되는 삶의 모습이 어떠한가에 집중된다.

이 때 피지도자에게는 하나님과 함께 살아가는 삶에 대한 책임감이 요청된다. 이것은 지도를 받으러 오는 사람이 어떤 형태의의도적 기도와 그 사람의 일상생활과 기도 가운데 하나님의 임재하심에 대한 심각한 인식을 유지하려는 노력이 전제됨을 의미한다. 한번의 지도과정은 대략 한 시간 정도 진행되는데 그 기간 동안 지도자와 피지도자는 기도로 충만한 환경 속에 들어가기를 추구해야 한다. 그 때 둘이 함께 사실상 참된 지도자이신 성령님께 관심을 집중할 수 있게 된다.

지도자가 성령님으로 말미암아 인도 받고 있다고 보일 때는 질문, 도전, 제시, 지원할 수 있다. 그러나 궁극적으로 피지도자 스스로가 드러난 통찰이나 취해야할 행동과정을 받아들여야만 한다. 이는 아무리 명백한 진리라 할지라도 지도자가 피지도자에게 받아들이도록 강요할 수 없다는 의미이다. 피지도자는 영성지도를 받으러 오기 오래 전부터 하나님과 함께하는 영적순례 길을 출발하였음을 전제하고 있다. 더 나아가 이러한 의도적 순례는 어느 특정 지도자와 이별한 뒤에도 계속 되어야 한다. 이런 의미에서 지도자는 단지 그 과정의 촉진자에 불과하다. 그 순례 길에 대한 책임은 바로 피지도자에게 달려있다.

영성지도와 심리치유 또는 상담치유와 분명한 차이가 있음에 주의를 기울여야 한다. 일반적으로 상담과 심리치유는 주로 어떤 사람의 삶에서 발생하는 문제 영역을 다루며 그 문제에 대한 건강한 해결책을 찾으려고 시도한다. 그러나 영성지도는 하나님을 찾고 그분께 응답함에 (고통과 문제 가운데서 뿐만 아니라 일상적인 삶 가운데서도) 주된 관심을 둔다. 문제해결은 영성지도의 주된 관심 영역이 아니다.

Shalem Institute, Pamphlet 중에서

물론 영성지도가 진행되는 과정에서 대부분의 상처와 문제들이 해소되지만 그렇다고 이것이 영성지도의 우선적 목표가 될 수 없다는 의미이다. 문제해결 여부를 떠나 본질적으로 영성지도는 하나님과의 바른 관계를 맺고 성령 안에서 하나님의 뜻을 따라 살아가도록 현재 피지도자에게 역사하시는 성령의 음성을 함께 분별하는데 그 초점을 맞춘다.

이 점이 분명한 목표를 설정하고 당면문제 해결에 초점을 맞추어 진행하며 그 문제가 해결되면 더 이상 상담자와 내담자의 관계가 유지될 필요를 느끼지 않는 상담이나 심리치유와 명확히 다른 점이다. 영성지도는 상담과는 달리 하나님 안에서 성장이란 목표를 향해 한번 맺은 지도자와 피지도자의 관계가 깨어져야할 특별하고 긴급한 사유가 없는 한 평생 지속되는 특이한 관계이다.

이번에는 막스 투리안 (Max Thurian)의 정의를 살펴보자.

“영성지도 혹은 영혼의 치유는 주어진 심리적, 영적 상황에서 성령의 인도를 추구하는 것이다.”

Max Thurian, Confessions, Continuum International Publishing Group, 1958. p.69

여기서 강조점은 추구이며 그 추구는 상호적이고 영성지도자와 피지도자는 모두 구도자들이다. 즉 추구하고 발견하고 그리스도의 영과의 관계를 심화시키는 과정이 영성지도의 목적이다. 더 나아가 피지도자의 영의 움직임을 기도 가운데 듣고 그 영을 분별(Spiritual Discernment)함이 지도자의 중심과제이다. 그러므로 영성지도는 일명 영분별의 사역이라고 부를 수 있다.

이러한 정의들을 종합해 볼 때 현대적 의미의 영성지도는 주로 일대일의 관계이며, 성령의 역사에 보다 깊이 의존하며, 피지도자가 지도자를 선택하며, 권위적인 복종의 관계가 아닌 친구관계 (Soul Friend)이며, 피지도자의 자발성을 강조하며, 상호적 관계이며, 영분별을 중시하며, 현대 심리학과 상담이론의 적극지원을 받으며, 상호 신뢰 가운데 지속적인 만남이라는 특징 아래 행해지는 영적우정과 동반자의 관계이다.

2) 영성지도의 배경

이미 잃어버린 보물의 재발견이란 표현으로 언급 바와 같이 영성지도는 기독교의 오랜 역사와 전통 속에서 지속되고 중요시 되어왔던 목회의 중요한 한 도구였다. 그러므로 각 시대마다 영성지도에 관한 강조와 언급이 이어져 왔다. 초대 교부 아우구스티누스(354-430)는 “지도자가 없이는 아무 일도 행할 수 없다”고 말했으며 성 바실 (330-379)은 “누군가 자신은 영성지도가 필요 없다고 믿는다면 큰 교만에 빠진 사람이다”고 선언했고 그레고리는 (St. Gregory of Nazianzen; 330-387)  “영성지도는 가장 위대한 과학이다”고 말할 정도로 영성지도의 중요성을 강조했다.  제롬(340-420)은 “지도자가 없이는 혼자서 자신이 알지 못하는 세계로 나서지 말라”고 충고하였다. 더 나아가 16세기의 신비가였던 십자가의요한은 “지도자 없이 혼자인 영혼은 비록 그가 의롭더라도 마치 외롭게 불타고 있는 한개의 조개탄과도 같다. 금세 식어버리고 말 것이다”고 강조했다.

Kenneth Leech, Soul Friend, Morehouse Publishing, 2001. p. 37

Alan Jones, Exploring Spiritual Direction, Cowley Publication, 1999, p.92

이처럼 시대마다 강조되어온 영성지도는 다음과 같은 신학적, 목회적 차원에서 뿌리를 두고 실천되어 왔다.

첫째는 하나님의 지속적인 자기계시에 대한 기독교적 신앙의 확인이 영성지도를 요청하고 있다. 즉 하나님은 적극적으로 우리를 찾고 계시며 우리와 함께 있기를 원하신다. 그러므로 영적 성장은 동반관계를 통해 이루어진다. 첫째는 하나님과의 동반이요둘째는 다른 사람과의 동반관계이다. 이런 차원에서 리보의 아일레드 (Aelred of Revaulx)는 “하나님은 우정이시다 (Deus est amicitia)”라고 표현하였다. 그러므로 영적 우정은 지혜를 추구함과 같고 궁극적으로는 하나님과 함께함의 추구이다. 우정 가운데 머무르는 사람은 이미 하나님과 함께하는 사람이요 이때 하나님께서 그들과 함께 하신다.

Ibid., p. 1

Ibid., 5

둘째는 영성지도의 목회적 근거는 각 개인에 대한 고유성의 존중에 기초하고 있다. 오늘날 대중화와 그에 따른 대중목회가 일반화되어 있으나 사실 엄밀한 의미에서 각 개인의 신앙의 성장이란 개별적인 과제이다. 다시말하면 신앙의 성장은 대량 생산된 기성복(ready made)이 아닌 일대일의 맞춤복(taylor made)을 통해 보다 효율적으로 이루어진다. 집단적으로 보다는 다양한 개인적인 요구와 관심 즉 개인의 직접적인 체험과 접촉될 때  성장의 가능성이 높아진다는 의미이다.

W. Paul Jones, 배정웅 역, 영적지도의 이론과 실천, 은성출판사 pp. 71-106

세째는 신앙생활은 하나님을 향한 영적 순례로 보는 관점에서 영성지도의 요청이 드러나고 있다. 영적 순례의 길에는 여러 가지 위험이 도사리고 있다. 이 길은 그 누구도 두번 가는 길이 아니기에 안심할 수도 안전을 보장받을 수도 없이 혼자서 가야 되는 위험한 길이기도 하다. 또한 각자가 처한 위치도 상황도 다르다. 그러므로 영성지도자의 직무 중 하나는 이러한 순례길에 들어선 인간의 유일무이함을 인정함으로써 각 사람의 특별한 순례를 존중하고 중시하는 것이다. 사람들을 획일적인 틀에 밀어 넣으려는 노력은 사교가 될 위험한 전조가 된다. 이 모든 일들을 감안할 때 영성지도자가 없이는 은혜와 사랑 안에서 성장하기 어렵다. 왜냐하면 우리의 순례길에 우리가 알지 못하고 이해하지 못하는 것이 너무나 많기 때문이다. 이렇게 영적 생활의 어려움을 인식하고 이해할 때 우리는 다른 사람의 도움이 필요하다는 것을 인정하지 않을 수가 없다.

Howard Rice, p. 49

네째로 영적인 문제에 대한 전문적인 대처가 필요하다는 현실적인 요청에서 영성지도가 다시 부각되고 있다. 오늘날 정신건강 전문가들의 활동이 활발해지고 있으나 이들은 정서적 문제를 주로 대처하도록 훈련받은 전문가들이나 실존적 가치 지향적 삶과는 무관하다. 한편 신앙의 전문가는 점점 더 인간발달 이론으로 무장하여 정신건강 전문가와 별 다름 없는 훈련을 받고 있는 실정이다. 이 양쪽의 다리를 놓는 작업이 영성지도라고 볼 수 있다.

Tilden Edward, Spiritual Friendship, New York: Paulist Press, p. 2

Howard Rice, 영성목회와 영적지도는 원 제목이 The Pastor as Spiritual Guide 즉 “영성지도자로써의 목사”인데 이 책의 시종일관 논지는 오늘날 목회자들이 본연의 자원인 영적인 인도자 치료자로서의 역할을 거부하고 교회 밖의 자원인 심리학과 상담과 정신의학에 지나치게 의존해 왔기 때문에 오히려 목사는 더 전문가들에게 그 고객을 빼앗기는 결과에 이르게 되었다고 주장한다. 그러므로 교회의 영성 회복은 목사의 영성지도자의 역할의 회복에서 시작될 수 있다는 논지를 시종일관 이 책에서 유지하고 있다.

3) 영성지도의 가장 시급한 대상인 목회자

이상에서 살펴본 바와 같이 기독교 영성은 함께 순례의 길을 걸어갈 것을 요청하고 있다. 이는 성령의 동반만을 의미하지 않는다. 즉 우리는 누군가 순례길의 동료요 함께 길을 걸어가줄 그 한 사람의 동반자를 지속적으로 필요로 하고 있다는 의미이다.

이러한 동반자를 그 누구보다 절실하게 필요로 하는 대상은 목회자 자신이다. 오늘날의 목회자들은 자신의 영혼의 문제들을 혼자서 스스로 해결해야 한다고 믿고 있는 경향이 강하다. 그 결과는 탈진과 동일한 실수나 실패의 반복으로 헤어 나오지 못하게 된다. 우리의 영적인 문제들은 대부분 내면 깊은 곳에 감추어져 있는 까닭에 혼자서는 쉽게 발견하기 어려운데 등잔 밑의 맹점을 보지 못하고 혼자서 해결하려다가 거듭된 실패에 빠져들 수밖에 없다.

이미 언급했듯이 목회자의 중요한 과제인 존재형성은 먼저 자신을 철저히 이해하고 그 기반 위에 하나님과의 바른 관계를 세워갈 때 비로서 가능하다. 그렇지 못할 때는 아무리 겉으로 활동적이고 성공적이고 많이 소유하고 이룬 것 같아도 깊은 영성에 이르기 어렵다. 더 나아가 하나님을 알고 자신을 아는 일은 다른 사람을 아는 일과 전혀 동떨어지게 발생하지 않는다. 그러므로 타인과의 성숙하고 깊은 관계는 우리 자신의 하나님과 바르고 깊은 관계를 가능토록 예비해 준다.

이를 위해 영성과 심리학에 관해 잘 훈련된 영성지도자의 도움이 필요하며 이들의 도움이 없이는 우리가 자신을 바로 보기란 거의 불가능에 가깝다. 더 나아가 자기 혼자 영적 순례의 길을 걸어가기란 더더욱 불가능하다. 그래서 함께 자신의 문제를 터 놓고 솔직하게 나누며, 자신의 확신을 지탱해줄 신뢰를 발견하며, 우리가 그 어떤 인격의 어두운 부분을 드러내더라도 비난하지 않고 들어주는 그런 동반자, 친구가 필요하다. 그러나 목회자야말로 이 세상에서 가장 고백이 필요한데도 가장 고백이 부족한 존재로 살기가 쉽다.

John A. Sanford, p. 78

목회자도 그러한 사람에게 도움을 요청하기를 부끄러워할 필요가 없다. 사실, 영적으로 건강한 사람만이 다른 사람에게 도움을 요청할 수 있다. 자신의 영혼의 문제를 다른 사람들과 함께 나눌 수 없는 사람이야말로 정말 깊은 병에 걸릴 가능성이 높다.    더 나아가 목회의 본질상, 목회자 자신도 자신의 내면과 영혼의 문제를 위해 다른 사람의 도움을 요청해야 한다. 왜냐하면 자신이 먼저 그러한 길에 내려가 보지 않은 사람은 결코 다른 사람을 영적인 길로 바로 인도할 수 없기 때문이다. 자신이 그러한 영적인도의 필요성을 인정하지 않는 사람은 그 누구도 다른 사람들의 영혼을 바르게 인도할 수 없게 될 것이다. 이런 까닭에 목회자가 훌륭한 영성지도자가 되려면 먼저 신실하고 책임감 있는 피지도자가 되어야만 한다.

3. 실천과 성찰

지난 3년 동안 본 아가페 센터에서는 주로 2 방향의 실천에 주력해 왔다. 첫째는 일대일 영성지도의 제공이며 둘째는 현실적으로 영성지도자의 육성이 시급하다는 판단 아래 영성지도 아카데미를 통해 영성지도자 세미나를 실시해 왔다. 그 결과 일대일 영성지도를 제공받은 피지도자가112명에 이르며 본 센터가 실시하는 26회의 세미나에 참여한 숫자도 222명에 이르렀다.

1) 일대일 영성지도 사례

(1)	A 권사의 사례

A 권사는 미국 대도시의 대형 한인교회 권사로 20년 이상 한 교회를 섬기고 있는 한국의 명문대 출신 지성인으로 남편은 미국에서 교육을 받고 전문 직업인으로 교회의 장로로 섬기고 있는 가정이다. A 권사는 필자를 만날 당시에 담임목사와의 갈등으로 섬기던 교회를 옮겨야 할 때가 아닌가 심각한 고민과 방황중에 있었다. A 권사가 보기에는 담임 목사가 너무 권위적이고 교회 일을 자신의 뜻대로만 일방적으로 처리하려는 태도에 상당히 거부감을 느끼고 있는 중이었으며 특히 설교에 강한 불만을 드러내고 있었다. 이러한 갈등은 급기야 자신의 신앙생활 전반에 관해 특히 하나님에 관한 회의와 불만으로 확장되어 가는 중이었다. 이러한 회의는 전반적인 기도생활의 냉각과 영적인 침체로 이어져 가게 되었다고 고통을 호소하였다.

8번의 만남을 통해 A 권사는 왜 자신이 유난히 교회생활에 이렇게 지쳐있고 특히 담임목사와의 관계가 힘들고 어려운지 스스로를 볼 수 있게 되었다. 즉 담임목사의 설교가 특히 지루하고 받아들일 수 없다고 느껴질 때는 유약한 남편에게 분노를 느낄 때이며 특히 강한 성격의 시어머니가 한국에서 가끔 미국을 방문하여 일방적, 전권적으로 자신들의 삶에 간섭하고 명령하고 통제하고 조종하려들 때라는 사실을 발견케 되었다. 결국 A 권사는 권위적인 시어머니와 그 때마다 시어머니 편을 드는 무력하기만 한 남편에 대한 분노가 담임목사와 그러한 권위자들의 편을 들고 인정하시는 하나님에 대한 거부감으로 자라가고 있음을 발견하게 되었다. 처음에는 자신 속에 있는 이러한 분노와 거부감이 담임목사에게 나아가 하나님께로 증폭되어 갔다는 사실을 완강히 부인하였으나 차차 그러한 자신의 패턴을 인정하게 되었고 그럴수록 동일한 환경이지만 담임목사와의 갈등도 서서히 줄어들어 갔다. 현재는 교회를 잘 섬기고 있으며 자신의 갈등이 단순히 담임목사의 문제만도 아닌 자신의 문제의 일부로 여기고 특히 시어머니와의 갈등을 의식적으로 이해하고 극복함으로 하나님과의 관계도 점점 친밀해지고 기도 생활도 활력을 되찾아 가고 있는 중이다.

(2) B 목사의 사례

B 목사는 미국의 대도시의 개척교회를 섬기고 있는 목회자이다. 그는 7년간 개척교회를 시작하여 섬겨왔지만 별로 교회가 성장하지 못하여 심각한 경제적 어려움과 자신의 목회자로써의 소명에 회의를 느끼고 있는 중이었다. 그런 가운데 본 센터의 영성지도자 세미나에 참석하게 되었고 일대일 영성지도를 10회에 걸쳐 받게 되었다.

B 목사는 계속되는 대화 가운데 한국에서 목회할 때 자신의 의도와는 반대로 교회 성장이 더디다는 그 한가지 이유만으로 교회를 사임해야 했고 미국의 다른 도시에서도 목회할 때 역시 동일한 이유로 교회를 그만두어야 했음을 고백했다. 결국 자신은 무가치하며 무능력하고 그러한 이유로 자신의 소명에 심각한 의문을 느끼고 있는 중이라고 고백했다. 그런 와중에 그는 자신을 이러한 상태로 머물게 내버려 두는 하나님께 매일 새벽기도를 드렸지만 별로 친밀감을 느끼지 못하는 극도의 영적 탈진에 빠진 상태였다. 그는 목회에 대한 자신감도 더 이상 목회를 계속 유지해 나갈 에너지도 완전히 고갈된 그야말로 영적 무력감과 무감각과 방황 속에 고통을 당하고 있는 중이었다.

그러나 계속된 대화 가운데 그는 자신의 마음속에 축적되어 있는 분노와 실패에 대한 두려움을 남김없이 표현하게 되었고 그럴수록 그의 표정도 밝아져 갔다. 결국 그는 이 모든 일을 보고만 계시는 하나님께 자신의 분노를 드러내도록 인도되었고 점차적으로 그의 기도생활도 활기를 되찾고 하나님 안에서 자신의 가치를 다시 수용하게 되었다. 그리고 교인들과도 현재 자신이 느끼는 감정을 이전 보다 솔직하게 나눌 수 있게 되었다. 이전에는 교인들이 떠나갈까 두려워 무조건 달래고 참았지만 차차 자신의 솔직한 감정을 조금씩 표현할 수 있게 되었다. 그 결과 지금은 비록 전과 별로 다를 바가 없이 힘든 상황이지만 목회에 에너지와 열정을 다시 회복하고 즐거운 마음으로 목회를 하게 되었고 무엇 보다 기도의 열정이 다시 회복이 되었다.

(3) C 사모의 사례

C 사모는 현재 60대 초반의 미국 대도시의 목회자 사모이다. 비교적 유복한 가정에서 부모의 사랑을 받으며 곱게 성장하였고 이제는 자녀들도 잘 성장하여 출가하였고 외적으로는 조금도 부족함이 없어 보이는 전형적인 사모의 모습이었다. 그런데 60이 넘어가며 아름답던 모습에도 변화가 일기 시작하며 특히 자신의 건강에 점점 더 자신감이 상실되어 가고 있음을 발견하고 깊은 생의 회의와 불안과 우울증에 빠져들어가고 있는 중이었다. 무엇 보다 별로 이룬 것도 없이 이렇게 늙어가고 있다는 사실이 C 사모를 더욱 초조하게 만들었고 자신을 실패자로 몰아가고 있었다.

그러나 8번의 만남을 통해 C 사모는 자신의 삶을 다시한번 정리해 볼 수 있는 시간을 가질 수 있었으며 스스로 자신이 얼마나 하나님의 크신 은혜와 인도함 가운데 여기까지 이를 수 있었는지를 발견하게 되었다. 무엇보다 자신의 가진 재능과 학력과 경력을 남편의 목회를 위해 지금까지 포기하고 억누르며 살아야 했던 과거를 보게 되었으며 그런 후회를 마음껏 대화 가운데 드러내었다. 그러나 차차 이러한 자신의 삶에도 하나님 안에서 의미가 있었음을 스스로 발견하게 되었고 자신의 재능 가운데 이제부터라도 하나님을 위해, 이웃을 위해쓰임 받을 수 있고 봉사할 수 있는 일이 없을까를 생각하게 이르렀다. 결국은 자신이 글을 쓰는 재능이 있음을 발견하고 그동안 써 두었던 자신의 생각들을 정리하여 멋진 사모 수기를 출간하게 되었고 앞으로도 몇권의 책을 더 발간할 계획으로 열심히 살아가고 있는 중이다.

(4) D 목사의 사례

D 목사는 전형적인 한국의 시골교회 목회자이다. 그는 필자와의 3일간 함께 깊은 산골 기도원에 합숙을 하며 4차례에 걸친 집중 영성지도를 받게 되었다. 그는 청년시절부터 시작한 목회에 별로 회의 없이 20여년간 전념해 왔고 지금까지도 목회를 하나님께서 주신 특별한 소명으로 인식하며 감당해 오고 있는 중이었다. 그런데 요즘들어 기도생활이 힘이 없고 의무적이 되어가며 자주 졸린다며 어떻게 기도생활을 회복할 수 있는가 도움을 요청해 왔다.

계속된 대화 가운데 어떤 이유 때문에 하나님과의 관계가 소원해졌음을 발견하게 되었고 그 이유는 자신은 영적인 문제라고 생각해 왔지만 사실은 경제적인 어려움 때문에 받은 충격 때문이었다는 사실을 발견하게 되었다. 즉 D 목사의 딸이 대학에 합격하였는데 등록금이 없어 잘 아는 목회자를 찾아가 처음으로 도움을 요청했는데 거절을 당했고 이 때 자신이 얼마나 무능하며 목회자임을 처음으로 후회하게 되었다는 사실을 발견하게 되었다. 그 결과 그는 하나님께 대해서도 막연하지만 불신과 불평에 사로잡혔고 그 뒤로는 기도가 힘을 잃고 따분해지고 졸리기 시작하였음을 발견하였다. 결국 그는 자신의 이러한 현실을 솔직하게 인정하고 하나님께 그렇게 처절하게 자신이 고통을 당할 때 느꼈던 분노의 감정을 표현하도록 인도되었다. 3일간 이러한 자신의 감정을 인정하고 솔직하게 하나님께 토로하게 되었을 때 그의 기도생활은 다시 활력을 회복하게 되었고 그의 목회도 다시 정상 궤도를 유지하며 목회의 의미도 재발견하게 되었다.

2) 영성지도의 열매

이처럼 교회의 대형화와 물량주의 추구로 인한 대중목회와 집단주의 경향 속에서 각 개인의 고유한 가치를 인정하고 그들의 체험을 존중하는 영성지도가 오늘날 목회현장 속에서 가져다주는 영향이 지대하다. 미국 시애틀에서 1990년도에 조직된 초교파적 단체인 국제 영성지도자 협회 (Spiritual Directors International)가 목표하는 영성지도의 효과는 다음과 같다.

Spiritual Directors International, Pamphlet 중에서

(1) 피지도자들이 하나님 안에서 체험한 자신의 생생한 신앙체험들을 확인하고 신뢰할 수 있다.

(2) 매일의 삶 가운데 피지도자들 자신의 영성을 건전하게 통합할 수 있다.

(3) 어려운 선택의 순간에 하나님의 뜻을 분명히 분별하여 바르게 결정을 내릴 수 있다.

(4) 여러 가지 상실이나 낙심의 순간에 함께 어려움을 대처해 나갈 수 있다.

(5) 위로가 필요한 순간에 격려와 확신을 얻는다.

(6) 결과적으로 하나님과 자신과 이웃과 이 세상과 바른 관계 속에서 건강하게 자라갈 수 있도록 필요한 도움을 얻게 된다.

지난 3년간 본 발제자가 시도하였던 112명에 대한 영성지도를 통해서도 영성지도에 참여했던 각 개인의 삶과 목회에 이러한 구체적인 열매를 수확할 수 있었다. 그들 가운데는 영성지도자가 취급하기에는 부적절한 정신적 질병을 가지고 나오는 경우도 14명(12.5%)이 되었는데 이런 경우는 영성지도의 범위 안에서 다루기가 부적절하다고 판단이 되어 의사나 심리치료사를 소개함으로 협력적 관계를 통해 전인적 치유로 나아가도록 도울 수가 있었다.

3) 영성지도 세미나

본 아가페 센터에서는 다음과 같이 4단계로 영성지도자를 훈련해 오고 있다. 이는 미국 내 여러 영성지도 전문기관들의 커리큘럼을 종합하고 한국적 현실과 지난 3년간의 현장의 경험들을 종합하여 편성된 내용들이다. 이는 고정된 내용들이 아니라 앞으로 더욱 연구되고 개선되어야 할 과제를 안고 있는 하나의 대안으로 제시되었음을 밝혀둔다. 1,2단계의 각 강좌는 90분 강의와 토론을 원칙으로 짜여졌다. 다만 3단계 실습과정은 한 강좌 당 3-4시간 강의와 토론을 원칙으로 짜여졌으며 4단계는 한 강좌 당 2-3시간을 할당하였다.

(1) 기초반 12강좌

영성지도란 무엇인가? 영성지도의 역사와 형태, 영성지도의 신학적 기초, 영분별원리(1)/ 일상생활 가운데 하나님의 뜻 분별 원리, 관상적 들음, 창의적 대화법, 영성지도의 실제, 지도자와 피지도자의 관계촉진과 저항, 영성지도 윤리, 관상기도 실습, 영적좌표 점검, 영적일지 기록실습

(2) 이론반 12강좌

영성지도의 이론적 기초, 치유사역의 성서적 기초, 치유사역의 역사적 기초, 신비체험, 관상기도, 다양한 정신질환(1)/ 각종 정신질환과 신경증, 다양한 정신질환(2)/ 각종 성격장애 이해, 꿈의 해석과 분별, 영분별원리(2)/ 심리적현상, 악령, 성령의 역사 분별, 영적일지 및 대화록(Verbatim), 그룹 영성지도 및 인도원리, 수퍼비전의 이해 및 계속적 성장

(3) 실습과정 12강좌

본 강좌는 1,2 단계의 수료자에게 현장 실습과 적응 능력을 키워주기 위해 평소에 2명의피지도자를 선정하여 매주 2명에게 각각 1시간씩의 영성지도를 제공하고 그 경험을 기록하여 참여함을 원칙으로 한다. 매회 3-4시간 지속되는 세미나에서 초반부 (a-e까지의 기법을 배울 때는)는 영성지도를 이끌어 가는 여러 가지 다양한 대화기법을 실습을 통해 배우게 되며 후반부(f-l)까지는 매주 2명의 수련생들이 자신의 경험을 발표하고 그룹에서 대화하는 시간으로 활용하게 된다.

a. 오리엔테이션, b. 영성지도 기법 (1,2), c. 영성지도 기법 (3,4), d. 영성지도 기법 (5,6), e. 영성지도 기법 (7,8) f. 수퍼비전 및 그룹 토론 (1), g. 수퍼비전 및 그룹 토론 (2), h. 수퍼비전 및 그룹 토론 (3), i. 수퍼비전 및 그룹 토론 (4), j. 수퍼비전 및 그룹 토론 (5), k. 수퍼비전 및 그룹 토론 (6), l. 수퍼비전 및 그룹 토론 (7)

(4) 고급 세미나 12강좌

이는 3단계를 마친 참여자들에게 보다 심도있는 이론적, 체계적 지원을 위해 각 분야의 전문가를 초빙하여 매달 1주제로 다음과 같은 세미나를 실시한다. 각 세미나는 2-3시간 단위로 진행된다.

영성신학 개론, 성서와 치유, 기독교 영성사, 기독교심리학, 인격과 성장발달, 기도신학, 영분별 원리(3)/ 제반 영적현상의 분별, 융심리학과 영성, 동방교회 영성, 기독교신비주의, 목회상담이론, 영성과 정신의학

4) 회고와 성찰

원래 각 단계별 세미나는 매주 한번씩 모여서 진행한다는 원칙 아래 짜여졌으며 적어도 12주 안에 6번 이상의 일대일 영성지도를 받도록 의무화하였다. 이렇게 피지도자로의 경험을 동시에 쌓아갈 때 매주 참여하는 세미나 내용을 보다 효과적으로 잘 이해하고 수용할 수 있었고 학습효과도 비교적 높았다. 그러나 때로는 3박 4일의 단기 집중 세미나를 시도하였는데 이는 참여자들의 시간을 절약한다는 장점과 참석하기가 용이하다는 이점이 있는 반면에 일대일 영성지도를 받을 수가 없기에 단순히 이론교육으로 끝나고 만다는 단점이 있다. 더구나 관상기도와 렉찌오 디비나와 같은 기도의 훈련은 한두번의 실습으로 만족할 수 있는 성격이 아닌 까닭에 단기세미나는 여러 가지 문제점을 드러내고 있다.

이러한 한계와 문제점을 보충하는 방법으로 가능하면 1단계 세미나를 마치고 2단계 세미나 희망자에게 적어도5일간 이상의 이냐시오식 피정참여를 요청하여 기본적인 기도훈련과 자기성찰을 익힌 뒤에 (피지도자의 경험) 다음 단계로 나아가도록 인도하고 있다. 앞으로 이 부분도 더욱 세밀하게 조직되고 반영해야할 과제이다.

더 나아가 현재까지는 목회자와 평신도를 구분하지 않고 지원자가 있을 시에 함께 참여토록 한 까닭에 평신도인 경우 진행상 다소 무리가 되는 면이 많았다. 이 또한 점차적으로 목회자 코스와 평신도 코스로 이원화하여 진행된다면 더욱 효과적이 될 것이다.

5) 영성지도자/영적동반자의발굴과 훈련의 과제

영성지도는 본질적으로 하나님의 은사에 기초하고 있다. 더구나 이 사역은 교회의 전통 속에서 목회자 뿐만 아니라 평신도도 탁월한 능력을 발휘해 왔다. 그러므로 오늘의 목회적 과제는 교회 안에서 어떻게 이러한 은사를 확인하고 분별하며 어떻게 그들을 효과적으로 훈련하여 교회가 마땅히 되어야할 영성지도의 터전으로 자라가도록 지원하느냐에 달려있다.

그렇다면 어떻게 은사를 확인할 수 있을까? 은사의 확인은 다음의 4가지 질문을 통해 보다 효율적으로 이루어질 수 있게될 것이다.

첫째는 누군가 어떤 특정한 방식으로 은사를 받았다는 인식이 증가되는 경우이다. 교회 안에 누군가가 이러한 은사를 받았다는 생각이 강하게 일어나고 그러한 사역에 동참하기를 원한다면 여기서부터 출발할 수가 있을 것이다.

둘째는 타인과의 관계 속에서 특별한 자질을 체험함으로 은사가 확인될 수가 있다. 자신이 은사를 받았다는 생각을 가지고 다른 사람들의 말을 잘 경청하며 한 영혼을 사랑하는 뜨거운 열정으로 그들의 삶의 여정에 동행하기를 기꺼이 원한다면 그 결과 상대방에게 위로와 치유와 성장이 촉진 될 것이다.

세째는 이러한 은사를 타인을 위해 사용하기를 스스로 결정하는 단계에 이르게 된다. 이제는 자신에게 확인된 그러한 영적 돌봄과 지도의 은사를 묵히지 않고 계속 사용하기로 마음을 굳히는 단계에 이르게 될 것이다.

네째는 주어진 은사를 훈련과 개발을 통해 연마하려고 노력하게 된다. 이는 은사의 개발의 마지막 단계인데 이제는 주어진 상태에 만족하지 않고 적극적으로 그 은사를 개발하기 위해 연구하고 스스로를 연단해 나가는 과정에 이르게 된다. 즉 자신이 받은 달란트를 땅에 묻어두지 않고 적극적으로 이익을 남겨 "잘했다. 착하고 충성된 종아…….."라는 칭찬을 받는 종의 모습으로 살아감을 의미한다. 이 때 교회나 단체에서 이미 행하고 있는 전문적인 영성지도자 훈련과정이 있는지를 심각하게 찾고 동참하게될 것이다.

맺는 말

오늘 우리의 목회현장은 안팎으로 심각한 영적 도전에 직면해 있다. 내적으로는 영적 무감각과 공허감과 방향상실로 허덕이고 있으며 외적으로는 각종 이단과 뉴에이지의 발흥으로 교회는 점점 더 사회에 대한 영향력을 상실해 가고 있다는 우려가 높아지고 있다. 더구나 목회의 중심인 목회자마저 점점 더 목회에 대한 확신을 잃어가고 무력감과 탈진으로 고통을 당하는 목회자들이 늘어가고 있는 실정이다. 이런 환경 속에서 우리는 새로운 길을 모색해야만 하는 요청에 직면하고 있다.

그 하나의 대안으로 교회는 오늘날 세계적인 추세인 영성지도 사역의 중요성을 새롭게 인식하고 그 가능한 자원을 최대한 발굴하여 효율적으로 훈련함으로 소명의 재확인을 통해 영성지도자로, 영성지도의 터전으로, 혼자가 아닌 함께 순례에 나서도록 변화되어야 하는 과제에 직면하게 된 것이다. 우리는 지금까지 공동체 안에서 다른 사람의 통찰력, 상담, 영분별, 도전, 관심의 유효성을 인정하지 못하고 살아온 결과 엄청난 은사의 낭비라는 대가를 치르게 되었음을 기억해야 한다. 이에 대해 "자기 말만 따르는 사람은 바보를 따르는 사람이다"는 클레르보의 버나드(Bernard of Clairvaux)의 지적은 우리에게 큰 의미를 던져주고 있다.

그러므로 이제부터라도 목회자 본연의 소명인 영성지도의 필요성을 재인식하고 영성지도자로의 목사상 정립과 이에 따른 목회 패러다임의 전환을 추구해 나가야 한다. 이는 선택의 문제가 아니라 새천년에 들어선 미래 교회의 사활이 걸린 중대한 갈림길이 될 것이 자명하기 때문이다.

영성지도 학위과정 편람 (미국)

학교명	과정타이틀	내 용	학위	비고
Aquinas Institute of Theology	Certificate in Spiritual Direction	Foundations of Spirituality / Spiritual direction / Spiritual direction Practicum / Bible Interpretation	certificate	12 credits
Fordham University	Spirituality and Spiritual Direction	Theology of Spiritual Direction / Spiritual Direction and Counseling Skills / Spiritual Direction Practicum / History of Christian Spirituality	M.A. A.P.D.	36 (M.A.) / 30 (A.P.D.) credits
San Francisco Theological Seminary	Diploma in the Art of Spiritual Direction Program	The Art of Christian Listening Fundamentals of Spiritual Direction / The Art of Discernment / History of Christian Spirituality / The Art of Prayer / Discernment: Systems and Nature	diploma	24 credits
Gordon-Conwell Theological Seminary	Spiritual Formation for Ministry Leaders	www.gordonconwell.edu/dmin	D.Min
George Fox Evangelical Seminary	Certificate in Spiritual Formation and Discipleship	Biblical studies and Christian history and theology / Pastoral ministry studies / Spiritual formation and discipleship	MA or Non-degree	32 credits
North Park Theological Seminary	Spiritual Direction	Spiritual Direction: Listening to the Movement of God / God with another / God in church and community		Summer Intensive practicum
Mars Hill Graduate School	Certificate in Spiritual Direction			12 credits
Eastern Mennonite Seminary	Spiritual Companioning Practicum	Background and practice of spiritual disciplines Spiritual disciplines in life and practice		3 years summer intensive program
Sacred Heart University	Certificate in Spiritual Direction	Hearing the Word / Discerning the Word / Contemplating the Word / Celebrating the Word	certificate	4 years (one week intensive per year)
Talbot School of Theology	Spiritual Formation and Soul Care	Hermeneutics and the Word in Spiritual Formation / Introduction to Christian Spirituality and Prayer / History and Theory of Christian Soul Care / Developmental Spirituality and Contemplative Prayer / Personal Spiritual Direction	M.A.	66 units
School of Theology and Christian Ministries	Spiritual Formation		M.A.	2 year program
Earlham School of Religion	Spirituality Studies	Introduction to spiritual formation / Christian spiritual direction: individual / Christian spiritual direction: group / history of Christian spirituality	M.A.
Loyola University Chicago	Spiritual Direction Certificate	Foundations of Christian Spirituality / Introduction to the Practice of Spiritual Direction / Advanced Spiritual Direction / Psychology of Human Development / Pastoral Practicum in Spiritual Direction	certificate
College of St. Catherine	Spiritual Direction Certificate Program	The Art of Discernment / Introduction to Spiritual Direction	M.A.
North Eastern Seminary	Personal and Spiritual Formation	Introduction to personal and spiritual formation / Exploring personal and spiritual formation development / Theuse of scripture in meditation and prayer / Introduction to spiritual direction
Mercy Center	Spiritual Direction Training	Internship in the Art of Spiritual Direction Internship in the Art of Supervision Internship in the Art of Retreat Direction	Certificate
St. Thomas University	Spiritual Companionship Program		certificate	3 years
Weston Jesuit School of Theology	Spiritual Direction		M.A.	24 credits
Washington Theological Union	Spiritual Direction Studies Program	Spirituality and Human Development Foundations of Spirituality / Spiritual Direction: Process and Skills / The Practice of Spiritual Direction / Biblical Foundations for Contemporary Spirituality / Supervised Ministry in Spiritual Direction	certificate	18 credits
Asbury Seminary	Concentration in Spiritual Direction	Readings in Western Spirituality / The Pastor as Spiritual Guide / Christian Spirituality: Thomas Merton / Faith Deepening / Seminar on Spirituality and Ministry	D.Min.
Haden Institute	Dream Leader and Spiritual Direction	The History of Dreams/ Dream Symbolism Individual Dream Work/ Group Dream Work/ The Use of Dreams in Therapy, Spiritual Guidance, and Vocational Discernment/ The Basics of Jungian Psychology Dream Research/ Majoring in an Aspect of the Dream where Participant’s Energy is High/ Reading and Reports in the Broad Field of Dreams/ Individuation Work with a Dream Counselor/ Training in Dream Group Leadership	Certificate	2 Year
Seattle Unieversity	Transforming Spirituality/ Spirituality and Health	www.seattleu/theomin	MATS	2 Years
Lorain Center	Soul Friending Program	www.lorian.org	MA	3 Years
Holos University	Spiritual Direction	www.hugs-edu.org	MA Certificate
Creighton University	Christian Spirituality Spiritual Direction & Directed Retreats	www.creighton.edu	MA Certificate
The Academy for Spiritual Formation	Spiritual Formation	www.upperroom.org/academy	Certificate	2 Years
Loyola College in Maryland	Spirituality and Pastoral Care	www.loyola.edu/graduate/pcinfo	MA
Center for Religious Development	God’s Activity: The Heart of Spiritual Direction	www.cradcambridge.com		9 Month

영성지도 학위과정 편람 (영국, 캐나다, 호주)

기관명	과정타이틀	내 용	학위	비고
Center for Spirituality in London Diocese (England)	The Art of Spiritual Direction			2년 과정 (매주 1회 수업)
St. John’s College (Australia)	Residential Program in Spiritual Direction	Conversion of Life / Psychology and Direction / Storytelling / Spiritual Direction Sex and Spirituality / The Theology of spirituality / Australian Christian Spirituality		4년 과정 (2, 5, 8, 11월 주말 수업)
Vancouver School of Theology (Canada)	Graduate Diploma in Spiritual Direction		diploma	27 credits
Regis College (Canada)	Diploma in Spiritual Direction	Ongoing spiritual direction / Practicum in spiritual direction / Eight-month practice of spiritual direction	diploma
Tyndale University and Seminary College (Canada)	Certified Spiritual Director	Spiritual Formation / Prayer and the People of God / History and Theology of Christian Spirituality / Finding Your Way: Principles of Spiritual Direction / Spiritual Classics / Spiritual Direction Practicum		24 credits
Loyola House: Ignatius Jesuit Center of Guelph (Canada)	40-day Spritual Exercise Institute Supervision Course	www.loyolahouse.ca		40 Days 1 Year
Clifton Diocese (U.K.)	Ministry of Spiritual Direction Course			2 years course
St. Bueno’s Ignatius Spirituality Center (U.K.)	The Practice of Retreat Guidance and Spiritual Direction	Preparation for retreat-giving / Participation in the retreat-giving work / Study of the Spiritual Exercises including their practical application to everyday life		10 months

영성지도 관련 강좌 개설 기관

기관명	과목명	담당교수	개설연도
Harford Seminary	The Art of Spiritual Direction	Cathleen Murtha	2004
Diocese of Oxford	An introductory course for spiritual direction	Barbara Doubtfire	2007
Loyola Mary Mount University	Foundations in Spiritual direction	Beverly J. Lanzetta, Ph.D.	2006
Seattle University	Art of spiritual direction practicum	Mary Rose Bumpus RSM, Ph.D.	2006
Garrett Evangelical Theological seminary	Spiritual Direction/Companionship	Wendy Miller	2006
	Practicum/supervision in Spiritual Direction/Companionship	Dwight Judy	2006

	논 찬 3
	송 재 식 목사(광주서림교회)

Ⅰ. 현장에서 목회하는 사람이라면 평신도의 영적갈망이 얼마나 대단한지를 경험하게 될 것이다. 자타가 공인하듯이 오늘의 한국교회 상황은 영적 공항을 방불케 하는 위험한 징조들이 등장하고 있다. 한국교회의 문제는 평신도보다 교회 지도자들의 영적 지도력 상실에 있다고 사료된다.

배정웅목사는 이러한 현실을 예리하게 진단함으로써 ‘목회의 주된 위기는 목사의 위기에서 비롯된다 ---. 사람들은 목사에게서 신학적 정확성이나 기능적 우수성보다 성직자다운 역할을 기대하고 있는데’ 라고 들어가는 말에서 언급하였다.

그는 또 맺는말에서 ‘이제부터라도 목회자 본연의 소명인 영성지도의 필요성을 재인식하고 영성지도자로서의 목사상 정립과 이에 따른 목회 페러다임의 전환을 추구해 나가야 한다’고 피력하였다.

오늘의 한국교회 현실에 대한 정확한 접근과 분석을 하였다고 본다. 필자의 경우 목회현장에서 가장 상대하기 힘든 사람이 있다면 평신도가 아니라 목회자들(부교역자들)이다. 신학교를 졸업하고 현장에 투입되는 대다수 사역자의 영적세계(내면의 세계)는 한마디로 황무지 그 자체와도 같다. 이것을 목격이라도 한 것처럼 발제자인 배목사는 소주제 제2의 3단락에서 ‘영성지도의 가장 시급한 대상자는 목회자’라고 직시하였다. 이렇듯이 현장 목회자의 대부분은 영적 탈진과 영적 멀미 속에 시달리고 있다.

Ⅱ. 왜 이러한 영적 고갈 상태의 목회자가 늘어날까? 배정웅목사는 ‘신학 교육현장의 영성지도부재’라고 하였다. 사실인즉 한국의 신학교에서 영성지도라는 용어조차 생소하며 이 분야에 대한 커리큘럼은 전무한 상태다. 신학교 시절에 규칙적이고 지속적인 영성지도를 받아 본 경험이 있는 목사는 한 사람도 없을 것이다. 목회자의 영적고갈현상은 신학교시절부터 이미 시작된 것이다. 더더욱 목회현장은 냉혹하기만 하다. 영적충전의 시간보다 방전량이 더 많다. 밀린 업무와 심방과 설교준비에 지쳐간다. 영적에너지가 바닥났다는 신호가 올 때마다 무언가 위기의식을 느끼지만 이에 대한 처방의 길은 보이지 않는다.

Ⅲ. 이러한 한국목회자들에게 영성지도의 선구자가 등장하였다. 바로 배정웅목사이다. 그는 영성지도를 가리켜 현대목회의 새로운 패러다임이라고 강조하였다.

그는 영성지도를 정의하기를 ‘자신의 영적 삶에 주의를 기울이기 원하는 한사람(피지도자)이 특히 하나님의 임재하심에 보다 세밀한 관심을 집중하여 영적 분별력을 키워감으로 삶의 모든 분야에서 보다 온전히 그 임재에 응답하여 살아가기 위한 목적으로 다른 사람(지도자)을 규칙적으로 (대략 일주일 내지 적어도 한 달에 한번정도)만나는 지속적인 관계를 말한다’라고 하였다.

여기서 우리는 지적하지 않을 수 없다. 목회자가 성도들의 영적 지도자이지만 그 목회자를 지도할 영적지도자(지도자중의 지도자)를 찾는다는 게 결코 쉽지 않을 것이다. 한국적 상황에서 목회자 자신이 피지도자가 되어 진정한 영적지도자로 모실 대상이 몇 명이나 있느냐는 것이다.

배목사는 ‘막스투리안’의 영성지도에 대한 정의를 소개하였는데 상당히 카톨릭적 분위기가 내재되었음을 알수있다. ‘영성지도 혹은 영혼의 치유는 심리적 영적상황에서 성령의 인도를 추구하는 것이다’에서 추구라는 단어가 강조되었음을 알 수 있다.

여기에서 우리는 추구의 한계성을 지적해야 한다. 얼마나 추구 할 것이며 어디까지 어떻게 추구 할 것인지 추구의 여하에 따라 성령의 역사가 결정되는지의 여부를 정리해 주어야 할 것이다. 간혹 역사 속에는 추구함의 방법이 잘못될 때 성령의 역사를 방해하거나 제한시키는 인본주의적 노력도 있었기 때문이다.

‘영성지도는 일명 영분별의 사역’이라 하였는데 과연 누가 영분별의 은사를 받은 지도자로 나설 것인가 하는 것도 풀어야 할 숙제이다.

Ⅳ. 본 논찬자는 이 시대의 혼탁한 영적기류와 무분별한 영성신학의 유입으로 혼란스러워하는 목회자와 평신도들을 접하면서 한국교계를 이끌 영성신학자들과 영성지도자들에게 제언하고 싶은 주제들이 있다.

첫째 우리가 몸담고 있는 개혁교회 영성에 대한 정확한 정리를 해 주어야 할 것이다. 간혹 불교적이고 카톨릭 성격을 띤 영성훈련(영성지도) 프로그램이 등장하고 있기 때문이다.

둘째 이번 심포지움에서도 대두되듯이 영성지도와 영성훈련의 유사점과 차이점을 말해 주어야 할 것이다. 지금까지 영성훈련이라는 개념에 친숙해진 목회자들에게 영성지도의 개인적 훈련이 영성훈련에 포함되지 않는가 사료된다.

셋째 영성지도 또는 훈련을 통해 경험되어지고 느껴지는 하나님(체험중심의 하나님)과 체험되어지지 않는 하나님에 대하여도 언급해 주어야 할 것이다. 왜냐하면 체험되어지는 하나님을 강조하다보면 이것 또한 조작되어진 현대판 우상으로 등장할 위험성이 내포되기 때문이다.

마지막으로 교회사속에 끊임없이 나타났던 영성운동과 신비주의 운동이라든가 영성지도(훈련)과 경건훈련의 상호의존성 내지 구별성을 정리해 줄 필요가 있다.

Ⅴ. 너무나 생소하리만큼 영성지도에 고립되어가는 한국의 목회자들에게 이 시대의 복음을 던져 주는듯한 배정웅 목사의 ‘영성지도와 목회’ 발제안은 그가 지적했듯이 ‘이는 선택의 문제가 아니라 새천년에 들어선 미래교회의 사활이 걸린 중대한 갈림길’이라는데 동의한다.

이러한 의미에서 배목사의 지속적인 연구 활동과 영성지도를 기대하면서 영적 목마름에 갈증난 한국의 목회자들에게 훌륭한 가이드가 되어주기를 바란다.

본 교단 관련 기독교 영성수련원 & 수도원 목록

1. 은성수도원 ;

경기도 포천시 화현면 화현2리 장신대신대원생 영성수련원

☎ 031-532-9994

2. 설곡산 다일자연치유센터(다일공동체)

http://www.dail.org  본원/ 전화; 031-585-6478(설곡리 산 52)

설곡산다일자연치유센터 ; 경기도 가평군 설악면 설곡리 산52번지

(전화 : 031-568-6004, 031-585-6478, 문의:김재희 간사)

다일수련원은 1999년 4월 5일 부활절날 개원

이곳 영성수련원에는 대화의 집, 침묵의 집, 화해의 집, 일치의 집이 있습니다.

이곳에서 매달 한차례씩, 방학중에는 2회에 걸쳐서 1단계 영성수련회를 갖습니다.

1단계 "아름다운 세상찾기"

2단계 "작은 예수 살아가기"

3단계 "영성수련 지도자과정“

침묵피정: 4박5일(월-토)

3. 가락제 영성원

경기도 가평군 설악면 위곡1리 128, 031-584-2394 (정광일 목사)

전화: 031-584-2394,  전화: 010-7466-8744 (핸드폰)

4. 모세골

경기도 양평군 강상면 송학리 930번지(우 476-913)

모새골사무실 : 031-774-0672 팩스 : 031-774-0673  http://www.mosegol.org

5. 예수영성훈련원(평화교회);

대구시 수성구 시지동

김락현 목사(011-792-2971, 053-793-1821, 053-792-2971),

6. 아침하늘 영성훈련원(가칭, 조천교회 이덕희목사):

064-783-6078, 010-2690-8839

1. 현재 제주도에 개신교 영성훈련원을 설립하고자,  뜻을 같이 하고 같은 영적 가는 목회자들과 함께 기도 중에 있슴.

2.  현재 거의 매일 평온하고 아늑하게 주님을 만날 수 있는 별도의 임시 기도 기도 중

3. 내년에는 영성형성훈련원으로 개원하여 목회자와  평신도를 위한 다양한 영성훈련(영성형성훈련, 거룩한 독서기도, 향심기도, 예수의 기도, 묵상훈련, 침묵훈련, 하나님 바라보기, 기독교전통의 12가지 기도훈련 등)을 통해 하나님과 만나고 교제하는 일에 정진하고자 함.

7. 아가페크리스찬치유센터

배정웅목사, 백상훈목사, 홈페이지: http://www.agapechc.org,

미국 뉴욕 웨체스터

기타  기독교 영성수련원 & 수도원 목록

1. 카리스마타수도원

원장; 곽요섭목사, 부산괴정교회 거제도 수도원, 055-632-9585

정원기목사(거제광림교회); 055-633-0574, 010-9634-0574)

홈피; www.karismata.or.kr

2. 씨알수도회

서울시 회현동(도심속 수도공동체), ☎ 02)755-4187

인터넷 ; 씨알수도회(다음카페), 김진목사 외

3. 동광원 남원 본원; http://gwiilwon.or.kr

전북 남원시 대산면 운교리(우편번호; 862-85)

동광원 원장 ; 김 금 남 063-625-9754,

총무 ; 방 순 녀 011-9214-5681

4. 동광원 화순분원

전남 화순군 도암면 등광리, 061-372-9996

이세종 선생 수도터가 있슴

* 동광원은 전국에 10개 정도의 분원(화순, 광주, 벽제, 함평, 진도, 지지리, 소화자매원, 전북 진달래의 집, 능곡, 갈원 등)이  있다.

5. 테제(서울공동체);

서울 강서구 화곡본동 105-51  ☎ 02)2606-7079, http://www.taize.fr

매주 금요일 저녁 7시 30분부터 9시까지 서울 화곡동 떼제 공동체에서 묵상 기도 모임이 열립니다.

6. 기독교 "나실인수도원"

소속 : 대한예수교 장로회(합동개혁)/ 소속은 예장합동개혁이나 초교파적으로 운영

위치 : 충북 옥천군 안내면 답양리 119 번지

전화 : (043)733-2616. HP:017-434-0683. 홈.카페:050-5525-9191

인터넷 ; 나시릿수도원(다음카페)

나실인수도원 가족

* 제1수도회 (독신수도자 수사)

* 제2수도회 (독신수도자 수녀)

윤뵈뵈(나실인수도원장) 박에스델, 임긋시아, 김테레사 (4 명)

* (독신 수도자 형제) 이상금(사무엘),박인옥(마르틴) (2 명)

* (독신 수련자 자매) 권재남(아마타),변금순(리따)    (2 명)

* 제3수도회 (정회원) 시므온,안나, 아브라함,사라, 요한,수산나, 피터,리브가.

아굴라,브리스가. (10명)

(준회원)전네리,노엘리사벳/우야고보,오루디아/함야벳,윤유니게 손종철/정숙희,

이창우/이민희,이요셉/이혜련.이클라라,김마리아,정순임,요안나,이홍자,이남수

(18 명)

(성화원) 차승연 집사님 외 5명 ( 6명 )

(자녀) 이요한,김헵시바,김다니엘,안헤림,함안드레,최빌립,최슬혜,함세웅,전보라,우준영,우준우,서상훈,강민재, 이주은 (14명)

7. 디아코니아자매회; http://www.kordiakonia.or.kr

333-860 충남 천안시 병천면 6리 산 33

Tel : 041)561-9802~9803  Fax : 041)564-1306

분 원:

534-820 전남 무안군 삼향면 왕산리 388-1

Tel : 061-281-1720  Fax : 061-282-3620

8. 라브리

215-814 강원도 양양군 서면 논화리 169-6  ☎ 033-673-0037,

메일;  korea@labri.org,  홈피; http://www.labri.or.kr

9. 삼무곡 수도원(무명당)

강원도 삼척시 원덕읍 사곡리 378번지 김종률 목사 (문의:019-686-9789)

인터넷; 싸이월드 클럽 삼무곡자연학교

10. 성빈수녀원

강원 화천군 사내면 사창리 산  번지, ☎ 033)441-5251,

묘향수녀, 빈향수녀, 아이 5명, 할머니 1명

11. 맑음고요예수영성원

경기도 양평군 강하면 왕창리 10, 031-774-7883

(인천반석교회). 이경섭 목사, 032-564-6187, 010-9704-8973

12. 은진영성아카데미(왕대리교회)

충북 청원군 현도면 양지1구 77번지(예수원) 백상열 목사

☎ 042-841-0694,  011-9816-1477,  홈피; www.unjin.net

13. 성공회프란시스수도회(성공회)

강원도 춘천시 남면 발산리 156-1, 200-922,

tel (033) 263-4662  fax (033) 263 4048  http://www.francis.or.kr/

14. 성프란시스수녀회(성공회)

충북 청원군 미원면 어암리 206번지,

☎ 043-225-6856, 인터넷; 성프란시스수녀회를 사랑하는 사람들(다음카페)

15. 성 분도 수녀회(성공회)

626-862, 경남 양산시 하북면 백록리 810-1

전화 : 055) 384-1560  E-Mail: bundo1993@hanmail.net

성공회는 3개의 여자수녀회(서울성가수녀회,미원프란시스수녀회,양산분도수녀회) 와 2개의 남자수도회(강촌성프란시스수도회, 태백예수원) 총 5개 수도원이 있슴

교 회

1. 수도교회(김부겸목사)

경기도 의정부시 의정부2동 438-23, ☎ 031-876-1525, 016-317-8061,

2. 새순교회; 전주, 김광호목사

3. 새길교회; 최성림목사

4. 풍성한 교회

5. 반석교회

이 외에도 하나님께서 숨겨두신 개신교 수도원, 영성훈련원들이 더 있으리라 추측 됨.