제96회기 총회 직장선교 워크숍(국내선교 제96-8호)

총회 직장선교 워크숍

“변화하는 사회와 직장선교”

일 시 : 2012년 2월 21일(화) 오전 11시

장 소 : 한국교회100주년기념관 4층 제2연수실

주 최 : 총회 국내선교부

대한예수교	총 회 국내선교부
장 로 회

110-470 서울 종로구 연지동 135 한국교회 100주년 기념관 314호

전화 02)741-4353, 팩스 02)741-4355

인 사 말

우리 주님의 사랑으로 인사드립니다.

지금까지 한국교회는 직장인들의 직장 현장에서 일어나는 고충과 신앙적 갈등을 해결하거나 직장과 사회를 변화시키는 직장선교를 적극적으로 실천하지 못하고 있습니다. 반면에 직장의 환경과 업무환경은 빠르게 변화하고 있으며, 직장인들은 치열해지는 경쟁 사회 속에서 직장생활을 하고 있습니다. 세상의 소금과 빛으로 살아가야 하는 직장인들로서는 변화하는 직장 환경과 신앙적 가치관이 충동될 때 많은 혼란과 고민 속에서 살아가고 있습니다. 이제 교회들은 더욱 직장선교의 중요성과 필요성을 인식하고 교회 내의 직장인들을 신앙으로 훈련하여 직장과 세상 속에서 빛과 소금의 역할을 다 할 수 있도록 키워내야 할 것입니다.

지난 제95회기에 총회 직장선교후원회는 직장선교의 중요성을 인식하고 직장선교연구소를 창립하였습니다. 오늘 워크숍은 교회가 직장선교에 더욱 힘쓸 수 있도록 신학적 정립과 선교 실천의 균형을 이루도록 방향을 모색하는 자리가 되기를 바랍니다. 직장선교 활성화를 위하여 도심 지역의 교회들이 직장인들과 함께하는 정오예배의 사례와 직장신우회의 사례를 통해서 직장 내에서의 선교 현황을 살펴보고자 합니다. 그리하여 향후 바람직한 총회 직장선교의 방향과 정책을 모색해 보고자 합니다.

바쁘신 중에도 이번 워크숍을 위해 순서를 맡아주신 모든 분들께 감사를 드리며 직장선교가 활성화되기를 간절히 기원합니다.

2012년 2월 21일

총회 국내선교부장 류영모 목사

총무 진방주 목사

차   례

1. 일 정 표  ....................................................................................... p. 4

2. 예배순서  ....................................................................................... p. 5

3. 주제강의  ....................................................................................... p. 7

“그리스도 삼중 직무론에 근거한 직장선교 사역의 목회신학의 방향에 관한 연구 ”

(김철영 교수, 장로회신학대학교)

4. 사례발표 1 ................................................................................. p. 29

“정오예배를 통한 직장선교”

(남대문교회, 석광호 목사)

5. 사례발표 2 ................................................................................. p. 39

“신우회를 통한 직장선교”

(박영천 회장, 두산 연강 신우회)

6. 종합토론 ....................................................................................... p. 44

“총회 직장선교의 방향과 실천과제”

7. 참고자료 ....................................................................................... p. 47

1) 복장인선교회 약사  2) 직장선교 전도목사   3) 직장선교후원회 임원

일  정  표

	2월 21일(화)
10:30-11:00	등 록
11:00-11:30 (30분)	개회예배 (설교: 이성희 목사)
11:30-12:10 (40분)	주제강의 “그리스도 삼중 직무론에 근거한 직장선교 사역의 목회신학의 방향에 관한 연구” (강사: 김철영 교수, 직장선교연구소 소장)
12:10-1:15 (65분)	점심식사 (식당: 탐주골)
1:15-1:45 (30분)	사례발표 1 “정오예배를 통한 직장선교” (남대문교회, 석광호 목사)
1:45-2:15 (30분)	사례발표 2 “신우회를 통한 직장선교” (두산 연강 신우회, 박영천 회장)
2:15-3:00 (45분)	종합토론 “총회직장선교의 방향과 실천과제”
3:00	폐 회

개 회 예 배 순 서

2월 21일(화) 오전 11시                             인도 : 이 상 진 목사

(총회직장선교후원회 부회장)

예배의 부름 ................................................................... 인  도  자

찬    송 ................................. 505장 ........................... 다  같  이

기    도 ..................................................................... 원 형 은 목사

(총회직장선교후원회 협동총무)

성경봉독 ..............................빌립보서 2: 1~4.............................. 인  도  자

설    교 ..................... “다른 사람의 일을 돌보자”........................ 이 성 희 목사

(총회직장선교후원회 회장)

기    도 .......................................................................... 설  교  자

격려사  ..................................................................... 최 윤 식 목사

(총회국내선교부 직장선교분과위원장)

인    사 ..................................................................... 진 방 주 목사

(총회 국내선교부 총무)

찬    송 .............................. 510장 ................................ 다  같  이

축    도 ..........................................................................이 성 희 목사

알    림 ........................................................ 남 윤 희 목사

찬송가 505장 “온 세상 위하여” (21세기 찬송가)

1절 온 세상 위하여 나 복음 전하리 만백성 모두 나와서 주 말씀 들으라

죄중에 빠져서 헤매는 자들아 주님의 음성 듣고서 너 구원 받으라

2절 온 세상 위하여 이 복음 전하리 저 죄인 회개하고서 주 예수 믿으라

이 세상 구하려 주 돌아가신 것 나 증거하지 않으면 그 사랑 모르리

3절 온 세상 위하여 주 은혜 임하니 주 예수 이름 힘입어 이 복음 전하자

먼 곳에 나가서 전하지 못해도 나 어느 곳에 있든지 늘 기도 힘쓰리

(후렴) 전하고 기도해 매일 증인되리라 세상 모든 사람 다 듣고 그 사랑 알도록

찬송가 510장 “하나님의 진리 등대” (21세기 찬송가)

1절 하나님의 진리 등대 길이길이 빛나니 우리들도 등대되어 주의 사랑 비추세

2절 죄의 밤은 깊어가고 성난 물결 설렌다 어디 불빛 없는 가고 찾는 무리 많구나

3절 너의 등불 돋우어라 거친 바다 비춰라 빛을 찾아 헤매는 이 생명선에 건져라

(후렴)우리 작은 불을 켜서 험한 바다 비추세 물에 빠져 헤매는 이 건져내어 살리세

성경말씀

- 빌립보서 2: 1~4 -

1 그러므로 그리스도 안에 무슨 권면이나 사랑의 무슨 위로나 성령의 무슨 교제나 긍휼이나 자비가 있거든 2 마음을 같이하여 같은 사랑을 가지고 뜻을 합하며 한마음을 품어 3 아무 일에든지 다툼이나 허영으로 하지 말고 오직 겸손한 마음으로 각각 자기보다 남을 낫게 여기고 4 각각 자기 일을 돌볼뿐더러 또한 각각 다른 사람들의 일을 돌보아 나의 기쁨을 충만하게 하라

주제 강의
“그리스도 삼중 직무론에 근거한 직장선교 사역의 목회신학의 방향에 관한 연구 ”
김철영 교수 (총회 직장선교연구소 소장, 장로회신학대학교)

I. 머리말

한국교회는 2005년도 인구센서스 결과에 나타난 기독교인의 감소추세에 다소 충격과 염려에 빠졌다. 그동안 교회의 목회와 선교에 대한 개혁이 없이 “교회 성장주의”에 사로잡혀 온 결과가 아닌가 싶다. 또한 그에 대한 반성과 자극인 측면도 있어 보이지만, 2007년 “평양 대부흥운동 100주년”을 기념하여 사경회와 부흥집회를 개 교회와 지역별로 개최하였다. 그러나 교회 안팎의 급박한 변화 가운데서 일반사회는 무관심을 보였고, 한국교회는 사경회나 부흥회를 교회의 전도행사의 수준의 관심밖에 보이지 않는 것 같다. 복음이 이 땅에 전래된 이래 한국교회는 영혼구원을 위해 “개인전도냐” 아니면 “사회선교냐”하는 이분법적 틀 속에서 신학적 논쟁과 목회정책이 다루어진 것이 사실이다. 이제 한국교회는 소위 “포스트 모던 시대”로 돌입하여 급변하는 경제적, 정치적, 사회적 그리고 문화적 상황 속에서 살아가고 있는 현대인들을 향해서 복음의 선포와 증언에 새로운 접근들을 요구받고 있다.

그중에 한국교회가 관심해야 할 한 가지는 “직장선교” 또는 “일터목회”에 관한 영역이다. 오늘에 있어서 ‘직장’혹은 ‘일’[노동]은 인간의 자기실현과 책임 그리고 존엄성을 향상시키는 것으로서, 그 개인과 가족 그리고 기업과 국가의 공동관심사로 더욱 부각되고 있는 지평이다. 마땅히 그것은 교회가 목회와 선교의 측면에서 새롭게 관심해야 할 삶의 영역이다. 따라서 본고는 직장선교 사역의 목회신학의 근거를 제시해보려는 하나의 시도이다.

먼저 예수 그리스도의 사역의 삼중 직무론과 교회의 목회에 대해서 검토해본 후에, ‘예언자’로서 예수 그리스도의 사역이 하나님의 나라의 의를 통한 정의의 공동체를 보이고 있음을 검토하게 될 것이다. ‘제사장’으로서 예수 그리스도의 사역은 하나님과 인간의 화해를 십자가의 죽음에서 이루심으로 우리를 교제와 성숙의 코이노니아 공동체로 인도하심을 설명하게 될 것이다. ‘왕’으로서 예수 그리스도는 하나님의 주권을 자신의 말씀과 행위 가운데 확립하시고, 그의 주권[지배]은 봉사하는 사랑의 행동을 보이심으로 그의 교회가 섬김과 봉사(diakonia)의 공동체로 부르심을 받고 있는데 대해 다루게 될 것이다. 끝으로 목회신학의 관점에서 직장선교 사역의 이론과 실천의 과제들을 제시해 보고자 한다.

II. 예수 그리스도의 사역과 교회의 사명

1. 예수 그리스도의 삼중직무

예수 그리스도의 삼중직무는 옛 교의학적 교설에 따르면 예수 그리스도께서 “삼중직무”를 그 분의 지상 생애 중에 성취하셔야 했고, 오늘날에도 성취하셔야 한다고 되어 있다. 예수 그리스도께서는 동시에 예언자도 되시고, 제사장도 되시고, 왕[임금]도 되신다. 참된 예언자이신 예수 그리스도께서는 인간에게 궁극적 진리를 선포하시고, 하나님의 참되신 뜻을 가지고 그 진리를 알려 주신다. 예수께서는 이 땅에서 하나님의 말씀을 선포하셨을 때에 예언을 하셨다. 그리고 오늘날에는 예수의 예언적 직무가 “간접적 방식으로” 교회를 통하여 성취되고 있다. 즉 교회는 예수의 이름으로 하나님의 말씀을 선포하고 있다.

참되시고 궁극적이신 대제사장 예수께서는 인간의 구원을 위하여 친히 자신을 희생하셨다. 따라서 예수께서는 인간의 구원을 위하여 친히 자신을 희생하셨다. 따라서 예수께서는 제사장이신 동시에 희생당하는 어린 양이시다. 이것은 십자가에서 이루어졌다. 그러나 이 제사장적 직무도 어느 시대에나 계속된다. 그리스도께서 희생하신데 근거하여 그분은 이제 어느 때에라도 아버지께 자기 백성을 위하여 효과 있는 중재기도를 하신다.

또한 참되시고 종말시적이고 궁극적 왕이신 예수께서는 자기 교회를 보호하시고 통치하시며, 그 교회가 지닌 영원한 규정의 목표로까지 이끌어 가신다. 그러나 예수께서는 동시에 자기 아버지와 더불어 모든 피조물을 다스리신다. 그런데 모든 목표가 달성되면 모든 것은 하나가되어, 예수께서는 새 하늘과 새 땅을 다스리게 되실 것이다.

칼뱅은 그의 『기독교 강요』(Institutes of the Christian Religion) 제2권에서 그리스도의 위격과 직무에 대한 논의를 하고 있다. 그는 그리스도의 신성과 실재적인 인성이 하나님과 인간 사이의 중재자로서 그의 삶과 직무를 적절히 이해하는데 있어서 필수불가결한 것이라고 주장한다.

성부께서 그리스도를 보내신 목적과 그리스도께서 우리에게 주신 것을 알기 위하여는 무엇보다도 그의 예언자와 왕과 제사장으로서의 세 가지 직책을 보아야 한다. ···· 믿음이 구원의 확고한 근거를 그리스도에게서 얻으며, 따라서 그에게서 안식을 얻기 위하여서는, 우리가 정해야 할 원칙이 있다. 즉, 아버지께서 그리스도에게 임명하신 직책에 세 부분이 있다는 것이다. 그는 예언자와 왕과 제사장으로 임명되었다. 그러나 이 이름들을  알더라도 그 목적과 효험을 이해하지 못한다면, 그 아는 것이 무가치 할 것이다.

이 예수 그리스도의 삼중직무에 관한 교리를 사실상 완성한 칼뱅은 이것을 성서주의적 차원에서 근거를 설정하였다. 다시 말하면 “그리스도”가 의미하는 “기름부음을 받은 자”라는 칭호에다 근거를 두었다. 구약성서에 의하면 예언자와 제사장과 왕은 그 직무를 맡을 때 기름부음을 받았다. 따라서 예수는 “기름부음을 받은 분”으로 유일한 예언자요, 유일한 제사장이요, 유일한 왕이시어야 한다. 여기서 칼뱅은 그것들이 무엇이어야 하고 우리들에게 왜 좋은지 알아야 한다고 강조한다. 다시 말하면 중보자의 덕으로써 우리를 위한 중보자의 유일성과 능력이 강조되었다. 칼뱅의 관심사는 중보자의 인격과 업적을 강조하여 가능한 대로 서로를 밀접하게 결합시켰다. 따라서 이 결합은 구속사적인, 즉 구원론적인 측면에서 ‘직무’를 결합시켜서 세 가지 개별적 직무가 아니라 하나의 삼중적 직무로 이해하고자 하였다.

폴 레만(Paul Lehmann)은 칼뱅이 그리스도의 삼중직에 관한  논의에서, 그 이전의 기독교 사상이 잘 지적하지 못했던 그리스도의 삶과 죽음 그리고 신자들의 삶 사이의 관계를 시정하고 교리적 및 윤리적 의의를 되살리려 했다고 본다. 첫째로 그리스도의 삼중직은 하나님의 섭리에 대한 삼위일체의 진술 속에 포함되어 있는 것으로서 하나님이 세상에서 활동하시는 일의 정치적 성격이 기능적 및 기독론적 맥락(context)과 연관성에 의해서 신자의 삶에 직접적인 영향을 미치게 된다. 다시 말해서 기독교는 이 교리를 통해서 신자에게 그가 해야 할 일의 상황과 방향에 대한 분명한 이해와 행동을 위해서 그리스도인의 삶의 기반을 제공해 주는 하나의 방식이 될 것이다.

둘째로 그리스도의 삼중직은 구원에 대한 계속적인 이야기 안에서 교회와 세계를 창조적으로 결합시킨다. 이런 견해는 교회와 세계가 동일하다는 의미이거나, 또는 교회가 주로 세상에 대항해서 발언함으로써 교회로서의 자신의 모습을 드러낼 수 있다는 뜻도 아니다. 그리스도의 왕권은 그리스도가 그를 인정하는 사람들에게 대해서 뿐만 아니라 온 세상 사람에게 있어서도 중요하다는 것을 의미한다. 셋째로 그리스도의 삼중직의 논점들에 관한 필연적인 결과는 인간의 행위와 삶의 이중 기준을 설정하려는 위험, 즉 ‘교회생활’과 ‘세상생활’이라는 이분법적 삶의 기준을 지양할 수가 있다. 신자도 비신자도 모두 그리스도에게 속해 있을 뿐만 아니라 그리스도 안에서 신앙적 및 도덕적 성숙성의 비밀과 능력을 약속받고 있다.

따라서 그리스도의 삼중직은 여전히 유용한 신학적 방법으로 도움이 될 수가 있으며, 그것이 인간의 실존과 관련하여 의미를 둘 경우에 몇 가지 과제를 안고 있다. 첫째 과제는 그리스도의 예언이 궁극적이고 기초적인 진리를 열어 놓은 것을 뜻하며, 인간 실존은 그 진리가 필요하다. 다시 말해서 인간은 진리가 필요하다. 인간은 근본에 있어서 ‘진리’ 안에 있고자 한다. 인간은 ‘타당한 것’을 들여다 볼 수 있는 통찰력을 갖고자한다. 인간은 자기의 생명을 ‘환각’이나 ‘가상’에다가 근거를 설정하고자 하지 않는다.

둘째 과제는 예수 그리스도의 제사장직은 인간에게 제시되는 극단적이고 기초적인 ‘연대성’의 사건을 뜻한다. 인간은 이러한 연대성의 덕택으로 혼자 있을 때에도 외롭지 않고, 개별화 되어도 따로 떨어져 있지 않다. 인간은 ‘동반자’ 한 분과 함께하고 있으며, 소통이 끊어진 극단의 상태에서도 소통이 없어 진 것이 아니다. 절대적인 공허 중에서도 인간을 유지시켜주는 ‘인격’이 있다.

셋째 과제는 예수 그리스도의 왕위는 인간 실존이 영원한 규정을 동경만 하는 것이 아니라, 영원한 규정에 이르는 길이 열려있다는 것을 뜻한다. 각 사람은 이제 이 가능성을 자기 자신의 궁극적 미래에 대한 가능성으로 어느 정도 자기 자신에게 가지고 있으나, 이것은 ‘자연적’인 가능성이라기보다는 다른 어떤 분이 밖으로부터 인간에게 덧붙여 주고 선사하고 늘 인간에게 열어주는 것으로 인간이 그 가능성을 가지고 있다.

그리하여 세 직무는 ‘선포하시는’ 예수, 즉 복음서에 나타난 예수의 모습과 ‘수난 당하시는’ 예수 그리고 ‘부활하신’ 예수, 즉 모든 속박을 끊는 분으로 나뉜다. 그러나 그리스도의 삼중직이 지시하는 바는 우리가 선포자이신 예수와 십자가에 달리신 분과 부활하신 분을 동일한 사람의 동본원적인 측면들, 즉 한 인물로 항상 종합해서 생각하지 않으면 안 된다. 여기서 이러한 측면들을 ‘성육하신 분’ 또는 인간 예수의 신성이 포괄한다.

2. 그리스도교의 목회

여기서 우리의 논의의 초점은 예수 그리스도의 사역과 관련하여 그의 삼중론에 관한 교리적 문제 보다는 그의 사역이 갖는 의미가 그리스도 교회의 목회와 관련된 이해에 있다. 그리스도교의 목회는 그리스도의 목회와 함께 시작된다. 따라서 그리스도교 목회를 단지 지도력을 필요로 하는 집단적 욕구에 근거한 사회학적 기능으로 이해하는 것은 충분하지 않다. 또한 목회는 타인을 돌보고자 하는 어떤 내적 욕구에 심리학적 기능으로 환원시키는 것도 완전히 설명될 수가 없다. 그리스도교의 목회는 시초부터 그리스도 자신의 목회의 연속으로 이해되어 왔다. 그리스도는 교회의 머리이시다. 그러므로 교회는 그리스도의 목회를 계속하기 위하여 끊임없이 필요한 것들을 식별하시는 그리스도의 권능을 기념하고 필요로 한다.

우리는 예수님의 지상 사역으로부터 그리스도교의 목회의 기본을 배우게 된다. 그의 목회에 관한 비전과 실천은 그리스도교 목회의 모든 비전과 실천에 중요한 것들이다. 만약 목회가 예수 자신의 의도와 실천을 계승하는 것으로 명확히 확립되지 못한다면, 우리의 핵심적인 신학적 전제를 상실하게 된다. 그는 가르치고 모범을 보여줌으로써 비록 분명하게 전개된 것은 아니지만 매우 시사적인 목회의 개념을 교회에 남겨주셨다. 예수님 자신이 친히 말씀을 전하고 사람들을 불러서 제자로 삼았으며, 그들이 오해하였음에도 불구하고 꾸준히 가르치고 양육하여 사도로 세웠다. 그리고 자신은 언제나 그들과 함께 하실 것을 약속하면서 그들을 세상에 내 보내셨다. 이런 과정은 목회로 인도하는 과정으로 후에 교리의 형성과 함께 안수목회에로의 그리스도의 부르심과 준비 그리고 사명을 부여하시는 일들을 체계적으로 대변해주고 있다.

예수님은 “아버지께서 나를 세상에 보내신 것 같이 나도 그들을 세상에 보냈사옵니다”(요17:18)라고 기도하였다. 여기에서 ‘성육신’과 ‘사도직’ 그리고 그리스도 안에서 이 세상에 들어오신 하나님의 개입과 그리스도의 대사로서 이 세상에서 행해지는 우리의 참여 사이의 생생한 유비가 드러나기 시작한다. 그리스도가 아버지로부터 생소한 세상에 보냄을 받은 것처럼 그의 사역자들도 아들로부터 어두운 세상으로 보내어 진다. “내가 그들을 위하여 나 자신을 거룩하게 하옵는 것은 그들도 진리로 거룩하여지게 하려는 것이 옵니다”(요17:19)라는 유비로부터 울려나오는 소리를 듣게 된다. 사도적 사명은 이 세상을 위하여 하나님으로부터 온 것이기 때문에 세상적인 기준에서는 궁극적으로 설명될 수가 없으나, 이 사명은 현실 세계를 위해서 봉사하는 가운데 세상 사람들이 믿고 구원받도록 하는 치유의 말씀을 바로 우리가 살고 있는 세상 가운데서 선포하라고 부여된 것이다.

III. 예언자와 정의로운 공동체

1. 하나님 말씀의 계시

예수님의 활동에 있어서 가장 먼저 나타나는 것은 한 ‘예언자’의 모습이다. 그는 구약성서의 예언자들과 같이 하나님의 말씀을 선포한다. “주 여호와의 신이 내게 임하셨으니 이는 여호와께서 내게 기름을 부으사 가난한 자에게 아름다운 소식을 전하게 하려 하심이라. 나를 보내사 마음이 상한 자를 고치며 포로 된 자에게 자유를, 갇힌 자에게 놓임을 전파하며 여호와의 은혜의 해와 ···· 시온에서 슬퍼하는 자에게 화관을 주어 그 재를 대신하며 희락의 기름으로 그 슬픔을 대신하며 ···· 그들로 의의 나무 곧 여호와의 심으신 바 그 영광을 나타낼 자라 일컬음을 얻게 하려 하심이니라.” 그러나 예수 그리스도는 구약의 예언자들과는 달리 그 자신이 하나님의 말씀 자체였을 뿐만 아니라, 그는 그의 말씀과 인격이 완전히 일치한 분이다.

공생애의 초기 예수님의 말씀의 중심에는 하나님의 나라와 회개에 관한 선포가 있었다. 그가 선포한 하나님의 나라는 두 가지 의미를 가지고 사용되었다. 하나는 묵시적 관점에서 역사의 종말에 도래할 하나님의 나라이고, 다른 하나는 그의 말씀과 행위 속에서 선취되는 하나님의 나라이다. 그리고 바로 이것이 예수가 선포한 하나님의 나라의 가장 중요한 특징이다. 하나님의 나라는 단순히 미래적인 것이 아니라 동시에 현재적인 것이다. 그러므로 예수의 존재와 삶은 곧 하나님의 나라의 현재이다.

예수님이 선포한 하나님의 나라는 어떤 나라인가? 그것은 ‘임박한’ 하나님의 나라로서 하나님의 사랑이 죄인을 용서하고 받아들이는 ‘주권적 행위’를 가리키는 동시에 하나님과 인간이 그 속에서 서로 사귐을 가지며 하나로 결합되어 있는 ‘주권’의 영역을 가리킨다. 하나님의 나라에 대한 예수의 태도는 항상 하나님의 행사를 기다리며 우리를 대신하여 역사하시고 우리 스스로 할 수 없는 그것을 우리를 위해서 완성하실 하나님의 권세와 지혜에 대한 신뢰에 있었다.

2. 하나님 나라의 의

예수 그리스도의 가르침 속에는 인간의 행위와 관련하여 언급된 점이 많다. 학자들은 그의 윤리적 가르침을 높이 평가하고, 또한 거기서 지속적인 중요성을 발견하고 있다. 예수의 윤리적 규범은 일관되게 하나님 나라의 의였고, 그 당시 유대사회의 관습이나 율법사나 바리새인들이 주장하는 율법주의나 의식적인 의(ritualistic righteousness)는 아니었다. 하나님의 자녀는 그가 거룩하신 것처럼 거룩하여야 하며(레19:2; 벧전1:16), 그가 완전하신 것처럼 완전해야 한다(마5:48). 또한 하나님께서 자비하신 것처럼 자비로운 자가 되어야 한다(눅6:36). 따라서 그리스도인의 으의 규범은 단순히 사회의 풍속이나 영원하신 하나님의 의에 기초하고 있음을 보게 된다.

그러면 현세대 안에서 실현하지 않으면 안 될 하나님 나라의 의는 윤리적인 의미에서 어떻게 이해될 수가 있을 것인가? 래드에 의하면 그것은 곧 심령의 의(the righteousness of the heart)이다. 사두개인이나 바리새인의 그것을 넘어서는 ‘의’는 하늘나라에 들어가는데 필요한 허가 조건이다. “너희의 의로운 행실이 율법학자들과 바리새인파 사람들의 의로운 행실보다 낫지 않으면, 너희는 하나님의 나라에 들어가지 못할 것이다”(마 5:20). 심령의 의로서 하나님 나라의 의는 비록 그것의 양적 의미에서는 몰라도 적어도 질적인 의미에서는 실제적으로 달성될 수 있어야 하는 것이다. 예수는 산상 보훈에서 “내 말을 듣고서도 그대로 행하지 않는 사람은 모래 위에 집을 지은 어리석은 사람과 같다”(마 7:26)라고 하였다. 의로운 동기는 의로운 행동으로 옮겨져야 한다. 예수님은 선한 사마리아인의 이야기(눅 10:37)에서 그것을 분명히 하였다.

복음서를 통해서 드러난 하나님 나라에 관한 예수님의 가르침을 살펴 볼 때, 하나님 나라는 필연적으로 하나님께서 하나님의 의로써 그의 나라를 세우신다는 사실과 관련되어 있음을 보게 된다. 하나님의 나라는 예수 그리스도를 통해서 역사 속에 드러났기 때문에 이 사실이 역사 속에서 하나님 나라의 선취를 가능하게 했다. 그러나 이러한 선취는 아직 온전한 하나님의 통치와 동일시 할 수가 없다. 왜냐하면 예수는 그의 사역과 운명 속에서 그 나라의 도래를 드러내고 있기 때문이며, 미래는 아직 오고 있기 때문이다. 그럼에도 불구하고 예수 그리스도를 통해서 우리에게 도래한 하나님의 나라는 죄인들과 연대 속에서 용서를 주시고, 그리하여 공동체 속에 화해를 가져 온 새 계약 공동체를 현시하고 있음을 보게 된다. 따라서 예수의 선포 속에 드러난 하나님 나라는 단순히 추상적인 나라가 아니고, 하나님 나라의 의의 새 질서의 선취 속에 새 공동체의 창조였으며, “너희가 듣는 가운데 오늘 이루어진(눅 4:17-21)” 그리스도의 공동체이다.

3. 의를 위한 요구

성서는 우리의 구원이 항상 소유와 사회에 관계되어 있음을 분명히 밝히고 있다. 구약의 예언자들은 가난과 부의 문제와 관련하여 직접적인 공격을 가했다. 그들은 부자들에 관한 말들을 점잖게 하지 않았다. 부자는 가난한 자들의 적이다. 그들은 가난한 자와 싸우며, 가난한 자들을 손에 넣으려고 꾀한 자들이다. 구약의 예언서 본문들은 상황에 대한 바른 묘사를 하지 않고 있다. 그 대신에 본문의 어휘들은 이름이 언급된 죄인들을 향해 부과되어 졌고, 방향 지워졌다. 자신들의 고객을 속이는 상인들(호 12:8; 암 8:5;미 6:10이하), 부패한 재판관들(암 5:7; 렘 22:13-17; 미 3:9-11), 재산의 몰수자들(미 2:1-3; 겔 22:29; 합 2:5이하; 왕상 21장의 아합과 나봇의 이야기)에게 비난이 가해졌다. 부자에 대한 비판은 신약에서도 계속 되는데, 특히 누가복음(6:24이하, 12:13-21; 16:19-31)과 야고보서(2:5-9; 4:13-17; 5:1-6)에서 두드러지게 나타난다.

꼰라트 부르마(Conrad Boerma)는 이스라엘에서 부자들과 가난한 자들의 사이에 갈등이 커질 때에 예언자들은 부자들을 분명히 하나의 집단으로 공격했다고 본다. 그들은 자신들의 이익을 위해 싸우고, 그러한 이익을 지키고 확대시키려는 집단으로 나타난 자들이었다. 따라서 그들은 불경건한 자들로 언급되었다. “내 백성 너희 중에 악인이 있어서 새 사냥꾼의 매복함 같이 지키며 덫을 놓아 사람을 잡으며, 조통에 새들이 가득함 같이 너희 집들에 속임이 가득하도다. 그러므로 너희가 창대하고 거부가 되어 살찌고 윤택하며 또 행위가 심히 악하여 자기 이익을 얻으려고 송사 곧 고아의 송사를 공정히 아니하며 빈민의 송사를 공평히 판결치 아니 한다”(렘5:26-28).

예언자들의 비판의 핵심은 이스라엘 사람들의 실존의 기초에 관계되어 있는데, 그것은 하나님 안에 터가 놓이고 모세의 율법으로 수립된 존재의 새 질서인 계약이다. 그것은 노예제도, 착취, 소외에 반대한다. 출애굽기 20장과 신명기 5장에 있는 십계명의 출발점은 “나는 너를 애굽 땅에서 인도하여 낸 너희 하나님 여호와로라”라는 말씀으로 시작된다. 신약성서에서 이 계약은 예수님의 사역의 출발점으로서 분명하게 수용되었다. 그는 계약의 원래 목적을 회복 시켰고, 그 계약을 보편적으로 만들었다. 계약을 증명하는 것은 의였다.

예언자들은 오늘의 의미에서 경제학자나 정치이론가들이 아니다. 그들이 한 일은 ‘신학적’ 통찰, 즉 계약에 관한 그들의 이해로부터 온 구체적인 관계들을 조명하는 것이었다. 결과적으로 그들은 빈곤을 운명으로 간주할 수 없었다. 또는 우연하게 생긴 열등한 지위로도 간주할 수 없었고, 게으름이나 쾌락추구의 결과만으로 간주할 수도 없었다. 따라서 그들은 빈곤은 부정의와 부자의 욕심에 의해 야기된 하나님의 계약에 대한 위반으로 간주했다. 그들은 성서에 나타난 재산권이 사회의 약한 자들에 대한 책임에 예속되어 있으며, 더 나아가 생산 수단에 대한 그들의 권리에 예속되어 있다고 본다. 재산을 다른 사람들의 권리를 고려함 없이 사용할 수 있는 순전히 ‘사적’ 소유로만 간주하는 것은 인간이 단지 지구상의 재물의 정지기라는 성서적 확신을 무시하는 것이다. 따라서 오늘에 있어서 경제 주체라고 할수 있는 개인이나 가계나 기업이나 정부나 특히 세계화 시대의 다국적 기업은 하나님 앞에서 ‘청지기’로서 그 사회적 책임을 수행하는데 있어서 정의는 요구되고 있다.

IV. 제사장과 교제공동체

1. 하나님과 인간의 화해

전통적 신학의 관점에서 보면 그리스도의 제사장 직분은 그리스도의 화해의 사역을 의미했다. 하나님과 인간의 화해는 예수 그리스도가 하신 일 가운데 가장 중요한 일이라고 할 수 있다. 하나님을 부인하고 하나님 없이 하나님의 진노 아래 살던 인간이 하나님의 성육신과 십자가의 고난을 통하여 하나님을 알게 되고, 하나님의 새로운 피조물로 거듭나게 된다. 그리하여 하나님과 함께 하나님을 위하여 하나님과의 교제 가운데 살게 되는 것이다. 하나님과 인간의 화해는 기독교진리의 중심의 하나라고 말할 수 있다. 그러므로 화해론은 기독교 신앙과 신학의 중심이다. 칼 바르트(Karl Barth)는 인간이 창조자를 부인함으로써 자기 자신을 파멸의 상태로 끌고 갔다. 이 인간의 구원 문제를 하나님은 자기 자신의 문제로 삼으시고 그것을 관철하시며, 그리하여 그 자신의 영광을 세계 속에 드러낸다. 따라서 바르트의 견해에 의하면 기독교 공동체가 인지하며 선포하는 사신(使信)의 대상과 근원과 내용은 바로 하나님의 성실하심의 자유로운 행위에 있다.

하나님과 인간의 화해 사건은 대제사장이신 예수 그리스도가 단번에 죄의 용서를 위한 제사를 통해 이루었다. 에밀 부르너(Emil Brunner)는 신약성서가 그리스도의 십자가의 죽음에 대하여 다섯 가지 해석을 말하고 있다고 한다. 첫째로 구약의 제사제도에 따라 바쳐진 희생의 제물이었다. 둘째로 징벌의 희생이었다. 셋째로 배상금을 지불하기 위한 죽음이었다. 넷째로 속죄와 구속의 죽음이었다. 다섯째로 유월절 양으로 피를 흘리셨다. 이 다섯 가지의 해석은 각각 고유의 의미와 배경을 가지고 있으나, 신약성서 전체와 초대교회 신자들은 이러한 다섯 가지의 해석을 종합해서 하나님과 인간의 화해의 결정적 사건으로서 예수 그리스도의 사건을 이해하였다.

그렇다면 예수 그리스도 안에서 일어난 화해가 우리에게 주는 의미는 무엇인가? 먼저 화해는 죄의 용서와 죄책으로부터 우리의 해방을 뜻한다. 인간의 죄는 돌이킬 수 없다. 인간은 자기의 죄를 벗어 버릴 수 있는 어떤 방법도 가지고 있지 않다. 그러나 모든 인간을 절망으로 이끄는 죄가 예수 그리스도의 고난과 죽음으로 인하여 용서되었다. 둘째로 화해는 인간의 구원을 뜻한다. 그것은 “하나님의 영원한 생명으로부터 분리시키는 세력들의 파괴적인 힘으로부터의 해방”이다. 예수 그리스도의 죽음으로 인하여 하나님과의 관계를 단절하는 장애물이 제거되었다. 하나님과 인간의 적대관계는 끝났고, 하나님과 인간 사이에 아무 것도 가로놓여 있지 않다. 셋째로 화해는 구약성서의 계약의 종말론적 완성을 뜻한다. 하나님과 이스라엘은 서로 계약을 맺었으나, 이스라엘의 범죄로 이스라엘의 계약은 파기되었다. 그러나 하나님은 예수 그리스도 안에서 인류의 죄를 담당함으로써 파기된 계약을 성취한다.

넷째로 종말론적 관점에서 볼 때에 화해는 하나님 나라의 종말론적 선취(先取)를 뜻한다. 역사의 종말에 올 하나님의 세계, 하나님이 모든 사람들의 하나님이 되시고 모든 사람들은 하나님의 백성이 될 세계가 예수 그리스도의 화해와 함께 미리 앞당겨 일어났다. 다섯째로 하나님과 인간, 하나님과 온 세계의 화해는 인간과 세계 속에 있는 죄악과의 화해를 뜻하지 않는다. 그것은 죄악과의 화해를 뜻하는 것이 아니라 죄악에 대한 대립을 뜻한다. 악은 추방되었으며, 이제 그리스도 안에 있는 자들은 악의 노예가 되지 않고 하나님의 통치 아래 있는 하나님의 자녀가 될 것이다. 여섯째로 화해는 하나님의 새 창조의 시작을 뜻한다. 그것은 단순히 개인의 마음속에서 확인되고 일어나는 일이 아니라 세계의 모든 영역 안에서 일어나는 하나님의 새로운 창조의 시작이다. 세계의 모든 영역 속에서 악의 세력이 추방되고, 하나님의 의와 사랑이 지배하는 세계, 즉 하나님의 주권이 확립되는 새로운 창조의 역사가 시작한다. 그러므로 그것이 ‘기쁜 소식’이라면 화해는 바로 이 복음을 의미한다.

2. 교제와 나눔

이제 화해된 자의 삶은 어떠해야 하는가? 바울 사도는 우리가 화해됨으로 ‘하나님의 자녀’가 되어 다른 성도들과 동일한 시민이 된다고 한다(엡 2:19). 또는 ‘해방된 자들’(롬 6:18, 22), ‘새로운 피조물’(고후 5:17), ‘화해의 사도’(고후 5:19) 그리고 ‘그리스도의 증인’(행 1:8)등 다양한 표현을 쓰고 있는데, 그것은 화해된 자들은 자연인과는 질적으로 다른 생활을 한다는 뜻이다. 첫째로 신과 화해를 한 후에 우리는 그리스도가 죄에 대하여 슬퍼하셨던 그 슬픔보다 더 슬퍼하고, 그가 죄를 물리친 것처럼 그 죄를 물리쳐야 한다. 그리고 매일 같이 죄를 회개해야 한다. 둘째로 그리스도의 고난을 통하여 신과 화해의 관계에 들어가 있는 자들은 사랑을 생활의 법칙으로 생각해야 한다. 하나님은 사랑이시다. 따라서 그의 사랑을 이해하고, 그의 사랑에 따라 살고 실천해 나가야 한다. 그리스도의 고난을 통하여 하나님과 화해의 삶을 사는 자들은 “그리스도의 남은 고난”(골 1:24)을 몸에 짊어지고 그의 뒤를 따라가야 한다. 셋째로 하나님과 화해된 자의 생활은 자기 스스로 화해자의 생활이 되도록 해야 한다. 그들의 삶은 평화를 조성하고 화목을 도모하여서 화해를 성취해야한다.

예수 그리스도의 화해의 사역을 통해서 하나님의 자녀가 된 그리스도인은 이중적인 교제 안에 있게 된다. 그리스도 안에서 하나님과 갖는 수직적 교제와 동시에 그리스도인들 간에 갖는 수평적 교제이다. 후자의 경우에 그것은 사랑과 단결과 동정과 봉사를 통해서 나타난다. 그리고 수직적 교제와 수평적 교제는 불가분리의 관계에 있다. 따라서 ‘성도의 교제’는 인간사회에서 인간이 만든 모든 신분제도의 구속에서 해방되어 이 땅에서 가지고 체험할 수 있는 이상적인 사귐이다. 교회의 구성원은 죄가 없기 때문에 성도라고 하는 것이 아니다. 그것은 다만 하나님이 불러주신 그 사실의 근거에서 그러하다. 따라서 성도의 교제로서 교회는 그리스도와 함께, 그리스도 안에서, 하나님께 영광을 돌리고, 그의 자녀들이 은혜를 체험하려는데 있다.

레만은 교회를 ‘코이노니아’, 즉 교제 혹은 사귐의 공동체로서 이해하면서 그 특징을 네 가지로 요약한다. 첫째의 특징은 그리스도 안에 있는 인간적 관계이다. 다시 말해서 그것은 ‘그리스도의 몸’으로서 교회의 본질에서부터 나온다는 것이다. 그리스도의 몸인 교제, 즉 코이노니아로서 교회는 세상에서 그리스도의 현존을 나타내는 교제를 창출하는 실재이다. 그 실재는 ‘하나님의 비밀’ 곧 그리스도의 측량할 수 없는 부요함이 인류의 지나간 세대들에게 감추어져 있었으나, 이제는 성령에 의해서 명백하게 되었다. 둘째의 특징은 교제의 방식에 있어서 그리스도의 몸의 영적 실재와 경험적 실재사이에 변증법적 관계에 있다는 점이다. 레만은 코이노니아의 보이지 않는 실재와 교회의 경험적 실재 사이에는 긴장 속에 놓이게 되지만, 코이노니아가 가시적인 교회와 동일하지 않고 가시적인 교회와 분리되지도 않는다고 본다.

셋째의 특징은 그리스도의 몸으로써 다양한 은사를 지니고 있다. 레만은 코이노니아 안에서는 획일성도 없고, 독단도 없다. 그는 다양한 은사란 “그리스도가 세상에서 담당하시는 일에 근거해 볼 때, 그 자체가 창조자의 목적의 한 부분인 것이다.”라고 본다. 그리스도는 다양한 은사들을 통해서 이 세상에 하나님의 현존을 나타내셨다. 따라서 그 다양한 은사들은 그리스도이신 머리의 일치에 초점이 맞추어져 있고 또한 그것에 근거해 있다. 코이노니아의 넷째 특징은 인간의 성숙성이 예수 그리스도 안에서 하나님의인간화 행위의 직접적 결과라는 사실을 인정하는데 있다. 그것은 기독교인의 삶, 즉 코이노니아 안에서의 삶의 목표 및 정신과 관련되어 있다. 기독교인의 삶의 목표는 성숙한 사람이 되는 것이다. 따라서 레만에게 있어서 기독교윤리의 목표는 그 ‘도덕성’에 있다기보다는 ‘성숙성’이 강조되어야 한다고 본다.

V. 왕[주권자]과 디아코니아 공동체

1. 그리스도의 주권과 하나님의 나라

복음서에 있어서 예수님은 하나님의 주권과 하나님의 나라를 선포하였으며, 자기의 주권과 나라를 선포하지 않았다. 그러나 예수님이 선포한 하나님의 주권은 그 자신을  통하여 그리고 예수님 자신의 말씀과 행위 속에서 현재화 된다. 하나님의 나라는 예수님이 있는 바로 그곳에 있다. “하나님의 나라가 오는 것을 눈으로 볼 수 없다. 또 보아라 여기 있다 혹은 저기 있다고 말 할 수도 없다. 하나님 나라는 바로 너희 가운데 있다”(눅 17:20). 하나님의 나라가 그 속에 현재화되어 있는 예수님은 죽음에 이르기까지 하나님에게 순종하며, 하나님의 뜻을 바로 자기의 뜻으로 가진다. 예수님의 첫 메시지는 “회개하라 천국이 가까웠느니라”(마:17)는 하나님의 나라의 선포였다. 그는 사람의 아들인 동시에 철저히 하나님의 아들로 생존한다. “그러므로 아버지는 그의 나라를 바로 아들을 통하여 세우며, 아들 없이 혹은 아들 곁에 혹은 아들의 나라 다음에 세우지 않는다.” 하나님의 나라, 하나님의 주권은 하나님 아버지와 그의 아들과 성령이 함께 참여하는 삼위일체적 역사이다.

하나님의 나라의 특성은 영적 왕국인데 있다. 예수님은 당시의 유대인들과 제자들의 기대와는 달리, 그가 건설할 하나님의 나라가 외형적 및 물리적 나라가 아니라 영적인 하나님의 나라이었다. 칼뱅은 그리스도의 주권의 영원성에 관해 언급하면서, 그리스도의 왕권에 대하여 논하기 전에 독자들에게 경고한다. “이제부터 나는 왕권에 대하여 말하고자 한다. 하나님의 나라가 본질적으로 영적이라는 점을 독자들에게 경고하지 않고 말하는 것은 무의미한 것이라”고 다음과 같이 쓰고 있다.

그리스도의 왕권은 영적인 것임을 깨달을 때에만 우리는 그 힘과 효험을 깨달을 수 있다고 우리는 말했다. 평생 십자가를 지고 싸워야하는 우리의 처지가 어렵고 가련하다는 사실을 보면 이 점이 분명하게 된다. 만일 이 지상생활의 저편에서 하늘 임금의 통치의 혜택을 즐기리라는 확신이 없다면, 우리가 그 통치하에 지금 소집되는 것이 우리에게 무슨     이익이 있겠는가? 그러므로 그리스도 안에서 우리가 약속받은 행복은 외면적인 이익이 아니라는 것을 알아야 한다. ···· 우리의 행복은 천상 생활에 있다. 이 세상에서 한 국민이 번영하며 평안 하려면, 한쪽으로는 모든 재물이 풍부하며 국내가 평온해야하며, 또 한쪽으로는 외적에대한 방위태세가 강해야 한다. 그와 같이, 그리스도는 영혼의 영원한 구원을 위해서 필요한 모든 것을 자기 백성에게 풍부히 주시며, 영적 원수들의 모든 공  격 앞에 결코 굴하지 않는 용기로 백성의 방위력을 강화하신다. 이것을 보면, 그는 내외 양면으로 통치하실 때에 자기를 위한 것이 아니라, 우리를 위해서하신다는 것을 알 수 있다.

그리스도의 주권의 특이성은 사랑과 봉사[diakonia]에 있다. 주권은 일반적 의미에서 ‘힘’이나 ‘지배’를 뜻한다. 그러나 그리스도가 세우시는 하나님의 주권은 힘이나 지배를 뜻하지 않는다. 그것은 오히려 자기를 십자가의 죽음에 내어주고 자기를 희생시킴으로써 악의 세력에 대하여 승리한 그의 주권이다. 그러므로 그의 주권은 단순히 그의 부활과 함께 시작한 것이 아니라 그의 삶과 십자가의 죽음 속에서 시작하였다. “십자가는 하나님의 주권에 대항하는 적에 대한 승리이며, 따라서 하나님의 나라의 본래적인 건설을 뜻한다.” 그리스도 안에서 일어난 이 사건을 진심으로 믿을 때, 인간의 자기중심적 자아가 깨어지고 하나님 사랑으로부터 살며 하나님의 사랑을 위하여 사는 새로운 자아가 탄생한다. 이와 같이 하나님은 자신을 신뢰하고 사랑하는 사람들의 자유로운 순종을 통하여 하나님은 다스리시며, 바로 여기에 하나님의 참된 주권이 있다.

성서에 의하면 그리스도는 “하늘과 땅의 모든 권세를” 받았다(마 28:18). 선재하는 그리스도를 통한 하나님의 세계 창조와 그리스도의 승천은 그리스도 주권의 보편성을 함축하고 있다. 온 세계가 그리스도를 통하여 태초에 창조되었고 이제 그는 지상의 제한성을 벗어나서 하나님의 오른편에 계시다면, 그의 주권은 신자의 마음이나 종교의 영역에 제한되지 않고 온 세계에 해당할 수밖에 없다. 그의 주권은 단순히 개인의 내면적 심령에만 해당하는 것이 아니라 하나님이 지으신 모든 피조물에도 해당된다. 하나님의 뜻은 하늘에서 이룬 것 같이 온 “땅에서도” 이루어지기를 원한다. 따라서 그리스도의 왕권은 피조물 세계의 모든 분야를 포함한다. 그것은 정치의 분야와 경제의 분야도 포함한다. 그리스도의 주권은 이 세계로부터 오는 것은 아니지만 “이 세계 속에 있으며 이 세계와의 관계 속에 있다.

그리스도의 주권은 동시에 특수성을 가진다. 다시 말해서 그리스도의 주권은 피조물의 모든 영역에 해당하지만, 그것의 약속된 현실이 “믿음 가운데에서” 받아들여지고 이 현실의 특정한 표징에 따라 살고자 하는 믿는 자들의 삶 소에서 명시된다. 그것은 “예수의 이름을 받들어 무릎을 꿇고 ··· 그리스도가 주님이시라”고 고백하는 신앙 속에서만 인식되고 현실화 된다. 그것은 그리스도를 주님이라고 고백하는 공동체 속에서 구체화 된다. 따라서 그리스도의 보편적 주권은 이 세계에 있어서 아직까지 숨겨져 있는 상태에 있다. 그것은 “하나의 숨겨져 있는 왕권”이며, 이 왕권은 신앙하는 사람에게만 인식된다. 그러므로 그리스도의 왕권은 자기 교회를 보호하시고 통치하시며, 그 교회가 지닌 영원한 규정의 목표로까지 이끌어 가신다.

2. 교회와 섬김

교회는 그리스도를 그들의 주님이라고 고백하며 믿음의 순종과 사랑 가운데에서 그를 위하여 헌신하는 사람들의 섬김의 공동체이다. 이 공동체의 주님은 어떤 인간이나 교주가 아니라 그리스도이다. 그는 몸인 교회의 머리“이다(골 1:18). 그리스도가 교회의 머리가 아니고 그리스도가 교회를 다스리지 않을 때, 교회의 참된 삶은 사라지며 교회는 세계의 일부로 전락한다. 그러나 교회 안에서 구체화되는 그리스도의 왕권은 완전한 것이 아니라 완전을 향하여 가는 과정 속에 있다. 교회에 속한 교인들은 믿음 가운데에서 그리스도의 주권에 순종하였으나 아직도 육신 가운데에 있다. 그러므로 교인들과 그들의 공동체 속에서 구체화되는 그리스도의 주권은 이미 완성된 것이 아니라 종말론적인 미래의 완성을 기다리고 있다. 그리스도를 자기의 주님으로 가진 교회는 그리스도가 모든 ”주들의 주“ 그리고 ”왕들의 왕“으로 나타날 미래를 기다리면서 활동하고 살아간다.

그리스도인과 교회의 존재목적은 결코 그 자체에 있지 않다. 그들의 존재는 결코 그 자체로서 종결되어 있지 않다. 그들이  존재하는 더 깊은 목적은 그리스도가 선포하는 하나님 나라의 시민과 증거자로서 그리스도의 주권을 온 세계 속에 세우는데 있다. 그러한 의미에서 그들은 “세상의 빛과 소금”이다. 그들은 빛과 소금의 직분을 감당하면서 승천하신 주님이 다시 오셔서 그 영광은 모든 것 안에서 나타내실 그 날을 기다린다. 참된 교회는 ‘십자가 밑에 서 있는 교회“이다. ”십자가 밑에 서 있는 교회“는 그리스도의 고난에 참여하는 교회이며, 그리스도의 고난에 참여함으로써 그의 주권을 세우시는 삼위일체 되신 하나님의 역사와 기쁨에 참여하는 교회이다.

예수 그리스도께서 하신 일 가운데서 그 정점을 이루는 십자가의 죽음은 바로 하나님의 주권의 확립을 뜻한다. 죽음에 이르기까지 하나님께 순종하는 이 십자가의 사건 속에서 하나님의 나라가 미리 앞당겨 오며 하나님의 주권이 세워진다. 하나님은 그의 주권을 힘을 가진 자들의 힘을 통하여 세우시는 것이 아니라 힘없이 십자가에 달리신 그리스도를 통하여, 곧 그 자신을 통하여 세우신다. 그런 의미에서 하나님의 수난(passio)은 하나님의 적극적인 행위이다. 그리스도의 십자가의 죽음은 삼위일체 되신 하나님 자신의 수난을 통하여 하나님 자신이 적극적으로 세우시는 하나님의 주권의 확립을 뜻한다. 그리고 그의 부활은 이 사건의 증명이요 성령 가운데서 이루어지는 새로운 현실화를 뜻한다. 따라서 교회가 그리스도의 주권을 세우는 일은 십자가에 달린 그리스도와 같이 종과 수난의 모습을 취한데 있다. 그리스도의 통치는 섬김이요 봉사(diakonia)이다. 따라서 그리스도의 왕권 아래 있는 세계의 지평은 명백하게 섬김의 지평으로 나타난다.

그런 관점에서 파울 필리피(Paul Philippi)가 교회의 봉사 또는 섬김을 그리스도 중심의 교회 봉사로 이해하면서, “그리스도 안에서 입증된 현재의 하나님의 통치가 그의 교회를 자신의 영향권 내로 끌어들이며, 그리고 그 영향권 내에 살고 있는 사람들을 그리스도에 부응하여 서로가 서로를 지향하는 생활형태 및 작용형태로 유도한다.”고 본 것은 옳다. 따라서 교회봉사는 사랑의 실천행위로서 기독교 신앙의 근본적 행위이며, 그것은 예수 그리스도의 성육신에 그 뿌리를 두고 있다. 달리 표현하면 교회봉사의 실천은 인간의 구원과 복지라는 두 측면을 갖는다. 예를 들어 독일 개신교총회와 그 소속 교회가 그리스도의 사랑을 말과 행동으로 전파하라는 부르심을 받았다고 고백하고, 그 사랑을 교회의 모든 구성원이 가져야하는 의무와 교회의 디아콘[집사:봉사직] 직책이라는 특별한 방식으로 구체화하였다. 이것은 교회봉사의 근거를 기독교 신앙의 핵심에서 찾아서 교회봉사가 행해질 수도 있고 또는 행해지지 않을 수도 있다는 어떤 부차적인 것이 아니라, 기독교적 증언인 하나님의 말씀의 선포에 기본적으로 속하는 것으로 규정한 것이다.

VI. 맺음말

일반적으로 목회신학은 목회자의 직무와 기능을 취급하는 기독교신학의 한 분야로 간주한다. 그것이 한편으로 ‘신학’이라고 할 수 있는 것은 목회신학은 역사에 나타난 하나님의 자기계시의 과정을 취급하기 때문이고, 다른 한편으로 ‘목회자’의 역할과 과업, 의무 그리고 업무에 관계되는 결과들을 다루는 점에서 목회의 한 분야이다. 목회신학은 목회직무와 그 기능의 체계적인 정의에 대하여 특별한 주의를 가지고 목회의 수행에 초점을 맞추고 있기에 실천신학의 독특한 하나의 형태이다. 동시에 목회신학은 조직신학적 관점에서 목회의 직무와 자질에 대하여 일관성이 있고 체계적인 의견을 제시하고 또한 목회의 과업에 있어서 그것들의 총체적인 관계를 제시하기 때문이다. 그렇지만 목회신학은 그 실천적 성격으로 인하여 주석학, 역사신학, 조직신학, 윤리학, 예배학 그리고 종교심리학으로부터 ‘구별’될 수는 있으나, ‘분리’될 수는 없다.

신학으로서 목회신학은 성서에 증거된 하나님의 지식을 경청하고 전통을 통하여 조정되며, 체계적인 논리에 따라 사유하며, 개개인과 사회적 경험 가운데서 구현된다. 목회신학은 목회의 과업에 명확한 정의를 내리고자 하며, 또한 향상된 목회수행을 꾀하고자 한다. 그러나 우리가 “직장선교”[또는 일터목회]의 사역을 그와 같은 규정적 목회신학의 범주에 포함시킬 수가 있을지, 아니면 그것을 선교학이나 전도학의 일부로 간주할 것인지는 신학적으로나 일반목회의 관행의 관점에서 깊이 있게 토의되고 있지는 않는 것 같다. 그런 관점에서 우리는 예수 그리스도의 사역의 삼중 직무론을 근거로 하여 직장선교의 사역의 기초와 방향을 검토해 보았다.

첫째로 ‘예언자’로서 예수 그리스도는 인간에게 궁극적 진리를 선포하시고, 하나님의 참되신 뜻을 가지고 그 진리를 알려주셨다. 그리고 오늘날에는 그의 예언적 직무가 ‘간접 방식으로’ 교회를 통하여 성취되고 있다. 전통적으로 목회는 ‘모이는 교회’를 통해서 이루어져 왔고, 또한 여전히 중요한 목회이지만, 오늘의 인간들의 삶과 일[노동]을 고려할 경우에 ‘흩어진 교회’를 통해서 이루어져야할 필요성이 점증하고 있다. 다시 말해서 교회가 세상에서 감당할 사명을 대화적으로 수행하는 데는 교회의 내적 대화가 속해 있으므로 교회의 구성적 직분은 필요하다. 교회는 우선 언제나 새롭게 교회 자신의 사귐의 품 안에서 교회가 세상에다 타당하게 만들어야 할 일을 발언하지 않으면 안 된다.

이러한 교회내의 대화는 ‘가르치는’ 교회와 ‘듣는’ 교회 사이에서 수행되는 것이다. 교회가 세상에서 타당화시켜야 할 ‘일’과 교회 자체의 사명은 교회가 스스로 가지고 있는 것이 아니다. 교회는 위탁받았다. 일과 사명은 밖에서부터 교회에 온 것이다. 그러니까 도래하고 주어지는 말씀을 주석하고 해석할 필요가 있다. 이것은 계속적이고 생명적인 과정이다. 복음은 살아 있는 음성이다. 이런 뜻에서 ‘가르치는 교회’에 대해서 말 할 수 있으나, 그렇다고 해서 자신을 자기 영광에 도취한 말씀의 관리자로 생각할 것이 아니라, 그 나름대로 ‘듣는 교회’에 의존하고 있는 것이다. 따라서 사명 때문에 필요한 이해의 과정, 즉 교회내의 대화에는 가르치는 교회와 듣는 교회 두 가지가 다 속해 있는 것이다. 그것은 정보제공의 흐름이란 측면에서 가르치는 교회도 듣는 교회로부터 배워야 한다. 지금 ‘일터 교회’[혹은 일터 목회]는 ‘의’를 요구하고 있다.

둘째로 ‘제사장’으로서 예수 그리스도는 인간의 구원을 위하여 친히 자신을 희생하셨다. 따라서 그는 제사장이신 동시에 희생당하는 ‘어린양’이시다. 그는 자신의 십자가의 희생을 통하여 하나님과 인간 사이에 화해를 이루시고, 인간을 하나님과의 교제가운대로 인도하여 주셨다. 예수 그리스도는 화해의 사역을 통해서 우리를 죄와 사망의 어둔 권세에서 구속하여 새 창조와 새 삶으로 인도하여 주셨다. 그런 점에서 화해는 복음을 뜻한다고 할 수 있다. 제사장으로서 예수 그리스도의 사역을 통하여 우리는 하나님과의 교제 속에서 성도 사이의 교제를 이루게 되었다. 이 코이노니아 공동체는 세상에서의 그리스도의 현존을 나타내는 교제를 창출하는 실재로서, 그리고 그리스도의 몸으로써 다양한 은사들을 통해서 성숙과 섬김으로써 드러나게 되었다. 그러므로 교회는 십자가에 달리신 그리스도 아래서 그 교제와 섬김의 삶을 살아가야 할 것이다.

셋째로 ‘왕’으로서 예수 그리스도의 사역은 자기교회를 보호하시고 통치하시며, 그 교회가 가지는 영원한 규정의 목표로까지 이끌어 가신다. 그러나 예수 그리스도께서는 동시에 자기 아버지와 더불어 모든 피조물을 다스리신다. 그런데 모든 목표가 달성되면 모든 것은 하나가 되어 예수 그리스도께서는 새 하늘과 새 땅을 다스리게 될 것이다. 예수 그리스도가 선포한 하나님의 주권은 자신을 통하여, 그리고 자신의 말과 행위 속에서 현재화된다. 따라서 하나님의 나라는 예수 그리스도가 있는 바로 그곳에 있다. 그러나 그의 주권의 특성의 특이성은 ‘힘’이나 ‘권력’ 또는 ‘지배’나 ‘통제’가 아니라 자발적인 헌신과 희생 그리고 그로 인한 신뢰와 순종에 기초하고 있다. 그의 지배는 봉사와 사랑의 행동이었다.

그리스도의 주권의 보편성은 하나님이 창조한 온 세계에 해당되지만, 동시에 그의 주권의 특수성은 그것의 약속된 현실이 믿음 가운데서 받아들여지고, 또한 이 현실의 특정한 표징에 따라 살고자 하는 믿는 자들의 삶 속에서 명시된다. 그런 점에서 교회는 그리스도를 그들의 주님이라고 고백하며 믿음의 순종과 사랑 가운데에서 그를 위하여 헌신하는 공동체이다. 그리스도의 통치는 섬김이요 봉사(diakonia;디아코니아)이다. 그리스도의 왕권 아래 있는 세계의 지평은 섬김의 지평으로 나타난다. 그리고 교회봉사의 실천에서 중요한 것은 인간의 구원과 복지이다. 다시 말하면 복음전파는 항상 “말과 행동”이 동시에 행해진다는 것이다.

Heinrich Ott, Die Antwort des Glaubens, 김광식 역, 『신학해제』, (한국신학연구소출판부, 1981), 259쪽.

John Calvin, Institutes of the Christian Religion, edt., John T. McNeill, trans., F. L. Battles (Philadelphia: The Westminster Press, 1960. [한국어 판] 김종흡외 3인 공역, 『기독교강요』상권, 생명의 말씀사, 1996), 682쪽.

Paul Lehmann, Ethics in Christian Context, (New York and London: Harper &Row, Publishers, 1963), 105쪽.

Heinrich Ott, 상게서, 267-268쪽.

Thomas C. Oden, Pastoral Theology, 이기춘 역, 목회신학, (한국신학연구소, 1999)

이사야 61:1-3.

이종성, 그리스도론, 대한기독교출판사, 1984), 154-155쪽.

김균진, 기독교조직신학, II권, 연세대학교출판부, 1987), 275쪽.

이 주제에 관해서는 김철영, 기독교 관점에서 본 정의와 공동체 생활, (장로회신학대학교출판부, 2000), 2장 하나님 나라와 공동체 회복을 참고하시오.

Conrad Boerma, Rich Man, Poor Man and The Bible, 김철영 역, 성경에서 본 빈곤한 자와 부한 자, (기독교문사, 2004, 초판. 1998, 성지출판사), 56쪽.

같은 책, 66쪽.

김균진, 전개서, 308쪽.

Emil Brunner, Dogmatics: vol., II, trans. Olive Wyon, Philadelphia: The Westminster Press, 1952), 284-285쪽. 이종성, 전개서, 162쪽.

김균진, 전개서, 320-325쪽.

이종성, 전개서, 207-208쪽.

Paul Lehmann, 전개서, 43-49쪽.

같은 책, 46쪽.

김균진, 전개서, 327쪽.

John Calvin, Institutes, II.15.3.

같은 책, II.15.4.

E. Brunner, 전개서, 299-300쪽.

김균진, 전개서, 330쪽. G. Ebelling, Dogmatik, II, 543쪽 참고.

E. Brunner, The Mediator, trans. Olive Wyon, (London: The Lutterworth   Press, 1934), 551쪽.

김균진, 전개서, 332쪽. H.-J. Kraus, Systematische Theologie, 429쪽 참고.

J. Moltmann, The Church in the Power of the Spirit, trans. Margaret Kohl,  (London: SCM Press Ltd., 1977), 86쪽.

김균진, 기독교조직신학, II권, 333쪽.

Karl-Fritz Daiber, Diakonie und Kirchliche Identitaet, 황금봉 역, 교회의 정체성과 교회봉사, (한국장로교출판사, 1998), 49쪽.

T. C. Oden, 전개서, 15쪽.

그동안 총회 국내선교부가 주관하여 “총회 직장선교 세미나와 워크숍”을 금년까지 8차에 걸쳐 시행해 나오고, “총회 직장선교연구소”를 2011년 2월에 창립하여 직장선교의 사역을 이론과 실천분야를 함께 발전시킬 기반을 마련한 것은 큰 기여하고 할 수 있을 것이다.

김균진, 전개서, 325쪽.

사례발표 1
“정오예배를 통한 직장선교” - 남대문교회의 사례 -
석광호 목사 (직장선교 담당)

정오예배를 통한 직장선교

- 남대문교회의 지역 직장선교의 교두보이자 소중한 자산인

D.C.C 직장인 수요 정오예배 -

1. 남대문교회 목회방향 "최고(最古)의 교회 최고(最高)의 섬김"

◆ 교회비전: 시대적 사명을 다하는 교회

◆ 교회표어: 누구나 그리워서 찾아오는 교회

◆ 핵심가치  1. 말씀이 그리워서 찾아오는 교회(2011년 중점방향)

2. 사랑이 그리워서 찾아오는 교회(2012년 중점방향)

3. 사명이 그리워서 찾아오는 교회

2. 남대문교회 D.C.C (대우 크리스챤 클럽)기독인모임

1) 공식명칭 : D.C.C 기독인모임

남대문교회 인근 직장인 크리스챤들로서 평신도 선교를 위한 초교파적 모임으로 대우센타를 중심으로 하였기에 D.C.C.로 명명하였으나 모든 이에게 개방되어 있으며, 교회에 소속되지 않고 독립적으로 활동하며 남대문교회와 긴밀하게 연합하여 직장인 선교활동을 현재까지 지속해 오고 있음.

2) 설립년도 : 1978년 6월 17일

3) 지회수(단위직장선교회) : 약 10개

대우인터내셔널, 대우건설, 라이나생명, STX PANOCEAN,

STX 조선해양, 건강보험심사평가원, 현대오일뱅크, 5개 제약회사

(CPF), LG, LIG화재, 신한생명 등

4) 초대회장 및 역대회장

: 1979년 윤기태 집사 외 20명, 현 문영덕 집사

5) 주요 연혁

•1978. 6.17 :  창립예배

(홍익교회 김태복 목사를 모시고 17명이 예배드림)

대우센타를 중심으로 각 직장별 신우회가 연합하여 남대문교회에

서 연합예배 드림

•1985. 5월 : “대우센타 1만명을 그리스도에게로” 란 주제로 한

DCC총동원의 날 전도대회에는 618명이 예배 참석하는 부흥이 있

었음. 리비아 김희윤 목사님 파송예배 및 후원 사역

•1986. 3.19 : 이만석전도사 이란 선교사 파송예배

•1992.12.13 : 소녀소녀가장 돕기 위한 제1회 DCC찬양의 밤 행사

개최

•1998. : 대우그룹 어려움으로 구조조정 되는 속에서도 기도의 그

루터기로 모임이 지속되어 왔음.

•2003년부터 : 남대문교회 담임목사(현. 원로목사) 조유택 목사께서

직장인 수요예배강단을 지켜주시고 후원해 주셔서 대우센타빌딩

을 중심으로 30명까지 적어졌던 예배 참석인원이 인근 직장에서

근무하는 직장인들에게로 확대되면서 예배참석인원이 증가함.

2008년 대우건설의 광화문으로 이전의 어려움도 이겨냄.

•2010년 3월부터 현재 : 남대문교회 담임목사 손윤탁 목사께서 말

씀을 전해주고 계시며, 예배 참석인원이 250명 이상으로 많아졌

으며 직장인 300명 이상 함께 예배드리기를 위해 기도하고 있

음.

6) 주요 사역

•직장인 수요정오예배 : 매주 수요일 12:05~12:45

주보제작(남대문교회 제공) / 찬양 / 기도 / 찬양대 /

설교(손윤탁 담임목사, 부재시 담당교역자, 또는 강사) /

설교 후 점심(약 10여년 전부터 남대문교회 제공,

처음에는 국내선교위원회 남대문전도대에서 담당했으나

직장사역부가 세워져 현재까지 식당봉사)

“교회 다니지 않는 이들이라도 와서 맛있는 점심을 공짜로

먹고 갔으면 좋겠다”

•D.C.C가 돕는 선교지 : 1985년 이후 아래와 같이 현재까지 6명의

선교사와 2명의 국내 사역자를 기도 및 물질로 후원하고 있음.

리비아(김희윤 목사),  이란(이만석 목사),    인도(이우영 선교사)

캄보디아(김창영 목사), L국(권야곱선교사),

블라디보스톡(조상국 선교사)

비전교회(이승환 목사-성경공부반)  직장인Q.T. 나눔(오준현 간사)

• 정오예배 외 모임

구 분	시 간	장 소
Q/T 모임 (금)	12 : 05 ~	남대문교회 벧엘의 집
성가대 연습 (화)	12 : 05 ~	찬양대 연습실
성경공부반 (목)	12 : 10 ~	알렌기념관 3층로비

• 특별행사

① 매년 4월 부활절 기념 계란 배포 : 남대문교회 인근 직장인

약 3,000명

② D.C.C 불우이웃돕기 “찬양의 밤”

1992년 소녀소녀가장 돕기 위한 제1회 D.C.C. 찬양의 밤 이후

매년 12월 D.C.C. 불우이웃돕기 성탄축하 “찬양의 밤”를 개최

하고 있으며, 작년 2011년 19회 행사를 진행(찬조출연: 남경주

등), 성금으로 3개의 기관을 특별후원하였음.(예수사랑선교회,

베데스다선교회, 사랑의 보금자리)

3. 남대문교회 D.C.C 직장인 수요 정오예배의 특징 이해

⑴ “자율적인

D.C.C”

기독인모임

직장인

정오예배

(2) “열려있는                            “특수한     (3)

교회”의                                   지역”의

관심&협조                                   환경

4. 참고자료

사례발표 2
“신우회를 통한 직장선교”
박영천 회장(두산 연강 신우회)

종합토론
주제: “총회 직장선교의 방향과 실천과제”

<memo>

<memo>

참고자료

1. 복장인선교회 약사

1978년 9월 조택기 전도사. 매주 토요일 3개 양복점 선교시작

(탁형치 장로, 사업장: 영락교회). 작업장 10개소 - 15개소 확장 예배

1987년 5월 복장인교회 창립예배.

(남산 솔로몬제과점. 형제단 어린이 선교부)

1988년 10월 27일 조택기 목사 국내복장인선교사 파송예배.

CROSS 빌딩3층(대한예수교장로회 총회전도부 총무 류시홍 목사 설교)

1990년 9월 소공동교회 개명 이전(서울노회 이전 등록)

복장인 선교대회(참석인원 매년 80명-600명)

1988년 10월 - 2008년 제1회-20회(복장인 선교대회 및 초빙강사)

2000년 6월 소공동교회에서 면목동 넘치는 교회로 개명.

서울동노회 이전가입.

2008년 12월 21일 서울동노회 동남시찰 넘치는 교회 위임식

2009년 10월 22일 복장인 21회 선교대회

2010년 11월 25일 복장인선교 30주년 감사예배

(복장인선교 33년,

대한예수교장로회 총회전도부 복장인선교 전도목사 23년)

2. 직장선교 전도목사

이재웅 목사: 한국직장선교연합 직장선교대학

최봉오 목사: B.B.B.

조택기 목사: 복장인선교회

주미숙 목사: 총회 직장선교연구소 선교부장

심재훈 목사: 총회 직장선교연구소 교육부장

이상원 전도사: 총회 직장선교연구소 홍보부장

김범렬 장로: 목화선교회

3. 직장선교후원회 임원

번호	직책	성명	교직	노회	교회
1	회장	이성희	목사님	서울	연동교회
2	부회장	이중삼	목사님	대전서	대덕교회
3	부회장	김동호	목사님	평북	높은뜻 연합교회
4	부회장	문영용	목사님	서울동	산돌교회
5	부회장	정세량	장로님	용천	산성교회
6	부회장	국동전	장로님	서울강남	신성교회
7	부회장	한용관	목사님	부산남	산돌교회
8	부회장	이상진	목사님	강원동	황지중앙교회
9	부회장	손윤탁	목사님	서울	남대문교회
10	부회장	홍기숙	장로님	서울강남	여전도회전국연합회
11	부회장	강태환	장로님	서울서북	은광교회
12	총무	오창우	목사님	서울서	한남제일교회
13	협동총무	원형은	목사님	부산동	빛과소금교회
14	협동총무	김종언	목사님	강원동	황지교회
15	협동총무	이경욱	목사님	서울서	서소문교회
16	서기	김영걸	목사님	포항남	포항동부교회
17	부서기	정해우	목사님	서울	명륜중앙교회
18	회계	양시창	장로님	서울서	희성교회
19	부회계	전광운	장로님	서울남	노량진교회
20	감사	김우신	장로님	서울동	신답교회
21	감사	양운국	장로님	서울북	종암교회

총회 국내선교부 직장선교후원회 규정

제1장 총칙

제1조 (명칭) 본회의 명칭은 대한예수교장로회 총회국내선교부 직장선교후원회 (이하 본회)라 칭한다.

제2조 (목적) 본회는 직장 속에 그리스도의 복음을 전하고 직장선교 실무자들을 후원하는 등 직장선교의 활성화를 목적으로 한다.

제3조 (위치) 본회의 사무실은 서울특별시 안에 둔다.

제2장 회원 및 조직

제4조 (회원자격) 본회의 회원자격은 본회의 목적을 찬동하며 직장선교에 관심을 갖고 있는 본 교단 소속교회, 기관, 개인으로 직장선교를 후원하는 자로 한다.

제5조 (임원) 본회는 아래와 같은 임원을 둔다.

1. 고문 및 지도위원 : 약간명

2. 회장 1인           3. 부회장  약간명

4. 총무 1인           5. 협동총무  약간명

6. 서기 1인           7. 부서기 1인

8. 회계 1인           9. 부회계 1인

10. 감사 2인

11. 국내선교부 총무와 해당위원회 위원장은 자동적으로 후원회 임원이 된다.

제6조 (임원의 임무) 본회 임원의 임무는 아래와 같다.

1. 고문 및 지도위원 : 본회의 발전을 위하여 협력과 조언을 한다.

2. 회장: 본회를 대표한다.

3. 부회장: 회장을 보좌하며 회장 유고시 연장자 순으로 그 직무를 대행한다.

4. 총무 : 본회의 회무를 총괄한다.

5. 협동총무: 총무를 보좌한다.

6. 서기 : 본회 기록 및 문서를 관장한다.

7. 부서기 : 서기를 보좌하며 서기 유고시 그 직무를 대행한다.

8. 회계 : 본회의 재정에 관한 업무를 관장한다.

9. 부회계 : 회계를 보좌하며 회계 유고시 그 직무를 대행한다.

10. 감사 : 본회의 사업 및 재정을 감사한다.

제7조 (임원의 선출 및 임기)

1. 본회 임원은 총회에서 선출하며 임기는 2년으로 하되 연임할 수 있으며 보선된 임원은 전임자의 잔여 임기로 한다.

2. 고문 및 지도위원은 임원회에서 추대한다.

제8조 (지회) 본회의 발전을 위하여 지회를 둘 수 있다.

제9조 (위원회) 본회는 다음의 위원회를 둘 수 있다.

1.실무목회자위원회: 직장선교 실무에 관한 업무를 담당하며 그 조직과 운

영을 별도로 한다.

2.선교위원회:  직장선교 및 활성화에 관한 업무를 담당한다.

3.신학위원회: 직장선교 신학에 관한 업무를 담당한다.

4.교육훈련위원회: 직장선교의 교육과 훈련을 담당한다.

5.홍보위원회: 직장선교의 홍보를 담당한다.

6.복지위원회 : 직장선교 활성화를 위한 복지사업을 담당한다.

제10조 (위원장 및 위원) 본회의 위원회는 위원장과 약간명의 위원을 둘 수 있다.

제11조 (위원장선출 및 임기) 본회의 위원장은 총무의 추천으로 임원회에서 선출하며, 임기는 2년으로 하되, 위원을 추천하고, 유고시 보선한다.

제3장 회의 및 선거

제12조 (회의) 본회의 회의는 아래와 같다.

1 정기총회  2 임시총회  3 임원회  4 위원회

제13조 (정기총회) 본회의 정기총회는 출석회원으로 매년 9월에 회장이 이를 소집하여 아래의 안건을 심의 결정한다.

1. 임원개선            2. 예산승인    3.규정개정     4. 사업계획

5. 회계보고            6. 기타사업

제14조 (임시총회) 본회의 임시총회는 필요시 회장이 소집한다.

제15조 (임원회) 본회의 임원회는 회장이 소집하며 총회 수임사항을 처리한다.

제16조 (위원회) 본회의 위원회는 필요시 위원장이 이를 소집하며 각위원회의 전문분야를 조사, 연구하여 임원회에 건의 및 임원회의 결의사항을 수행한다.

제17조 (정족수) 본회의 모든 회의는 출석회원으로 개회하고 출석회원 과반수의 찬성으로 결의한다.

제18조 (위원장선출) 본회 위원장은 임원회에서 선출한다.

제4장 재정

제19조 (재정) 본회의 재정은 개인, 단체의 후원회비, 헌금, 찬조금으로 한다.

제20조 (회계연도) 본회의 회계연도는 매년  8월 1일부터 다음해 7 월말일로 한다.

제 5장 부칙

제21조 (규정개정) 본회 규정을 개정하고자 하면 정기총회에서 출석회원 2/3이상의 찬성을 얻은 후 국내선교부에 보고 승인을 얻어 개정할 수 있다.

제23조 (규정의 미비) 본 규정의 미비사항은 일반적인 통상관례에 준한다.

제24조 (효력발생) 본 규정은 총회에 통과한 후 국내선교부에서 승인한 날로부터 그 효력을 발생한다.

제정  2000년 9월     일