생명목회 형성을 위한 목회자

총회기도훈련 워크숍

일 시 : 2009년 3월 30일(월) - 4월 1일(수)

장 소 : 가락재 영성원 ☎ 031)584-2394

주 최 : 총회국내선교부

대한예수교	총회 국내선교부
장 로 회

110-470 서울 종로구 연지동 135 한국교회 100주년 기념관 314호

전화 741-4353-4, 팩스 741-4355, E-mail  pck1004@pck.or.kr

인 사 말

우리 주 예수 그리스도 이름으로 문안드립니다.

사순절기간을 보내면서 주님의 몸 된 교회와 우리 자신을 성찰할 수 있는 소중한 시간과 기회를 주신 하나님께 감사를 드립니다. 또한 총회적으로 추진하고 있는 생명살리기 운동을 목회 및 선교현장에 창조적으로 적용하여 실천하시고, 하나님의 생명이 풍성한 교회형성을 위하여 수고하시는 교역자님들과 교회에 감사드립니다.

오늘의 한국교회는 급변하는 사회 속에서 많은 어려움을 격고 있습니다. 한국교회가 겪는 아픔중의 하나는 대사회적 공신력 부족에 따른 교회에 대한 신뢰감의 상실입니다. 또 하나는 하루가 다르게 변화하는 정보통신 사회 속에서 새로운 문화에 대한 창조적이고 대안적인 문화형성의 부족이며, 한국 사회 문화 속에서 요구받고 있는 영적 지도력의 상실이라 할 수 있습니다.

이와 같은 위기상황 속에서 총회 국내선교부는 영적 지도력 회복을 위한 실천이 무엇보다 중요하다고 생각 하였습니다. 이에 지난 91회기에는 “ 왜 영성인가”라는 주제의 영적쇄신 심포지엄을 개최 하였고, 92회기에는 “한국교회 어떻게 기도할 것인가?”라는 주제로 심포지엄을 열었습니다. 두 번의 심포지엄을 바탕으로 이번엔 기독교 역사 속의 다양한 기도훈련을 개괄하고 실제 워크숍을 통해 목회현장에 실천적으로 적용할 수 있는 방향을 모색하는 “총회기도훈련 워크숍”을 갖게 되었습니다.

영적지도력 회복을 위한 총회기도훈련 워크숍과 실천적 노력과 연구를 통해 한국교회가 성숙한 교회공동체로 자리 잡아 나갈 뿐만 아니고, 한국사회와 역사를 변화시키고 하나님의 생명이 풍성한 나라가 임하는데 디딤돌역할을 감당할 수만 있다면 함께하시고 인도하시는 성령님께  더욱더 감사하지 않을 수 없습니다.

아무쪼록 이번 총회기도훈련 워크숍을 통해 총회가 100주년을 맞이하는 2012년까지 시행하고 있는 “생명 살리기 10년 운동”이 목회 및 선교 현장에 실천적으로 적용이 되고, 세상을 사랑하시는 하나님의 뜻을 따라 사람을 살리고 세상을 섬기는 교회로써의 역할을 잘 감당하는 주님의 몸 된 교회가 되기를 소망하며, 바쁘신 중에서도 기도하시며 발표를 해 주시는 목사님들과 함께 참석해주신 모든 분들께 감사드립니다. 성삼위 하나님의 은총이 함께 하시길 기도드립니다.

2009년 3월 30일

국내선교부 부장 김 수 읍 목사

총무 진 방 주 목사

A	제2회 기독교학교 학생지도력 훈련

차   례

인 사 말 ................................................................................................................. p. 1

총회기도훈련 워크숍

차    례 ................................................................................................................. p. 2

일 정 표 ................................................................................................................. p. 3

개강예배 ................................................................................................................. p. 4

워크숍 1 ............................................................................................................. p. 5

워크숍 2 ............................................................................................................. p. 14

워크숍 3 ............................................................................................................. p. 31

워크숍 4 ............................................................................................................. p. 36

워크숍 5 ............................................................................................................. p. 43

워크숍 6 ............................................................................................................. p. 52

참고자료1 ........................................................................................................... p. 53

참고자료2  .......................................................................................................... p. 66

참고자료3  ........................................................................................................... p. 81

참석자명단 .......................................................................................................... p. 96

일  정  표

일시 : 2009. 3. 30(월) - 4. 1(수)                            장소 : 가락재 영성원

날짜 시간	3월 30일(월)	3월 31일(화)	4월 1일(수)
8:00		아 침	식 사
9:00		워크숍3 말씀에서 샘솟는 기도(lectio divina) 오방식 교수	워크숍6 기도와 영적지도의 실제 임상필 목사 폐회기도
12:00		점 심	식 사
13:00	등 록 및 접수	침묵기도산책
14:00	개회예배
15:00	워크숍1 하나님과 친밀한 연합으로서의 여정 최승기 교수	워크숍4 영성목회사례소개 최성림 목사
18:00	저 녁	식 사
19:00	워크숍2 관상기도의 이론과 실제 유해룡 교수	워크숍5 향심기도의 실제 정광일 원장

개 강 예 배

3월 30일(월) 오후 2시                                   인도 : 진 방 주 목사

(총회국내선교부 총무)

묵    도 ................................................................................................................. 다  같  이

찬    송 ................................................ 149장 .................................... 다  같  이

기    도 ............................................................................................................... 한민희 목사

(예수소망교회)

성경봉독 ............................................ 창18:20-26 ............................................. 인  도  자

설    교 ................................ 기도의 삶 .............................. 최현성 목사

(목회지원사역분과위원회장/용암동산교회)

기    도 ...............................................................................................................  설  교  자

찬    송 ................................................ 363장 .................................... 다  같  이

축    도 ...............................................................................................................  설  교  자

학사안내 ............................................................................................................... 김상만 목사

(총회국내선교부 간사)

워크숍1 : 하나님과의 친밀한 연합으로의 여정
	최승기(崔承琪) 교수 호신대「영성신학」 서울대학교 장로회신학대학교 신대원(M.Div.) Princeton Theological Seminary(Th.M.) Regis College, University of Toronto (Dip. in Spiritual Direction) Knox College, University of Toronto(Th.D.) (062)650-1633(O) sgchoi@htus.ac.kr

I. 시작하는 말

기도에 관한 소논문이나 책자를 보게 되면, 흔히 기도에 대해서 많이 아는 것보다 실제로 기도를 하는 것이 중요하고, 기도를 배우는 것보다 그냥 기도를 단순하게 시작하는 것이 중요하다고 언급한 저자들을 만나게 된다. 이들의 말은 옳은 것인가? 그 대답은 "예"이면서 동시에 "아니요"이다. 이들의 말은 기도에 관해 배우는데 모든 에너지와 시간을 소비하고, 정작 기도하는 것을 등한시하는 행태의 문제점을 지적한다는 점에서는 옳다. 그러나 기도는 특별히 배울 필요가 없이 행할 수 있는 것이라는 암시를 준다는 점에서는 옳지 않다.

기도는 배워야 하는가? 그렇다. 루이 에블리는 "우리는 어떻게 기도할 것인지를 모른다. 기도는 잃어버린 예술이다. 기도를 가르쳐 주는 선생들은 거의 없고, 학교도 없다. 주일, 우리가 기도를 배우는 교회가 있다는 것을 당신이 알고 있는가? 우리가 실제로 기도하고, 기도의 날개를 펴는 그런 교회가 있다는 것을 당신은 알고 있는가? 그런 교회는 극히 드물다."라고 말한다. 김수환 추기경은 이러한 루이 에블리의 말이 과장된 것이 아니라 현실의 정곡을 찌르는 적절한 표현이라고 언급하며, 그의 말에 강한 동의를 표한다. 그렇다. "기도는 잃어버린 예술이다." 이는 우리 자신의 경험을 되돌아보면 더욱 분명해진다. 교회나 신학교에서 기도를 체계적으로 그리고 심도 있게 배워 실천해본 경험이 거의 없다. 그저 남들이 하는 것, 목회자들이 하는 것을 보고 그냥 따라하는 것이었다. 신앙생활의 핵심을 이루는 한 요소가 기도라면 기도에 대한 체계적이고 심도 있는 배움과 실천이 강력하게 요구된다. 물론 최근에 기독교 영성학이란 학문을 통해서 기도에 대한 배움의 기회를 주고 있는 신학교들이 생겨난 것은 고무적인 일이다.

우리가 기도를 배울 필요가 있다는 점은 예수 그리스도의 생애를 살펴보면 너무나 자명해진다. 예수 그리스도는 스스로 기도하는 삶으로 제자들에게 모범을 보이셨을 뿐만 아니라, 기도를 가르쳐 달라는 제자들의 요청에 흔쾌히 응하여 말로써도 기도에 대해 가르치셨다. 예수 그리스도는 우리의 기도를 들으시는 분이 어떠한 분이신지, 우리가 기도해야할 내용이 어떤 것인지, 기도가 응답되기 위해서는 어떤 자세로 기도해야 하는지, 기도의 효능은 무엇인지, 우리가 위해서 기도해야할 사람들은 누구인지, 기도에 있어 예수 그리스도 자신의 역할이 무엇인지에 관해 가르쳐 주셨다. 기도를 배울 필요가 없다면 예수 그리스도께서는 이러한 가르침의 수고를 하지 않으셨을 것이다.

이제 기도를 배울 필요가 있다는 점은 분명해졌다. 따라서 총회 국내선교부에서 이처럼 기도 훈련의 기회를 제공한 것은 매우 의미 있는 일이다. 이번의 기도 훈련은 기독교 전통에 깊이 뿌리를 내리고 있으면서도 동시에 오늘날의 크리스천들에게도 대단히 유익한 것으로 판명된 몇 가지의 기도들, 특별히 관상기도들에 관한 이론과 실습, 그리고 기도의 여정에 필수적으로 동반되어야 하는 사역인 영성지도에 관한 이론과 실습을 제공하는 것으로 구성되어 있다. 본 강의는 이러한 기도에 관한 이론과 실습으로 들어가기 위한 준비 운동에 해당된다. 따라서 본 강의는 우선 기도의 정의를 새롭게 살펴봄으로써 우리가 지닌 기도의 지평을 넓혀보고자 한다. 다음으로 예수 그리스도의 기도의 삶과 내용을 검토함으로써 우리의 기도가 지향해야 할 바가 무엇인지를 알아보고자 한다. 마지막으로 이러한 기도에 대한 새로운 이해를 토대로 하여 기독교 전통을 따라 면면히 흘러내려오는 중요한 두  기도의 전통에 대해 알아보고자 한다. 이 두 기도의 전통은 다음 강의부터 소개될 기도들이 어떤 신학적 토대와 맥락에서 이루어지는지를 아는 데 도움을 줄 것이다.

II. 기도란 무엇인가?

기도의 정의 부분은 필자의 글 “한국교회, 어떻게 기도할 것인가?” 『신학이해』(2009. 2)에서 발췌한 것임.

한국교회 성도들에게 기도가 무엇이냐고 물으면, 대부분은 “하나님과의 대화” 혹은 “영혼의 호흡”이라고 답한다. 이 두 가지 정의들은 기도의 정의로 충분히 적합한 것인가? 먼저 후자를 살펴보자. 후자는 기도의 소중함을 강조한다는 점에서 의미가 있다. 그러나 이 정의에는 기도의 내용과 방식에 대한 정보가 담겨 있지 않다. 따라서 후자는 기도가 왜 필요한가에 대한 답으로서는 의미가 있겠지만 기도의 정의로는 충분하지 않다. 반면 전자는 기도의 방식에 대한 언급을 담고 있다는 점에서 후자보다 진일보한 정의라 할 수 있다. 사실 “하나님과의 대화”라는 정의대로만 한국교회의 기도가 진행되었어도 한국교회의 모습은 상당히 달라졌을 것이다. 왜냐하면 하나님과의 대화로서의 기도는 하나님의 말씀을 경청하는 것을 기도의 핵심 내용으로 포함하기 때문이다. 그러나 그동안 한국교회에서 실제로 진행되어온 기도는 대화라기보다는 독백이며, 그것도 “주시옵소서”라는 어미로 대변되는 간청의 독백이 태반이라는 것은 부인할 수 없는 사실이다. 그러면 이 정의가 지니고 있는 한계는 무엇인가? 그것은 대화라는 용어가 우리에게 연상시키는 것과 관련이 있다. 물론 무언의 대화도 있지만, 대화는 우리에게 일반적으로 서로 이야기함과 경청함을 연상시킨다. 따라서 대화로서의 기도는 침묵의 영역이나 혹은 아무 대화나 생각이 없이 하나님의 임재 가운데 거해 쉼을 누리는 것과 같은 영역을 충분히 포괄하지 못하고 있다.

그러면 기도는 어떻게 정의될 수 있는가? 필자는 “기도는 의식(인식)하고 있는 하나님과의 관계(교제)-conscious relationship with God”라는 윌리엄 베리(William Barry)의 견해에 동의한다. 무의식적으로 갖는 것이 아니라 의식적으로 갖는 하나님과의 관계가 기도라는 것이다. 케네스 리치(Kenneth Leech)는 이 정의에 동의하면서 “기도한다는 것은 하나님과의 관계(사귐) 안으로 들어가는 것이고, 그 사귐 안에서 변화되는 것이다”라고 말한다. 안토니 블룸(Anthony Bloom)의 정의 또한 위의 정의와 일치한다. 그는 “우선 기도란 [하나님과의] 만남이며 관계라는 것, 곧 깊은 관계를 형성하는 것”이라고 정의한다.

이러한 정의는 한국교회의 기도의 내용과 방식을 수정해줄 뿐만 아니라 기도의 지평을 넓혀주어 참된 기도를 드리도록 도와줄 수 있다. 먼저 이 정의는 특별한 시간을 정하여 준비를 다 갖춘 후에 홀로 드리는 기도, 그리고 예배 중에나 기도회에서 드리는 기도만을 기도로 생각하는 협소함에서 우리를 벗어나도록 도와준다. 하나님께서 먼저 우리와 관계를 갖기를 원하시며, 하나님은 우리와 언제 어디서든지 사귐을 갖고 계신다는 것을 전제로 한다. 따라서 문제는 우리가 우리에게 사귐의 손을 내밀고 계신 하나님을 인식하고 그 사귐 안으로 들어가느냐의 여부이다. 식사시간, 타인과의 만남, 사무실, 길거리, 자연 속, . . . 등 등 그 어디서든지 어느 순간이든지 우리는 하나님과의 사귐 안으로 들어갈 수 있다. 즉 이 기도의 정의에 따르면 기도가 어디서든지 가능하게 되는 것이다. 기도가 되게 하는 것은 내 마음의 의도이다. 내 마음이 나와 함께 계신 하나님을 인식하면 그것은 말이 있든지 없든지 관계없이 기도이다. 행동의 한복판에서도 하나님을 인식하면 그것은 기도가 된다. 하나님은 우리의 행동 가운데서도 우리와 함께 하시기 때문이다.

다음으로 이 기도의 정의는 우리로 하여금 천편일률적인 통성기도를 벗어나서 우리들 각자에게 적합한 기도방식을 발견하도록 도와준다. 기도가 의식적으로 갖는 하나님과의 관계라면 우리 개인이 고유하듯이 그 관계를 맺는 방식도 고유하다고 말할 수 있다. 즉 개인들마다 각각 하나님과의 사귐 안으로 깊게 들어가는 자신들만의 고유한 방식이 있을 수 있다는 것이다. 어떤 사람은 통성으로 기도할 때 하나님과의 사귐 안으로 더욱 깊게 들어가지만, 또 다른 사람은 고요한 밤하늘의 별들을 바라보면서 하나님과의 보다 깊은 사귐을 갖게 되기도 한다. 따라서 한국교회의 영적 성숙을 위해선 성도들 각자가 하나님과의 사귐 안으로 깊게 들어가는데 도움이 되는 자신들만의 적합한 방식을 발견하도록 도와야 한다. 이를 발견하는 하나의 방법은 자신이 어떤 순간에 하나님의 임재를 가장 깊게 느끼곤 하였는가를 상기시켜보는 것이다. 그리고 그 발견한 것을 계속해서 개발하여 자신의 고유한 기도의 패턴으로 삼는 것이 필요하다. 물론 이 패턴은 자신의 영적 성장과정에 따라 변화될 수 있다. 또 다른 방법은 자신이 가장 편안하고 안정된 시간이나 순간이 언제인가를 떠올려 보는 것이다. 즉 무엇을 하며 시간을 보낼 때 가장 편안하고 긴장이 풀어지는지를 생각해보는 것이다. 어떤 이에게는 숲속에서 홀로 산책하는 순간일 수도 있고, 또 다른 이에게는 음악을 감상할 때 일 수도 있다. 혹자에겐 샤워하는 시간, 또는 홀로 차를 마시는 시간일 수 있으며, 꽃을 감상하며 그 냄새를 맡거나, 별을 쳐다보는 순간들일 수 있다. 그 순간에, 그 자리에 하나님을 초대하여 사랑의 사귐을 가져본다. 이렇게 하면 자신의 고유한 기도의 패턴이 형성될 수 있다.

마지막으로 이 기도의 정의는 기도의 목적이 무엇인가를 분명하게 하여 우리의 기도가 간구 일변도에서 탈피하도록 도와준다. 이 정의에 따른 기도의 목적은 우리의 욕망에 기초한 간구의 응답을 얻는 것이 아니라 “그리스도 안에서 하나님과 교제를 갖고 그리스도와 하나님과의 연합과 같은 연합을 갖는 것”이다. 교제는 교제하는 이를 닮게 만들며, 연합은 서로를 하나가 되게 한다. 따라서 우리는 교제와 연합을 통해 신성을 함께 나누어 받으며, 하나님께로 끌어 올림을 받게 된다. 즉 우리가 기도를 통해 하나님을 닮게 된다는 것이다. 이점에서 동방교회의 영성가인 시나이의 그레고리는 “기도는 하나님이다”라고 말한다. 기도가 교제이고 그 목적이 하나님과의 연합이라면 우리의 간구는 새로운 차원을 띠게 된다. 그동안의 간구는 자신의 욕구성취라는 차원에서 이루어진 것이다. 인간적인 측면에서는 기도의 출발과 동기가 우리 자신의 욕구에서 기인한다는 것은 부인할 수 없다. 그러나 기도가 간구로만 채워진다면 교제는 발생할 수 없다. 교제가 발생할 수 없다는 것은 우리의 변화와 영적 성숙이 이루어질 수 없다는 뜻이다. 참된 교제는 하나님과의 만남을 우리 자신의 욕구충족을 위한 마법적 도구로 사용할 때가 아니라 하나님 자신을 사랑하여 하나님 자신을 구할 때 이루어진다. 블룸(Bloom)은 이점을 “하나님이 주시는 선물이 아니라, 하나님 자신을 그리워하는 갈망이 우리 마음 안에 있게 될 때 기도는 시작됩니다”라고 표현한다. 그렇다면 참된 기도에서 간구는 필요 없는 것인가? 그렇지 않다. 우리는 피조물로서 우리를 사랑하시는 창조주께 우리의 필요한 것을 구해야 한다. 주님께서도 우리의 일용할 양식을 위해 구하도록 가르치셨다. 그러면 간구가 기도의 전부를 채우지 않고 일부분만을 차지한다면 아무 문제가 없다는 뜻인가? 물론 기도가 간구로만 채워지는 것은 바람직하지 않다. 그러나 간구가 차지하는 분량보다 더욱 중요한 것은 간구를 하게 된 마음의 동기이다. 참된 교제의 기도에서 간구는 더 이상 자신의 욕구충족이라는 차원에서 이루어지는 것이 아니라 자신의 내면의 솔직한 나눔이라는 차원에서 이루어진다. 참된 교제의 목적은 선물이 아니라 사랑의 연합이다. 따라서 간구는 선물을 구하는 차원이 아니라, 사랑의 관계 안에서 서로의 내면을 솔직하게 이야기하는 사랑의 나눔의 차원이다. 이 차원에서는 하나님의 사랑이 우리의 간구에 대한 응답의 유무로 판단되지 않는다.

III. 예수 그리스도의 기도

이제 예수 그리스도의 기도 생활을 살펴봄으로써, 앞서 언급한 하나님과의 관계(사귐)로서의 기도의 정의와 하나님과의 사랑의 연합이라는 기도의 목적이 예수 그리스도의 기도 안에서도 확인되는지, 그리고 우리의 기도가 지향해야 할 바가 무엇인지를 알아보겠다. 우선, 초기 기독교 공동체의 체험과 기억이 담긴 복음서에 의하면 예수 그리스도는 기도의 사람이었다. 이는 더 이상 놀랄만한 일이 아니다. 왜냐하면 성서의 모든 위대한 인물들은 기도의 사람들이기 때문이다. 기도와 관련하여 예수 그리스도를 다른 성서의 인물들과 구별 짓는 것은 기도가 예수 그리스도의 전 삶에서 차지하는 비중과 깊은 관련이 있다. 기도는 예수 그리스도의 공생애의 한 부분이 아니라 공생애 전체를 통합하여 그 것에 일관성을 부여하는 핵심적인 축이었다. 예수님의 공생애는 세례 요한에게 세례를 받음으로 시작된다. 하늘이 열리고, 성령이 임하며, 하나님 아버지의 인정의 음성이 들려진 것은 예수께서 "기도하실 때"(눅 3:21)라고 누가는 기록한다. 공생애의 시작이 기도와 함께 이루어진 것이다. 공생애의 완결도 기도와 함께 이루어진다. 십자가 위에서 예수님은 "아버지, 내 영혼을 아버지 손에 부탁하나이다."(눅 23:46)라고 기도하신 후 숨을 거두신다. 예수님의 공생애의 과정이 어떻게 기도와 함께 진행되었는지는 구태여 자세히 언급할 필요가 없을 것이다.

예수님은 기도의 삶을 통해 제자들에게 모범을 보이셨을 뿐만 아니라 기도에 대해서도 가르치셨다. 복음서에 들어난 예수님의 기도 생활과 기도에 대한 가르침을 통해 살펴 본 예수님의 기도는 몇 가지 특징들을 지닌다. 첫째, 예수님의 기도는 시간과 장소의 구애를 받지 않았다. 예수님은 이른 새벽에 광야로 나가 기도하셨다(막 1:35). 또한 예수님은 열두 제자들을 선택하시기 전에 산에 올라 온 밤을 지새우며 기도하셨다(눅 6:12). 즉 예수님은 홀로 한적한 시간과 장소를 택해 기도하셨다. 그러나 예수님은 홀로가 아니라 제자들과 함께 기도하기도 하셨다(눅 9:18). 뿐만 아니라, 예수님은 한적한 곳이 아니라 사역의 현장에서 무리들이 지켜보는 가운데서도 기도하셨다. 죽은 나사로를 살리시는 사역의 현장에서 기도하신 것(요 11:41)과 아이들을 축복하며 기도하신 경우(마 19:15)가 그에 해당한다. 따라서 예수님의 기도는 다양한 장소와 시간에, 즉 삶의 정황에 맞게 삶의 흐름에 따라 이루어졌다. 다시 말하면, 삶의 순간순간에 동행하시는 하나님을 인식하며 언제 어디서든 하나님과의 교제가 이루어진 것이다.

둘째, 예수님의 기도의 방식은 알 수 없다. 복음서는 예수님께서 한적한 곳에 가서 기도하실 때 명상을 하셨는지 아니면 주부적 관상기도를 하셨는지에 관해서는 언급한 것이 없다. 이는 복음서 기자들이 예수님의 기도의 방식에 대해서는 특별한 관심이 없었다고 볼 수 있다. 따라서 예수님께서 늘 가장 높은 기도의 단계에 속하는 기도 방식을 채택하여 기도했을 것이라고 추측할 필요도 없다. 이것은 기도가 방식과 방법에 의해 이루어지는 기계적인 것이 아니라 예술이며, 하나님과의 연합은 방식의 따른 기계적 결과로 주어지는 것이 아니라 성령의 역사에 의한 하나님의 선물이라는 점을 재차 상기시켜준다. 최근 한국교회에서 관상기도에 관한 관심이 고조되고 있다. 그리고 이곳 기도학교에서도 관상기도의 이론과 실제를 배울 것이다. 그러나 여기서 주의해야 할 점은 특정한 기도의 방식이 하나님과의 연합을 보장한다거나 참된 기도의 진위를 판별하는 것으로 생각해서는 안 된다는 것이다. 그리고 관상기도를 한다는 사실을 자신의 영적 성숙의 징표로 삼아서는 안 된다. 원칙적으로 기도는 특정한 방식이나 규정들을 따르는 것이 아니라 성령의 영향 아래 우리의 마음을 하나님께로 움직여가는 것이다. 기도의 방식보다 하나님을 향한 마음의 움직임이 더욱 중요하다. 그렇다면 기도의 방식은 어떤 의미가 있는가? 오직 성령만이 우리를 하나님과의 연합으로 이끌 수 있기 때문에 우리가 해야 할 역할은 성령의 역사를 저해하지 않고 촉진시키는 조건을 제공하는 것이다. 모든 사람에게 동일하게 적용될 수 있는 가장 좋은 기도 방식이란 존재하지 않는다. 가장 좋은 기도 방식이란 각자에게 성령의 역사를 촉진시키는 조건을 가장 잘 제공해주는 것이다. 여기서 실습하게 될 여러 관상기도의 방식-렉치오 디비나, 복음관상기도, 센터링(향심) 기도-들은 오랜 기독교 전통 안에서 성령의 역사를 촉진시키는 조건을 잘 제공해주는 좋은 기도 방식으로 검증된 것들이라는 점에서 의미가 있다.

셋째, 예수님의 기도의 내용은 알 수가 있다. 예수님의 기도 내용은 찬미, 감사, 순종, 신뢰를 담고 있다. 또한 예수님은 자신과 타인을 위해 기도하셨다. 예수님의 첫 번째 음성이 담긴 기도는 제자들이 전도여행을 성공적으로 마치고 돌아왔을 때 드렸던 감사와 찬미의 기도(눅 10:21, 마 11:25-26)에서 발견된다.  예수님은 어떤 종교적 주제들에 관해 기도한 것이 아니라 자신의 삶, 특별히 하나님 아버지께로부터 주어진 소명의 삶 가운데 발생한 일들에 대해 기도하셨다. 예수님은 기도의 내용을 제한하지 않으셨다. 우리에게도 무엇이든지 구하라고 가르치셨다(마 18:19, 막 11:24). 그러나 구하는 것이 무엇이든지, 그것들을 하나님의 뜻에 따라 하나님을 온전히 신뢰하는 마음으로 구하는 것이 중요하다. 예수님의 기도는 하나님의 뜻에 온전히 순복한 기도였으며, 하나님 아버지와의 절대적 신뢰의 결합 가운데 드려진 기도였다. 예수님은 기도에서 독특하게 하나님을 "아빠"라고 칭했으며, 우리들에게도 하나님을 동일하게 칭하며 기도하도록 권면하셨다. 하나님을 "아빠"라고 부르는 것은 하나님 아버지와의 깊은 친밀감과 하나님 아버지의 뜻에 대한 온전한 순복의 의미를 담고 있다. 즉, 예수님의 기도는 온전히 하나님과의 친밀한 연합의 기도였다. 따라서 자녀의 정체성을 지니고 하나님 아버지에 대한 절대적 신뢰의 관계 속에서 하나님의 뜻에 온전히 순복하는 친밀한 연합의 기도가 우리의 기도가 지향해야 할 바라는 것을 알 수 있다.

IV. 영성의 두 전통과 관상기도들

하나님과의 친밀한 연합이라는 은혜를 위한 성령의 역사를 촉진시키는 환경을 잘 제공해주는 것으로 확증된 관상기도들이 있다. 이러한 관상기도들은 서로 다르며 상호 보완적인 기독교 영성의 두 전통에 따라 크게 두 그룹으로 나누어진다. 하나는 아포패틱(apophatic: 무상념적) 영성에 속하는 관상기도들로서, 예수 기도나 센터링(향심) 기도가 이 그룹에 속한다. 다른 하나는 카타패틱(kataphatic: 유상념적) 영성에 속하는 관상기도들로서, 복음 관상기도나 렉치오 디비나가 그에 해당된다고 말할 수 있다.

아포패틱 영성은 부정의 길을 따르는 영성이다. 헬라어 apophatikos는 '부정적인'이란 의미이다. 부정의 길은 하나님의 초월성을 강조하며, 제4차 라테란 공의회(1215)의 결의처럼 창조주와 피조물 사이에는 그 어떤 유사성도 찾아 볼 수 없다는 입장을 견지한다. 따라서 하나님은 전적 타자로서, 말로 표현할 수도 없으며 이해될 수도 없다. 특별히 피조된 세계 안에서 발견된 불완전함을 가지고 하나님에 대해서 말 할 수 없다. 따라서 인간은 하나님이 어떤 분이 아니라는 부정을 통해서만 하나님이 어떤 분이라는 것을 말 할 수 있다.  토마스 아퀴나스에 의하면, 인간은 궁극적으로 하나님은 알 수 없다는 것을 알게 된다.

이 부정의 길은 성서의 증언과 일치한다. 그 누구도 하나님을 보지 못했으며, 하나님을 볼 수 있는 자도 없다. 왜냐하면 하나님은 보이지 않으며(요 6:46, 딤전 1:17, 골 1:15), 접근할 수 없는 빛 안에 거하신다(딤전 6:16, 출 3:6, 19:18, 33:20). 또한 하나님은 짙은 구름 가운데 거하시고(출 20:21, 24:15), 하늘과 땅도 하나님을 담을 수 없다(왕상 8:27, 렘 23:23, 롬 9:5). 하나님은 하나님의 형상을 본뜬 이미지들을 제거하라고 명하셨다(출 20:4이하, 신 4:15-23, 레 26:1).

아포패틱 영성에서 강조되는 기독론은 부활하여 하나님 아버지 우편에 앉아 계시고, 약속하신대로 성령으로 영원히 우리와 함께 계시는 영(the Spirit)이신 그리스도이다. 신령한 몸을 지닌 부활의 그리스도는 이미지와 개념들로는 파악할 수 없다. 요한 신학은 영이신 그리스도를 강조하여, 우리들에게 부활 후 나타나신 이미지에 집착할 것이 아니라 영으로 역사하시는 그리스도에 주목하도록 요청한다(요 20:17). 또한 예수 그리스도의 온전한 자기 비움(kenosis)과 영적 가난의 중요성이 강조된다. 이 영성에서 강조되는 인간이해는 세상 안에 있는 영(spirit)이다. 세상 안에 있는 영인 인간은 자기 초월의 능력을 통해 모든 피조물에 대해 열려 있다. 그러나 인간은 무엇보다도 가장 먼저 하나님을 향해 열려있다.

아포패틱 전통에 속한 관상기도들은 하나님과 연합에 이르기 위해서는 인식되고 이해되어지는 모든 것들을 뒤로 흘려버리도록 권면한다. 왜냐하면 이러한 것들은 하나님이 아니기 때문이다. 그 어떠한 생각이나 개념이나 이미지들, 심지어 그것들이 아무리 거룩한 것들이라 할지라도 나의 존재와 더불어 그 모든 것을 온전히 떨쳐 버리고 하나님을 향해 나아가야 한다. 그러면 존재하는 모든 것 위해 있는 거룩한 어둠(divine shadow) 가운데서 창조되지 않은 빛을 경험하게 된다. 니사의 그레고리는 "참된 하나님을 바라봄은 하나님을 구하는 자가 결코 그 갈망을 멈추지 않는 것 가운데 존재한다."고 말한다. 불가해한 하나님을 만나기 위해서는 끊임없이 지치지 않고 하나님을 구하는 것이 필요하다는 말이다. 그래서 그는 인간의 지복인 하나님을 바라봄에서조차도 "만족스러운 불만족함"을 언급한다.

이 전통에 속한 대표적인 고전들 중 하나는 14세기 무명의 저자가 쓴 알 수 없음의 구름(the Cloud of Unknowing) 이다. 이 책의 저자는 "아무도 자기의 지식으로는 창조주 하나님을 온전히 이해할 수 없다. 그러나 사랑을 통하여 다른 방식으로 하나님을 온전히 이해할 수 있다."는 견해를 견지한다. 따라서 그는 하나님은 어떤 분이 아닌가라는 언급방식을 선호하며, 순전한 사랑을 제외한 그 모든 것들을 비운 자신의 영 깊은 곳에서 하나님을 발견하는 방식을 가르친다. 저자는 사랑 안에서 그리고 모든 생각들, 욕망들, 이미지들, 피조물들을 거부하면서 자신의 마음을 고양시킬 것을 권면한다. 모든 것들, 심지어 하나님, 그리스도, 성령, 하늘에 관한 거룩한 생각들조차도 망각의 구름(cloud of forgetting) 속으로 던져버려야 한다. 이 과정을 통해 하나님과 기도하는 자 사이에 어둠, 알 수 없음의 구름이 떠오른다. 그러면 모든 생각과 개념과 이미지들이 배제된 순전한 사랑 안에서 하나님과의 연합에 이르게 된다. 오직 모든 지식을 배제한 사랑만이 "금생에서 하나님을 느끼고 보는 것"을 가능하게 한다. "말로 표현할 수 없고 이해할 수 없는 것이 우리로 하여금 끊임없이 말로 표현할 수 없고 이해할 수 없는 분을 갈망하도록 감동시키는 것"은 하나님의 특별한 은총이다. 이 은총이 없이는 하나님과의 연합에 이를 수가 없다.

아포패틱 전통에 속한 대표적인 영성 중에 하나는 해시캐즘이다. 예수 기도를 통해 하나님과의 연합을 추구하는 동방정교회의 영성이다. 해시캐즘을 가장 잘 체계적으로 옹호한 신학자이면서 동시에 영성가인 사람들 중 하나는 팔라마스의 그레고리(Gregory of Palamas)이다.  그는 발람과의 논쟁에서 인간은 창조되는 않은 빛을 볼 수 있다고 주장한다. 그에 의하면, 창조되지 않은 신성한 빛은 하나님의 내적 본질(essence)이 아니라 에너지(energies)이다. 이 빛은 변화산에서 그리스도의 변화를 통해 사도들이 보았던 빛이며, 영화를 통해 신화(deification)를 가능하게 하는 빛이다.

카타패틱의 영성은 아포태틱의 영성과는 달리 긍정의 길을 따른다. 헬라어 kataphatikos는 "긍정적인"이란 의미를 지닌다. 따라서 하나님의 초월성이 아니라 내재성이 강조된다. 하나님은 이 세상 안에 드러나 계시기(롬 1:20) 때문에, 하나님은 인간 이성이나 피조물을 통해서 분명히 알 수 있다. 기도에서는 하나님과 피조물 사이의 유사성이 더욱 중요하게 간주된다. 비록 하나님이 피조된 어떤 것이 아니지만, 그럼에도 불구하고 모든 피조물들은 하나님을 드러내고 있다. 즉, 깔뱅의 표현대로 우주는 하나님의 영광의 극장이다. 보나벤츄라는 "우주 그 자체가 우리가 하나님께로 올라 갈 수 있는 사다리"라고 말한다.

카타패틱 영성 또한 성서에 깊이 뿌리를 내리고 있다. 성서의 하나님은 스스로를 드러내시는 분이시며, 우리와 의사소통을 하기를 원하시는 분이시다. 따라서 우리는 그분의 은총의 자기 계시로 말미암아 하나님을 알 수 있다(시 148, 145:5, 롬 1:20). 우리는 하나님을 떠날 수 없다(시 139:7-12). 하나님은 생명의 영(시 104:29-30)으로, 예언자들의 말씀(렘 23:18)으로, 하늘의 음성(겔 1:28), 등등으로 자신을 드러내셨다. 그리고 우리의 인간을 자신의 형상과 모양을 따라 창조하셨다. 그러나 무엇보다도 중요한 것은 하나님께서 독생자 예수 그리스도를 통해 자신을 드러내 보이신 것이다(요 14:9, 골 1:15). 예수님은 "나를 본 자는 아버지를 보았다"라고 말씀하셨고, 예수님은 "보이지 아니하는 하나님의 형상이시다." 따라서 카타패틱 영성에서 강조되는 기독론은 성육신하신 예수 그리스도이다.

이 전통에 속한 관상기도들은 개념이나 이미지들을 사용하여 하나님과의 연합에 이른다. 성경은, 특별히 성경에서도 복음서에 등장한 예수 그리스도의 생애 부분은 관상의 좋은 대상이다. 이냐시오의 영신수련은 카타패틱 전통에 따른 가장 분명하고 영향력 있는 예들 중의 하나이다. 이 영신수련은 여러 가지 묵상과 예수 그리스도의 전 생애에 관한 관상들로 구성되어 있다. 성경 외에 하나님을 만날 수 있는 좋은 장소는 자연이다. 자연을 관상함으로써 하나님과의 연합에 이를 수 있다. 사실, 하나님은 언제나 어디에서든 계시기 때문에, 카타패틱의 전통에 속한 관상기도는 "모든 것 가운데서 하나님을 발견하기(finding God in all things)"의 기도가 될 것이다.

V. 맺는 말

간혹 아파패틱의 영성을 추구하는 사람들 가운데 카타패틱에 속한 관상기도를 진정한 의미의 관상이 아니라고 주장하는 사람들이 있다. 그러나 그 주장은 옳지 않다. 양자는 하나님과의 연합에 이르는 서로 다르지만 양립 가능하며 상호보완적인 길이다. 아파패틱에 속한 영성가들도 자신들의 하나님 체험을 설명하기 위해서는 어쩔 수 없이 창조세계 안에 있는 것들의 유비를 사용할 수밖에 없다. 따라서 기도가 하나님과의 관계이고 그 관계의 방식이 각자 고유하기 때문에, 앞으로 소개될 양 전통에 속한 관상기도들 중에서 자신에게 적합한 방식들이 있는가를 살펴보아 그 기도를 지속적으로 진행하는 것도 좋은 방안이라 생각된다. 경건에 이르는 연습에 있어 지속과 반복은 가장 중요한 원칙 중에 하나이다.

사실 관상기도보다 더욱 중요한 것은 관상적 태도를 지닌 삶이다. 삶의 신비를 관조하며 하나님의 섭리 가운데 그 신비를 받아들이며 살아가는 관상적 태도의 삶이 삶의 현장에서 이루어지는 하나님과의 연합이다. 관상기도는 이러한 관상적 삶을 고양시키는데 큰 도움을 줄 것이다. 이 번 기도학교를 통해 하나님과의 친밀한 연합에 이르는 기도의 여정으로 자신을 더욱 깊이 투여하는 은총이 우리 모두에게 주어지길 소망한다.

워크숍2 : 관상기도의 이론과 실제
	유해룡(柳海龍) 교수 장신대 실천신학 경건훈련원장 영성학, Ph.D.(서울노회 석좌교수) Professor of Spirituality 서강대학교 영문학과(B.A.) 장로회신학대학 신학대학원(M.Div.) 미국 Gonzaga 대학교(M.A.) 미국 Fordham 대학교(Ph.D.) hyyou@pcts.ac.kr

Ⅰ. 관상기도의 이론

1. 기도와 관계형성

기도는 존재론적인 영성 실현을 위한 인간의 본능적인 욕구이며 내적인 성향이다.  이 본능적인 욕구란 유한적인 인간의 영이 무한적인 하나님의 영과의 관계를 향한 기본적인 욕구이며 그 분과의 일치를 향한 열망이다. 이것은 기도가 무엇을 간구한다는 것 이전에 하나님과의 관계의 중요성을 의미하는 것이다. 기도라는 행위를 통해서 존재적인 영성이 행동적인 영성으로의 변환을 겪게 한다.  역으로 말해서 ‘우리가 기도할 수 있다’라는 것은 인간이 본질적으로 하나님과의 관계를 갈망하는 영성적인 존재라는 것을 입증하는 것이다. 기도는 영성적인 존재가 하나님과의 관계실현을 위하여 모든 인간에게 허락되어진 하나님의 은총이다. 피조되어진 인간의 영과 피조되어지지 않은 영과의 관계와 교제가 기도 속에서 이루어진다. 그러나 이 기도 자체가 어떤 공로가 되어서 능동적으로 하나님과의 관계형성이 가능하다는 의미는 아니다. 기도는 단지 존재론적인 인간 영성이 하나님의 자유로운 영의 역사하심을 향하여 우리 자신을 개방하는 행위이다. 이 자유로운 개방 속에서 성령의 역사가 일어나며 이로 말미암아 존재론적인 영성은 행위적인 영성으로서의 동력을 얻게되며 이것을 성서는 신의 성품에 참여한다고 표현하고 있다.

벧후 1: 4.

이러한 영성적인 욕구를 교부들은 곳곳에서 역설하고 있다. 특별히 동방교부들 사이에서 이러한 입장이 두드러지고 있다. 예를 들면, 시나이의 그레고리(St. Gregory of Sinai)는 “기도는 하나님이다.” 라고 말한다. 기도에 있어서 하나님을 향한 참여적인 인간의식의 중요성을 말함이다. 객관적인 어떤 도구로서가 아니라 주관적인 인격의 참여로서의 기도를 성격짓는 말이다.  고백자 맥시무스(St. Maximus the Confessor)는 ‘인간의 본질이 신성화될 수 있다는 희망에 대한 확실하고 분명한 근거는 하나님 자신이 인간이 된 것이다. 그 성육신 사건(Incarnation)은 인간도 하나님이 될 수 있도록 만들어 준 위대한 하나님의 사건이다.‘라고 했다. 기도를 통해서 신의 성품에 참여한다는 근거를 그리스도의 성육신에 그 근거를 두고 있다. 그것은 하나님께서 인간이 하나님의 삶에 참여할 수 있도록 보여준 가장 효과적인 모델이다. 토마스 아퀴나스(Thomas Aquinas)도 이 말에 동의하고 있다.  “그의 신성을 함께 나누기를 원하시는 하나님의 독생자께서 우리를 하나님처럼 만들기 위해서 인간의 몸을 입고 인간이 되셨다.” 이상과 같은 성육신에 대한 통찰력으로부터 기도는 성육신을 내면화하는 내적인 운동이다라고 말할 수 있다. 기도는 하나님이 인간에게로, 인간이 하나님에게 나아가는 운동 즉 만남의 행위이다.

Kenneth Leech, 노진준 역, □마음으로 드리는 기도□(True Prayer), 서울: 도서출판 은성, 1992, p. 17.

Ibid., p. 27.

Ibid.

기도의 일차적인 중요성을 성육신의 삶을 내면화 하면서 하나님과의 관계성을 세우는 데 있다. 그런데 이것은 곧바로 자아의 지식을 얻는 것과 같은 선상에 놓여 있다. 사실 하나님의 지식과 자아의 지식은 어느 것을 우선할 수 없을 만큼 밀접하게 연결되어 있다. 칼빈은 이 두 지식의 관계를 기독교 강요 첫 권 첫 장에서 이렇게 밝히고 있다. 하나님을 아는 것과 자신을 아는 것에 대해서 말하기를 “이 두 지식은 여러 줄로 연결되어 있기 때문에 어느 쪽이 먼저이며, 어느 쪽의 지식이 다른 쪽의 지식을 산출해 내는가를 아는 것은 그리 쉬운 일이 아니다.” 매튜 헨리(Matthew Henry)는 □기도의 방법□이라는 그의 역작에서 “기도란 하나님을 움직이거나 강요하는 것이 아니라 우리 자신을 움직이게 하고 우리자신을 강요하는 것이다.” 기도란 하나님이 우리 자신을 이해하도록 하는 것이 아니고, 우리자신을 보다 더 잘 이해하는 데에 그 일차적인 중요성이 있다. 이것은 인간이 자기자신을 초월하여 자기 자신을 관조(觀照)할 수 있는 영성적인 존재라는 것을 의미하며 그것이 기도라는 구체적인 행위를 통해서 발현되는 것이다. 자기자신을 발견한다는 것은 영성이라고 말하는 존재의 핵을 발견하는 것이며, 동시에 인격적인 변화의 경험을 수반한다. 이러한 변화의 모습을 영적성장이라고 말한다. 영적성장이란 변증법적인 내적인 움직임을 통해서 매듭되어지는 결론이다. 하나님의 지식과 자아의 지식이 만나는 그 내면 세계에서 다음과 같은 과정들들을 체험한다. 하나의 본질적인 삶에 대해서는 “예”라고 긍정하고(thesis) 동시에 비본질적인 것에 대해서는 “아니오”라고 부정(antithesis) 하면서 하나의 종합적인 결론(synthesis)에 이르게 되는데 그것이 곧 성장의 매듭이다.

8. Inst., I, i, 1.

Howard L. Rice, Reformed Spirituality: An Introduction for Believers, Louisville, Kentucky: Westminster/John Knox Press, 1991, p. 74.

2. 관상기도

기도를 보다 심도 깊게 하고자 하는 욕구로부터 오늘날 명상기도(meditation), 관상기도(contemplation)라는 말이 자주 언급되어진다. 기도의 주체자가 내가 되고, 그 기도의 내용도 지성적인 작업의 산물로 국한되어지는 음성기도로부터 사람들은 더욱 더 하나님의 영이 역사하는 수동적인 기도를 하고자 하는 욕망으로부터 명상 혹은 관상기도를 추구한다. 이 말을 우리말로 번역할 때 관상기도를 명상기도의 한 부류이거나 동일한 것으로 취급하여 관상이라는 라틴어인  ‘contemplatio'를 ’meditatio'라는 말과 동일하게 ‘명상’이라고 번역하는 경우가 흔하다. 물론 관상이나 명상이 음성(vocal prayer)기도와 구분된다는 의미에서 같은 부류로 취급해도 피상적으로 볼 때 잘못되었다고 할 수 없다. 그러나 기독교 영성적인 전통에 따른다면 명상과 관상을 동일하게 취급하는 것은 그 의미를 지나치게 희석시킬 수 있다. 명상기도에서는 일반적으로 어떤 주제에 대한 이성적인 추리를 통하여 하나님과의 대화를 추구한다. 반면에 관상기도는 이성적인 사고보다는 사랑에 의해서 하나님의 임재를 경험하는 그 자체를 말한다. 관상이라는 말의 라틴어인 comtemplatio는 templum에서 유래한다. templum은 로마인들 사이에서는 예언을 위해서 하나님이나 땅위에 지정된 공간을 의미한다. 그래서 그것은 후에 일반 장소와는 구분된 거룩한 장소라는 말로 사용하게 되었다. 여기에서 temple(사원)이라는 말이 유래되었고, 그 곳에서 제사장들은 하나님의 뜻과 의도를 읽기 위해서 사물의 내면을 바라보는 일을 하였다. 그러므로 comtemplatio란 실체의 내면을 바라보는 것을 의미하며, 실체의 근원을 바라보노라면 거기에서 하나님을 바라보게 된다는 것으로 유추된다. 라틴어 contemplatio에 해당하는 헬라어는 θεωρι'α로서 이 말은 θεω'ρειν 이라는 동사에서 유래되는데 그 동사는 의도적이고 고의적으로 어떤 사물을 보는 것을 의미한다. 동방교부들 중에는 피조물 속에서 하나님의 흔적들을 발견하는 것을 나타내는 용어로 사용하기도 했다. 그래서 관상의 가장 높은 차원의 형태요, 직접적이고도 완전한 하나님의 인식 즉 하나님과의 하나 되는 직접적인 경험을 명시하는 용어를 θεολογι'α라고 했다. 이 어원적인 유추로 볼 때 관상이란 사고에 의한 분석적인 하나님 경험이 아니라, 주체와 객체가 하나가 되는 하나님의 임재체험과 관련된 말이다.

Michael Downey, ed., The New Dictionary of Catholic Spirituality (Collegeville, Minnesota: The Liturgical Press, 1993), "CONTEMPLATION, CONTEMPLATIVE PRAYER," pp. 209-210.

전통적으로는 음성기도와 명상기도와 관상기도는 그 심도를 나타내는 의미로 사용되어 왔다. 우르반 홈즈(Urban Holms)는 기도의 종류는 기도하는 자 편에서 볼 때 집중하고 있는 그 지향성의 연속체(a continuum of focused intentionality )에 따라서 구분할 수 있다고 했다. 성숙한 기도의 성향은 집중하는 농도의 정도가 점점 희박해진다는 의미이다. 고전적으로 관상 및 하나님과의 합일로 나아가는 기도가 그렇다. 성 빅토르 리차드 (Richard of Victor, 1173년 사망)는 관상을 정의하기를 “지혜의 나타남에 대해 놀라움으로 정지된, 마음의 자유롭고 보다 통찰적인 응시”라고 한다. 그는 다시 명상과 대조하여 정의하기를 “관상은 지각된 사물 안으로 확장된 통찰적이고 자유로운 영혼의 응시인 반면에, 명상은 사물에 대해서 열심히 추구하는 마음(지성)의 주목이며, 진리를 열심히 추구하기 위해서 사용된 영혼의 주의깊은 응시”라고 했다.

Urban T. Holmes III, □영성과 목회□ (Spirituality for Ministry), 김외식 옮김 (대한기독교서회, 1988), p. 42.

Richard of St. Victor, The Mystical Ark, trans. and intro. Grover A. Zinn, " The Classics of Western Spirituality," (New York: Paulist Press, 1979), Book I, ch. iv, p. 157

Ibid.

교회사의 나타난 영성가들이 자주 하나님과의 영성적인 관계를 결혼의 유비로 설명하고 있는데, 기도의 심도를 그렇게 설명할 수 있다. 초기 신랑과 신부와의 만남은 대화로부터 시작된다. 서로간에 알지 못한 세계를 객관적으로 탐구하기 위하여 많은 말들이 오간다. 그러나 점차 관계가 무르익으면서 많은 말들이 하나의 표정이나 느낌으로 전달된다. 그 친밀감의 정도에 따라서 그 표정이나 느낌이나 상징적인 행동 안에 그 만큼 많은 말들과 의미가 담겨지게 된다. 결국 오랜 결혼관계 속에서 일어나는 교제의 수단은 주로 침묵과 느낌이다. 기도의 성숙도를 이런 현상으로 설명가능하다. 관계성 속에서의 침묵은 매우 풍부한 마음의 교류라고 할 수 있다. 성숙한 기도에 이를수록 그 희구하는 의도성의 농도가 점점 희박한 쪽으로 기울어지는데, 그 이유는 주장하는 기도가 아니라 듣는 상태의 기도이기 때문이다. 이 기도의 목적은 하나님께 우리의 소원을 말하는데 있지 아니하고, 우리에게 알려지게 될지도 모르는 하나님의 음성과 그 분의 뜻에 귀를 기울이는 것이다. 관상 기도자는 하나님께서 자기 내면 안으로 들어오도록 자유롭게 자신을 열어놓는 상태이며 마침내 하나님의 신비가 자기 자신의 내면에 부딪혀 옴으로서 기도의 주체자와 객체자가 하나가 되는 일치경험상태이다. 그 상태는 지성적인 냉냉함이 아니고 가슴으로 느끼는(heart-felt) 경험이요, 정감적인(affective)인 경험이요, 분석적인 경험이 아니요, 직관적인 경험이다. 보나벤투라는 이러한 체험의 상태에 대해서 말하기를 그것은 “가르침이 아니고 은총이요, 이해가 아니고 열망이요, 부지런한 독서가 아니라 열렬한 기도요, (하나님)은 선생이 아니고 배우자요, 명료함이 아니고 어두움이요, 빛이 아니요 불”을 경험하는 것이다.

Bonaventure, The Soul's Journey into God, trans. and intro. Ewert Cousins, " The Classics of Western Spirituality," (New York: Paulist Press, 1978), ch. 7, 6, p. 115.

3. 관상의 단계

관상(contemplation)이라는 말이 그 사용되는 상황에 따라서 매우 다양하게 사용되고 있다. 먼저 기독교 영성사에 나타난 영성가들이 사용하는 ‘관상’이란 내적인 영적 여행의 극치를 표현할 때 쓰이기도 했다. 그것은 방법이라기보다는 단계적인 의미에서의 극치의 상태를 나타내는 것이다. 말하자면 자신의 영성생활 속에서 얼마나 하나님과의 관계적인 일치성을 이루었느냐의 정도에 따라서 주어지는 의미이다. 예를 들면 신비신학을 최초로 종합시킨  알바레즈 드 파즈 (+1620)는 묵상기도(음성기도가 아닌 의미에서 묵상이라는 말로 통일하여 사용함)를 네가지 기본형으로 나눈다. 즉 추리적 묵상(discursive meditation), 정감기도(affective prayer), 불완전한 관상(inchohate contemplation), 완전 관상(perfect contemplation)등이다.

Jordan Aumann, Christian Spirituality in the Catholic Tradition (San Francisco: Igantius Press, 1985), p. 206.

추리적 묵상은 초자연적 진리를 꿰뚫어 보고, 그것을 사랑하며 은총의 도움으로 그것을 실천하기 위해 그것에로 마음을 돌려 추리하는 것을 의미한다. 추리가 끝나면 묵상은 끝나게 된다. 이 과정을 거쳐 정감적 기도나 명상으로 넘어갈 수도 있다. 묵상의 가장 중요한 요소는 지성이 제시하는 초자연 진리에 대한 의지적 사랑의 행위이다. 아빌라의 테레사는 묵상은 많이 생각하는 데 있지 않고 많이 사랑하는데 있다고 했다. 의지가 사랑의 행위로 부풀어 오를 때 영혼과 하나님 사이에 친밀한 접촉이 이루어지고 그 떄 비로소 영혼은 참으로 기도한다고 말할 수 있다. 추리작용은 단순히 사랑을 일으킬 준비에 불과하다.

Ibid., p. 191.

정감의 기도란 의지작용이 지성의 추리작용보다 우세한 형태의 기도라고 할 수 있다. 즉 지성보다 사랑이 우세한 단순화된 묵상이다. 추리에서 의지의 활동으로 옮겨지게 된다. 추리적 묵상과 영적 독서는 정감의 기도 실천에서 중요한 역할을 하고 여기서 의지의 행위를 자극하는 자료를 얻게 된다. 정감기도의 실천은 묵상재료를 하나하나 고찰해 나가다가 의지의 정감이 유발되는 매순간 추리묵상을 잠시 멈춤으로서 가장 잘 수행되어 나간다. 정감의 기도를 적절히 활용하면 많은 영적 유익을 얻는다. 심리학적으로 볼 때 정감의 기도는 추리적 묵상에서 오는 무미건조함에서 잠시 벗어나 쉬게 한다. 정감기도는 지나친 내성에서 벗어나게 하거나 아니면 우리 자신의 노력에 너무 의탁하지 않게 한다. 정감기도는 본질상 의지의 작용이고 따라서 사랑의 행위로서 인간으로 하여금 하나님과 깊은 일치를 갖게 도와준다. 그것이 주는 마음의 위로와 감미로움 때문에 기독교적인 실천에 큰 자극제가 되기도 한다.

불완전 관상은 지극히 단순화된 수덕적 기도의 한 형태이다. 먼저 묵상에서 사용된 추리는 이제 단순한 지적 응시로 바뀌고, 정감기도에서 체험한 정감들은 하나님께 대한 단순한 애정어린 관심과 합일된다. 이 기도는 수덕기도와 신비적 기도간의 다리 노릇을 한다.  그것은 바로 성령의 은사가 수동적으로 영혼 안에 작용하기 직전의 최종적 단계이다.  그렇기에 단순함의 기도는 습득적(active) 요소와 주부적(infused) 요소가 혼합됨을 흔히 체험하게 된다. 습득적 관상에서 이미 하나님의 은총이 작용하기 시작했기 때문에 기도자가 충실하면, 주부적 요소는 점차 증가되어 마침내 기도 전체를 지배하게 된다.

수덕기도란 자신의 의지와 지성과 노력을 능동적으로 사용하는 것에 초점을 둔 말이며, 신비기도란 그 기도 자체가 전적으로 하나님의 은총에 의지하고 있으며 수동적인 기도형태를 띄게된다.

관상기도에서는 습득적 요소가 점점 줄어들면서 주부적 요소로 기도자를 잡게되고 여기에서는 추리적 지식이나 탐구적 지식이 아니라 직관적이고 사랑의 지식을 맛보게 된다. 그 맛은 즐거움과 찬탄과 감격이다. 특별히 지성적인 활동보다는 사랑의 정감이 활발하게 작용할 것인데, 그 사랑의 활동은 사랑받고 있다는 사실을 강렬하게 경험함으로부터 비롯된다. 그 사랑은 집착에서 자유롭고 오히려 사랑하는 분을 향하여 자신을 내어주는 활동이다. 자연적 관상의 가장 본보기는 아름다움에 대한 미적 경험에서 찾을 수 있다.  자연을 바라볼 때 자연으로부터 흘러나오는 이기적인 혜택에 관심을 기울이는 대신에 자연 그 자체의 신비로움과 아름다움에 매료될 때 그것을 바로 관상적인 경험으로 이해할 수 있다. 심리적으로 볼 때 하나님 자신과의 일치 체험이 바로 자연적 관상과 매우 흡사한 현상을 지닌다. 오먼은 주부적 관상(완전관상)의 특징들을 다음과 같이 제시해 주고 있다.

Jordan Aumann, 이홍근 옮김, □영성신학□(Spiritual Theology) (대구: 분도출판사, 1987), pp. 382-388.

1) 하나님 현존의 체험이 현저하다.

2) 영혼안에 초자연적인 것이 엄습하는 느낌을 받는다.

3) 본성적인 노력으로는 할 수 없는 체험을 할 수 있다.

4) 능동적이기보다 훨씬 수동적이다.

5) 하나님에 대한 체험적 지식은 명확하거나 뚜렷하지 못하고 모호하고 혼잡스러울 수 있다.

6) 관상자는 하나님의 활동 아래 있다는 안정감과 확신을 받는다.

7) 관상자는 은총상태에 있다는 확신을 갖는다.

8) 그 체험의 서술이 매우 어렵다.

9) 하나님과의 일치의 체험과 동시에 존재적 변화를 가져온다.

10) 실천적 삶에 대한 큰 충동을 느낀다.

4. 두 종류의 관상의 길

전통적으로 두 종류의 관상기도를 말하고 가르치고 있다.  첫 번째의 관상의 특징으로는 일체의 영상이나 이미지가 멈춘 순수 어두움의 상태에서의 하나님과의 일치경험을 주장하는 전통이다. 관상경험에 이르기 위해서는 일체의 상상력이나 이미지를 끊임없이 제거하여 감각의 어두움과 영의 어두움에 이르러야 한다. 또 다른 전통은 상상력이나 갖가지의 이미지가 관상적인 체험에 이르는 중요한 매개체가 된다는 전통이다. 기독교 영성사에서 이 두 가지의 영성의 길(spiritual path)이 영성적 경험의 중요한 패러다임이 되도록 기여한 사람이 위디오니시우스(Pseudo-Dionysius)이다. 그는 5세기 후반에 시리아 기독교와 신플라톤적인 분위기 아래에서 바울의 측근중의 한 사람인 아레오바고의 디오누시오(Dionysius the Areopagite, 행 17:34)라는 아명으로 저술활동을 한 동방교회의 한 수도자였다. 그는 작품들을 통하여 신플라톤적인 형이상학과 성서의 해석법 그리고 기독교의 내면적인 영적여행을 잘 조화 통합시겼다. 위디오니시우스는 신플라톤적 창조론과 구원이라고 할 수 있는 ‘아래로의 산출’(the procession downward)과 ‘위로의 복귀’(the return upward)를 잘 이해하고 있었다. 이러한 형태를 그의 신학에서 받아들여 ‘긍정적 신학’(affirmative theology)과 ‘부정적 신학’(negative theology)이라는 새로운 영적 여정의 패턴을 열어놓았다. 인간이 가지고 있는 하나님에 대한 개념 혹은 이미지는 그것이 아무리 고상한 것일지라도 하나님의 성품을 나타나기에는 충분하지 않다. 아무리 고상한 이미지일지라도 거기에는 반드시 하나님과의 공유적 속성과 비공유적 속성을 동시에 지니고 있다. 하나님이 피조물에게 분여해 주신 그만큼 유사성을 지니고 있지만, 반면에 그 분에게만 속한 무한한 속성에 대해서는 비교할 수 없는 비유사성이 있다.

Pseudo-Dionysius, The Divine Names, 9, 916A. 8-12.

전자의 유사성을 통하여 하나님을 만나려는 길을 긍정신학 혹은 유념적 방법(apophatic way)이라고 한다. 후자의 비유사성을 통하여 하나님을 만나려는 방법을 부정신학 혹은 무념적 방법(kataphatic way)이라고 한다. 전자의 길을 선택한다고 할 때 그 이론적 기초는 모든 피조물이 하나님으로부터 비롯되었기 때문에 아무리 하찮은 피조물일지라도 그것을 깊이 관상한다면 그 곳에서 하나님의 속성을 발견한다. 그러므로 피조물이 지니고 있는 가장 하찮은 속성으로부터 한 단계 한 단계씩 관상해 간다면 피조물이 지닌 가장 고상한 속성에로까지 이르게 되는데, 이를 통하여 할 수 있는 만큼 하나님이 지닌 거룩하고 가장 고상한 속성을 맛보게 된다. 단순히 생명을 보존하려고 꿈틀거리는 벌레에게서도 하나님의 능력을 엿볼 수 있다. 자연을 아름답게 수놓는 갖가지 수목에서도 하나님의 지혜를 엿볼 수 있다. 인간의 희생적인 사랑에서도 하나님의 사랑을 만난다. 모든 만물을 변함없이 보존하시고 보호하심은 하나님의 변함없으신 사랑과 그 선하심에 대한 구체적인 모습이기 때문이다. 이렇게 하찮은 것으로부터 가장 고상한 하나님의 속성을 단계적으로 관상해 가면서 하나님과의 만남을 추구하는 영적 여정의 패턴을 유념적 방법이라고 한다.

그러나 유념적 방법만으로 하나님과의 완전한 일치를 추구할 수 없다. 왜냐하면 피조물이나 인간이 지닌 가장 고상한 이미지나 속성도 하나님과 조화할 수 없는 비유사성을 내포하고 있기 때문이다. 이 비유사성을 제거할 때만이 하나님과의 온전한 일치를 성취할 수 있다. 그것은피조물과 인간의 개념 속에서 유추할 수 있는 모든 이미지나 속성들을 하나씩 하나씩 부정해 가는 방법 밖에 없다. 그것을 무념적 방법이라고 한다. 하나님에게 가장 부적합하다고 여겨지는 속성이나 개념들로부터 부정하면서 위로 올라가게 패턴이다. 심지어는 ‘하나님의 선하시고 인자하심’ ‘태양같은 하나님의 義’등의 가장 고상한 속성들도 부적합한 것으로 여기고 부정한다.  끊임없는 부정의 길을 달려갈 때 결국 인간의 모든 개념이나 언어는 잠을 자게 되고 깊은 침묵의 심연 속으로 들어간다. 이 깊은 심연은 결코 감각으로도 지적인 인식작용으로도 포착할 수 없는 순전한 영의 세계요 절대적인 세계이다. 이 순수한 세계 속에서 개념할 수 없는 하나님과의 일치를 이루게 된다.

Pseudo-Dionysius, The Mystical Theology 3, 1033CD. 31-45.

하나님의 절대 타자성에 대한 넘을 수 없는 질적인 차이 때문에 인간의 어떠한 느낌이나 감각기관으로도 순수한 하나님 체험은 가능하지 않다. 하나님을 만나기 위한 가장 좋은 환경이라면 인간이 지닌 일체의 느낌이나 이미지 등을 부정함으로서 순수한 영혼에 이르는 것이다. 하나님께 이를 수 없는 인간의 질적인 차이를 극복하기 위해서 순수한 하나님 체험 이전에 변화를 요구받는다. 이 과정으로서 정화, 조명, 일치의 과정을 거친다.

5. 관상(contemplation)이란 용어의 용례들

1). 관상은 기도의 단계를 지칭한다.

영성에 관련된 고전문서들 안에서 발견되는 ‘관상’이란 기도의 단계를 언급하는 것으로 사용. 이 상태란 하나님 완전한 일치에 있는 상태로서 이미지나 반추나 생각의 흐름이나 동요, 느낌등이 거의 멈춘 상태이다. 이것은 어두움을 통한 하나님과의 일치를 주장하는 영성학파에서 자주 나타난다.

2). 관상적 태도란?

경탄과 신비의 세계를 향하여 열려진 상태를 의미한다. 우리는 기도를 통하여 하나님이 우리의 내면에 반응을 일으키시도록 허락하는 태도이다. 관상적 태도란 기도에 있어서 말하기보다는 듣는 태도를 말하고, 하나님의 말씀이 우리의 내면을 침투하게 하고 어두운 자아에 영향을 미치게 하려는 태도이다. 히 4: 12-13절의 말씀이 우리의 내면에서 일어나도록 하는 열린 삶의 태도를 말한다. 여기서 영의 움직임을 감지할 수 있다(자아의 생각이 있다).

한 마디로 관상은 하나님께서 자신의 실재를 취하실 수 있는 공간을 넓혀 드리는 것이다. 그 방법으로 자기몰두에서 벗어나 자기초월로 나아가야 한다. 즉 자기문제를 벗어나 하나님 자신을 응시하도록 한다. 그러므로 말씀을 통하여 하나님을 관상한다고 할 때 할 수 있는 만큼 자기투영(self-projection)에서 벗어나 하나님을 있는 그대로 받아들이도록 자아를 개방하는 태도이다. 성서를 임의대로 해석하기 전에 성서 그 자체에 몰두하여 성서의 말씀을 듣고 있는 동안 하나님께서 스스로 나타나시도록 요청하는 태도를 견지할 때 관상적 태도가 된다. 관상적 경험에 이르기 위해서 자기초월을 거쳐야 하는데, 자기 초월 체험이란 자기몰두와 대상을 향한 완전한 몰두 그 중간을 경험하는 것을 의미한다.

3). 관상적인 사람이란?(명사로서)

세상과 유리되어 전적으로 기도 삶에만 헌신되어 있는 사람을 일컫는다. 기도자체가 그의 일이다.

4). 관상적 상태란?(형용사로서)

우리의 기도가 관상적이 되고 있다라는 의미는 그 기도가 사색적인 이지적인기 보다는 정감적인 마음의 상태(affective 혹은 heart-felt)를 의미한다.

5). 관상기도란 무엇인가?

그것은 방법이 아니라, 상태이고 삶의 태도이다. 당신과 나, 당신과 그(그들)인가?

감각적인가 존재론적인가? 피상적인가 심층적인가?

존재냐 소유냐? 대상인가 또 다른 주체인가?

1) 기도의 결과보다는 과정을 소중히 여긴다.

유보된 결과에 주목하는 것이 아니라, 순간순간 반응하는 것에 주목한다.

왜냐하면 관상기도는 주문적 기도가 아니고, 사귐의 기도이기 때문이다.

2) 능동성과 수동성의 적합한 반응으로써 활발한 기도가 이루어진다.

3) 기도와 상상력:

하나님은 우리의 모든 기능을 사용하시어 다가오신다. 그 중에서 상상력을 강화시키는 이유는 실체의 내면을 더 자세시 볼 수 있기 때문이다. 상상은 현실 그 자체를 더 깊이 볼 수 있는 수단이다. 환상은 현실을 도피하는 행동이다. 예)성지순례: 상상력을 사용하라. 예루살렘의 높은 빌딩을 다 거두어 내고, 2천년전의 거리를 상상하라.

그러나 상상력 그 자체가 기도는 아니다. 그것은 주님과 부딪히기 위한 수단에 불과하다. 그래서 상상으로 출발했지만, 어느 순간 의도적인 상상은 사라지고 주님과 단둘이 앉아있게 된다.

4) 자기몰입형 기도와 자기초월형 기도

자기몰입형 =================> 자기초월형

A. 자기몰입형 기도

관상기도는 부적합한 집착으로부터 점점 벗어나 참된 애착에로 옮아간다.

그러한 과정에서 자기몰입형 기도와 자기초월형 기도가 나타난다.

자기몰입형 기도: 말씀 안으로 깊이 들어가기 전에 자기의 문제를 그 말씀에 투사하여 말씀으로 임의적으로 해석하고 적용하려는 태도이다.

우리의 일상사와 매우 밀착되어 있기에 하나님과 자신과의 관계 속에 있는 절대적 자아를 볼 수 없다.

* 자기몰입형 기도의 특징

가) 태도: preference

나) 말씀(그리스도의 사건)을 자신의 실존적 상황에로 끌어들임: 해석자의 태도

다) 청원적 성격이 강함: 자신의 유익된 결과에 관심을 둠.

B. 자기 초월형 기도:

자신의 삶의 자리를 초월하여 말씀 안으로 들어감으로써 자유롭게 역사하시는 성령의 음성에 귀를 기울이는 태도이다. 단독적인 존재로서 내가 하나님 앞에 서게 된다. 나는 조건 없이 하나님의 사랑받는 존재요, 이 땅에 살도록 부름 받은 존재요, 이 땅에서 하나님과 더불어 창조사역에 참여하도록 부름 받은 존재이다

* 자기 초월형 기도의 특징

가) 태도: indifference

나) 자기실존을 말씀(그리스도의 사건)에로 밀어넣은: 참여자의 태도

다) 관계형성적 성격: 사랑과 헌신과 섬김의 삶에 관심을 둠.

간디의 경험: 오 어린양 예수여, 이 민족의 수난과 고통에 함께 하시는군요.

비폭력 헌신결단 ===> 고통에의 참여

6. 복음서 관상의 신학적 근거:

복음서를 관상한다는 것에 대해서 다음과 같은 질문이 도출된다. 첫째는 지금 존재하시는 그리스도가 다름 아닌 승귀하신 그리스도라고 할 때에 예수님의 지상의 생애의 신비를 묵상함으로서 오늘 그리스도인들에게 무슨 유익이 되는가? 두 번째, 왜 예수님의 공적사역과 지상의 활동이 오늘의 신자들에게 신앙경험을 누릴 수 있는 특권적 장소가 될만한 것이며, 주님과의 깊은 개인적 관계로 들어가는데 도움이 되는 것인가? 믿음과 세례를 통해서 이미 자기 자신을 헌신한 사람들이 왜 그러한 묵상을 통해서 신앙경험을 누려야 하는가?

1) 예수님의 성육신 사건은 영원하시다.

예수님은 하늘 보좌로 승귀하셨지만, 여전히 육체되심을 포기하시지는 않으셨다.

부활하신 예수님에게 있어서 이 땅에서의 탄생과 공생애와 수난과 죽으심을 여전히 몸에 짊어지고 계심. 그러므로 승귀하신 예수님은 공생애의 예수님과 역사적 연대성을 지니고 있다.

예수님은 주님이시다 (“Jesus is Lord!").

예수님은 주님이시다라는 교리적 공식에서 발견될 수 있는 의미는 이렇다. 계시록의 저자는 ‘죽임을 당하셨으나 서 계시는 어린 양’(계 5: 6)의 상징을 통하여 승귀하신 예수님을 역사의 주재로서 제시하면서 주 되시는 예수님을 소개하고 있다. 승귀하신 그리스도는 영원히 인간으로 남기를 선택했을 뿐만 아니라, 또한 영광 가운데 그의 거룩한 수난의 표지를 입으시기로 선택을 하셨다라는 사실을 보여주고 있다. 이 웅장한 메시지는 예수 그리스도께서 그의 지상의 생애와 죽음, 그리고 부활로 인해서 역사의 주가 되셨고, 그 분이 과거에 이 땅위에 계셨던 것처럼 이 역사 속에 지속적으로 주인이 되어 계신다.

2) 부활하신 예수님은 이 역사 속에 재진입하셔서 우리와 함께 하심(마 25: 35-40)

사도교회의 믿음의 체계 안에서의 승귀하신 예수 그리스도는 우주 저 너머의 신비의 세계로 사라지신 분이 아니라, 갈릴리 언덕을 다니실 때보다 더 실제적이고 역동적으로 이 세계 안에 임재하신다고 믿었다. 예수님은 부활하시고 승천하심으로서 역사 속으로 실제적이고 강력하게 재진입 하셨다.

바울은 영원히 인간으로 남기로 선택하신 역사의 주인으로 인간 운명의 오메가 포인트는 이 세상에 물러가서가 아니라, 인간의 일상적인 경험 안에서 발견될 것이라고 주장한다. 그의 인간세계로의 재진입은 동시대적인 실존으로 그리스도인들 각자를 만난다. 인간이 태어나고, 살아가고, 고통하고, 죽음의 상황 속에서 그리스도는 동시대의 실존으로 만나주신다.

예수님의 지상 역사의 모든 신비는, 즉 예수 그리스도의 성육신(탄생), 어린시절, 그리고 그의 시험, 승리, 좌절, 그리고 죽음과 부활로 이어진 구원의 신비는 지금 그 분이 존재하시는 것처럼, 계속되는 역사적 과정과 더불어 항상 동시대적이고 영속적이며 역동적인 실제로 그 분 안에 그대로 존재하고 계신다. 밧모섬의 목격자, 세례요한은 그의 책을 시작하면서 이렇게 언급하고 있다. “내가 전에 죽었었노라 볼지어다. 이제 세세토록 살아 있어”(계 1: 18)라고 선포하시는 분으로 표현한다. 여기서 우리는 앞서 언급되었던 “왜 예수의 지상의 역사를 관상해야 하는가?”라는 현대인의 질문에 답변을 제시할 수 있다.

그러므로 예수님의 지상의 생애를 관상하면서 우리는 동시대적인 예수님을 경험할 수 있다. 즉 예수님의 어린시절, 광야의 시험받던 시절을 관상하면서 그 분과의 만남을 시도할 수 있다. 그리고 그러한 상황으로 주님은 오늘 우리를 만나신다. 성경의 예수 그리스도는 어제나 오늘이나 동일하시다(히 13: 8).

3) 예수님은 성령의 수혜자로부터 성령의 수여자가 되심(요 14: 16-20).

예수님의 역사적 사건은 성령이 개입하실 가장 적합한 장소가 된다.

4) 그러므로 우리는 예수님의 공생애를 관상함으로써 성육신 하신과 예수님의 실존과의 연합을 기대할 수 있다. 그것은 도덕적인 의미나, 영적인 의미를 뛰어넘는 신비적 연합이다.

II. 관상기도의 실제

1. 복음서 관상기도

기도는 보통 말로 표현된 생각들이나 느낌들이라는 통념을 가지고 있다. 그러나 말이나 생각이나 느낌 그 자체가 기도라기보다는 기도에 대한 하나의 표현수단일 뿐이다. 관상기도는 생각과 말과 감정들을 뛰어넘어 궁극적인 실존이신 하나님을 향하여 지성과 감성이 전인적으로 활짝 열려진 상태이다. 믿음에 의해서 알려진 하나님을 향하여 우리의 모든 인식활동이 활짝 열려져 있을 때 그것이 곧 관상의 상태이다. 이러한 상태에서 우리는 내적인 정화의 과정을 거치고 마침내 하나님과의 일치를 향하여 전진해 간다.

1) 복음서 관상기도의 절차와 유의점

유해룡, op. cit., 265-269.

(1) 기억력(memory)과 이해력(understanding)과 의지력(will)을 능동적이고 적극적으로 활용한다. 이러한 영혼의 세 기능들이 더욱 생생하게 작용을 하도록 상상력(imagination)을 사용한다. 준비하는 과정에서는 ‘향심기도’(Centering Prayer)를 하는 것이 유용하다.

(2) 사건을 구성하고 있는 구체적인 복음서의 말씀을 선택한다. 이러한 기도를 처음 시도하는 이들에게는 이미 윤리적이고도 교리적인 어떤 결정을 내린 비유나 설교보다는 보다 생생한 사건을 선택하는 것이 복음관상기도에 도움이 된다. 특히 예수님이 탄생하시고, 공적으로 가르치시고 행하시고, 수난을 당하시고, 죽으시고, 부활하시고 영광을 받으시는 그 장면들을 순차적으로 선택하여 기도하면 예수님의 삶을 단계적으로 내면화 하는데 도움이 된다.

(3) 하나님의 임재 안에서 편히 쉬며 우리 자신을 그 안에서 조준한다. 이 때 이 기도 속에서 특별히 원하거나 필요한 은총을 구한다. 예를 들면 그리스도를 좀 더 친밀하게 경험하기를 원한다든가, 그리스도의 사건에 더욱 공감하며 그러한 심정에 동참하기를 원한다든가, 참회의 심정과 눈물을 원한다든가, 혹은 과거 어떤 경험 속에서 얻은 상처가 치유되기를 원한다든가 하는 은총을 미리 구함이 좋을 것이다.

(4) 이미 선택한 말씀이 완전히 파악될 때까지 천천히 여러 번 깊이 읽는다. 매번 읽을 때마다 놓쳤던 부분을 의식하며 자신이 점점 말씀으로 침잠해 가는 것을 느낀다. 즉 점차적으로 마음의 혼란이 잠잠해지며 순수한 상상을 통하여 사건과 자기 자신이 일치되어지는 느낌이 강하게 일어난다. 다시 말하면 복음의 사건이 상상 속으로 침투하면서 영혼의 참여를 유발한다.

(5) 이제 그 성경의 사건이 자신 안에서 일어나도록 하라. 즉 상상력을 통하여 주어진 본문을 사건화 시킨다. 기도자는 그 사건의 참여자가 된다. 여기서 상상이란 사건을 반드시 영상화 시켜서 보는 것을 의미하지 않는다. 모든 사람은 상상력을 가지고 있다. 상상력을 통하여 실제적인 사건을 내적으로 경험하게 되는데, 그러한 경험은 결코 활동사진을 보듯이 영상화된 장면만을 의미하지 않는다. 상상 속에서 그 사건으로 깊이 들어가 그 사건과 하나되는 경험을 한다. 예를 들면 예수님께서 풍랑을 잠잠케 하는 장면을 보자. 요동하는 배를 바로 잡기 위해서 씨름하고 있는 제자들과 함께 그 배 안에 있든지 혹은 그 장면 밖에서 표류하고 있는 경험을 하게 된다.

(6) 그 사건에 더욱 깊이 참여하면서 이러한 능동적인 활동이 점점 수동적으로 바뀌어져 그 사건과 자신이 하나가 되는 경험을 한다. 성령님께서 상상(이미지)를 사용하시어 기도자와 그 성경적인 사건 사이를 중계하신다. 거기서 주님의 뜻과 만나고 그 분이 원하시는 것을 반응함으로서 주님과 하나 되는 경험에 이른다.

(7) 주어진 성경 말씀을 읽을 때 쉽게 윤리적인 결론을 내거나 투쟁적인 과정 없이 그 사건을 자신의 삶에 적용하려 하지 말라. 예를 들면 누구와 같이 되어야 한다느니, 어떻게 해야한다는 등의 결론은 기도를 깊이 들어가지 못하게 하는 방해요소가 된다. 신학적인 결론도 삼가야 한다. 예를 들면 예수님이 겪으신 광야에서의 세 번의 시험은 이스라엘 백성이 당한 시험을 상징화한 것이다라는 등의 신학적인 해석은 기도에 별로 도움이 되지 않는다. 복음서에 나타난 사람들의 말과 활동 등에 자연스럽게 참여함으로서 전존재에 영향을 미치도록 한다. 마치 삼투압 작용처럼 기도자 자신이 그리스도의 생각과 마음으로 빨려 들어갈 때 이미 그것은 전존재에 영향을 미치기 시작한 것이다. 그러므로 특별히 적용에 따로 노력을 기울일 필요가 없다.

+++상상을 통한 관상의 단계들을 간단하게 요약하면 다음과 같다.

i) 초기단계: 주어진 사건 안에 있는 사람들과 말들과 행동들을 주의해 본다.

ii) 시작단계: 그 장면 속의 사람들과 행동들을 보고, 관찰하고, 말들을 듣는다.

iii) 활동단계: 그 사람들과 말들과 행동들 속에 능동적으로 참여하면서 상상력을 연  장시킨다.

iv) 수동적인 단계: 연장된 상상 속에서 활발하게 참여했던 행동은 점점 멈추어지고 응답한다.

v) 관상의 단계: 수동적인 상태에서 영적인 감각들이 열리고 주님이 베푸신 은총을 맛보면서 그 분과의 친밀한 관계가 형성된다.

+++상상력을 사용하는데 방해가 되는 요소들

i) 상상력을 조절하는데 두려움을 가지고 있다.

ii) 의식적이든 무의식적이든 상상력을 사용하는 것에 대해서 저항감을 가지거나 상상력의 힘을 믿지 못하고 있다. 인위적으로 조절한다는 생각 때문이다.

iii) 너무 많은 잡념이 초점을 맞추는데 방해를 하고 있다. 말씀과 더불어 상상력을 사용할 때 잡념을 억누르지 말고 떠오르는 대로 그대로 두라.

iv) 상상한다는 의미는 그림을 그리듯이 상을 만들어 가는 것이라고 생각하는 데에 문제가 있다. 그리고 그 영상을 영화 제작자처럼 스스로 조절해야 한다고 생각한다.

v) 예수님과 개인적인 관계를 맺는데 문제가 있거나, 예수님이 역사 속에 현존했던 실존적인 인물이라는 사실에 대한 확신이 부족하기 때문이다.

(8) 기도가 끝난 후에는 반추를 한다. 기도를 반추하는 이유는 우리의 기도 가운데 하나님이 어떻게 임재하셨는지를 분명하게 인식하려는 데에 그 목적이 있다. 기도를 반추하는 사람은 기도 동안에 일어난 느낌을 잘 관찰해야 한다. 기쁨, 평화, 슬픔, 두려움, 모호함, 분노 등의 감정을 읽을 수 있을 때 반추는 자신의 영적 여정의 구도를 잡아주는 귀중한 자료가 될 것이고, 특별히 기도의 경험을 영성지도자와 나눌 때에 보다 분명한 주제를 가지고 접근할 수 있다. 그리고 영성지도자는 보다 분명한 영성식별을 할 수 있으며, 보다 성숙한 기도를 하도록 도와줄 수 있다. 반추에서 특별히 고려해야 할 또 하나의 사항은 주어진 기도 자료에서 기도자가 ”어디에 있었는지,” 즉 ‘구경꾼’이었는지, ‘참여자’였는지를 확인한다. 그러한 활동 속에서 얼마나 깊은 관상경험이 있었는지, 즉 주님과의 얼마나 친밀한 교제가 있었는지를 인식한다. 반추의 또 다른 역할은 다음기도에서 반복해야 할 것이 무엇인지를 결정한다. 다음과 같은 절차를 통하여 기도를 반추할 수 있다.

① 기도시기를 기록한다.

② 당신에게 특별히 부딪혀 이미지나 말씀들이 무엇인지 기록한다.

③ 기도 동안에 무슨 느낌을 받았는지를 기록한다. 즉 충동, 평화, 사랑, 신뢰, 기쁨, 자유로움, 메마름, 고통, 혼란, 걱정, 분노, 소외감, 슬픔, 낙담 등의 내적인 움직임들을 찾아본다. 그 느낌들이 주는 의미가 무엇인지를 기록한다.

④ 그 느낌들에 대해서 어떻게 반응했는지를 살펴본다.

⑤ 어느 부분에서 하나님의 임재와 부재가 있었는지를 기록한다.

⑥ 다음 기도에서 다시 돌아가 반복하고 싶은 부분이 있는지를 기록한다.

2. 복음관상의 예

Ignacio de Loyola, Ejercicios Espirituales, 정제천 요한 옮김,『영신수련』(서울: 이냐시오 영성 연구소, 2006) 참고.

이냐시오의 영성훈련은 네 단계로 나누어져 있다. 첫째 단계는 회개의 단계이다. 원죄로 시작해서 사회악 그리고 개인의 죄성을 명상하고 배은망덕한 자신의 모습을 개혁하는 단계이다. 이 회개는 징벌과 책벌에서 비롯된 두려움에서의 돌이킴이 아니라 십자가에 달리신 그리스도의 은총에 대한 배은망덕한 자신의 모습을 보면서 혼란과 부끄러움을 경험하고 비로소 개선된 삶으로의 결단을 의미한다. 둘째 단계는 예수님의 공생애에 대한 적응단계이다. 복음서 안에 있는 예수님의 사건을 관상함으로서 그분의 삶을 자신의 실존으로 끌어들이는 훈련이다. 이 영적인 체험은 각 개인의 실존에 맞는 결단에 이르게 된다. 세번째 단계는 고난 받으시고 십자가에 달리신 그리스도를 경험하는 단계이다. 이 단계는 영적으로나 육적인 삶의 의미에서 그리스도와 일치하려는 단계이다. 관상적인 실존 속에서 예수님의 고난을 기꺼이 받아들이고 그러한 삶에 참여할 수 있는 결단에 이르게 될 때 진정한 제자로서의 삶이 확인된다. 마지막 단계로는 그리스도의 부활의 영광에 참여하는 단계이다. 종말론적으로 부활의 영광을 미리 맛보게 함으로서 그리스도를 따르는 현재적인 삶에 소망과 영적인 양식을 공급받게 하는 것이다. 이러한 네 단계의 영성훈련의 최종적인 지향점은 우리의 영혼이 모든 집착에서 자유함을 얻고, 기꺼이 하나님의 뜻에 순종하려는 내적인 준비를 시켜주는데 있다.

3. 예수님을 관상하는 다양한 방법들

관상에 이르는 접근방식들을 살펴보기 전에 관상에는 기술(technique)이 필요하지 않다는 것을 분명히 깨닫는 것이 필요하다. 기술은 어디까지나 이차적인 것이다. 관상의 대상은 예수님이시다. 따라서 내가 예수님을 원하면 조용한 시간을 들이면 그만이다. 무의미한 모든 것에서 벗어나 가능한 한 주님 앞에 머물기를 주님은 원한다. 나의 마음을 그 분과 가깝게 일치시키고자 하는 갈망으로 가득 채운다. 그 다음은 주님께서 하실 일이다. 그 분은 내가 무엇을 해야 하는지 보여 주실 것이다. 우리는 관상에 있어 일차적인 것, 즉, 항상 사랑을 가지고 예수님을 바라보면서 그 분과 함께 있는 것을 인식하는 일이다. 그 다음으로 이차적인 기술로서 관상에 접근하는 방법들을 살펴보자.

첫째, 마음 중심에서 바치는 기도이다. 예를 들면 ‘예수님’이라는 한 단어를 취하여 매우 천천히 내 마음속으로 그것을 반복하면서 그 분께 집중하는 것이다. 그러나 나의 기도의 중심은 예수님이라는 이름이 아니라 예수님 자신이다. 나는 나 자신을 그 분께 집중시키는 방법으로서 그 분의 거룩한 이름을 사용한다. 나는 나의 마음속으로 천천히 예수님의 이름을 말한다. 내가 그것을 말한다기 보다 나의 마음이 그것을 말하도록 내버려 두는 것이다.

둘째, 복음을 이용하는 것이다. 이것은 성경 공부가 아니라 단지 복음을 읽음으로서 예수님과 관계를 맺는 것이다. 중요한 것은 성경을 읽을 때 무엇이 발생하는지를 기억하는 것이 아니라 예수님이 기억하시는 것을 나도 기억하는 것이다. 이 본문이 주님과 나의 관계에 무엇을 의미하는지 이해할 수 있게 해달라고 부활하신 주님께 간구한다. 나는 그 분이 그 분의 마음으로, 그 분의 기억속으로 나를 데려가시기를 원하고, 그 분이 나에게 보여주시고자 하는 것을 보여주시도록 원한다. 복음서의 장면에서 내가 성서의 인물들을 의식하고 그들의 이야기를 들으면서 실제로 진행되어 가는 과정의 일부분이 되도록 도움을 청한다. 어떤 생각이나 말을 하지 않고, 단순히 주님 안에서 머물며 본문 말씀을 조용히 안식하는 동안에, 그 분은 당신과의 관계 안에서 편안함을 느끼도록 나를 인도하실 것이다.

셋째, 중심에서 바치는 기도로서 성서를 이용할 수 있다. 나는 본문 말씀을 천천히 읽으며 말씀을 곰곰이 생각하거나, 반성하지 않고 단지 말씀에 잠길 수 있다. 동시에 마음으로 조용히 그리고 천천히 예수님이라는 단어를 반복함으로서 중심에서 나오는 기도로서 예수님의 이름을 사용할 수 있다.

넷째, 관상에 이르는 또 다른 방법은 방언으로 하는 기도이다. 조용히 그리고 사랑을 가지고 예수님을 바라보는 관상 기도가 있는 것처럼 소리를 내어 관상하는 형태의 기도도 있다. 방언으로 하는 기도는 시끄러운 관상기도이다. 예수님께 관상하는 방법으로 방언으로 기도할 수 있다. 고전13장에서는 “내가 방언으로 기도할 때 하나님께 말하는 것입니다” 라고 말씀한다. 내가 방언기도 할 때, 나는 사랑을 가지고 예수님을 단순히 바라보고 아직까지 말할 줄 모르는 아이처럼 주님께 서투르게 지껄인다.

다섯째, 예수님께 관상하는 또 다른 방법은 주님께 당신의 결단을 내리는 것이다. 내가 내려야 하는 결단들에 이익이 되는 것과 손해가 되는 것을 주님께 가져가서 그것들을 주시하면서 그리고 당신에게 가장 유리한 선택을 한 것을 주시하면서 단지 주님을 바라보면서 거기 앉아 있는다. 그래서 당신이 내린 결정사항들을 주님이 어떻게 보시는지를 알려고 노력한다.

여섯째, 예수님을 치유하시는 분으로 관상할 수 있다. 나의 상처받은 부분, 내적 혼란, 분노, 원한, 두려움, 부정적인 감정들을 그 분께 가져갈 수 있다. 아무 말도 할 필요가 없다. 나는 단지 주님이 나를 붙잡으시고, 그 분의 팔로 나를 감싸서 위로하시고, 치유하시고, 편안하게 해주시도록 한다. 단지 관상적인 기도 상태에서 주님과 함께 머물면서, 그 분의 사랑을 받아들이도록 노력한다. 단지 주님으로 하여금 그 분이 지니신 모든 자비로움으로 나를 바라보시게 하면서 조용히 나 자신을 그 분께 열어 보인다.

마음에 상처받은 것들이 분심으로 떠오를 수 있다. 나는 마음으로 나에게 상처입힌 사람들을 용서할 수 있고, 주님께 그 상처를 치유해달라고 요청할 수 있다. 예수님과 함께 머물며 그 분의 사랑을 받아들이고 그 분의 사랑에 내 마음을 열고 주님으로 하여금 사랑을 가지고 나를 바라보시게 하고, 나를 감싸 안게 하는 것 그것이 치유이다. 때때로 내가 지니고 있는지도 모르는 상처를 치유해주시기 때문에 치유에 대해 이야기하는 것은 매우 어렵다. 내가 명백하게 간청하지 않더라도 그 분은 그 분의 사랑으로 나를 치유해주신다.

참고문헌

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워크숍3 : 말씀에서 샘솟는 기도(lectio divina)
	오방식(吳邦植) 교수 장신대 실천신학 영성훈련, Ph.D.(명성교회 석좌교수) Assistant Professor of Spirituality 전남대학교 화학과(B.S.) 장로회신학대학교 신학대학원(M.Div.) 장로회신학대학교 대학원(Th.M.) 미국 St. Bernard 신학교(M.A.) 캐나다 Knox 대학교(Ph.D.) bsoh@pcts.ac.kr

거룩한 독서(lectio divina)의 전통은 하가다(haggadah)라는 유대인의 성경공부 방법에서 생겨났다. 이것은 성경본문의 내적의미를 탐구하기 위하여 성경을 자유로이 이용함으로써 성경을 상호적으로 해석하는 방법이다. 하가다의 말씀묵상방법은 하나님의 말씀을 반복하여 읽고 되새길 때 말씀은 살아있고 힘이 있기 때문에, 읽는 자의 전존재 특히 가슴에 영향을 미치게 된다.

기독교 역사의 초기 기독교 시대부터 나타난 이 거룩한 독서의 방식은 우리의 눈과 생각만을 가지고 말씀을 읽는 것이 아니라 전 인격으로 성경말씀을 읽는 것을 의미한다. 이것은 단순히 말씀에 대한 지식이나 정보를 얻기 위한 읽음이 아니라, 말씀을 통해 살아계신 하나님을 참 인격으로 만나고(encounter), 말씀의 능력으로 전 인격의 변화를 추구하는 목적을 가진다.

이 거룩한 독서는 기독교전통 안에서 두 가지로 발전하였다. 하나는 수도원적 거룩한 독서이고, 다른 하나는 학문적인(scholastic) 거룩한 독서의 방법이다. 수도원적 거룩한 독서는 수도승들이 공동생활을 하면서 함께 모여 말씀을 듣고(읽고) 종일토록 그 말씀을 반복하여 되새김질을 하면서 말씀과 더불어 살면서 기도하는 방법이다. 노동을 하면서도 반복하여 되씹고 깨달음이나 마음에 감동이 오면 그 깨달음의 종류에 따라 하나님께 감사나 찬미, 통회의 기도를 드렸다. 이처럼 대화의 기도가 끝난 후에 말씀 안에서 쉬면서 하나님과의 친밀한 사귐을 갖는 것이 수도원적 거룩한 독서이다.

여기서 기억해야 하는 것은 수도원적 거룩한 독서는 성경을 머리가 아닌 “순수한 마음”으로 반복하여 읽고 묵상하면서 기도한다는 점이다. 그러므로 수도원적인 거룩한 독서의 묵상은 성경본문에 대한 추리적이거나 논리적인 이해를 위한 활동이 아니다. 즉, 쉼을 갖는 다는 말은 하나님이나 진리를 추구하는 이성의 추리적인 활동이나 집요한 노력이 쉼을 얻는 것이며, 말씀 가운데 임재하신 하나님과 자연스럽게 대화하고, 말씀에 맛들이고, 하나님 안에서 깊은 쉼을 갖는 독서방법이다.

어원적으로 라틴어 meditari(묵상하다)는 “하나님의 말씀을 내면으로 받아들인다”는 뜻인 그리스어meletan에서 왔으며 이것은 다시 “어떤 것을 반쯤 소리 내어 중얼거린다”는 뜻의 히브리어 haga에서 왔다고 한다. 이러한 수도원적인 묵상의 과정을 잘 묘사하는 단어가 바로 ruminatio(되새김)이다. 이 되새김은 소가 음식을 저장했다가 그것을 다시 꺼내어 살과 뼈에 스며들 때까지 천천히 되새김하는 것과 같이 기도하는 마음으로 성경본문을 되씹어 맛보고 그 본문의 깊고 충만한 의미를 깨달아 자기 것으로 만드는 것이다. 이렇게 수도자들은 성경말씀을 온전히 자기 것이 되도록 끊임없이 작은 목소리로 읽고, 듣고, 기억하며 그것을 반복적으로 곱씹음으로써 말씀을 되새기고 맛보았다. 이 방법은 말씀을 절대로 관념화하거나 분석하려 하지 않고 말씀을 계속 들음으로써, 그것을 통해 말씀하시는 그리스도를 만나고, 그 말씀이 내 안에서 역사하도록 하는 것이다.

이러한 수도원적 거룩한 독서의 방법이 12세기에 이르러 학구적인 거룩한 독서방식으로 발전한다. 이 방법은 12세기의 카투시안 수도승 귀고 2세에 의하여 시작되었다. 그는 수도원적 거룩한 독서를 보다 더 분석적이고 체계적인 방법으로 독서를 하기 시작했다. 이 학문적인 거룩한 독서는 네 단계의 계층적인 구조를 취하며 하나님의 말씀에 대한 지적인 접근 방법으로 분석적, 논쟁적 측면을 지닌다. 첫 단계에서는 성경을 주의 깊게 읽고 경청한다(lectio). 성경을 어떤 자세로 읽고 들을 것인가를 말할 때, 듣는다는 말의 의미를 가진 한문 聽의 의미를 새겨보는 것이 유익할 것 같다. 이 말을 풀어본다면 ‘참된 들음’은 왕과 같은 귀와 열개의 눈, 그리고 한 마음(전심)으로 들을 때 가능하다. 이것은 우리가 다른 사람의 말을 들을 때, 전 존재로 남의 말을 들어야 한다는 것들 의미한다. 하물며 우리가 하나님의 거룩한 말씀을 들을 때, 어떤 자세로 들어야 할 것인가 하는 것을 이 단어를 통해 새삼 깨닫게 된다. 학문적인 거룩한 독서의 두 번째 단계에서는 주어진 말씀에 대하여 사색하며 묵상한다(meditatio). 성령의 인도하심을 받아, 우리의 지성을 사용하여 본문의 의미를 탐구하는 것으로서 논리적 또는 추리적 묵상(discursive meditation)이라고 말한다. 세 번째 단계는 묵상한 말씀에 대하여 우리의 의지가 자발적으로 움직여서 응답을 하는 과정인데, 이것을 ‘기도'(oratio)라고 부른다. 이 기도는 우리의 가슴으로부터 가슴으로, 가슴을 통하여 하나님께 드리는 기도이다. 네 번째의 단계는 이러한 묵상과 의지의 행위들이 단순화되면 때때로 하나님의 임재 안에 고요히 머무는 상태로 들어가는데 이것을 관상(contemplatio)이라고 부른다. 이 관상은 우리의 행동능력을 초월한 쉼이다. 하나님의 말씀의 능력과 하나님의 임재 안에서 쉼을 누리는 것이다.

이 스콜라적 거룩한 독서의 방법에 대하여 귀고 2세는 다음과 같이 말한다.

Lectio는 마음(mind)을 이끌어 성경을 주의 깊게 보게 해준다. Meditatio는 마음이 공부하는 활동으로써, 이성의 인도 하에 감추어진 어떤 진리의 지식을 사색하는 것이다. Oratio는 가슴(heart)을 하나님께 열어드려 잘못을 제거하고 선한 것을 얻는 것이다. Contemplatio는 마음(mind)이 하나님께로 들어 올려진 상태에 있으면서 영원한 감미의 기쁨을 맛보고 있는 것이다.

이제 두 가지 거룩한 독서 방법의 간단한 예를 성경본문을 통해 살펴보고자 한다. 예를 들어 요한복음 15장에 나타난 ‘나는 이제 너희를 종이라 부르지 않고 친구라 부르겠다’는 성경말씀을 묵상한다고 생각해보자. 이 말씀을 수도원적인 묵상의 방법으로 읽고 묵상을 한다면, 이 말씀을 마음으로 듣고 반복하여 되새김질을 하면서 성령이 내 안에서 활동하시도록 허용하는 것이다. 이렇게 할 때, 이 말씀이 서서히 우리의 내면 깊숙이 스며드는 것을 경험하게 될 것이다. 이 말씀이 우리의 존재 안에 스며들면서 예수님의 가슴과 내 가슴이 만나게 되고, 마침내 ‘나는 너를 종이라 부르지 않고 친구로 부르겠다’고 말씀하시는 살아계신 주님의 음성을 경험하게 될 것이다. 벗으로 다가오셔서 나를 벗이라고 말씀하시는 주님을 경험할 때, 우리는 주님을 지금 나와 함께 현존해 계시는 인격으로 느끼면서 그 분과의 영적 교통의 관계(쉼)로 들어가게 된다. 또는 벗이라고 부르겠다는 주님의 말씀을 반복하여 되새김질을 할 때 정말 주님의 벗이 되기에는 너무나도 부족한 자신을 벗으로 부르시는 주님의 은혜를 느끼며 감사와 감격의 기도를 드릴 수도 있을 것이다. 성령의 이끄심과 우리의 상태나 상황에 따라 다른 경험들이 주어 질 것이다.

학문적인 방법을 통하여 이 말씀에 대하여 거룩한 독서를 한다면 예수님께서 말씀하시는 종의 의미가 무엇인가? 친구는 무엇인가? 내가 과연 예수님의 친구가 될 수 있겠는가? 예수님과 친구가 된다는 것은 무엇을 의미하는가? 만약에 성경 본문의 상황이나 해석학적인 중요한 의미를 갖는 본문에 대한 이해가 있다면 그러한 것을 기초로 말씀에 대하여 생각하는 것이 학구적인 거룩한 독서의 묵상이 된다.

어떠한 경우를 막론하고 거룩한 독서의 본래 목적은 말씀을 통하여 하나님을 만나고 하나님 안에서 변화된 삶을 살고자 하는 것이다. 그러나 오늘날 학문적인 거룩한 독서의 방법은 논리적 묵상의 단계에만 머무르는 형태로 발전되어서, 하나의 사고에서 또 다른 사고로 이어지는데 머물고 있다. 그리하여 하나님과의 깊은 인격적인 만남과 사랑의 체험과  하나님과 일치하는 영적경험이 거의 없게 되었다. 또한 현대인의 기도나 명상은 말씀묵상과 완전히 유리되어 실천하는 경향이 생겼다. 그래서 기도나 묵상이 자체적으로 복잡한 단계나 과정을 갖는 것으로 발전해 온 것도 사실이다. 그러므로 지나치게 논리적이고 분석적인 묵상의 굴레에서 벗어나 말씀을 접하는 훈련이 필요하다. 하나님을 깊이 체험하고 그 분을 깊게 알아가는 이 독서 훈련은 살아계신 하나님을 만나고 말씀에서 샘솟는 기도를 드리며, 그 분 안에 머무는 경험을 하게 한다.

그러나 반면, 사색하고 논리적인 묵상을 하는 것에 익숙해 있는 현대인들이 이러한 논리적 묵상의 단계를 거치지 않고 기도한다는 것을 매우 어려워한다는 사실도 인정해야 할 것이다. 논리성을 중시하는 현대인들은 말씀을 묵상하면서 어떤 통찰이나 깨달음이 와야 그것으로 인해 마음이 움직이고 기도할 수 있게 된다. 이러한 현대인들의 영적상황에서 오늘 날 우리를 위해 가장 합당한 거룩한 독서의 방법이 무엇인가? 이를 고려해 볼 때, 어느 한 쪽만을 선호하고 따르는 것은 바람직하지 않다. 교회전통 안에서 자라난 거룩한 독서의 이 두 가지 방법과 그 의미들을 깊이 새겨보면서 각자의 상황이나 자신의 처지에 적절한 방향을 구체적으로 모색해야 한다. 그래서 우리가 말씀을 읽고 묵상할 때마다 그 말씀이 우리 안에 자리 잡게 되고 그 말씀이 내면화되어, 말씀이 우리 안에서 샘솟듯 흘러나올 때 우리는 살아있는 기도를 하나님께 드리게 될 것이다.

말씀으로 기도를 드리는 방법(lectio divina)

거룩한 독서의 방법(단계)

구체적으로 거룩한 독서를 실천할 수 있는 방법과 말씀을 통해 말씀에서 샘솟는 기도를 할 수 있는 방법을 생각해 보고자 한다.

* 준비단계:

1) 몸과 마음을 바르게 한다.

2) 하나님의 임재를 의식한다.

3) 성령님께 도움을 구한다.

1. Lectio(Reading): 말씀을 읽음

성경 말씀을 천천히 소리 내어 반복하여 읽는다. 말씀을 읽다가 한 줄의 글이나 단어가 마음에 부딪혀와 관심을 사로잡으면, 거기에 멈춰서 그 말씀에 머문다. 그리고 그 말씀을 주의 깊게 반복해서 읽고 또 읽는다.

2. Meditatio(Meditation): 말씀 묵상

묵상의 방법으로 마음에 와 닿은 그 구절을 얼마 동안 작은 소리로 천천히 반복하여 암송한다(수도원적인 렉시오 디비나의 묵상 방법). 이것은 소의 되새김질에 비유할 수 있다. 즉, 삼킨 음식을 꺼내어 씹고 또 씹듯이 하나님께서 주신 말씀을 계속 되새김질하는 것인데, 주어진 말씀을 반복함으로써 말씀이 우리 내면 깊이 뿌리를 내려서 말씀과 내가 하나가 된다.

또는 말씀을 읽을 때에 내 마음에 다가온 그 말씀이 왜 나의 마음에 와 닿았는지(touch), 그 말씀은 내게 무엇을 말하고 있는지를 우리의 마음과 이성과 감정, 즉 우리의 전 인격을 동원하여 묵상한다(학구적인 렉시오디비나의 묵상방법).

요즘 우리 한국교회에서 성경을 쓰는 분들이 늘어나고 있는데, 『거룩한 책읽기』의 마이클 케이시는 말씀을 쓰는 것도 묵상의 한 가지 방식이라고 말한다.

3. Oratio(Specch): 기도

Oratio는 ‘말한다’ 즉 ‘기도한다’는 의미이다. 주어진 말씀과 그 말씀의 의미를 묵상하는 과정을 통해서 하나님이 오늘 나의 삶의 어떠한 부분으로 인도하시는지를 발견한다. 이 단계는 말씀이 내 존재의 가장 깊은 곳까지 들어갈 수 있도록 나를 더욱 말씀 앞에 열어 놓는 단계이며, 주신 말씀에 대하여 나의 생각, 뜻, 결심, 느낌을 동원해서 하나님께 응답하는 단계이다. 성 키프리안(Cyprian)은 이렇게 말했다. “성경을 통해서 하나님이 우리에게 말씀하시고 우리는 기도를 통해서 하나님께 말합니다.”

4. Contemplatio(Contemplation): 관상

관상은 말씀을 통해서 우리를 찾아오신 하나님의 현존 앞에 머무르는 단계이다. 성령이 나와 하나님과의 관계를 더욱 깊게 해 주시고 인도하고 변화시킬 수 있도록 하나님의 품안에, 깊은 사랑과 평화 속에 머물러 있는 상태이다. 우리가 거룩한 독서를 행하는 가운데 우리에게 영원 전부터 영원까지 임재하시는 하나님 앞에 머무르고 있는 우리 자신을 발견하게 된다. 이러한 관상의 경험은 전적으로 하나님께로부터 오는 은혜의 선물이다.

워크숍4 : 영성목회사례소개
	최성림 목사 새길교회 담임목사

가. 영성목회를 하게 된 동기

1. 나는 아무런 믿음의 배경이 없는 집안에서 교회와는 아무런 관계가 없이 살다 40이 되어 사업에 실패하고 나서 아내의 권유로 교회에 다니기 시작하였다. 교회에 다니기 시작하면서 처음 접하는 성경과 신앙서적을 닥치는 대로 정말 열심히 읽었다. 지금 생각해보면 그 때 그렇게 열심히 읽은 것은 내가 한 일이 아니라 내 안에서 주께서 하신 일이라고 판단된다.

이런 내 모습 때문에 신앙생활을 시작한지 6개월도 안된 나를 보고 신학을 하라는 권유를 하기 시작하였다. 그 후 세례를 받고 5년 후 신학교에 입학하기까지 기간은 목사가 되지 않기 위해서 최선을 다했던 기간이라고 할 수 있다. 하나님께서 많은 신비체험을 하는 은혜를 주셨지만 목사가 어울린다는 말이 제일 듣기 싫었다.

2. 장신대 시험을 치면서 떨어지기 원하였으나 합격되어서 할 수 없다는 마음으로 학교를 다녔다. 특히 마음이 어려웠던 일은 전도사로서 설교를 할 때 나 스스로도 확신하지 못하고 지키지 못할 일을 다른 사람에게는 그렇게 살아야 한다고 대중 앞에서 강조하는 위선적인 내 모습이었다. 아무런 내적인 소명 없이 신학교 다니는 일이 쉽지 않아서 2학년을 마치면서 자퇴를 하려고 마음을 먹었다.  3학년 1학기를 시작할 수 있었던 것은 성 이냐시오가 제시하신 영신수련에 의한 관상기도를 시작하였기 때문이었다. 3학년 여름방학 중 은성수도원에서 있었던 피정을 통하여 목사로서의 소명을 확인할 수 있는 은혜를 경험하였다. 피정 삼 일째 되는 날 주께서 나를 목사로 부르신 까닭을 설명하시는 은혜를 주셨다. 그 날 이후로 내가 목사로서의 길을 가는 것에 대한 내적인 저항이 완전히 사라지는 것이 정말 신기했다. 그 경험 이후 지금까지 내가 목사로서의 길을 가는데 어떤 갈등이 없었다고 할 수 있다.

3. 신학교를 졸업하고 전임전도사로 사역을 시작하였다. 성직자로서의 일에 갈등은 없었으나 내가 아직은 준비되지 않았다는 느낌은 지울 수가 없었고 사역을 하면 할수록 고갈되어간다는 느낌이 나를 사로잡았다. 어떻게 할 수가 없어서 교회를 사임하라면 하겠다는 각오를 하고 예수회에서 운영하는 수원 말씀의 집에서 30일 피정에 참여하였다.  30일 피정을 통하여 부활하신 예수님을 만나고 그 분의 삼년을 삼십일로 압축하여 같이 살았다는 고백을 지금도 할 수 있다. 제자들을 부르시고 당신과 함께 있게 하셨다는 말씀이 복음서의 기록이 아니라 지금도 부활하신 예수께서 부르시고 함께 있게 하시므로 제자들을 만드시고 계신다는 것을 깨달았다. 어떤 사역을 어떻게 해야 하는지 예수께서 직접 저를 부르시어 가르쳐주신 한 달이었다. 피정을 마치면서 이제까지 50년의 세월이 크로노스의 시간이었다면 한 달은 카이로스의 시간이었다는 감동을 받았다.

4. 삼십 일 피정을 마치면서 그 피정경험을 기준으로 내가 교회에 다니면서 경험한 모든 신앙의 경험을 정리할 수 있었다. 교회를 다니기 시작하면서 성경과 책을 정말 열심히 그리고 많이 읽는 모습 때문에 고3이 대학입시를 공부하는 것보다 더 열심히 한다는 말까지 들었다. 또 교회에서 제공하는 프로그램이나 혹은 유명하다는 집회들에 거의 빠짐없이 참가하는 열심을 내었고, QT 등 교회에서 하라는 것들을 최선을 다해서 따르려고 노력하였다. 문제는 프로그램들이나 성경공부등 참가하고 은혜를 받을 때는 좋은데 시간이 지나면 마음으로 시들해지는 것이 괴로웠다. 삼년 째부터는 성경과 신앙서적을 읽고 좋은 프로그램에 끝없이 참가한다고 해도 끝이 보이지 않고 해야 할 일만 더 늘어가는 것에 지친다는 느낌을 받았다. 프로그램에 참여하여 은혜를 받을 때에는 길을 발견한 것 같아 좋았는데 시간이 지나면 그것이 시들해지는 일이 반복되었다. 믿음을 가지려고 아무리 노력해도 되지 않아서 자신에게 실망하는 마음만 늘어갔다.

이제는 예배를 드리고 설교를 들어도 저것이 다가 아닐 것인데 하는 마음에 방황하는 기간이 시작되었다. 신학을 하기 정말 싫었던 이유도 이런 내적 갈등을 가지고 갈 수 없다는 양심의 소리였다고 판단된다.

5. 한 달 피정을 마치면서 저의 내적인 고민이 정당한 것이었음을 알게 되었다. 부활하신 예수께서 직접 오셔서 정리하시어 주시는 믿음을 받지 않고, 내가 주체가 되어 책을 읽고 예배를 드리면서 확신의 차원에서 가진 믿음은 아무런 힘이 없는 것임을 분명하게 알 수 있었다. 이론과 생각 그리고 내 열심을 가지고 경험한 하나님의 나라와 기도에서 예수께서 직접 이루어주신 하나님의 나라는 다른 것이었다. 즉 믿음은 말씀을 통한 관상체험의 은혜로 주어지는 선물이지 내가 노력한다고 생기는 것이 아니었다.  또 말씀을 통하여 주님이 찾아오시는 관상경험이 일어나는 유일한 통로는 침묵임을 알았다. 믿음은 내적인 침묵 속에서 주님이 하시는 일을 보는 눈이 생기는 것이었다. 그런데 교회에서는 침묵이 아예 없었다. 내가 목마름을 느낄 수밖에 없었던 이유를 알게 되었다. 우리가 내적인 침묵 속으로 들어갈 수만 있다면 예수께서 주시는 믿음의 은혜가 말로 다할 수 없이 풍성하게 주어짐을 피정경험을 통하여 알게 되었다.

6. 우리가 예배를 드리고, 성경을 공부하고, 집회에 참석하고, 현대에 개발된 많은 프로그램들에 참여하고, 전도를 하는 등 신앙을 위해서 다양한 일들을 할 수 있다. 우리의 믿음을 도우는 그런 행동들이 그 자체로는 선하고 아름다운 것들이다. 그러나 그런 외적인 행동이 내적인 믿음을 키워준다는 것이 아니라는 것임을 알게 된 것이다. 우리 안에 있는 믿음이 그런 행동으로 표현되어 나타나는 것이지 그런 일을 한다고 믿음이 자라는 것은 아니었음을 몰랐던 것이다. 이런 행동들이 종교적인 행위일 수는 있으나 영적인 깨달음으로부터 일어나는 행동은 아닐 수 있다는 것이다. 피정을 통하여 영적인 깨어남은 내적인 침묵을 통하여 주어지는 선물이라는 것임을 깨달았다. 우리 교회에서 일어나는 대부분의 문제가 우리에게 영적인 차원을 열어주는 내적인 침묵이 사라졌음에 있다고 판단되었다. 또 영적인 정화가 일어나서 예수님을 내적으로 볼 수 있는 눈도 침묵을 통하여 생김을 알았다. 그래서 카톨릭의 성직자들처럼 일 년에 8일 피정을 반드시 가져야 됨에 동의하고 그렇게 해왔다. 매년 8일간의 침묵을 통하여 일 년간의 모든 내적 쓰레기들을 치우고 예수님께로 가까이 가는 시간을 가졌다.  이 피정들을 통하여 예수께서 더 깊은 차원에서 나의 영혼을 당신 옆으로 부르시는 은혜를 체험하고 있다. 피정을 마치고 나올 때마다 예수께서 함께 하신다는 지울 수 없는 은혜를 제 영혼에 새겨주셨다.

7. 교회에는 침묵이 없을 뿐 아니라 영적 여정에 대한 분명한 지도를 발견할 수 없었다. 교회 안에 많은 프로그램이 있으나 질서가 없는 것처럼 보이는 까닭이 영적인 여정에 대한 분명한 그림이 없이 단순히 필요하다는 느낌으로 받아들였기 때문인 것으로 생각된다. 이냐시오의 경우에는 정화, 조명, 일치 그리고 사랑을 얻기 위한 관상으로 정리할 수 있고, 십자가의 성 요한의 경우는 감각의 밤과 영의 밤을 통과하면서 주님과의 일치를 향해 영혼이 여행한다고 설명한다. 아빌라의 테레사의 경우는 “영혼의 성”에서 7궁방으로 영적인 여정을 설명하신다.  침묵과 영적 여정에 대한 분명한 그림이 없기 때문에 무엇을 해도 무슨 뜻으로 하는지 그리고 어디로 가고 있으며 어떤 지점에 있는지 모르겠다는 느낌을 성도들이 가지는 것이라고 판단된다. 영적 여정에 대한 그림이 분명해지기 시작하면서 무엇을 해야 하고 성도들을 어떻게 인도해야 하는지에 대한 감각이 구체적으로 자리 잡기 시작하였다.

8. 나의 영적 여정에서 도움을 받고 예수님을 부활하신 분으로 만나게 결정적으로 이끌어 주신 해주신 분을 들라면 어거스틴, 칼빈, 이냐시오, 아빌라의 테레사 그리고 토마스 키팅이라고 할 수 있다. 내가 이분들이 제시하시는 길을 따라갔을 때 예수님은 부활해서 지금 나와 함께 하시는 분이 되셨다. 그래서 주님이 제게 맡기신 성도들에게도 자연히 내가 은혜를 받은 방법으로 양육하지 않을 수 없었다. 침묵을 기초로 한 소그룹 기도 모임을 통하여 주님의 제자를 탄생시키는 일이 주님께서 내게 맡기신 사명이라는 것이 분명해졌고 그 일로 죽어도 좋다는 느낌 때문에 행복하였다. 그래서 내가 부교역자로 사역하는 교회에서 열심을 내어서 관상기도 모임을 몇 팀 만들어서 일하기 시작하였다. 그런데 내가 사역하던 교회의 기본적인 영성은 침묵의 영성이 아니고 세상에 적극적으로 참여하는 영성이라 침묵기도 모임은 할 수 없다는 지침을 받았다. 나는 젊어서부터 교회를 다니지 않았기 때문에 침묵기도 모임을 인도하지 않으면 무엇을 해야 할지 난감하였다. 침묵기도에 대한 맛을 본 성도들은 기도모임을 하자고 하고 교회에서는 하면 안 된다는 지시 사이에서 괴로웠다. 교회에서 정한 목회의 방침에는 따라갈 수 있는 능력은 없고, 또 내가 하려고 해도 잘 되지 않았다. 그렇다고 50이 넘은 나이에 다른 교회에 갈 수 있는 길도 없고 교회를 개척한다는 것은 교회 경험이 없는 내게는 끔직한 일처럼 느껴져 이러지도 저러지도 못하는 시간을 보내었다. 이런 저를 담임목사님이 정리하게 해주셨다.

나. 새길교회의 시작과 영성목회의 실제

1. 2003년 말에 교회를 사임하고 년 초에 계획된 일도 없고 해서 피정을 갔다. 이 피정에서 주님께서 다시 한 번 저를 목사로 부르셨음을 확인해주셨다. 피정을 마치고 나와서 다닐 교회를 정하기까지 가정예배를 드리자고 가족들과 결정하고  집에서 예배를 드리기 시작하였다. 그런데 나와 침묵기도 모임을 하던 분들이 한분 두 분씩 우리 집에서 드리는 예배에 참석하시기 시작하여 25명 정도가 되었다. 저의 집이 좁아서 예배 처소를 구해서 나온 것으로 교회가 탄생되었다. 목사로서 어떤 형식으로든 교회에 참여해야 한다고는 생각했지만 이런 식으로 교회를 하겠다고 계획하지도 않았고 교회가 이런 식으로 이루어질지도 몰랐다. 목회를 하면서 주님께서 이끄시고 계시는 방향이 조금씩 분명해지는 것 같다. 필요한 정도만큼 당신의 모습과 방향을 알려주시는 것으로 판단된다.

2. 현재까지 내가 알아듣는 새길교회를 향한 주님의 뜻은 정화와 조명 그리고 일치의 길을 걸어서 예수님과 하나 됨에 가까이 가는 성도들이 탄생하는 것으로 정리하고 있다. 침묵의 비밀을 깨달은 사람들의 공동체가 되는 것이다. 많은 사람들이 모이고 이 세상을 책임지는 그런 큰 꿈이 아니라, 적은 수의 사람이라도 예수님을 깊이 이해하고 그분을 마음으로 사랑하는 사람이 태어나게 하는 일이 나와 새길교회에 주신 소명이라고 생각된다.

넓이보다 깊이 추구해야 하는 것이 지금 새길교회가 해야 할 일로 생각되고 깊이를 확보하면 넓이는 선물로 주실 것이라는 느낌이 든다. 교회가 어떤 모양으로 발전할지 모르겠으나 주님 당신이 필요하신대로 이끄실 것이라 믿는다.

3. 이 목표를 이루어드리기 위해서 목회의 방향을 다음과 같이 정리한다.

첫째, 설교는 될 수 최대한 존재론적인 선언이 될 수 있도록 노력한다. 예배를 통하여 해야 할 일을 부여받는 것이 아니라 하나님께서 나를 어떻게 보시고 어떤 존재라고 하시는지를 알아듣게 하는 방향으로 말씀을 전하고자 최선을 다한다. 우리가 어떤 사람인지 깨달으면 그대로 살 수 있는 힘은 자연히 생긴다고 믿는다.

둘째, 자기를 분명히 보고 내적 정화를 이루는 방법으로 국제 관상지원단이 소개하고 있는 향심기도를 권한다. 내가 지금까지 경험하고 발견한 내적 정화의 길로 이 기도만큼 강력하고 효과 있는 길을 발견하지 못하였기에 성도들에게도 강력하게 권한다. 새길교회 교인의 정체성은 향심기도를 매일 하는 데에 있다고까지 강조하고 있다. 내적 정화의 기초가 없으면 모든 것은 허무하게 무너질 것이기에 이 기도가 영혼 안에 영적인 차원을 열어가는 데 필수적이라고 판단한다.

셋째, 주께서 조명하시는 은혜를 받은 길로 새길교회는 QT보다는 거룩한 독서를 권한다. 듣기, 묵상, 기도, 관상의 4단계를 밟아서 말씀을 통해서 성경의 세계가 실재의 현실로 경험될 수 있다고 강조한다. 매일 거룩한 독서로 읽어야 할 본문을 주보를 통하여 알려준다.

넷째, 일 년 한번 5박6일 침묵피정을 권유한다. 일 년에 한번은 침묵을 통하여 내면을 청소하고 얼마나 주님과 가까이 있냐를 점검해야 한다고 강조한다. 예수님이 정말 주님이시고 하나님이시라면 주님에게 이 정도의 시간을 드려야 할 것이다. 일치를 향한 여정을 점검할 수 있는 길이라고 판단한다.

다섯째, 가능하면 독서는 고전을 읽으라고 권한다. 인기 있는 책보다 고전을 읽어야 믿음이 확고해진다고 판단되어 주일 오후에 예배를 드리지 않고 고전 읽기를 한다. 검정되지 않는 유행서적이 영적으로 나쁠 수도 있다. 2006년에는 기독교 강요 최종판을 제 나름대로 요약해서 공부를 시작하여 2007년 12월말로 기독교 강요 공부를 마쳤다. 교리공부가 완성된다는 느낌을 받고 있다. 2008년 들어서는 어거스틴의 고백록 공부를 시작했다.

여섯째, 수요예배는 떼제식 예배로 드린다. 새길교회가 추구하는 침묵의 영성에 합당한 예배로 생각한다. 성도들이 이 예배를 통하여 예배의 다른 차원을 경험할 수 있다고 판단한다.

일곱째, 예배마다 성만찬을 한다. 성만찬이 예배가 목사의 준비에 전적으로 의존되는 것을 막아준다고 생각한다. 말씀과 성찬이 같이 가야 부활하신 분의 임재가 훨씬 더 실재로 느껴질 수 있다.

4. 새길교회에 다른 교회의 성도들이 기도의 방법을 배워서 다른 사람들에게 전하겠다는 의도로 오시는 분들이 꽤 있다. 그런 분들에게 기도의 방법을 배운다고 하나님의 나라가 전해지는 것이 아니라 이냐시오나 데레사 혹은 키팅이 말씀하시는 기도의 열매가 인격 안에 맺히면 자연히 하나님의 나라가 임하고 그리고 그 나라 안으로  사람들이 찾아올 것이라고 말한다.

몇 년 안 되는 개척교회의 사역을 통해서 깨닫는 것은 방법을 안다고 문제가 해결되는 것이 아니라 사람이 변해야 한다는 것이다. 목표를 내 인격의 변화에 두지 않고 방법을 찾는 사람에 대한 안타까움이 커지는 것을 느낀다.

다. 새길교회 현재와 영성목회의 반응들

1. 위에서 말씀드린 과정과 목회방향으로 새길교회는 2005년 1월에 시작되었다. 2007년 12월까지 강남구 대치동에 있다가 2008년 1월에는 노원구 월계동으로 이전하였다.

현재 출석교인 110-120 여명이 예배를 드리는 교회가 되었고, 교회학교는 현재 노원구로 이전한 교회에서 부터 시작하였다.

2. 교회는 아래와 같은 예배와 모임들이 있다.

예배

주일 예배              ;       오전  11;30 ,

수요일예배            ;        저녁 7;30 ( 떼제식 예배 )

새벽예배               ;       월-토  6;00

교회학교 예배        ;         오전  10;30

기도모임

목회자들을 위한 묵상모임         ;    월요일 오전 10;00

남성을 위한  향심기도            ;    월요일 저녁  7:30

평신도 향심기도 모임             ;    화요일 오전 11;30

성경종합개관                     ;    화요일 오후  7;30

평신도 거룩한 독서 모임          ;    수요일 오후  2;00

예수님의 생애 묵상 모임          ;    목요일 오전 11;00

거룩한 독서/향심기도 입문과정    ;    목요일 오후  7;30

남성을 위한 거룩한  독서모임     ;    토요일 오전  9;00

청년을 위한 향심기도 모임        ;    주  일 오전 10;00

기타모임

고전연구       ;  주일 오후 2;00-기독교 고전을 연구하는 시간

피정

일일 피정   ;  매월 1회 일일 피정 ( 매월초에 일정 결정함)

정기 피정   ;  매년 2차례 5박6일 (2009년에는 7월과 11월 예정임)

영성훈련으로 예수님 생애 묵상을 위한 침묵 피정

목회자들을 위한 피정모임

;  2008년 2차례 원주 묵상의 집과 은성수도원에서 가졌음

; 2009년에는 5월10-15일 가락제 영성원에서

10월 피정은 장소와 시간 미정

2. 저희 교회의 특색은 침묵기도를 기초로 한 기도모임으로 시작된 교회로 기도모임 외에는 다른 사역이나 프로그램들은 없다. 그리고 교회학교도 2008년에서야 시작되었다. 이런 이유 때문에 성도들의 구성도 미혼 청년들과 50대의 성인들이 주축으로 이루어져 있다. 교회학교가 활성화 되면 학생들을 둔 가정들이 좀 더 모일 것 같다.

3. 목회의 방향이 철저히 내면을 응시하면서 하나님의 아들이신 분이 자기 때문에 죽으셔야 하는 이유를 자기 안에서 찾게 하고, 예배에 성만찬이 있는 것을 보고 사람들이 많이 찾아왔다가 기존교회와는 다른 것을 느끼고 많은 사람들이 왔다가 떠나는 것을 본다.

새길교회에 다니기로 작정하신 분들도 처음에는 내적갈등을 심하게 겪는다. 그러나 마음의 갈등을 이겨내고 정착하신 분들에게는 정말 존재론적인 변화가 일어나는 것을 발견할 수 있었다. 특히 향심기도에만 꾸준했던 분들에게서 일어나는 변화는 주위의 사람들도 놀라고 스스로도 신기해한다. 부부가 서로에게 정말 사람이 변했다고 하는 말을 하는 것을 들을 때 보람을 느낀다.

4. 정착하신 성도들은 영적인 갈증이 채워진다는 것을 느끼고 기뻐한다. 이제는 헤매지 않아도 되겠구나 하는 안심이 그들을 마음에 찾아온다는 것을 고백한다. 그리고 기도에 머물고 있으니까 가야할 길에 들어섰고 시간이 가면서 진보하고 있다는 느낌이 영혼에 찾아온다고 한다. 이 느낌이 성도들의 영혼에 안식과 안심함을 가져다준다고 말한다.

5. 3년 동안 매년 2차례 5박6일 예수님의 생애묵상을 위한 침묵피정이 영적 진보에 가장 효과적이었다고 판단된다. 알콜에 중독되었던 분, 내면이 파괴되어 정신과 치료를 받던 분, 내적으로 흔들리던 분들이 믿음 위에 확고히 자리를 잡는 힘이 침묵 피정을 통하여 주어지는 것을 보았다.

6. 삼년을 지나면서 스스로의 변화되고 옆에서 변화되는 사람들을 보는 성도들이 늘어나니까 교회가 많이 안정스러워진다는 느낌을 받는다. 그러나 많은 사람들이 모여서 대형교회가 이루어지는 방향으로는 가지 않을 것 같다. 자기가 부인되는 치열한 내적인 투쟁을 겪어내지 못하고 피해버리는 사람들의 마음에 드는 교회는 아님이 확실하다. 새길교회에 정착하신 성도들에게는 개인적으로 어떤 상황에 있든, 많은 사람들이 어떤 길을 가든 스스로의 고유한 길을 외롭지만 걸어갈 수 있는 힘이 주어지고 있음을 느낀다. 현재까지의 결론으로는 설정한 목회의 방향이 바르고 예수님께서 원하시고 기뻐하시는 방향으로 움직이고 있다고 생각된다. 활동과 사역 위에 서는 교회가 아니라 성도들의 존재론적인 변화를 추구하는 방향으로 새길교회를 주님께서 기름 부어주시고 계신다고 믿는다.

워크숍5 : 향심기도(向心祈禱) 의 실제
	정광일 원장 가락재 영성원장 연세대 철학과 장신대 신대원(M.Div.) 장신대 대학원 조직신학(Th.M.) 프랑스 스트라스부르대 한남대 박사(Ph. D)

향심기도는 ‘Centering Prayer’에서 나온 말로 ‘센터링 침묵기도’로 번역되기도 한다. 향심기도는 거룩한 독서(Lectio Divina)에서 시작된 그리스도와의 교제를 심화 시키고, 우리의 기능들을 하나님의 은총의 선물을 받을 수 있도록 준비시킴으로써 관상기도의 발전을 촉진하기 위한 방법이다. 이것은 <무지의 구름/ The Cloud of Unknowing> 같은 초기 교회의 가르침을 현대적인 형태로 소개하고 거기에 어떤 질서와 규칙을 부여하려는 시도이다. 향심기도는 다른 모든 종류의 기도들을 대체하기 위한 것은 아니다. 이것은 단지 다른 종류의 기도들을 보다 새롭고 온전한 시각에서 조명하려는 것일 따름이다. 향심기도를 하는 동안 우리는 내면에서 일어나는 하나님의 현존과 활동에 대해 전적으로 동의한다. 다른 시간에는 우리의 집중이 다른 모든 곳으로 옮겨져서 다른 모든 것 안에 현존하시는 하나님을 발견하게 한다.

* Basil Pennington, William Menninger, Thomas Keating

<지침>

1. 하나님이 당신 안에 현존하시고 활동하심에 동의하는 의도의 상징으로서 ‘거룩한 단어’를     선택하십시오.

1) 거룩한 단어는 하나님의 현존 안에 우리가 머물겠다는 의도와 그분의 활동에 승복하겠다는 의도를 나타낸다.

2) 거룩한 단어는 성령님께 간구함으로 얻는다. (주님, 예수님, 하나님, 아버지/ 사랑, 평화,    샬롬, 자유...)

3) 일단 단어를 선택하였으면, 그 기도하는 동안에는 바꾸지 않는다.

4) 어떤 이들에게는 내면적으로 하나님을 바라보는 것이 거룩한 단어를 떠올리는 것보다 더 효과적일 수 있다. 이 경우, 마치 그분을 직접 쳐다보기라도 하는 것처럼 하나님의 현존과 활동에 동의하는 것이다.

2. 편안히 앉아 눈을 감고 하나님께 동의하는 지향의 표시로 그 거룩한 단어를 조용히 떠      올리십시오.

1) 이때의 편안함은 불편한 자세로 기도하지 않도록 함이지 잠이 올 정도의 편안함은 아니다.

2) 어떤 자세로 앉든지 등은 항상 곧게 펴고 있어야 한다.

3) 기도 중에 잠시 잠들게 될 경우 깨어나면 계속 기도한다.

4) 식사 후 1시간 또 취침 전에는 피한다.

3. 어떤 생각이 떠올랐음을 인식하면 조용히 그 단어로 돌아가십시오.

1) 여기에서 말하는 ‘생각/사고’는 감각적 인지, 감정, 이미지, 기억, 성찰, 비평 등과           같은 모든 것을 망라하는 단어이다.

2) ‘생각’도 향심기도의 일부이다.

3) 거룩한 단어로 되돌아가는 것은 기도 가운데 우리가 할 수 있는 유일한 노력이다.

4) 기도하는 가운데 거룩한 단어는 희미해지거나 사라질 수 있다.

4. 기도가 끝날 때 눈을 감고 2-3분 동안 머무르십시오.

1) 그룹으로 향심기도를 할 경우, 인도자가 2-3분 동안 ‘주기도문’을 하고 다른 사람은 그냥 듣는다.

2) 이 2-3분은 우리의 정신이 외적 감각 세계로 되돌아오는데 적응하도록 하며, 일상생활에 침묵의 분위기를 가져올 수 있도록 해준다.

<주의 사항>

1. 이 기도의 최소시간은 20분이다. 하루에 두 번 하도록 권한다. 한 번은 아침 일찍 그리     고 오후나 이른 저녁에 하라.

2. 기도가 끝나는 시간을 알려면 너무 요란하게 울리지 않는 자명종을 사용하라.

3. 향심기도의 주된 효과는 기도 자체보다 일상생활에서 경험하게 된다.

4. 기도 중 신체의 어느 부분에 가려움이나 통증 등의 느낌은 몸 안에서 감정적 매듭이 풀     어지는 현상이며, 어느 부분에 무거움 또는 가벼움을 느끼는 것은 영적 집중의 현상이다.

5. 위의 어느 경우에든 주의를 기울이지 말고 다시 거룩한 단어로 되돌아온다.

6. 거룩한 독서는 향심기도의 발전에 개념적 배경을 제공한다.

7. 일주일에 한 번씩 그룹으로 모여 기도하고 서로 나누라.

향심기도는 기술이 아니다.

향심기도는 긴장이완 훈련이 아니다.

향심기도는 자기최면이 아니다.

향심기도는 하나님과의 교제를 키워나가는 수련이다.

향심기도는 그리스도와의 대화를 넘어서 그리스도와의 일치를 꾀하는 일이다.

향심기도는 우리로 하나님의 언어인 침묵에 익숙해지도록 하는 일이다.

* 무명의 저자, 무지의 구름 (The cloud of unknowing), 엄성옥 옮김, 은성

* Tomas keating, Open mind open heart,

마음을 열고 가슴을 열고, 엄무광 옮김, 가톨릭출판사

센터링 침묵기도, 권희순 옮김, 가톨릭출판사

침묵, 영성으로 이끄는 길

정광일 (가락재 영성원)

<가락재>에 영성원을 세우면서 몇 가지 원칙을 떠올리는 가운데 우선은 조용한 분위기를 유지하고자 하는 생각이었다. 도시 한복판이 아니고 산 높고 물 좋은 자연을 찾아 계곡 한 쪽에 터를 잡았으니 계속 조용한 곳으로 남아 있도록 해야 할 것 같았다. 나 한 사람 때문에 또 나와 관계된 사람들 때문에 주위가 소란해진다면 이 어찌 잘못됨이 아니겠는가? 가끔  시끄러울 때도 있었지만 그런대로 이 뜻은 잘 견지(堅持)되고 있는 편이다. 지금도 <가락재 영성원>은 조용하다. 조용해서 좋다. 찾아오는 이들이 이런 가락재의 분위기에 일조하는 말을 하면 기분이 더욱 좋아진다. 그러나 이 만큼이라도 이런 분위기를 유지하기가 쉬운 일은 아니었다. 이곳은 여름이나 겨울철 교회에서 수양회로 사용되곤 했는데 가장 힘들었던 일은 그들에게 조용하도록 권하는 일이었다. 대부분의 교회수양회 프로그램은 엠프 시설을 설치하는 것으로 시작된다. 수 백 명이 모이는 것도 아니고 2-30 명, 때로는 십 여 명 앞에서도 마이크는 여전히 중요한 역할을 한다. 이것 없이는 찬양도 설교도 기도도 불가능 한 것처럼 보인다. 찬양이든 설교든 기도든 큰 소리는 영적으로도 크게 인정받는다. 이것이 우리의 신앙풍토이다. <영성>이란 말을 쓰게 된 동기에는 이러한 큰 소리 위주의 신앙풍토에 대한 반성도 포함되어 있다고 본다.

신학교 다닐 때 친구와 함께 원주에 있는 <가나안 농군학교>에서 김용기 장로의 강의를 들은 적이 있다. <가나안>을 찾은 이들 가운데 밤에 큰 소리로 통성기도를 하는 사람들이 있어 이를 말리곤 했는데, 나중에 들리는 말이 불이 좀 붙으려 하면 번번이 나타나 불 끄는 소방수 같은 사람이 하나 있다고. 그래서 김 장로에게 붙은 별명이 <소방수 장로>란다. 그분의 역설(逆說)은 이런 것이었다. “과실나무가 열매를 맺을 때 어디 큰 소리를 지르며 맺더냐? 벼나 보리가 이삭을 맺을 때 어디 큰 소리를 내면서 맺더냐? 소리 없이 자라고 소리 없이 열매 맺는 것이 자연의 이치 아니냐? 그런데 우리 예수 믿는 이들은 열매도 없으면서  소리만 그리 시끄러운가!”

태백의 <예수원>에서 저녁 식사를 하고 하늘과 땅에 어둠이 깔리기 시작하면 그 곳에 머무르는 이는 누구나 할 것 없이 침묵을 요청 받는다. 소침묵 시간으로 시작해서 대침묵 시간으로 이어져 이는 다음 날 새벽까지 계속된다. 한번은 어느 청년이 회개 기도를 하면서 어찌나 큰 소리로 했던지 한 밤중에 잠에서 깨어난 토레이 신부가 다가와 이렇게 말했다고 한다. “여보 형제님 그렇게 큰 소리로 기도 하지 않아도 되요. 조용히 기도하는 소리도 하나님 다 들을 수 있어요!” 그 때 그 청년은 요즘도 가끔 만나는 가까운 목회자인데 이 이야기를 본인에게 먼저 들었고 나중에 따로 신부님으로부터 듣기도 했다. 글쎄 그 친구 목회자는 지금 교우들에게 어떻게 기도를 가르치는지 궁금하다. 한국교회에서 무척이나 존경 받는 이 두 분의 가르침과는 관계없이 “주여!”를 세 번 반복하면서 부르짖는 우리의 기도는 여전히 시끄럽기만 하다.

프랑스의 <떼제 공동체>를 처음 방문했을 때의 기억이 지금도 새롭다. 하루에 세 번 드리는 예배 말고는 특별한 규칙이나 규제 없는 자유로운 분위기가 그것이었다. 예배 참석에 대한 강제성도 전혀 없었다. 그럼에도 방문객이 지켜야 하는 중요한 한 가지는 <침묵>이었다. 숙소와 식당 복도 어디를 가나 붙어 있는 글자가 있었다. “Silence! Silence! Silence!" 오직 침묵 한 가지만으로 수백 명, 때로는 수천 명의 순례자들은 누구 한 사람 마이크 잡고 큰 소리 치는 사람 없이도 자유로움 가운데 질서를 유지하고 있었다. 침묵으로 유지되는 테제. 만일 그 침묵이 깨진다면 테제의 그 이미지는 어떻게 될까? 함께 무너지고 말 것이다. 그렇다면 침묵은 왜 이런 저런 형태로 강조되는 것일까? 영성 수련 또는 영성 생활에서 침묵은 왜 그렇게 중요한 요소로 자리 잡고 있는가? 침묵은 무엇인가?

첫째로, 침묵은 자신의 자리를 낮추는 일이다.

침묵은 입을 다무는 데서 시작된다. 우리 몸에서 입의 역할 가운데 먹는 일 말고 다음으로 중요한 것은 말하는 일이다. 먹는 욕구에 못지않게 말하는 욕구도 크다고 볼 수 있다. 우리는 말을 통해서 자신의 뜻을 나타내고 말을 통해서 자신의 마음을 전달한다. 말만큼 확실한  의사소통의 방법은 또 없다. “응아”하며 우는 소리를 내면서 자신의 존재를 드러내기 시작한 어린 아기는 이런 저런 말을 배우고 그 말을 하면서 주위 사람들과 관계를 형성해간다. 그리고 말과 함께 자신의 사람됨을 키워간다. 굳이 언어학자의 표현을 빌리지 않더라도 ‘말의 힘’은 대단한 것이다. 그런데 그 힘을 쓰지 말라는 이야기다. 입을 다물고 가만히 있으라는 얘기는 스스로의 존재성, 관계성 그리고 인격성을 포기하라는 말이기도 하다. 왜 그래야 하는가? 그 이유는 이렇다. 그동안 말을 할 만큼 하면서 살아왔기 때문이다. 충분히 했고 때로는 지나치리만큼 많이 한 것도 사실이다. 다변(多辯)과 함께 우리의 자아는 확장되고 팽창되었다. 필요 이상으로 커진 자아는 말을 수단으로 합리화되고 정당화 된다. 곧 말의 남용, 말의 오용 현상인데 이런 경우는 어제 오늘 일이 아니다. 옛 고려가사 몇 구절이 지금까지 이렇게 남아 있다.

“말하기 좋다하고 남의 말 하는 것이

남의 말 내하면 남도 내말 하는 것을

말로서 말 많으니 말 많을까 하노라”

세상의 모든 힘은 언젠가 세력이 되고 결국 폭력으로까지 치닫게 되는데 여기에 ‘말의 힘’도 예외는 아닌 것이다. 언어폭력이란 것이 엄연히 존재하지 않는가? 무릇 종교는 그 신비성을 여러 가지 방식으로 표현해 왔다. 오늘의 모든 예술의 형태 이를테면 음악이나 미술, 춤이나 연극, 조각이나 건축 등은 종교의 내적 신비감을 외적으로 표상화한 결과물이라 할 수 있다. 인간은 다양한 종교예식을 통해 자신의 문화적 욕구를 발산해 온 것이다. 기독교도 종교라는 점에서 다르지 않다. 그럼에도 불구하고 기독교는 이와는 또 다른 예언자 전통이 있어서, 이러한 것들이 이탈이나 방종의 상태에 도달하게 될 때 이를 억제하거나 절제 시키거나 극단적인 경우에는 파괴라는 극단적 방법을 동원하기도 하였다. 신상(神像)거부, 우상파괴(iconoclasm)는 지금까지 개신교를 타종교와 구별하는 기준선이 되기도 한다. 그런 점에서 볼 때 개신교는 예전(禮典)이나 종교적 영성 보다는 사상이나 윤리 실천의 덕목을 강조하게 되었고 이를 위해 언어 좀 더 정확히 말하면 ‘말’에 보다 많은 비중을 두어 온 것이 사실이다. 기존의 잘못된 종교(교회)를 개혁하기 위해 말이 필요했다. 개혁의 정당성을 펼치기 위해서는 말의 설득이 요구되었던 것이다.

개신교가 타종교에 비해 이성적이고 논리적인 경향을 띄게 된 까닭은 여기에 있다. 언어의 힘은 논리에 그 근거를 두고 있다. 말의 싸움에서는 논리가 바로 칼날의 역할을 한다. 무딘 칼날로는 적을 이길 수 없다. 예리한 칼날이야말로 승리를 보장하는 척도가 된다. 논리가 딸리면 우격다짐이라도 해야 할 판이다. 이래서 나오게 된 것이 큰 목소리가 아닐까? 합리적 상식이 통하지 않는 곳에서는 목소리 큰 사람이 제일이라 하지 않던가? 누가 마이크를 잡느냐 이것이 문제로다! 그래서 마이크를 끄자는 것이다. 소리를 그만 지르라는 것이다. 입을 다물고 귀를 기울이라는 얘기다. 목사의 설교가 다 하나님의 말씀은 아니다. 이것은 설교자가 하나님이 아니라는 말과 같다. 물론 설교가 전달되는 과정에서 성령의 도우심으로 하나님의 말씀화가 일어나는 것은 당연하다. 그러나 그 결과는 전적으로 성령 하나님으로 말미암아 이루어진 것임을 잊지 않아야 한다.

둘째로, 침묵은 나로 나 되도록 인도하는 문이다.

우리가 말을 자꾸 해야 되는 까닭은 자신에게 맡겨진 어떤 역할 때문이기도 한데, 곧 페르조나(persona)에 충실하려는 뜻의 소산이다. 이른 아침부터 해질 때까지, 주어진 일과에 쫓기며 정신없이 뛰어다니다가 비로소 저녁이 되면 우리는 자기 자신으로 돌아오게 된다. 저녁때는 이 페르소나를 벗는 시간일지 모른다. 시인 박건호는 <저녁 6시 이후>라는 시에서 이렇게 읊는다.

저녁 6시 이후는

고독한 자의 징역시간인가

갑자기 밀려드는 자유가

나를 구속하고 도시는 감옥이 된다

.............

공중전화 앞에서 잊혀진 이름들을 생각하다가

육교 위나 지하도에서

서성이며 헤매는 나를 본다

나는 지쳐 있다

바람에 날리는 머리칼인 채 어지러운 내가

우수의 날개를 타고 멀리 날아본다

생활을 벗은 자인가

생활을 벗지 못한 자인가

시인은 저녁 6시를 내가 나 자신으로 돌아오는 시간임을 상징적으로 보여준다. 히브리인들에게는 하루가 시작되는 시간이 저녁 6시라고 한다. 따라서 창세기도 저녁이 되며 아침이 되니 이는 첫째 날이라고 기록한다. 저녁 지을 무렵 농가 굴뚝에서 피어오르는 하얀 연기는 들뜬 마음을 가라앉히고, 긴장된 몸을 풀어주는 근육 이완제 구실을 한다. 이제 어둠이 깔릴 것이다. 밤을 알리는 싸이렌 소리가 들릴 것이다. 남을 의식해야하고 이성을 고추 세워야 하고 화장과 옷매무새로 단장해야하는 낮이 다하고 이제는 이런 저런 격식으로부터 벗어나는 시간을 맞게 된다. 요즘 여기저기 생겨나는 개신교의 영성 수련원을 가톨릭은 ‘피정의 집’으로 오래 전부터 불러왔다. 피정은 영어 리트릿(retreat)에서 온 말로서, 한자어로는 퇴수(退修) 우리말로는 ‘물러나 쉬면서 자신의 내면세계로 되돌아감’을 말한다. 내면세계는 본래의 세계이며 본연의 세계이며, 근본의 그 순수함이 그대로 간직 되어있는 마음의 세계이다. 따라서 영성수련은 이러한 상태로 되돌아가도록 도와주는 프로그램이 되어야 하리라.

“독창적이란 말은 자연의 근원으로 돌아가는 것을 뜻한다.”

스페인 바르셀로나의 저 유명한 <성가족 대성당>을 설계한 안토니 가우디(Antoni Gaudi 1852-1926)의 말이다. 자연이 근원이다 (Nature is nature). 자연은 나의 근원이고 또 너의 근원이다. 20세기의 레오나르도 다빈치로 평가 될 만큼 독창적인 건축가였던 가우디가 평생을 걸쳐 만들고자 한 것은 한마디로 ‘어머니의 품’이었다고 한다. 근원으로 돌아감은 뿌리로 돌아감을 말하며 진정 자기 자신으로 돌아감을 뜻한다. 이런 사람만이 독창적 삶을 살 수 있고 독창적 작품을 이룰 수 있다. 더 커져야 하고 더 많은 열매를 맺어야 했던 나무가 겨울을 맞아 가지에 남은 잎새 그 하나 마져도 다 떨구고는 자신의 근본은 뿌리에 있음을 깨닫는다. ‘근본(根本)’이란 말이 그렇다. 곧 나무뿌리를 형상화한 것이다. 영적 각성은 이렇게 일어나며 그때 비로소 ‘나’는 ‘참나’로 거듭나는 것이다. 그래서 입을 다물라는 것이다. 말을 그치라는 것이다. 침묵 속으로 빠져들라는 것이다.

셋째로 침묵은 나를 비우고 대신 하나님의 영으로 가득 채우도록 하는 기도이다.

기도가 곧 말은 아니다. 때로 말로 표현 될 수 있다고 하더라도 기도에 말이 필요 없을 경우가 더 많다. 우리가 기도를 통해 하나님 앞에 우리의 생각을 드리고, 우리의 감정을 드리고, 우리의 의지를 드린다고 한다면 거기에 무슨 말이 필요하겠는가 말이다. 하나님 앞에서 잠잠하라는 말이다.

- 여호와 앞에서 잠잠하고...불평하지 말지어다 (시 37:7)

- 내가 잠잠하고 입을 열지 아니함은 주께서 이를 행하신 까닭이니이다(시 39:9)

- 너희가 돌이켜 조용히 있어야 구원을 얻을 것이요, 잠잠하고 신뢰하여야 힘을 얻을                   것이거늘...(사 30:15)

<주기도>도 외워야 하고 통성기도도 배워야 했듯이 침묵기도도 배워야한다. 입을 다물고 조용히 기도하려 할 때, 자꾸 딴 생각이 떠올라 기도가 잘 되지 않는다면 그것은 아직 기도 훈련이 덜 되었기 때문이다. 조금씩만 노력하면 침묵기도를 통해 깊은 기도를 하나님께 드릴 수 있게 된다. 기도중의 기도라고 할 수 있는 향심기도(centering prayer)나 관상기도는 언어로 가르치는 기도가 아니다. 말로는 할 수가 없다. 도입의 단계에서 약간의 말이나 생각은 있을 수 있으나 다음 단계로 들어가려면 입을 다물고 말을 그치고 생각을 흘려버리고 온전히 마음으로, 몸으로 드려야 한다. 하나님과 일치를 이루는 체험 그리고 그분의 품에 안겨 신비감을 한 없이 누리는 체험은 침묵함으로써만 가능한 기도의 경지이다. 그래서 침묵을 배워야 한다. 침묵하기 위해 모여야 하고 침묵을 배우기 위해 모여야 한다. 개신교는 어찌되었든 말이 너무 많다. 말씀의 종교를 빙자하여 내 말 남 말을 너무 많이 한다. 요한복음 1장 1절 ‘태초의 말씀’인 로고스(Logos)는 언어라기보다 진리나 원리 또는 도(道)에 가깝다. 개역 성경에 앞선 구역 성경은 이를 “태초에 도가 있었다”고 했고, 최근의 박창환 역(신약성경, 코리아엠마오)도 “하늘과 땅이 생겨나기 전에 도(道)가 계셨다”라고 번역했다.

하나님은 우리가 기도하기 전에 그 필요를 이미 다 알고 계신다고 하지 않으셨나?(마 6:8) 기도를 통해 하나님께 조르거나 강짜를 부리는 이른바 강청 기도, 하늘의 보좌까지도 흔들고 말겠다는 억지 기도를 기도의 모델로 삼아서는 안된다. 한때 한국교회에 유행했던 <야베스 기도>를 기도의 일상으로 삼는다는 것은 기도의 성숙 차원에서 볼 때 결코 바람직한 일이 아니다. 젖을 먹는 단계가 있고 단단한 음식을 먹는 단계가 있다. 어릴 때 하던 짓이 있고 어른이 되어 그 짓을 버릴 때가 있다. 우리에게 익숙한 기도는 사실 성경적, 복음적 근거를 갖고 있다기보다 일반적 종교 욕구 충족을 위한 것일 경우가 많다. 임사호천(臨事呼天)이라고 하듯 특별한 위기상황에 처한 사람이 하늘을 향해 울부짖는 행위가 바람직한 기독교적 기도라고 할 수는 없다. 설사 그 대상이 하나님이라 해도 그렇다. 우리는 아직도 전통종교인 무속신앙과 유교적 가치관을 넘어서지 못하고 있다. 유교적 가치 기준이랄 수 있는 입신양명출세를 무속신앙을 수단으로 하여 이루고자 함이라는 뜻이다. 이러한 양상을 가장 극명하게 보여주고 또 이를 강화시키는 현장이 부흥회나 기도원, 심야집회나 특별 새벽기도 때의 통성기도시간이다. “...해 주시옵소서”를 반복하며 간절하게 비는 태도는 예수님이 가르쳐주신 기도와는 거리가 멀고 오히려 “지성(至誠)이면 감천(感天)”이라는 전통적 민속 신앙에 가깝다. 바람직한 기도는 하늘을 감동 시키고 하늘 뜻을 움직이려는 기도가 아니라, 하늘의 뜻에 순종하겠다는 기도가 아닐까? 하늘 아버지 앞에서 그분의 거룩함을 힘입고 그분의 뜻을 따르고 그러기 위해서 자신을 부인하고, 모든 것을 내려놓고 비우는 상태로의 돌입이 아니겠는가? 침묵은 우리로 하여금 자신을 비우고 온전히 하나님의 영으로 채우는 기도의 시간이다. 이런 기도는 침묵으로서만 가능하다. 말이 필요 없다. 그러므로 침묵은 영성으로 이끄는 기도이다.

영성훈련은 침묵훈련이다. 침묵을 수련하고 침묵을 배우고 침묵을 실천하자. 침묵의 도를 닦아가자. 침묵의 힘을 기르자. 침묵으로 말하자. 침묵으로 가르치자. 침묵으로 살게 하자. 침묵으로 일어나고 침묵으로 눕자. 하루일과를 침묵으로 시작해서 침묵으로 끝내자. 한해를 침묵으로 출발하고 한평생을 또 그렇게 마치자. 영성이 예수님을 배우고 예수님을 닮아가는 것이라면 무엇보다 먼저 그분의 침묵을 배워야 할 것이다. 십자가는 하나님과 그 아들 예수 사이의 그 무게만큼이나 무거운 침묵이었다. “내 아버지여 만일 할 만하시거든 이 잔을 내게서 지나가게 하옵소서”(마 26:39) 두 번이나 매달리는 아들을 끝내 외면하시는 아버지의 침묵이었다. 그래서 아들은 이렇게 울부짖을 수밖에 없었다. “엘리 엘리 라마 사박다니!” 십자가를 요구하시는 하나님의 침묵, 그 십자가를 말없이 지고 가신 예수님의 침묵, 자기 십자가를 지고 주를 따라 가는 이들의 침묵. 십자가를 지는 이들은 말이 없다. 말 없는 자들이 십자가를 진다. 십자가의 행진은 침묵의 행진이다. 이 대열에 함께 하고자 우리도 침묵을 배우는 것이다.

그렇게 하자, 정말 침묵으로 기도하자. 이것이 우리를 영성으로 이끄는 길이다!

6강 기도와 영적지도의 실제
	임상필 원장 영성수련원 임마누엘하우스 원장 시카고 에큐메니칼신학대학원 영성학 박사 덕수교회 영성수련원 부원장 역임 서울장신대 대전신대 초빙강사 제주 창암재활원 이사장 목회자신문사 편집위원장

참고 자료 1 ( 이 자료는 2007년 1차 워크숍에서 발표된 강연을 재 수록한 것입니다. )
왜 영성이어야 하는가?
유 해 룡 교수(장신대)

들어가는 말

언어는 그 시대정신을 반영하고 있는 가장 좋은 표지(sign)이다. 그러한 언어들 중에서 오늘날 가장 활발하고 폭넓게 사용되고 있는 말들 중의 하나가 ‘영성’이라는 말이다. 그 말은 어떤 한 사람이 창안해 낸 말도 아니고, 어떤 운동이 만들어 낸 용어도 아니다. 그 말이 어디로부터 비롯되었든지 그 말은 오늘 이 시대의 정신세계를 가장 잘 표현해 주면서 동시에 그 정신적 욕구가 무엇인지를 잘 설명해 주는 함축적 용어이기에 그 말은 요원의 불길처럼 퍼져 나가고 있다. 오늘 우리가 사용하고 있는 그 의미로서의 영성이란 말은 결코 교회에서 창안된 독창적인 언어가 아니다. 이미 사회전체에 영향을 미치고 있는 용어이다. 저널리스트 모이어스(Bill Moyers)는 “영적인 것이 무엇을 의미하는지를 정의하려고 노력하는 것이 ‘금세기의 가장 큰 이야기’라고 믿는다”고 했다. 스티브 터너는 “우리는 영성으로 돌아오라”는 말을 점증적으로 더 많이 듣게 될 것이라고 말하면서 ”90년대의 영성이라는 말은 60년대의 정치에 부여했던 정도의 중요성을 가지게 될 것이다“라고 했다. 그것은 이 시대의 사회문화적 풍토와 각 개인의 신앙적 욕구가 서로 어울려져서 마침내 교회적 언어로 정착되어 가고 있는 말이다. 그러므로 영성이 회자될 수밖에 없는 이유를 발견해 낸다면 오늘의 목회를 성찰하고, 미래 목회의 대안을 마련하는 데에 도움을 줄 수 있으리라 본다. 그래서 이 글은 영성이 회자될 수밖에 없는 시대적 정황을 진단하고, 이에 대응하고 있는 교회적 자세와 미래적 대안을 모색해 보고자 한다.

Russell Chandler, 『2001년을 향하여 경주하는 교회』, 맹용길 옮김 (서울: 쿰란출판사, 1993), p. 269.

1. 시대적 경향

영성(spirituality)이란 말은 단순히 영적(spiritual)이라는 말의 명사형으로 생각할 수 없다. 우리말에서 ‘영성적’이라는 말과 ‘영적’이라는 말이 주는 느낌들이 다른 것과 같은 맥락에서 이해할 수 있다. 사전적인 정의 이전에 정서적인 차이에 주목해 볼 필요가 있다. 신학적으로나 대중적으로 사용되고 있는 ‘영적’이라는 말에 대해서 일반적으로 일치된 이해를 아직까지 가지고 있지 않다. 1990년대 이래로 ‘영성’이라는 말이 활발하게 회자되면서 그 말의 정의나 의미가 복잡해지기 시작했다. ‘영적’이라는 말이 기독교적 환경에서 무엇을 의미하는지에 대해서는 의문의 여지가 없다. 그러나 영성이라는 말은 기독교적인 의미에서뿐만 아니라 보다 포괄적인 의미를 담고 있기에 교리적이고 신학적인 관점에서 볼 때 다소 불편한 느낌을 주기도 한다. 이것은 단순히 정서적인 느낌만은 아니다. 영성이라는 말에 대한 또 다른 논쟁의 여지는 영성신학적인 입장에서조차 그 용어에 대해 모든 사람들을 만족시킬만한 정의가 내려져 있지 않다는 사실이다. 그러므로 영성이라는 말의 회자 배경을 개략적으로 살펴봄으로서 영성이라는 말의 의미를 간접적이고 포괄적으로 전해 받을 수밖에 없다.

텔레비젼 저널리스트 모이어슨(Bill Moyers)는 영적인 것이 무엇인지를 정의하려고 노력하는 것이 ‘금세기의 가장 큰 이야기’라고 믿는다‘(“Defining Spirituality Called Century's Top Story," Methodists Make News, A United Methodist weekly news summary, 20 April 1990, 1). 그리고 런던의 기독교 시인이며 저널리스트인 터너(Steve Turner)는 우리가 ”영성으로 돌아오라“는 소리를 더욱더 많이 듣게 될 것이다. ”90년대에 영성이라는 것은 60년대에 정치적으로 인식하였던 중요성을 가질 수 있을 것이다“라고 했다. 그러나 ”영적이라는 말의 내용은 그것이 갖는 전통적인 의미를 다 빼앗기고 있다“고 말한다(Steve Turner, "Lean, Green, & Meaningless," Christianity Today, 24 Sept. 1990, 26-27).

Sandra M. Schneiders, Theology and Spirituality: Strangers, Rivals, or Partners? Horizons 13 (1986), p.253.

60년대 이래로 서구 신학은 종교다원주의와 심리학으로부터 상당한 영향을 받아오고 있다. 로마 가톨릭에서는 제 2차 바티칸 공의회(1962-1965)이래로 하나님의 구원의 활동 영역을 제도권적인 교회 밖으로 확대시키고자 하는 분위기가 일어나면서 영성의 의미를 보다 폭넓게 사용해 오고 있다. 개인의 믿음생활이 교회법적인 테두리로부터 비교적 자유로워지면서 경험이라는 말이 자연스럽게 흘러나오기 시작했다. 비로소 믿음과 교회의 권위보다는 믿음과 개인의 경험이 우선이라는 사실을 이전의 경향과 비교하여 그 독특성이 있음을 일깨우기 위해서 영성이라는 말을 사용하기를 즐겨하였다. 20세기 후반이 시작되는 60년대 중반으로 넘어오면서 세계는 매우 급진적인 변화를 겪어왔다. 종교는 문화의 실체이고, 문화는 종교의 표현양식이라는 폴 틸리히의 주장대로 미국의 60년대는 종교와 문화가 서로 굳게 손을 잡은 시기였다.

F. Forrester Church, ed., The Essential Tillich: An Anthology of the Writings of Paul Tillich (New York: Collier Books Macmillan Publishing Co., 1987), p. 103. 폴 틸리히는 1956년에 “Aspects of a Religious Analysis of Culture"라는 논문을 발표하면서 종교와 문화의 이원론적인 분리를 극복하고자 했다.

종교, 문화, 경험 이 세 영역이 서로 굳게 손을 잡으면서 나타난 합성된 산물이 뉴에이지(New Age)운동이다. 이 운동은 이전부터 있어왔던 운동이기는 하나 그것이 대중들의 가슴속으로 깊이 파고들기 시작한 시기는 바로 60년대이다. 이 운동은 무슨 특정한 노선이나 선언문을 내건 의도적인 운동은 아니다. 해묵은 고정관념을 극복하고 내면의 자유를 구가하고자 하는 내면적인 운동이요, 정신적이요 문화적인 운동이며, 자연과의 조화를 추구하는 생명운동이기도 하다. 이 운동을 한마디로 규명하기는 어려울 정도로 복잡한 경향을 지니고 있다. 이 운동의 이론가인 매릴린 퍼거슨(Marilyn Ferguson)은 이 시대의 특징을 이렇게 묘사하고 있다. “우리시대의 정신은 모순으로 가득차 있다. 실용적이기도 하면서 동시에 초월적이기도 하다. 이성과 신비, 위력과 겸양, 상호의존과 독립 등 두 대립 요소들이 함께 공존한다.” 이러한 모순된 시대정신을 극복하기 위해서 나타난 자연발생적인 운동이 바로 뉴에이지 운동이다.

Marilyn Ferguson, 『뉴에이지 혁명』, 김용주 옮김 (서울: 정신세계사, 1994), 13쪽.

60년대 미국의 젊은 세대를 분노케 하고 회의케 하는 사건들이 터져 나오면서 그 운동은 가속도가 붙었다. 1963년의 케네디 대통령의 암살과 곧 이어 벌어진 마틴 루터 킹 목사의 암살, 그리고 베트남전쟁의 본격적인 개입, 극단적인 냉전의 갈등 분위기 등이 지식인들 특히 젊은이들을 분노케 하고 절망케 하였으며, 그들은 더 이상 희망을 기대할 수 없었던 당시의 문화, 종교, 사회를 향하여 저항하는 일단의 반문화 운동 (counter culture)을 전개하였다. 이러한 반문화 운동이 60-70년대의 미국 사회에 많은 영향을 주었다. 이들은 틀에 박힌 생기 없는 물질문명과 기술문명 사회로부터의 탈출과 자유를 선언했다. 그들은 당시 사회를 지배하고 있던 객관적인 진리와 절대적인 가치관에 더 이상 의미를 두지 않으려 하였으며, 그 대신 경험주의적인 종교문화에 탐닉하였다. 동양의 신비종교 특히 인도의 힌두교가 새로운 시대정신에 활기를 불어넣는 듯했다. 이러한 흐름으로 말미암아 진리의 상대성과 종교다원주의는 자연스럽게 퍼져나갔다. 이 세대들에게 있어서 진정한 영성이란 전통적인 권위나 교리라는 형식보다는 내면적이요. 초월적인 경험과 밀접한 관계를 맺고 있었다. 심층심리학의 발달이 이러한 운동에 가세를 했다.

그 동안 전통적으로 오직 종교의 영역이라고 믿어왔던 영혼의 문제, 자아의 탐구 문제가 객관적이고 과학적인 학문의 중요한 주제가 되었다. 추상적인 영역이었던 내면의 문제나 영혼의 문제가 구체적인 탐구의 대상이 되었다. 그것은 막연한 추상적인 실체가 아니라 경험적인 실체가 되었다. 이러한 심리학자들의 노력은 내면의 갈망으로 헐떡이는 새로운 세대에게 구원의 메시지가 되었다. 심리학자들은 이 새로운 세대들에게 의도적으로 신비적인 내면세계의 체험이나 종교체험을 일으켜 주고자 하는 노력들을 하였다. 이러한 운동들이 물질주의적이고 권위주의적인 시대 흐름에 대한 회의주의에 부분적으로 해답을 주는 듯했다. 대부분 이 운동들이 교회 밖에서 일어나고 있었기 때문에 하나님의 추구가 제도권적인 교회의 독점적인 영역이라는 전통적인 이해로부터 개인적인 경험의 영역이기도 하다는 확신이 점점 강하게 싹트기 시작했다.

Kenneth Leech, Experiencing God: Theology as Spirituality (New York: Harper & Row, 1985), p. 17-18.

위의 책 p. 19.

과학주의나 물질주의의 반동운동으로서의 영성을 말하고 있다. 과학주의의 한계성과 위험성을 말하면서 그 위험성이란 물리적 차원뿐만 아니라 정신세계에 대한 상대적 궁핍을 말한다. 상상력과 신비적 요소를 제거함으로서 인간의 내면세계나 비물질적인 세계에 대한 불신을 낳게 하면서 모순되게도 동시에 내적인 갈증을 증폭시키고 있다. 그 예로서 현대과학의 상징인 빌딩 숲을 거닐고 있는 세계 대도시의 시민들이 보다 단순화된 삶을 희구하고 있다는 사실이다. 이러한 사람들에게는 과학문명의 노예가 되어버린 내적 실향민들을 고향으로 돌려보내는 작업이 바로 영성운동이다.

2. 개인의 경험을 소중히 여기는 시대

우리는 지금 특정한 전통이나 권위에 자신의 신앙을 맡기기를 주저하는 세대에 직면해 있다. 열린사회에서 살고 있는 현대인들은 다양한 가치관을 접하고 있으며, 다른 한편으로는 전통적인 교리나 권위에 의존하고 있는 제도권적인 종교에 대하여 큰 신뢰성을 두지 않으려 한다. 오히려 흔들리지 않는 내적인 바위를 외적인 권위에서 찾지 않고, 자신의 내적 경험으로부터 찾으려 한다.

헨리 나우웬은 오늘의 이 세대의 사람들을 핵 인간이라고 정의하면서 핵 인간의 특징을 역사적 단절, 단편화된 이데올로기, 새로운 불멸에 대한 추구 등이라고 말한다. 현대인들은 연대감이나 연속의식보다는 ‘지금 여기(the here and now)'라는 바로 그 순간만을 중요시하는 경향이 있다. 핵 인간은 시대를 초월하여 타당한 진리가 있다는 사실을 믿지 않는다. 우선적으로 가치있게 느껴지는 경험만이 중요한 이데올로기가 된다. 그리고 인간은 불멸의식이 분명할 때 ’오늘 여기에‘가 의미가 있으며 창조적 욕구가 발동된다. 그러나 현대인들은 전통적인 믿음이나 권위에 대하여 연속의식이 결여되어 있기 때문에, 그러한 것들 속에서 불멸의식을 찾을 수는 없다. 따라서 각 개인은 자신의 경험 안에서 불멸의식을 찾으려 한다. 그래서 현대인들은 보다 내면적인 실체, 보이지 않는 것의 실체, 존재의 근원 등에 더욱 깊은 관심을 보이기 시작했다. 미국 사회에 명상이나 정신통일 또는 묵상을 위한 장소, 선이나 요가센터들이 늘어나는 이유가 바로 여기에 있다.

Henri Nouwen, 『상처입은 치유자(The Wounded Healer)』, 최원준 옮김 (서울: 두란노, 1999), p. 19.

위의 책, p. 20.

위의 책, p. 24.

위의 책 pp. 26-27.

위의 책, p. 30.

현대의 고독한 군중들은 점점 더 내향성(inwardness)을 지향하고 있다고 헨리 나우웬은 지적한다. 그들은 보편타당한 외적인 진리가 존재한다는 사실을 믿는 대신에 가장 개인적인 것이 가장 보편적이라는 사실을 믿고자 한다. 이 세대는 개인적인 것에 절대 우위를 부여하는 세대이며, 자아 속으로 움츠러드는 경향이 두드러지게 나타나는 세대이다. ‘바깥 어딘가’ 또는 ‘위 어딘가’에 아무 것도 없다면 ‘내면 어딘가’에는 무엇인가 의미 있고 확실한 것이 있을지도 모른다는 생각을 가져야 현대인들은 자기 자신을 지탱할 수 있다. 그런데 이 내향성은 반권위주의를 지향하면서 동시에 개인주의적이고 자기중심적이며 물질적 안락함이나 욕구의 즉각적 만족에 빠질 수가 있다. 이러한 부정적인 측면을 극복하기 위해서는 내향적 세대들에게 그 어느 때보다도 내면에 계신 하나님께 주의를 기울이도록 도와주어야 한다. 그리고 내면에서 일어나는 움직임들을 정확하게 표현할 수 있고, 그 다양한 경험들에 대해서 구체적으로 이름을 붙여 설명할 수 있도록 도와주어야 한다.

Rogers, On Becoming a Person (Houghton Mifflin, 1961), p.26을 『상처입은 치유자』 p. 30에서 인용함.

『상처입은 치유자』, pp. 42-45.

오늘 시대 상황이 점점 공동체성을 상실해 가고 있다. 점점 개인주의가 팽배해져 가고 있다. 언제부터인가 서양에서는 디지털 코쿤(Digital Cocoon)족이 나타나고 있다고 한다. 본래 코쿤족이란 안전한 공간에서 자신만의 생활공간을 즐기는 칩거증후군을 일컫는 말이다. 그런데 디지털 시대가 되면서 인터넷을 통하여 외부와의 끊임없이 의사소통을 하면서도 칩거증후군을 가진 사람들을 디지털 코쿤족이라고 한다. 그러한 사람들이 겪을 미래적 신앙양태를 예측해 볼 수 있다. 그러한 현상이 바람직한 상태는 아니지만, 현실로 받아들일 수밖에 없는 상황이 도래하고 있다. 그러한 사람들에게 개별적으로 하나님과의 관계를 말하도록 도와주지 않는다면, 그들이 지속적으로 신앙생활을 지속하기도 어렵거니와 내적인 성숙을 이루도록 하는 데에는 더욱 어려운 일이다. 이러한 세대들에게 교회는 어떻게 그들의 영적생활을 도와줄 수 있는지에 대한 답을 찾아야 한다.

『東亞日報』, 2005. 11. 1. A13쪽.

현대인들은 그 어느 때보다도 자신의 내적인 상처에 대해서 더 민감하게 반응하고 있다. 혈연 지연적인 닫힌 사회로부터 무한 경쟁의 열린사회로 치달으면서 현대인들은 사람들과의 관계 속에서 깊은 패배감과 좌절감을 자주 경험한다. 동시에 자신의 미래에 대해서도 확신이 없다. 그들은 내가 누구인가, 내가 무엇을 해야 하는가, 나는 건강한가 즉 정체성 확인, 의식적 삶(사명의식)에 대한 재확인, 내적상처에 대한 치유 등에 많은 관심을 가지고 있다. 경쟁적이고 개인주의화 되어가고 있는 현대인들에게 심층심리학적인 이해가 보편화 되어가면서 사람들은 보다 자신을 내면적으로 이해하고 심리적으로 접근하려 한다. 비교적 자신의 운명이 집단적인 체제에 의해서 결정되던 시대와는 달리 모든 선택에 대한 책임을 자신이 지어야 하는 열린사회 속에 살고 있는 현대인들은 상당한 심리적 부담을 안고 살아간다. 그러한 현대 신앙인들에게 하나님이 관여하시는 자아의 신비를 일깨워 주고, 자아의 정체성을 발견하도록 도와주는 안내자가 절실히 요구되고 있다.

3. 현대 교회적 상황

오늘 교회가 하나님과의 관계를 자연스럽게 이끌어 가야할 또 다른 변화의 조짐이 있다고  켐벨 존슨(Ben Campbell Johnson)은 지적한다. 그는 오늘 미국 교회의 영적 흐름을 진단하면서 베이비부머 세대들을 예로 들고 있다. 그들 중에는 다음과 같은 세 부류의 사람들이 있다고 한다. 첫 번째는 믿음은 있으나 특정한 집단에 소속되지 않는 사람들이다. 두 번째는 특정한 교파에 소속되지 않는 단체나 근본주의적인 회중들이나, 자기중심주의적인 경험을 중시하는 뉴에이지 운동이나 동양의 종교에서 내면의 갈망을 충족시키려는 구도자 유형이다. 세 번째는 역동적인 하나님 체험 없이 교회 안에 그대로 머물러 있는 사람들이다. 이러한 베이비부머 세대의 사람들이 최근에 다시 교회로 복귀하면서 새로운 물음이 제기되고 있다. 그들은 전통적인 교리나 교회적 권위나 책 속에 갇혀진 가르침을 원하는 것이 아니고, 어떻게 개별적으로 하나님 체험이 가능한가라는 물음을 제기해 오고 있다.

제2차 세계 대전후 1946-1964년 사이에 태어난 세대들로서 이들이 현재 미국의 각 분야에 지도적 역할을 하고 있는 사람들이며 미국 총인구의 26.9%인 7800만명이나 된다:『東亞日報』, 2005. 11. 3. A5쪽 참고하라.

Ben Campbell Johnson, Speaking of God (Louisville : Westminster/John Knox Press,1991), pp.19-20.

이러한 현상은 우리 사회에서도 비슷하게 일어나고 있다. 현재 우리 사회의 주축을 이루는 세대 역시도 베이비부머 세대들이다. 이들이 지난 세월동안 사회 경제적으로 안정적인 삶을 누리다가 점점 실존적 불안에 직면하면서 새롭게 교회를 찾고 있으며 찾게 될 것이라는 예측이다. 한국교회는 선교초기부터 미국교회로부터 지대한 영향을 받아왔다. 그런데 그 영향의 구도가 시대에 따라서 다르게 움직여 왔다. 최근에는 전통적인 교단에 속한 교회보다는 탈교파주의, 탈권위주의, 탈형식주의를 표방하면서 독립교회로 성장한 교회들로부터 많은 영향을  받고 있다. 예를 들면, 새들백 교회, 윌로우 크릭 교회, 빈야드 크리스챤 펠로우쉽 교회 등이 있다. 그러한 독립교회들이 미국 사회 안에서 계속적으로 일어나고 있으며 성장하고 있다. 그들은 형식화된 교리주의나 전통을 배제하고, 오히려 성경의 가르침이 각 개인의 일상적인 삶에 어떤 의미가 있고, 어떤 영향을 미치는가에 초점을 맞추고 있다. 그러한 교회들이 21세기의 한국교회에 새로운 바람을 불어 넣어주는 데에는 그만한 이유가 있다. 미국의 베이비부머들이나 한국의 베이비부머 세대들이 연대는 차이가 있으나 비슷한 욕구를 지니고 있다. 그들은 어느 정도 경제적인 안정을 누리고 있으며, 비교적 자유로운 사고에 익숙한 사람들이다. 그러나 그들은 미래에 대해서는 그 이전 세대보다 더 불안감을 느끼며, 내면적 성찰에 관심을 기울일 수 있을 만큼 지성적이다. 그들은 그 어느 때보다도 교회가 각 개인의 불안과 내적 갈망에 대해서 적합한 답을 제시해 주기를 목말라 하고 있다.

1955-63년생이다:『東亞日報』, 2005. 11. 1. A쪽 참고하라.

교회 공동체의 일원이 된 사람들이 선포되어진 말씀을 들음으로서 그들은 각각 자기의 영혼 안에서 성령의 영향을 받게 된다. 모든 사람들은 각자 개인 안에서 이러한 활동과 영향력에 대해서 어떤 일깨움을 받으며, 또 어떻게 분별하고 반응해야 하는가를 도와주어야 한다. 여기에 비로소 개별적인 영적지도가 요청된다. 헨리 나우웬은 ‘영적지도란 각 사람으로 하여금 각자의 삶 안에서 성령의 활동을 분별하게 하고, 그래서 이 움직임에 대하여 기꺼이 순종하여 영적 삶을 향하여 중대한 결단에 이르도록 도와주는 작업이다.’라고 했다. 윌리암  베리는 영적지도는 “어떤 개인으로 하여금 하나님께서 개인적으로 의사를 전달하시는 것에 주의를 기울이고, 의사 전달하시는 하나님께 응답하며, 하나님과의 친교를 깊게 하고, 그 관계에 바탕을 둔 삶을 살아가도록, 한 사람이 다른 사람에게 베푸는 도움이다”라고 정의한다. 이러한 작업은 복음 증거자들이나 목회자들이 해야 할 몫이지만 오늘날 영적지도를 특별한 영역으로 두는 이유는 현대 교회가 그 역할을 충분히 감당하지 못하고 있기 때문이다.

Ben Campbell Johnson, 위의 책, pp. 25.

W. A. Barry and W. J. Connolly, 『영적 지도의 실제』, 김창재/김선숙 옮김 (경북, 왜관: 분도출판사, 1995), p.20.

4. 목회 신학적 진단

우리의 목회환경은 이미 이러한 흐름 속에 놓여져 있으며 그 흐름은 더욱 가속화 될 것이다. 그러한 목회적 환경에 대응하지 못한 현대교회를 일컬어 사람들은 영성이 결핍되어 있다고 말한다. 이미 흐르고 있는 문제를 본질적인 것으로 대처하지 못하고 교리적이고 폐쇄적인 태도로, 심지어 적대적인 태도로 일관함으로서 대안의 무능함을 드러내고 있다. 그러면 우리교회의 현재적 모습은 무엇인가?

현대교회가 영적으로 무기력하다는 인상을 받고 있다. 무기력하다는 말은 절대적인 영성의 결핍을 말하기도 하지만 다른 한편으로는 상대적인 영적 무기력이 더 심각하다. 오늘 이 시대는 지성적으로 종교적으로 매우 활짝 열려져 있다. 보다 수준 높은 지성적 경험을 통하여 보다 깊은 정신세계를 추구하고 있다. 그리고 다양한 종교체계를 쉽게 접함으로서 진리의 다양성을 맛보고 있다. 이것이냐 저것이냐라는 양자택일적인 사회로부터 이것일 수도 있고, 저것일 수도 있고, 양자 모두일 수도 있는 다원주의적이 사고가 팽배하고 있다. 그리고 다양한 영성의 교류를 자연스럽게 받아들이고 있다. 미국이나 유럽의 여러 나라들에서 불교나 힌두교가 매우 활발하게 전파되고 있으며, 한국 역시 선수행이나 기수행에 참여하는 인구가 점점 늘어나는 것도 그러한 현상중의 하나이다. 그들 중 상당수는 기독교인으로서의 정체성을 그대로 유지하면서 다른 종교나 전통으로부터 소위 “영성”을 공급받을 필요성을 역설하고 있다. 그러나 그러한 다원적 사회현상 속에서 고민하고 있는 그들은 현대교회와의 대화점이나 접촉점을 찾지 못하고 있다는 것이 안타까운 현실이다.

복음주의 신학자인 도날드 블러쉬(Donald Bloesch)는 오늘의 현대교회가 내면세계나 영성생활에 대한 탐구나 훈련보다는 외적인 활동에 더 많은 관심을 보이고 있다고 지적한다. 이러한 경향은 개혁교회 노선에 속한 교회일수록 더욱 심화되어 가고 있다고 한다. 즉 그 동안 복음주의적 노선을 강조한 교회에서는 회심한 그리스도인으로 만들어 주기는 했으나(여기서 회심이란 복음적 회심이라기보다는 특정한 교회 문화적 회심이라고 보는 것이 좋겠다), 다원화된 세계 속에서 그리스도인답게 살도록 도와주는데 실패하고 있다고 한다. 믿는 내용이나 신조가 생활공동체 속에서 발휘되기 위해서는 일정한 훈련이나 연습이 필요한데, 현대교회가 여기에 적절히 대응해 주지 못하고 있다. 그래서 핵심적인 무엇이 빠져있다는 의미에서 영성의 회복이 회자되고 있다.

Donald G. Bloesch, 『목회와 신학』, 오성춘, 최건호 옮김 (서울: 한국장로교출판사, 1992), pp. 195-207.

기독교 영성이 회자되면서 개혁교회 신학의 핵심인 ‘계시중심’의 신학이 ‘하나님에 대한 인간의 의식’을 어떻게 조화시킬 수 있는가에 대한 물음에 직면하고 있다. 영성은 교리의 문제보다는 경험의 문제에 더 깊은 관심을 기울이고 있기 때문이다. 버나드 맥긴은 기독교 영성의 정의를 시도하면서 ‘기독교 신앙의 살아있는 경험’을 강조하고 있다. 기독교 영성은 믿음 자체에 대한 인식론적 반추에 초점을 맞추고 있는 교리와는 구분된다고 한다. 또한 인간의 모든 행동을 도덕적 규범과 관련시켜 평가하는 기독교 윤리학과도 구분된다고 한다. 기독교 영성은 생동력 있는 인간의 하나님 체험에 초점을 둔다. 영성은 보다 직접적으로 분명한 하나님과의 관계를 다룬다. 이런 기독교 영성의 특성 때문에 영성의 회복을 언급하는 사람들로부터 전통적 권위나 교리적 권위에 무조건적인 승인이나 동의를 기대하기는 어렵게 되었다. 최근들어 몰트만(J. Moltman)은 칼 바르트(K. Barth)의 기독론 중심의 신학이 인간의 종교적, 영적 체험을 다루기에는 너무나 계시중심에 서 있어 적절하지 못하다고 비판한다. 그리고 도날드 블러쉬는 바르트 신학에서 발전된 계시의 탁월성에 대한 강조와 아울러 인간종교에 대한 철저한 부정은 능동적인 경건훈련이나 경험의 중요성을 간과할 수밖에 없다고 지적하고 있다.

Bernard McGinn, "Introduction," in Christian Spirituality I : Origins to the Twelfth Century, eds., Bernard McGinn, John Meyendorff, and Jean Leclercq. "World Spirituality" Vol. 16, (New York: Crossroad, 1987),  vx-vxi.

J. Moltmann, 『생명의 영』, 김균진 옮김 (서울: 대한기독교서회, 1992), pp. 20-22.

Donald G. Bloesch, 『목회와 신학』, p. 198.

또한 기독교 영성을 말할 때 교리학적인 접근과 인간학적인 접근의 상관관계성을 언급해야 한다. 교리학적인 권위가 인간학적 측면에서 체험적인 현실로 받아들일 수 있느냐를 매우 중요하게 다루고 있다. 샌드라 슈나이더즈(Sandra Sneiders)나 에워트 카즌스(Ewert Cousins)는 영성의 문제를 다룰 때 계시의 문제보다는 인간 존재의 근원적인 차원을 언급하며 이곳으로부터 인간은 궁극적인 실재를 향하여 개방되어 있으며 그 실재에 대한 경험의 가능성을 열어두고 있다. 그러므로 기독교 영성은 개혁신학에서 계시와 인간의 경험적 의식과의 연계성을 간과해 버린 부분을 보완할 수 없다. 개혁신학은 하나님에 대한 절대 타자성에 집중한 나머지 인간과 하나님 사이의 건널 수 없는 질적 차이를 만들어 놓았고, 인간의 하나님 체험은 불가능한 것이 되어 버렸다라고 몰트만이 지적한 대로 기독교 영성은 절대타자로부터의 계시와 인간의 경험적인 차원에서의 성령의 역사는 양자택일의 문제가 아니라 연속성의 문제로 다루어야 한다. “만일 하나님이 자기를 계시하지 않는다면, 인간은 어떻게 하나님에 관하여 말할 수 있겠는가? 인간이 하나님을 전혀 경험하지 못한다면, 어떻게 인간이 하나님에 관하여 말할 수 있겠는가?”라는 물음에 대하여 기독교 영성은 이 둘의 관계를 온전하게 통합시키는 역할을 하며, 이로 인하여 개인의 철저한 변화의 경험을 목적으로 한다.     이러한 기독교 영성의 속성과 우리의 신학의 근간을 이루고 있는 개혁신학과의 조화점 속에서 오늘 우리의 문제를 풀어갈 수 있다. 실제로 개혁사상의 틀을 분명히 하고 있는 신학 있는 목회자들은 경험의 문제에 대해서 매우 의구심을 품고 있다. 다른 한편으로는 신학적 기반을 목회의 중요한 구심점으로 생각하지 않고 단순히 경험적이고 감성적인 목회형태를 취하는 사람도 여전히 심리적으로 자신의 경험에 대한 진정성(authenticity)에 확신이 없는 것은 마찬가지이다. 그러므로 이들에게 있어서 목회의 근거는 외적인 활동성에 초점을 맞출 수밖에 없다. 여기서부터 영성목회에 대한 기반은 흔들리게 된다. 그 요인들을 몇 가지 살펴보면 다음과 같다.

S. Schneiders, "Spirituality in the Academy," in Modern Christian Spirituality: Methodological and Historical Essays, ed., Bradley C. Hanson, pp. 17-18; Ewert Cousins, "Preface," in Christian Spirituality I, p. xiii.

Moltmann, 위의 책, p. 19.

위의 책, p. 20.

목회적 의미를 깊게 반추하고 성찰할 수 없을 만큼 분주한 활동이 영성의 결핍을 가져다 준다. 그렇게 분주하도록 내몰고 있는 주요한 원인은 현대사회의 특징인 성공주의와 결과주의적인 성향을 관조하지 못하고 몰두하는데 있다. 오늘날의 목회적 활동에서 자주 직면하는 문제는 그 목회가 기능적으로 얼마나 가치로운지 그리고 얼마나 효과적인지에 모든 에너지를 쏟아넣기 때문에 목회적 삶에 관련된 내면세계와는 어느 정도 거리를 띄어놓고 활동을 한다는 사실이다. 기능적이고 효과적인 측면을 강조하는 그들에게 있어서 내면적인 삶에 관심을 기울이라는 것은 오히려 비생산적인 결과를 초래한다는 의혹을 가지고 있다. 그래서 목회의 심층적인 의미를 생각할 겨를도 없거니와 그것에 대해서 큰 가치를 느끼지 못한다. 그들은 스스로 회의적인 물음을 던진다. 과연 충실한 내면적 삶을 추구하는 목회가  사람들로부터 무슨 박수갈채를 받을 수 있으며 무슨 경이로움과 보상을 기대할 수 있다는 말인가?

우리의 목회적 활동에서 하나님의 임재를 느끼지 못하고 분주한 것은 홀로 있음을 유지할 수 없기 때문이다. 헨리 나우웬은 홀로 있음(solitude)과 외로움(loneliness)을 구분하면서 홀로 있음에 대한 중요성을 역설하고 있다. 외로움이란 두려움이요, 염려요 근심을 동반한다. 사람들의 박수갈채와 인정을 목말라하는 현대인들은 끊임없이 홀로 있음을 두려워한다. 사람들로부터 잊혀져 가는 것을 견디기 힘들어 하며, 스스로를 통제하고 평가할 수 있는 훈련이 되어있지 않기에 자신의 정체성을 언제나 일과 관련시켜서 생각하는 버릇이 있다. 그래서 하나님과의 독대를 매우 낯설어 한다. 벌거벗은 나 자신과 하나님 그 분과의 만남이 무의식적으로 매우 낯설기 때문에 그 사이에 반드시 활동과 일을 끌고 들어간다. 하나님과의 관계를 낯설어 한다는 의미는 우리가 기대하고 설정하는 하나님이 아니라 하나님 그 분 자신으로서 우리에게 가까이 다가오시는 그 분을 두려워 한다는 것을 의미한다. 만약 하나님 그 분 자신으로 우리에게 다가온다면 지금보다 훨씬 더 위험한 요구를 할 수 있다는 생각 때문이다. 더 희생적인 헌신과 노력을 요구한다는 내적 두려움도 있다. 그래서 홀로 있음으로부터 벗어나 사람과 일 속으로 끊임없이 숨어 들어가서 자신의 동굴 속에서 안전을 누리려 한다.

Henry Nouwen, 『영적 받돋움』, 이상미 옮김 (서울: 두란노, 1992), pp. 19-22.

홀로 있음을 두려워하여 늘 일을 찾고 사람을 찾는 상태를 헨리 나우웬은 외로움이라고 한다. 그에게는 평화가 없다. 그래서 목회자는 이 외로움을 극복하기 위해서 하나님과의 홀로 있음을 훈련해야 한다. 즉 의도적으로 물러남의 시간들을 가져야 한다. 거기서 참 자아와 활동의 본질을 파악하게 된다. 홀로 있음에 대해서 평화와 풍요로움을 경험할 수 없는 사람들은 자신의 목회를 통하여 자아성취는 이룰 수 있지만 목양적인 차원의 돌봄은 일어날 수 없다. 목회란 목양적 돌봄(pastoral care)과 배려이다. 그런데 목회자 자신이 내적인 평정과 안정감을 유지하지 못하는데 그런 사람으로부터 어떻게 참된 목회적 돌봄과 배려를 기대할 수 있는가? 그러한 상태를 영성이 결핍된 목회적 행위라고 한다. 하나님을 찾고 만나기 위한 훈련이 결여된 것이 영성목회의 또 하나의 걸림돌이다. 목회자는 끊임없이 자신의 내면을 성찰하면서 내면에 거하시는 하나님을 발견하는 경험과 목회 활동 속에서 일하시는 하나님을 발견하는 경험이 필요하다. 전자의 경험은 후자를 보다 자연스럽게 한다. 목회자는 누구나 영적으로 풍요로운 목회활동을 갈구한다. 그러나 그 실현이 어려운 것은 자기 자신의 성찰적 훈련이 결여되어 있기 때문이다.

Seward Hiltner, 『목회신학원론』, 민경배 역 (서울: 대한기독교서회, 1968), p. 17.

목회자 각자가 가지고 그릇된 신념체계(belief system)가 영성목회의 걸림돌이 된다. 사람들은 스스로 길들여진 습관으로 말미암아 어떤 것은 거룩하고 어떤 것은 세속적이라는 구분을 한다. 그러한 구분이 정서적인 차원일 뿐이지, 심층적인 통찰력에 의한 결과가 아닌 것이 보통이다. 각자가 가지고 있는 그릇된 신념체계는 건강하지 못한 목회의 가치와 목적을 설정한다. 자신에게 길들여진 그릇된 신념체계를 바로잡기 위해서는 무엇보다도 자기 몰두적 삶으로부터 자기초월을 통한 자기 개방적 삶의 태도가 필요하다. 하나님을 향하여 자유롭게 열려진 삶을 유지할 때, 목회자는 자유롭게 다가오시는 하나님의 활동에 대해서 민감하게 응답할 수 있다. 편협 되거나 그릇된 신념체계에 바탕을 둔 목회적 활동은 자주 폐쇄적이고 자아성취에 몰두할 수밖에 없다. 자기몰두에서 벗어나기가 어렵기 때문에 하나님이 제시하시는 비젼을 그대로 전해 받을 수 없다. (하나님의) 비젼(묵시)가 없는 자는 방자히 행한다(잠 29: 18)라고 성경은 말한다. 하나님의 비젼이 분명히 알려지지 않은 채 그릇된 신념으로 목회를 펼쳐갈 때 그 목회는 자기 좋은 소견대로 행하는 일일 수밖에 없다(삿 17: 6; 21: 25). 그러므로 영성목회를 위해서 목회자는 자기몰두적인 신념체계가 무엇인지를 찾아내어 그 신념체계를 바로잡고 보완하려는 자기성찰적 시간을 가져야 한다.

Joyce Rupp, "Rediscovering God in the Midst of Our Work," in Handbook of Spirituality for Ministers, Robert J. Wicks, ed. (New York: Paulist Press, 1995), p. 271.

William A. Barry & William J. Connolly, 위의 책, p. 62.

마지막으로 영성목회의 장애물은 우리의 목회활동 안에 잘못된 명분이 숨어 있는 경우이다. 자기도취. 야망, 무감각(compassion 결여), 자존감 상실 등이 하나님과의 일치된 영적생활에 큰 걸림돌로 작용한다. 자기도취와 야망이 긍정적으로 작용한다고 해도 그것이 가져다주는 최대치는 자기실현 이상을 뛰어넘지 못한다. 목회에 있어서 자기실현이 부수적으로 따라오기는 하나, 그것이 목회의 최종적인 목표일 수는 없다. 사도바울의 주장대로 목회는 해산의 고통을 직시하고 감내해 내는 의도적인 행위이다. 그리고 그 수고의 결과는 자기실현이라기보다는 그리스도의 형상을 이루어 내는 일이다(갈 4:19). 그러므로 영성목회를 지향한다면 의도적으로 자기도취와 야망으로부터 벗어나야 한다. 마치 그리스도가 십자가 위에서 우슬초(고통을 경감시키는 약초)를 거절했던 것과 같다. 어떤 의미에서 자기도취와 야망은 영적 무감각과 일치될 수 있다. 그러한 목회자는 사람 중심적이라기보다는 일 중심적인 목회를 지향한다. 그런 목회와 목회자는 각 개인의 내면세계를 통찰함에 있어서 민감성이 결여될 수 있다. 사람들의 고통과 번민에 대해서 무감각하게 된다. 낮은 자존감을 지닌 목회자 역시 자기 방어를 위하여 공격적인 성향을 드러낸다. 상처를 치유하는 자라기보다는 오히려 상처를 입히고, 청중들을 향하여 수용적이고 개방적이기보다는 방어적이고 폐쇄적인 태도로 사람들을 이끌어 갈 수 있다.

Joyce Rupp, 위의 책.

Gerald G. May, Care of Mind Care of Spirit: A Psychiatrist Explores Spiritual Direction (San Francisco: Harper & Row, 1992), pp. 64-73 참고.

5. 영성적 목회의 대안적 전망

미래학자들이 예측하는 미래적 환경에 귀를 기울여 보자. 획일적이고 규격화된 대량생산적인 산업구조로부터 다양성과 개별성이 존중되는 정보산업의 부상으로 말미암아 사회는 엄청나게 달라지고 있다. 즉 집단을 위하여 개인의 희생을 요구했던 집단체제로부터 개성이 인정되는 다양성 속의 일치를 추구하는 사회체제로 바뀌어 가고 있다. 그래서 공동체주의로부터 개인주의적 성향은 더욱 가속화 되어 갈 것이다. 그러므로 다양한 선택을 인정하고 열어놓는 공동체만이 존재할 수 있게 된다. 지도체제 역시 명령 하달식의 피라미드식 체제로부터 상호협력적인 네트워크식 구조로 바뀌어 가고 있다. 통제하고 명령하는 군림하는 지도체제로부터 기능상 조정하고 감독하는 관리체제로 전환되어 간다. 남성지배구조에서 여성들의 사회적 역할이 부상되고 있다. 생산업체 위주의 산업구조가 정보 분야의 산업구조형태로 전환되면서 여성들의 경제 사회분야의 진출기회는 훨씬 넓어졌고 다양해졌다.

John Naisbitt, 『메가트렌드 아시아』, 홍수원 옮김 (서울: 한국경제신문사, 1996), 1, 2, 6, 7장 참고.

그 동안 성장분위기나 열의가 하강국면에 이르고 있는 교회현실을 사회 심리적 측면에서 고려해 본다면, 그 원인이 교체되어지고 변화되어 가고 있는 새로운 물결에 대한 부적응으로부터 비롯된 면이 없지 않다. 그 동안 교회의 지도력은 강력한 중앙집권적 체제에 의해서 유지되었다. 그런 교회일수록 빠르게 성장했고 주목을 받아왔다. 그 곳에 속한 청중들의 만족도도 높았다. 그러나 점점 자의식이 팽창되고 정보사회가 빠르게 진행되면서 중앙집권적 체제가 도전을 받고 있다. 기존의 방식으로 교회를 새롭게 세워가려고 하는 이들은 자주 거센 반발에 부딪히게 된다. 그러한 도전은 기왕의 지도 체제하에서 성공적으로 자리를 굳힌 교회 안에서도 심상치 않은 기류가 일고 있다. 개별적인 목소리가 그 이전보다 훨씬 강하게 드러나고 있다. 그러한 혼란을 경험하는 이들을 향하여 지도력의 문제를 거론하곤 한다. 그러나 그것은 개인적인 지도력의 약화라기보다는 새로운 시대에 부응하는 지도력을 구사하지 못하기 때문에 일어나는 현상이다. 개인의 능력이 유감없이 발휘되고 상호협력적인 지도체제로 전환되면서 목회자가 돌봄을 겸한 관리자로 머물러 있을 때 새로운 지도력을 얻게 될 것이다.

더욱이 그 동안 교회는 지도력의 이중적인 체계를 유지하고 있었다. 관리중심의 지도체제와 섬김 중심의 지도체제가 그것이다. 남성들은 주로  피라미드식 관리체제에 익숙하여 그러한 방식을 여전히 고수하고, 여성들은 주로 섬김의 현장에서 그 지도력을 발휘하고 있었다. 오랫동안 당연하게 여겨왔던 이러한 체제가 이제 여성들의 사회경제적 역할이 신장되면서 남성들의 지배구조적인 관리체제가 도전을 받고 있다. 목회자가 이러한 갈등구조를 정확하게 파악하고 조정하지 못하게 될 때 심각한 좌절감과 실패감에 빠지게 된다. 여기서부터 목회자의 영적 지도력은 무기력하게 되고 그것이 청중들에게 전달되어 영성이 결핍된 공동체라는 인상을 전해준다. 이미 앞에서 언급한 대로 오늘은 청중은 집단적 돌봄의 목회에 만족하지 않는다. 개별적인 경험을 인정받고 그것을 발전시켜 가면서 내적 확신에 이르고자 하는 욕구가 점증되고 있다. 이러한 욕구에 응답하기 위해서 오늘 교회의 지도력을 관리중심적인 체제에서 실제적으로 영적지도력을 발휘할 수 있는 평신도 사역체제로 전환하는 것이 필요하다. 청중들의 내면적인 욕구에 적합하게 응답해 줄 수 있는 평신도 그룹들을 발굴해 내고, 훈련시켜서 과감히 목회의 동역자로 받아들이는 자세가 절실하다. 특히 여성들을 목회에 실제적인 동반자로 수용할 수만 있다면, 영적지도력을 발휘하는데 있어서 남성들보다 더 효과적일 수 있다.

그 동안 교회는 자주 초기교회로 돌아가자는 목소리를 내고 있다. 그것을 하나의 영성목회를 회복하는 징조로 받아들여도 좋다. 우리가 말하는 소위 초기교회도 하나의 전환점에서 새롭게 형성된 신앙체제였다. 초기교회의 정체성을 이해하기 위해서 초대 그리스도교 공동체와의 갈등관계에 있었던 유대주의를 생각해 보자. 예수 그리스도는 바로 이 갈등구조의 근본을 직시하고 있었다. 예수님은 만족스럽지 않은 당시 유대주의적 공동체를 새롭게 개혁하고, 영적인 혁신을 이루어 기독교 공동체인 초대교회를 탄생시킨 주역이다. 유대주의와 초대 그리스도교 공동체 그리고 그 사이에 예수 그리스도라는 이 삼자의 관계는 유비적으로 오늘 기성목회구조와 새롭게 태어나기를 기대하는 시대적 요청과 그 사이에서 갈등구조를 의식하고 있는 현대 목회자라는 구조와 같은 맥락이다. 복음서는 유대교의의 부정적인 부분과 그것을 극복하고 새롭게 태어난 초기교회의 영성을 잘 말해주고 있다. 예수님이 갈파한 낡은 구조로서의 유대교의 특징은 이렇다. 첫째 형식적이고 위선적이었다. 둘째 권위주의적이었다. 셋째 권력과 명예에 대한 집착이 강했다. 넷째, 분당심과 자만심이 강했다. 다섯째, 소유지향적이었다. 당시 유대주의적인 요소가 오늘 우리 교회의 모습과 매우 흡사하다. 오늘 교회가 초기교회의 영성을 회복하자는 목소리는 바로 이러한 모습으로부터 탈바꿈해야 한다는 목소리로 알아들어야 한다.

예수님이 유대주의를 극복하고 재형성한 초기교회 영성의 특징은 다음과 같다. 첫째 형식파괴라고 할 만큼 내적 자유함을 소중히 여겼다. 둘째 권위주의 대신에 사랑과 섬김의 도를 실천했다. 셋째 집착대신에 하나님의 영광을 위하여 초연함과 중용을 실천했다. 넷째 분당심과 편단심으로부터 포용주의적인 자세를 가지도록 했다. 다섯째 자만대신에 겸손함과 자기비하를 제시했다. 여섯 번째 성취지향적이거나 소유지향적이기보다는 존재지향적인 삶의 방식을 가르쳤다. 오늘 우리의 청중들은 이 시대가 요구하는 의식구조에 대해서 대단히 민감하다. 그들이 당장 그러한 삷의 자세를 행동으로 실천하지 못할지라도 교회의 현실에 대한 비판적 능력은 상당히 갖추고 있다. 이러한 변화에 대한 요구에 응답하지 못하는 교회의 현실을 바라보면서 자신들이 실천하지 못하는 내적인 갈급함을 해결해 보고자 열망으로 영성의 회복을 자주 언급하고 있다. 오늘 교회가 이러한 현실을 직시하고 복음서가 제시하는 새로운 패러다임으로의 전환을 꾀한다면 회자되는 영성의 목마름은 올바른 방향으로 해소되어 갈 것이다.

참고자료 2 ( 이 자료는 2007년 1차 워크숍에서 발표된 강연을 재 수록한 것입니다. )
영성지도와 목회 실천
배 정 웅 목사(아가페 크리스찬 치유센터)

“당신이 영혼의 친구를 찾기까지는 외출을 금하고 먹지도 말라. 왜냐하면 영혼의 친구가 없는 사람은 목이 없는 몸뚱아리와 다를 바가 없기 때문이다. 혼탁한 우물물은 마실 수가 없다. 왜냐하면 그것은 영혼의 친구가 없는 사람의 상태와 같기 때문이다.”

아일랜드의 St. Brigid이 한 성직자에게 권면한 말

Book of Leinster에서

들어가는 말

오늘날 목회의 위기를 언급하며 염려하는 소리가 높아져 가고 있다. 70년대 이후 20년간 계속 성장세를 누리던 개신교는 90년대 후반부터 주춤하더니 근래에 이르러는 마이너스 성장으로 위기감이 증폭되고 있는 중이다. 그 결과 우리의 목회현장에 대한 심각한 성찰을 요구받기에 이르렀다.

이러한 현상에는 여러 가지 이유가 있겠지만 목회의 주된 위기는 목사의 위기에서 비롯된다. 이러한 위기는 목회자의 자질에 대한 불만에 주로 기인하는 까닭에 단순히 기능적 수행을 잘 감당하는 목회자 상을 뛰어 넘어 기본적 존재형성이 절실한 때이다. 즉 사람들은 목사에게서 신학적 정확성이나 기능적 우수성 보다 성직자다운 역할을 기대하고 있는데 정작 홍수 때 마실 물을 찾기 어려운 것처럼 오늘날 넘쳐나는 목회자들 가운데서 참된 목회자를 찾지 못해서 갈증을 느낄 수밖에 없기 때문이다.

본 발제문에서는 이러한 시대적 요청을 배경으로 오늘날 교회의 강력한 목회의 한 방편인 영성지도 사역을 소개하고 어떻게 목회자와 교인의 존재형성이 가능하며 이를 위한 목회의 패러다임을 어떻게 전환해야 하는지를 다루게 될 것이다.

특히 지난 3년간 발제자가 개신교 영성지도 기관인 아가페 크리스찬 치유센터를 통해 112명에게 일대일 영성지도를 제공한 경험과  미국과 캐나다와 한국에서26회 시행했던 영성지도 세미나를 통해 이 사역의 필요성에 대한 인식의 확장을 경주해온 과거의 경험을 바탕으로 이러한 개신교 안의 매우 낯선 사역이 오늘 우리의 목회 현장에 가져다 주는 의미와 새로운 가능성을 찾아볼 것이다.

1. 변화하는 목회환경

오늘날 우리의 목회환경은 급속도로 변해가고 있다. 무엇보다 이 사회는 금년에 일인당 국민총생산이 2만 달러에 이를 전망이며 주 5일제 근무의 확산과 급속한 과학기술의 발달로 얻을 것과 잃을 것이 극명히 드러나게 될 것이다. 이 때 얻을 것은 풍부한 여가와 지식과 내용이다. 반대로 잃을 것은 개인주의라는 양극화 현상이다. 그 결과 결혼을 기피하는 독신가정이 늘어가고 있으며 자녀 낳기를 거부하여 저출산 문제가 심각한 사회문제로 대두되고 있다. 소위 말하는 나홀로 세대는 나홀로 모든 것을 할 것이고 할 수 있다고 믿는 경향이 강하며 그 결과 함께 살아가는 능력, 공동체성을 점차 상실해 가고 있다.

이렇게 홀로 사는 시대에는 현대인에게 만연된 2가지 아픔 즉 "우주적 고독"과 "지루한 무의미" 가 그 특징으로 드러난다. 나홀로 시대의 현대인들은 무엇 보다 외로운 존재들이다. 삶의 전 분야에 걸쳐 안개와도 같이 짙게 드리운 외로움은 삶을 지루한 무의미로 인도하며 그 결과 절망에 몸부림치게 된다. 절망은 영적인 무감각을 초래하며 신앙의 역동성을 앗아가고 공동체 형성을 불가능하게 이끌어 가는 특징이 있다.

Marcus Borg, Jesus: A New Vision, Harper Collins Publisher, 1987 p. 5

한편 이러한 영적궁핍과 공허감의 반작용이 각종 신비체험에 대한 갈증으로 드러나고 있다. 각종 이단의 성행이나 뉴에이지와 같은 움직임들도 이러한 영적 갈증에 대한 추구의 한 결과일 따름이다. 역설적으로 사람들은 하나님의 임재를 확신하기 위해, 하나님과의 관계를 이해하기 위해, 자신의 개인적인 경험에 대한 감수성을 개발하기 위한 방법으로, 교회가 아닌 곳을 찾아 헤매고 있다. 다른말로 표현하면 현대인의 갈구는 삶의 근본적 가치를 추구하는데 있으며 그들은 필사적으로 삶의 깊이와 의미를 기르쳐줄 사람을 찾고 있다.

Howard Rice, 최대형 역, 영성목회와 영적지도, 은성출판사, 2000; p.43

이러한 현상은 목회자도 예외가 아니다. 목회자들은 갈수록 더 성공해야 한다는 무거운 압박에 시달리고 있다. 그 결과행함을 위한 끝없는 욕망과, 성취를 위한 끊임없는 욕구와, 결과를 위한원색적 굶주림과, 가시적 성공에 대한 고집으로 우리를 눈멀게 하는 행위들에 자신도 모르게 깊에 빠져들어가게 된다. 그 심연의 끝은 소위 엘리야 신드롬이요 탈진이다. 이 모든 일들의 저변에는 스스로를 무가치하게 여기는 분노의 상태가 자리잡고 있다. 이런 까닭에 심지어는 목회사역을 외적으로 훌륭하게 수행하는 목사라도 알코올  중독, 성적, 정신적 이상으로 어려움을 당하는 경우도 늘어가고 있다.

John Sanford, Ministry Burnout, New York: Paulist Press, 1982 pp. 78-85

이렇게 영적위기감이 고조되고 있음에도 불구하고 일반 교인들 뿐만 아니라 목회자 자신도 찾아갈 대상도, 찾아가서 전문적 훈련이 갖추어진 지도자를 만나기도 어려운 것이 우리의 현실이다. 다행히도 오늘날 목회상담에 대한 관심이 높아져서 상담을 통해 이러한 문제에 도움을 제공하는 경우가 많아졌지만 정신적 문제가 아닌 영적인 성장은 단순히 상담만으론 효과적으로 다루기 어려운 특수성이 있는 까닭에 이 또한 여러 가지 제약이 따르게 마련이다. 그러므로 목사는 상담가 이상의 존재여야 하며 한 사람이 하나님과 관계하는 내적인 문제와 치유의 능력을 전문적으로 다루는 치유사가 되어야 한다. 즉 목사는 마땅히 교인들을 영적 삶으로 안내하는 영성지도자가 되어야한다.

Howard Rice, P.103

그러나 우리의 현실은 아직도 일부 신학교에 국한된 극히 제한적인 관심과 실천을 제외하고는 이 분야에 대한 이해와 관심이 부족한 실정이다. 필자가 지난 3년간 일대일 영성지도를 제공한 112명의 피지도자들을 상대로 영성지도를 제공하기 전에 "이전에 영성지도나 이와 유사한 일대일 상담을 규칙적으로 기간을 정해 놓고 받아본 경험이 있느냐"고 물었을 때 그 가운데 9명은 어려운 문제가 있을 때 몇번 목회상담을 받은 경우가 있다고 답했으나 단 한명도 규칙적이고 지속적인 영성지도 경험을 가져본 적이 없다는 반응을 얻은 바가 있다. 심지어는 그 112명 가운데 7명을 제외하고는 영성지도라는 용어 조차도 들어본 적이 없다고 응답했다. 이런 가운데서도 최근에 국제영성지도자 협회의 한국지부가 국내에서도 형성이되어 활동을 시작하게 되었다니 반가울 따름이다.

지난 3년간 본 센터에서 영성지도를 제공받은 112명은 목회자  58명(52%), 평신도 54명(48%)이었고, 그 가운데 남자62명(55%) 여자 50명(45%)이었다. 그  중에서 미국과 캐나다에서 82명(73%)이며 한국에서는 30명(27%)인데 한국의 피지도자들 가운데 남자 16명(53%), 여자 14명(47%), 목회자 24명(80%) 평신도가 6명(20%)이었다. 전체 112명 가운데 14명(12.5%)은 정신질환이 심하다고 판단이 되어 정신과 의사나 심리치료사에게 추천하였다. 이중 남자가 5명, 여자가 9명이었며, 목회자가 3명, 평신도가 11명이었다.

국제영성지도자협회에서 발간하는 지역별 소식지인 Connection 최근호 (2006년 10-11월호, 제15권 3호)에 한국지부의 시작에 관한 기사를 전하고 있다.

한편 세계 신학교육의 추세는 발 빠르게 변하고 있는 중이다. 필자가 인터넷을 통해 조사해 본 바에 따르면 현재까지 대충 확인된 바로만 세계적으로 영성지도자 교육을 제공하는 신학대학이나 전문단체는 (석사학위 이상의 과정이나 2년 정도의 교육을 통해 수료증을 제공하는 기관) 37개 단체이며 적어도 한과목 이상을 개설한 학교나 단체도 18개로 지난 5년 전에 비해 급속도로 그 숫자가 늘어가고 있음을 알 수가 있다. (실제적으로는 이보다 훨씬 많은 단체들이 있을 것이라 추측된다)

별첨된 영성지도자 교육과정을 제공하는 신학교나 단체의 명단을 참고바람.

더 나아가 근래에 이르러 개신교 안에서도 영성지도에 관한 책들이 엄청난 양으로 발간되고 있는 중이다. 이처럼 영성지도는 오늘날 교회 안팎의 핵심적 관심사로 자리잡아 가고 있는 추세이다.

근래에 이르러 개신교 각 교파를 막론하고 이 분야에 관한 책들이 빠른 속도로 발간되고 있는 중이다. 그중일부의 예를 들어보면 다음과 같다. Spiritual Friend: Proclaiming the Gift of Spiritual Direction, 1980, Spiritual Director, Spiritual Companion: Guide to Tending Soul, 2001 by Tilden Edwards (성공회), The Contemplative Pastor: Returning to the Art of Spiritual Direction by Eugene H. Peterson (장로교), 1989. In Search of Guidance by Dallas Willard (침례교), 1993. The Pastor as Spiritual Guide by Howard Rice (장로교), 1998. Spiritual Mentoring: A Guide for Seeking and Giving Direction by Keith R. Anderson & Randy D. Reese (침례교), 1999. Holy Invitations: Exploring Spiritual Direction (침례교) by Jeannette Bakke, 2000.) The Art of Spiritual Direction by W. Paul Jones (감리교)

2. 영성지도: 현대목회의 새로운 패러다임

1) 영성지도의 정의

그렇다면 영성지도란 무엇인가? 이처럼 낯설은 용어가 왜 이렇게 근자에 개신교 안에 회자되고 있는 것일까? 영성지도란 낯설은 용어는 종교개혁 이후 교회의 역사 속에서 우리가 잃고 있던 소중한 보물이다. 근래에 이르러 영성에 관한 일반적인 관심의 부활에 힘입어 이 보물에 대한 관심도 새로운 각광을 받게 되었다. 특히 교회 안에서 심리치료나 상담에 대한 관심이 높아지면서 동시에 이 방법들이 지닌 한계를 인식하게 되었고 (심리학만으로는 영적인 특수 영역을 효과적으로 다루기 어렵다는 한계성) 외부의 방식이 아닌 교회 안의 본연의 전통과 자원들에 보다 깊은 주의를 기울이게 되었다. 그 결과 개신교 안에서도 재발견된 영성지도가 이 시대 전인적 치유의 새로운 도구로 점차 관심이 증대되어가고 있는 중이다. 영성지도(Spiritual Direction)란 종종 영적인도(Spiritual Guidance), 영적친구(Spiritual Friendship), 영혼의 친구(Soul Friend), 영적 동반(Spiritual Companion), 영혼의 의사 (Soul Physician)또는 영적 가르침(Spiritual Mentoring) 등으로 시대마다, 다양한 관점에서 폭넓게 불리워 왔다. 그러나 그 어떤 명칭으로 부르든지 거의 유사한 의미로 사용되어 왔다. 다만 역사적으로 가장 자주, 보편적으로 사용되었던 영성지도란 용어를 비록 그 어감상의 제한과 거부감이 있음에도 불구하고 현재에도 가장 자주 사용되고 있는 까닭에 여기서도 영성지도란 용어를 주로 사용하게 될 것이다. 이제 워싱턴 소재 영성지도 전문단체인 샬렘 영성연구소의 정의를 살펴보자.

Jeannette Bakke, Holy Invitation, Grand Rapids: Baker House, 2000, p.18

“영성지도는 자신의 영적 삶에 주의를 기울이기 원하는 한사람 (피지도자)이 특히 하나님의 임재하심에 보다 세밀한 관심을 집중하여 영적 분별력을 키워감으로 삶의 모든 분야에서 보다 온전히 그 임재에 응답하며 살아가기 위한 목적으로 다른 사람 (지도자)를 규칙적으로 (대략 일주일 내지 적어도 한 달에 한번 정도) 만나는 지속적인 관계를 말한다. 그러므로 영성지도 과정의 주된 초점은 피지도자가 하나님과 맺고 있는 관계의 질이 어떠하며 그 관계를 통해 반영되고 도전되는 삶의 모습이 어떠한가에 집중된다.

이 때 피지도자에게는 하나님과 함께 살아가는 삶에 대한 책임감이 요청된다. 이것은 지도를 받으러 오는 사람이 어떤 형태의의도적 기도와 그 사람의 일상생활과 기도 가운데 하나님의 임재하심에 대한 심각한 인식을 유지하려는 노력이 전제됨을 의미한다. 한번의 지도과정은 대략 한 시간 정도 진행되는데 그 기간 동안 지도자와 피지도자는 기도로 충만한 환경 속에 들어가기를 추구해야 한다. 그 때 둘이 함께 사실상 참된 지도자이신 성령님께 관심을 집중할 수 있게 된다.

지도자가 성령님으로 말미암아 인도 받고 있다고 보일 때는 질문, 도전, 제시, 지원할 수 있다. 그러나 궁극적으로 피지도자 스스로가 드러난 통찰이나 취해야할 행동과정을 받아들여야만 한다. 이는 아무리 명백한 진리라 할지라도 지도자가 피지도자에게 받아들이도록 강요할 수 없다는 의미이다. 피지도자는 영성지도를 받으러 오기 오래 전부터 하나님과 함께하는 영적순례 길을 출발하였음을 전제하고 있다. 더 나아가 이러한 의도적 순례는 어느 특정 지도자와 이별한 뒤에도 계속 되어야 한다. 이런 의미에서 지도자는 단지 그 과정의 촉진자에 불과하다. 그 순례 길에 대한 책임은 바로 피지도자에게 달려있다.

영성지도와 심리치유 또는 상담치유와 분명한 차이가 있음에 주의를 기울여야 한다. 일반적으로 상담과 심리치유는 주로 어떤 사람의 삶에서 발생하는 문제 영역을 다루며 그 문제에 대한 건강한 해결책을 찾으려고 시도한다. 그러나 영성지도는 하나님을 찾고 그분께 응답함에 (고통과 문제 가운데서 뿐만 아니라 일상적인 삶 가운데서도) 주된 관심을 둔다. 문제해결은 영성지도의 주된 관심 영역이 아니다.

Shalem Institute, Pamphlet 중에서

물론 영성지도가 진행되는 과정에서 대부분의 상처와 문제들이 해소되지만 그렇다고 이것이 영성지도의 우선적 목표가 될 수 없다는 의미이다. 문제해결 여부를 떠나 본질적으로 영성지도는 하나님과의 바른 관계를 맺고 성령 안에서 하나님의 뜻을 따라 살아가도록 현재 피지도자에게 역사하시는 성령의 음성을 함께 분별하는데 그 초점을 맞춘다.

이 점이 분명한 목표를 설정하고 당면문제 해결에 초점을 맞추어 진행하며 그 문제가 해결되면 더 이상 상담자와 내담자의 관계가 유지될 필요를 느끼지 않는 상담이나 심리치유와 명확히 다른 점이다. 영성지도는 상담과는 달리 하나님 안에서 성장이란 목표를 향해 한번 맺은 지도자와 피지도자의 관계가 깨어져야할 특별하고 긴급한 사유가 없는 한 평생 지속되는 특이한 관계이다.

이번에는 막스 투리안 (Max Thurian)의 정의를 살펴보자.

“영성지도 혹은 영혼의 치유는 주어진 심리적, 영적 상황에서 성령의 인도를 추구하는 것이다.”

Max Thurian, Confessions, Continuum International Publishing Group, 1958. p.69

여기서 강조점은 추구이며 그 추구는 상호적이고 영성지도자와 피지도자는 모두 구도자들이다. 즉 추구하고 발견하고 그리스도의 영과의 관계를 심화시키는 과정이 영성지도의 목적이다. 더 나아가 피지도자의 영의 움직임을 기도 가운데 듣고 그 영을 분별(Spiritual Discernment)함이 지도자의 중심과제이다. 그러므로 영성지도는 일명 영분별의 사역이라고 부를 수 있다.

이러한 정의들을 종합해 볼 때 현대적 의미의 영성지도는 주로 일대일의 관계이며, 성령의 역사에 보다 깊이 의존하며, 피지도자가 지도자를 선택하며, 권위적인 복종의 관계가 아닌 친구관계 (Soul Friend)이며, 피지도자의 자발성을 강조하며, 상호적 관계이며, 영분별을 중시하며, 현대 심리학과 상담이론의 적극지원을 받으며, 상호 신뢰 가운데 지속적인 만남이라는 특징 아래 행해지는 영적우정과 동반자의 관계이다.

2) 영성지도의 배경

이미 잃어버린 보물의 재발견이란 표현으로 언급 바와 같이 영성지도는 기독교의 오랜 역사와 전통 속에서 지속되고 중요시 되어왔던 목회의 중요한 한 도구였다. 그러므로 각 시대마다 영성지도에 관한 강조와 언급이 이어져 왔다. 초대 교부 아우구스티누스(354-430)는 “지도자가 없이는 아무 일도 행할 수 없다”고 말했으며 성 바실 (330-379)은 “누군가 자신은 영성지도가 필요 없다고 믿는다면 큰 교만에 빠진 사람이다”고 선언했고 그레고리는 (St. Gregory of Nazianzen; 330-387)  “영성지도는 가장 위대한 과학이다”고 말할 정도로 영성지도의 중요성을 강조했다.  제롬(340-420)은 “지도자가 없이는 혼자서 자신이 알지 못하는 세계로 나서지 말라”고 충고하였다. 더 나아가 16세기의 신비가였던 십자가의요한은 “지도자 없이 혼자인 영혼은 비록 그가 의롭더라도 마치 외롭게 불타고 있는 한개의 조개탄과도 같다. 금세 식어버리고 말 것이다”고 강조했다.

Kenneth Leech, Soul Friend, Morehouse Publishing, 2001. p. 37

Alan Jones, Exploring Spiritual Direction, Cowley Publication, 1999, p.92

이처럼 시대마다 강조되어온 영성지도는 다음과 같은 신학적, 목회적 차원에서 뿌리를 두고 실천되어 왔다.

첫째는 하나님의 지속적인 자기계시에 대한 기독교적 신앙의 확인이 영성지도를 요청하고 있다. 즉 하나님은 적극적으로 우리를 찾고 계시며 우리와 함께 있기를 원하신다. 그러므로 영적 성장은 동반관계를 통해 이루어진다. 첫째는 하나님과의 동반이요둘째는 다른 사람과의 동반관계이다. 이런 차원에서 리보의 아일레드 (Aelred of Revaulx)는 “하나님은 우정이시다 (Deus est amicitia)”라고 표현하였다. 그러므로 영적 우정은 지혜를 추구함과 같고 궁극적으로는 하나님과 함께함의 추구이다. 우정 가운데 머무르는 사람은 이미 하나님과 함께하는 사람이요 이때 하나님께서 그들과 함께 하신다.

Ibid., p. 1

Ibid., 5

둘째는 영성지도의 목회적 근거는 각 개인에 대한 고유성의 존중에 기초하고 있다. 오늘날 대중화와 그에 따른 대중목회가 일반화되어 있으나 사실 엄밀한 의미에서 각 개인의 신앙의 성장이란 개별적인 과제이다. 다시말하면 신앙의 성장은 대량 생산된 기성복(ready made)이 아닌 일대일의 맞춤복(taylor made)을 통해 보다 효율적으로 이루어진다. 집단적으로 보다는 다양한 개인적인 요구와 관심 즉 개인의 직접적인 체험과 접촉될 때  성장의 가능성이 높아진다는 의미이다.

W. Paul Jones, 배정웅 역, 영적지도의 이론과 실천, 은성출판사 pp. 71-106

세째는 신앙생활은 하나님을 향한 영적 순례로 보는 관점에서 영성지도의 요청이 드러나고 있다. 영적 순례의 길에는 여러 가지 위험이 도사리고 있다. 이 길은 그 누구도 두번 가는 길이 아니기에 안심할 수도 안전을 보장받을 수도 없이 혼자서 가야 되는 위험한 길이기도 하다. 또한 각자가 처한 위치도 상황도 다르다. 그러므로 영성지도자의 직무 중 하나는 이러한 순례길에 들어선 인간의 유일무이함을 인정함으로써 각 사람의 특별한 순례를 존중하고 중시하는 것이다. 사람들을 획일적인 틀에 밀어 넣으려는 노력은 사교가 될 위험한 전조가 된다. 이 모든 일들을 감안할 때 영성지도자가 없이는 은혜와 사랑 안에서 성장하기 어렵다. 왜냐하면 우리의 순례길에 우리가 알지 못하고 이해하지 못하는 것이 너무나 많기 때문이다. 이렇게 영적 생활의 어려움을 인식하고 이해할 때 우리는 다른 사람의 도움이 필요하다는 것을 인정하지 않을 수가 없다.

Howard Rice, p. 49

네째로 영적인 문제에 대한 전문적인 대처가 필요하다는 현실적인 요청에서 영성지도가 다시 부각되고 있다. 오늘날 정신건강 전문가들의 활동이 활발해지고 있으나 이들은 정서적 문제를 주로 대처하도록 훈련받은 전문가들이나 실존적 가치 지향적 삶과는 무관하다. 한편 신앙의 전문가는 점점 더 인간발달 이론으로 무장하여 정신건강 전문가와 별 다름 없는 훈련을 받고 있는 실정이다. 이 양쪽의 다리를 놓는 작업이 영성지도라고 볼 수 있다.

Tilden Edward, Spiritual Friendship, New York: Paulist Press, p. 2

Howard Rice, 영성목회와 영적지도는 원 제목이 The Pastor as Spiritual Guide 즉 “영성지도자로써의 목사”인데 이 책의 시종일관 논지는 오늘날 목회자들이 본연의 자원인 영적인 인도자 치료자로서의 역할을 거부하고 교회 밖의 자원인 심리학과 상담과 정신의학에 지나치게 의존해 왔기 때문에 오히려 목사는 더 전문가들에게 그 고객을 빼앗기는 결과에 이르게 되었다고 주장한다. 그러므로 교회의 영성 회복은 목사의 영성지도자의 역할의 회복에서 시작될 수 있다는 논지를 시종일관 이 책에서 유지하고 있다.

3) 영성지도의 가장 시급한 대상인 목회자

이상에서 살펴본 바와 같이 기독교 영성은 함께 순례의 길을 걸어갈 것을 요청하고 있다. 이는 성령의 동반만을 의미하지 않는다. 즉 우리는 누군가 순례길의 동료요 함께 길을 걸어가줄 그 한 사람의 동반자를 지속적으로 필요로 하고 있다는 의미이다.

이러한 동반자를 그 누구보다 절실하게 필요로 하는 대상은 목회자 자신이다. 오늘날의 목회자들은 자신의 영혼의 문제들을 혼자서 스스로 해결해야 한다고 믿고 있는 경향이 강하다. 그 결과는 탈진과 동일한 실수나 실패의 반복으로 헤어 나오지 못하게 된다. 우리의 영적인 문제들은 대부분 내면 깊은 곳에 감추어져 있는 까닭에 혼자서는 쉽게 발견하기 어려운데 등잔 밑의 맹점을 보지 못하고 혼자서 해결하려다가 거듭된 실패에 빠져들 수밖에 없다.

이미 언급했듯이 목회자의 중요한 과제인 존재형성은 먼저 자신을 철저히 이해하고 그 기반 위에 하나님과의 바른 관계를 세워갈 때 비로서 가능하다. 그렇지 못할 때는 아무리 겉으로 활동적이고 성공적이고 많이 소유하고 이룬 것 같아도 깊은 영성에 이르기 어렵다. 더 나아가 하나님을 알고 자신을 아는 일은 다른 사람을 아는 일과 전혀 동떨어지게 발생하지 않는다. 그러므로 타인과의 성숙하고 깊은 관계는 우리 자신의 하나님과 바르고 깊은 관계를 가능토록 예비해 준다.

이를 위해 영성과 심리학에 관해 잘 훈련된 영성지도자의 도움이 필요하며 이들의 도움이 없이는 우리가 자신을 바로 보기란 거의 불가능에 가깝다. 더 나아가 자기 혼자 영적 순례의 길을 걸어가기란 더더욱 불가능하다. 그래서 함께 자신의 문제를 터 놓고 솔직하게 나누며, 자신의 확신을 지탱해줄 신뢰를 발견하며, 우리가 그 어떤 인격의 어두운 부분을 드러내더라도 비난하지 않고 들어주는 그런 동반자, 친구가 필요하다. 그러나 목회자야말로 이 세상에서 가장 고백이 필요한데도 가장 고백이 부족한 존재로 살기가 쉽다.

John A. Sanford, p. 78

목회자도 그러한 사람에게 도움을 요청하기를 부끄러워할 필요가 없다. 사실, 영적으로 건강한 사람만이 다른 사람에게 도움을 요청할 수 있다. 자신의 영혼의 문제를 다른 사람들과 함께 나눌 수 없는 사람이야말로 정말 깊은 병에 걸릴 가능성이 높다.    더 나아가 목회의 본질상, 목회자 자신도 자신의 내면과 영혼의 문제를 위해 다른 사람의 도움을 요청해야 한다. 왜냐하면 자신이 먼저 그러한 길에 내려가 보지 않은 사람은 결코 다른 사람을 영적인 길로 바로 인도할 수 없기 때문이다. 자신이 그러한 영적인도의 필요성을 인정하지 않는 사람은 그 누구도 다른 사람들의 영혼을 바르게 인도할 수 없게 될 것이다. 이런 까닭에 목회자가 훌륭한 영성지도자가 되려면 먼저 신실하고 책임감 있는 피지도자가 되어야만 한다.

3. 실천과 성찰

지난 3년 동안 본 아가페 센터에서는 주로 2 방향의 실천에 주력해 왔다. 첫째는 일대일 영성지도의 제공이며 둘째는 현실적으로 영성지도자의 육성이 시급하다는 판단 아래 영성지도 아카데미를 통해 영성지도자 세미나를 실시해 왔다. 그 결과 일대일 영성지도를 제공받은 피지도자가112명에 이르며 본 센터가 실시하는 26회의 세미나에 참여한 숫자도 222명에 이르렀다.

1) 일대일 영성지도 사례

(1)	A 권사의 사례

A 권사는 미국 대도시의 대형 한인교회 권사로 20년 이상 한 교회를 섬기고 있는 한국의 명문대 출신 지성인으로 남편은 미국에서 교육을 받고 전문 직업인으로 교회의 장로로 섬기고 있는 가정이다. A 권사는 필자를 만날 당시에 담임목사와의 갈등으로 섬기던 교회를 옮겨야 할 때가 아닌가 심각한 고민과 방황중에 있었다. A 권사가 보기에는 담임 목사가 너무 권위적이고 교회 일을 자신의 뜻대로만 일방적으로 처리하려는 태도에 상당히 거부감을 느끼고 있는 중이었으며 특히 설교에 강한 불만을 드러내고 있었다. 이러한 갈등은 급기야 자신의 신앙생활 전반에 관해 특히 하나님에 관한 회의와 불만으로 확장되어 가는 중이었다. 이러한 회의는 전반적인 기도생활의 냉각과 영적인 침체로 이어져 가게 되었다고 고통을 호소하였다.

8번의 만남을 통해 A 권사는 왜 자신이 유난히 교회생활에 이렇게 지쳐있고 특히 담임목사와의 관계가 힘들고 어려운지 스스로를 볼 수 있게 되었다. 즉 담임목사의 설교가 특히 지루하고 받아들일 수 없다고 느껴질 때는 유약한 남편에게 분노를 느낄 때이며 특히 강한 성격의 시어머니가 한국에서 가끔 미국을 방문하여 일방적, 전권적으로 자신들의 삶에 간섭하고 명령하고 통제하고 조종하려들 때라는 사실을 발견케 되었다. 결국 A 권사는 권위적인 시어머니와 그 때마다 시어머니 편을 드는 무력하기만 한 남편에 대한 분노가 담임목사와 그러한 권위자들의 편을 들고 인정하시는 하나님에 대한 거부감으로 자라가고 있음을 발견하게 되었다. 처음에는 자신 속에 있는 이러한 분노와 거부감이 담임목사에게 나아가 하나님께로 증폭되어 갔다는 사실을 완강히 부인하였으나 차차 그러한 자신의 패턴을 인정하게 되었고 그럴수록 동일한 환경이지만 담임목사와의 갈등도 서서히 줄어들어 갔다. 현재는 교회를 잘 섬기고 있으며 자신의 갈등이 단순히 담임목사의 문제만도 아닌 자신의 문제의 일부로 여기고 특히 시어머니와의 갈등을 의식적으로 이해하고 극복함으로 하나님과의 관계도 점점 친밀해지고 기도 생활도 활력을 되찾아 가고 있는 중이다.

(2) B 목사의 사례

B 목사는 미국의 대도시의 개척교회를 섬기고 있는 목회자이다. 그는 7년간 개척교회를 시작하여 섬겨왔지만 별로 교회가 성장하지 못하여 심각한 경제적 어려움과 자신의 목회자로써의 소명에 회의를 느끼고 있는 중이었다. 그런 가운데 본 센터의 영성지도자 세미나에 참석하게 되었고 일대일 영성지도를 10회에 걸쳐 받게 되었다.

B 목사는 계속되는 대화 가운데 한국에서 목회할 때 자신의 의도와는 반대로 교회 성장이 더디다는 그 한가지 이유만으로 교회를 사임해야 했고 미국의 다른 도시에서도 목회할 때 역시 동일한 이유로 교회를 그만두어야 했음을 고백했다. 결국 자신은 무가치하며 무능력하고 그러한 이유로 자신의 소명에 심각한 의문을 느끼고 있는 중이라고 고백했다. 그런 와중에 그는 자신을 이러한 상태로 머물게 내버려 두는 하나님께 매일 새벽기도를 드렸지만 별로 친밀감을 느끼지 못하는 극도의 영적 탈진에 빠진 상태였다. 그는 목회에 대한 자신감도 더 이상 목회를 계속 유지해 나갈 에너지도 완전히 고갈된 그야말로 영적 무력감과 무감각과 방황 속에 고통을 당하고 있는 중이었다.

그러나 계속된 대화 가운데 그는 자신의 마음속에 축적되어 있는 분노와 실패에 대한 두려움을 남김없이 표현하게 되었고 그럴수록 그의 표정도 밝아져 갔다. 결국 그는 이 모든 일을 보고만 계시는 하나님께 자신의 분노를 드러내도록 인도되었고 점차적으로 그의 기도생활도 활기를 되찾고 하나님 안에서 자신의 가치를 다시 수용하게 되었다. 그리고 교인들과도 현재 자신이 느끼는 감정을 이전 보다 솔직하게 나눌 수 있게 되었다. 이전에는 교인들이 떠나갈까 두려워 무조건 달래고 참았지만 차차 자신의 솔직한 감정을 조금씩 표현할 수 있게 되었다. 그 결과 지금은 비록 전과 별로 다를 바가 없이 힘든 상황이지만 목회에 에너지와 열정을 다시 회복하고 즐거운 마음으로 목회를 하게 되었고 무엇 보다 기도의 열정이 다시 회복이 되었다.

(3) C 사모의 사례

C 사모는 현재 60대 초반의 미국 대도시의 목회자 사모이다. 비교적 유복한 가정에서 부모의 사랑을 받으며 곱게 성장하였고 이제는 자녀들도 잘 성장하여 출가하였고 외적으로는 조금도 부족함이 없어 보이는 전형적인 사모의 모습이었다. 그런데 60이 넘어가며 아름답던 모습에도 변화가 일기 시작하며 특히 자신의 건강에 점점 더 자신감이 상실되어 가고 있음을 발견하고 깊은 생의 회의와 불안과 우울증에 빠져들어가고 있는 중이었다. 무엇 보다 별로 이룬 것도 없이 이렇게 늙어가고 있다는 사실이 C 사모를 더욱 초조하게 만들었고 자신을 실패자로 몰아가고 있었다.

그러나 8번의 만남을 통해 C 사모는 자신의 삶을 다시한번 정리해 볼 수 있는 시간을 가질 수 있었으며 스스로 자신이 얼마나 하나님의 크신 은혜와 인도함 가운데 여기까지 이를 수 있었는지를 발견하게 되었다. 무엇보다 자신의 가진 재능과 학력과 경력을 남편의 목회를 위해 지금까지 포기하고 억누르며 살아야 했던 과거를 보게 되었으며 그런 후회를 마음껏 대화 가운데 드러내었다. 그러나 차차 이러한 자신의 삶에도 하나님 안에서 의미가 있었음을 스스로 발견하게 되었고 자신의 재능 가운데 이제부터라도 하나님을 위해, 이웃을 위해쓰임 받을 수 있고 봉사할 수 있는 일이 없을까를 생각하게 이르렀다. 결국은 자신이 글을 쓰는 재능이 있음을 발견하고 그동안 써 두었던 자신의 생각들을 정리하여 멋진 사모 수기를 출간하게 되었고 앞으로도 몇권의 책을 더 발간할 계획으로 열심히 살아가고 있는 중이다.

(4) D 목사의 사례

D 목사는 전형적인 한국의 시골교회 목회자이다. 그는 필자와의 3일간 함께 깊은 산골 기도원에 합숙을 하며 4차례에 걸친 집중 영성지도를 받게 되었다. 그는 청년시절부터 시작한 목회에 별로 회의 없이 20여년간 전념해 왔고 지금까지도 목회를 하나님께서 주신 특별한 소명으로 인식하며 감당해 오고 있는 중이었다. 그런데 요즘들어 기도생활이 힘이 없고 의무적이 되어가며 자주 졸린다며 어떻게 기도생활을 회복할 수 있는가 도움을 요청해 왔다.

계속된 대화 가운데 어떤 이유 때문에 하나님과의 관계가 소원해졌음을 발견하게 되었고 그 이유는 자신은 영적인 문제라고 생각해 왔지만 사실은 경제적인 어려움 때문에 받은 충격 때문이었다는 사실을 발견하게 되었다. 즉 D 목사의 딸이 대학에 합격하였는데 등록금이 없어 잘 아는 목회자를 찾아가 처음으로 도움을 요청했는데 거절을 당했고 이 때 자신이 얼마나 무능하며 목회자임을 처음으로 후회하게 되었다는 사실을 발견하게 되었다. 그 결과 그는 하나님께 대해서도 막연하지만 불신과 불평에 사로잡혔고 그 뒤로는 기도가 힘을 잃고 따분해지고 졸리기 시작하였음을 발견하였다. 결국 그는 자신의 이러한 현실을 솔직하게 인정하고 하나님께 그렇게 처절하게 자신이 고통을 당할 때 느꼈던 분노의 감정을 표현하도록 인도되었다. 3일간 이러한 자신의 감정을 인정하고 솔직하게 하나님께 토로하게 되었을 때 그의 기도생활은 다시 활력을 회복하게 되었고 그의 목회도 다시 정상 궤도를 유지하며 목회의 의미도 재발견하게 되었다.

2) 영성지도의 열매

이처럼 교회의 대형화와 물량주의 추구로 인한 대중목회와 집단주의 경향 속에서 각 개인의 고유한 가치를 인정하고 그들의 체험을 존중하는 영성지도가 오늘날 목회현장 속에서 가져다주는 영향이 지대하다. 미국 시애틀에서 1990년도에 조직된 초교파적 단체인 국제 영성지도자 협회 (Spiritual Directors International)가 목표하는 영성지도의 효과는 다음과 같다.

Spiritual Directors International, Pamphlet 중에서

(1) 피지도자들이 하나님 안에서 체험한 자신의 생생한 신앙체험들을 확인하고 신뢰할 수 있다.

(2) 매일의 삶 가운데 피지도자들 자신의 영성을 건전하게 통합할 수 있다.

(3) 어려운 선택의 순간에 하나님의 뜻을 분명히 분별하여 바르게 결정을 내릴 수 있다.

(4) 여러 가지 상실이나 낙심의 순간에 함께 어려움을 대처해 나갈 수 있다.

(5) 위로가 필요한 순간에 격려와 확신을 얻는다.

(6) 결과적으로 하나님과 자신과 이웃과 이 세상과 바른 관계 속에서 건강하게 자라갈 수 있도록 필요한 도움을 얻게 된다.

지난 3년간 본 발제자가 시도하였던 112명에 대한 영성지도를 통해서도 영성지도에 참여했던 각 개인의 삶과 목회에 이러한 구체적인 열매를 수확할 수 있었다. 그들 가운데는 영성지도자가 취급하기에는 부적절한 정신적 질병을 가지고 나오는 경우도 14명(12.5%)이 되었는데 이런 경우는 영성지도의 범위 안에서 다루기가 부적절하다고 판단이 되어 의사나 심리치료사를 소개함으로 협력적 관계를 통해 전인적 치유로 나아가도록 도울 수가 있었다.

3) 영성지도 세미나

본 아가페 센터에서는 다음과 같이 4단계로 영성지도자를 훈련해 오고 있다. 이는 미국 내 여러 영성지도 전문기관들의 커리큘럼을 종합하고 한국적 현실과 지난 3년간의 현장의 경험들을 종합하여 편성된 내용들이다. 이는 고정된 내용들이 아니라 앞으로 더욱 연구되고 개선되어야 할 과제를 안고 있는 하나의 대안으로 제시되었음을 밝혀둔다. 1,2단계의 각 강좌는 90분 강의와 토론을 원칙으로 짜여졌다. 다만 3단계 실습과정은 한 강좌 당 3-4시간 강의와 토론을 원칙으로 짜여졌으며 4단계는 한 강좌 당 2-3시간을 할당하였다.

(1) 기초반 12강좌

영성지도란 무엇인가? 영성지도의 역사와 형태, 영성지도의 신학적 기초, 영분별원리(1)/ 일상생활 가운데 하나님의 뜻 분별 원리, 관상적 들음, 창의적 대화법, 영성지도의 실제, 지도자와 피지도자의 관계촉진과 저항, 영성지도 윤리, 관상기도 실습, 영적좌표 점검, 영적일지 기록실습

(2) 이론반 12강좌

영성지도의 이론적 기초, 치유사역의 성서적 기초, 치유사역의 역사적 기초, 신비체험, 관상기도, 다양한 정신질환(1)/ 각종 정신질환과 신경증, 다양한 정신질환(2)/ 각종 성격장애 이해, 꿈의 해석과 분별, 영분별원리(2)/ 심리적현상, 악령, 성령의 역사 분별, 영적일지 및 대화록(Verbatim), 그룹 영성지도 및 인도원리, 수퍼비전의 이해 및 계속적 성장

(3) 실습과정 12강좌

본 강좌는 1,2 단계의 수료자에게 현장 실습과 적응 능력을 키워주기 위해 평소에 2명의피지도자를 선정하여 매주 2명에게 각각 1시간씩의 영성지도를 제공하고 그 경험을 기록하여 참여함을 원칙으로 한다. 매회 3-4시간 지속되는 세미나에서 초반부 (a-e까지의 기법을 배울 때는)는 영성지도를 이끌어 가는 여러 가지 다양한 대화기법을 실습을 통해 배우게 되며 후반부(f-l)까지는 매주 2명의 수련생들이 자신의 경험을 발표하고 그룹에서 대화하는 시간으로 활용하게 된다.

a. 오리엔테이션, b. 영성지도 기법 (1,2), c. 영성지도 기법 (3,4), d. 영성지도 기법 (5,6), e. 영성지도 기법 (7,8) f. 수퍼비전 및 그룹 토론 (1), g. 수퍼비전 및 그룹 토론 (2), h. 수퍼비전 및 그룹 토론 (3), i. 수퍼비전 및 그룹 토론 (4), j. 수퍼비전 및 그룹 토론 (5), k. 수퍼비전 및 그룹 토론 (6), l. 수퍼비전 및 그룹 토론 (7)

(4) 고급 세미나 12강좌

이는 3단계를 마친 참여자들에게 보다 심도있는 이론적, 체계적 지원을 위해 각 분야의 전문가를 초빙하여 매달 1주제로 다음과 같은 세미나를 실시한다. 각 세미나는 2-3시간 단위로 진행된다.

영성신학 개론, 성서와 치유, 기독교 영성사, 기독교심리학, 인격과 성장발달, 기도신학, 영분별 원리(3)/ 제반 영적현상의 분별, 융심리학과 영성, 동방교회 영성, 기독교신비주의, 목회상담이론, 영성과 정신의학

4) 회고와 성찰

원래 각 단계별 세미나는 매주 한번씩 모여서 진행한다는 원칙 아래 짜여졌으며 적어도 12주 안에 6번 이상의 일대일 영성지도를 받도록 의무화하였다. 이렇게 피지도자로의 경험을 동시에 쌓아갈 때 매주 참여하는 세미나 내용을 보다 효과적으로 잘 이해하고 수용할 수 있었고 학습효과도 비교적 높았다. 그러나 때로는 3박 4일의 단기 집중 세미나를 시도하였는데 이는 참여자들의 시간을 절약한다는 장점과 참석하기가 용이하다는 이점이 있는 반면에 일대일 영성지도를 받을 수가 없기에 단순히 이론교육으로 끝나고 만다는 단점이 있다. 더구나 관상기도와 렉찌오 디비나와 같은 기도의 훈련은 한두번의 실습으로 만족할 수 있는 성격이 아닌 까닭에 단기세미나는 여러 가지 문제점을 드러내고 있다.

이러한 한계와 문제점을 보충하는 방법으로 가능하면 1단계 세미나를 마치고 2단계 세미나 희망자에게 적어도5일간 이상의 이냐시오식 피정참여를 요청하여 기본적인 기도훈련과 자기성찰을 익힌 뒤에 (피지도자의 경험) 다음 단계로 나아가도록 인도하고 있다. 앞으로 이 부분도 더욱 세밀하게 조직되고 반영해야할 과제이다.

더 나아가 현재까지는 목회자와 평신도를 구분하지 않고 지원자가 있을 시에 함께 참여토록 한 까닭에 평신도인 경우 진행상 다소 무리가 되는 면이 많았다. 이 또한 점차적으로 목회자 코스와 평신도 코스로 이원화하여 진행된다면 더욱 효과적이 될 것이다.

5) 영성지도자/영적동반자의발굴과 훈련의 과제

영성지도는 본질적으로 하나님의 은사에 기초하고 있다. 더구나 이 사역은 교회의 전통 속에서 목회자 뿐만 아니라 평신도도 탁월한 능력을 발휘해 왔다. 그러므로 오늘의 목회적 과제는 교회 안에서 어떻게 이러한 은사를 확인하고 분별하며 어떻게 그들을 효과적으로 훈련하여 교회가 마땅히 되어야할 영성지도의 터전으로 자라가도록 지원하느냐에 달려있다.

그렇다면 어떻게 은사를 확인할 수 있을까? 은사의 확인은 다음의 4가지 질문을 통해 보다 효율적으로 이루어질 수 있게될 것이다.

첫째는 누군가 어떤 특정한 방식으로 은사를 받았다는 인식이 증가되는 경우이다. 교회 안에 누군가가 이러한 은사를 받았다는 생각이 강하게 일어나고 그러한 사역에 동참하기를 원한다면 여기서부터 출발할 수가 있을 것이다.

둘째는 타인과의 관계 속에서 특별한 자질을 체험함으로 은사가 확인될 수가 있다. 자신이 은사를 받았다는 생각을 가지고 다른 사람들의 말을 잘 경청하며 한 영혼을 사랑하는 뜨거운 열정으로 그들의 삶의 여정에 동행하기를 기꺼이 원한다면 그 결과 상대방에게 위로와 치유와 성장이 촉진 될 것이다.

세째는 이러한 은사를 타인을 위해 사용하기를 스스로 결정하는 단계에 이르게 된다. 이제는 자신에게 확인된 그러한 영적 돌봄과 지도의 은사를 묵히지 않고 계속 사용하기로 마음을 굳히는 단계에 이르게 될 것이다.

네째는 주어진 은사를 훈련과 개발을 통해 연마하려고 노력하게 된다. 이는 은사의 개발의 마지막 단계인데 이제는 주어진 상태에 만족하지 않고 적극적으로 그 은사를 개발하기 위해 연구하고 스스로를 연단해 나가는 과정에 이르게 된다. 즉 자신이 받은 달란트를 땅에 묻어두지 않고 적극적으로 이익을 남겨 "잘했다. 착하고 충성된 종아…….."라는 칭찬을 받는 종의 모습으로 살아감을 의미한다. 이 때 교회나 단체에서 이미 행하고 있는 전문적인 영성지도자 훈련과정이 있는지를 심각하게 찾고 동참하게될 것이다.

맺는 말

오늘 우리의 목회현장은 안팎으로 심각한 영적 도전에 직면해 있다. 내적으로는 영적 무감각과 공허감과 방향상실로 허덕이고 있으며 외적으로는 각종 이단과 뉴에이지의 발흥으로 교회는 점점 더 사회에 대한 영향력을 상실해 가고 있다는 우려가 높아지고 있다. 더구나 목회의 중심인 목회자마저 점점 더 목회에 대한 확신을 잃어가고 무력감과 탈진으로 고통을 당하는 목회자들이 늘어가고 있는 실정이다. 이런 환경 속에서 우리는 새로운 길을 모색해야만 하는 요청에 직면하고 있다.

그 하나의 대안으로 교회는 오늘날 세계적인 추세인 영성지도 사역의 중요성을 새롭게 인식하고 그 가능한 자원을 최대한 발굴하여 효율적으로 훈련함으로 소명의 재확인을 통해 영성지도자로, 영성지도의 터전으로, 혼자가 아닌 함께 순례에 나서도록 변화되어야 하는 과제에 직면하게 된 것이다. 우리는 지금까지 공동체 안에서 다른 사람의 통찰력, 상담, 영분별, 도전, 관심의 유효성을 인정하지 못하고 살아온 결과 엄청난 은사의 낭비라는 대가를 치르게 되었음을 기억해야 한다. 이에 대해 "자기 말만 따르는 사람은 바보를 따르는 사람이다"는 클레르보의 버나드(Bernard of Clairvaux)의 지적은 우리에게 큰 의미를 던져주고 있다.

그러므로 이제부터라도 목회자 본연의 소명인 영성지도의 필요성을 재인식하고 영성지도자로의 목사상 정립과 이에 따른 목회 패러다임의 전환을 추구해 나가야 한다. 이는 선택의 문제가 아니라 새천년에 들어선 미래 교회의 사활이 걸린 중대한 갈림길이 될 것이 자명하기 때문이다.

참고자료 3 ( 이 자료는 2008년 2차 워크숍에서 발표된 강연을 재 수록한 것입니다. )
한국기독교인들의 기도생활에 대한 진단
임 상 필 교수(서울장신대학교)

I. 들어가는 말

기도는 우리의 신앙생활에서 가장 중요한 영적인 행위이다. 그래서 우린 기도를 호흡이라고 말한다. 기도는 우리의 삶을 기름지게 하고 생기를 불어넣어 준다. 기도를 통해서 우리는 하나님과 친밀한 대화를 나누고 진실한 관계 속에서 하나님과 깊은 사귐을 가질 뿐만 하나님을 사랑으로 바라보며 하나님 품안에서 온전한 쉼을 경험하게 된다. 또한 기도는 우리가 시련을 당할 때 그것을 잘 이겨낼 수 있는 지혜와 용기를 얻게 하고 해결책을 찾게 한다. 노벨 생리학 상을 수상한 알렉시스 카렐(Alexis Carrel)은 기도를 다음과 같이 평가한다. “기도는 인간의 완전한 성장 인간이 갖는 가장 본질적인 능력을 궁극적으로 완성하는데 있어서 반드시 필요한 요소이다. 우리가 완벽하게 조화를 이룬 육체와 정신 그리고 영혼의 융합을 이루고자 한다면 그것은 오로지 기도를 통해서만 가능하며 이 균형이 인간의 힘의 원천이 된다.” 우리의 신앙생활에서 가장 중요한 기도는 한 사람이 출생하여 성장하면서 자신의 나이에 걸 맞는 말하는 수준(level)이 있는 것처럼 우리의 수준이 있고 신앙생활이 깊어지면서 점차 발전하여야 한다.

Andrea Gasparino, Lord Teach us How to Pray, 최영희, 이진숙 역,『기도하는 법을 가르쳐 주십시오』(서울: 가톨릭대학교출판부,1999), 18.

그럼에도 불구하고 우리의 기도를 점검해 보면 신앙생활을 오래하였지만 발전이 없고 유아기적인 기도수준에 머물러 있는 문제점을 발견하게 된다. 이 같은 낮은 수준에 머무는 우리의 기도생활은 우리의 개인적인 신앙의 불균형을 가져오고 더 나아가 교회와 사회를 병들게 하는 주요 원인이 된다. 그러므로 온전한 기도의 수준을 형성하고 지속적으로 기도에 정진하는 것은 무엇보다 중요한 일이다. 이 글에서는 가장 중요한 신앙적 행위인 기도의 문제점들을 비판적으로 살펴보고 온전하고 균형 있는 신앙의 발전을 가져다 줄 수 있는 기도의 방향을 제시하고자 한다.

II. 영적 목마름

이성적이고 풍요한 세상 속에서 최고의 문화생활을 영위하면서 우리는 뭔가 상실한 것 같은 허전함과 상실감 때문에 괴로워하고 있다. 종교적인 것뿐만 아니라 다른 분야에서도 심오한 온전한 영성생활에 대한 갈급함을 호소하고 있다. 많은 사람들이 이유는 분명히 알 수 는 없지만 막연한 영적인 갈급함을 느낀다. 이 갈급함으로 인해 불안해하고 삶의 허무를 느끼고 인생의 목적이나 의미에 대해서 초조해한다. 이런 초조 불안 영적 갈급을 우리는 영적인 배고픔과 목마름으로 이해한다. 세상의 즐거움 성공으로 채울 수 없는 우리 내면의 깊은 곳에 오직 초월적인 경험만으로 채워야 하는 빈 공간이 있다는 것이다. 메조리 톰슨(Marjorie J. Thompson)은 다음과 같이 영적 목마름의 원인을 지적한다.

Marjorie J. Thompson, Soul Feast: An Invitation to the Christian Spiritual Life, 고진옥 역,『영성 훈련의 이론과 실제』(서울: 도서출판 은성,1996), 23-28.

첫째, 현대는 계몽주의 시대 이후에 이성주의적인 세계관이 몰입되었다. 이성에 최고의 권위를 부여하고 일방적으로 이성적 판단에 의한 가치관을 가지고 진리의 진위를 판단하기 때문이다. 또한 과학 기술의 진보는 우리사회의 막대한 변화를 가져와서 기본적인 사회 규범을 깨뜨리고 사회적 혼란을 일으켰다. 이 혼란가운데서 안정을 위한 구심점을 갈망하게 되었다.

둘째, 급변하는 현대사회에서 각 개인들이 경험하는 고통과 비극이 강력한 촉매구실을 하여서 그들로 하여금 삶을 영적인 관점에서 보도록 만들었다. 왜 내가 이런 고통을 받아야하는가를 알고 싶어 한다. 많은 사람들이 교회 안에서 안정을 찾지 못하고 불만을 가지고 있다. 사람은 본질적으로 종교적인 존재이다. 다시 말하면 대부분의 현대인들은 모두 삶의 의미를 깨닫고 해주고 삶의 목적을 알게 해주는 초월적인 근원에 대해서 끊임없이 갈망하고 있다. 이 같은 영적 목마름은 우리의 기도를 통해서 충분히 해갈 될 수 있다.

그러나 우리의 기도의 현실을 돌아보면 우리의 영적 갈급함을 해소해주지 못한다.  왜 우리는 그렇게 많은 시간을 투자하여 기도하는데 영적으로 더욱 목말라가고 균형 있는 온전한 영적 성장을 못 이루는가? 우리의 기도에 문제가 있기 때문이다. 우리의 기도에 무슨 문제가 있는가?

1. 필요를 채우는 요청기도

우리의 기도는 나의 필요를 채우는데 급급하다. 한국교회의 영적인 힘과 세계에서 찾아볼 수 없는 급성장의 요인은 기도라고 말해도 과언은 아니다. 새벽기도회, 철야기도회, 금식기도회 같은 집회를 통해 모든 성도들이 공동의 기도제목과 주제를 가지고 합심하여 기도를 드리는 기도는 한국 교회의 힘의 원천이며 세상의 세파에 지치고 시달린 사람들이 힘을 얻는 진원이며 교회갱신과 부흥의 원동력이다. 한국교회의 하나님의 보좌를 움직여 응답을 받는 기도의 모습은 하나님께 물러서지 않고 매달리며 축복을 쟁취한 야곱의 진지함과 인내를 생각하게 한다. 그것은 기도의 대상이 나와는 구별된 영원하시고 전지전능하신 분이라고 믿는 기독교 신관에 기인한다.

강원룡 편,『한국 신학의 뿌리』(서울: 문학예술사 ,1985), 343.

위의 책.

위의 책.

그러나 하나님이 우리 제한적인 인간과 견줄 수 없는 영원하시고 전능하시지만 그렇다고 우리와 세밀하고 인격적인 교류 없이 우리가 기도를 통해 뭔가 필요를 강청할 때 그 필요를 채워주시기만 하시는 분은 아니다. 어떤 이들은 우리의 이 같은 강청하기만 하는 기도를 비꼬며 우리의 기도가 영적 날개를 단 청구서라는 비판을 한다. 성서는 생명 있는 영적 기도가 영원하신 사랑의 하나님을 향하는 우리들의 감사 탄원 회개 간구라는 기도의 형태 그 이상임을 증거 한다. 우리의 기도가 아무리 끈질기고 진지해도 기어이 승낙을 받아내고야 말겠다는 자세로 일관된 기도를 한다면 그것은 기도를 잘 못 이해한 것이다. 즉 기도가 우리의 욕구만을 충족하는 초자연적인 기능으로 전락할 위험이 있다는 말이다. 우리의 욕구만을 관철시키려는 태도는 하나님의 뜻대로 하옵소서라는 고백에 반한 비 신앙적인 것이다. 우리가 자신을 철저하게 부정하고 성결하게 하는 부단한 훈련을 망각하고 우리의 욕구만 채우는데 급급한 나머지 자기가 원하는 것을 얻기 위해 무조건 어머니를 조르는 어린아이처럼 기도를 하는 단계에 머물러 있다.

Marjorie J. Thompson, Soul Feast: An Invitation to the Christian Spiritual Life,75.

강원룡 편,『한국 신학의 뿌리』(서울: 문학예술사 ,1985), 343.

위의 책.

위의 책.

위의 책.

진정한 기도를 드리는 성도는 내속에서 성령 하나님이 말할 수 없는 탄식으로 대신 간구하며 그래서 성도와 성령 안에서 임재하시는 하나님이 함께 하시며 창조적인 해산의 고통을 견디는 것이다. 자녀들이 어릴 때는 뭔가 얻기 위해 칭얼거리고 떼를 쓰다가 나이를 먹고 철이 들면서 부모님들에게 감동을 주는 말을 하고 깊은 마음의 대화를 나누는 것처럼 우리도 기도 안에서 우리의 필요를 채우는데 급급하기보다 진지한 사랑의 대화를 나누며 사귀기를 원하는 하나님의 마음을 헤아려 우리의 발전된 기도의 모습을 보여야 할 것이다.

위의 책.

2. 하나님과 사귐 없는 기도

우리의 기도를 살펴보면 기도의 개념에 상당히 멀리 떨어져 있다. 기도는 하나님과의 대화 요 사귐이라고 했는데 전혀 그 개념과 일치되는 기도를 경험하는 사람들이 많지 않다. 반면에 많은 사람들이 하나님이 간절히 우리에게 원하시는 사랑의 인격적인 관계를 간과하고 생각나는 대로 자신의 이기적인 빈말을 늘어놓는 것을 기도로 착각하고 시간을 보내고 있다. 빈말을 늘어놓는 것은 기도가 아니다. 뒤틀리고 왜곡된 기도이다. 이런 기도는 처량하고 측은한 마음을 들게 하는 기도이며 더 나아가서 하나님을 모독하는 일이 될 수 있다. 어쩌면 거의 이단적인 기도라고 할 수 있다. 그러나 불행하게도 많은 사람들이 이런 기도 습관이 굳어져서 신앙생활하고 있다. 이런 기도는 우리의 신앙생활을 병들게 하고 끝내는 회복이 불가능하게 하는 아주 암적인 기도가 된다. 예수님은 이런 기도를 하지 말라고 하셨다. “이방인과 같이 중언부언 하지 말라. 그들은 말을 많이 해야만 하나님께서 들어 주시는 줄 안다(마6:7).”

Andrea Gasparino, Lord Teach us How to Pray, 23.

혼자 말하는 독백(monologue)도  우리에게서 많이 볼 수 있는 기도의 현상이다. 이 독백은 대화로서의 기도가 아니라 자신이 하는 말에 더 많은 집중을 두고 있는 상태를 말한다. 이 독백은 쌍방의 대화가 아니라 혼자만 하는 대화이다. 이 같은 기도에서 하나님은 나와 아주 멀리 떨어져 계신 아무 관계없는 분이 되신다. 하나님이 살아 계신 분으로 생생하게 다가오지 않는다. 그래서 하나님과 나 사이에 인격적인 만남이 이루어지지 않는다. 하나님과 나는 각각 다른 세상에서 사는 존재이다. 이렇게 독백의 기도를 하는 사람들은 하나님이 자신의 존재를 내게 드러내지 않으신다고 생각한다. 하나님을 원망하고 떠나서 드디어는 수습하기 어려운 형편까지 이르게 된다. 독백은 초점이 나에게 있다. 그러므로 살아계신 하나님의 실존에 나 자신을 몰입 시킬 수 없고 하나님은 내안에 살아계시는 분이 아니다. 하나님이 내 가까이에 현존하시는 어떤 실재, 존재 인격체임을 인식하지 못한다는 말이다. 이 기도는 빈말과 같이 우리에게서 흔하게 볼 수 있는 기도이다. 이 기도 역시 위험하다. 자신은 기도하고 있다고 생각하지만 엄밀히 말하면 기도가 아니다. 차라리 기도를 하지 않는 편이 낫다고 볼 수 있다. 왜냐하면 기도하지 않으면 기도하지 않는 자신에 대해 괴로움을 느끼고 언젠가는 기도를 시작할 수 있지만 이런 기도는 자신의 기도를 개선하는데 전혀 도움이 되지 않기 때문이다. 이 독백의 기도를 하는 사람들은 자신이 기도를 제대로 잘하고 있다고 착각하게 한다. 그래서 양심의 소리를 듣지 못하게 하는 위험이 있다.

위의 책, 24.

위의 책, 48.

III. 낮은 수준의 기도원인

1. 과학 이성적 사고

종교개혁이후 오직 이성에 매력을 느낀 개혁교회는 교회가 전통적으로 행해오던 사막의 교부들이 실천했던 영적 성장을 위한 기도하는 다양한 방법들을 무시하였다. 침묵, 관상 명상 같은 소리 없이 하는 기도들을 무시하고 이성이 기본이 되는 소리 있는 정신 기도를 고집해왔다. 과학이성의 급격한 발달로 인한 세상의 변화는 실용성을 높이고 생산 활동을 우대하는 시대를 열어 침묵과 관상을 하며 영적인 수련하는 사람들이 소외되는 상황이 되었다. 관상을 위한 영적훈련을 하는 사람들은 반사회적이며 비생산적인 사람들로 평가절하 되었다. 그런 내면을 추구하는 훈련을 하는 사람들은 독특한 사람이거나 하나님의 특별한 은사를 받은 아주 극소수의 전유물로 생각하였다.

강원용,『한국 신학의 뿌리』, 345.

위의 책.

위의 책.

그러나 과학 이성주의는 이제 우리를 더 이상 행복하게 만들어 주지 않는다. 삶의 편의는 제공할지는 모르지만 근본적인 기쁨과 평화는 가져다주지 않는다. 우리의 영적인 배고픔을 야기하였다. 사회적인 문제를 양산하기도 하였다. 물질 만능주의와 더불어 과학이성주의는 우리의 신앙생활에서 독거하며 하나님과 친밀한 사귐을 위한 기도생활을 방해하였다. 특히 이원론과 더불어 과학이성주의는 우리의 감성적인 신앙의 측면들을 상실하도록 했다. 이성적으로 이해 못하고 감성적으로 이해해야만 할 여러 가지 신앙적 경험들이 있는데 그것들을 차단하는 역할을 했다. 이성과학주의의 산물인 실용주의는 우리를 더욱 멍들게 했다. 아무것도 하지 않고 자신을 깊이 성찰하며 하나님과 독대할 수 있는 시간들을 빼앗았다. 모든 사람들이 어떤 성과를 위해 분주하다. 대부분 하는 말이 이렇다. “거기 가봤니? 그것 해봤니?” 이다. 이 실용주의는 한시라도 우리를 쉬게 놔두지 않기 때문에 우리의 삶의 복잡하고 불협화음으로 가득하다. 대부분의 사람들이 혼자 있기를 두려워하고 조용히 있지 못한다. 다시 말해서 계속 재미있는 것과 다양한 것들을 찾아다닌다. 공원이나 호수, 바닷가 주위를 걸을 때에도 워크맨에서 나오는 음악과 뉴스 그리고 토크쇼에 귀를 기울인다. 이 실용주의 현대 문화는 인간의 가슴속에 자리 잡고 있는 깊은 열망을 만족시켜주지 못했고 엄청난 분열과 비인간화를 초래하였고 우리의 영적인 삶을 피폐하게 했다.

Michael Downey, Understanding Christian Spirituality, 안성근 역, 『오늘의 기독교 영성 이해』(서울: 도서출판은성, 2001.), 37.

위의 책.

위의 책.

위의 책.

위의 책.

2. 역설적 이원론과 샤머니즘

한국교회의 신앙은 영육에 대한 이원론적 태도로 반 물질적 반 시간적 반사회적 이해가 강하다. 그래서 현세 일에 초연하며, 사회 정치변화 같은 세속적인 일에 무관심하였다. 먹고사는 생산 활동과 정치 사회 경제 활동 등에 가급적 최소한의 관심을 기울이며 세상은 비인격적이며 비 신앙적인 물질 법칙이 지배하므로 순수 개인의 신앙적 내면성과 주체성의 세계를 철저히 고수하여 세속화의 오염을 막으려 하였다. 그러나 이런 태도와 다르게 한국교회는 종교의 기능을 현실을 초월하여 초자연적 세계를 지향하는 영혼구원에 두고서 역설적으로 현세를 지배하는 현실원칙은 철저히 현실 원칙을 따르는 삶의 방편적 이원론에 근거하는 문제를 야기했다.

강원용, 『한국 신학의 뿌리』, 337.

위의 책, 338.

한국교회의 수많은 부흥회와 기도집회가 한국교회의 급격한 부흥에 공헌한 점은 간과 할 수 있지만 그런 기도를 중심으로 한 집회들이 하나님과 인간이 하나로 어우러져 전개되는 오늘의 현실적 삶 그 자체 지금 이곳이 삶의 영적 생명체로 승화시키는데 초점이 있기 보다는 샤머니즘의 영향을 받은 얄팍한 기복신앙에 영합하거나, 경쟁이 첨예한 현대 사회의 불안 심리에 영합하거나 제도적, 기구적 교회의 확산과 지탱에 그 초점을 두고 있다. 샤머니즘의 기본적인 기능은 어떤 신령한 힘을 통하여 삶에서 당하는 모든 재앙을 물리치고 많은 복을 가져오도록 하는데 있다. 재앙을 몰아내주고 자녀들의 안녕과 부귀영화, 무병장수를 하도록 도와주소서! 라는 무속의 기도문이 우리의 기도 안에 자리 잡은 지가 오래다.

위의 책.

무속에서는 이러한 현세적이며 세속적인 유익과 복을 위해서 굿을 하며 지성을 드린다. 우리가 이런 굿을 안 하지만 이것들을 위해 눈물로 밤을 지새우며 기도하고 있다. 예수 그리스도께서 이 땅에 내려오셔서 해방의 복음을 전파하신 이유가 단순히 잘 먹고 잘 살기 위함이 아니고 또한 잘 산다는 것이 육체적 건강을 얻고 부귀영화를 누리며 사는 것도 아니다. 기독교의 기본 정신은 예수 믿고 복을 받아 부귀영화를 누리는 것이 아니고 이 땅에 하나님의 사랑의 뜻이 이루어지도록 성실하게 살아가는 것이다. 샤머니즘은 내 욕심 과 나 하나만을 위한 내 가족만을 챙기는데 그치지만 기독교는 그렇지 않다. 나와 더불어 내가 함께하는 공동체의 사랑과 정의를 위해 살고 예수 그리스도의 삶의 모범을 따르는 것이다.

위의 책, 32.

3. 현실에 대한 무조건적 적극적인 신앙관과 사고방식

개인이나 공동체의 현실의 문제가 무조건 잘될 것이라고 획일적으로 긍정적인 신앙을 강조하는 것이 우리의 기도 생활을 불건전하게 만든다. 우리는 삶 속에서 나타나는 무력감 무의미성을 적극적으로 부정하고 “하면 된다.” 는 식의 삶에 젖어 있다. 우리 자신이 삶 속에서 겪는 어려움과 고통, 좌절과 슬픔 분노와 괴로움을 부정적으로 나타내면 마치 신앙이 얕거나 없는 사람 취급을 받는다. 그러나 우리의 삶은 항상 긍정적으로만 생각할 경험이 아니다. 어떨 때는 어두움의 깊고 먼 터널을 지나기도 하는데 그 고난의 삶의 더욱 더 값진 결과를 우리에게 가져다주기도 한다.

신앙은 “하면 된다.”는 식의 세속적인 논리로 설명될 수 없다. 아무리 신앙생활을 잘하는 사람도 어려운 고통의 나락에서 견딜 수 없는 괴로움으로 아픔을 겪을 수 있다. 그 고난의 시간이 지날 것이라는 무조건의 긍정적인 믿음을 가지는 것이 좋은 신앙의 태도가 아니다. 아주 자연스럽게 아프고 어두운 인간 본연의 모습을 그대로 보이는 것이 더욱 신앙적일 수 있다. 우리가 살면서 얻게 되는 부정적인 결과는 결코 우리 자신의 불신앙의 산물이 아니다.

왜냐하면 기독교의 신앙은 그 결과 이상의 가치에 초점을 두고 있기 때문이다. 다시 말하면 기독교 신앙은 어떤 일의 결과가 좋은 결과이든 나쁜 결과이든 관계없이 자신의 삶 속에서 하나님이 주시는 가치 있는 삶을 추구하면 그만인 것이다. 이런 적극적 신앙관과 사고방식은 현실을 잘되게 하는 데에 집착하여 기도하도록 우리를 만든다. 어렵고 힘든 현실이 개선되길 바라는 것은 절대 과욕이 아니며 잘못된 것도 없다. 사업이 안 될 때 사업이 잘되기를 기도하고 질병이 찾아왔을 때 건강을 위해 기도하는 것은 당연하다. 사랑하는 부모 형제 자녀들의 무사 안일을 기원하는 것을 누가 뭐랄 수 있겠는가?  험한 세상을 살아가는 우리 인간이 한계 많은 피조물이기에 천지 만물을 지으시고 우리를 만물의 영장으로 만드신 창조주 하나님께 우리의 삶이 복되고 편안하도록 기도하는 것은 당연한 일이다. 도리어 그렇게 기도하지 않는 것이 비 신앙적이라고 할 수 있다.

그러나 우리가 기도를 통해 세상에서 잘되고 어려운 현실이 개선되기를 소망하는 것이 당연 하다고 할지라도 우리의 기도가 눈에 띄게 잘 드러나는 우리 생활에서 볼 수 있는 좋은 결과만을 바라는 도구여서는  안 된다. 우리가 신앙하는 기독교는 어려운 현실의 가시적인 개선이 있거나 없거나 상관없이 담대하게 뛰어 넘게 하는 우리가  이해 할 수 없는 놀라운 힘이 있다. 비록 우리가 소망하고 바라는 현실적인 변화는 보이지 않지만 그 보다 더 깊은 차원의 하나님의 섭리와 인도하심을 바라보는 것이 기독교인의 태도이어야 한다.

욥은 예상치 못한 어려움에 봉착하여 고통을 당하였다. 욥은 그런 자신이 당하는 어려운 처지와 형편을 바라보면서 당장 그 현실의 개선을 바라는 기도를 하지 않았다. 그리고 자신의 처지를 개선해 주시지 않는 하나님을 원망하지도 않았다. 깊은 사랑을 나누면서 우정을 키워왔던 친구들은 모두 다 그의 고통이 하나님이 내리는 징벌이라고 생각했지만 욥은 그렇게 생각하지 않았다. 현실이 참아내기 어렵고 고통스러워 하나님을 원망했을 수도 있는데 그는 그렇게 하지 않았다. 참다못한 욥의 부인의 하나님을 저주하고 죽으라고 했지만 전혀 동요하지 않았다. 오직 그런 어려움과 고통 뒤에 있는 하나님이 주시는 참 의미에 귀를 기울였다. 하나님의 뜻과 섭리를 파악하고 따르려는 태도를 견지 했다. 이런 욥의 태도는 우리에게 주는 중요한 교훈이다.

사람들은 모두 길한 것을 추구하고 흉한 것을 멀리하고 싶어 한다. 좋은 것이 좋기 때문이다. 젊어 고생은 사서 하라는 말이 있지만 고생하지 않는 편이 훨씬 나은 것이다. 그러나 기독교인은 삶이 어떻게 전개되느냐에 큰 관심을 가지지 않는다. 다시 말하면 좋든 나쁘든 주어지는 현실 삶을 신앙의 눈으로 바라보면서 안달하지 않는다는 말이다. 사도바울은 이렇게 고백한다. “내가 궁핍하므로 말하는 것이 아니니라. 어떠한 형편에든지 나는 자족하기를 배웠노니 나는 비천에 처할 줄 도 알고 풍부에 처할 줄도 알아  모든 일 곧 배부름과 배고픔 풍부와 궁핍에도 처 할 줄 아는 일체의 비결을 배웠노라 내게 능력주시는 자 안에서 내가 모든 것을 할 수 있느니라.”(빌4:11-13) 기독교는 한 가지 잘되는 것을 보고 웃고 한 가지 잘못되는 것을 보고 우는 그런 종교가 아니다. 인생의 여정은 언제나 희로애락이 있다. 그래서 잘되고 못되고 에 연연하지 않고 어떤 상황에도 상관없이 오직 하나님의 뜻을 살피는 것이 기독교이다. 만약 우리가  가시적인 것을 바라보고 웃고 운다면 우리의 신앙은 미신에 불과 하다.

4. 기도를 단순히 개인적인 신비 체험(mystical experience)의 도구로 이용하는 문제이다.

한국교회에는 이성적인 판단을 마비시키는 기도원과 부흥 집회 중심의 불건전한 신비운동이 계속되어왔다. 종교에서 신비적인 체험을 배제한다면 그 종교는 종교로서의 정체성을 상실했다고 볼 수 있다. 기독교는 우리가 이해할 수 없는 다양하고 풍부한 신비가 존재한다. 성서에 소개된 예수님의 성육신 사건, 예수님의 고난과 부활, 예수님이 공생애를 통해서 베푸신 기적의 사건들은 기독교가 신비를 가진 종교라는 것을 증명한다. 성서의 증거 이외에도 우리는 우리의 일상생활에서 하나님의 놀라운 신비를 체험한다. 성서를 통해 경험하는 신비와 직접 신앙생활에서 경험하는 신비를 우리는 기독교의 진리를 전파하고 기독교적인 삶을 영위하는 원동력으로 삼는다.

U. T. 홈즈, 김외식 옮김,『목회와 영성』 (서울: 대한기독교서회, 1995), 230.

그러나 단지 신비적인 체험 그 자체 그리고 그 경험이 주는 정신적인 쾌락과 기쁨만을 목표하고 추구하는 기도는 신비주의에 빠지게 하여 신앙생활을 왜곡하고 편협하게 만든다. 현실도피의 수단으로 이용되기도 한다. 신비적 경험을 통해 견디기 어려운 현실을 우리 자신이 일시적으로 벗어나서 고통이 없는 환상의 세계로 들어감으로써 마음의 위안을 받고 다시 현실로 돌아오면 잠시 고통을 견딜 수 있지만 얼마 지나지 않아 더욱 더 깊은 고통을 겪게 된다. 기독교에서 영적인 신비 체험을 추구하는 기도는 일시적으로 현실 문제를 해결하고 자신만의 만족에서 멈추는 것이 아니다. 우리의 기도는 우리가 사는 고통의 삶과 결코 단절될 수 없으며 하나님께서 주신 공동체와 역사에 대한 책임을 수행하는데 까지 이르는 것이 중요하다는 것을 잊지 말아야 할 것이다.

5. 하나님이 누구신가를 망각한 문제이다.

하나님에 대한 부정적인 인상이 우리의 정상적인 기도를 왜곡한다. 하나님은 사랑 그 자체이시고 자비와 긍휼을 베푸시는 분이다. 우리의 삶 속에서 언제나 사랑의 하나님을 경험한다. 탕자의 비유에서 보이듯이 탕자를 아무 조건 없이 받아들이시는 아버지가 바로 우리가 믿고 고백하는 하나님이시다. 탕자가 세상에서 방탕한 삶으로 인생을 무의미하게 보냈지만 그것에 상관없이 아버지는 그 탕자가 아버지의 존재를 올바로 인식하고 아버지에게로 돌아왔을 때 잃었던 아들을 찾았다고 그의 돌아옴을 기뻐하며 잔치를 열었다. 탕자의 아버지처럼 하나님은 우리의 삶 속에서 선한 일을 한 것을 평가하여 우리를 받아주시지 않고 누구든지 하나님 존재를 자신의 내면에 깊이 깨닫고 하나님의 구원하시는 사랑을 마음속에 깊이 새기는 사람은 하나님의 자녀의 은총을 입게 하셨다. 그럼에도 불구하고 우리는 하나님을 오해한다. 선한 일을 한사람은 사랑으로 인도하시고 그렇지 못한 사람은 처벌하시고 심판하신다고 생각한다. 이런 하나님의 부정적인 태도는 영적 여정을 즐겁게 하기 보다는 괴롭게 한다.

Thomas Keating, Intimacy with God (New York: The Crossroad Publishing Company 1994), 28.

하나님을 무섭고 화가 난 아버지 상, 의심하면서 죄를 찾는 경찰상 그리고 관용이 없는 판사 상을 가진다면 우리의 영적 여정은 즐겁고 기쁘게 갈수가 없을 것이다. 우리의 신앙교육과 훈련에서 습득한 이 같은 하나님에 대한 부정적 이미지는 오랫동안 성서의 가르침과 우리의 기도생활을 왜곡해왔다. 이원론의 영향으로 세상에서 인간을 하나님과 완전히 결별하게 하여 인간은 저 멀리 계신 하나님을 찾기 위해서 고통을 참아내고 힘든 싸움을 싸우고 반면에 하나님은 그런 삶을 사는 우리들을 저 멀리 있는 천국에서 인간의 행동을 감시하고 심판하신다는 믿음 고착시켰다. 하나님을 경외하는 태도는 건강한 그리스도인의 올바른 자세라고 할 수 있다. 그렇다고 하나님을 언제나 무섭고 두려운 하나님으로 이해하는 것은 하나님과 우리의 기도 안에서의 사귐을 가로막는 잘못된 것이다.

위의 책.

하나님은 경기장의 제일 높은 관람석에 앉아서 우리가 기도를 잘하나 못 하나를 판단하려 지켜보시는 분이 아니고 우리와 함께 더불어 사시면서 우리에게 성령의 부르심을 주의 깊게 듣고 성령께서 인도하시는 데로 살도록 참으시고 인내하시며 우리와 영원히 사랑의 대화와 사귐을 원하시는 분이다. 하나님께서 우리로부터 너무나 멀리 계시는 분으로 보일 때 우리의 기도에는 하나님과 친밀감을 결여될 수밖에 없다. 우리가 부모님을 경외하지만 한편으로는 친구처럼 편안하게 대할 수 있는 것같이 하나님의 초월성과 그리스도 안에서 하나님의 친밀감 모두에 대한 존중이, 우리에게 요구되는 조화와 균형이다. (104 개혁주의 영성)

IV. 우리가 추구해야 할 건강한 기도는 무엇인가?

한국 교회는 정치사회경제적인 격변기를 경험하면서 성령부흥운동을 활발하게 전개하여 놀라운 성장을 이루었다. 그러나 양적인 성장을 추구하면서 간과했던 질적인 문제에 봉착하여 어려움을 겪고 있다. 포스트모던 시대는 다양한 양상으로 한국교회의 새로운 변화를 촉구하고 있지만 적극적인 대처를 못하고 있다. 특히, 영적인 목마름의 해결을 위해 기존의 종교를 떠나는 수많은 사람들이 나타내는 영적인 것에 대한 관심을 기울이고 있는 이 시점에서 한국교회는 그 같은 사람들의 내면의 문제, 영적인 문제 보다는 오직 교회성장에 초점을 맞추어 각종 성장 전략을 보급하는 프로그램에 역점을 두는 목회를 청산하고 이들의 영적 문제를 해결해주고 온전한 그리스도인들도 살아가도록 돕는 목회를 구상하여야 할 것이다. 이를 위한 목회 요소 중에서 건전한 신앙생활을 위해 건강한 기도생활을 영위하도록 하는 일은 매우 중요하다.

1. 대화와 사랑으로서 기도

서로의 마음을 주고받는 대화를 경험할 때 참다운 기도를 한다고 말할 수 있다. 하나님과 대화의 관계로서 기도할 때 우리는 실감나게 살아 계신 하나님을 보고 듣고 느낄  수 있다고 우리와 함께 나누고 공존하시는 인격체로서 하나님을 만나게 된다. 이제 우리의 기도는 활기차고 우리의 마음이 뜨거워진다. 나와 관련된 모든 이야기를 다 털어놓는다. 그리고 하나님의 말씀을 깊이 경청한다. 독백과 대화는 엄청난 차이가 있다. 대화에서는 하나님이 나의기도 안에 임재 하신다. 나는 하나님 안에 있고 하나님은 내 안에 계신다. 그러므로 하나님과 나 사이에 진정한 친교가 이루어진다. 하나님은 나를 어루 만져주시고 치료해주시고 변화시키시고 우리의 삶은 차츰 풍성해지고 내가 할 일에 충실해진다. 죄악을 이겨내는 힘이 생긴다. 이 상호인격이 교류하는 진실한 교제를 나누는 대화의 기도를 우리가 경험하길 원한다면 먼저 우리는 하나님의 말씀을 들어야 한다. 이것은 우리가 가지고 있는 기도에 대한 이해를 뒤바꾼다.

Andrea Gasparino, Lord Teach us How to Pray, 26.

위의 책.

일반적으로 이해하는 기도는 우리가 무엇인가를 아뢰면 하나님이 들으시고 응답하는 것이다. 이 같은 이해는 우리의 기도를 낮은 수준에 고착하는데 큰 영향을 주었다. 그러나 이 같은 기도에 대한 이해를 수정하여야 할 것이다. 우리의 이해와는 반대로 기도는 우리는 하나님의 말씀을 듣고 응답하는 것이기 때문이다. 그러므로 자기 방어와 가식과 가면을 벗어버리고 내가 먼저 나의 모든 것을 개방해야한다. 그래야 하나님이 우리에게 말씀하시는 것을 진지하게 들을 수 있다. 하나님 앞에 그야말로 벌거벗는다는 말이다. 하나님은 성경말씀으로 들려주시고 또한 모든 세상의 창조물과 경험으로 들려주신다. 하나님은 뿐만 아니라 정신 의지 감정 상상력 그리고 기억들로 말씀하신다.

위의 책.

정신: 하나님은 우리의 이성을 통하여 하나님을 우리에게 알려주시고 이해시킨다. 나의 일상생활에서 경험되는 삶의 문제들을 이해하도록 해준다. 분명한 통찰력을 주셔서 모든 허상들을 떨쳐버리고 이기심과 가식들을 벗게 해주신다. 그래서 우리는 날마다 새로운 도전을 받고 결코 불안해하지 않는다. 왜냐하면 하나님의 음성은 온화하고 부드럽기 때문이다. 그 음성은 평화와 확신을 나에게 심어준다.

위의 책, 29.

의지: 하나님은 우리의 의지를 불러일으키신다. 그래서 하나님을 향해 달려가도록 한다. 내가 해야 할 것을 깨닫게 해주시고 그 일을 할 수 있도록 힘과 용기를 얻도록 해주신다.

위의 책, 30.

감정: 기도를 통해  우리는 마음속에 충만한 고요의 기쁨을 맛본다. 이 체험은 기쁨이고 평화고 진한 감동이다. 즉 하나님은 우리의 감정에 영향을 미치시고 함께 하신다는 것이다. 하나님과 진정한 만남과 교제의 기도는 우리에게 내면의 관대함 너그러움이 생기게 한다. 사랑으로 충만해 진다. 겸손해 지고 생활 속에서 좋은 결실을 맺는다. 그러나 때로는 하나님께서 우리를 죄책감, 불안감, 공허감을 느끼게도 하신다. 이 같은 모든 우리의 경험들이 우리에게 응답하시는 하나님의 음성이다.

위의 책, 31.

그 외에 상상력과 기억으로 우리에게 말씀하신다. 우리에게 어떤 특별한 가르침을 주시고자 하실 때 우리의 상상력을 사용하신다. 그리고 우리의 경험에 대한 기억을 회상하게 하고 일깨워 주셔서 우리에게 가르침을 주신다.  우리가 온전히 하나님과 사귀고 교제하는 기도를 경험하길 원한다면 우리가 말하기를 멈추고 조용히 하나님의 말씀에 귀를 기울이는 기도는 쉽지 않지만 모든 감각을 활짝 열어놓고 하나님의 말씀을 열망하며 기다리고 경청하려는 노력이 필요하다.

위의 책, 32-33.

우리가 하나님의 음성을 잘 듣고 경험하는 가운데 더 깊은 기도에로 나갈 수 있다. 그것이 사랑의 기도이다. 이 기도는 기도의 최고봉이라고 할 수 있다. 이때의 현상은 기도가 매우 단순해지고 명료해 지며 삶이 기도 자체가 된다. 하나님에 뜻에 따로 모든 것을 내어 맡긴다. 하나님을 바라보는 것만으로도 행복하다. 이 단계는 산꼭대기에서 웅장한 대자연의 파노라마를 바라보는 짜릿한 경험이다. 그 짜릿한 기쁨과 상쾌함은 하나님이 나를 얼마나 사랑하시는가 하는 사실을 상기시킨다. 아들을 낳고 시간 가는지도 모르게 아들을 사랑으로 바라보는 어머니의 모습이 바로 그 모습이다. 여기에 도달한 사람은 궁극적 목표에 도달한 사람이다.

위의 책, 34.

하나님의 특별한 은총을 받은 사람이다. 이 가장 높은 기도의 봉우리는 매일의 기도생활에 충실하고자 하는 도전을 가진 사람 하나님과 가까워지기를 항상 목말라하는 사람을 위한 자리 이 진실한 사랑의 기도의 경지에 들어선 참된 성도는 햇빛을 선인과 악인에게 고루 비추시는 하나님이 천지창조 전부터 나와 함께하심을 알게 된다. 그리하여 살아서 예수 그리스도를 구세주로 고백하고 믿는 성도는 영원히 죽지 않은 영생의 생명으로 하나가 되는 체험을 한다. 죄인과 의인이 하나님 앞에서 모두가 사랑받는 한 존재임을 깨닫게 된다. 절대사랑과 절대 자유 그리고 절대 진리의 사람으로 태어난다. 그리스도 안에서 볼 때 모든 만물이 새롭게 보이고 가슴벅차진다. 그야 말로 “보라! 새것이 되었도다.” 라는 감탄이 절로 나온다. 우리의 삶 전체는 단순히 하나님을 향한 열망으로 가득 차게 된다. 즉각 좋은 결과가 나타나지 않는 것에 대해 초조하거나 불안해하지 않고 도리어 감사하고 인내하고 받아들이고 신뢰한다. 우리의 내면은 평정심으로 가득 차고 무슨 바람이나 기대나 욕망 같은 것에서 자유 한다. 오직 하나님이 내안에 내주하고 계심에 감사하고 감격할 따름이다.

강원룡,『한국 신학의 뿌리』, 344.

2. 어두운 그림자(죄) 사랑하기

기도하기 전에 우리는 우리를 고통스럽게 했고 지금도 고통당하게 하는 여러 삶의 경험들을 진실로 나의 일부로 받아들이고 사랑하는 의식 전환이 필요하다. 심리학에서 사람의 심리구조를 말할 때 밝은 영역 즉 의식 영역과 그림자 영역(shadow area)이라는 무의식의 영역 있다고 한다. 사람들은 자신의 밝은 영역을 다른 사람들에게 맘껏 드러내며 자신을 과시하고 자랑하려고 한다. 그리고 조금이라도 자신이 세워온 사회적 지위와 체면에 손상이 가는 것이라고 생각되는 것은 털끝만큼도 보이지 않으려고 야단을 한다. 자신에게는 아무런 어두운 면이 없는 것처럼 보이려 한다. 이 같은 우리의 삶의 태도가 우리를 인격적으로 왜곡시키고 정신적이며 영적인 문제를 야기 시키는 원인이 된다.

그러나 우리가 지금까지 거들떠보지 않고 내려두었고 잊어버렸던 그림자에 마음을 돌리고 관심을 가지는 용기를 낸다면 우리는 영적으로 아주 건강한 삶을 영위하게 될 것이다. 우리의 회개의 태도는 정신과 마음의 변화를 동반해야 한다. 힘들고 고통스럽지만 감추고 싶지만 그럼에도 불구하고 자신의 어두움을 들어낼 때 우리의 영과 마음은 변화를 시작할 것이다. 어두운 그림자(죄)는 우리의 삶에서 실재이다. 그러나 자신의 죄 즉 그림자들을 세상에 공개하는 의식인 회개는 우리자신을 죄인으로 정죄하는 것에서 정신적으로 해방시킨다. 자신의 그림자들을 솔직하게 폭로하면서 내면에서 누리는 영적이며 정신적인 참 자유와 평안을 누리게 된다. 우리가 자신의 그림자들에 연연하여 전전긍긍한 생활을 하기보다 과감히 용기를 내여 그 그림자들에게 관심을 가지고 적극적으로 도리어 사랑하려는 마음을 갖는다면 우리 자신은 참자아를 가지고 살아가게 되는 기쁨을 얻을 것이다. 그 그림자들에 눌려 고통 받던 나의 육체와 정신은 놓임을 받고 진정한 삶의 재미를 얻을 것이다. 우리가 빛 가운데 서면 빛 반대편에 우리 자신의 그림자가 드리우는 것이 세상 이치이다. 빛과 그림자는 숨을 들이쉬고 내쉬는 것과 같이 항상 같이 한다. 그렇듯이 우리의 밝은 면과 어두운 면은 동전의 양면처럼 떨어 질 수 없는 우리의 현실이다.

그러므로 이제 너무 지나치게 나 자신의 밝은 면들, 긍정적인 면들만 드러내려고 고집하지 말고  지금까지 부정되고, 버려지고 잊혀지고, 비난되고, 인식되지 않았던 나의 그림자에 아프지만 관심을 두고 사랑해야 할 것이다.

3. 독거와 침묵

현대과학의 풍요 속에 사는 우리의 내면을 성찰하고 그대로 내버려 두었던 아픈 상처와 두려움을 만날 수 있는 기도를 위해서 독거(aloneness)와 침묵(stillness)이 필수적이다. 우리가 사는 세상은 다른 사람들과 각종의 기계문명의 소음으로 가득하다. 그래서 그 소음으로부터 벗어나는 것은 쉬운 일이 아니다. 우리는 말에 너무 익숙해져 있기 때문에 집요하게 따라 다니는 생각들과 걱정 근심 불안 염려스러운 느낌들을 떨쳐버리기 위해 우리는 들여오는 소음에 더 집착한다. 사실 뭔가를 하지 않고 조용히 혼자 있는 것이 왠지 불안하고 허송세월을 보내는 느낌이 들 때가 많다. 그래서 더욱 우리는 분주하고 바쁘게 이리 뛰고 저리 뛰어다니며 몸과 마음을 혹사시킨다. 우리의 영육의 건강을 위해서 용감하게 혼자 지내는 시간을 가져야 하는데도 그렇게 하지 못한다. 삶 속에서 경험하는 각종의 좋지 않은 느낌이나 감정들은 자신의 체면을 생각하여 들어내길 꺼려하고 그냥 없는 듯 저 의식할 수 없는 깊은 곳에 던져 놓고 살아간다.

Howard L. Rice, Reformed Spirituality: An Introduction for Believers, 황성철 역,『개혁주의 영성』(서울: 기독교문서선교회, 1995), 112.

건강한 기도는 독거를 요구한다. 우리는 혼자 지내는 시간이 필요하며 그 시간 안에서 우리는 우리의 깊은 것들을 하나님 앞에 내어 놓을 수 있다. 리차드 박스터(Richard Baxter)는 이렇게 조언 한다 : “당신에게 가장 편리한 때에 어떤 은밀한 장소로 물러나 모든 세상적인 생각들을 잠시 접어두고 가능한 모든 진지함과 경외심으로 하늘을 쳐다보라.” 독거하면서 우리는 다른 사람들과 나누지 못한 것들을 나눌 수 있고 우리 자신이 가장 취약하게 생각하는 부분들을 구체적으로 드러내고 인정할 수 있다. 다른 사람들이 어떻게 생각할까? 라는 고민 없이 우리의 중심에서 우러나오는 진심의 소리와 바람들을 쉽게 표현할 수 있다.

위의 책.

위의 책.

위의 책.

전통적으로 교회는 언제나 독거가 건강한 기도의 필수라고 가르쳐왔다. 이 독거는 단순한 외로움(loneliness)과는 다르다. 외로움은 참을 수 없는 고통이요 저주에 가깝다. 그리고 우리에게 엄습하는 외로움에 대한 두려움은 우리가 어떻게 해서라도 혼자 있는 상태에서 벗어나도록 강요한다. 그래서 우리는 그 외로움을 이기기 위해 친구를 부르고 다양한 활동 계획을 세우고 텔레비전과 라디오를 켠다. 이와 반대로 독거는 그 외로움의 두려움을 떨쳐버릴 수 있도록 우리 자신을 하나님께 기꺼이 열어놓으려는 마음의 자세이다. 육체를 외부와 차단된 어떤 곳에 고립하는 것은 독거라고 할 수 없다.  그렇게 한다고 우리의 마음의 고요와 평안이 오는 것이 아니기 때문이다. 우리의 마음의 평안은 훈련을 통해서 얻을 수 있다. 우리의 집중력을 흩어놓는 외부적인 요인들을 다 제거 했더라도 우리의 마음의 분심들을 쉽게 차단할 수는 없는 것이다. 그래서 우리에게 침묵이 필요하다: “너희는 가만히 있어 내가 하나님 됨을 알지어다”(시46:10).

위의 책.

우리 내면에 있는 분심들은 우리 안에 내주하시는 하나님의 활동을 받아들이지 못하도록 가로막는 장애물이다. 우리가 우리안과 밖의 모든 소음을 차단하고 단순히 고요 속에서 우리의 마음을 열어놓고 수용적인 자세를 취할 때에만 얻어질 수 있는 지식이 있으며 그 때에만 하나님의 사랑의 임재가 우리에게 발견된다. 우리가 우리에게 가득차있는 하루의 일정들을 제쳐두고 독거하고 침묵하는 일을 시작하는 용기를 낸다면 틀림없이 하나님의 임재를 맛볼 수 있을 것이다. 독거와 침묵은 하나님이 나를 채우시도록 나를 모두 비워두는 행위이다. 리차드 박스터(Richard Baxter)는 이렇게 말한다.: “ 당신이 할 수 있는 한 최대한 당신의 마음을 세상으로부터 깨끗케 하라 사업, 걱정, 즐거움 그리고 당신의 영혼에 자리를 차지할 수 있는 모든 것들에 대한 생각을 완전히 한쪽으로 치워두라 당신의 마음을 당신이 할 수 있는 한 최대로 비워 하나님으로 더 많이 채워질 수 있도록 하라.”

위의 책, 113.

위의 책, 115.

V. 나가는 말

지금까지 한국기독교인들의 기도 문제점들을 살펴보고 건전한 기도의 방향을 제시하였다. 우리 기도의 수준은 안타깝게도 자기중심적(egocentric)이며 현세 구복에 머무는 아주 낮은 수준에 처해있다. 그렇기 때문에 우리의 삶은 그리스도 안에서 자유 하는 사랑과 평화로 행복하기 보다는 보다는 걱정과 불안 그리고 분노와 적대심으로 고통스러움의 연속이다. 세상의 소금과 빛이 사명을 감당할 수 없다. 예수를 믿는다는 것은 비록 세상이 힘들고 괴롭지만 그럼에도 불구하고 그리스도 안에서 기쁨과 즐거움을 영위하는 것이다. 우리가 하나님께로부터 우리 자신만의 욕심을 채우는 기도를 하기에 언제나 영적인 갈급함 속에서 고통당하고 있다. 아무리 많은 시간을 투자하여 기도해도 우리의 영적인 목마름은 결코 해갈 될 수 없다. 마치 목이 마른 사람이 바닷물을 마시는 것과 같이 더욱 영적인 목마름의 고통 속에 깊이 빠진다.

그러므로 어려운 현실을 순식간에 바꾸고 싶은 마음을 내려놓고 아무것도 보이지 않은 암흑 같은 현실이지만 주님으로 인해 용기를 내어 고통스런 현실에 도전하려는 믿음으로 하나님 앞에 겸손히 무릎 꿇고 하나님의 오묘하신 뜻을 기다리는 기도를 실천하여야 할 것이다. 우리의 기도는 외로움과 자기만의 욕구를 충족시키려는 어두움과 근심에서 하는 것이 아니라 우리를 지으셨고 우리가 피하려할 때 우리를 찾으시고 우리가 스스로를 미워할 때 우리를 사랑하시며 우리가 용서할 수 없는 것을 용서하시는 그분 안에서 그분과 함께 그분을 통해 사라는 위대한 주님의 초대에 응답하는 것임을 잊지 말아야 할 것이다.

위의 책, 119.

총회기도훈련 워크숍 참가자 명단

번호	성 명	노 회	교 회	핸드폰	이메일
1	김용숙 전도사	평북	서울장신	010-5067-2931
2	성홍모 목사	평양	영주	010-5359-0691	revsung@hanmail.net
3	윤성종 목사	경동	정각별빛	011-9576-0691	ysj8688@hanmail.net
4	손형규 목사	평양	하늘숲	010-4337-8291	sonhg21@naver.com
5	신동희 목사	전남	상무	011-9605-0659	sangmoo153@hanmail.net
6	이금우 사모	전남	상무	011-8621-6856	sangmoo153@hanmail.net
7	유승기 목사	군산	돌베개	010-2966-9582	yusengki@hanmail.net
8	최병호 목사	서울강남	서울믿음	010-7610-0341	chbhc@hanafos.com
9	이상은 목사	포항	푸른마을	011-530-0191	daham@chollian.net
10	조신제 목사	경남	새빛	016-590-0669	neolux21@hanmail.net
11	김영창 목사	평양	신내	010-6331-5237	kyc5237@hanmail.net
12	조동만 목사	경남	창성	016-562-7821	changsung86@korea.com
13	김락현 목사	경북	대구평화	011-538-4220	abbeykim@hanmail.net
14	이달훈 목사	영등포	당산동	010-8442-9436	bruce55@hanmail.net
15	김종하 목사	포항	곡강중앙	010-6525-4584	gokkang65@naver.com
16	임선묵 목사	서울강북	청산	011-324-9538	john-79@hanmail.net
17	한민희 목사	대전서	예수소망	011-867-0191	hanmis123@hanmial.net
18	조혜숙 목사	서울서북	봉일천	010-8844-1453	salom51@hanmail.net
19	김은옥 전도사	서울강북	샘물	018-257-5138	keo79@paran.com
20	박수성 목사	서울동	정신	017-314-3050	ss5051@hanmail.net